大藏經白話翻譯計畫

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此句為論書中常見的問答體形式，用以引出對特定法義的質詢，隨後將由作者或論主進行解答。
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此句為問答形式之開端，敘述佛法教典之廣博，旨在引出後文關於在眾多經典與論著中，為何仍需造此《觀心論》的疑問。
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此句為問答形式中的鋪陳，指出佛教典籍中除了經藏外，解釋經義的論書數量也極其豐富。
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本句描述當時佛教傳播之盛況，強調弘法者數量眾多且分佈廣泛，為後文提出「為何在已有眾多經典與弘法者之情況下仍需造論」的疑問做鋪陳。
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本句描述佛法弘傳之盛況，指在弘法者的推動下，社會各處皆有願意聆聽並受持佛法的人羣。
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本句以「法雨」比喻佛法之教化，說明佛法如雨般廣泛地利益於所有修行者，使其脫離苦海。
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此句承接前文「法雨普津」，將佛法比作雨露，說明正法傳播能滋潤眾生心田，使其獲得無邊的益處。
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此句為問答形式中的疑問句，接續前文提到佛經論極多且弘法者遍佈世間，旨在質詢在已有如此多教法的情況下，還能有什麼新的見聞或利益，進而引出作者造論的必要性。
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此句為問答形式中的提問部分。
在佛經與論書已極其豐富、弘法之人遍佈世界的背景下，質詢撰寫本論（觀心論）能帶來哪些額外的利益或必要性。
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此句為對話承接語，標誌著論著作者針對前文提出的疑問（關於為何在佛經論多、弘法者眾的情況下仍需造此論）開始進行正式解答。
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此句為承接語，用於回應前文提出的疑問，表示接下來的回答將針對該問題展開。
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此句為答問之開端，陳述佛教文獻體系之龐大，包含佛陀親口宣說的「經」與後世聖賢或論師對經義進行分析、解釋的「論」。
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此句為承接語，指前文提到的「佛經無量，論書甚多」這一事實是當時修行者與學者普遍認知的現狀，用以引出後文關於弘法者過度添加解釋而導致失真的問題。
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此句使用「水之乳」作為比喻，指涉在傳法時為了迎合眾生根機而過度簡化或摻雜非核心的方便法門，雖然初衷是為了利益眾生，但若過度則可能導致後文所述的「失真道味」。
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本句指出弘法者若過度添加不必要的修飾或誤導性的解釋（如前句之「加水之乳」），會使聽法者無法直接領會佛法核心的真實義理，反而被表象所遮蔽。
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此處描述因弘法者過度添加贅詞或誤導（如前句之「水之乳」），導致聽法者無法體會真道之味，反而使信眾對佛法產生疏遠與厭離感。
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本句描述因弘法者誤導（如前文所述「加水之乳」），導致修行者對正法失去信心，進而對法義的探討與交流失去熱情，呈現出正法衰落的現象。
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此句表達對正法因被誤導或淺化而導致衰減的憂慮。
在《觀心論》此處脈絡中，是指因弘法者過度添加「乳」（指不恰當的解釋或權宜之計），導致聽法者失去真道，進而使深奧廣大的法義在世間難以延續。
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本句接續前文所述弘法者過度添加修飾（施加水之乳）導致聽者失真，進而導致眾生無法正確識別正法，使其在精神或認知上陷入盲目，無法獲益。
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此句描述作論者面對正法被誤導、眾生失去法益之現狀而產生的悲心與憂慮，展現其出發點是基於對法脈傳承與眾生解脫的關切。
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此句接續前文對正法衰落、眾生失道的悲憫，作者在此自謙或分析原因，指出導致無法領悟真道之因素，不僅在於個體的見聞不足或根基淺薄。
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此處使用「鸚鵡」作為比喻，指代那些雖然能誦經但不能領悟真義的修行者或弘法者。
作者以此自謙，表達希望協助這些人突破現狀，從單純的口誦轉向真正的覺悟。
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此處承接前句「欲助鸚鵡」，以鸚鵡振翅飛翔為喻，比喻作者欲運用自身能力，在正法衰微之時，努力嘗試撰寫《觀心論》以救拔眾生。
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此句接續前文作者對正法衰退的悲憫之情，表達在這種願力與悲心驅動下，獲得佛、法、僧三寶的加持與力量，使其能夠撰寫此論。
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此句為作者闡明撰寫《觀心論》的意願，承接前文對末法時代正法衰落、眾生迷失的悲憫之心，表達出透過造論來導引眾生觀心、恢復正法的志向。
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此句為承接語，描述對話情境。
在《觀心論》的結構中，透過「問」與「答」的形式展開，此處指提問者針對作論的動機（因緣）提出疑問，為後文詳細說明作論之必要性做鋪陳。
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此句為承接語，說明作論者（作者）撰寫本論的核心動機或主旨分為兩個方面，隨後由「一者」與「二者」展開詳細說明。
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此句說明作論者的第一個動機：透過自省（自責）意識到自身或修行者的不足，因此為了導引其他學習者而撰寫此論。
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本句說明作論的第二個動機：旨在讓佛教社羣中的四眾弟子能正確信受正法，並使其成為傳法者，以防止正法在末法時代衰頹。
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此句為承接語，說明作者將採取簡練的偈頌形式，針對前文提到的作論動機與目的進行回答。

強調修行成功的必要條件：信（對正法的信心）、受（接納教法）、習（持續實踐）。
此句總結了全論的宗旨，即透過「觀心」的實踐來獲取解脫之利。

此句為論書中典型的問答體結構之開端，標誌著由前文的造論動機轉入具體的問答對話。
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此句為論書中的「問」項，旨在引出撰寫本論的動機與必要性，透過問答形式展開對觀心法門的闡述。
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此句為對話承接語，標誌著從「問」轉向「答」的結構切換，由作論者針對前文關於造論動機的提問開始作答。
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此句對比了「心靈貧乏者」與「實踐觀心者」。
前者僅在末法時代追求外在或虛假的「寶」（如名聞利養或死板的教條），無法進入真正的法義；後者則透過禪坐觀察心行，方能契入觀心論的宗旨。
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此句在《觀心論》脈絡中，是在批評末法時代修行者若僅停留在形式上的呼吸控制（安般）或單純的感官隔絕，而缺乏對「心」之本質的觀察（觀心），則屬於盲修瞎煉，無法真正入道。
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此處以「面牆」比喻修行陷入僵局或方向錯誤。
指若僅僅拘泥於鼻息（安般）或不淨觀等形式，而不知如何正確「觀心」，則如同面對牆壁般被遮蔽，無法見到真實的道法。
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此句承接前文「面牆」，批評那些僅僅停留在形式上的禪坐（如僅守鼻息或修不淨觀）而未真正觀心者，其修行陷入死路，無法真正體悟正法，因此不具備論述道義的資格。
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本句警示修行者在觀心修定過程中，若缺乏正確的指導或對心性的正確認知，容易將禪定中的暫時寂靜或幻相誤認為究竟解脫，從而產生「倒解」（顛倒見），導致修行方向偏差。
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此處描述那些對觀心入道產生「倒解」（錯誤理解）的人，因誤以為得道而陷入自負，表現為能言善道但缺乏實證的狀態。
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此句描述修行者因產生「倒解」（錯誤理解）而導致的傲慢心，將錯誤的見解誤認為至寶，陷入自我認同的偏差中。
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本句批判那些在觀心入道過程中產生「倒解」（錯誤理解），卻自以為是人間之寶的人，指出其內心實則被錯誤的見解與傲慢心所掌控，且這種狀態如火般熾熱，會阻礙真正的覺悟。
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此句為承接語，作者在分析末世修行者易生邪慢、倒解之弊端後，準備提出具體的質詢以破除其執著。
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此句在文中旨在批評那些自以為得定、實則陷入倒解（錯誤理解）的人，指出其缺乏對法義最基礎的文字理解，卻妄自揣測證悟境界。
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本句旨在批判那些對心性根本無知，卻妄自標榜已獲定果或證悟的人。
強調若缺乏正確的認知基礎，所謂的「得」與「證」僅是主觀的錯覺或邪慢。
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此處為引用《法華經》中的特定品名，用以對比或佐證前文所述之人的心態與化度難易。
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本句指那些在觀心入道後產生倒解（錯誤理解）、心生邪慢且自以為是的人，因其執著於錯誤的見解而產生強烈的我慢，導致難以接受正確的教導而獲得解脫。
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此句為承接語，用以引出後續關於「常不輕」之人物或法門的敘述，在文中作為對比或補充之例證。
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本句為敘事性的時間標記，指涉特定佛陀的壽終正寢，用以引出後續關於法脈傳承或眾生狀態的論述。
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此句承接前文對難化度之人或執著於名相之人的描述，指出在世間中，具有此類心態或處境的人數眾多，並非個案。
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此處描述觀心者對那些迷失方向、僅著於文字而不知研窮心性的修行者所生起的慈悲心。
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本句描述修行者在導師指導下進行「觀心」的時長，強調時間的累積，為後文提到其雖久而未得正法、陷入文字之爭做鋪陳。
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本句描述修行者雖隨從師長多年，但僅停留在形式或表層，未能掌握「觀心」的核心方法，即透過深入研究與自我詰問來徹查心性。
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本句描述修行者因偏離研窮問心的正道，導致無法進入內在心法之境界，而陷入對外在形式的執著。
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此處批評修行者不從內心觀照（不染內法），而陷入對經論文字表象的執著，將文字誤認為真理本身，導致無法證悟心性。
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此句描述修行者偏離「觀心」之內法，轉而執著於外在文字的記錄與注釋，陷入形式主義的奔忙，而非實踐內在的覺悟。
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此句批判那些過於執著於文字形式、僅在外部追求經論知識，而忽略內在觀心實踐的修行者，將其視為徒勞無功的行為。
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此句旨在批判過度執著於外在文字、經論而忽略內心實相的修行傾向。
透過「一微塵」與「大千經卷」的對比，強調心法之精微與圓滿，指出真正的覺悟不在於對大量文字的積累，而在於對心性的徹悟，能於至微處見至大。
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此句表達作者對門徒因執著於文字、外在形式而忽略觀心實踐的悲憫之情，是後文「悲切轉至」而作論的動機。
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此處描述修行者若僅著於外在文字、經論形式而不知研窮內心，即便隨從多年，最終仍無法獲得真正的覺悟或心法實證。
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此句強調修行應在生前即透過研窮問心而得正見，而非依賴外在文字或隨波逐流。
若僅執著於文字而未證悟，一旦死亡（冥目），將失去在現世尋求指引的機會，進而陷入輪迴之苦。
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本句說明作者撰寫《觀心論》的動機。
因見迷徒執著文字、空耗光陰而無獲，生起大悲心，故將心法轉化為文字論述以示導眾生。
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本句說明作者撰寫此論的動機，承接前文對迷徒盲從、空無所獲的悲憫之心，旨在透過正理導引修行者。
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此句為論述之轉折，由前文說明作論動機，轉入對《大般若波羅蜜經》中關於「四十二字門」之教義的解析。
四十二字門通常指以梵文字母為基礎，由淺入深揭示空性與真理的教學體系。
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此句為承接語，用於引出前文提到的《摩訶般若波羅蜜經》中關於「四十二字門」的第一部分內容。
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此句接續前文關於《般若經》四十二字門的論述，指出只要能領悟最基礎且核心的「阿字門」義理，即可通達一切法義。
在此脈絡下，阿字門象徵進入佛法真義的總門或根本關鍵。
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此句接續前文「若聞阿字門」，說明在般若智慧的體系中，一旦掌握了最基礎的「阿字門」（象徵真理的入口或根本），便能由此推演並通達所有深奧的佛法義理。
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此句接續前文「阿字門」之義，指出萬法本質空寂，並非由因緣而實生，以此破除對「法有」的執著，為後文龍樹菩薩以「八不」論證無生之理作鋪陳。
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本句為敘事，說明龍樹菩薩在闡述空性義理時，除了核心的《中論》外，亦有相關的釋論與大乘論著，用以支持其「不生」等中道思想。
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本句描述正意菩薩在論述中採取「八不」的否定方式來破除對法相的執著，從「不生」開始切入，以否定之法導向空性之義。
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此句承接前文龍樹菩薩於《中論》中以「八不」開篇的論述，說明其採取的方式是以一段偈頌來詳細闡釋「不生」這一核心觀點，旨在破除對法有生起之執著。
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此句引用龍樹菩薩《中論》之義，旨在破除「自生」的執著。
所謂「不自生」，是指任何現象（法）都不可能在沒有條件的情況下，僅憑自身的力量而獨立產生，以此導向「無生」的空性見地。
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此句承接前文「不自生」，旨在透過否定「自生」與「他生」兩種極端，破除對法有實體存在的執著，進而導向「無生」的空性義理。
這是中觀論證中典型的破除因果實有之論法。
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此句承接前文對「諸法不自生」的論述，旨在透過排除法（八不中之無生論）來破除對法生起方式的執著。
首先排除「自生」與「他生」，接著排除「共生」（指由自他共同作用而生）以及「無因生」（指完全沒有原因而隨機產生），最終導向「無生」的空性結論。
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本句承接前文對「自生」、「他生」、「共生」、「無因生」之否定，說明既然一切法皆不能由任何方式生起，故而得出「無生」的結論。
此處之「無生」是指法性空，非指物質上的不存在，而是否定其具有獨立、恆常的生起性質。
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此句為論述的轉折，指出接下來將針對龍樹菩薩在《中論》中提出的「不自生」這一特定命題，透過設問來深入剖析其義理。
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此處指在觀修「不自生」這一法義時，透過設定一系列的邏輯問題（問答法）來破除對「自生」的執著，以驗證修行者對空性義理的通達程度。
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本句說明修行者在觀心實踐中，若能對前述關於「無生」的邏輯詰問（三十六問）給出無礙的解答，即證明其對法義的領悟已達至一定境界，可用以判別其修行進度。
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本句接續前文，指修行者若能對「觀初自生」的三十六問對答無礙，即證明其已在特定的修行階位（六種）中，正式進入了觀行的實踐狀態。
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本句說明修行者若能對觀心之問答無滯礙，在弟子等級的劃分中，其心境已達到「初隨喜心」的位階。
這是一種對正法產生認同並隨之歡喜的初步覺悟狀態。
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此句為承接語，旨在引用經典權威來佐證前文關於修行者進入「隨喜心位」或觀心成就之狀態。
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此句為引用經文之開端，強調修行者若具備足夠的觀心能力與根基，即便僅接觸極少量的法義（如一首偈頌），也能由此展開深廣的悟入。
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此句接續前文「聞一偈」，描述修行者在入觀行或隨喜心位後，僅憑少許機緣（如聞一偈）即可開悟，進而通曉深廣的佛法義理，體現心靈覺醒後的直覺領悟力。
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此句接續前文「聞一偈，通達無量義」，說明修行者在獲得頓悟或通達義理後，能將其內容依照正確的次第與法理，清晰地向他人或自身內在宣說，體現了「通達」後的運用能力。
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此句接續前文關於聞偈通達義的描述，說明修行者在觀心實踐中，從初步通達至完全契入所需的時間跨度，顯示出修行進境的次第性。
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此句為承接語，標誌著從引用經文或前文論述轉入論著本身的正式論述或問題列舉。

本句描述觀心達到最高境界時，超越了語言文字的概念區分（文字相），進入一種言語道斷、心境寂然的三昧狀態，體現了不可言說的真如實相。

本句為承接語，旨在將討論焦點轉向「觀一念自生心」的具體實踐或分析。
在《觀心論》的脈絡中，這涉及對心念生起的即時觀察，以辨識心性的本質與客塵的妄想。
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此句為論著的結構性承接語，說明接下來將針對「觀一念自生心」這一主題，透過問答形式（三十六問）來展開詳細的論述與解析。
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此句為論書之問項，區分「外觀心」（傾向於從外部現象或形式觀心）與「久相逐」（長期執著於相狀）的修行者，探討其在實踐四種三昧時的狀態，旨在對比正確的觀心路徑與可能的偏差。
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本句承接前文對觀心修行者的詢問，強調修行者必須對「觀一念自生心」所衍生出的種種義理（如前文所述之三十六問）達到徹底的通達與領悟，方能證明其修行的正當性。
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本句強調在觀心實踐中，需建立正確的觀想（佛想）與實踐路徑，並以此作為修行的準則（四依），以確保修行不偏離正道。
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此句強調修行者在觀心實踐中，需達到對前述觀法（通達自生心、生佛想、親近受行）完全契入且無任何心理障礙或執著的狀態，以此作為真正進入正行（真因行）的前提。
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本句接續前文，指修行者若能在觀心過程中對諸問無有滯礙，其行為即構成成就佛果的真實因緣與實踐。
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此句接續前文，指修行者若能通達觀心之理且於其中無滯，即具備了正法繼承者的特質，能延續佛法之種子。
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本句接續前文之「法王子孫」，說明真正實踐觀心、通達義理的修行者，能將佛、法、僧三寶的正法精神傳承下去，使正法在世間得以延續。
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本句強調觀心實踐的即時性與精確性。
修行者需在觀照心念自生的瞬間，能對前述的法義問題有明確的領悟與回答，以此驗證是否真正通達心性，而非僅是理論上的認知。
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本句承接前文，指出若不能在觀心一念中自覺並答對問題的人，其心識狀態與傾向已不再屬於正法，而是落入天魔與外道的掌控或影響之中。
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本句接續前文，指出若不能通達觀心之理，即淪為天魔外道的眷屬，失去主體意識，被妄想與外道之見所牽引掌控，無法自主修行。
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本句說明那些不能觀照一念自生心、被天魔外道驅馳的人，其處境如同被囚禁在三界之中，無法獲得真正的解脫。
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本句強調修行者必須具備強烈的出離心（欲求勉出）。
在《觀心論》的脈絡中，若缺乏對解脫的迫切感與實踐努力，將無法突破三界牢獄，進而導致後文所述的墮落結果。
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本句強調若心不努力求出離，將無法獲得三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的解脫果位，反而墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中。
此處將惡道比喻為「坑」，旨在警示其深陷難出之危險。
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本句接續前文，警告若不能觀照自心而墮入惡道，將導致修行根基的毀滅。
此處強調因不觀心而喪失了通往覺悟的生命力（慧命）與本自具足的法身之能。
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此句接續前文「自斷法身慧命」，描述修行者若不能觀照自心而墮入惡道，將會徹底摧毀自身內在所有導向覺悟（菩提）的善根、正見與精神支持（眷屬）。
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本句承接前文，指若不能觀照自心而墮入三惡道、自斷慧命，這種行為纔是對佛法精神與正法國度最深刻的毀壞。
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此句承接前文，指修行者若自斷慧命、誅滅菩提眷屬，則等同於毀壞了成就大乘菩提的根本資糧與精神家園，導致無法再行大乘道。
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此處為感嘆詞，對前文所述眾生因不悟心性而墮入三惡道、自斷慧命、破壞佛法之處境所發出的悲憫之情。
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此句承接前文對破壞佛法、墮入惡道之危險的描述，旨在引出對大乘修行艱難之處的分析，強調若心不調伏而強求出離，反而會造成嚴重後果。
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本句強調透過「觀心」來覺察自心念頭的生起及其隨之而來的得失損益，旨在讓修行者認清心念運作的實相。
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本句承接前文對「自生心」得失的觀察，將觀察對象擴展至他人及各種生存狀態。
旨在說明無論是自他或何種形式的生命現象，其本質與得失規律皆一致，應以同樣的覺察心去觀照。
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此句描述心識在面對外境時，採取「順相」的反應模式，即對符合自身慾望的感官對象產生執著與愛染，導致心被外相牽著走，無法回歸自性。
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本句與前句「順相門中愛聲色」相對。
順相指順心、合意之境，易生貪愛；逆相指不順心、對立之境，易生嗔心與計較。
此處揭示眾生在面對逆境時，心念陷入對數量、得失的執著與計算，是導致痛苦與輪迴的原因。
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本句接續前文關於「順相門」與「逆相門」的討論。
在此語境中，「相遂」指對相的正確處理或順應法理的調伏。
若執著於逆相而不能調伏，或不肯依循正法之相而行，則會因嗔心與執著而導致墮落至地獄之果。
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本句指出眾生受困於三界（欲界、色界、無色界）的輪迴之中，因執著於相門而產生愛憎，導致難以脫離生死輪迴而獲得解脫。
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本句接續前文提到三界眾生難以度脫，指出在「度」與「不度」之間存在著深奧的因緣與法理，非凡夫心智能輕易揣摩。
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本句說明心被情識所縛，隨順外在現象（相）而行時，會因執著於表象而產生種種疑惑，無法見到實相，進而難以領悟正法。
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此句承接前文「迷情順相者多疑」，說明因執著於表相且心存懷疑，導致無法接納並實踐能治根除煩惱的最高法藥。
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此句描述一種執著於解脫的錯覺。
在《觀心論》的脈絡中，指那些不願接受正法（不服醍醐藥）卻又妄想直接獲得涅槃的人，將「涅槃」視為一種可追求的目標或對象，反而成了另一種深層的執著（狂心）。
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本句為承接語，指出在「顯相門」（對待現象、相狀的觀察與處理）的論述框架下，進一步闡述特定的數量化法義（四與三），為後文提及的「三輪四教」等內容做鋪陳。
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本句指出佛法中「三輪」與「四教」的教理並非僵化，而是根據受教者的心態、根機（情）而採取不同的解釋方式，體現了對機而設的方便法門。
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本句強調執著於「相」（表象、假相）而不願隨順正法或實相，將導致極其沉重的惡果。
在《觀心論》的脈絡中，心之迷染與執著是導致輪迴受苦的核心原因。
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本句描述迷情之人因執著相門，而落入在五蘊（五分）的物質與精神組成中尋找心之本質的誤區，暗示心非五蘊之和，不可在其中尋得真實蹤跡。
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本句接續前文「五分尋蹤跡」，旨在否定對心性之追求應落入尋找外在跡象、採取疏離對立或陷入五分（五蘊或五種分析）的執著中，強調心性之體證超越了形式上的追尋與分析。
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本句指出在前面所述的非相、非跡之境界中，涵蓋了三諦（空、假、中）的真理與三觀（空觀、假觀、中觀）的修行方法，強調理與觀的圓融統一。
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本句指出凡夫受制於妄心與情識，缺乏足夠的智慧（巧）來剖析與斷除內心的執著，因此無法在三諦三觀的實踐中獲得究竟的了悟。
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此句批判一種錯誤的修行傾向：因未能真正體悟空性，反而將「空」當作一種僵化的見解（執見）來執著，導致陷入斷滅空或單方面否定一切的誤區。
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此句描述在「隱相」的觀照或境界中，不再執著於外在的物質形態（形）與色彩現象（色），達到一種超越物質表象的寂靜狀態。
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此句接續前文之「三諦三觀」，指修行者需將三諦（空、假、中）與四教（或指四種教法/四種修行階段）相調和，使之圓融，進而通達十二門（指十二因緣或十二種觀心之門），以達到不偏不倚的覺悟狀態。
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本句強調在觀心修行中，對情唸的覺察與剋制，避免因隨順感官情慾而生起貪愛，以防止心念被煩惱牽引。
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本句說明在修行過程中，有時需運用「方便」之法來對治內在的魔障或外在的障礙（魔怨），使心不被貪愛所牽引，進而達成破除執著的目的。
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此句體現「煩惱即菩提」的觀心義理。
在觀心論的脈絡中，強調不離煩惱而證悟，將貪愛、魔障與怨恨等負面心態，視為修行轉化、生起覺悟的資糧與根源，故稱之為「佛母」。
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本句接續前文，指出即便在面對貪愛與魔怨等對立面時，若能以方便心轉化，其本質仍是佛之三身（法身、報身、化身）深奧的本來面目。
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本句指出人們在面對法義或修行狀態時，往往根據個人的主觀認知（情）來賦予名稱，而非基於真實的法性。
這在文中是用以引出後續對「五隱相」等名相之誤用或偽裝的批判。
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本句承接前文「隨情立名字」，說明在不同的認知層次中，對同一種修行狀態或現象有不同的稱呼。
此處指出凡夫層次將其定義為「五隱相」，而後文則列舉了五種看似在修行實則違背法義的矛盾行為（如忍飢非節食、行慈奪他命等），揭示凡夫對「隱相」的誤解或偽裝。
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本句旨在破除對形式主義修行的執著。
指出若僅在形式上忍飢，而內心並未真正斷除貪欲或達到心靈的調伏，則不能稱之為真正的「節食」（節制），僅是徒勞的肉體折磨。
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本句旨在破除對形式主義修行的執著。
強調若僅在形式上忍耐寒冷或維持少欲的外相，而內心未曾轉化，則不能稱為真正的苦行或斷除貪欲，警示修行者不可將外在的禁慾行為誤認為內在的解脫。
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此句描述一種「顛倒」的狀態，指修行者對慈悲的理解產生偏差，或陷入一種自以為在行善卻實則造業的矛盾偽善中，揭示了凡夫在修行時容易產生的認知錯位。
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此句描述一種顛倒的心理狀態：修行者若僅停留在對罪業的恐懼與執著中，而非真正透過智慧覺悟，這種恐懼本身會成為一種束縛，導致行為僵化或產生偏差，反而陷入錯誤的行徑中。
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此句以「求醫」比喻執著於外在的手段或錯誤的修行方法來解決內心的煩惱。
若不從心根處覺悟，僅在表象上尋求救治，反而會陷入更深的執著與迷妄之中，使心病加重。
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此句揭示若佈施時心存執著、計較或以獲取名利為目的，而非出於真正的無執與慈悲，則這種行為僅是形式上的施予，內心反而會強化對財產的執著與吝嗇之情。
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本句揭示一種修行上的誤區：若僅以執著的意識去「對抗」或「強行斷除」嗔心，而非以智慧觀照，這種對抗本身即是一種潛在的嗔心或我執，反而會導致貪、嗔、癡三毒在心中更加劇烈。
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此處接續前文所述之「五隱相」（凡夫修行卻與結果相反的矛盾現象），感嘆凡夫因執著與顛倒，導致修行結果與預期完全相反的荒謬與不可思議。

本段以明月比喻自性心（真如），強調本體恆常不變，而盈虧僅是凡夫的錯覺。
透過「迴光」指涉內省，說明真理不隨空間（西域）而異。
後兩句論述「巧用」即方便法門，在不二法門中度化眾生，超越對立的二元執著（怨家與佛），最後由法身的妙用引出對「定」之來源的詰問。