大藏經白話翻譯計畫
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宗鏡錄

T48n2016_014
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宗鏡錄卷第十四

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慧日永明寺主智覺禪師延壽集

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夫釋迦文佛。開眾生心。成佛知見。達磨初祖。 直指人心。見性成佛。若體此一心。云何是成 佛之理。

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白話直譯
回答:一心不動。一切法無自性。因為無自性。都能成佛。《華嚴經》說:佛子,如來成正覺時,在其身中,普遍見到一切眾生成就正覺。乃至於普見一切眾生進入涅槃。全都同一自性。所謂無自性。沒有任何自性。所謂無相之性。無盡的自性。無生的自性。無滅的自性。無我之性。無非我之性。無眾生之性。無非眾生之性。沒有菩提性。沒有法界性。沒有虛空性。也沒有成正覺性。因為知道一切法皆無自性。成就一切智。大悲心相續不斷。救度一切眾生。佛子。就像虛空一樣。一切世界。無論成壞。本來就沒有增減。為什麼呢。因為虛空本無生起。諸佛菩提。也是如此。無論成就正覺。或未成正覺。同樣沒有增減。為什麼呢。菩提無相,也無非相。沒有一,沒有種種。佛子。假如有人。能化現如恆河沙數那樣多的心。每一個心又能化現如恆河沙數那樣多的佛。都沒有色、沒有形、沒有相。如此經過無數恆河沙劫。沒有休止。佛子。你怎麼看?那人發起化心。化現成為如來。總共有多少?如來性自起。妙德菩薩說道。依我對你所說義理的理解。化與不化。完全沒有差別。為何要問這個?總共有多少?普賢菩薩說道。善哉,善哉。佛子。如你所說。假使一切眾生,在一念之間全都成就正覺。與未成正覺,完全沒有差異。為什麼呢?因為菩提無有形相。若無形相,就沒有增減。佛子。菩薩摩訶
薩。應當如此理解。成就等正覺。與菩提無異。一相即無相。疏釋說道。因此得知佛智是遍滿的。沒有任何眾生不是本來就具足覺性。因為與佛的本體沒有差別。經中說道。佛智深藏流動。就像佛智能遍及其他眾生。現在顯示眾生本自具足佛智。所以說是遍滿的。這裡有三層意思。第一,說明沒有一個眾生不是本有的。因此知道無性者,並不屬於眾生之列。指的是草木等。已經超越五性之見。第二,眾生在纏縛中的因,已經具備出離纏縛的果法。所以說具足如來智慧。不只是有性之後才會成就,也不是先有道理後才有智慧。這就是認識涅槃。針對過去的方便說法,暫且說有佛性。後來的學者還認為只談有性而無藏,更何況聽說都具備果智,誰會相信呢?第三,因中就有果智,也就是他佛的果智。以圓教為宗旨,自他因果相即。沒有二種本體。否則這種說法就成為眾生有果報。什麼叫做說佛智?這實在是極其深奧。這不是華嚴宗的見解。沒有這樣的道理。有人疑問說。《涅槃》經說。佛性。名為智慧。有智慧的時候。就沒有煩惱。現在有佛智。怎麼還會成為眾生?解釋說。因為顛倒執著所以不能證得。怎能說沒有?就像壯士迷失額上的寶珠。難道是額頭裡沒有寶珠嗎?如果本來就沒有。離開顛倒還能有嗎?既然去除顛倒就顯現出來。可見本來就不是沒有。如同貧人得到寶珠。並不是現在才給予的。因此《涅槃》經說。是怕眾生不修行。所以這麼說。說一定有的人。就是執著。恐怕不相信有。所以這麼說。如果說決定沒有。那就是妄語。暫時可以執著。不可妄語。又如來藏等經。說。有九種譬喻。譬喻如來藏。就像青色蓮花。生長在泥水中。還沒離開泥土。人們不認為珍貴。又如貧女懷有聖胎。如同極珍貴的寶物。被污穢衣服纏繞。如摩尼寶珠。掉落在深廁中。如真金被破舊衣服覆蓋。如菴羅樹。花果尚未開放。也如稻米包在稻殼中。如黃金藏於礦石中。如雕像在模具中。都是塵埃中有佛身的道理。與這個道理大致相同。而這無性之理,能成就一切。也能毀壞一切。則一成即一切成就。一壞則一切皆壞。所謂一成即一切成就。這就是因果相互貫通。其中有兩種情形。第一,說明生佛不二,《華嚴經》說:如來成就正覺時,在其身中,普遍見到一切眾生也成正覺等。《淨名經》說:一切眾生,即是菩提之相。即是菩提之相。有什麼不能成就的?第二,說明能所不二。《華嚴經》說:皆同一性。所謂無自性。《淨名經》說:不行即是菩提。因為遠離意法。法就是所緣。意就是能緣。正因為心與境,本來同一性。眾生與佛也是如此。因此以真心,不執著自性,整體隨順因緣,成就一切萬法。性,就是本體。因為一切法唯是心所顯現。各自都沒有自身的本體。虛妄不實的形相,是依他而有。沒有決定的本性。因為沒有自性。能隨著不同因緣而成立一切法。如果有固定的本性。就像金子和石頭一樣。各自都有堅固的本性。就無法改變。現在,這一切都是無自性。就像水一樣。遇冷就結成冰。遇火就變溫暖。所以《中論偈》說。如果聚集有固定的本性。過去就不會斷滅。那現在怎麼會斷滅?如果道有固定的本性。過去就不需要修習。那現在怎麼能修習?所以要知道,如果有固定的本性。一切諸法都無法成立。如果沒有固定的本性。一切法都能成立。又如果眾生各自都有本性。自體就不會改變。那就會永遠是眾生。沒有因緣成佛。因此無性與理相同。因為有空義。所以一切法得以成就。在究竟空性之中。能熾盛地建立一切法。如果這一微塵法能成就。那麼十方虛空界中一切不同的法也同時成就。若有一微塵的異法不能成就。這裡一絲毫的法也無法成就。就失去了圓頓的義理。因為一心即是一切心。若能領悟宗鏡便能成佛。那麼一切處皆能成佛。所以《金剛經》說。在任何地方。就有佛存在。若有一微塵之處不能成佛。就不入宗鏡之中。所以經中說。只有我一人。三界六道凡聖無不是我。正因為是一、是人。唯有我一人而已。所以知道若離開這個而修行。都成為權巧漸修。就像等著空中花結果、用朝霞之水結成冰一樣。即使圓滿三大阿僧祇劫。也無法進入真實。只需自觀其心便見佛。徹底明瞭諸法皆空。於是不起念頭便親見毫光。不需移動身體便能遍遊法界。如同佛在忉利天。安住一夏安居。佛以神力攝持一切人天。無人知曉其所在。夏安居圓滿已過一年。佛收攝神足。欲返回閻浮提。當時須菩提。住於石室之中。自我思惟道。佛已從忉利天降下。是否應該前往佛所禮拜佛?還是不要前往?又再自我思惟。佛常為眾生說法。若有人以智慧之力。觀察佛的法身。這就是見佛之中最殊勝的。此時佛已從忉利天下降至閻浮提。四眾弟子皆已齊集。人與天眾互相見面。座中有佛。以及轉輪王。諸天大眾齊聚一堂。大眾集會莊嚴殊勝。前所未有。須菩提心中思念。如今這大眾。即使再怎麼特別。勢力也無法長久停留。一切終將磨滅。最終都歸於無常。因此一切都是無常。這是觀察的初步門徑。能徹底明瞭諸法。本質皆是空無、沒有真實自性。如此觀察時,便能證得正道。當時一切大眾,都想要先見如來。禮拜並供養佛。有位名叫蓮華色的比丘尼。常常被他人。稱作婬女。她想要去除惡名。於是化現為轉輪聖王。擁有七寶與千子。眾人見到這景象。全都避開座位。化現的國王見到佛,又恢復原來的。比丘尼身分。最先禮拜佛陀。佛對比丘尼說:不是你最先禮拜我,而是須菩提,最初禮拜我。為什麼呢?須菩提觀察一切法皆為空性。是為了見到法身。才能得到真正的供養。這是供養中最殊勝的。並非供養有生滅之身。這才名為供養。因此可知,若不自信心佛而一味追求他人殊勝因緣,即使努力修行,終究無法究竟圓滿。正如《華嚴如來出現品》中所說:佛子,假使有菩薩,在無量百千億那由他劫中,修行六波羅蜜,修習各種菩提分法,若尚未聽聞此如來不可思議大威德法門,或有時聽聞之後,卻不信受、不理解,不順從、不進入,便不能稱為真實菩薩,因為無法生起如來家故。又因為一切皆由因緣所生,而因緣本身也無自性,因此一切法都無法成立,每一念都會散滅壞失,如同隨著各種雜染差別的因緣,只是依因緣假立名言,所以才稱為眾生,在一切因緣中尋求眾生自性,終究不可得,因此眾生的本體是空性。這就是壞滅的義理。因為有諸法存在。這樣空義才能顯現。如果這一眾生義不成立。那麼十方法界的一切眾生,全都不成立。所以稱為一壞即一切壞。因此諸佛,能知一切法,皆無自性,從而成就一切智。生起同體大悲。悲心相續不斷。一直到無盡未來。廣泛度化有情眾生。以一心無性成佛的道理。願一切眾生與我無有差別。明白眾生本來一心不動。常與天真本性相合。因為無自性之故。不覺而隨緣在六道中升降。枉受虛妄的痛苦。虛妄墮入輪迴。因此能生起大悲心。相續度脫眾生。如果沒有這無性之理,那麼大化就無法成就。善惡凡聖,都無法改變。若能如此領悟。這就是進入不可思議的方便法門。《佛藏經》說:諸法,若有決定的體性,就像分析毛髮到百分之一那樣。那麼,諸佛就不會出現在世間,也絕不會說諸法是空性。同時證得頓悟的義理。《華嚴經》偈頌說:能在一念之間全部了知,一切眾生沒有遺漏。了知那些眾生心的自性。通達無性者所行的道路。《不退轉法輪經》說:當時三位菩薩,住在世尊面前,以曼陀蓮華,散在佛身上。散花之後,說這樣的話:我對這個法門,深深生起信解,毫無疑惑。其中第一位,向佛陳白說:世尊。若有人說如來,我就是如來,在這個法門中,完全沒有疑惑。第二位菩薩又向佛陳白說:世尊。若有人,稱說世尊。我就是世尊。對於這法我完全沒有疑惑。第三位菩薩對佛說。世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我就是阿羅訶三藐三佛陀。對於這法我也完全沒有疑惑。一直到阿難對佛說。世尊。菩薩為何這樣說。佛說。這三位菩薩。善於理解假名。所以才這樣說。知道凡夫與聖者的一切法。全都是假名。都是從心而建立。若能徹底了解一切平等。就知道凡夫與聖者的一切法。都不超出假名。假名也不超出真如本性。如《大般若經》所說。那時善現。對欲界與色界的諸天眾說。你們諸天眾。稱我為善現。是佛的真正弟子。隨著如來而生。為什麼說善現隨如來而生。是因為隨著如來真如而生。為什麼呢。如來的真如。沒有來,也沒有去。善現的真如。同樣沒有來也沒有去。所以說善現隨如來而生。如來的真如。就是一切法的真如。一切法的真如。就是如來的真如。這就是真如。沒有真如自性。也沒有不真如的自性。善現的真如。也是如此。所以說善現隨如來而生。釋義如下。如果如來的真如。就是一切法的真如。那就不只是善現隨如來而生。一直到一切法界眾生。全都隨如來而生。為什麼呢。因為如來的真如。就是自身的真如。如果這就是真如,沒有真如自性。以這個真如。是語言所能表達的極限。也無法建立。所以說。稱為如如。這本來就是變化。既然沒有真如的本性。也沒有非真如的本性。如此通達理解。才能成為究竟的真如。《雁腋經》說:當時舍利弗,問諸比丘說:大德,為何說這樣的話?我現在才在六師門下出家。諸比丘說:大德舍利弗,從今以後,六師諸佛,都具備同樣的相貌,沒有增減。大德舍利弗,我們現在明白,諸師沒有差別,在出家之中,沒有分別。所以說出家。舍利弗說:大德,為什麼說:從今以後佛不是我所尊敬的?諸比丘說:大德舍利弗,我從今以後,本性明淨顯現。光明炯然顯現。不依賴其他光明。我自歸依自身。不依他人為歸依。自我歸依,自我尊重。因此而說。佛不是我所尊崇的對象。為什麼呢?我不離於佛。佛也不離於我。一直到舍利弗說道。大德,為何如此?說道。從現在起。說無有業力。諸比丘說道。大德舍利弗。我從現在起。知曉一切所說。究竟證得涅槃。其中沒有調伏。無不是調伏。因此而說。我說無有業力。如來藏經中說。世尊。告訴金剛慧說。善男子。我以佛眼觀察。觀察一切眾生。貪欲、瞋恚、愚癡。在諸煩惱之中。具備如來智慧。如來之眼。如來之身。雙腿結跏趺坐。端坐不動。善男子。一切眾生。雖處於諸趣之中。在煩惱身中有如來藏。本性常無染污。德相圓滿具足。與我無有差別。《楞伽經》說。如來藏自性清淨。轉現三十二相。進入一切眾生之身中。《華嚴經·入法界品》中。鞞瑟胝羅居士。證得菩薩解脫不入涅槃際法門。常常供養栴檀座佛塔。告訴善財說。我開啟栴檀座如來塔門時。得三昧。名為佛種無盡。善男子。我於每一念中進入此三昧。每一念都能知曉一切無量殊勝之事。一直到善男子。我只獲得這位菩薩所證得的不入涅槃邊際的解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智慧。普遍知曉三世。一念能遍入一切。一切三昧。如來智慧之日常照其心。於一切法。無有分別。了知一切佛。全都平等。如來與我。一切眾生。平等無二。知曉一切法。自性清淨。無有思慮。無有動搖變轉。卻能普遍進入一切世間,遠離一切分別。安住於佛法印。都能開悟法界眾生。又有偈頌說。如心境界無有窮盡。諸佛境界也是如此。如心境界由意生起。佛的境界也應如此觀察。法華經說。自我成佛以來,已經極其久遠。壽命無量。阿僧祇劫。常住不滅。大眾有所疑問。成佛已經很久。一直以此教化眾生。在這中間所發生的事。然燈佛、毘婆沙佛、尸棄等佛。成佛後又入滅。說法度化眾生。那又是誰呢?古代的解釋說:在這中間提到然燈佛等。成佛後又入滅。都是以智慧與方便善巧。善於分別抉擇。說明其他佛。並不是離開我自身。另外有那彼佛。《金剛經論》說:眾生身內有佛也不是秘密。身外有佛也不是秘密。乃至不是身內。也不是身外有。也不是非內。也不是非外有。都不是秘密。眾生本身就是。所以稱為秘密。《寶藏論》說:不捨棄任何一法。也得不到任何一法。不修習任何法門。不證得任何法。本性清淨天真,可以稱為大道嗎?以真一之理遍觀天下。無不是真人。誰能領悟這個道理?都屬於同一類。台教說。只觀十法界眾生。即是佛。十法界。眾生蘊、佛蘊。沒有絲毫差別。三世佛事。眾生的四種威儀。無不圓滿具足。《華嚴論》說。若有人稍微見到自性。也能成就佛乘。如同大海中一滴微小的水珠。乃至有許多水珠。每一滴水珠中,都具備大海。菩薩五位之中也是如此。十位、十地,每一位中,都具備佛果。如同海水中一滴微小的水珠。不離佛性。因為成就諸行。以那佛性。而能持續精進修行。如同《華嚴經》。直接以圓滿佛果、不動智等為目標。具足十種智慧的如來。為凡夫顯示信心與修行之道。如同有凡夫一樣。能頓時升上寶座。親自掌握王位。徹知所有臣子。一切眾生類別。無不全然包攝。《華嚴經》中的法門。菩薩的修行相狀。也是如此。從最初發心、十住之始。能頓時見到如來法身與佛性。無作的智慧果位。圓滿實踐普賢一切萬行。隨順因緣,毫無障礙。一切皆是無作。《涅槃經》說:佛性並非造作之法。只是被客塵煩惱所覆蓋。因此現在從十住初位開始。以無作三昧的自性契合真理。煩惱如同客塵。本來就沒有自性。唯有真實自體能起作用。沒有貪、瞋、癡。隨順本性即是佛。因此一念相應。一念成佛。一日相應。一日成佛。何必經歷多劫。漸漸修行。經多劫累積修行。三祇才能證果。心念緣於劫數。見障何時止息。諸佛法門。本來不以時間攝持。以時間計算而立劫數。這不是佛乘。又有經說。一切世界如海微塵數的劫。所有諸佛出現於世。親近並供養諸佛。明瞭無功用之智遍及一切。無一法不是佛。佛即是法。十方虛空。沒有任何間隙。如針鋒、毛端。無不是一切法、一切佛。只要有微塵許不是染淨心。都不是見佛。以智慧之眼印證。又說。總舉佛剎微塵數的佛。智慧圓滿,行持遍及一切。無不是佛的緣故。全都恭敬承事。即是聖凡同一體性。沒有一法不是佛。法。空無間隙。以普眼觀察。徹底觀照心境,無不是佛。智慧隨順諸行。一切皆因是佛。如此見解的人。從事相來說。也確實如此。從表法來說。一切總體都是真實。因為是佛。若有一法一物不是佛見的人。應當知道這個人。就是邪見。不是正見。就會有能所、是非分別。各種見解競相生起。無法進入普賢文殊的智慧眼境界。因此若有異想雜念。不斷生起。所以稱為眾生。於是能所互相生起。是非互相爭論。這就是邪見。若能了知妄念本無形相。外在境界本自虛妄。那麼一切剎塵,無一不是正覺。因此《釋摩訶衍論》說:一念剛生起時,並沒有最初的形相。這是指心念生起。沒有最初的形相可知。而說能知最初形相,其實就是無念。這樣就能消除疑惑。令內心生起殊勝的理解。意思是有眾生會產生這樣的疑問。極解脫道,當回歸本覺時,極為微細的念頭剛生起,能否知道有這個念頭?能否知道沒有這個念頭?若能知道有,極解脫道,就不是無念。為什麼呢?因為知道有最初的念頭,既然有最初的念頭,若能知道沒有,極解脫道,就不可能存在。為什麼呢?既然沒有最初的念頭,又要等到哪個念頭消失呢?立有解脫。正因如此而生疑。現在我親自說明。所知的形相。自從最初以來。自性本來空無。能知的智慧。自最初以來。沒有生起的時刻。既然沒有被覺察的形相。也沒有能夠覺察的智慧。怎能說有細微初相?智慧能夠了知。而說能知初相的人。這正是顯示無念的道理。為什麼呢?法性的道理。雖然沒有所知最初生起的形相。也沒有能知最初覺察的智慧。卻能通達無所知的形相。沒有能知的智慧。沒有任何覺察。並非全然空無。因此現在暫且依此道理。作如是說。只是知曉初相而已。因此一切眾生。都不稱為覺。因為自最初以來。念念相續。從未離開過念頭。因此說是無始。所謂無明。這就是在成立無念的義理。指的是金剛以後。一切眾生。獨自由業力所現的大無明念。因為尚未出離。這就顯示一切眾生皆有念。稱為眾生。一切諸佛皆已證得無念。因此稱為佛。從此以下。顯現初覺的境界。圓滿周遍。所謂大覺者。已經到達彼岸。遍知一切無量眾生。一心流轉。展現生、住、異、滅四種相。所以論中說。若證得無念。就能知心的生、住、異、滅諸相。是什麼義理呢?是這樣知道的嗎?當自己證得無念時。一切眾生皆能平等證得。所以論中說。因為無念等故。是什麼義理呢?唯一的修行者。得無念之時。一切眾生皆能得無念。每一位眾生。皆因各自本覺而然。這個道理是什麼?所謂一行者。初覺圓滿。與本覺同時。普遍與一切無量眾生相同。在本覺心中。並非自身的本覺。為什麼呢?自性本覺。遍及眾生界。無不遍至。清淨覺者。得無念之時。一切眾生皆能得無念。清淨覺者。斷除無明之時。一切眾生也能斷除嗎?若如此有何過失?若是初覺者。斷除無明之時。一切眾生皆能斷除嗎?為何上文說。從金剛以後。一切眾生。因獨自的業相與大無明念尚未出離。不稱為覺悟。若有眾生。無始無明尚未出離。卻與諸佛同得無念。無念等義。只是言說而已。並無真實義理。怎能說一切眾生皆有本覺。也有始覺。要決斷這個難題。則有二門。一是自宗決斷。二是對他宗決斷。自宗決斷。此論的正宗。是為了顯示一切眾生。同一相續。沒有差別。可以有一位修行者。當無始無明徹底斷除時。一切眾生也同時斷盡。一修行者圓滿始覺時。一切眾生也同時圓滿。所以三身本有,在契經中如是說。那時世尊。告訴文殊說。文殊師利。我因二等而成正覺。一是斷等。二是得等。所謂斷等。我在極解脫道初次發起時。一切眾生所有無始以來的無明。能於一時徹底頓斷。所謂得等。我初成道、圓滿始覺之時。一切眾生皆得圓滿。這就稱為二等。與別決斷相比。以圓滿者對照眾生界。沒有一法,不是清淨的。以眾生對照無上尊。進入無明藏。毫無覺知。皆能清淨無染。毫無障礙。無念等義。因此得以成立。進入無明藏。毫無覺知。上文所說內容。沒有任何違背過失。僅舉此一隅。應當廣泛觀察。從此以下。融攝諸始覺。使其同於本覺。所謂五十一分。圓滿始覺之時。實際上沒有轉變提升或漸次成就的果報。也沒有究竟圓滿的極致。為什麼呢?一切最初覺悟的四種相狀,都是同時存在的。因此能安住止息。全都沒有自性成立。從本以來,本質上都是平等無別。自性本自圓滿。契合於無二無別的一相覺。所以論中說:其實沒有最初覺悟的差別。因為四相同時存在,皆無自性成立。本來就是平等的。因為同是一覺。《起信疏》說:豁然大悟。徹底覺知自心。本來就沒有什麼可轉變的。現在也沒有爭論。本來就是平等的。各種夢想妄念,擾動了心的根本。覺心剛剛生起時,就是明了所覺的狀態。心,剛剛生起時,依無明而有生起之心體,令其生起妄念。如今才真正證知。遠離本覺,便有無明。一動念即是靜心。所以說覺心剛剛生起。就像迷失東方而誤認為是西方。當領悟時才知道西方其實就是東方。心本來沒有最初的形相。本來因為無明才有心的生起。如今既然已經覺悟。心就不再生起。所以說沒有最初的形相。現在已到究竟的境界。一切動念都已止息。只剩下一心存在。所以說沒有最初的形相。無明徹底滅盡。回歸於一心本源。再也沒有生起動念。所以說能見到自心本性。心就恆常安住。再無可前進之處。這就叫做究竟覺悟。還未到達心的本源。夢想妄念尚未滅盡。想要滅除這些動念。期望能到達彼岸。如今既已見到自心本性。夢境的形相全都消失。清楚覺知自己的心。本來就沒有輪迴流轉。如今無明已經平息。常常安住於一心。因此證知佛地無有妄念。這是舉出因由以證明結果。馬祖大師說:你若想認識自己的心,當下的語言,就是你的心。稱這個心為佛,也是實相法身佛。也名為道。經中說:有三阿僧祇百千種名號,隨順世間應機而立名。如同隨色變化的摩尼寶珠,接觸青色就呈現青色,接觸黃色就呈現黃色,本體卻不屬於任何一種顏色。如同手指不能自觸,如同刀不能自割,如同鏡子不能自照,隨緣所見之處,各自得到其名。這顆心與虛空同壽,乃至於輪迴於六道,受種種形體,但這顆心從未有生起,也從未有滅盡。因為眾生不了解自心,迷惑妄想而造作諸業受報。迷失了本性。錯誤執取世間由風息四大組成的身體。認為有生起與滅盡。然而靈覺的本性,實際上沒有生滅。你現在領悟此本性,就稱為長壽。也稱為如來壽量。稱為本空不動性。歷代聖者都以此本性作為修道根本。現今的見、聞、覺、知,本來就是你的本性。也稱為本心。不需離開此心另覓佛陀。這顆心本來就存在。現在也存在。不需人為造作。本來清淨,現在也清淨。不必再加以拭淨。自性涅槃。自性清淨。自性解脫。自性遠離一切束縛。這就是你的心性。本來就是佛。無需另外尋找佛陀。你本身就是金剛定。不必再特意凝心取定。即使凝心收攝妄念而得定,也不是究竟圓滿。志公和尚《生佛不二科》說。眾生與佛沒有差別。大智慧與愚癡無異。何必向外尋求珍寶。自身本具明珠。正道與邪道無二。徹底明白凡夫與聖人同走一條路。迷與悟本來沒有差別。涅槃與生死本是一體。最終一切攀緣皆歸於空寂。推究思慮終究虛妄清淨。沒有一法可以獲得。安然直接進入無餘境界。傅大士頌說:回歸本源而去。何須依次第而求。法性本無前後。一念一時皆可修行。又有頌說:在凡夫地修習聖道。在果地仍習凡夫之因。恆常行持而無所依止。常度眾生而無可度之人。真覺大師歌說:雪山乳酪純淨無雜質。純正醍醐我常受用。一性圓融通達一切性。一法遍含一切法。一輪明月普現於一切水中。一切水中之月皆被一月所攝。諸佛法身融入我之本性。我本性與如來本體無二無別,圓融合一。一地具足一切地的功德。既非色法,也非心法,更非行業所成。彈指之間圓滿成就八萬法門。剎那間滅盡阿鼻地獄的業報。一切數句,實非數句。與我的靈覺有何關聯?百門義海這麼說:發起菩提心的人。如今已徹底了解一切眾生。以及塵毛等無自性的道理。是因為成就佛菩提智。所以在佛菩提身中,見到一切眾生都成就等正覺。又眾生以及塵毛等,完全是以佛菩提之理成就眾生。所以在眾生菩提中,見到佛修行菩提道。因此佛是眾生的佛。眾生就是佛的眾生。即使有開合差異,終究沒有差別。能如此觀見的人,這就叫做菩提心。生起同體大悲心。教化一切眾生。
白話口語化新譯
菩薩摩訶
薩。。如諸菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 菩薩摩訶
    薩。

    如諸菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 菩薩摩訶 薩。
  • 如諸菩薩摩訶薩。

答。一心不動。諸法無性。以無性故。 悉皆成佛。華嚴經云。佛子。如來成正覺時。於 其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一 切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等 性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無 我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩 提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺 性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。 救度眾生。佛子。譬如虛空。一切世界。若成若 壞。常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提。 亦復如是。若成正覺。不成正覺。亦無增減。何 以故。菩提無相無非相。無一無種種故。佛子。 假使有人。能化作恒河沙等心。一一心復化 作恒河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡恒 河沙等劫。無有休息。佛子。於汝意云何。彼人 化心。化作如來。凡有幾何。如來性起。妙德菩 薩言。如我解於仁所說義。化與不化。等無有 別。云何問言。凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善 哉。佛子。如汝所說。設一切眾生。於一念中悉 成正覺。與不成正覺。等無有異。何以故。菩提 無相故。若無有相。則無增減。佛子。菩薩摩訶 薩。應如是知。成等正覺。同於菩提。一相無相。 疏釋云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本 覺。與佛體無殊故。經云。佛智潛流。即似佛 智遍他眾生。今顯眾生自有佛智。故云遍耳。 此有三意。一明無一眾生不有。則知無性者。 非眾生數。謂草木等。已過五性之見。二者。眾 生在纏之因。已具出纏之果法。故云有如來 智慧。非但有性後方當成。亦非理先智後。是 知涅槃。對昔方便。且說有性。後學尚謂談有 藏無。況聞等有果智。誰當信者。三彼因中之 果智。即他佛之果智。以圓教宗。自他因果。無 二體故。不爾此說眾生有果。何名說佛智耶。 斯則玄又玄矣。非華嚴宗。無有斯理。疑云。涅 槃云。佛性者。名為智慧。有智慧時。則無煩惱。 今有佛智。那作眾生。釋云。謂顛倒故不證。豈 得言無。如壯士迷於額珠。豈是膚中無寶。謂 若先無。離倒寧有。既離則現。明本不無。如貧 得珠。非今授與。是以涅槃。恐不修行。故云。言 定有者。即為執著。恐不信有。故云。若言定 無。則為妄語。乍可執著。不可妄語。又如來藏 等經。說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華。在 泥水中。未出泥。人無貴者。又如貧女而懷聖 胎。如大價寶。垢衣所纏。如摩尼珠。落在深廁。 如真金像弊衣所覆。如菴羅樹。華實未開。亦 如稻米在穅𥢶中。如金在鑛。如像在模。皆是 塵中有佛身義。與此大同也。又此無性理。能 成一切。能壞一切。則一成一切成。一壞一切 壞。一成一切成者。即因果交徹。於中有二。一 明生佛不二華嚴經云。如來成正覺時。於其 身中。普見一切眾生成正覺等。淨名經云。一 切眾生。即菩提相。即菩提相。于何不成。二明 能所不二。即華嚴經云。皆同一性。所謂無性。 淨名經云。不行是菩提。離意法故。法即是所。 意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是 以真心。不守自性故。舉體隨緣。成諸萬法。性 即體也。以諸法唯心所現。各無自體。虛假相 依。無決定性。以無性故。能隨異緣成立一切。 若有定性。猶如金石。各有堅性。不可令易。今 此無性。猶如於水。遇冷成氷。逢火便煖。故中 論偈云。集若有定性。先來所不斷。於今云何 斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。故 知若有定性。一切諸法皆悉不成。若無定性。 一切皆成。又若眾生各各有性。自體不移。則 永作眾生。無因成佛。所以無性理同。以有空 義。故一切法得成。於畢竟空中。熾然建立一 切法。若此一微塵法成。則盡十方虛空界一 切異法一時成。若有一微塵異法不成者。此 間一毫之法亦不成。失圓頓義。以一心一切 心故。若悟宗鏡成佛。即一切處成佛。所以金 剛經云。所在之處。則為有佛。若有一微塵處 不成佛。則不入宗鏡中。故經云。唯我一人者。 三界六道凡聖無非我。是一是人故。唯我一 人耳。故知若離此而修。皆成權漸。如待空華 而結果朝焰水以成氷。任滿三祇。不入真實。 但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親覩 毫光。靡運身而遍參法界。如佛在忉利。一夏 安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲 已。佛攝神足。欲還閻浮。爾時須菩提。於石室 中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶。 為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧 力。觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利 下閻浮提。四眾皆集。人天相見。座中有佛。及 轉輪王。諸天大集。眾會莊嚴。先未曾有。須菩 提念。今此大眾。雖復殊特。勢不久停。磨滅之 法。皆歸無常。因此無常。觀之初門。悉知諸法。 空無有實。作是觀時。即得道證。時一切眾。欲 先見如來。禮拜供養。有蓮華色比丘尼。常為 他人。呼為婬女。欲除惡名。便化為輪王。七寶 千子。眾人見之。皆悉避座。化王見佛。還復本 身。為比丘尼。最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮 我。唯須菩提。最初禮我。所以者何。須菩提觀 諸法空。為見法身。得真供養。供養中最。非供 養生身。名供養也。是知若不自信心佛求他 勝緣。功業雖勤。終非究竟。如華嚴如來出現 品云。佛子。設有菩薩。於無量百千億那由他 劫。行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞 此如來不思議大威德法門。或時聞已。不信 不解。不順不入。不得名為真實菩薩。以不能 生如來家故。又以從緣故。緣亦無自性。則一 切不成。念念散壞。如隨差別雜染之緣。因名 言建立。故號眾生。於諸緣中求眾生性了不 可得。則眾生體空。即是壞義。以有諸法故。則 空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法 界一切眾生。悉皆不成。故名一壞一切壞。所 以諸佛。知一切法。皆無性故。得成就一切智。 起同體悲。相續不斷。盡未來際。廣度有情。以 一心無性成佛之理。願一切眾生與我無異。 知眾生本來一心不動。常合天真。以無性故。 不覺隨緣六趣昇降。抂受妄苦。虛墮輪迴。所 以能起大悲。相續度脫。若無此無性之理。則 大化不成。善惡凡聖。不可移易。若能如是解 悟。則是入不思議方便法門。佛藏經云。諸法 若有決定體性。如析毛髮百分之一者。是則 諸佛不出於世。亦終不說諸法空。並證頓義。 華嚴經頌云。能於一念悉了知。一切眾生無 有餘。了彼眾生心自性。達無性者所行道。不 退轉法輪經云。爾時三菩薩。住世尊前。以曼 陀蓮華。散於佛上。散已。作如是言。我於此法。 深生信解。無有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。 若有人說如來。我即如來。於此法中。都無疑 惑。第二菩薩復白佛言。世尊。若有人。稱說世 尊。我即世尊。亦於此法悉無疑惑。第三菩薩 白佛言。世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛 陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦於此法悉無 疑惑。乃至阿難白佛言。世尊。云何菩薩作如 是說。佛言。此三菩薩。善解假名故。作是說故。 知但是凡聖諸法。皆是假名。從心建立。若能 了達一切平等。即知凡聖諸法。不出假名。假 名不出真如之性。如大般若經云。爾時善現。 告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現。佛 真弟子。隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨 如來真如生故。所以者何。如來真如。無來無 去。善現真如。亦無來無去。故說善現隨如來 生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即 如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如 性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。 釋曰。若如來真如。即一切法真如者。非獨善 現隨如來生。乃至一切法界眾生。悉隨如來 生。何者。以如來真如。即自真如故。如是真如 無真如性者。以此真如。是言說中極。亦不可 立。故云。喚作如如。早是變也。既無真如之性。 亦無非真如之性。如是了達。方為究竟真如 矣。雁腋經云。爾時舍利弗。問諸比丘言。大德。 何緣說如是語。我今始於六師出家。諸比丘 言。大德舍利弗。從今已往。六師諸佛。等同一 相。無增無減。大德舍利弗。我等今知。諸師不 異。於出家中。無所分別。故言出家。舍利弗言。 大德。何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大 德舍利弗。我從今往。自然明了。熾然明了。不 假餘明。我自歸依。非餘歸依。自歸自尊。是故 說言。佛非我尊。何以故。我不離佛。佛不離我。 乃至舍利弗言。大德何故。說。從今往。說無有 業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。知一切 說。究竟涅槃。是中無有調伏。無非調伏。以是 故言。我說無業。如來藏經云。世尊。告金剛慧 言。善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡。 諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結加趺 坐。儼然不動。善男子。一切眾生。雖在諸趣。煩 惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我 無異。楞伽經云。如來藏自性清淨。轉三十二 相。入於一切眾生身中。華嚴入法界品中。鞞 瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅槃際法門。 常供養栴檀座佛塔。告善財言。我開栴檀座 如來塔門時。得三昧。名佛種無盡。善男子。我 念念中入此三昧。念念得知一切無量殊勝 之事。乃至善男子。我唯得此菩薩所得不般 涅槃際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智。普 知三世。一念遍入。一切三昧。如來智日恒照 其心。於一切法。無有分別。了一切佛。悉皆平 等。如來及我。一切眾生。等無有二。知一切法。 自性清淨。無有思慮。無有動轉。而能普入一 切世間離諸分別。住佛法印。悉能開悟法界 眾生。又頌云。如心境界無有量。諸佛境界亦 復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。法 華經云。如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無 量。阿僧祇劫。常住不滅。眾有疑云。成道既久。 常此教化。中間所有。然燈毘婆沙尸棄等佛。 成道入滅。說法度眾生。復是誰耶。古釋云。於 是中間說然燈佛等。成道入滅。如是皆以智 慧方便。善巧分別。說於他佛。非離我身。別有 彼佛。金剛經論云。眾生身內有佛亦非密。身 外有亦非密。乃至非身內。非身外有。非非內。 非非外有。並非密也。眾生即是。故名為密。寶 藏論云。不遣一法。不得一法。不修一法。不證 一法。性淨天真可謂大道乎。真一是以遍 觀天下。莫非真人。孰得此理。同其一倫。台教 云。只觀十法界眾生。即是佛。十法界。眾生陰 佛陰。無毫芥之殊。三世佛事。眾生四儀。無不 圓足。華嚴論云。若少見性者。亦得佛乘。如大 海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中。皆得大 海。如是菩薩五位之中。十位十地一一位內。 皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不離佛性。得 諸行故。以彼佛性。而有進修。如華嚴經。直以 全佛果不動智等。十智如來。示凡信修。如有 凡夫。頓昇寶位。身持王位。遍知臣下。一切群 品。無不該含。華嚴經中法門。菩薩行相。亦復 如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法 身佛性。無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣 不滯。悉皆無作。涅槃經云。佛性非是作法。但 為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以 無作三昧自體應真。煩惱客塵。全無體性。唯 真體用。無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應。一 念成佛。一日相應。一日成佛。何須數劫。漸漸 而修。多劫積修。三祇至果。心緣劫量。見障何 休。諸佛法門。本非時攝。計時立劫。非是佛乘。 又經云。一切世界海微塵數劫。所有諸佛出 興于世。親近供養者。明無功之智遍周。無法 不佛。佛即法也。十方虛空。無有間缺。針鋒毛 端。無不是一切法一切佛故。但有微塵許是 非染淨心。皆不是見佛也。以智眼印之。又云。 都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍。無非佛故。 皆悉承事者。即聖凡同體。無一不佛。法。空無 間也。以普眼觀之。徹其心境無不佛也。智隨 諸行。一切皆佛故。如是見者。以事而論。亦實 如是。表法而論。一切總實。是佛故。若一法一 物不是佛見者。當知是人。即是邪見。非正見 也。即有能所是非。諸見競生。不得入此普賢 文殊智眼境界。是以若有異想雜念。續續而 起。故號眾生。則能所互興。是非交諍。即是邪 見。若了妄念無相。外境自虛。則一切剎塵。無 非正覺。所以釋摩訶衍論云。一念初起無有 初相者。謂心起者。無有初相可知。而言知初 相。即謂無念者。則是除疑。令生勝解。謂有眾 生作如是疑。極解脫道。會本覺時。微細初生。 知得有耶。知得無耶。若知有者。極解脫道。當 非無念。所以者何。知有初念。有初念故。若知 無者。極解脫道。當不能有。所以者何。既無初 念。待何念無。立解脫有。如是疑故。今自通言。 所知之相。從本已來。自性空無。能知之智。從 本已來。無有起時。既無所覺之相。亦無能覺 之智。豈可得言有細初相。智慧可知。而言說 知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法 性之理。雖無所知之初起相。亦無能知之始 覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有 覺。都非空無。是故今且依此道理。作如是說。 知初相耳。是故一切眾生。不名為覺。以從本 來。念念相續。未曾離念。故說無始。無明者。即 是成立上無念義。謂金剛已還。一切眾生。獨 力業相大無明念。未出離故。則是現示一切 眾生皆是有念。名為眾生。一切諸佛皆得無 念。名為佛故。自此已下。現示始覺境界。周遍 圓滿。謂大覺者。已到彼岸。遍知一切無量眾 生。一心流轉。作生住異滅四相。故如論云。若 得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。 如是知耶。得自無念時。一切眾生平等得。故 如論云。以無念等故。以何義故。唯一行者。得 無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生。皆悉 各各有本覺故。此義云何。謂一行者。始覺圓 滿。同本覺時。遍同一切無量眾生。本覺心中。 非自本覺。所以者何。自性本覺。遍眾生界。無 不至故。清淨覺者。得無念時。一切眾生皆得 無念者。清淨覺者。斷無明時。一切眾生亦可 斷耶。若爾何過。若始覺者。斷無明時。一切眾 生皆得斷者。何故上言。金剛已還。一切眾生。 獨力業相大無明念未出離故。不名為覺。若 諸眾生。無始無明未得出離。而與諸佛同得無 念者。無念等義。唯有言說。無有實義。豈可得 言一切眾生皆有本覺。亦有始覺。決斷此難。則 有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。自宗 決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生。同一 相續。無差別故。可得一修行者。無始無明究 竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始 覺時。一切眾生亦同得滿。是故三身本有契 經中作如是說。爾時世尊。告文殊言。文殊師 利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。 言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生 所有無始無明。一時究竟頓決斷故。言得等 者。我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。 是名二等故。望別決斷者。舉圓滿者望眾生 界。無一一法。而非清淨。舉諸眾生望無上尊。 入無明藏。無所覺知。皆悉清淨。無所障礙。無 念等義。而得成立。入無明藏。無所覺知。上上 所說文。無相違過。舉此一隅。應廣觀察。自此 已下。融諸始覺。令同本覺。謂五十一分。滿始 覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之 極。所以者何。一切始覺四相。俱時。而得住止。 皆無自立。從本已來。一味平等。自性圓滿。契 同無二一相覺。故如論云。而實無有始覺之 異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等。同 一覺故。起信疏云。豁然大悟。覺了自心。本無 所轉。今無所諍。本來平等。種種夢念。動其 心原。覺心初起者。是明所覺相。心。初起者。依 無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本 覺無不覺。即動念是靜心。故言覺心初起。如 迷東為西。悟時乃知西即是東。心無初相者。 本由不覺有心生起。今既覺故。心無所起。故 言無初相。今究竟位。動念都盡。唯一心在。故 言無初相。無明永盡。歸一心原。更無起動。故 言得見心性。心即常住。更無所進。名究竟覺。 未至心原。夢念未盡。欲滅此動。望到彼岸。而 今既見心性。夢相都盡。覺知自心。本無流轉。 今無明靜息。常自一心。是以證知佛地無念。 此是舉因而證果也。馬祖大師云。汝若欲識 心。秖今語言。即是汝心。喚此心作佛。亦是實 相法身佛。亦名為道。經云。有三阿僧祇百 千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸 青即青。觸黃即黃。體非一切色。如指不自觸。 如刀不自割。如鏡不自照。隨緣所見之處。各 得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪迴六道。受 種種形。即此心未曾有生。未曾有滅。為眾生 不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄 執世間風息四大之身。見有生滅。而靈覺之 性。實無生滅。汝今悟此性。名為長壽。亦名如 來壽量。喚作本空不動性。前後諸聖秖會此 性為道。今見聞覺知。元是汝本性。亦名本心。 更不離此心別有佛。此心本有。今有。不假造 作。本淨今淨。不待瑩拭。自性涅槃。自性清 淨。自性解脫。自性離故。是汝心性。本自是 佛。不用別求佛。汝自是金剛定。不用更作意 凝心取定。縱使凝心斂念作得。亦非究竟。志 公和尚生佛不二科云。眾生與佛不殊。大智 不異於愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正 道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。 涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清 虛。無有一法可得。蕭然直入無餘。傅大士頌 云。還原去。何須次第求。法性無前後。一念一 時修。又頌云。凡地修聖道。果地習凡因。恒行 無所踐。常度無度人。真覺大師歌云。雪山肥 膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切 性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切 水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如 來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈 指圓成八萬門。剎那滅却阿鼻業。一切數句 非數句。與吾靈覺何交涉。百門義海云。發菩 提者。今了達一切眾生。及塵毛等無性之理。 以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中。見一 切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等。全以佛 菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提中。見 佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛 之眾生。縱有開合。終無差別。如是見者。名菩 提心。起同體大悲。教化眾生也。

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又策林問 云。眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一約用有差。 若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾 生合悟。

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答。恒以非眾生為眾生。亦以非佛為 佛。不礙存而恒奪。不妨壞而常成。隨緣且立 眾生之名。豈有眾生可得。約體。權施法身之 號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而 恒有。真該妄末。入五道而常空。情談則二界 難通。智說乃一如易就。然後雙非雙。是即互 壞互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。仰 山和尚問溈山和尚云。真佛住何處。溈山云。 以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原。 性相常住。事理不二真佛如如。斯則無住無 離。能見真佛。履平等道矣。故云六道之道。離 善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩 薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以 故。一切諸法即是佛道故。所以先德云。夫大 道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本 之智。亦是無分別智。即能分別。無窮。自具一 切智故。不同起心遍計。故知凡有心者。悉皆 成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默 是佛默。所以云阿鼻依正。常處極聖之自心。 諸佛法身。不離下凡之一念。此非分得。可謂 全收。以不信故。決定為凡。以明了故。舊來成 佛。然成佛之義。約性虛玄。隨相對機。即有多 種。如華嚴演義云。隨門不同。種種有異。門唯 有多。且略分四。一約性。即一真法界。二約 相。即無盡事法。三性相交徹。顯此二門。不即 不離。四以性融相。德用重重。初約體門者。

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問。 體是佛不。

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答。應成四句。一是佛。法性身無所 不至故。經云。性空即是佛故。二非佛。絕能所 覺為其性故。平等真法界。非佛非眾生故。三 亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與 無性。雙泯絕故。經頌云。無中無有二。無二亦 復無。三世一切空。是則諸佛見。二就相門有 二。一情。二非情。真心隨緣。變能所故。然此二 門。各分染淨。謂無明熏真如成染緣起。真如 熏無明成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修 淨緣。斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛 不同。於淨緣中。復有因果。因有純雜。果有依 正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際。唯修一行。 一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若 約因門。盡未來際。常是菩薩。若約果門。盡未 來際。常是如來。經云。為眾生故。念念新新。成 等正覺。若雙辯門。盡未來際。修因得果。若約 雙非。盡未來際。非因非果。便同真性。前之三 門。雙具悲智。雙融心境。第三性相交徹門。曲 有四門。一以性隨相。同第二門。二寄相歸性。 同第一門。三雙存無礙。具上二門。依此則悲 智雙運。性相齊驅。寂照雙流。成大自在。四互 奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海。無成不成。第 四以性融相門。相雖萬差。無不即性。性德無 盡。全在相中。以性融相。相如於性。令上諸門。 皆無障礙。因果交徹。純雜相融。事事相參。重 重無盡。今就性門四句之內。是即佛門。不取 餘三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非 因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相 雙融。生則會相歸性。今經正約第四。以性融 相。一成一切皆成。謂以佛之淨性。融生之染。 以佛一性。融生之多。令多染生。隨一真性。皆 如於佛。已成佛竟。非唯有情。會。萬類相。融為 佛體。無不皆成。故肇公云。會萬物而成已者。 其唯聖人乎。又云。故聖人空同其體。萬物無 非我。以佛之性融於物性。同佛皆成。以物之 性融佛之相故。令三業等於萬類。即今經意。 而非餘門。故云隨門不同。今是成佛門也。頓 教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教 有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現。多 同第二。小乘人天。皆同相門。由此有云。無情 成佛。是約性相相融。以情之性。融無情相。以 無情相。隨性融同有情之相。故說無情。有成 佛義。若以無情不成佛義。融情之相。亦得說 言。諸佛眾生不成佛也。以成與不成。情與無 情。無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空 無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由 故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬 法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦 有覺性。同情成佛。若許此成。則能修因。無情 變情。情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解 有精麁。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。 所以古德云。夫佛體幽玄非即色蘊。亦不離 色蘊。一異性空。真性自現。如密嚴經偈云。碎 抹於金鑛。鑛中不見金。智者巧融鍊。真金方 乃顯。分剖於諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。 若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如 悟入宗鏡中。成佛不離一念。若前念是凡。後 念是聖。此猶別教所收。今不動無明。全成正 覺。故華嚴論云。如將寶位。直授凡庸。如夜夢 千秋。覺已隨滅。傅大士白梁武帝云。今欲將 如意寶珠。清淨解脫。照徹十方。光色微妙。難 可思議。意欲施於人主。若受者。疾得阿耨多 羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者。不 間剎那。便登覺位。如維摩經云。維摩詰言。 然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即 出家。是即具足。又法華經云。爾時龍女。有一 寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受 之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶 珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以 汝神力觀我成佛。復速於此。故知一切含生。 心珠朗耀。理無前後。明昧隨機。或因鬪而隱 膚中。對明鏡而顯現。或因遊而沈水底。在安 徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或 繫貧人衣裏。惺智願而猶存。宗鏡明文。同證 於此。如是信者。究竟無餘。即是一念知一切 法。是道場。成就一切智故。據此諸聖開示。心 佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成 佛之理。未曾暫虧。如人不識真金。認為銅鐵。 銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不 知本是。却謂今非。亦匪昔迷。而方始悟。如上 廣引。委曲證明。只為即生死中。有不思議性。 於塵勞內。具大菩提身。以障重之人。聞皆不 信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛 乘弘持法器。遂乃一向順眾生之業。背覺合 塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集 祖佛言教。頓釋群疑。令於言下發明。直見無 生自性。方知與佛無異。萬法本同。始信真詮。 有茲深益。

9

問。六祖云。善惡都莫思量。自然 得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯 用心。今何廣論成佛之旨。

10
白話直譯
答。現在宗鏡錄。正是在論述這個義理。以心契合自性佛。道理上應當是真空。怎能在心外妄求他人殊勝境界?如華嚴記說。若能通達真空。尚且不造善行。更何況造惡呢?如果是錯誤解釋空。認為徹底空無一物。或說毫無障礙。就不妨造惡。若真正了解空性。善行自然順應道理。恐怕生起動亂。甚至不會生起向善之心。行為違背正理。順從妄情而行。怎能這樣造作。若說無礙就不妨礙造惡。那為何不以無礙修善,斷除惡行呢。厭惡修習善法。還擔心有所執著之心。任由情欲造作惡業。為何不畏懼執著。明知是懷有邪見的惡眾生。乃至進入理觀佛。仍然擔心生起妄念。又生起造業的念頭。特別違背至理。所以《楞伽經》說。佛告訴大慧。前代聖者所知。相繼傳授。妄想本無自性。菩薩摩訶薩。獨自安住於寂靜之處。自我覺悟並觀察。不依賴他人。遠離見解與妄想。不斷向上提升。進入如來境地。這就叫作自覺聖智的特徵。又說。一切皆無涅槃。沒有涅槃佛。沒有佛涅槃。遠離覺與所覺。所覺是形相。能覺是見解。遠離覺與所覺。稱為自覺聖智。因為能所皆亡而成佛。限量所知。從外道學習。想窮盡般若大海。終究找不到其源頭。如同在恒河中投入一升鹽。水中沒有鹽味。飲者不會察覺。若能內照顯明。徹底明了法的根本。沒有道理不被照見。沒有事情不該明瞭。如經所說。佛說:我安住於無念法中。得如此黃金色身。具三十二相。放射大光明。照耀無餘世界。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩。

答。今宗鏡錄。正 論斯義。以心冥性佛。理合真空。豈於心外妄 求隨他勝境。如華嚴記云。若達真空。尚不造 善。豈況惡乎。若邪說空。謂豁達無物。或言無 礙。不妨造惡。若真知空。善順於理。恐生動亂。 尚不起心慕善。惡背於理。以順妄情。豈當可 造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善 而斷惡耶。厭修善法。尚恐有著心。恣情造惡。 何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀 佛。猶恐起心。更造業思。特違至理。故楞伽 經云。佛告大慧。前聖所知。轉相傳授。妄想無 性。菩薩摩訶薩。獨一靜處。自覺觀察。不由於 他。離見妄想。上上昇進。入如來地。是名自覺 聖智相。又云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有 佛涅槃。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠 離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。 夫限量所知。從他外學。欲窮般若海。莫得其 源。如於恒河中投一升鹽。水無鹽味。飲者不 覺。若內照發明。徹法原底。無理不照。無事 不該。如經云。佛言。我住於無念法中。得如是 黃金色身。三十二相。放大光明。照無餘世界。

宗鏡錄卷第十四