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宗鏡錄

T48n2016_019
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宗鏡錄卷第十九

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慧日永明寺主智慧禪師延壽集

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夫如上所說。祖教同詮。凡曰有心。皆得成佛。 如今現見眾生。何不成佛。

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白話直譯
解答:若用凡夫的眼光觀察,只見眾生界還有隔閡。若用佛眼觀察,便知諸佛界無有外在分別。因此可知無明妄想之風,攪動心海容易生起波動。本覺真性,如長夜沉睡難以覺醒。所以《首楞嚴經》說:你的心靈,一切都明了清楚,從未有片刻昏昧。但迷惑的人,雖親眼見卻不自知。如美玉沉沒於泥中,自埋其高貴價值。猶如純金混雜礫石,白白隱沒光輝。又如《法華經》所說:我過去曾想令你獲得安樂,卻因五欲放縱,在某年某月某日,以無價寶珠,繫在你的衣服裡。如今,這就是現在。但你卻不知道。辛勤勞苦又憂愁煩惱。只為求得自身生活。實在是非常愚癡。你現在可以用這顆寶珠。去交換所需之物。常能如你所願。不會有任何缺乏。因此要知道本覺常常成就。衣裡的寶珠從未失去。如果不是圓頓之教。怎能直接明瞭自心。所以《圓覺經》說。因為覺悟成就。應當知道菩薩不被法所束縛。也不求依靠法來解脫。不厭惡生死。也不貪愛涅槃。不特別尊敬持戒。也不憎恨破戒。不特別看重長久的習氣。也不輕視未學之人。為什麼呢?因為一切皆是覺悟。由此可知一切眾生。都由本覺成就。只是因為不覺悟。才把染汙的覺認作自己。見到勝劣的境界。心中生起歡喜或厭惡。只是隨著妄念輪迴不息。頓時迷失真實覺性。然而因為有覺性。才會有不覺的現象。如果沒有真如。妄念就無所依靠。所以如同沒有火煙就不會生起。又因為有覺才有不覺。就像器皿中的黃金。還要依靠器皿才能顯現。事相能夠顯現理體。所以唯有真如也不能單獨成立。只有妄念也無法成就。所謂唯真不立。因為佛果無生。所謂單妄不成。是因為無所依靠。如同先德所頌所說。一切眾生本具金色界。白淨無垢智慧不壞。寶珠自在藏於內衣之中。卻只想長久貧困於門外。清淨寶乘停在四條大道上。文殊引導,普賢扶持。肥壯白牛力量極大。一念之間遍遊無有卷舒。如此寶乘卻不願進入。只樂於辛勤勞苦站在門前。不自覺自己常處於其中。總是執著於我,卻無法超越。《華嚴經》偈頌說:想要成就一切智。迅速證得無上覺。應以清淨微妙的心。修習菩提之行。又有偈頌說:就像肥沃良田。所種之物必然茁壯成長。同樣,清淨的心地。能生起諸佛的法。由此可知,十方諸佛之中。沒有一尊佛不是信此心而成佛。二十八祖之內。沒有一位祖師不是見此性而成祖。如今聽聞卻未能成為祖佛者。都是因為信心不足、見解不真實。只學習其語言。卻不觀照自心。只執著於文字解釋。卻未能深入其法義。為什麼呢?信心。就是道的根本。經中說:信心是道的根源、功德之母。見解就沒有疑惑。所以經中說:見到苦諦。習氣也會消除。更何況現行煩惱。心外的境界。唯有進入宗鏡。方能領悟過去的錯誤。當心光透徹時。其餘瑕疵自然消盡。《華嚴經·出現品》說。佛子。菩薩摩訶薩。應當明白自心。每一念中常有佛成正覺。為什麼呢。諸佛如來。都是不離此心而成正覺。如同自己的心。一切眾生的心也是如此。都具備如來成等正覺的性質。廣大無邊,遍及一切。無處不在。不曾離開,也不曾斷絕。從未休息。進入不可思議的方便法門。古代的解釋說。不離此心而成佛的情形。有兩種。一是眾生的身心。正是佛所證得的。佛證得眾生的本體。運用眾生的作用。二是完全即佛菩提性。一切本性無有差別。這就是他人的果報在我這裡成為因。因為我的因能成就他人的果報。這稱為進入不可思議方便法門。這是因為無法領會其義。因為執著眾生的思維。這也是不可得的。如果執著佛的思維。這也是不可得的。即使如此也不可得。不是如此也不可得。應當以清淨智慧觀察。不要執取各種情見。經中說。佛子。要依此而知。沒有任何隱微不被徹底了解。《涅槃經》說。二十五有中有我者。自性真實名為我。所謂一切諸法的本體真實存在。一切眾生。都具有如來藏。能成為成佛的因。這稱為有佛性。如同一切色法之中。都具有空性。然而不僅僅是有情眾生。具備如來的正性。在一切諸法之中。皆具安樂本性。因此說道。若用肉眼觀察。則無真而不帶俗。若以法眼觀察。則無俗而不含真。又說道。法身隨業流轉於五道。稱為眾生。但法身即是真如。流轉於五道。就是隨緣。稱為眾生。這是差別之義。又因隨緣而本性不變。去除差別令本體空寂。則是末後寂靜。由於本體空寂而有差別。去除不變令其隨緣。所以本來寂靜。因為將全部本體視為末後。本體便隱沒。將全部末後視為本體。末後便消失。因此真如隨緣而成為眾生。從未失去真實本體。所以說眾生並非眾生。眾生本體空寂即是法身之時。從未沒有眾生。也不是法身。因此二重對立已斷絕。兩者已經互相斷絕。於是真妄平等無別。沒有什麼可以區分的。所以說。隨緣而非實有的法身。恆常不離事相而成立。寂滅而非斷滅的眾生。常住不離真理而顯現。因此可知煩惱就是菩提。菩提就是煩惱。所以《勝天王般若經》說。佛告訴勝天王說。譬如無價的如意寶珠。精美裝飾,光潔明亮。潔白可愛。本體圓滿極為清淨。沒有任何垢濁。墮落在淤泥中。已經過了很長時間。有人撿到它。撿起來加以守護。不讓它再墮落。法性也是如此。雖然處於煩惱之中。卻不被所染。之後又能顯現出來。天王。諸佛如來。都知道眾生自性本來清淨。被客塵煩惱所覆蓋。不進入自性。是故菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜。應當作此思惟。我應當勇猛精進。勤於修習精進。為了一切眾生。宣說這甚深的般若波羅蜜。消除他們的煩惱。一切眾生。皆具有清淨本性。因此對於他們,不可生起輕視之心。應當尊重。他就是我的老師。依法恭敬。菩薩摩訶薩。發起這樣的心念。便能生起般若。《闍那大悲處胎經》說:魔、梵天、釋天的女眾,皆不捨棄其身。不再受生。皆於現世成佛之故。偈曰:法性如同大海,不說有是非。凡夫、賢聖人,平等無有高下。只在於心垢滅盡。證得如反掌般容易。《華手經》說:佛說:堅意。所謂無礙際,就是無邊際。無邊際,即是一切眾生的本性。這就叫做際門。進入這個際門,就能開展無量法藏。這法藏,其實並非真正的藏。堅意,如來在眾多法藏中,有所說的法,全都在說這個際。又有色藏,受、想、行、識藏。這些藏既是藏,也非藏。不在自身成為藏。這就叫做諸藏。以阿字門進入。解釋如下:阿字,就是無生的義理。若能明白心本無生,則無法可得。領悟這唯識,就是進入修道的初門。因此《大品經》說:沒有任何一法可以獲得。這就稱為眾生。所謂眾生。就是法身的義理。如同《不增不減經》所說。舍利弗。這就是法身。超越恆河沙數。被無量煩惱纏繞。從無始以來。隨順世間流轉。生死如波濤起伏。來去生滅不斷。這就叫做眾生。這就是知。如果說眾生就是法身。實在難以理解。所以先德引用《大涅槃經》說。若有人能用藕絲。懸掛須彌山。這可以想像嗎?不能,世尊。佛說。菩薩能以一念。衡量生死。不可思議。如今圓滿的道理難以明瞭。只能虔信而已。如同聽聞生死有不可思議的道理。也只能虔信。不能專注一心,這就是如來藏。因此不是圓滿之義。《文殊般若經》說:佛告訴文殊:若有人問你:有多少眾生界?你會怎麼回答?文殊回答:眾生界的數量,如同如來界一樣。問:眾生界有多廣多狹?答:如同佛界的廣狹。問:一切眾生,繫屬於哪一界?答:如同如來所繫。眾生也是如此。問:眾生界住在哪裡?答:住於涅槃界。又說:文殊說:如同虛空無數,眾生也無數。虛空不可得,眾生也不可得。因此於不可得中。隨順世間語言。有所建立。凡夫與聖者的境界。以方便說明。這是不可思議。廣大神通變化。如《大寶積經》所說。文殊師利菩薩說。再者,法無出相。說明出離之法。這稱為神變。法本無差別。只是文字分別。這稱為神變。法無所行。卻說有修行。這稱為神變。法無來去。卻說有來有去。這稱為神變。於一道中證得。建立諸果位。這稱為神變。於一味法中。分別為三乘。這稱為神變。一切諸佛。唯是一佛。卻說有無量佛。這就叫神變。一切佛土。唯有一佛土。說有無量佛土。這就叫神變。無量眾生。即是一個眾生。說有無量眾生。這就叫神變。一切佛法。唯有一佛法。說有無量法。這就叫神變。法無法可示現。卻能顯示諸法。這就叫神變。法本無所得。卻能修習證得。這就叫神變。一直到那時,長老舍利弗。對商主天子說:你聽到這神變,不會感到驚怖嗎?天子回答說:我本身就是神變,怎會驚怖?舍利弗說:天子,你懷著什麼密意,而這麼說呢?天說:一切諸法,無論善或不善,無動而能動,這稱為大神變。因此,舍利弗,行善業的人,會生於天界,具備大威德。如此的善業,不可思議。一切眾生,在生死中往來,同樣不可思議。所謂不可思議,名為大神變。如佛所說,有四種境界,不可思議。第一,業的境界不可思議。第二,龍的境界不可思議。第三,禪的境界不可思議。第四,佛的境界不可思議。因此,所說一切法,都稱為大神變。不應感到驚懼。復次,舍利弗。若如來宣說這種神變。虛空界會有恐懼嗎?回答說。不會。天人說。若虛空不會恐懼。為何還要問你是否驚懼?舍利弗說。你難道與虛空一樣嗎?天人說。如佛所說。若是內空。外空。這就是虛空嗎?回答說。是的。天人說。因此一切眾生,都是虛空性。可知若一切有情與無情,皆同虛空性。那麼哪裡還有凡夫與聖者的差別?內外的不同又在哪裡?而虛空性,沒有生起與滅盡。為什麼還要再問成佛或不成佛呢?《入法界體性經》說:佛問文殊。你了解法界嗎。如此。世尊。我了解法界。就是我界。又問。你難道不喜愛法界嗎。文殊說。世尊。我不見有任何一法不是法界的。還有什麼可樂於的呢。《持世經》說。若是世間法。與出世間法有所不同。諸佛就不會出現在世間了。為什麼呢。因為覺悟一切法平等。所以稱為佛。《大集經》說。一切眾生界與法界。若能平等觀察,沒有差別。不生起分別一與二的念頭。這就叫做菩薩不退印。又說。若有菩薩。不離凡夫。能夠知曉聖法。以凡夫之心。觀察聖法。《密嚴經》說。如來法身。住於一切眾生身中。光影顯現在外。就像潔淨的彩綢包裹著摩尼寶珠。毫無障礙遮蔽。也是如此。因此應當明白。如來法身。遍在一切眾生之中。如佛所說。乃至枯樹蕉木。也都能夠進入。不應生起傷害之心。何況其他眾生。因此不應衡量眾生。除了諸如來。沒有人能夠知曉。因此諸佛的法身,遍滿一切地方。所謂法身,就是自心。是法家之身。是一切眾生的本性。貫通現在直到過去。遍及世界充滿虛空。十方虛空,都在自心之內。還像自心中生起一點雲。百千大海,在本覺之中,也如同一滴水泡浮現。更何況凡聖只是假名。難道不是我心嗎。台教說。佛是覺悟的意思。如《寶篋經》所說。佛界與眾生界。一界並無其他界。這就是圓滿智慧。圓覺涵攝一切法。遍及一切處所。無所不明瞭。即使五無間地獄也能生起解脫之想。即使愚癡迷惑顛倒。其道理依然存在。這個道理非常明確。世間恆常存在。有佛也無法增益。無佛也無法損減。得到它不算高貴。失去它也不算卑下。所以說眾生即是佛。這個道理就是佛。《華嚴論》說。一切處皆是文殊師利。一切處皆是金色世界。一切處皆是不動智佛。如今信仰的人。應當信自心無依住性,具妙慧解脫。這就是自心的文殊。在心無依住之中。無自性之妙理。具足自在分別。本性無可動搖。名為不動智佛。理與智無二,妙用自在。因此名為妙德菩薩。因此一切諸佛,皆由此信心而生起。所以名為文殊。是十方諸佛之母。也稱為文殊。是童子菩薩。皆以信心為最初生起之因。信心圓滿成就。即以定慧觀智之力印證。與一念相應契合。名為十住初心。便能成就正覺。取能行之行處。名為普賢。取妙慧無所依止之處。名為妙德。取善於分別知根之智。名為不動智佛。自能契合相應。名為正覺。且能信受其處。名為信。自能契合相應。名為住心。是住於佛所住的妙慧解脫境界。因為徹底無有生起之法。若心外另有佛存在。就不稱為信心。這就稱為邪見之人。一切諸佛,皆與自心無別。一切眾生,皆與自性相同。因為自性本無所依。本體沒有差別。智慧本是一性。應當如此認知。以這同體妙慧,能知諸佛之心,以及眾生之心。應當如此信解。不自欺不自誑。因此這部經的宗旨,是為大心眾生而設立這樣的法門。是諸佛自身所乘之門。是一乘的妙法典籍。闡明法界的道理。使大心眾生,能進入佛的根本。因為這是大智慧的佛果。一念與真理相契合。理與智同時顯現。當下即是佛。這就是法界的道理。見到時就無有初中後之分。因此世人。唯有信受諸佛境界。這是不可思議的。不了解眾生的境界。這同樣不可思議。因為眾生界就是佛界。正如論中所說。一切處皆是不動智佛。所謂一切的意思。是無處不遍。怎會只有眾生界呢?所以《華嚴私記》說。如今許多人修學。都能與釋尊平等。也能與文殊等同。一念之間即是平等。若不信受。就從初學時稍加努力。靜心思惟觀察。因此可知一念平等。理與事沒有差別。只需靜心凝神。回光返照自身。有什麼其他法能夠阻隔?只是自心妄想生起。妄自分別高下罷了。《清涼疏》說。佛與眾生。若從本性清淨來說。現今本來平等。卻不妨礙迷悟的差別。因此三乘也有差別。同時也無差別。這就是染淨三世一切諸法。無一不是平等的。何況本性互相包容。能如此理解的人。名為善住於一切智地。如同大地能生萬物。最終都歸於大地。萬法都依靠佛智而存在。最終歸於究竟。回歸到一切智。《寶性論》偈頌說:譬如貧窮人的房舍,大地中藏有珍寶。那人卻無法知道。寶藏也不會自己說話。眾生也是如此。在自己心的房舍中,有不可思議的,無盡法寶藏。雖然擁有這寶藏,卻無法自覺知。因為不覺知,便受生死貧苦。就像珍寶藏,在那貧窮人家中。人不會說自己貧窮,寶藏也不會說自己在這裡。這就是法寶藏。存在眾生的心中。眾生如同貧窮的人。佛性就像寶藏。是為了讓眾生。能獲得這珍寶。那些諸佛如來。才會出現在世間。無生義說道。大師常常引用如來藏經所說。眾生身中具足佛的三十二相。以及八十種隨形好。坐在寶蓮華上。與佛沒有差別。只是被煩惱覆蓋。還無法現前受用。這就是具備佛知見的根性。但還沒有知見的作用。因此當下依然愚昧。就像小孩一樣。雖然具備大人的六根。和大人沒有差別。都在他身上。但還無法發揮大人的作用。等到漸漸長大。還需要學習知識。才能具備大人的知見與能力。如果根性已經具足。自然會有作用。怎會沒有呢。如同種子本性甘甜。結果並非痛苦。只怕不了解有此本性。自己認為是凡夫。真性始終清明了然。從未有片刻被遮蔽。正如佛所說。如來實無祕藏。為什麼呢?如同秋夜滿月。在虛空中顯現無遺。清淨無染。毫無障礙。人人都能看見。又有祖師說。五陰本來空寂。師子何曾真正在洞窟裡?所以只是眾生不了解。自己稱之為祕密。雖然沒有祕藏,但卻有密語。密語難以理解。唯有智慧者能知曉。如百丈和尚所說。就像現今的語言。覺照分明清楚。卻找不到其形相。這就是密語。因此宗鏡的光明,無時不在照耀。常常關照日常生活。愚昧的人無法明瞭。因此沒有任何希求與盼望。經中偈頌說:一切眾生界皆平等。如同虛空界一般平等。能夠徹底明瞭這一切的人,成就佛道並不困難。又有偈頌說:那些無所執取形相的人,一切都不執著於念頭。心無所住,也無所生起。佛道並不難以成就。《月藏經》說:佛說:因此對於一切法要平等看待。要深入思惟觀察。不離眾生就有法。不離法就有眾生。如同眾生的體性,就是我的體性。如同我的體性,就是一切法的體性。如同一切法的體性,就是佛法的體性。如此觀察一切法平等時,眾生即五陰不可得。離開五陰也不可得。和合也不可得。離開和合同樣不可得。不是非法,也不是非非法。此人就這樣安住於無相。這就叫做法平等。因此知道一切法常常成就正覺。沒有不成正覺的時候。正如經中所說。凡是真實之法,都不會捨棄自性。而去執取其他形相。若捨自性則不是正覺。成就等正覺,就不是究竟真實。正覺,從來沒有不成正覺的時候。因此知道一切眾生,都安住於覺地。不是捨棄不覺,而去追求正覺。所以一覺即是一切覺。常常成就正覺。沒有不覺的時候。如同虛空清澈寂靜,沒有成壞變化。如果執著有成與不成,這就是情見。若以智慧觀照,無論到哪裡都是真實。每一念都能常見法身。每一塵都能圓滿成就佛國。只是因為自己的眼中有障礙。妙見無法通達。違背自身靈性,沈溺於家中珍寶。雖然本性相同。必須以智慧明辨。如同欣賞蘊含奇特音色的樂曲。指向妙音時,宮、商音階皆能合乎節奏。人心中具備覺悟本性。有智慧巧思則能運用而契合真理。成敗取決於個人。精細或粗糙皆隨個人所為。因此善逝以手指示範。展現海印三昧的光明。蘊含識心並舉起心念。顯現塵勞煩惱的形相。如同古時釋尊所說眾生皆具佛性。譬如箜篌樂器。具備五種意義。第一,有箜篌的本體。第二,有中間的聲音。第三,有絃與縛繩。第四,有彈奏箜篌的人。第五,有所彈奏而成的樂曲。這五項都是譬喻。我們的五蘊。就像箜篌一樣。身中真如佛性如同樂聲。六度萬行。如同絃縛。善巧方便與智慧。如同彈奏箜篌的人。我們以善巧智慧修習六度。未來必將成佛。每一塵每一毛。都遍滿法界。如同彈奏樂曲一般。因此沈休文說。佛的知與眾生的知義理並無差別。所以要明白凡夫的知。與佛的知並無不同。只是所知的內容不同。知本身並無差異。沈約說六道相續成佛的義理。相續不滅。因此能夠承受與認知。如果今生修習鍛鍊的功夫逐漸累積。那麼來世所認識的道理會更加純熟。更加純熟的知識會在未來顯現。一直到成佛。而且不會中斷或失去鍛鍊。如果今生愚昧無明。那麼來世所認識的就會更加昏暗。更加昏暗的知識也會在未來顯現。一直到墮入六道輪迴。所以要明白眾生的識。是相續不斷的。只是因為精細或粗劣而有升降罷了。又有古德認為。一切如來在因地發願。要度盡一切眾生。但眾生界無窮無盡。不證得正覺。親見眾生沈淪於九有。因此可知諸佛尚未圓滿成就。若成就則違背誓願。那樣的回答不正確。出自《華嚴記》。依如實義來解釋。諸佛皆具備悲與智二門。因為大悲的緣故。窮盡未來也沒有成佛之時。所以菩薩闡提。也不成佛。因為大智的緣故。念念之間迅速成就。又想度盡一切眾生界。自己必須迅速成佛。才能廣泛教化。不畏懼違背過去的誓言。完全是真誠之言。又明白眾生本性如如。所以教化眾生而實無所化。因此常成佛而又常不成佛。也常教化而又常無所化。悲智自在無礙。怎能有所執著局限?如上述所解釋。這還是理事雙融的說法。若直接依宗義來說明。如《華嚴經》所說。如來初成正覺時。在自身之中。見到一切眾生。已經成佛。已進入涅槃境界。又有經典說。當時世尊。又依一切住持藏法如來之相。為菩薩宣說般若。一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。所說一切有情。皆是如來藏。普賢菩薩。因自體遍滿故。一切眾生。皆為金剛藏。以金剛藏之故。因灌灑於其中。一切眾生。皆是正法藏。一切皆依止。因正語轉動之故。一切眾生。皆為妙業藏。一切事業。因加行依止之故。法華經說。舍利弗。應當知道。我本來立下誓願。願令一切眾生。如同我等,沒有差別。正如我過去的願望。如今已經圓滿實現。教化一切眾生。都令他們進入佛道。這就是成佛度化眾生。大願與大教化都已圓滿無缺。如果有人不相信這番話。自己尚未成就。又怎能度化他人。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩。。是故菩薩摩訶薩。。菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 菩薩摩訶薩。

    是故菩薩摩訶薩。

    菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩。
  • 是故菩薩摩訶薩。

答。若以眾生眼 觀。只見眾生界有餘。若以佛眼觀。乃知諸佛 界無外。故知無明妄風。鼓心海而易動。本覺 真性。睡長夢而難惺。是以首楞嚴經云。汝之 心靈。一切明了。未曾暫昧。而迷者。目擊而不 知。如美玉沈泥。自埋高價。猶貞金混礫。空匿 光輝。如法華經云。我昔欲令汝得安樂。五欲 自恣。於某年月日。以無價寶珠。繫汝衣裏。今 故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為 癡也。汝今可以此寶。貿易所須。常可如意。無 所乏短。故知本覺常成。衣珠不失。若非圓頓 之教。何以直了自心。故圓覺經云。覺成就故。 當知菩薩不與法縛。不求法脫。不厭生死。不 愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕 未學。何以故。一切覺故。是知一切眾生。皆 本覺成就。以不覺故。認隨染之覺。見勝劣之 境。起忻厭之心。但逐妄輪迴。頓迷真覺。然因 覺。有不覺。若無真。妄無所依。故如煙無火不 起。又覺因不覺。若隨器之金。還待器顯。事能 顯理故。所以唯真不立。單妄不成。唯真不立 者。佛果無生故。單妄不成者。無所依故。如先 德頌云。一切眾生金色界。白淨無垢智無壞。 寶珠自在內衣中。只欲長貧在門外。清淨寶 乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多 力。一念遍遊無卷舒。如是寶乘不肯入。但樂 勤苦門前立。不覺自身常在中。遣上恒言我 不及。華嚴經頌云。欲求一切智。速成無上覺。 應以淨妙心。修習菩提行。又頌云。譬如良沃 田。所種必滋長。如是淨心地。出生諸佛法。是 知十方諸佛中。無有一佛不信此心成佛。二 十八祖內。無有一祖不見此性成祖。如今聞 而不成祖佛者。皆為信不及見不諦故。但學 其語。不照其心。但執其解。不深其法。何者。信。 即是道故。經云。信是道原功德母。見即無疑。 故經云。見苦諦。習亦除。何況現行。心外境界。 但入宗鏡。方悟前非。心光透時。餘瑕自盡。華 嚴出現品云。佛子。菩薩摩訶薩。應知自心。念 念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來。不離此 心成正覺故。如自心。一切眾生心亦復如是。 悉有如來成等正覺。廣大周遍。無處不有。不 離不斷。無有休息。入不思議方便法門。古釋 云。不離此心成佛者。有二。一眾生身心。即佛 所證故。佛證眾生之體。用眾生之用。二全即 佛菩提性故。一性無異。此即他果在我之因。 以我因成他果故。名入不思議方便法門。是 以不得意者。作眾生思故。是亦不可。設作佛 思。是亦不可。即亦不可。非即亦不可。當淨智 眼。無取諸情。經云。佛子。令依此知。無幽不盡。 涅槃經云。二十五有有我者。自實名我。所謂 一切諸法體實。一切眾生。有如來藏。能為佛 因。名有佛性。如一切色中。皆有空性。然非獨 有情。具如來之正性。一切諸法中。皆有安樂 性。所以云。若以肉眼觀。無真不俗。若以法眼 觀。無俗不真。又云。法身流轉五道。名曰眾生。 但法身即是真如。流轉五道。即是隨緣。名曰 眾生。是差別義。又由隨緣即不變故。奪差別 令體空。則末寂也。由體空差別故。奪不變令 隨緣。故本寂也。以全本為末故。本便隱。全末 為本故。末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未 曾失於真體。故令眾生非眾生也。眾生體空 即法身時。未曾無眾生故。非法身也。故二雙 絕。二既互絕。則真妄平等。無可異也。故云。隨 緣非有之法身。恒不異事而成立。寂滅非無 之眾生。常不異真而顯現。故知煩惱即菩提。 菩提即煩惱。所以勝天王般若經云。佛告勝 天王言。譬如無價如意寶珠。粧飾瑩治。皎潔 可愛。體圓極淨。無有垢濁。墮在淤泥。已經多 時。有人拾得。取而守護。不令墮落。法性亦爾。 雖在煩惱。不為所染。後復顯現。天王。諸佛如 來。悉知眾生自性清淨。客塵煩惱之所覆蔽。不 入自性。是故菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。應 作是念。我當勇猛。勤修精進。為諸眾生。說是 甚深般若波羅蜜。除其煩惱。一切眾生。皆有 性淨。是故於彼。勿生下劣。應當尊重。彼即我 師。如法恭敬。菩薩摩訶薩。作如是心。即生般 若。闍那大悲處胎經云。魔梵釋女。皆不捨身。 不受身。悉於現身得成佛故。偈云。法性如大 海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯 在心垢滅。取證如反掌。華手經云。佛言。堅 意。無礙際者。即無邊際。無邊際者。即是一切 眾生性也。是名際門。入是際門。則能開演千 億法藏。此法藏者。即非藏也。堅意。如來眾法 藏中。有所說法。皆說是際。復有色藏。受想行 識藏。是藏非藏。不在自藏。是名諸藏。以阿 字門入。釋曰。阿字者。即無生義。若了心無生。 則無法可得。悟此唯識。乃入道之初門。所以 大品經云。無有一法可得。名曰眾生。夫言眾 生者。即法身義。如不增不減經言。舍利弗。即 此法身。過於恒沙。無量煩惱所纏。從無始來。 隨順世間。生死濤波。去來生滅。名為眾生。是 知。若云眾生即法身者。甚為難解。故先德引 大涅槃經云。若有人能藕中絲。懸須彌山。可思 議不。不也世尊。佛言。菩薩能以一念。稱量生 死。不可思議。今明圓理難曉。但仰信而已。如 聞生死有不可思議理。而但仰信。不能一心 即如來藏。故非圓意。文殊般若經云。佛告文 殊。若人問汝。有幾眾生界。汝云何答。文殊言。 眾生界數。如如來界。問。眾生界廣狹。答。如 佛界廣狹。問。一切眾生。繫在何界。答。如如來 繫。眾生亦爾。問。眾生界住何處。答。住涅槃 界。又云。文殊言。如虛空無數。眾生亦無數。 虛空不可得。眾生亦不可得。是以於不可得 中。隨世語言。有所建立。凡聖境界。方便說者。 是不可思議。廣大神變。如大寶積經云。文殊 師利菩薩云。復次法無出相。說出離法。是名 神變。法無差別。文字分別。是名神變。法無所 行。說有修行。是名神變。法無來去。說有來去。 是名神變。於一道證。建立諸果。是名神變。於 一味法。分別三乘。是名神變。一切諸佛。唯是 一佛。說無量佛。是名神變。一切佛土。唯一佛 土。說無量土。是名神變。無量眾生。即一眾生。 說無量眾生。是名神變。一切佛法。唯一佛法。 說無量法。是名神變。法不可示。顯示諸法。是 名神變。法無所得。修習作證。是名神變。乃至 爾時長老舍利弗。語商主天子言。汝聞此神 變。不驚怖耶。天子答言。我即神變。云何驚怖。 舍利弗言。天子。以何密意。而作是言。天曰。一 切諸法。若善不善。無動而動。名大神變。是故 舍利弗。作善業者。生於天上。有大威德。如是 善業。不可思議。一切眾生。往來生死。亦不可 思議。不可思議者。名大神變。如佛所說。四種 境界。不可思議。一者。業境界不可思議。二者。 龍境界不可思議。三者。禪境界不可思議。四 者。佛境界不可思議。以是義故。說一切法。名 大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此 神變。虛空界寧有怖耶。答言。不也。天曰。若虛 空不怖。云何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈 同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空。外空。是虛 空不。答言。如是。天曰。是故一切眾生。是虛空 性。是知若一切有情無情。皆同虛空性者。何 處有凡聖之異。內外之殊。且虛空性。無有起 盡。何故更問成佛不成佛乎。入法界體性經 云。佛問文殊。汝知法界耶。如是。世尊。我知法 界。即是我界。又問。汝豈不樂法界耶。文殊 曰。世尊。我不見一法非法界者。更何所樂。持 世經云。若世間法。與出世間法異者。諸佛不 出於世也。何者。以覺一切法平等。故名為佛。 大集經云。諸眾生界及法界。若能平等觀無 異。不生分別一二數。是名菩薩不退印。又云。 若有菩薩。不離凡夫。能知聖法。以凡夫心。觀 察聖法。密嚴經云。如來法身。住於一切眾生 身中。光影外現。猶如淨綵裹摩尼珠。無所障 蔽。亦復如是。是故當知。如來法身。遍在一切 諸眾生中。如佛所說。乃至枯樹蕉木。亦悉皆 入。不應生害。況復餘類。是故不應稱量眾生。 除諸如來。無能知者。是以諸佛法身。遍一切 處。夫法身者。即自心也。是法家之身。群有之 性。該今徹古。遍界盈空。十方太虛。於自心內。 尚如一點之雲生。百千大海。向本覺中。猶若 一滴之漚起。豈況假名凡聖。而非我心乎。台 教云。佛者覺義。如寶篋經云。佛界眾生界。一 界無別界。此是圓智。圓覺諸法。遍一切處。無 不明了。雖五無間皆生解脫想。雖惛盲倒惑。 其理存焉。斯理灼然。世間常住。有佛不能益。 無佛不能損。得之不為高。失之不為下。故言 眾生即佛。此理佛也。華嚴論云。一切處文殊 師利。一切處金色世界。一切處不動智佛。今 之信者。當信自心無依住性妙慧解脫。是自 文殊。於心無依住中。無性妙理。有自在分別。 無性可動。名不動智佛。理智無二妙用自在。 是故號曰妙德菩薩。是故一切諸佛。從此信 生。故號文殊。為十方諸佛之母。亦號文殊。為 童子菩薩。為皆以信為初生故。信心成就。即 以定慧觀智力印之。契一念相應。名十住初 心。便成正覺。取能行行處。號曰普賢。取妙慧 無依處。號曰妙德。取善能分別知根之智。號 之為不動智佛。自契相應。名為正覺。且能信 處。號之曰信。自契相應。名為住心。為住佛所 住妙慧解脫相。盡無生法故。若心外有佛。不 名信心。名為邪見人也。一切諸佛。皆同自心。 一切眾生。皆同自性。性無依故。體無差別。智 慧一性。應如是知。以此同體妙慧。知諸佛心。 及眾生心。應如是信解。不自欺誑。是故此經 宗趣。為大心眾生設如斯法。諸佛自所乘門。 一乘妙典。法界道理。令大心眾生。入佛根本。 大智佛果故。一念契真。理智同現。即便佛故。 為法界道理。見則無初中後故。是以世人。唯 信諸佛境界。不可思議。不知眾生境界。亦不 可思議。以眾生界即佛界故。如論云。一切處 不動智佛者。夫一切之言。無處不遍。豈獨眾 生界耶。所以華嚴私記云。今多許人學。皆得 與釋尊等。亦與文殊等。一念即等。若不信。始 作少時努力。靜思惟看。故知一念平等。理事 無差。但靜思凝神。迴光內照。有何異法能為 隔越。唯自心想起。妄分高下耳。清涼疏云。佛 及眾生。若以性淨而說。現今平等。而不妨迷悟 之殊。是故三乘亦有差別。亦無差別。是則染 淨三世一切諸法。無不平等。況稱性互收。如 是解者。名為善住一切智地。如地能生。終歸 於地。萬法依於佛智。究竟。還至一切智。寶性 論偈云。譬如貧人舍。地有珍寶藏。彼人不能 知。寶又不能言。眾生亦如是。於自心舍中。有 不可思議。無盡法寶藏。雖有此寶藏。不能自 覺知。以不覺知故。受生死貧苦。譬如珍寶藏。 在彼貧人宅。人不言我貧。寶不言在此。如是 法寶藏。在眾生心中。眾生如貧人。佛性如寶 藏。為欲令眾生。得此珍寶故。彼諸佛如來。出 現於世間。無生義云。大師恒引如來藏經言。 眾生身中有佛三十二相。八十種好。坐寶蓮 華。與佛無異。但為煩惱所覆故。未能得用。此 是具有佛知見根性。未有知見用。即時猶故 愚。乃至譬如小兒。具有大人六根。與大人不 異。在其身中。而未能有大人用。至漸長大。復 須學問。乃有大人知見力用也。若根性是有。 作用。豈無。如種子本甘。結果非苦。只恐不知 有。自認作凡夫。真性常了然。未曾暫隱覆。如 佛言。如來實無祕藏。何以故。如秋滿月。處空 顯露。清淨。無翳。人皆覩見。又祖師云。五陰本 來空。師子何曾在窟。故知但是眾生不了。自 稱為祕。然雖無祕藏。而有密語。密語難解。唯 智能知。如百丈和尚云。只如今語言。鑒照分 明。覓其形相不可得。是密語。所以宗鏡之光。 無時不照。常關日用。昧者不知。所以無所希 望。經偈云。眾生界悉等。平若虛空界。其能了 此等。成佛道不難。又偈云。其無所相者。一切 無所念。無心無所生。佛道不難得。月藏經云。 佛言。是故於法平等。思惟觀察。不離眾生有 法。不離法有眾生。如眾生體性。即是我體性。 如我體性。即是一切法體性。如一切法體性。 即是佛法體性。如是觀諸法平等時。眾生即 陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合 亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。 是名法平等。是知一切法常成正覺。無有不 成正覺時。如經云。凡真實法。不捨自相。取於 餘相。若捨非正覺。成等正覺。則非真實。正覺 者。曾無有時不成正覺。故知一切眾生。皆住 覺地。非是捨不覺。而取正覺。則一覺一切覺。 常成正覺。無有不覺時。如虛空湛然。無有成 壞。若執有成不成。斯屬情見。若以智照。何往 不真。念念而常見法身。塵塵而盡成佛國。但 以自眼有瞖。妙見不通。違背己靈沈溺家寶。 雖同一性。要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮 商應節。人懷覺性。智巧則動用冥真。得失在 人。精麁任己。所以善逝按指。發海印之光。含 識舉心。現塵勞之相。如古釋眾生佛性。譬若 箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三 有絃縚。四有彈箜篌人。五有所彈得曲。此五 是喻。我等五陰。似箜篌。身中真如佛性似聲。 六度萬行。似絃縚。巧便智慧。似彈箜篌人。我 等以巧便智修行六度。當來成佛。一塵一毛。 皆遍法界。似彈奏之曲也。故沈休文。佛知不 異眾生知義云。故知凡夫之知。與佛之知不 異。由於所知之事異。知不異也。沈約六道相 續作佛義云。相續不滅。所以能受知。若今生 陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精 之知來應。以至於佛。而不斷不鍊也。若今生 無明。則來果所識轉闇。轉闇之知亦來應。以 至於六趣也。故知眾生之識。相續不斷。但由 精麁分其昇降耳。又古師計云。一切如來因 地發願。度盡眾生。生界不盡。不取正覺。現見 眾生沈淪九有。故知諸佛未合有成。成則違 誓。彼答不正。華嚴記中。約如實義釋。諸佛皆 有悲智二門。以大悲故。窮未來際無成佛時。 故菩薩闡提。不成佛也。以大智故。念念速成。 又欲化盡諸眾生界。自須速成。方能廣化。不 懼違昔。盡竟誠言。又了眾生之本如。故化而 無化。是則常成亦常不成。亦常化而常無化。 悲智自在。何局執耶。如上釋者。此猶是約理 事雙通。若直就宗明。如華嚴經云。如來初成 正覺時。於自身中。見一切眾生。已成佛竟。已 涅槃境。又經云。爾時世尊。復依一切住持 藏法如來之相。為菩薩宣說般若。一切有情 住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情。 皆如來藏。普賢菩薩。自體遍故。一切眾生。皆 金剛藏。以金剛藏。所灌灑故。一切眾生。皆正 法藏。一切皆依。正語轉故。一切眾生。皆妙業 藏。一切事業。加行依故。法華經云。舍利弗。當 知。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如 我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入 佛道。斯則成佛度生。大願大化悉圓滿矣。如 有不信此說。自尚未成。焉能度彼。

5

問。眾生 即佛。佛即眾生。入一心門。因果交徹。故經云。 若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。此俱 成佛得菩提義。為是理成。為是事成。

6

答。三 乘多約理成。或云。法身即等。報化未圓。亦 云。一念成佛。皆從理說。今一乘宗。理事齊等。 古德云。此出自華嚴大意。難以取解。然諸眾 生。若於人天位中觀之。具足人法二我。小乘 唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻 有即空。人法俱遣。或說唯如來藏。具恒沙性 德故。眾生即在纏法身。法身眾生。義一名異。 猶據理說。更有說言。相本自盡。性本自現。不 可說言。即佛不即佛等。若依華嚴宗。舊來成 竟。亦涅槃竟。非約同體。此成即是彼成。若爾。 何以現有眾生。非即佛耶。若就眾生見解位 看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。如迷 東為西。正執西故。若諸情頓破。則法界圓現。 無不已成。猶彼悟人。西處全東。是以善財龍 女。皆是凡夫一生親證。三乘權教信不及人。 稱為示現。如玄義格云。人謂善財龍女。是法 身菩薩。化為幻技。一時悅凡人。令自強不息 耳。議曰。若爾。聖有誑凡之愆。凡無即聖之分。 教門徒設。用學何為。故不然也。

7

問。若是實從 凡頓成佛者。何故經中唯此二人。別更無耶。

8

答。日月在天。盲者不見。經說一生成佛者。數 如微塵。五千卷經。卷卷有即生得道。只如達 磨禪師。傳佛心印。言下見性。便為得道。取相 之徒。指為外道。論云。金色世界不動智佛。一 切處。文殊。俱是自心法性。非外來物。又云。十 信。十住。十行。十向。十地。為華嚴。覺了自心。大 方廣。是佛。先自見性。為佛身心。齊修五位。為 莊飾也。亦同天台。初發心時。即觀涅槃行道。 比喻蓮華。華果同時義。同印即心成佛。鴦崛 魔羅經云。鴦崛魔羅與文殊師利。普詣十方。 各十世界諸如來所。問如是義。云何釋迦牟 尼佛。住娑婆世界。不般涅槃解脫之際。彼諸 如來。悉答我言。釋迦牟尼佛。即我等身。彼佛 自當決汝所疑。故知遍剎之身。只是一身。分 亦不多。聚亦非一。如首楞嚴三昧經云。若善 男子。善女人。求佛道者。聞首楞嚴三昧義趣。 信解不疑。當知是人。必於佛道不復退轉。何 況信已。受持讀誦。為他人說。如說修行。時諸 釋梵。護世天王。皆作是念。我等今者。當為如 來敷師子座。正法座大人座。大莊嚴座。大轉 法輪座。當令如來。於我此座。說首楞嚴三昧。 是中人人。各各自謂。唯我為佛敷師子座。餘 人不能。乃至須臾之間。於如來前。有八萬四 千億那由他寶師子座。悉於眾會無所妨礙。 一一天子。不見餘座。各作是念。我獨為佛。敷 師子座。佛當於我所敷座上。說首楞嚴三昧。 時釋梵護世天王。敷座已竟。各白佛言。唯願 如來。坐我座上。說首楞嚴三昧。即時世尊。現 大神力。遍坐八萬四千億那由他師子座上。 諸天各各見佛。坐其所敷座上。不見餘座。有 一帝釋。語餘釋言。汝觀如來。坐我座上。是釋 梵護世天王。各相謂言。汝觀如來。坐我座上。 有一釋言。如來今者。但在我座。不在汝座。乃 至時梵眾中。有一梵王。名曰等行。白佛言。世 尊。何等如來。為是真實。我座上是。餘座上是。 佛告等行。一切諸法。皆空如幻。從和合有。無 有作者。皆從憶想分別而起。無有主故。隨意 而出。是諸如來。皆是真實。云何為實。是諸如 來。本自不生。是故為實。是諸如來。今後亦無。 是故為實。是諸如來。非四天攝。是故為實。 諸陰界入。皆所不攝。是故為實。是諸如來。如 先中後。等無差別。是故為實。梵王。是諸如來。 等無差別。所以者何。是諸如來。以色如故等。 以受想行識如故等。以是故等。是諸如來。以 過去世如故等。以未來世如故等。以現在世 如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以無 所有法故等。以無所從來。無所從去故等。是 故如來。名為平等。如一切法等。是諸如來。亦 復如是。釋曰。首楞嚴三昧者。即一切事究竟 堅固。何者。以能見心性。名為上定。信入此者。 亦名王三昧。以此三昧。歷一切事。豈非究竟 堅固耶。如釋梵護世諸天。各見佛坐自座。此 乃實證自心。所以經云。皆從憶想分別而起。 無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。云 何為實。是諸如來本自不生。是故為實者。以 諸如來。本自不生。即是自心生。然其自心。又 如幻夢。皆不出平等真如之性。所以經云。譬 如真金。雖復鍛磨。不失其性。是諸大士。亦復 如是。隨所試處。皆能示現不思議法性。寶性 論偈云。如彼毘瑠璃。清淨大地中。天主帝釋 身。於中鏡像現。如是眾生心。清淨大地中。諸 佛如來身。於中鏡像現。故知即心而見佛者。 可謂現身成道矣。如禪要經云。佛言。善男子。 若外相求雖經劫數。終不能得。於內覺觀。如 一念頃。即得阿耨多羅三藐三菩提。是以行 位齊成。速登妙果。以凡聖同體。迷悟似分。若 信入之時。不從外得。所以云。生死與道合。如 明與暗合。故云水中鹹味。色裏膠青。李長者 論云。此華嚴經。十住為見道。十行十向十地 十一地為加行。修行令慣熟故。佛果於初。先 現以普賢悲願。令智悲大用。慣熟自在故。以 自如來根本普光明智先現故。始終本末。總 無延促時日分劑故。以法身根本智。如實而 言。不同三乘權教。情所解故。皆須約本而觀 之。畢竟佛果慣習已成。普賢行已滿。一往但 以教化一切眾生為常恒。從初至末。無始無 終。無成無壞。但以普遍十方一切六道。以智 對現利生。為永業也。從初發心。起信修行時。 發如是信樂。發如是志願。起如是志求見如 是道。從初發心住。以定觀力。契會法身。顯根 本普光明智。照知一切自他生死海。性自解 脫。但為教化眾生。令其破執。離妄想苦故。亦 不見自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛 念。當知此人去佛道遠。若也但以法身無性 之力。自他性離。無成壞心。起方便力。興大願 力。起大悲門。無作而作。發無限志。願。教化一 切法界中。無性眾生。使令迷解。還令省得自 心無性之理。妄想繫著自無。不言成佛。不言 不成佛。不可作如是圖念之情。如此華嚴經。 安立五位教門。但為引接未得謂得。未至謂 至。未滿云滿。滯染淨障。於菩提道。及菩薩行。 有止足心。有休息想。安立五十重因果。一百 一十重法門。使不滯住。止息休廢之心。滿普 賢願行。至無盡極。又云。此華嚴經。直示本身 本法。出超情見。無始無終。三世相絕。一圓真 報。不生不滅。不常不斷。性相無礙。自在果海 法門。直授上上根人。教門行相。勢分如是。不 同權學。依次第漸漸而成。只如登峯九仞。不 可以絕其蹤。履十層之級者。不可亡其跡。常 見官階一品。但以為臣。聞古士夫。忽有身登 九五。明珠頓照。普見無方。澤霖大海。渧渧皆 滿。一塵空性。法界無差。品類有情強生留繫。 根器不等。權實不同。以此教門。千差萬別。須 知權實。識假修真。不可久滯權宗。迷其實教 者也。

9

故智儼法師問。一地即攝一切諸地功 德者。一法即具。何用餘門耶。

10

答曰。若無餘門。 一門。即不成故。如一升攝一斗。若無升時。此 斗即不成。

11

問。若無升。即無斗者。今舉一升。 即得一斗。以不得一升。不得斗者。一行不具 一切也。

12

答。十升合成一斗。既無其升時。將何 作斗。故知無升即無斗。有升即有斗。今舉升 即斗。斗升之外。無別升斗也。如龜毛兔角。不 可得也。初心即成佛。成外無別修。其相如虛 空故。是故初心成佛者。非謂不具諸功德。如 經說。普莊嚴童子。一生得聞善熏習。二生成 其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生。 只在一念。猶如遠行。到在初步。然此初步之 到。非謂無於後步。明。此童子得入果海。非不 久植善根。

13

問。既久修始得。云何言一念得耶。

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白話直譯
答:所謂長久修習善根,其實是在三乘教法中涵攝,從三乘進入一乘,這就是一念初修便能圓滿具足。所以經中說:初發心時,便成就正覺。就像眾多河流匯入大海,剛流入一滴,就稱為遍滿大海。無始無終。即使其他百川的水再怎麼深,也不及流入大海中的一滴水。就像在三乘中修行多劫,也不及一乘中的一念。而且這時的劫數並不固定,有時一念就是無量劫,無量劫也就是一念。一生就是無量生,無量生也就是一生。如同十玄門,時間與空間都無障礙。此外,大乘中闡明一念成佛的義理有兩種,第一,會合因緣而進入真實,因為本性沒有多少之分,所以說一念成佛。第二,修行圓滿,取最後一念,稱為一念成佛。如同遠行的人,以最後一步為到達。若是一乘中闡明一念成佛,就如大乘取最後一念成佛,便進入一乘,最後即是最初,最初一念就是成就,為什麼呢?因為因與果相即,同時相應。現在要討論其成就的情形。成就又再成就。成就又再成就。眾生想要在之後成就的。在之後又再在之後。在之後又再在之後。現在舉一念成就的情形。就與佛同等地位。只是還未圓滿究竟。又有淺深的差別。如同人剛出門。久而久之遠行到他國。雖然同在空中。但遠近仍有區別。因此十信、十住等五位。各自都說成佛。又分辨其淺深。此中必須善加思量。《心要箋》說:念念成佛。沒有一念不是佛心。處處皆可成道。沒有一塵不是佛國。因此真妄、物我。舉一即全收。心、佛、眾生。渾然齊同。可知迷時,人隨著法轉。法有萬種差別,人也各不相同。悟時則法隨著人轉。人心統一,能融攝萬法境界。《止觀》說:觀察眾生的形相。如同諸佛的相狀。眾生界的範圍。如同諸佛界的範圍。眾生界的安住。如同虛空的安住。以不執著的法安住。以無相的法安住。安住於般若之中。不見凡夫之法。如何捨離?不見聖者之法。如何執取?只安住於實相。如此觀察眾生真實佛法界。舍利弗說:真實了解這個義理。是名菩薩
摩訶薩。彌勒說:此人接近佛座。佛因覺知此法。文殊師利說:聽聞此法不會驚疑。即是見到佛。佛說:即安住於不退轉地。具足六波羅蜜。具足一切佛法。如上所說。教義與道理都沒有缺失。只是正確理解難以生起。信心力量不具足。若有信心卻不理解。就會日夜長處於無明。若理解卻沒有信心。就會日夜長陷於邪見。既有信心又能理解。才能真正契合此宗旨。能契合此宗的人。實在非常稀有。不僅十方諸佛與我相應。大地山河同時證得。如真覺大師歌中所說。法中王者。最為尊勝。無量諸佛共同證得。我今領悟此如意珠。信受的人皆能相應。百丈和尚說。只是全部隨緣運用。任其自然縱橫無礙。啼哭、歡笑、語言。都成就佛的智慧。能如此理解的人。無時不成佛。沒有人不得道。天性真實自然。與造作有何關聯。所以法華經說。又見諸如來。自然成就佛道。法界印說。初發心時即正覺。苦樂平等是一味佛。又說。寂靜之法分別名為眾生。自古以來不動稱為佛。融大師頌說。法忍首先與三毒共存。佛性常與六情同在。只要信受並深入研究,心中自然生出妙寶。何必在衣服外尋找明珠。傅大士頌說。佛也不離於心。心也不離於佛。心寂靜即是涅槃。心若能作為,便有萬物生起。萬物生起則變為魔障。若無萬物,即見佛性。若能如此運用。十八界從何而生?龐居士偈說。不必辛苦多聞。只看那彼上人。百億世界與日月。都包含在一根毫毛鱗片中。心只要寂靜無相。就能渡過無明之津。若能如此修學。能省下多少精神。寒山子的詩說。寄語諸位仁者。又還懷著什麼呢。通達佛道自然顯現本性。見到自性就是如來。天真本性本自具足。修行證悟反而漸漸偏離。捨棄根本卻追逐末節。只是一味守著呆滯。志公和尚的歌說。佛的本體本來就是心所成就。怎能在文字裡尋找呢。以佛求佛只是徒增辛苦。白白自找辛勞。一鉢和尚的歌說。不要再讓身心造作如水泡。百根毛流血又是誰教的。不如安靜坐於真如之地。頭頂上任由喜鵲築巢。萬代金輪聖王的子孫。唯有這真如靈覺才是真實。在菩提樹下度化眾生。度盡眾生才能出生死。不再輪迴生死。是真正的大丈夫。無形無相的大毘盧佛。塵勞滅盡,真如自現。一顆圓滿光明無價的寶珠。布袋和尚的歌說。唯有這顆心心心就是佛。十方世界中最靈妙的就是這顆心。縱橫妙用,卻令人憐憫地生起執著。一切都不如內心真實。自在無礙,無所作為。安然自在,徹底出家的修行人。若能見到當下的真實大道。不見一絲一毫,也是極大的奇特。萬法有何差別,心又有何不同?何必再去尋找經義?心王本來就遠離多知。智者只明白無學之地。
白話口語化新譯
是名菩薩
摩訶薩。
法義解析
  • 是名菩薩
    摩訶薩。

名相註解
  • 是名菩薩 摩訶薩。

答。言久修善根者。即在三乘教攝。從三乘入 一乘。即是一念始修具足。故經云。初發心時。 便成正覺。譬眾川入海。纔入一滴。即稱周大 海。無始無終。若餘百川水之極深。不及入大 海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之 一念。又此時劫不定。或一念即無量劫。無量 劫即一念。一生即無量生。無量生即一生。如 十玄門。時處無礙。又大乘明一念成佛義有 二。一者。會緣以入實。性無多少故。明一念成 佛。二者。行行纔滿。取最後念。名為一念成佛。 如人遠行。以後步為到。若一乘明一念成佛 者。如大乘取後一念成佛。即入一乘。以後 即初。初念即是成。何以故。以因果相即。同時 相應故。欲論其成者。成復成。成復成也。眾生 欲在後成者。在後復在後。在後復在後也。今 舉一念成者。即與佛同位。未具究竟故。復有 淺深之殊矣。如人始出門。及以久遊行他土。 雖同在空中。而遠近有別。是故十信十住等 五位。各各言成佛者。而復辯其淺深。此中須 善思之。心要牋云。心心作佛。無一心而非佛 心。處處道成。無一塵而非佛國。是故真妄物 我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則 人隨於法。法萬差而人不同。悟則法隨於人。 人一致而融萬境。止觀云。觀眾生相。如諸佛 相。眾生界量。如諸佛界量。眾生界住。如虛空 住。以不住法。以無相法。住般若中。不見凡法。 云何捨。不見聖法。云何取。但住實際。如此觀 眾生真佛法界。身子云。諦了此義。是名菩薩 摩訶薩。彌勒云。是人近佛座。佛覺此法故。文 殊云。聞此法不驚。即是見佛。佛云。即住不退 地。具六波羅蜜。具一切佛法矣。如上所說。教 理無虧。只是正解難生。信力不具。若信而不 解。則日夜長無明。若解而不信。則日夜長邪 見。信而且解。方契此宗。契此宗人。甚為希有。 不唯十方諸佛與我相應。大地山河一時同 證。如真覺大師歌云。法中王。最高勝。恒沙諸 佛同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相 應。百丈和尚云。但是一切照用。任聽縱橫。啼 笑語言。皆成佛慧。如是解者。無一時不成佛。 無一人不得道。天真自然。何關造作。故法華 經云。又見諸如來。自然成佛道。法界印云。初 發心時便正覺。苦樂平等一味佛。又云。寂法 分別名眾生。舊來不動名為佛。融大師頌云。 法忍先將三毒共。佛性常與六情俱。但信研 心出妙寶。何煩衣外覓明珠。傅大士頌云。佛 亦不離心。心亦不離佛。心寂即涅槃。心能則 有物。物則變成魔。無物即見佛。若能如是用。 十八從何出。龐居士偈云。不用苦多聞。看他 彼上人。百億及日月。纂在一毛鱗。心但寂無 相。即出無明津。若能如是學。幾許省精神。寒 山子詩云。寄語諸仁者。復以何為懷。達道自 見性。見性即如來。天真元具足。修證轉差迴。 棄本却逐末。只守一場獃。志公和尚歌云。佛 體本是心作。那得文字中覓。將佛求佛辛苦。 坐地自致徭役。一鉢和尚歌云。莫更將身造 水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂 上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只者真如 靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。 不生死。真丈夫。無形無相大毘盧。塵勞滅盡 真如在。一顆圓明無價珠。布袋和尚歌云。只 箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用 可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。 閑閑究竟出家兒。若覩目前真太道。不見纖 毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經 義。心王本自絕多知。智者只明無學地。

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問。 凡聖皆同一心真性。成佛。云何見有前後。

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答。見雖前後。性且不虧。迹任昇沈理亦無爽。 如昏睡心中有覺悟之性。以眠熟未惺故。寤 來即現。似嬰孩身內具大人之相。以力用未 充故。長成即備。一切眾生。以無明夢未惺。覺 道力未具。則佛性未現。法身未圓。豈是一切 含生。而不具如來藏性。

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古德問云。佛性共有。 諸佛。成佛時。眾生盡合成佛。若言各別有。應 是無常。

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答。佛性與一切眾生共有。所證是一。 能證有前後。是故諸佛成道。我等輪迴。前後 約時。性無本末。如昔人云。法身一相。瞻仰異 容。正教無偏。說聽殊旨。故攝論偈云。眾生 罪不現。如月於破器。遍滿諸世間。由法光 如日。釋云。如破器中。水不得住。水不住故。月 則不現。如是有情身中。無有奢摩他水。佛月 不現。佛雖不現。然遍一切施作佛事。譬如日 光。遍滿世間作諸佛事。成熟有情。又如今己 眼不明者。皆為執著凡聖。有所繫故。如萬迴 和尚歌云。黑白兩亡開佛眼。不繫一法出蓮 叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。聖智 本來成佛道。寂光非照自圓通。

宗鏡錄卷第十九

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丙午歲分司大藏都監開板