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宗鏡錄

T48n2016_042
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宗鏡錄卷第四十二

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慧日永明寺主智覺禪師延壽集

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夫大乘圓頓。識智俱亡。云何却述緣生。反論 因果。

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答。經云。深信大乘。不謗因果。又云。深 入緣起。斷諸邪見。夫唯識之旨。不出因果。正 因相者。由識變故。諸法得生。以識為因。正果 相者。由種識故。生諸分別法體之果。及異熟 等分位之果。所以上至諸佛。下及眾生。皆因 果所收。何得撥無。墮諸邪網。只為一切外道。不 達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證 偏空。滅智灰身。遠離因果。世間業繫。無聞。凡 夫。五欲火燒。執著因果。盡成狂解。不體圓常。 皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。今 所論因果者。唯以實相為因。還用實相為果。 但了平等一心故。終不作前後同時之見。若 能如是信入一心。皆成圓因妙果。如賢劫定 意經云。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者 皆是一心之報。又云。其演光明。無所不照。多 所安隱。是一心報。又云。威光巍巍。無見頂相。 是一心報。華手經偈云。汝等觀是心。念念常 生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈云。是心 不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大 果。顯揚論頌云。由彼心果故。生已自然滅。後 變異可得。念念滅應知。論曰。彼一切行。是 心果故。其性纔生。離滅。因緣。自然滅壞。又復 後時變異可得。當知諸。行皆剎那滅。云何應 知諸行是心果耶。頌曰。心熏習增上。定轉變 自在。影像生道理。及三種聖教。論曰。由道理 及聖教。證知諸行是心果性。道理者。謂善不 善法。熏習於心。由習氣增上力故。故行得生。 又脫定障心清淨者。一切諸行。隨心轉變。由 彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在 力故。隨其所欲。定心境界。影像而生。是名道 理。聖教者。謂三種聖言。如經中偈云。心將引 世間。心力所防護。隨心生起已。自在皆隨 轉。又說。是故苾蒭。應善專精。如正道理。觀察 於心。乃至廣說。又說。苾芻當知。言城主者。 即是一切有取識蘊。是名聖教。是知福隨心 至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那 律。供辟支佛之一食。甘露而常盈空器。金人 而用盡還生。阿那律者。此翻無貧。賢愚經 云。弗沙佛末世時飢饉。有辟支佛利吒行乞。 空鉢無獲。有一貧人。見而悲悼。白言。勝士。 能受稗不。即以所噉奉之。食已。作十八變。後 更採稗。有兔跳抱其背。變為死人。無伴得脫。 待暗還家。委地即成金人。拔指隨生。用脚 還出。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其金 寶。九十劫果報充足。故號無貧。其生已後。家 業豐溢。日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往 送。發看。百味具足。而其門下。日日常有一萬 二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所 至處。人見歡喜。欲有所須。如己家無異。又如 金色王。施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日 內。唯雨七寶。一切人民。貧窮永斷。當知此七 寶。不從。餘處來。皆從彼王供養心中出。因起 自心中。果不生異處。如阿那律金人。自作自 受。所以福者。見為金寶。惡人觀是死屍。故 知轉變從心。前塵無定。又如未開空器。甘露 本無。隨福所生。百味具足。善惡之境。皆是自 心。故唯識論云。境隨業識轉。是故說唯心。 則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。次 論諸佛因果者。如華嚴論云。顯佛果有三種 不同。一亡言絕行。獨明法身無作果。二從行 積修。行滿功成多劫始成果。三創發心時。十 住初位體用隨緣所成果。初。亡言絕行。所明 法身無作果者。即涅槃無行等經。是隱身不 現。萬事休息。又云。羅剎為雪山童子說。諸行 無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。是無作 果。不具行故。二從行積修。行滿多劫方明果 者。即權教之中。說。從行修成。三僧祇劫行滿 所成佛果是也。此以不了無明十二有支。本 是法身智慧。壓而以空觀。折伏現行煩惱。忻 別淨門。三從凡十信初心。創證隨緣運用所 成果者。即華嚴經是也。十信終心。即以方 便三昧。達無明十二有支。成理智大悲。即具文 殊普賢。體用法界法門。又如化佛所施因果 教行。定經三僧祇中。所有功德。總是修生。百 劫修相好業。燃燈得光明。不殺得長壽。布 施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對。相似 具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。如 華嚴經。即不然。一念頓證法界法門。身心性 相。本唯法體。施為運用。動寂皆平。任無作智。 即是佛也。為一切佛法。應如是無長無短。始 終畢竟法皆如是。於一真法界。任法施為。悉 皆具足恒沙德用。即因即果。以此普門法界。 理智諸障自無。無別對治。別修別斷。不見變 化。變與不變。無異性相故。普觀一切。無非 法門。無非解脫。但為自心強生繫著。為多事 故。沈潛苦流故。勞聖說。種種差別。於所說 處。復生繫著。以此義故。聖說不同。或漸或 圓。應諸根器。如此經教頓示。圓乘人所應堪 受。設不堪受者。當須樂修。究竟流歸。畢居 此海。是故餘教。先因後果。不同此教。因果同 時。為法性智海中。因果不可得故。為不可得 中。因果同時無有障礙也。可得因果。即有前 後。有所得者。皆是無常。非究竟說也。若先因 後果者。因亦不成。故果亦壞也。緣生之法。不 相續故。即斷滅故。自他不成故。如數一錢。不 數後錢。無後二者。一亦不成。為剎那不相續。 剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數 後錢時。前一始成。因果亦爾。要待一時。中無 間者。因果始成。若爾者。如數兩錢同數。無前 無後。誰為一二。如竪二指。誰為因果。如二 指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前 有後。即有中間者。還有剎那間斷。有間斷 者。不成因果。若同時者。如竪二指。無先無 後。誰為因果。亦皆不成。如此華嚴經因果 同時者。俱無如是前後因果。及同時情量繫 著。妄想有無。俱不俱。常無常等。繫著因果。但 了法體非所施設。非因果繫。名為因果。非情 所立。同時前後之妄想也。如是者。何異楞伽 漸教之說。此則不然。乃至楞伽中。唯論破相。 但救顯理。無繫著。故不論緣起。如緣起法界 者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞 伽經云。先示相似物。後當與真實。又云。得相 者是識。不得相者智。如此經中。無有假法。 諸法總真。純真無假。更無相似。存真存假。 經云。眾生界即佛界也。如文殊。以理會行。普 賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。 前後相收。品品之中。互相該括。前後相徹。文 義更收。一法門中。具多法也。是故經偈云。於 多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是 法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至 逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無 非正理。如經云。提婆達多。不可思議。所修 行業。皆同如來。六群比丘。實非弊惡。所行之 法。皆同佛行。有修善者。地獄受果。惡行之人。 天上受報。如不達斯文。則逆順分岐。焉能美 惡同化。然初章之內。已述正宗。若上上機人。 則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下 之根。須憑開導。因他助發。方悟圓成。為此 因緣。微細纂集。所以云。若有一微塵處未了。 此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自 身根門之內。日用之中。有無量應急法門。 全未明一。如生盲人。每日喫一百味飯。雖然 得喫。品饌何分。若言無分。又每日得喫。若言 有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何 剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治 他目。是以善財首見文殊。已。明根本智。入聖 智流中。然後遍參道友。為求差別智道。習 菩薩行門。遇無厭足國王。如幻法門。見勝 熱婆羅門。無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對 境茫然。故知佛法玄微。非淺智所及。何乃將 蚊子足。擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲。欲懸妙 高之中。益抱慚顏。須申懺悔。是以般若海 闊。入之者方悟無邊。法性山高。昇之者乃 知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。至像法 初。則有馬鳴龍樹等五百論師。大弘至教。及 像法中。復有護法陳那等十大菩薩。廣解深 經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千 佛。十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。 何乃持螢光而干日馭。捧布鼓而近雷門。不 揆寡聞。退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草 焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器。深心好 樂大乘之者。如大寶積經云。佛言。若有求大 利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世。極 覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應 為如理者說。不為不如理者。為信者說。非 不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。 為信者說。非不信者。又識者愛者。貴若珠珍。 不識不愛。賤同泥土。仰惟參玄之士。願稟佛 言。深囑。慕道之賢。同遵祖意。

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問。依上標宗。 甚諧正脈。何用更引言詮。廣開諸道。

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白話直譯
答。馬鳴祖師雖然標舉唯心一法。但也開示真如與生滅二門。達磨祖師直接指明一心。建立隨緣無礙的四行法門。詳細來說,宗旨本無差別。只是因人而有不同名稱。所以說祖師頓悟直入,稱為禪宗。諸佛果德的根本稱為佛性。菩薩萬行的根源稱為心地。眾生輪迴的起點稱為識藏。萬法所依據的稱為法性。能生起般若的稱為智海。不可執著於一或多的分別。由此生起各種情見。因此《金光明經》說:法性極為深奧無量。所謂無量,不是另外有一法名為無量。毘盧遮那佛遍於一切處。一切諸法。皆是佛法。極其深奧。也不是另外有一法名為甚深。即是事相即是真理。無不是實相。可說是一中之多。當下存在而又徹底泯滅。多中之一。在收攝中也能展現。如《華嚴經》所說。菩薩摩訶薩。要知道三界唯心所現。三世唯心所成。並且明白此心無量無邊。這就是無等住。又有先德說。言語雖然不能完全表達。但沒有語言就無法傳遞。因此聖人終日說法卻未曾真正說過。因為整天說法,不斷維持漚和之心。但未曾真正說過,所以不失般若本性。因為有漚和,不違背大化之門。因為有般若,不執著語言形相的痕跡。又有經說。諸佛常以二諦說法。若不能通達世諦。無法獲得第一義。因為已徹底明瞭世俗無自性。這就是真實之門。為何還要隨著外物與情感而轉動。橫生種種錯誤見解。侷限於空間的遠近。執著於根器的淺深。如尺蠖尋找樹枝。先安前足再移動後足。就像愚癡的猴子抓到樹木。放開高枝又去抓低枝。若能捨棄執著,觀照空性。自然超越方圓長短的分別。明白心即是境界。哪還有高下、是非之分。就如在世俗諦門中。有八萬四千種塵勞煩惱。在凡夫妄想之中。唯有生死一法最大。因為有生死,心與境界同時生起。若無生死。人法皆寂滅。因此要明白把握當下今日。不可隨便拖延。業力牽繫著四種生類。身處於九有之中。能得人身者。如同指甲上的微塵。失去人身者。猶如大地的塵土。處於三惡道之地。永遠埋沒於塵劫之中。住在四空天。卻長久沉沒於禪支之中。即使暫時生於人間。也有千種障礙與困難。有的資質遲鈍難以覺悟。有的根器銳利卻信奉邪見。有的身心器官不健全。有的障礙與遮蔽都很嚴重。都無法教化。沒有機會證得真理。如《大智度論》所說。應當知道人身難得。佛世難遇。良機易逝。一旦墮入諸難。永遠無法救治。若墮入地獄。受燒烤屠割之苦。怎能教化?若墮為畜生。彼此互相殘害。也無法教化。若墮為餓鬼。飢渴與熱惱交加。也無法教化。若生於長壽天。千萬尊佛出世也難遇。只貪著禪定之樂。因此全都無法覺察明瞭。就像安息國一樣。那些生於邊地的人。全都是\n愚癡的人身。無法教化。即使生於中國,有的六根不具足。有的\n四肢不全。有的眼盲、耳聾、口啞。有的不了解義理。有時六\n根具足。諸根靈敏通達。卻深深執著邪見。說沒有罪福。無法\n教化。因此說善時易失。墮入各種困難之中。即使沒有各種\n困難,煩惱業障深重。仍被八苦之火所燒。被五濁所擾亂。所謂\n苦,無量無邊。有三苦,五苦,八苦,乃至瑜伽論說的\n一百一十種苦。以及八萬四千塵勞之苦。全都不離輪迴\n流轉之苦。以及行苦等。而凡夫卻甘於其中。從未察覺。如同《俱舍論頌》所說。就像一根睫毛。放在手掌上,人不會察覺。若放在眼睛上,則極為痛苦難安。凡夫如同手掌,對行苦的因緣毫無察覺。智者如同眼睛,對睫毛極為厭惡恐懼。因此可知生、老、病、死的痛苦,誰能逃脫?四山常常逼迫著人。如同先德所說。所以賢人與不肖之人,強者與弱者,都同樣經歷四種遷變,無一人能脫離。梵王、帝釋,貧窮與卑賤,堯、舜、桀、紂,三皇與四凶,最終都歸於塵土,皆以苦為依止。所謂八苦,首先是生苦,是眾多痛苦聚集的根本,也是六道眾生受生的根本原因。如同在糞堆中取果實,就像吃下有毒樹的根,取甘露卻墮入深坑。買來上等食物,卻因此送命。功德陷於黑暗。兩位女子相伴而行。有智慧的主人。兩者都不接受。《對法論》說道。所謂生苦。因為是一切苦的根本依靠。因為眾多痛苦逼迫。在九月、十月時停留於胎藏之中。如同身處糞穢坑中。長期承受寒熱等各種痛苦。在生熟之間停留於胎藏。如同被兩座山夾逼。將要出生時。那種痛苦難以忍受。剛出生時被風吹動。如同被刀割、錐刺一般。不自覺地失聲哭喊。忘卻過去所有的事業。這就叫做生苦。所謂老苦。因時光變遷而受苦。身體沉重難動。諸根變得遲鈍昏暗。皮膚鬆弛皺縮。行走彎腰駝背。睡眠與飲食都不安穩。起身、坐下都呻吟不已。呼吸急促,氣息倒逆。所作皆遲緩。常被人輕視。世間情感更加深厚。世間事務全都停息。這就叫做老苦。又說老者。記憶如同嬰兒般模糊。心神狂亂如著魔。身體變得危脆衰敗。正值容易破損毀壞之時。如落日西沉。花朵枯萎將要凋謝。如同甘蔗渣滓。已無三種出家禪誦的法味。勇力被劫奪,完全因為老賊所致。壯盛之色被擒獲,即將交付死王。如蓮花遭遇冰雹而被摧殘。像車子斷軸而失去作用。如乾涸的河流缺乏水源。對人已無益處。如同殘餘燈炷沒有油。這種狀態怎能長久。病苦之人。因四大變化違逆而受苦。全身關節酸痛。四肢皆感痛苦。能破壞一切安樂與快事。因此經中所說。如人壯盛美好。王妃私自愛戀。私下傳遞書信聯絡。國王立即將其捉拿。挖去他的雙眼。割斷他的耳朵和鼻子。斷去他的手腳。容貌全然改變。成為卑劣之人。被病痛所逼迫。因此難以忍受。被眾人厭惡。也是如此。是苦惱憂愁的根本。是產生死亡恐懼的原因。如冰雹毀壞莊稼。如同被怨敵逼迫。奪去正命。摧毀壯美的容貌。減損福德力量,退失大菩提心。增長放逸,失去真正善根。這稱為病苦。至於死苦。因壽命變化敗壞而受苦。如風刀分解四肢關節。全身無處不痛苦。張口歎息。手腳亂動。翻白眼並流出口沫。在空中胡亂摸索。汗水交互流淌。鼻涕滴落。過去雖然暫時用水沐浴。終究還是歸於不淨。過去雖然暫時塗抹香料薰香。終究還是歸於臭穢。過去曾有王位。財寶榮華興盛。親族、妻妾多達萬億。臨終之時全部捨棄。獨自前往後世。沒有一人能隨行。橫臥在床枕之上。橫陳屍體仰臥。父母妻子捶胸哽咽。眾人哀號悲慟,披散頭髮拍打頭部。雖然生前令人戀慕悲傷。最終還是帶來永別的痛苦。有的被埋葬於墳墓陵園。肉體腐爛,骨頭朽壞。有的曝屍野外,身體成為施捨之肉。禽獸、螻蟻爭食。交錯拉扯撕咬。有的以火焚燒。臭煙四起瀰漫。四面充滿堵塞。令人感傷歎息。悲痛哀號至極,最終都回歸故里。只剩下灰燼糞土。隨風散入泥土。平生的豪情壯志。如今已消散無蹤。一旦永別。困頓,沾染霜月。可知祿命已盡之時。臨終之際。如同劫風吹散一切。猶如瀑布漂流而去。前往時無所遮擋。到達時無法脫離。走向深遠之處。常在恐怖境界中驚懼。身處幽暗之中。孤魂獨自逝去。怨敵常隨,從未察覺。被死王追逐。無人能夠倖免。《大涅槃經》說。凡是死者。處於險難之地。沒有資糧可依。去處遙遠難及。又無伴侶同行。晝夜不停前行。不知盡頭所在。深邃而幽暗。沒有燈光照明。進入時無門戶可尋。卻有其處所。雖然沒有痛苦之處。卻無法治癒。前往時無法阻止。終究無法解脫。沒有任何破壞。見到的人會感到憂愁與痛苦。並非惡劣的色相。卻令人心生恐懼。覆蓋在身體周圍。無法察覺。釋義說道。處於險難之地的人。二十五有是充滿恐懼的世界。沒有資糧的人。沒有善法作為自身資糧。去處極為遙遠的人。生死輪迴沒有盡頭。而且沒有伴侶同行。魂靈獨自逝去。晝夜不停地行走,卻不知邊際。隨著業力漂流。不斷循環,沒有盡頭。深邃幽暗,沒有燈光照明。死亡是最後的徵兆。一旦進入死亡階段。沉沒於難以脫離的生死長夜。因此稱為深邃。死後。多數墮入三惡道的大黑暗處。所以說沒有燈光照明。進入沒有門戶卻有處所的地方。死亡進入身體之內。並非經由門戶。此身即將死亡。名號有其歸處。雖然沒有痛苦之處。臨近死亡之時。雖然具足五根。卻已無知覺。無法治療。報盡必定死亡。世間醫者也只能束手無策。前往之路無法阻擋,終究無法解脫。業盡報終。時至必然遷移。被自身業力所追逐。沒有人能加以繫縛。沒有破壞之見者,卻都愁苦痛毒。報身雖已滅盡。皮膚身體並未毀壞。但見者皆悲傷愁苦。並非因為惡色而令人恐懼。沒有可怖的人相。但見者仍感到驚懼。安置在身邊卻無法察覺。這說明人已死亡。位於身體的最末端。然而無法知曉死亡的時刻。而且諸識昏沉迷亂。六腑空虛無實。僅餘微弱氣息。心魂憂愁不安。《無常經》偈說:命根、氣息與欲望都已斷絕。四肢關節全都分離。一切痛苦與死亡同時到來。此時只能徒然歎息懊悔。雙眼都翻白向上。死刀隨著業力落下。心意充滿驚慌恐懼。沒有人能夠相互救助。因此先德曾說。人生無常。一息不再回來。千年長遠離去。幽冥之路遙遠無盡。沒有任何資糧可依靠。苦海極其深廣。無船無筏可安身依託。聖賢都加以責備捨棄。無所依靠可仰賴。年歲漸漸流逝。風刀從不寬容拖延。怎能安然自處。只是坐著等著身體痠痛。就像野干失去耳朵、尾巴和牙齒。假裝睡覺只盼脫身。忽然聽聞斷頭之事。內心極度驚懼恐怖。遭遇生、老、病。還不覺得緊急。死亡之事從不寬容拖延。怎能不感到恐懼。當恐懼心生起時。如同行走在沸水與烈火之上。六塵與五欲。沒有空閒去貪著染污。如同阿輸柯王的弟弟。偉大的帝王。聽聞栴陀羅。每天早晨搖鈴。一天已經過去。六天之後就要死亡。雖然有五欲。卻沒有一念去領受。修行人心生恐懼畏懼。痛苦來臨時懺悔。不惜捨棄身命。如同野干決絕一切。內心沒有任何思念。如同那位恐怖的國王。應知這是一切災禍的根源。是眾多痛苦的根本。全都從一念執著結構而生起。應當謹慎守護六根之門。時時防護內心意地。不可讓妄念生起。哪怕暫時追逐外境塵勞。如同佛將入般涅槃。略說教誡經中這樣說。這五根。心是它們的主宰。因此你們應當如此。應善於調御內心。內心極其可畏。比毒蛇還要厲害。勝過猛獸與仇敵盜賊。甚至大火蔓延也不及。都還不足以作比喻。心易動搖浮躁。只顧貪戀甜蜜。卻看不見深坑危險。就像失控的大象沒有鉤子制約。猿猴攀上樹木。跳躍奔馳不止。極難加以約束。應當及時壓制它。不可讓心放縱散逸。若縱容此心。將會失去善行。若能專注調御內心。一切事都能成辦。因此比丘們。應當勤於精進修行。調伏自己的內心。由此可知生死輪迴。極難超脫。必須謹慎警惕。即使是二乘聖人。以及自在的菩薩。雖然都已超越三界。仍有變易之身。還有四種生死。更何況三界之內。現行的煩惱。業繫凡夫的分段生死。有四種生死。這就是一切阿羅漢。辟支佛。大地菩薩。由四種障礙。無法獲得如來的四種功德。一、方便生死。二、因緣生死。三、有有生死。四、無有生死。《無上依經》說。佛告訴阿難。在三界之中。有四種困難。第一,煩惱難。第二,業難。第三,生報難。第四,過失難。由無明住地所生起的方便生死。如同三界內的煩惱難。由無明住地所生起的因緣生死。如同三界內的業難。由無明住地所生起的有有生死。如同三界內的生報難。無明住地生起時,便有生死。如同三界之內的過失難以避免。應當如此了解。阿難。四種生死尚未滅盡。有三種意生身。沒有常、樂、我、淨波羅蜜的果報。唯有佛的法身。才是真正的常、樂、我、淨波羅蜜。你們應當知道。所謂愛別離苦。《大涅槃經》說。因為愛而生憂愁。因為愛而生恐懼。若能遠離愛。哪來的憂愁與恐懼?《法華經》說。一切痛苦的根源。都是貪欲為本。《淨名經》說。由於癡而生起愛。因此我病生起。所謂怨憎會苦。《大涅槃經》說。觀察五道一切眾生的受生。全都是怨憎。相聚就是大苦。若還未證得無生。在所生之處。無不是怨家。無不是痛苦。是什麼呢?被境界束縛。因此無法自在。所謂求不得之苦。有兩種情形。第一,想要的境界卻無法得到。第二,辛苦勞作卻得不到果報。五陰盛苦,即是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。因此稱為五陰盛苦。因執著五陰為有。被五陰所籠罩。就成為五陰之魔。一切痛苦聚集。所謂五濁。第一是劫濁。四種濁惡在此時更加劇烈聚集。瞋恚增盛,刀兵災難發生。貪欲增盛,飢餓災難出現。愚癡增盛,疫病災難發生。三種災難因此而起。煩惱更加嚴重。各種邪見更加熾盛。身心粗劣敗壞。惡名與污穢之稱。年壽減損。各種濁惡交互聚集。如同流水奔流於黑暗中。風浪激起怒濤。魚龍翻攪擾亂。沒有一點可以依靠。時勢使其如此。如同劫初光音天墮落於地。大地因而生起欲望。如同忉利天進入粗澀園林。園中生起爭鬥之心。這就叫做劫濁的現象。所謂煩惱濁。貪欲如大海納受諸流。從未感到滿足。瞋恚如毒蛇吸食毒液。焚燒一切世間。愚癡黑暗頑固狡詐。比漆墨還要深重。傲慢高舉,輕視他人,無所節制。疑惑如網,毫無信任。無法說出真實。這就是煩惱濁的現象。所謂見濁。明明無人卻說有人。明明有道卻說無道。十六種知見。六十三種見解等。就像羅網一般。又如密集的樹林。纏繞束縛,曲折難解。無法脫離。這就是見濁的現象。所謂眾生濁。執著於色與心。妄立一個主宰。就像黏膠一樣。沒有東西不會沾黏。流轉於六道之中。到處受生輪迴。如同貧窮或長瘡。雖有長壽或富貴之名。這就是眾生濁的現象。所謂命濁。早上出生晚上就死去。白天出現晚上消失。如波動轉,如煙迴繞。呼吸剎那不停。這就是命濁的現象。身處這濁亂的時代。障礙更加嚴重。境界動盪,識如火焰,燒盡善根。業力激動心風。吹散僅存的白法。陷入瞋恚與魑魅鬼趣。墮入愚癡羅剎的羅網中。被貪愛之王拘束。受魔怨主的驅使役使。有誰能頓時覺悟修行圓滿?既然已得生於中華。又難得遇見佛世。如今更應慶幸。能夠遇到遺留下來的經文。更何況被收錄於《宗鏡》之中。前後內容全都是真實無妄。每一句話都能領悟佛道。每一個字都只是用來指明宗旨。必須晝夜不懈,忘卻疲勞。謹慎深入地研究。忽然從聽聞中有所省悟。領悟自己本有的真心。立刻成為得道之人。永遠延續菩提的種子。如果還沒有見道。每一念都因緣分別而錯亂。一旦失去人身。萬劫之中難以再得。所以古代教法說道。一口氣有四百次生滅。性命就在呼吸之間。若還未得道之人。只有輪迴生死而已。生命就像懸掛的細絲一般脆弱。若能早晨聽聞佛法。傍晚即使死亡也無憾。因此《提謂經》說道。就像有一個人在須彌山頂。用細線垂下去。另一人在山下。拿著針迎接細線。中間有旋風和猛烈的風把細線吹動。很難讓細線穿入針孔。人身難得。比這更難得。又《菩薩處胎經》偈頌說:盲龜遇浮木孔。偶爾還有機會遇上。人一旦失去命根,億劫之中更難再得。大海深廣無邊。三百三十六。一根細針投入海底,想要找到還有可能。又有偈頌說:我從無數劫以來,不斷往返於生死之道,捨棄此身又再受身,始終未離胞胎之法。若計算我所經歷,只記得一生,餘者皆忘。全都變成白狗之身。累積的骨頭如億座須彌山。用利針插遍大地,沒有一處不曾觸及我身。更何況雜色之狗,其數無法計量。因此我收攝其心,不貪著放逸。自祖師教法西傳以來,賢聖們相互奔走,都是為了明心見性,抉擇生死之道。生死由此生起。無法超越根與塵。因為不覺悟而妄念忽然生起。迷失法界,幻境悄然顯現。從此執著於人我與法。建立自利與利他。隨著對立而情感被順逆牽引。隨分別而產生愛憎與牽掛。於是流轉於五趣之中。匍匐於四生之內。如今想要反省妄念的根源。必須明白其起因。因此《首楞嚴經》說:佛告訴阿難:如你所說,真實所愛樂的,是依於心與眼。若不認識心與眼所在,就無法降伏塵勞。譬如國王,遭到賊人侵擾,發兵討伐清除,這些士兵必須知道賊人所在。使你流轉生死,正是心與眼的過失。因此知道心是群妄的根源。眼是各種見解的根本。這就是生死的開始。惑亂生起的最初。因為迷失自心而產生外在塵境。因執著妄識而認為有內在的我。由於有我執,便強行自認為主宰。從分別想法中建立自我與他人。執著虛幻,依賴虛妄。於是,便產生顛倒。顛倒的法則。簡略來說有三種。一是心的顛倒。二是見解的顛倒。三是想法的顛倒。心如同守賊的主人。見解就是賊的身體。想法如同賊的腳步。根與塵是賊的媒介。內外互相牽連。最終家中寶藏被劫奪殆盡。因此見解劫奪眼根。美妙的聲音劫奪耳根。美好的香氣劫奪鼻根。美味劫奪舌根。美好的觸覺劫奪身根。善法劫奪意根。善法的財富耗盡枯竭。智慧寶藏變得空虛。如同仇敵詐稱親人。有誰能真正明瞭?如有人能識破賊人。賊便無法作亂。若能明瞭境界與識心。終究不會再被外在塵境所侵害。內在的煩惱能束縛眾生。就如心王與八種心所法。一直到六種無為法。總結為一百種法門。全都是眾生日常所用。沒有一刻不具足這些法。沒有一念不是由此生起。以此作為衡量標準。因此不是閒談之事。若不能深刻救濟生死。則難以脫離危險、痛苦與急難。那麼過去聖賢。就成了徒然煩惱的創作。其實都是有深遠利益的。這樣才可以實踐運用。聖者不會欺誑凡夫。真理怎會被虛偽所迷惑。如今所記錄的內容。只是略為證明此宗旨。縱然苦心探尋萬丈,卻未得一絲一毫。指說百分,實際只言及一二。請不要嫌內容繁瑣。請安定心志。仔細閱讀探究。閱讀時如同登上寶山。信受時如同遊歷海藏。此外,雖然借用文言表達。每一句都顯示其真實義理。不可隨著語言而產生執著。否則會迷失我宗的正義。如經中所說。刀輪傷害閻浮提人的頭。這種損失還算輕微。懷有所得之心而宣說大乘的人。他的罪過超過前者。《大智度論》說:執著有與無而爭論。乃至於非有非無與有無的爭論。就像牛皮和龍繩。都無法避免災患。《中觀論》說:諸佛宣說空法。本意是為了教化執著有的人。如果有人執著於空。這是諸佛所無法教化的。如果執意說諸法非有非無。這就叫愚癡的論說。若失去四悉檀的本意。無論自利或教化他人。都叫做執著於法。若能領悟四悉檀的本意。自己與他人都不會執著。又論中說:在佛法中不執著有。也不執著無。對有無同樣不執著。非有非無。對非有非無、非非有非非無也不執著。連不執著也不執著。如此便無法加以質難。就像用刀劈向虛空。終究不會傷害到什麼。是為了眾生。隨順因緣說法。自己卻無所執著。所以《般若燈論序》說。觀察明了中道。但只存中道卻失去觀照。空性顯現為最上。卻因此偏離了空性。那麼司南之車。本是為迷惑者而設。照膽之鏡。是用來鑒別邪人。若無邪人,鏡子就無用武之地。若沒有人迷失,司南之車也無需使用。這部論旨在破除與申明。正是因為這個緣故。如果是這樣的話。怎能讓人執著教義隨著語言而轉變呢?因此,若未遇到《宗鏡大錄》。祖師與佛的微細正意。內心能夠見到自性。但只是外學多聞的人。雖然身體出家。心卻未進入正道。所以《大涅槃經》說。佛說:你們這些比丘。雖然身穿袈裟染衣。其心仍未能薰染大乘清淨法。你們諸位比丘。雖然行乞經歷許多地方。從未曾乞求過大乘法食。所以說。即使具備殊勝的神通。善星的辯才。若不了解實相之理。終究難免墮入裂地之災。如《首楞嚴經》所說。如同第四禪。無聞比丘。妄稱證得聖果。天福享盡。衰敗之相現前。誹謗阿羅漢。身受後有之苦。墮入阿鼻地獄。又說。善星妄說一切法空。現世身陷阿鼻地獄。因此可知,若未進入宗鏡。先要領悟。實相真心。即使具大神辯與神通。長劫修禪誦經。終究難免此過失。若能通達此義。一切所作所為。舉足落足。本性本來不離於一,這是心證涅槃的道路。如《月上女經》所說。舍利弗對月上女說:你現在,想要前往何處?月上女回答說:你問我現在想往哪裡去,我現在也像舍利弗一樣去。只是這樣去罷了。舍利弗回應月上女說:我現在想進入毘耶離城。你現在卻是從那裡出來。怎麼會這樣回答?我現在正如舍利弗所去。只是這樣去罷了。這時月上女又回應舍利弗說:是的,舍利弗。舉足、落足,一般依靠的是哪裡?舍利弗說:我舉足、落足都依於虛空。月上女回答:我也是如此,舉足、落足全都依於虛空。而虛空界並不作分別。所以我說也如舍利弗所去。只是這樣去罷了。月上女說:舍利弗,這件事確實如此。現在舍利弗修行的是什麼行法?舍利弗回答。我正朝向涅槃這樣修行。月上女說。舍利弗。一切諸法不都是趨向涅槃而行嗎?我現在也是朝向這個行法。舍利弗問月上女。如果一切法都趨向涅槃,你現在為什麼不入滅度?月上女說。舍利弗。若是趨向涅槃,就不會有滅度。為什麼呢?那涅槃的行法,是不生不滅的,無法被見到。本體沒有分別。沒有可以滅度的對象。釋義說。所謂涅槃行不生不滅,就是自心無生的義理。即使千種境界出現消失,也不離開涅槃之門。任憑萬法縱橫變化,怎會超越無生之道。所以法華經偈說:佛子安住於此地,就是佛的受用。常常安住其中。行走、坐著或臥下。如上所說。好像逆耳之言。本來的正確意義。全是激發之心。如同石中之火。若沒有人敲擊。即使千年萬年。也只是頑石。終究不會成為火用。如《孔子家語》所說。孔子說:良藥苦口。卻對疾病有益。忠言逆耳。卻有助於行為。湯、武因敢言直諫而昌盛。桀、紂因唯唯諾諾而滅亡。君主沒有諍臣,父親沒有諍子,兄長沒有諍弟,士人沒有諍友,沒有誰能免於過失。從未有過。所以說:君主有過失,臣下能得到糾正。父親有過失,兒子能得到糾正。兄長失去了它。弟弟得到了它。自己失去了它。朋友得到了它。因此國家沒有危亡的徵兆。家庭沒有悖逆混亂的惡事。父子兄弟之間沒有失誤。而朋友之間的交往也不會斷絕。如今《宗鏡》之中,雖然廣泛引用了嚴厲的言語,都是為了讓後學成就德行。普遍使人改惡向善。仰慕佛道而精進修行。使法國國土沒有背離正道的大臣。讓大乘之家,斷絕邪見的子弟。因此菩薩雖能自利,又會規勸他人。常作眾生不請自來的善友。所以《勝鬘經》說:因為攝受與折伏,令佛法得以久住。因此溈山有警策的文字,無不是苦口直言。憑藉《淨名經》訶責的力量,徹底破除執著之心。若佛法中有諍友,則能成為學習般若的道伴,保證沒有過失。所以經書說:能指出我過失的人,這是我的老師。能指出我優點的人。這就是我的障礙。又說道。三人一起同行。其中必定有可以作我老師的人。何況是在佛法中學習。這是出世的良好因緣。怎能不依止師長呢。如今若在初學者助道門中,這就是宗鏡文。要深深依靠觀察的力量。當下就能現證。修習智慧能迅速成就。如說修道要日日減少執著。學習則是每天增長見識。所謂減少,是減去情欲。所謂增益,是增長知見。這與外道邪師不同。以及學習大乘教法的人。口中雖然談論空性,卻不減少煩惱。這並不是善於通達正法。全是錯誤執取的邪見空性。只有成為法器、根機圓熟的人,才能真正信受。那些邪見深重的人,實在令人感嘆。即使聽聞也不會信受。如《慤疏》所說。經歷千佛出世也不會驚動。點燃萬盞燈卻依然不見天明。釋義:十方無量世界的眾生。佛。在自身中出家成道,說法度化眾生。眾生全然不自覺知。一切皆因無明所致。迷失本有的覺性。不知如來藏中顯現。如來藏。就是眾生的第八識。所以說經歷千佛也不驚覺。因為不知道自心即是佛。又如同一間屋子裡有一個醉客。有百千盞燈光照著。燈光照耀卻依然不醒。比喻聽聞佛法卻不明白其義理。無法感動心神。完全沒有覺悟。所以說:點燃萬盞燈卻依然不見天明。所謂曙,就是光明。什麼是燈?就是方便智慧作為燈。照見自心的境界。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩。

答。馬 鳴祖師雖標唯心一法。開出真如生滅二門。 達磨直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗 本無異。因人得名。故云祖師頓悟直入名禪 宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原穴名 心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法 性。能生般若名智海。不可定一執多。生諸情 見。是以金光明經云。法性甚深無量。無量 者。非別有一法名為無量。毘盧遮那遍一切 處。一切諸法。皆是佛法。甚深者。亦非別有 一法名為甚深。即事而真。無非實相。可謂一 中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦 舒。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知三界唯心。 三世唯心。而了知其心無量無邊。是為無等 住。又先德云。言雖不能言。然非言無以傳。 是以聖人終日言而未甞言也。以終日言故。 不絕漚和之心。而未嘗言故。靡失般若之性。 以漚和故。不違大化之門。以般若故。不見 言象之迹。又經云。諸佛常依二諦說法。若 不得世諦。不得第一義。以了俗無性。即是真 門。何乃逐物隨情。橫生異見。局方隅之遠近。 定器量之淺深。如尺蠖尋條。安前足而進後 足。似癡猴得樹。放高枝而捉低枝。若能除器 觀空。自亡方圓長短。知心是境。豈有高下 是非。且如世諦門中。有八萬四千塵勞煩惱。 於諸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生 死心境並生。若無生死。人法俱寂。故知了存 今日。不可因循。夫業繫四生。身居九有。得人 身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。 處三塗地。而永埋塵劫。居四空天。而恒沒禪 支。設暫生人中。千般障難。或機鈍而難省。或 根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不 可化。無由證真。如大智度論云。當知人身難 得。佛世難值。好時易過。一墮諸難。永不可 治。若墮地獄。燒炙屠割。何可教化。若墮畜 生。共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼。飢渴熱惱。 亦不可化。若生長壽天。千萬佛過。著禪定 味。故皆不覺知。如安息國。諸邊地生者。皆是 人身愚。不可教化。雖生中國。或六情不具。或 四支不完。或盲聾瘖瘂。或不識義理。或時六 情具足。諸根通利。而深著邪見。言無罪福。不 可教化。故為說好時易過。墮諸難中。設無諸 難。煩惱業深。仍為八苦火燒。五濁所亂。夫 言苦者無量。或三苦。五苦。八苦。乃至瑜伽一 百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流 轉之苦。及行苦等。而凡夫甘處。曾不覺知。如 俱舍論頌云。如以一睫毛。置掌人不覺。若 置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺 行苦緣。智者如眼睛。睫極生厭怖。故知生 老病死之苦。誰能免乎。四山常來切人。如先 德云。故賢與不肖。豪強羸弱。同為四遷。一無 脫者。梵王帝釋。貧窮下賤。堯舜桀紂。三皇四 凶。併歸灰壤皆為苦依。夫八苦者。生苦。則 眾苦積聚之因。六趣受身之本。如食糞中之 果。猶飡毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食 而致死。功德黑闇。二女相隨。有智主人。二俱 不受。對法論云。生苦者。眾苦所依故。眾苦 逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中。 長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間。如兩山迫 逼。趣產門時。其苦難堪。乍出風飄。如刀割 錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為 生苦。老苦者。時分變異故苦。身分沈重。諸 根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起 坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世 情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者。忘若 嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛 壞之時。落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無 三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒 壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折 軸而無用。若枯河乏水。不利於人。如殘炷無 油。勢寧得久。病苦者。四大變易乖違故苦。 百節酸疼。四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由 此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王 便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形 容頓改。為人惡賤。病苦所逼。以是難堪。為 人所惡。亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡 怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命。摧 滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真 善本。此名病苦。死苦者。壽命變壞故苦。風 刀解支節。無處不苦痛。張口歎息。手足紛亂。 翻睛沮沫。捫摸虛空。汗液交流。便洟零落。昔 雖假以沐浴。必歸不淨。昔雖假以塗熏。必 歸臭穢。昔時王位。財寶榮盛。親族婦妾萬億。 于時頓捨。獨往後世。無一相隨。臥置床枕。橫 尸偃仰。父母妻子槌胸哽咽。眾人號慕披髮 拍頭。雖生戀仰之悲。終致永分之痛。或埋殯 墳陵。肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽獸螻 蟻。交橫樝掣。或以火焚。臭煙蓬𡋯。四面充 塞。人所傷嗟。悲慟絕聲咸歸故里。唯餘灰糞。 獨從風土。平生意氣。觸處陵雲。一旦長辭。困 沾霜月。是知祿命盡處。臨死之時。如劫風 吹散。猶瀑布漂流。往無所遮。到不能脫。向 深遠處。怖境常驚。於幽闇中。孤魂獨逝。怨臣 恒遂曾不覺知。死王所追。無能免者。大涅槃 經云。夫死者。於嶮難處。無有資糧。去處懸遠。 而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無 有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可 療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁 毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。 釋云。於嶮難處者。二十五有恐畏之世。無有 資糧者。無善法以自資。去處懸遠者。生死無 窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。晝夜常行不 知邊際者。隨業漂流。循環無際。深邃幽闇無 有燈明者。死是後相。一入死分。昏沈難出生 死長夜。故名深邃。死已。多入三塗大黑闇處。 故云無有燈明。入無門戶而有處所者。死入 身內。不因門戶。即身辯死。名有處所。雖無 痛處者。臨欲死時。雖有五根。無有知覺也。不 可療治者。報終必死。世醫拱手也。往無遮止 到不得脫者。業盡報終。時至必遷。自業所追。 無人繫縛。無所破壞見者愁毒者。報色雖滅。 膚體不毀。而見悲痠莫不愁毒。非是惡色而 令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。敷在 身邊不可覺知者。此明人死。在身最後邊。然 不能知死之時節也。又諸識昏昧。六腑空虛。 餘息淹淹。心魂愀愀。無常經偈云。命根氣欲 盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨。 兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能 相救濟。所以先德云。人命無常。一息不追。千 載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深。船筏 安寄。聖賢訶棄。無所恃怙。年事稍去。風刀不 賒。豈可晏然。坐待痠痛。譬如野干失耳尾牙。 詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病。尚 不為急。死事不賒。那得不怖。怖心起時。如履 湯火。六塵五欲。不暇貪染。如阿輸柯王弟。大 帝王。聞栴陀羅。朝朝振鈴。一日已盡。六日當 死。雖有五欲。無一念受。行者怖畏。苦到懺 悔。不惜身命。如野干決絕。無所思念。如彼 怖王。是知萬禍之因。眾苦之本。皆從一念 結構而生。應須密護根門。常防意地。無令妄 起。暫逐前塵。如佛垂般涅槃。略說教誡經云。 此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心 之可畏。甚於毒蛇。惡獸怨賊。大火越逸。未足 喻也。動轉輕躁。但觀於蜜。不見深坑。譬如 狂象無鉤。猨猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當 急挫之。勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制 之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折 伏汝心。故知生死。難出。應須兢慎。且如二 乘聖人。及自在菩薩。俱出三界之外。尚有變 易之身。四種生死。何況三界之內。現行煩惱。 業繫凡夫分段死乎。四種生死者。則是一切 阿羅漢。辟支佛。大地菩薩。由四種障。不得如 來四德。一方便生死。二因緣生死。三有有 生死。四無有生死。無上依經云。佛告阿難。 於三界中。有四種難。一者。煩惱難。二者。業難。 三者。生報難。四者。過失難。無明住地所起方 便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因 緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有 生死。如三界內生報難。無明住地所起無有 生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四 種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我 淨波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨 波羅蜜。汝等應知。愛別離苦者。大涅槃經云。 因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。法 華經云。諸苦所因。貪欲為本。淨名經云。從 癡有愛。則我病生。怨憎會苦者。大涅槃經云。 觀於五道一切受生。悉是怨憎。合會大苦。若 未了無生。於所生之處。無非是怨。無非是 苦。何者。為境所縛。不得自在故。求不得苦者。 有其二種。一者。所希望處求不能得。二者。多 役功力不得果報。五陰盛苦者。生苦.老苦.病 苦.死苦.愛別離苦.怨憎會苦.求不得苦。是 故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠。便 成陰魔。眾苦所集。五濁者。一劫濁。四濁增 劇聚在此時。瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇飢 餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆。 諸見轉熾。麁弊色心。惡名穢稱。摧年減壽。眾 濁交湊。如水奔昏。風波鼓怒。魚龍攪擾。無一 聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地。地使有 欲。如忉利天入麁澁園。園生鬪心。是名劫濁 相。煩惱濁者。貪海納流。未曾飽足。瞋虺吸 毒。燒諸世間。癡闇頑嚚。過於漆墨。慢高下視 陵忽無度。疑網無信。不可告實。是為煩惱濁 相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六 知見。六十三見等。猶如羅網。又似稠林。纏 縛屈曲。不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬 於色心。立一宰主。譬如黐膠。無物不著。流浪 六道。處處受生。如貧如痤。名長名富。是為 眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波 轉烟迴。眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。 遮障增劇。境飄識焰燒盡善根。業動心風。吹 殘白法。著瞋魑魅之鬼趣。墮癡羅剎之網中。 為貪愛王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓 省俲此圓修。既得在中華。又難逢佛世。今 須慶幸。得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非 真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須 曉夜忘疲。兢兢研究。忽從聞省。悟我真心。頓 為得道之人。永紹菩提之種。若未見道。念 念緣差。一失人身。萬劫不復。所以古教云。一 息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道 之人。只有輪迴生死。命若懸絲。若得朝聞。夕 死可矣。故提謂經云。如有一人在須彌山上。 以纖縷下之。一人在下。持針迎之。中有旋 嵐猛風吹縷。難入針孔。人身難得。甚過於是。 又菩薩處胎經偈云。盲龜浮木孔。時時猶可 值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。 三百三十六。一針投海底。求之尚可得。又 偈云。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受 身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記餘。 純作白狗形。積骨億須彌。以利針地種。無 不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故 攝其心。不貪著放逸。伏自祖教西至。賢聖交 馳。皆為明心。決擇生死。生死所起。不出根塵。 因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從 此執人執法。立自立他。隨對待而逆順牽情。 逐分別而愛憎關念。遂乃竛竮五趣。匍匐四 生。今欲反究妄原。須明起處。故首楞嚴經云。 佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若 不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如 國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所 在。使汝流轉。心目為咎。故知心為群妄之原。 目是諸見之本。是以生死之始。起惑之初。因 迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我 而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛。遂 成顛倒。顛倒之法。略說有三。一心顛倒。二見 顛倒。三想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。 想如賊脚。根塵是賊媒。內外搆連。劫盡家寶。 是以見劫眼根。善聲劫耳根。善香劫鼻根。 善味劫舌根。善觸劫身根。善法劫意根。善 法財傾竭。智藏空虛。如怨詐親。誰有知者。如 或識賊。賊無能為。若了境識心。終不更為外 塵所侵。內結能縛。且如心王八法。乃至六種 無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一 時而不具。無一念而不生。以此校量。故非閑 事。若不能深濟生死。危苦急難。則往聖古賢。 虛煩製作。為有深益。方可施為。聖不誑凡。真 焉惑偽。今所錄者。略證此宗。尋萬丈而未得 毫釐。指百分而纔言一二。請不厭繁。息志。 子細披尋。覽之如登寶山。信之似遊海藏。 又此雖假文言。一一示其真實。不可隨語生 著。昧我正宗。如經云。刀輪害閻浮人頭。其失 猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也。大 智度論云。執有與無諍。乃至非有非無與有 無諍。如牛皮龍繩。俱不免患。中觀論云。諸 佛說空法。本為化於有。若有著於空。諸佛 所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡 論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若 得四悉檀意。自他俱無著也。又論云。佛法 中不著有。不著無。有無亦不著。非有非無。非 非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不 容難。譬如以刀斫空。終無所傷。為眾生故。隨 緣說法。自無所著。故般若燈論序云。觀明中 道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則 司南之車。本示迷者。照膽之鏡。為鑒邪人。 無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破 申。其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之 所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄。祖佛微細正 意。內得見性。但外學多聞者。則身雖出家。心 不入道。故大涅槃經云。佛言。汝諸比丘。身 雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨 之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未 曾乞大乘法食。故云。雖有勝意之通。善星之 辯。若不知實相之理者。不免沒魂於裂地之 患。如首楞嚴經云。如第四禪。無聞比丘。妄言 證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後 有。墮阿鼻獄。又云。善星妄說一切法空。生身 陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡。先悟。實相 真心。假饒大辯神通。長劫禪誦。終不免斯咎。 若達此旨。凡所施為。舉足下足。自然不離一 心涅槃之道。如月上女經云。舍利弗告月上 女言。汝於今者。欲何所去。月上女報言。汝問 今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如 是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毘耶 離城。汝於今者乃從彼出。云何報言。我今乃 如舍利弗去。作如是去。爾時月上女復報舍 利弗言。然舍利弗。舉足下足。凡依何處。舍 利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我 亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界不作 分別。是故我言亦如舍利弗去。作如是去耳。 女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。 舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍 利弗。一切諸法豈不向涅槃行也。我今者亦 向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅槃者。 汝今云何不滅度。月上女言。舍利弗。若向涅 槃。即不滅度。何以故。其涅槃行。不生不滅。不 可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅 槃行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途 出沒。靡離涅槃之門。任萬法縱橫。豈越無生 之道。故法華經偈云。佛子住此地。即是佛受 用。常在於其中。經行及坐臥。如上所述。似如 逆耳。本之正意。皆是擊發之心。猶石中之火。 若無人扣擊。千年萬年。只成頑石。終不成火 用。如孔子家語云。孔子曰。良藥苦口。而利 於病。忠言逆耳。而利於行。湯武以諤諤而昌。 桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄 無諍弟。士無諍友。無其過者。未之有也。故 曰。君失之。臣得之。父失之。子得之。兄失之。 弟得之。己失之。友得之。是以國無危亡之 兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友 無絕也。今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為 後學成器。普令悛惡從善。慕道進修。使法國 土無背道之臣。令大乘家。絕邪見之子。是以 菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之 友。故勝鬘經云。以攝受折伏故令佛法久住。 是以溈山有警策之文。無非苦口。淨名垂訶 責之力。盡破執心。若佛法中有諍友。則學 般若道侶。保無過失。故書云。道吾惡者。是 吾師。道吾好者。是吾賊。又云。三人同行。必有 我師焉。況佛法內學。出世良因。寧不依師匠 乎。今若於初機助道門中。此宗鏡文。深資 觀力。言下現證。修慧頓成。如云為道日損。為 學日益。損者損於情欲。益者益於知見。不同 外道邪師。及學大乘語者。口雖說空。不損煩 惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓 機。方能信受。堪嗟邪見垢重之人。聞亦不信。 如慤疏云。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋 云。十方無量世界眾生。佛。向身中出家成道 說法度生。眾生皆不覺知。都由無明。迷本覺 性。不知如來藏中出現。如來藏。即眾生第八 識。故云歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。 又如一室中有一醉客。有百千盞燈。照而不 醒。喻聞法不識其理。不能染神。都無省悟。故 云。炷萬燈而莫曙。曙者。明也。何者為燈。即 方便智為燈。照見心境界。

宗鏡錄卷第四十二

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丁未歲分司大藏都監開板