大藏經白話翻譯計畫

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解答：這是一心實相之門。是般若極為深奧的要義。在難以信受之中，或有人能信受。法益無窮無盡。唯有佛能徹知。若有人加以毀謗，即是毀謗般若的重罪。其過失沒有比這更大。現世即受災殃，身陷牢獄。為何會遭受如此廣大的果報？因為般若是一切世間與出世間凡聖的根本。就像大地一樣，萬物無不是從大地生起。若有人加以毀謗，就是毀謗一切佛地三寶的功德。如同十法界中一切眾生，無論升沉，愚癡或智慧，全都從般若中出生。若得不到般若的威光，實在連一塵都無法成立。正如般若經所說：想要尊貴自在，乃至想要得到菩提。應當學習般若。又說。若想六根圓滿具足。應當學習般若。乃至鬼畜。也必須圓滿具足。以這些鬼畜。都是從學習般若而來。因此可知不信宗鏡。是不可能的。如《諸法無行經》所說。當時文殊師利說。世尊。師子吼鼓音王如來滅度之後。當時有一位菩薩比丘。名叫喜根。當時擔任法師。性格正直端莊。威儀不壞。不捨棄世間法。當時眾生。全都根器利。樂於聽聞深奧論義。那位喜根法師。在大眾面前。不稱讚少欲知足。細行獨處。只教導大眾諸法實相。所謂一切法性。就是貪欲之性。貪欲之性就是諸法性。瞋恚的本性就是諸法的本性。愚癡的本性就是諸法的本性。他的喜根法師。以這種方便教化眾生。眾生所行的行為。皆是一相。彼此並無是非之分。所行的道路。心中沒有瞋恚與愚癡。因為沒有瞋恚與愚癡的因緣。得證法忍。在佛法之中。決定不會動搖。世尊。那時又有一位比丘法師。修行菩薩道。名叫勝意。這位勝意比丘。護持禁戒。得四禪與四無色定。修行十二頭陀行。世尊。這位勝意比丘。有許多弟子。心性輕浮易動。喜歡看見他人過失。世尊。後來有一次。勝意菩薩。進入聚落乞食。誤入喜根弟子的家中。見到舍主居士的兒子。便前往他那裡。鋪設座位後坐下。為居士子說法。稱讚少欲、知足與細行。說無益之語的過失。讚嘆遠離大眾、樂於獨行的人。又在居士子面前，再次說明喜根法師的過失。這位比丘不誠實。以邪見為道。教化眾生。是雜行之人。說貪婬沒有障礙。瞋恚沒有障礙。愚癡沒有障礙。一切諸法。皆無障礙。這位居士子是利根。證得無生法忍。便對勝意比丘說：大德，你知道貪欲嗎？這是什麼法？勝意回答：居士。我知道貪欲是煩惱。居士子說：大德，這煩惱是在內還是在外？勝意比丘說：不在內。不在外。大德。若貪欲不在內。不在外。不在東西南北。四維、上下十方。即是無生。若無生者。為何說有垢或清淨？這時勝意比丘，因瞋恚而不悅。從座位起身離去。說了這樣的話。這位喜根比丘，以妄語之法，常使眾人生起迷惑。此人因未學習音聲法門而進入。聽聞佛的音聲便生歡喜。聽聞外道音聲則生瞋恚。對於梵行音聲則歡喜。對於非梵行音聲則生瞋恚。因未學習音聲法門之故。一直到那時，喜根菩薩，在大眾僧前，說了這些偈語：貪欲即是涅槃。瞋恚與愚癡也是如此。在這三種之中，有無量佛道。若有人分別，貪欲、瞋恚、愚癡。這個人遠離佛。就像天與地一樣遙遠。菩提與貪欲也是如此。是一體而非二分。都進入同一法門。平等無有差別。凡夫聽聞會感到恐懼。離佛道非常遙遠。貪欲不會生起也不會滅盡。不能讓內心煩惱。若有人執著有我之心。以及執著有所見。這個人就是貪欲。將墮入地獄。貪欲的真實本性。就是佛法性。佛法的真實本性，同樣也是貪欲性。這兩法是一相。所謂無相。若能如此了解，就能成為世間的導師。若有人分別，這是持戒與毀戒。因為以持戒欺誑之故，輕視他人。這人沒有菩提。也沒有佛法。只是自我安住堅持。執著於有所得的見解中。若停留在空閑之處。自認尊貴而輕視他人。連生天都無法得到。更何況能證得菩提。都是因為執著於空閑。因為停留在邪見之中。邪見與菩提，本質上完全相同，沒有差別。只是名稱上的區別。語言上才有所不同。若有人能通達這一點，就已接近菩提。分別煩惱污垢，就是執著於清淨之見。這樣就沒有菩提佛法。停留在有所獲得的見解中。如果貪著佛法，那就遠離了佛法。因為貪著無礙法。就會再次受苦惱。若人沒有分別心，貪欲、瞋恚、愚癡，是因為進入三毒本性。這樣才是見到菩提。此人已接近佛道。很快能證得無生法忍。如果認為有為法，和無為法有所不同，這人終究無法。真正理解有為法。若能明瞭二性本質相同。必定成為人中最尊貴者。佛不見有菩提可得。也不見有佛法可得。因為不執著於諸法。降伏魔障成就佛道。若想度脫眾生。不要分別他們的本性。一切眾生。皆同證涅槃。若能如此觀察。就能成就佛果。其心並不安靜清閑。卻表現出安靜的樣子。這種人在天人之中。就是大盜賊。這人沒有菩提。也沒有佛法。若發這樣的願望。我將來必定成佛。這樣的凡夫。被無明之力牽引。佛法本自清淨寂靜。譬如虛空一般。其中沒有什麼可執取的。也沒有什麼可以捨棄的。佛並未得佛道。也沒有度脫眾生。凡夫強行分別執著。認為自己成佛並度脫眾生。此人在佛法中。就會變得極其遙遠。若見眾生受苦。那就是受苦之人。眾生本無眾生。卻說有眾生存在。執著於眾生的形相之中。就無法證得菩提。若有人見到眾生。這是真正的解脫。沒有貪欲、瞋恚、愚癡。要知道這是世間的領導者。若有人見到眾生。卻不見非眾生。就無法獲得佛法的真實。佛與眾生本性相同。若能如此了知。就是世間的領導者。一直到說這些偈語法時。三萬位天子。證得無生法忍。一萬八千人。煩惱斷盡而得解脫。當下大地裂開。勝意比丘。墮入大地獄。因為這業障罪的緣故。經歷百千億那由他劫。在大地獄中。受各種痛苦折磨。從地獄出來。七十四萬世。常常遭受誹謗。經歷無數百千劫。乃至於連佛的名字都聽不到。從此之後。又能遇見佛。出家修學佛道。卻沒有志向和樂趣。在六十二萬世中。常常捨棄佛道而回到世俗。也是因為業障和餘罪的緣故。在無數百千世中。諸根昏暗遲鈍。世尊。那時喜根法師。現在東方超過十萬億佛土的地方，有一個國家名叫寶莊嚴。在那裡成就阿耨多羅三藐三菩提。名號為勝光明威德王如來。應受供養，正等正覺。現在正住在那裡。那位勝意比丘，就是我現在的身分。世尊。我還沒進入這種法相門時，承受。這樣的痛苦。分別的痛苦。顛倒的痛苦。因此，若發菩薩心的人，若發小乘心的人，不願造作這樣的業障罪。不願承受這樣的苦惱。不應違逆佛法。沒有任何地方會生起瞋恚與愚癡。佛告訴文殊師利。你聽聞了這些偈頌。獲得了什麼利益？世尊。我已消除這些業障罪。因為聽聞這些偈頌的因緣。所生之處。利根與智慧。獲得深法的忍力。善於宣說深奧佛法。文殊師利。是依靠誰的力量？能夠憶持如此無量阿僧祇劫的罪業因緣。世尊。諸菩薩有所思念。有所宣說。有所思惟。全都是佛的神力所致。為什麼呢？一切諸法。全都從佛而出。所以知道若不信宗鏡中所說實相之理。就如同勝意比丘。喪失心神，受裂地之極大痛苦。若有信受這樣的說法。就如文殊師利。以智慧展現深法的妙辯。信與毀互為感報。因果絲毫不差。普勸後來賢者。應當深信並接受。若信般若能得福報。廣泛具備前文所述。現在說明誹謗方等經的罪過。略舉誠實證據。如同《大般若經》中所說。詳細說明誹謗佛法的罪過。所謂此地將墮入阿鼻地獄。這個世界經歷劫壞。罪業仍未結束。再被移送到他方的阿鼻地獄中。他方世界又經歷劫壞。罪報依然未盡。又再移往他方世界。如此巡迴歷經十方世界。十方世界各自經歷劫盡。最後又回到此地的阿鼻地獄中受生。即使千佛出世。要救度也極為困難。若要說明他所受的身形。聽聞的人都會吐出熱血而死。善現請求說明所受的身形。佛終究沒有說。乃至於華嚴地獄的天子。法華經中不輕毀四眾。這些都是不信佛法的人。全都墮入阿鼻地獄。若有聽聞的人。應當心生驚懼。作為警惕與自我警戒。普遍啟發眾生愚昧。接著說明信與毀現世受報的人。首先說明信仰者。唐代釋慧璿。姓董氏。住在襄陽。年少時出家。聽聞三論。最初住在光福寺。居住在山頂。挑水作為勞作。打算前往其他寺院。夜裡見到神人。身高一丈。身穿紫色袍服。向慧璿頂禮說道。請留在此地。常常講說大乘經典。不要為小乘而擔憂。那些小乘法。如同高山沒有水。不能利益眾生。大乘經典。猶如大海。自己停留在這座山。有許多佛陀出世。一人讀誦講說大乘經典。能使所居之地。珍寶光明。眷屬榮耀殊勝。若有小乘行者。過去之事皆已失去。唯願能弘揚奉持。切莫辜負我的期望。法師需要水。這很容易得到罷了。下月初八。必定能得到。親自前往劍南慈母山大泉。請一位龍王離去。話說完便不再現身。正好到了下月初七夜。忽然颳起大風。從西南方吹來。雷聲震動，大雨傾盆。只見清澈泉水湧現。水質芳香且甘美。大家都感到慶幸。連亡龍泉也出現了。漸漸就乾涸枯竭。相信確實有益。這類情形正是如此。第二，說明毀謗者。《佛藏經》說：在未來世，將有比丘，不修身戒，心有智慧。此人輕視如來。所說終究是空法。又說：若有聽聞空性。便會感到驚懼。這人值得憐憫。一直墮入地獄。沒有人能救度。唐代釋慧眺。姓莊氏。年少時出家。以小乘教法為修行。住在襄陽報善寺哲公座下。龍泉。開講三論經典。心中生起不忍。說三論闡明空性。講者執著於空。發言完畢。舌頭伸出三尺。眼、耳、鼻都流血。七天不說話。有位伏律師。聽說他拔舌。告訴他後。你太愚癡了。一句話毀謗。罪同五逆重罪。應當信受大乘。方能免除災禍。於是焚香發願。懺悔先前所說。舌頭收回口中。便前往哲公處。立下誓願，收斂行止。只聽大乘法。後來前往香山神足寺。雙足未曾跨出門檻。常常修習大乘。當時講說華嚴等經典。用以表達懺悔與感謝。常在大眾之中。陳述自己過去的過失。獨自住在一間房內。常常坐禪並持念。貞觀十一年。四月三日。在寺後松林中坐禪。看見有三人前來。相貌奇特異常。行禮頂禮。請求受持菩薩戒後圓滿。說道：禪師是大利根者。若不改變心意信受大乘，即使千佛出世，仍舊在地獄中。又過去有人誹謗大乘，臨終時出現牛鳴之聲。由此可知華報分明。果報終究會失去。以上皆是深重不信的障礙。或因智慧淺薄而錯誤傳播。依據文字產生見解。全都成為毀謗佛法。如《文殊師利巡行經》所說。文殊師利說：大德舍利弗。若有人說：過去、未來、現在的如來，有依靠或不依靠。這樣的人就是毀謗如來。為什麼呢？真如沒有妄念。也沒有所緣的念。真如不會退轉。真如沒有形相。現在《宗鏡》的大意，所收錄的文句，或出自祖師，或出自教典。只要有一字一句，無論是理論還是事相，無論是智慧還是修行，都全部迴向，指歸於真如一心。為什麼呢？心的真實本性，名為真如。本性以不改變為義。真，是因為沒有虛偽而得名。如此則不變不異。以此心性。周遍圓融。橫遍十方。縱貫三際。遍至一切時處。從未間斷。凡有一絲善根。全都迴向。念念契合真如之體。本體無不寂靜。一一順應真如之用。其用無有窮盡。因此只要契合一如。自具眾德。如《華嚴經》中所說。真如相迴向有一百句。每一句中，無不指向同一義理。皆為成就一心妙門。如經所說：佛子，此菩薩摩訶薩。正念分明清楚。其心堅定安住。遠離迷惑。專心修行。深心不動搖。成就不壞之業。趨向一切智。終究不退轉。志向追求大乘。勇猛無畏。培植諸多德本。普遍安樂世間。生起殊勝善根。修習清淨法。大悲心增長。心寶圓滿成就。乃至猶如真如。遍及一切處。無有邊際。善根迴向。也是如此。遍及一切處。無有邊際。猶如真如。以真實為本性。善根迴向。也是如此。了知一切法。以真實為本性。猶如真如恆守本性。從無改變。善根迴向。也是如此。守護其本性。始終不改。猶如真如。以一切法。以無性為本性。善根迴向。也是如此。通達一切法。以無性為本性。就像真如一樣。以無相為相。善根迴向。也是如此。通達一切法。以無相為相。就像真如一樣。若有獲得者。終不退轉。善根迴向。也是如此。若有獲得者。於諸佛法。永不退轉。就像真如一樣。一切諸佛所行之處。善根迴向。也是如此。一切如來所行之處。就像真如一樣。遠離境界之相。而成為境界。善根迴向。也是如此。遠離境界之相。而成為三世一切諸佛圓滿境界。就像真如一樣。能夠安立。善根迴向。也是如此。都能安立一切眾生。如同真如。本性常常隨順。善根迴向。也是如此。直到未來無盡劫。隨順不斷。如同真如。沒有人能測量。善根迴向。也是如此。等同虛空界。遍及一切眾生心。沒有人能測量。如同真如。充滿一切。善根迴向。也是如此。在一剎那中。普遍遍及法界。如同真如。常住無盡。善根迴向。也是如此。究竟無盡。如同真如。無有比對。善根迴向。也是如此。能夠圓滿一切佛法。無有比對。就像真如一樣。本性堅固。善根迴向。也是如此。本性堅固。不是煩惱所能破壞。就像真如一樣。不可破壞。善根迴向。也是如此。一切眾生。都不能損壞。就像真如一樣。以光明為本體。善根迴向。也是如此。以普遍光明。作為其本性。就像真如一樣。無所不在。善根迴向。也是如此。在一切地方。無處不在。就像真如一樣。遍及一切時刻。善根迴向。也是如此。遍及一切時刻。就像真如。本性常常清淨。善根迴向。也是如此。安住於世間。而本體清淨。就像真如。對諸法無有障礙。善根迴向。也是如此。遍行一切。而無任何障礙。就像真如。成為眾法之眼。善根迴向。也是如此。能為一切眾生作為眼目。就像真如。本性無有疲倦。善根迴向。也是如此。修行一切菩薩行，始終無有疲倦。就像真如。本體性極其深奧。善根迴向。也是如此。其本性極為深奧。就像真如一樣。沒有任何一法可得。善根迴向。也是如此。徹底明瞭其本性。沒有任何一法可得。就像真如一樣。本性並非顯現出來。善根迴向。也是如此。本體極其微妙。難以見到。就像真如一樣。遠離一切垢染障蔽。善根迴向。也是如此。慧眼清淨無染。遠離愚癡障蔽。就像真如一樣。本性無可比擬。善根迴向。也是如此。成就一切菩薩行。最為殊勝無與倫比。就像真如一樣。本體寂靜安然。善根迴向。也是如此。善於隨順寂靜之法。就像真如一樣。沒有根本。善根迴向。也是如此。能進入一切無根本法。就\n像真如一樣。本性無邊。善根迴向。也是如此。淨化一切\n眾生。其數無邊。就像真如一樣。本性無執著。善根迴\n向。也是如此。究竟遠離一切執著。就像真如一樣。沒有障礙。善根迴向。也是如此。消除一切世\n間障礙。就像真如一樣。不是世間所能行。善根迴向。也是\n如此。不是世間所能做到的。就像真如一樣。本性\n無所住。善根迴向。也是如此。一切生死。皆非所安住。就像真如一樣。本性無所造作。善根回向。也是如此。一切所作。全都捨離。就像真如一樣。本體安住。善根回向。也是如此。安住於真實。就像真如一樣。與一切法。共同相應。善根回向。也是如此。與諸菩薩。聽聞修習。共同相應。就像真如一樣。一切法中本性常平等。善根回向。也是如此。於諸世間。修習平等行。就像真如一樣。不離諸法。善根回向。也是如此。直到無盡未來。不捨離世間。就如同真如。在一切法中，終究無有窮盡。善根迴向。也是如此。對於一切眾生。迴向無有窮盡。就如同真如。與一切法。毫無違背。善根迴向。也是如此。不違背三世一切佛法。就如同真如。普遍攝持一切法。善根迴向。也是如此。完全攝受一切眾生的善根。就如同真如。與一切法。同一體性。善根迴向。也是如此。與三世諸佛。同一體性。就如同真如。與一切法。不相捨離。善根迴向。也是如此。攝持一切世間與出世間法。就如同真如。沒有任何事物能遮蔽。善根迴向。也是如此。一切世間都無法遮蔽。就如同真如。不可動搖。善根迴向。也是如此。一切魔業都無法動搖。就如同真如。本性無垢染。善根迴向。也是如此。修行菩薩道。沒有垢染。就如同真如。沒有變異。善根迴向。也是如此。憐愍眾生。心無變異。就如同真如。不可窮盡。善根迴向。也是如此。不是世間法所能窮盡。就像真如一樣。本性常常覺悟。將善根迴向。也是如此。普遍能覺悟一切諸法。就像真如一樣。不可失壞。將善根迴向。也是如此。對一切眾生生起殊勝志願。永遠不會失壞。就像真如一樣。能夠大放光明。將善根迴向。也是如此。以大智慧之光。照耀一切世間。就像真如一樣。不可言說。將善根迴向。也是如此。一切語言。都無法說盡。就像真如一樣。能夠承載一切世間。將善根迴向。也是如此。能承載一切菩薩的諸行。就像真如一樣。隨順世間言說。善根迴向。也是如此。隨順一切智慧的言說。就如同真如。遍及一切法。善根迴向。也是如此。遍於十方一切佛剎。現大神通。成就等正覺。就如同真如。沒有分別。善根迴向。也是如此。於諸世間。無有分別。就如同真如。遍及一切身。善根迴向。也是如此。遍及十方剎土。在無量身中。就如同真如。體性本無生起。善根迴向。也是如此。以方便示現出生而實無所生。就如同真如。無所不在。善根迴向。也是如此。十方三世所有佛土之中。普遍顯現神通，無處不在。就像真如一樣。遍在於夜晚。善根迴向。也是如此。在一切夜晚放大光明。成就佛事。就像真如一樣。遍在於白天。善根迴向。也是如此。讓一切白天的眾生都能受益。見到佛的神變，展現不退轉法輪。遠離垢染，清淨無有空過。就像真如一樣。遍在半月之中。以及整個月中。善根迴向。也是如此。於世間各種次第時節。獲得善巧方便。在一念之中知曉一切時分。就像真如一樣。遍在年歲之中。善根迴向。也是如此。安住無量劫。明了並成熟一切諸根。皆使圓滿。就像真如一樣。遍及成壞劫。將善根迴向。也是如此。安住於一切劫中，清淨無染。教化眾生，使眾生皆得清淨。就像真如一樣。直到未來無盡。將善根迴向。也是如此。直到未來無盡。修習諸菩薩清淨妙行。成就圓滿大願，永不退轉。就像真如一樣。遍住三世。將善根迴向。也是如此。令一切眾生。在一剎那間見到三世諸佛。從未有一念捨離。就像真如一樣。遍及一切處。將善根迴向。也是如此。超越三界。周遍行於一切，皆得自在。就像真如一樣。安住於有無之法。將善根迴向。也是如此。徹底了解一切有無之法。最終清淨無染。就像真如一樣。本性清淨。善根回向。也是如此。能以善巧方便集聚助道法。清淨修治一切菩薩行。就像真如一樣。本性明淨。善根回向。也是如此。令諸菩薩。都能得到三昧明淨之心。就像真如一樣。本性無垢。善根回向。也是如此。遠離一切垢染。圓滿一切清淨之意。就像真如一樣。無有我與我所。善根回向。也是如此。以無我我所的清淨之心。充滿十方諸佛國土。就像真如一樣。本性平等。善根回向。也是如此。獲得平等的一切智智。照見諸法，遠離愚癡障蔽。如同真如。超越一切數量。善根迴向。也是如此。與超越數量的一切智乘大力法藏同住。興起遍及十方一切世界的廣大法雲。如同真如。平等安住。善根迴向。也是如此。生起一切諸菩薩行。平等安住於一切智道。如同真如。遍住於一切眾生界。善根迴向。也是如此。圓滿無礙的一切種智。在眾生界中悉皆現前。如同真如。沒有分別。普遍安住於一切音聲智中。善根迴向。也是如此。具足一切言音智。能普遍示現種種言音。為眾生開示。如同真如。永遠離開世間。將善根迴向。也是如此。普令眾生。永遠超脫世間。就像真如。本性廣大。善根迴向。也是如此。都能受持過去、未來、現在廣大的佛法。永不遺忘。勤修一切菩薩行。如同真如。沒有片刻間斷。善根迴向。也是如此。為了安置一切眾生於大智慧之地。於一切劫中修行菩薩道。沒有片刻間斷。如同真如。本性寬廣。遍及一切法。善根迴向。也是如此。清淨念頭無有障礙。普遍攝受一切廣大法門。如同真如。遍攝一切類群。善根迴向。也是如此。證得無量種種智慧。修習諸菩薩真實微妙的行持。就像真如一樣。沒有任何執取與執著。將善根迴向。也是如此。對一切法都不執取。斷除一切世間的執取與執著。令一切皆得清淨。如同真如。本性安住不動。善根迴向。也是如此。安住於普賢圓滿的行願。究竟不動搖。如同真如。這是佛的境界。善根迴向。也是如此。令眾生圓滿一切大智慧的境界。滅除煩惱境界，皆令清淨。如同真如。沒有人能夠制伏。善根迴向。也是如此。不被一切眾魔、外道邪論所制伏。如同真如。不是可以修習的。也不是不可修習的。善根迴向。也是如此。捨棄一切妄想執取。對於修與不修，沒有分別。就如同真如。沒有退轉與捨棄。善根迴向。也是如此。常見諸佛而發菩提心。以大誓願莊嚴，永不退轉捨棄。就如同真如。普遍攝受一切世間語言音聲。善根迴向。也是如此。能獲得一切差別語言音聲的神通智慧。普遍發起一切種種言詞。就如同真如。對一切法沒有任何希求。善根迴向。也是如此。令眾生皆乘普賢之乘。而得解脫出離。對一切法沒有貪求。就如同真如。安住於一切地。善根迴向。也是如此。令一切眾生捨棄世間地，安住智慧地。以普賢行自我莊嚴。就如同真如。沒有斷絕。善根迴向。也是如此。對一切法獲得無所畏懼。隨著眾生類別以各種語音到處宣說。從不斷絕。就像真如一樣。遠離一切煩惱漏失。善根迴向。也是如此。令一切眾生成就法智。通達諸法。圓滿菩提無漏功德。就像真如一樣。沒有任何微細法能夠破壞擾亂。使其中一部分不是真正覺悟。善根迴向。也是如此。普遍令眾生開悟一切諸法。其心量無窮無盡。遍及整個法界。就像真如一樣。過去無始。未來無終。現在不異。善根迴向。也是如此。為一切眾生不斷生起菩提心願。普令清淨。永遠脫離生死。就像真如一樣。在三界之中無有分別。善根迴向。也是如此。現前每一念心都常覺悟。過去與未來皆完全清淨。就像真如一樣。成就一切諸佛菩薩。善根迴向。也是如此。發起一切大願與方便。成就諸佛廣大智慧。就像真如一樣。究竟清淨。不與一切諸煩惱相應。善根迴向。也是如此。能滅除一切眾生煩惱。圓滿一切清淨智慧。釋義如下。可知在這百句之中，每一個義理之中，沒有一字不是依心來顯明。沒有一行不是隨順本性而生起。可說是真正該行的結尾。沒有一行不是實相。行持通達真如本源。沒有一個真理不是行持所成。如此則理事圓滿周全。心與境界融通無礙。不執著有而凝結於空。不會滯留於真理而染著世俗。能使人迅速生起正信。每一步都成為成就菩薩的因門。直接顯現圓滿修行。每一念都圓滿諸佛的果海。因此完整記錄百句。內容廣大而完整。最終得以證明。宗鏡的微妙旨趣。如今普勸十方學者。一切後來的賢者。但願道業豐富，不論貧富。情感雖淡薄，德行卻深厚。以佛法為伴侶。以智慧為先導。以慈悲修養身心。啟發萬物為己任。成為佛法的施主。不吝嗇於家風。無有疑問不予回應。有疑惑都能解決。如此行於佛道，便不會辜負本心。妙行常常創新。至高的道理如同現前。因此《證道歌》中說。貧窮的釋子。口中自稱貧窮。實際上是身貧而道不貧。貧窮時身常披著粗布衣。有道時心中藏有無價之寶。無價的珍寶。用途無窮無盡。利益眾生，應時施予，從不吝惜。三身與四智本體圓滿具足。八種解脫、六種神通，皆印現於心地。這就是以法界作為自身。以虛空為度量。情感中已無取捨之心。見解中自他分別已消融。以萬物之心作為己心。哪一道門不順暢？以他人的意念作為自己的意念。有哪一法能違逆？進入宗鏡之中。法本來就是如此。所以經書上說。用千萬人的耳朵來聽聞。用四海之人的眼睛來觀察。以自身體會他人之身。以己心領會他人之心。聖人沒有固定的心念。以百姓的心為自己的心。又說。收攝自己，順從他人。萬事皆能消融和諧。若收攝他人順從自己，諸事便會爭競而起。如此則內外皆歸於一指。證明無窮無盡。

此菩薩摩訶薩。