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此句總說本論所立的句義分類，共分為十種；此處的「句義」是外道勝論所分析的基本範疇或義類，並非佛教修行法門的分類。
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本句列舉勝論派所立的十種基本句義名稱，僅作分類總綱，尚未在此句中分別解釋各義。

此句承接前文，提出對「實」這一範疇的定義詢問；其中「實」是勝宗十句義論所列十句義之一，並非佛教法義中的一般「真實」泛稱。
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本句承接「實句義云何」，指出所說的實句義包括九種實及其名稱、義理。
此處是勝論哲學的分類說明，不依佛教經系的法義框架解釋。
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此句承接前文，詢問實句義所說的九種實體分類。
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本句列舉勝宗所說九種「實」，即實句義中的九類實體；此處僅作名目列舉，未進一步說明各類的性質。
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本句總結前文所列九種「實」，指勝宗十句義論中作為實句義的九類實體，不是佛教修行法門的分類。
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本句承接九種實的列舉，提出對「地」這一實體的界定問題，尚未作出具體說明。
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本句依《勝宗十句義論》的實句義分類，界定「地」這一實體的特徵，指出地具有色、味、香、觸四種可感知的性質。
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本句依《勝宗十句義論》實句義的分類，從所具有的性質界定水這一實體；此處是勝論的分類說明，不作佛教教理的水大解釋。
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本句依勝宗十句義論的實句義分類，界定火這一實體所具的特徵為色與觸，屬於外教哲學的分類說明，不是佛教修行法義的闡述。
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本句依《勝宗十句義論》對九種實的分類，界定「風」這一實的特徵為唯有觸；此處是外教實體分類的定義，不是佛教四大教法的解說。
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本句依《勝宗十句義論》外教部的實體分類說明「空」的性質，所說不是佛教空性或無自性義，而是以聲為其可認知特徵的實體類別。
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本句依《勝宗十句義論》的外道實體分類，將「時」列為實之一，指作為判定事物彼此同時、不同時，以及遲速差別之所依的實體性原因。
此處是勝論學派對時間的定義，不是佛教緣起或修行語境中的時間說明。
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本句在勝論十句義的實體分類中界定「方」：以東南西北等方位關係作為可詮說的依據，建立方這一實體概念。
此處是勝論的分類與定義，不宜套用佛教空間觀或其他宗派的法義解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明「我」這一實體的判定特徵：覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、行、法、非法等德，因和合因緣而生起智；此處是外道哲學對我體及其認識作用的界定，並非佛教無我義的表述。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，界定「意」這一實體：它以由覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法、行及不和合等因緣所生的認知為特徵。
此處的「意」是勝論十句義中的實體之一，不是佛教經典中通常所說的心識或意根義。

此句是對「德句義」提出定義前的設問，屬於《勝宗十句義論》對其分類法的論述，不宜套用佛教經典中的功德義理解釋。
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本句承接對「德句義」的提問，指出其所指為二十四種德。
在《勝宗十句義論》的勝論分類體系中，「德」是句義之一，並非佛教修行語境中的功德。
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本句承接「德句義」的定義，提出問句，要求列舉二十四種德的名稱；此處屬勝論分類學語境，不作佛教修行德行義解。
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本句只是列舉勝宗所說的二十四種「德」及其名稱，屬於分類條目，未在此句進一步界定各項內容。
這些名目包括感官所取的性質、關係與數量等屬性，以及覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法等心理或行為相關項目。
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本句承接前文所列二十四種德，作總結確認；此處的「德」是勝論十句義論中的德句義，並非佛教語境中的功德。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，將「色」列為德句義之一；此處不是佛教五蘊中的色法定義，而是指眼根所取、依於一實體而存在的可見性質。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，將「味」列為二十四德之一，界定為舌所取的對象，並說它依一實而立；此處是在作名相界定，不是依佛教感官修行脈絡解釋味境。
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本句依《勝宗十句義論》勝論學派的分類，界定二十四德之一的「香」：其認知根據是鼻，並依一實體而存在。
此處是外教哲學的名相界定，不是佛教感官法門的修行說明。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，將「觸」列為德句義之一，說明其由皮所取，且依止於一個實體。
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本句依勝論十句義論的德句義系統，說明「數」作為德的一種，與實體、和合、非一實等關係及一體等概念相關，並非專指現代意義的計數。
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本句承接二十四德的分類，說明「量」這一德的種類包括微體與大體；此處屬勝宗十句義論的分類定義，不作佛教修行義解。
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此句承接對「量」的界定，指出量包括短體、長體、圓體等形態或尺度上的差別。
此處是勝宗十句義論對「德」的分類說明，不作佛教修行義的引申。
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本句是對「量」的分類作定義引介；「微體」是下文將說明的量之類別，句本身尚未完整交代其具體判準。
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本句承接「微體」的定義，說明微體由二微果和合而成；此處屬勝論對物質構成與因果關係的分類說明，不宜套用佛教緣起或空性義。
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此句承接「微體」的界定，說明微體是由二體生成；此處依《勝宗十句義論》的勝論語境，「體」指實體，不作佛教修行義解。
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本句承接量的分類，說明「短體」的定義：以一個實體中的微作為詮緣因，因而建立短的形量概念。
此處屬勝論十句義論的量相說明，不依佛教經系的空性或解脫框架解釋。
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本句承接前文，標示「長體」這一量的名稱；其具體定義見後文。
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此句承接勝宗十句義論對「量」的分類，說明長體是由多體所成的量相；此處屬外道論書的分類定義，不宜套用佛教修行義理解釋。
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此句承接勝宗十句義論對形體的分析，說明某類形體是由三個或更多微果，依積集差別而和合形成；重點在說明物質形體的組成關係，並非佛教修行義理。
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本句依《勝宗十句義論》的外道實體論語境，說明「大」這一性質所依的實體及其命名、認知的緣因，稱作大體。
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本句依《勝宗十句義論》的外教論書語境，界定「短體」的生成方式：以二個微果作為和合因緣，由此形成二體。
此處是對物體形相及其構成關係的分類說明，不涉及佛教解脫教理。
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此句依《勝宗十句義論》的外教論書語境，界定「短體」：以一實作為「短」這一性質的詮緣因，因此稱為短體。
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本句承接前文，標示勝宗十句義論所說的「長體」義項，具體界定見於後文。
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此句承接「長體者」，說明長體的成立條件：由多個體積或形體聚合而成。
這是《勝宗十句義論》對形體差別的分類說明，並非佛教修行義理。
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本句依勝宗十句義論的實體、性質與關係分類，說明由多個微細成分積集而成的和合一實，能作為認知「長」這一性質的緣因，因此稱為長體。
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本句承接下文，標示將說明「圓體」的定義；此處僅為論義分類的起句，尚未交代其具體內容。
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此句承接前文，總說「圓體」有兩種類別；具體內容見下句。
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本句承接「圓體」而列舉其兩類，僅作分類標示；具體定義見後文。
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本句承接前文，提出「極微」的定義，後句將進一步說明其義。
此處屬勝宗十句義論的分類與界定，不作佛教修行義解。
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本句是《勝宗十句義論》對「極微」的界定，屬於勝論學派對實體及其概念所依因的分類說明，並非佛教修行義理的闡釋。
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此句是承接前文，提出對「極大體」的定義問句；其具體所指須由下一句說明。
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本句依《勝宗十句義論》的外道實體論語境，界定「極大」這一類別，所指是與空、時、方、我等實相和合，並成為詮說、認知一實極大的因者；此處是名相分類，不涉及佛教修行義理。
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此句承接前文，提出對「別體」的定義問句；本身尚未說明其具體內容。
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本句承接「別體」的定義，依勝論十句義論的分類語境，列舉可歸入別體的諸項；此處是義類與術語的判定，不涉及佛教修行義理。
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此句是對「合」這一範疇提出定義的問句，承接下文對其性質與分類的說明。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，界定「合」這一關係：兩個原先未相接觸的實體，於發生接觸時，形成合的關係。
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本句承接對「合」的分類，將其分為隨一業生、俱業生與合生三類；此處是勝論十句義論對「合」之生起方式的分類，並非佛教修行法門的分類。
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本句承接「合」的三種類別，指兩物相合時，僅由其中一方的業（動作）引生；具體生成方式由下句說明。
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本句說明「隨一業生」的和合：形成和合時，兩方之中只有一方具有動作，另一方不具有動作。
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本句是對「合」的三種類別之一作列名與承接說明；依此論的句法，後文將解釋其為由兩種有動作共同生起。
此處本身尚未展開具體定義。
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本句承接「俱業生」說明其定義：所說的合，由兩個具有動作的實體共同造成。
此處屬勝宗十句義論對「合」之分類說明，不宜套用佛教修行義。
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本句承接前文，標示「合」的第三種類型，僅作名目引出，具體定義見下句。
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本句承接「合生」的分類，說明此類結合不是由單一或二種有動作所生，而是多數實由無動作生起時，與空等發生結合。
這是《勝宗十句義論》對「合」這一實體範疇的分類說明，不涉及佛教修行義理。
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本句承接對「合」的界定，提出「離」的定義問題；此處是在勝論分類中說明實體之間的離散關係，不是佛教解脫義的「離」。
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本句承接「離」的分類，列出三種生起方式；此處屬勝論十句義論的分類術語，並非佛教修行法門的說明。
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本句是對「離」的三種分類作承接說明，指出其中隨一業生與俱業生的解釋已於前文說過；本句本身沒有另增新的義理。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明「離」的一種生起方式：已形成結果的實體，因其他原因而與原先所依的空等發生離異，並以果實壞滅作為離的條件或時機。
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本句依勝宗十句義論的分類脈絡，說明「彼體」的界定條件：與一時等相屬，作為遠覺所待，從一實生起，並成為詮說彼者的緣因。
此處是在分析外道哲學中的實體、關係與認識條件，並非佛教修行法義的說明。
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本句承接前文，說明「此體」的成立條件：它由近覺所待的一實生起；「一時等」表示與同一時間等條件相關。
此處是在界定論書中的分類名相，不涉及佛教修行義理。
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本句承接前文，說明「此體」的界定：凡是作為詮說此一對象之緣因者，即稱為此體。
此處屬勝論十句義論的分類定義，應依其因果與關係論脈絡理解，不作佛教修行義的引申。
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本句界定「覺」為對一切境的了知；下文再分為現量與比量。
此處的「覺」是認知作用的總稱，並非單指佛果覺悟。
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此句承接「覺」的定義，將覺知分為現量與比量兩類，屬於認知分類的總說。
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本句界定現量為一種覺知：在實、色等境與根等條件和合時，生起對境相的認知。
這裡依《勝宗十句義論》的勝論術語系統，說明認知由境與感官等條件和合而生，並非泛指佛教修行中的現觀或證悟。
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本句承接「覺」的分類，指出比量另有兩種，下一句即列出其名稱；本句本身未進一步說明其差別。
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本句列出比量的兩種類型，分別以「見同故比」與「不見同故比」為名；具體定義承接下文。
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本句說明「見同故比」的生起條件：先見相，依待所對之相，憶念能相與所相的關聯，並由我與意和合，作為比量認知的前提。
這是《勝宗十句義論》對比量成立條件的分類說明，不應套用佛教經典中的空性或解脫義理。
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此句界定「見同故比」：推比所得的對象當下未直接現見，但由所見之相及其關聯而生起對該境的智。
此處屬勝論的比量分類，不宜套用佛教因明或其他經系的固定定義。
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本句說明「不見同故比」的推比條件：所推知的境界並非當下直接現見，而是依已知的因果相屬、同義和合或相違關係，藉由對這些關係的憶念，與意識相應而生起推知。
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本句界定比量的一類：所認知的對象不能由現前直接知覺取得，而是依前句所說的因果相屬、和合或相違等關係推知。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，將「樂」列為一實，說明它是我德的一種，以適悅為其自性；此處是在界定勝論所說的樂，不是佛教解脫義的闡釋。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類說明「苦」這一德（性質、屬性），認為苦是依於實體「我」而存在，並以逼迫惱害為其自性。
此處是外教哲學的分類定義，不宜套用佛教四聖諦中對苦的完整義理。
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本句依《勝宗十句義論》的實體、我與德等分類說明「欲」。
欲被界定為「我」與希求色等境相和合的狀態，屬於我之德，而非以佛教解脫論中的貪欲義作解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的外教義理，將瞋列為我之德，說明它由實我與色等對境和合，具有損害色等的作用。
此處是勝論系對瞋這一德性的分類定義，並非佛教五蓋或煩惱體系中的解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的實體、我、德等分類，將勤勇界定為由我與意等和合，並以欲、瞋為條件所生的策勵作用；此處是勝論學派的名相定義，不是佛教修行語境中的精進義。
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本句是在《勝宗十句義論》的實體、德等分類中界定「重體」：它不是泛指沉重的感受，而是地實、水實與一實和合後，作為墜墮原因的性質。
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本句依《勝宗十句義論》的實體分類說明「液體」：它不是泛指現代意義的液態物，而是由地、水、火三實和合，並能成為某一實體流注之因的性質或類別。
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本句依《勝宗十句義論》的實體、德等分類脈絡，界定「潤」這一德的作用：水實與一實和合，能作為地等物攝持、凝聚的原因。
此處是外道哲學的名相界定，不是佛教修行義或功德義。
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本句依《勝宗十句義論》的外教論書語境，將「行」分為念因與作因兩類，具體定義承接下文。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明「行」的第一類為念因。
此處將念因界定為我與一實和合，並由現量、比量及智行所生的反覆習慣差別；重點在於說明念因的成立條件與來源。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論術語，說明「作因」屬於行的一種，指由攢、擲等業所生、依附於有質礙實的作用或動勢。
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本句是對「行」的簡要界定，將其解作「勢用」，即能發生作用、推動結果的力量或功能；此處屬《勝宗十句義論》的勝論術語脈絡，不作佛教五蘊中「行蘊」的解釋。
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本句在《勝宗十句義論》的分類脈絡中，將「法」分為能轉與能還兩類；具體內容由後文分別說明。
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本句依勝論十句義論的分類，說明「法」有能轉、能還二種；此處界定能轉為與我和合的一實及其果相違、能作為可愛身等樂果之因的法。
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本句依勝論派法句義的分類，將「能還」界定為一種能使結果轉向相違的法：其條件包括離染之緣與正智之喜因，並與我和合一實。
此處重點在於對「能還」的因果功能作定義，並非泛指一般的返還。
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本句依《勝宗十句義論》的因果分類，將「非法」界定為能生不可愛身等苦與邪智的原因；此處是勝論體系的分類說明，不宜套用佛教經典中善惡法或戒律的通常義。
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此句承接對「非法」的界定，指出我、和合、一實等因素若與所生之果相違，即名為非法。
此處依《勝宗十句義論》的勝論術語脈絡，說明法與非法作為果之原因時的差別。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，界定「聲」這一實體性範疇的認識與依止條件：聲是耳識所取的對象，並依於一實而成立。
此處是外教部的名相界定，不依佛教四諦或空性義解釋。
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此句依《勝宗十句義論》的勝論分類說明「業句義」，指出業句義包含五種類別；此處的「業」是勝論所說的運動或作用類別，不是佛教因果語境中的善惡業。
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本句承接對「業句義」的列舉，指出勝論所說的業有五類；此處僅列名稱，尚未說明各類業的具體定義。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論術語，界定五種業之一的「取業」：它是依止一個實體而引起極微等事物相合、分離的作用或原因。
此處是句義分類的定義，不涉及佛教修行義。
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本句依勝論的句義分類說明「捨業」：它是一種業，作用在於成為極微等實體彼此分離或結合的依止與原因。
此處是外道哲學的分類定義，不宜套用佛教修行語境解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的業句義分類，說明「屈業」是依附於實體，使其近處相合、遠處相離的運動作用；此處屬勝論學派對業的分類定義，並非佛教修行中的業報義。
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本句依勝論十句義論的業句義分類，說明「申業」是作用的一類；其特徵是依附於大長實，並成為近處離、遠近處合離的原因。
此處是勝論對動作作用及其空間關係的界定，不是佛教修行所說的業報義。
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本句在勝宗十句義論中界定「行業」這一業句義，指依附於一個實體而造成有質礙實體相合或分離的原因。
此處是勝論哲學的分類定義，不是佛教業報意義的「業」。

本句是提出同句義的名稱及其界定語，將同句義說為有性；具體內容承接下文說明。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論術語，界定「有性」句義的特徵：它與實、德、業三類句義相和合，且可由一切根認取。
此處是在說明勝論的存在性範疇，不是佛教修行義的「有」或「性」。
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本句承接前文，界定勝論十句義中的「有性」：它存在於實、德、業之中，並作為對這三類句義加以詮說及認知的原因。

本句在《勝宗十句義論》的句義分類中界定「異」這一範疇，指出其具有恆常性，並依止於一個實而轉起。
具體的辨別作用由下一句補充說明。
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此句依《勝宗十句義論》的勝論句義分類，說明「異句義」具有區別認知對象的作用：一方面排除對彼者的認識原因，另一方面顯示對此者的認識原因。
此處是在界定分類名義，不是佛教修行義的說明。

本句說明勝論十句義中的「和合」：它使實、德、業等法彼此保持不可分離的內在聯繫，並成為對這些法加以詮說、認知的原因。
此處是勝論的分類與因果說明，不是佛教緣起義的「和合」概念。
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本句承接對和合句義的界定，指出「性」也是和合句義的名稱之一；此處屬勝論十句義的術語說明，不作佛教修行義的延伸解釋。

本句是在界定勝論十句義中的「有能句義」，指出它與實、德、業三類句義共同相應；完整界說還須承接後文理解。
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本句承接「有能句義」，說明實、德、業等法共同和合時，或由多種因素造作，且各自具備成就特定果的必要條件。
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本句是對前述「有能句義」定義的總結，指其所說的句義即名為有能。

本句是在界定勝論十句義中的「無能句義」，指出它是實、德、業與和合共同具有的句義。
其具體限定仍須承接下句理解。
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本句承接「無能句義」的界定，說明某些實、德、業等法，雖與其他法和合，卻不是產生其他果的決定性必要條件。
此處是勝論宗分類法的術語說明，不宜套用佛教因緣論的定型義。
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本句是對前述「無能句義」定義的總結與命名，指出該義項即名為無能句義。

本句是在界定勝論十句義中的「俱分句義」，所列為能共同遍於相關實體、德性或業性的共通性質；此處屬勝論分類與定義，不作佛教修行義的延伸解釋。
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本句是對前述定義的總結，指出該類句義名為「俱分句義」，屬於勝論學派的分類術語，並非佛教修行法義的直接說明。

本句在《勝宗十句義論》的句義分類中界定「實性」：它依一切實之間的和合關係，作為說明「實」這一類存在的緣因。
此處是勝論句義系統的分類定義，不宜套用佛教經典中「實性」的空性或真如義。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類說明「實性」：它不轉成德、業，而是眼根與觸覺所能取知的實之共性。
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本句依《勝宗十句義論》的外道勝論術語，說明「德性」作為俱分句義之一，具有使一切德彼此和合，並成為言語詮說一切德之緣因的作用。
此處的「德」是勝論所說依附於實體的 गुण性質，不是佛教所說的功德。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論十句義脈絡，界定「德性」與「實性」「業性」的區別：德性不轉屬於實與業，且為一切根所取。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論句義分類，說明「業性」作為俱分句義的一種，著重於一切業彼此具有共同的業性，並以此作為言說「業」的緣因。
此處是外道句義分析，不宜套用佛教業報或修行因果的解釋。
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本句依勝宗十句義論的分類，說明「業性」與「實性」「德性」的區別：業性不轉依於實與德，且屬於眼觸所能取知的範圍。
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本句承接前文，表示地性等俱分句義的定義與判別方式，均與實性、德性、業性相同；具體內容在此句中省略。

本句承接前文，提出「無說句義」一類，並說明其包括五種無名無說的句義；具體分類在後文另行列出。
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此句承接前文，提出五種無說句義的具體分類，屬於問答承接語，未另行闡述教理。
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本句依勝宗十句義論的句義分類，列舉「無」的五種類型，屬於對存在與非存在關係的分類說明，並非佛教修行語境中的空性或斷滅義。
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本句說明五種無中的「未生無」：某一實、德或業，其生起所需的因緣尚未會合，因而尚未產生。
此處是勝論派對事物未生狀態的分類說明。
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本句依勝論十句義論的分類，說明五種「無」中的「已滅無」：某一實、德或業曾經生起，但因力量耗盡或相違條件出現而壞滅，故稱為已滅無。
此處是對存在狀態的分類說明，不是佛教修行義理的闡釋。
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本句界定五種無中的「更互無」：諸實等法彼此各自不同，互相不成為對方；此處是勝論分類中對事物相互排除關係的界說，並非佛教空性義的闡述。
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本句承接五種無的分類，界定「不會無」：有性、實等在特定處所不具相合或和合的關係。
此處是勝宗十句義論對「無」的分類說明，屬於外教因明式的句義分析，不宜套用般若空性或佛教解脫義來解釋。
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本句在《勝宗十句義論》的「無」分類中，說明畢竟無是由於全無生起之因，故於三時皆不生起，與未生後因緣具足而得生者不同。

本句承接前文，依勝論十句義論的分類方式，詢問九種實中哪些屬於有動作、哪些屬於無動作；這是對實類性質的分判，不涉及佛教修行義理。
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本句依《勝宗十句義論》的實體分類，將九種實分為有動作與無動作兩類；這是勝論對實體性質的分類說明，不是佛教修行義理中的動靜判定。
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本句承接前文，列舉九實可依動作與質礙分別。
此處是勝論對實體性質的分類說明，不宜套用佛教宗派的空性或修行框架。
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本句承接前文，說明對九種實的分類，除有動作、無動作及有質礙、無質礙之外，還可依是否具有勢用，以及是否具有彼此相同的體性而分別判定。
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本句承接前文，提出分類問題，詢問九種實中哪些具有「德」、哪些不具有「德」；此處屬勝宗十句義論的分類討論，不作佛教修行功德義解。
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本句承接對九種實體有德、無德的分類，明確判定一切實體皆具德，並不存在完全無德的實體。
此處的「德」是勝宗十句義論中的獨立範疇，指依附於實而存在、能作為事物性質或作用條件的法，不是泛指道德功德。
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本句承接前文，說明九實皆具有德；同樣地，和合、因緣、有實性與有異等分類，也具有相應的共同特徵。
此處是勝論分類法中的性質判定，不作佛教法義的延伸解釋。
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本句承接前文，說明對於「與果不相違」及「有待因」的性質，因同樣具備；此處是在辨析因的分類特徵，並非闡述佛教修行義理。
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本句承接前文，依勝宗十句義論對九種實體作分類辨析，詢問其中哪些具有觸性、哪些不具有觸性；此處是實體性質的分析，不作佛教修行義的引申。
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本句依勝論十句義論的實體分類，按是否具有可由觸覺認知的性質，將九種實體分為兩類：地、水、火、風四種有觸，其餘五種無觸。
此處的「觸」是勝論分類中的感官對境性質，不是佛教修行語境中的接觸或觸支。
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本句承接對實體分類的說明，指出有觸、無觸之實所能造作的德與業，其因緣也可分為共因與不共因。
此處是在勝論分類體系中說明實、德、業及其因的關係，並非佛教修行語境中的因果解脫義。
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此句承接前文，依勝宗十句義論對九實作分類，詢問其中哪些具有色性、哪些不具有色性，屬於名義分類的設問。
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本句依《勝宗十句義論》的實體分類，將九種實體分為有色與無色兩類：地、水、火具有色，其他六種實體則不具有色。
此處是勝論學派的分類說明，不依佛教五蘊或色法體系作解釋。
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本句承接前文，說明九種實依有色、可見及眼所對等性質，也可作相應分類；此處是勝宗對實體性質的分類敘述，不宜套用佛教經系的空性或修行義解釋。
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本句承接前文，依勝論學派對九實的分類，指出其中五種為常，四種具有分別；此處是外道分類法的敘述，不宜套用佛教無常或空性的義理框架。
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本句承接九實中「五常四分別」的分類，說明其中四種需分別判定者：非所造者歸為常，所造者歸為無常。
此處是勝論學派對實體常無常性的分類，並非佛教緣起無常義的直接表述。
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本句承接前文，說明九種實依常與無常、有實與無實、有細分與無細分等差別而判定；這些差別各有其成立的因。
此處屬勝論分類及因果關係的論述，不宜套用佛教緣起或空性義作延伸解釋。
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本句承接前文，列舉九種實體可依多組對待性質加以分類。
這是勝論體系的名目分析，不是在說佛教修行上的法義或解脫次第。
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本句承接前文，將九種實依是否為根分為五根與四非根；此處的「根」是勝論十句義論中對特定實體的分類，不是佛教通常所說的修行根機或感官根。
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本句依《勝宗十句義論》的實體分類，列出九種實體中被稱為「根」的五種，即地、水、火、風、空；此處的「根」是分類術語，不是佛教修行語境中的根機或感官根。
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本句承接前文，以地、水、火、風、空五種實體分別配對鼻根、味根、眼根、皮根與耳根，說明勝論系統中五根與五大實體的對應關係。
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本句承接勝宗十句義論對「地」這一實體的分類說明，詢問地所具有的德之數目；此處「德」是勝宗哲學的存在類別，不是佛教修行中所說的功德。
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此句承接前文，說明地具有十四種德，因而可說是「有德」之實體；此處是勝論分類中的名相說明，不是佛教修行意義上的功德。
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本句承接前文，說明地實所具有的十四種德。
在《勝宗十句義論》的勝論分類中，這些是依地實而說的屬性或作用類別，並非佛教修行上的功德。
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此句承接對地之德的分類，轉而詢問水這一實體具有多少種德；「有德」是勝宗十句義論中指具有若干德性的實體，並非道德意義上的賢善。
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本句承接對水之德的提問，指出水之所以稱為有德，是因具備十四種德；具體內容見後文列舉。
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此句承接前文「水由十四德說名有德」，以問句引出水所具十四種德的具體列舉，屬於外教部論書的分類問答，並非佛教修行義理的闡釋。
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本句列舉水實所具的十二種德，屬於《勝宗十句義論》對實體及其德性的分類說明；此處「德」是勝論哲學中的性質、屬性義，不是佛教修行功德。
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本句承接水所具十四德，列出其中第十三項「潤」與第十四項「行」。
這是勝論十句義論對水之德性的分類說明，並非佛教修行義理的闡釋。
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此句承接對地、水等實體所具德的分類，詢問火這一實體依具備多少種德而得名為「有德」；屬於勝宗十句義論的德與實體分類問句，不涉及佛教修行義理。
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本句承接對火之德的提問，指出火被列為有德之體，所具德的數目為十一；具體項目見後文，本句不另行列舉。
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本句承接火的德性分類，列舉火所具有的十一種德。
此處屬勝論十句義論的分類語境，所說「德」是依附於實體、不能獨立存在的性質或功能，並非佛教修行中的功德。
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本句依勝宗十句義論的分類語境，說明風作為實體，因具備若干德，故稱為「有德」。
此處的「德」是所依實體的屬性分類，不是道德意義。
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此句承接對風的提問，說明風之所以被稱為有德，是依具備九種德性而定；具體內容見下句。
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本句承接風所具功德的問答，列舉其九種德性。
這些名目屬於《勝宗十句義論》的勝論分類系統，旨在說明風所具有的德，而非佛教修行法門的分類。
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此句承接前文，問「空」這一實體依具備多少種德，得以稱為有德。
此處是勝論分類體系中的名義問答，不作佛教空性義解釋。
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此句承接對「空」由幾德而稱為有德的問答，答稱空具有六種德；具體內容見下句列舉。
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本句承接空由六德而稱為有德，列舉所謂六德的名稱。
此處屬勝宗十句義論的分類說明，應依勝論自身的德類系統理解，不套用佛教經典的法義分類。
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此句是《勝宗十句義論》中對「時」這一實體所具德性的提問，承接前文逐一說明各實體由何種德而得名為「有德」。
此處尚未列出具體德數。
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本句承接對「時」由幾種德性而稱為有德的問句，答稱具備五種德；具體五項見下句。
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本句承接「時」的德性分類，列出構成其德性的五項屬性；屬於勝論十句義論的分類說明，並非佛教修行法義的闡述。
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本句承接前文，指出時、方如同前述之時，亦依相同方式被說為具有相應的德。
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此句承接前文，詢問「我」這一實體依據哪些德而被稱為有德，屬於勝論十句義論對實體與德之關係的分類問答，不是佛教修行語境中的「我」義。
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此句承接對「我」何以稱為有德的問答，指出「我」依十四種德而說為有德；十四德的具體內容見下句。
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本句列舉「我」之所以被說為具有德的十四種德，屬於勝論十句義論的分類說明，不是佛教修行法門的次第或德目判定。
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本句承接對諸實體所具德的分類，詢問「意」這一實體依具備幾種德而得名為有德。
此處的「德」是勝宗十句義論中作為實體屬性的德，不是泛指道德品行。
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本句承接前文，回答「意由幾德說名有德」，指出意所具的德有八種；具體名稱見下一句。
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本句列舉意之八德，屬於《勝宗十句義論》對實體及其德性的分類說明，並非佛教修行法門或解脫次第的教義陳述。

本句承接前文所列二十四德，提出依是否能成為現前所取境而作分類的問題。
此處是勝論分類學的術語使用，不是佛教修行語境中的現觀或證境。
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本句依《勝宗十句義論》的分類，說明色、味、香、觸四種德，依其所依附的實體不同，可分為現境與非現境；具體判準承接下文說明。
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此句承接前文，詢問「現境」的定義；此處屬《勝宗十句義論》的分類問答，不作佛教修行義的延伸解釋。
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本句承接對現境的界定，說明某些德若依附於「大」而非單一實體，即歸入現境。
此處是勝論分類中的認識對象判定，不涉及佛教修行義理。
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此句承接前文，詢問哪些情況不屬於現境；「現境」是勝宗十句義論中關於可現前認知之境的分類，此句本身僅提出問句。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明某些德之所以屬於非現境，是因為它們所依附的實體為極微，或為二極微所成之果；此處是對可認知對象範圍的分類說明，並非佛教修行義理。
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本句依勝宗十句義論的德類分類，判定聲及所列諸德皆屬現境，即能依附於大而非單一實體者，可成為現量所知的對境。
此處是勝宗的認識論與德類判定，不宜套用佛教經系的法義框架。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明覺、樂、苦、欲、瞋與勤勇等德，依附於我，且屬於現境，即可由現量直接認知的對象。
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依《勝宗十句義論》勝論分類語境，此句是在判定德的認識對象：法與非法行不屬於現境，即不能由感官直接現量把握。
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此句承接前文所列諸德，提出分類問題，辨別其中哪些屬於所作、哪些屬於非所作；「所作」與「非所作」是本論對諸德性質的分類，不宜套用佛教教理作延伸解釋。
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本句依勝宗十句義論的分類語境，列舉若干德及相關項目，判定它們皆是「所作」，即由因緣或組合而成立、並非無因自成。
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本句承接前文，說明尚未列出的德目並非性質一律相同，其中有些屬於所作，有些屬於非所作。
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本句依《勝宗十句義論》的外道實在論分類，說明地所具有的色、味、香、觸等德，皆屬所作，即具有生起、組合或變化的性質；此處是對實體及其德性作分類，並非佛教修行義理的直接說明。
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本句依《勝宗十句義論》勝論分類及所作、非所作的判定，說明色、味、觸、液體、潤與極微和合屬於非所作；此處是對諸德及其結合狀態的分類判定，不是佛教修行義理的闡述。
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此句依《勝宗十句義論》的實體、德、業等分類脈絡，判定由二微塵果等和合形成的事物，屬於所作，即因和合而成立、不是本來常住自有者。
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本句承接前文，說明「重體」在所作、非所作的區分上，與前述諸體相同；常與無常也依同一判準區分。
此處是勝論十句義論中的分類論述，不宜套用佛教經典的無常義作延伸解釋。
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本句承接前文，說明水、火、風三大所具有的色與觸等德，依前述所作與非所作的判分方式而定；本句本身未另立新的法義。
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本句依《勝宗十句義論》的外教論書語境，判定地、火二大中所說的液體皆屬「所作」，即由因緣和合而成，並非非所作的常住實體。
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本句承接對諸法所作、非所作的分類，說明「一數」、「二別」及「體」等性質，依所依實體而有不同；由和合形成的事物，也可分屬所作或非所作。
此處是勝論分類語境中的存在性判別，不涉及佛教修行義理。
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本句依《勝宗十句義論》的分類語境，判定二體等與數、二、別體等諸類，皆屬所作法，即由因緣條件所成、非自性常住者。
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此句依《勝宗十句義論》的外教義理，列舉形體的大小、長短等差別，判定它們皆由因緣和合而成，屬於所作，並非獨立自存的實體。
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本句依《勝宗十句義論》的分類語境，判定「圓體」皆屬非所作，即不由因緣和合、生成作用所造作。
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本句依《勝宗十句義論》的外道論書語境，判定有質礙者及質礙、非質礙相合的法，皆屬所作，即由因緣或條件造成的事物。
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本句承接前文，表示前述對所作、非所作的分類或判定，同樣適用於常與無常的區分；僅作義類相應的說明，未另立佛教修行義理。
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本句依勝宗十句義論的德與根境關係，說明聲、觸、色、味、香這些德，各別是某一根的所取境；此處「根」指感官，不作佛教修道法門的解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明上述德的部分種類由眼根或身根所取；重點在於感官對象的分類，不是在闡述佛教修行法義。
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此句承接前文對諸德及其所取根的分類，轉而詢問各類德的因緣所依；「德」在本論中是實體所具的性質或屬性，不是佛教語境中的功德。
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本句承接諸德的因緣說明，指出色、味、香、觸等性質之中，有些以同類的二微果等和合作為生成原因。
此處是勝宗十句義論的因果與極微聚合論述，不是佛教緣起或修行義的說明。
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本句依《勝宗十句義論》的實體、德與因果分類，說明地的色、味、香、觸等極微，以火的結合為其成因。
此處是勝論式的物質因果分類，不作佛教修行義的延伸解釋。
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本句列舉地、火與水等物質所具有的德（性質），分別說明液體性與重量性，屬於勝宗對物質屬性的分類說明，並非佛教修行義理。
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本句承接諸德因緣的分類，指出水所具有的液性與潤性，能作為二微果等和合生成的同類因。
這是勝論自然哲學中關於物質性質及其因果關係的論述，不宜套用佛教修行義理解釋。
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本句說明因果分類中的同類因：某些數、別體及由二微果等和合形成的果法，能作為同類法生起的原因。
此處依《勝宗十句義論》的外教論書語境，所說不是佛教因緣論中的同類因定義，而是勝論對實體、德與和合關係的分類說明。
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本句屬《勝宗十句義論》因果分類語境，說明「數」與「別體」等性質，依其相應關係可成為同類或不同類事物的原因；此處是勝論對因緣關係的分類說明，不涉及佛教修行義。
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此句承接同類為因的說明，指出「一體」與「別體」可作為生起對彼者之覺的原因；重點在於因果關係的分類，不涉及佛教修行義理。
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此句依《勝宗十句義論》的因果分類，說明「大」與「長」這兩種性質，成立於多個形體的集合或組合；重點在於形體數量所形成的因果關係。
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本句承接因果分類，列舉作為因的四類法：大體、長體、積集與差別。
此處依《勝宗十句義論》的外道論理脈絡理解，不套用佛教經系中的因緣或修行義。
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本句承接勝宗十句義論對形體差別及其因的分類，指出微體與短體皆以二體為因，屬於外教論書中的因果分類說明，不涉及佛教修行義理。
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此句屬《勝宗十句義論》的因果分類語境，說明「合」與「離」及其伴隨業的合離，可作為產生相應法的因。
此處是勝論式因類說明，不宜套用佛教緣起或修行階位解釋。
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本句列舉由諸關係所生的認知，說明彼體、此體、一等，以及時間、相屬、所待、遠近等概念，皆依相應因緣而成立。
此處屬《勝宗十句義論》的勝論因果與認知分類語境，不宜套用佛教緣起或空性義作解。
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此句依《勝宗十句義論》的認識論脈絡，將智分為現量與比量兩類，後文並分別說明其種類及成因。
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本句在《勝宗十句義論》的知識分類中，列出現量的四種情況，並承接下文追問猶豫智的生起原因。
此處屬於因明與認識論的分類，不宜套用其他經系對智慧的階位解釋。
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本句說明猶豫智的生起因緣，否定「一同法現量為先」這一條件，指出其因在於各別的異念與意的和合。
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此句承接對現量中猶豫智的分類，詢問其所指的認知類型；本身是名義界定的問句，未另行說明其因緣或內容。
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此句承接對現量智分類的說明，詢問「審決智」由哪些條件所生，屬於因明與認識論上的問句。
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本句說明審決智的生起條件：先有猶豫智，並待各別異印與意和合，方能成立審決智。
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本句承接前文，界定審決智：它是由先前的猶豫而至確定判斷的智，不再處於疑惑未決狀態。
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此句承接對現量智的分類，詢問錯誤認知成立所依的因緣，尚未提出具體答案。
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本句說明邪智的生因：先由現量認知非一同法之境，之後又與各別的錯誤見解及意根和合而生。
此處是在勝宗十句義論的認知分類中說明邪智成因，不是佛教解脫道的修行判定。
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本句在《勝宗十句義論》區分諸種智的脈絡中，將由闇昧而成的決斷智界定為邪智，即非正確、非如實的認知。
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本句承接對諸智的分類，問正智成立所依的因。
此處屬《勝宗十句義論》的認識論脈絡，應依後文說明其生起條件，不泛引其他經系的修行義理。
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本句說明正智的生起因緣：先有對不同同類法的現量認知，並由各別不同的現量與「我意」和合而成。
此處是在勝論的認識論脈絡中說明智的生因，不涉及佛教解脫法義的判釋。
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本句在《勝宗十句義論》的智論脈絡中，將不顛倒、與所知相符的認知界定為正智，與前文所說的邪智相對。
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此句承接前文，指出現量與比量在所述判定方式上相同；本句本身未另作義理闡述。
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本句依《勝宗十句義論》的認識論分類，說明現量依所需和合條件的多寡分為三類；此處是分類標示，未進一步說明各類的具體內容。
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此句是設問，承接前文，要求界定「現量」的意義；具體定義見下文。
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本句承接對現量的界定，說明現量所了知的對象相狀。
此處是勝宗十句義論的認識論語境，重點在列舉可由現量直接了知的性質、關係與作用，不涉及佛教修行義理的闡發。
。
本句依《勝宗十句義論》的勝論分類語境，說明地、水、火三種實體及「取等業」皆被立為具有自性的實在法。
此處是外道勝論的存在論主張，不宜套用佛教空性或五蘊等術語框架。
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本句承接現量所緣對象的分類，列舉聲及其和合之外的相關對象或性質；屬於勝宗十句義論的分類語句，不作佛教修行義的延伸解釋。
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本句承接現量分類，說明某類現量所緣取的對象，包括俱分、有能與無能；「智」指由此而生的認知，不是泛指一切佛教智慧。
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依《勝宗十句義論》現量分類的語境，此句說明某類現量由我、根、意與境四者和合而成；重點在認知成立所需的因緣組合，並非一般佛教修行義理的闡述。
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本句承接前文，說明此類現量由三種因素和合而生；僅依本句及相鄰文脈，三者所指應由前後文所列因緣判定，不另作延伸解釋。
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此句是對「現量」提出定義前的問句，承接後文說明其所緣與生起條件。
依《勝宗十句義論》語境，此處的「現量」屬於勝論認識論中的直接認知，不宜直接套用佛教量論或其他經系的定義。
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本句說明現量的一類：對聲及其相關性質、關係等境生起的認知，必須以我、根、意三者和合為因。
此處依《勝宗十句義論》的勝論認識論語境，重點在說明聲境認知的生起條件，不是佛教修行階位或解脫義理。
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本句承接前文，詢問另一類由二種和合為因而生起的現量；此處屬勝論學派的認識論分類，不是佛教修行語境中的現觀或解脫義。
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本句承接現量的分類，說明現量所緣及其所生之智，對象包括樂、苦、欲、瞋、勤勇等，以及相關的有能、無能、俱分、有性等境。
此處依《勝宗十句義論》的勝論術語系統理解，重點在認識對象與認識本身的界定，不作佛教修行義的延伸解釋。
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本句承接二和合生現量之說，指出「我」與「意」相合；此處是勝論派認知條件的術語表述，不作佛教無我義的解釋。
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本句說明比量的認知條件與所緣類型；「智為先」表示比量以前已有作為前導的智，不是在此建立佛教修行義理。
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此句承接因果分類，說明某類唸的生起，以待合等相屬關係為所待條件，並以我與意的和合為因。
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本句承接外教因明語境，說明樂與苦等境界的現起，須依不同數目的和合條件而成立；「法」與「非法」是此論所說能造成相應結果的兩類原因，並非佛教四聖諦語境中的「法」與「非法」。
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本句說明欲與瞋的生起條件，列舉樂、苦、念、邪智及我意和合等因緣；此處是勝宗十句義論的因果分類，不宜套用佛教經典中欲瞋的修道論解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的因果分類，說明「勤勇」所依待的因。
此處重點在於列舉其生起所依的條件，並非佛教修行語境中的精進義。
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本句依《勝宗十句義論》的外道因果分類，說明「不欲」與入息、出息等身體作用之間的因果關係；此處是論述其所立的作用因，不是佛教修行義的解說。
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本句依《勝宗十句義論》的因果分類，說明由聚集或投擲等作用所生的業，其因是「勢用」，即使作用得以發生或持續的動力、效能；此處不是佛教修行義理的「業」義，而是勝論對動作類別及其原因的分析。
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本句依《勝宗十句義論》的因果與和合論述，說明法、非法、欲、瞋等德，及由聞念、遠離法非法所成的淨不淨密趣，皆以我與意的和合為因。
此處的「法」與「非法」是勝論語境中的德名，不宜直接套用佛教經典中善法與不善法的定型義。
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本句說明「念」這一德的生起因，列出現量、比量之智的活動，以及意與我之和合；此處依《勝宗十句義論》的勝論分類語境，屬於因緣條件的條列說明，並非佛教修行語境中的念或正念。
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本句在《勝宗十句義論》的分類語境中，列舉聲的三種生起類型；具體成因由後文分別說明。
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本句依《勝宗十句義論》勝論的因果分類，說明三類聲音中的「合生」：其生起原因在於有觸實體的和合勢用，以及有觸實體與空處的和合。
此處是對聲音生成條件的分類說明，不涉及佛教修行義理。
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本句依《勝宗十句義論》的因果分類，說明三種聲中的離生聲，其生起條件包括實體間的分離、勢用，以及俱有觸實的空處之分離；此處是勝論式的聲生因分類，並非佛教修行義理的說明。
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本句依《勝宗十句義論》對聲的分類，說明「聲生」之聲的生起條件：涉及有觸實的合、離及勢用，並須依待無障礙空處中的聲音。
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本句承接前文，詢問勝論所說二十四德各自依附於一個實體，或依附於多個實體的分類；這是對德與實之依存關係的辨析，不是佛教修行義理的闡述。
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本句承接二十四德的分類，列舉其中九種德；此處是勝論十句義論的術語排列，不是佛教五蘊或受蘊的教義解釋。
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本句列舉二十四德中的八項，說明它們各自所依的是單一實體；此處屬勝論分類與依止關係的論述，不作佛教修行義解。
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本句承接二十四德依所依實體的分類，指出其中二十一德各依一個實體而存在；此處是勝論分類法中的依止關係說明。
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本句承接二十四德所依實體的分類，指出「合」與「離」各以兩個實體為依據；此處是勝論學派對德與實體關係的分類說明，並非佛教修行義理。
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本句依勝宗十句義論的分類，說明「數」所依的實體有兩類：有時依一個實體，有時依多個實體。
具體例子承接下句說明。
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本句承接前文，說明依一實的數只有一數，即數值為一時，其所依的實體是一個。
這是勝論十句義論中對「數」之依存關係的分類說明，並非佛教修行義理的闡述。
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本句承接對數的分類，說明依於非一實的數，即二以上、表示多體的數；此為勝論十句義論中對「數」所依實體的分類說明，不涉及佛教修行義理。
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本句承接前文，指出別體與數相同，亦有依一實與依非一實的區分。
這是勝宗十句義論對德之所依關係的分類說明，不涉及佛教修行義理。
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本句承接前文，詢問二十四德之中，哪些屬於遍依，屬於對德性所依範圍的分類提問。
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本句承接二十四德的分類，列舉其中屬於「遍所依」的一組德。
此處是在作勝論分類與依止關係的說明，不是佛教修行法義的闡釋。
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本句承接前文，說明除已列為遍所依者外，其餘德並非遍在所依之中；此為《勝宗十句義論》對德與所依關係的分類說明，不涉及佛教修行義理。
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此句承接前文，轉而詢問二十四德之間的相違關係；屬於勝論分類與關係辨析，不是佛教修行義理的闡發。
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本句在《勝宗十句義論》的德相及相違分類中，說明合、離所生之聲具有產生其他聲音的作用，而一切聲音皆屬相違的聲果。
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此句列舉勝論所說的德，指出法、樂、正智各自所生的果不同；「相違」在此承接分類問答，表示其果彼此有別，並非說三者互相矛盾。
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本句依勝宗十句義論的德相分類，說明「非法」與苦及邪智之果在作用或結果上相互違逆，並非同一類果的因果關係。
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此句承接諸德相違的分類，指出「一切智」與「行果」在勝論十句義論的術語脈絡中屬於相違的德類關係。
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此句為《勝宗十句義論》列舉德的承接語，指能辨別諸法差異的智；僅依本句無法進一步確定其具體分類或作用。
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此句承接「誰與誰相違」的分類，說明一切智、行與果在義類上彼此相違，即各自具有不同的性質或作用；此處是勝論十句義論中的義類辨析，不宜套用佛教修行階次解釋。
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此句承接勝宗十句義論中對諸德及其因果關係的辨析，指出「最後聲」與一切因之間相違；本句屬外教義理分類語句，不宜套用佛教經典中的聲聞或空性等義。
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本句承接前文，表示最後所說的「我德」與前述情況相同；此處是勝論十句義論中對德（ गुण、屬性）之分類或相違關係的承接語，並非佛教解脫義中的「我」或功德。
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本句依《勝宗十句義論》的因果與性質分類語境，指出樂、苦、欲、瞋這些德的果各不相同，不能混同。
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此句列舉法與非法的因果差異，指出二者的因相互違背；依本論外道因果分類語境，並非泛指佛教所說的善法與不善法。
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本句屬於《勝宗十句義論》的論證語句，指出欲、瞋、勤勇三種德若被說成同一結果，則彼此性質相違，不能共同成立為同一果。
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此句依《勝宗十句義論》的因果與性質分類語境，指出樂與苦各有相違的生因，不能由同一類因直接成立。
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本句是承接前文的簡略判定，指出位於所論次序中間的所有聲音，同樣具有前文所述的情況；僅憑本句無法進一步確定「如此」具體指涉的內容。
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本句承接《勝宗十句義論》對諸句義之因果關係的辨析，指出所列句義不具備相應的果因關係，或與果因分類不相符合。
此處屬勝論學派句義與因果關係的論理判定，不作佛教教理延伸解釋。
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本句屬於《勝宗十句義論》因果相違的論述，列舉行、我德、行、念等法，說明它們與「苦非果因」這一因果判定相違。
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本句屬《勝宗十句義論》辨析諸德及其因果關係的論述，指出「行」與「念」的因果配屬彼此相違，並非佛教修行語境中的行念義。
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此句屬於因果關係的論證語句，指出「有觸實」與「合」若作為因，便與「非果」的判定相違；具體所指須依本論對因、果及實體分類的論述理解。
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本句是在說明相關分類中的數目或數量，與二等覺之果彼此不矛盾；屬於義理關係的判定，並非在闡述佛教修行階位。
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本句承接前文，說明所列諸法之間的關係與前述情形相同，屬於勝論分類及其關係的論證語句，並非佛教修行義理的闡釋。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論因果與實體分類語境，說明色、味、香、觸的極微和合，及其與大地的和合，並不與果因關係相矛盾。
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本句在勝論因明與實體、德等分類的論述中，說明「合」與「離」相互展轉變化，不能直接建立為果因關係，故判為相違。
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本句在《勝宗十句義論》的實體、德性與因果分類脈絡中，說明極微色等作為因，能產生同類的二微等色果；因果同類，故不構成相違。
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本句說明因果關係中的不相違：最後形成的有分實之色等果，與其原因中的同類色等，在性質類別上相應，故不構成矛盾。
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本句承接對有分實及色等諸法之果因關係的辨析，指出中間階段的有分實、色等，與同類果因中的色等並不相違。
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此句是在說明實體及其所屬色等法之間的關係：彼此展轉相承，但不因此構成果與因的關係，故不相違。
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此句承接前文，說明諸德與實之間不存在相違關係，屬於勝論十句義中對德與實關係的判定，並非一般佛教修行語境中的功德義。
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此句承接前文，提出分類問題：二十四種德中，哪些依實而有，哪些不依實而有。
後文答稱一切皆有實，故本句只是設問，不另含修行或解脫義。
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本句承接前句對二十四德的詢問，答明二十四德皆屬有實，即皆以實為依據或所依。
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本句依《勝宗十句義論》的實、德、業及因果分類，說明有德實可由其不具德、不具動作，且不作和合因等特徵加以辨識。
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本句承接前文，說明無質礙與無細分同樣屬於前句所說的情況；此處是在勝論分類中作性質歸類，並非佛教修行義理的闡釋。
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此句承接前文，依勝論十句義論的分類方式，追問五種業在「實」上的歸屬，屬於對法類是否依實而成立的辨析。
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本句承接五業的分類，說明五業皆屬於有實；此處「實」是勝論十句義中的實句義，指作為諸法依止或所依的實體類別。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明判定「實」的特徵：實可作為其他作用或事物的依止，具有無質礙、無德、無細分等性質，並能作為離合關係的原因；「幖幟」指辨識實的標誌。
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本句承接五業的說明，指出攢、擲等動作有所依待的行因，並說明其因不必與結果同類；這是勝論對業及其因果關係的分類說明，不涉及佛教解脫法義的闡釋。
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本句承接前文，詢問五業各自依附或依存於哪些「實」；這是勝論分類中對業之所依的分析，不涉及佛教修行義理。
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本句說明五業中取業的所依實體，列舉地、水、火、風與意；此處依《勝宗十句義論》的勝論術語脈絡，屬於對業之依止關係的分類說明，不作佛教修行義的引申。
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本句承接前文，表示取業、捨業以及行業，在所依實等方面與前述取業的說明相同。
此處屬勝論分類及因果關係的論述，不宜套用佛教業報或修行階位的解釋。
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本句說明「屈業」所依的實體，指向能呈現舒緩、細分安布等差別果的大長實；此處屬勝宗十句義論對業及其所依實的分類說明，不作佛教修行義的延伸解釋。
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本句承接前文，表示申業與屈業在所依實等方面具有相同情況；此處是勝論十句義論對業類及其所依關係的分類說明，並非佛教修行語境中的業報解釋。
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此句承接前文，追問五業所依的遍與不遍，屬於對業之所依範圍的分類辨析，並非佛教修行義理的闡述。
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此句承接對五業所依是否遍及一切的問答，意指五業皆屬於遍所依；但句中未進一步說明其具體所指。
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本句在討論諸業所依的範圍，提出一說：若業依附極微與意，則其所依遍及相關處所。
此處屬於勝論系對業及其依處的分類說明，不宜套用佛教解脫或空性等義理。
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本句依勝宗十句義論的因果與業作用脈絡，說明若業依附於二個極微等有限對象，其所依並非遍及一切；重點在區分遍所依與不遍所依的業依關係。
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本句承接前文，將諸業區分為在內與在外兩類；此處只提出「在內」的情況，具體所依與因緣見後文。
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本句依《勝宗十句義論》的因緣分類，說明身及其相關感官、境界與意，作為身業生起或成立時的和合因緣。
此處是外教論書的因緣分析，不宜套用佛教十二因緣或業果次第解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的外道哲學語境，說明身業第一類的生起條件：以欲為先導，並由我合與勤勇這些不和合因緣促成。
此處是因緣分類說明，不是佛教修行法義的闡述。
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本句承接前文，說明第二類業的生起或作用，亦以「行」作為不和合因緣。
此為勝論派因果分類中的術語說明，不是佛教緣起法義中的「行」之定義。
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本句是承接前文的類比說明，表示意業與細分業在相關業的分類或因緣判定上，與身業相同。
此處屬於《勝宗十句義論》的業義分類語境，不作其他佛教經系的解脫義延伸解釋。
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本句承接前文，說明鼻、味、皮、眼等業的第一類，其不和合因緣包括我與勤勇的結合，以及身體的結合。
此處是勝論派關於業及其因緣的分類說明，不作佛教修行義的引申。
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本句承接前文，說明同類業中的第二種情況，其生起或作用所依的非直接結合條件是「行」。
此處是勝宗十句義論的因緣分類語境，不宜套用佛教十二因緣中「行」的義涵。
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本句承接前文，說明鼻等業作用於器仗及依附身體的裝飾、塗香等物時，其因緣分類與前述情況相同。
此處是勝論對業及其依止、因緣的分類說明，不涉及佛教修行義理的闡發。
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此句是在列舉業的種類與次第，指出「睡者身墮落業」屬於第一類；其具體不和合因緣見於後句。
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此句說明睡者身體墮落這一作用的第一類因緣，是重性；此處屬勝宗因果分類中的不和合因緣，並非佛教修行義理的闡述。
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本句承接前文，說明睡眠時身體墮落這一類作用，其不和合因緣是重體的運行。
此處是在說明外教論書中的因緣分類，不宜套用佛教經系的修行義理。
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此句依《勝宗十句義論》對業及其因緣的分類語境，列舉睡眠者入息、出息之業是否存在的兩種情況；本句本身未進一步說明其因果或修行意義。
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本句為《勝宗十句義論》列舉業之分類承接語，指出此類業以欲為其初始條件；僅憑本句不宜再擴充為佛教修行義理。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論術語，說明某類勤勇作用以命根等為先導，並將「我合」列為形成不和合因緣的關聯條件；此處屬於因緣分類的論述，不是佛教修行義的說明。
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本句承接前文，說明第二類所述作用同樣由「行」構成不和合因緣；此處是《勝宗十句義論》的因果分類語境，不作佛教修行義的解釋。
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本句是《勝宗十句義論》對作用及其因緣的分類說明，指出水向下流這一作用，第一類以液體本身作為不和合因緣。
此處的「不和合因緣」是勝論術語，指使作用生起的非直接接觸性條件，並非佛教修行意義上的因緣教說。
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此句承接前文，說明第二類情況中，液體的運行作用可作為不和合因緣，使相應作用或結果得以成立。
這是《勝宗十句義論》因緣分類中的論述，不作佛教修行義的引申。
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本句以火上燃、風傍扇說明物質作用的現象，並標示為所列次第中的第一者；此處屬於外教論書的因緣分類，不宜套用佛教修行義理解釋。
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本句依《勝宗十句義論》的外道論書語境，說明法、非法與我三者的和合，被列為形成不和合因緣的條件；此處是因緣分類的敘述，不宜套用佛教法義作延伸解釋。
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本句是承接語，表示所述第二等情況的說明，與前文已有的說法相同；僅依本句無法進一步確定其具體所指。
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本句列舉四大極微造身的因緣，指出其中第一類為業；此處屬勝宗十句義論的因緣分類，不宜套用佛教經典中業報或修行因果的擴大解釋。
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此句依《勝宗十句義論》的外教論述，說明法、非法與我相合時，作為「不和合因緣」；這裡是該論自身的因緣分類，不應套用佛教緣起或業論的定型解釋。
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此句是承接語，表示「第二等」的說明沿用前文，不另提出新的內容。
依本論語境，這裡的「等」是分類中的第二類或第二種情況。
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本句承接前文，說明造身、造樹等形態變異，以及作用於二微等對象的業，其成立條件與前述情形相同。
此處屬勝論因果與業論的分類說明，不宜套用佛教經典中業感因果的解釋框架。
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本句列舉意業的兩種作用：意向某處，以及捨棄、背離某處；並將其歸入「初業」一類。
此處是勝宗十句義論的分類語境，並非佛教業報教義的完整闡釋。
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此句說明「意趣向及棄背業」初業的因緣：法、非法與我相合，形成不和合之因。
此處依《勝宗十句義論》的外道論義脈絡，屬於因緣關係的說明，不宜套用佛教經典中「法」與「非法」的修行義。
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此句是承接前文的簡略指示，表示第二類相關內容依前文所述，不另作展開。
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本句是分類承接語，列舉將要說明的義項，包括地、足、業、表，以及眾生利益與不利益的異熟；「初者」表示先從這些項目說起。
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本句依《勝宗十句義論》的外道法義脈絡，說明「法」「非法」與「我」的結合，被列為產生不和合關係的因緣；此處是勝論系統中的因緣分類，不宜套用佛教業報或空性義解釋。
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本句是論述中的承接語，表示第二項的說明同前文，未另提出新的義理內容。
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本句是在說明勝宗十句義論中業與不和合因緣的關係：地、水、火中的擲打等作用，能造成重體的結合；液體的勤勇勢用，則造成不和合。
這是對物質作用及其因果關係的分類說明，並非佛教修行義的闡釋。
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本句承接前文對地、水、火等相應業的說明，指出各類業依其相應條件而具有取等作用；僅作分類承接，並未在本句另立修行或解脫義。
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本句依勝宗十句義論的實體、德與業之分類，說明火、風、意各自所能除去的業或作用：火除重體，風除液體，意除打擲。
此處是對物理作用及心作用的分類說明，不宜套用佛教修行或空性義解釋。

本句是在辨析「有性」的成立性質，提出它究竟屬於所作法或非所作法的問題；依下句「定非所作」，可知此處承接的是判定其為非所作。
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本句承接對「有性」是否為所作的判定，明確說有性不是所作法，即非由因緣造作而成。
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本句承接前句，說明「有性」既判定為非所作，則「常、無德、無動作、無細分」等性質也同樣歸入非所作。
這是勝論十句義論自身的分類與推論，不宜套用佛教經系的法義框架。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論十句義架構，說明「有性」所依存的範圍及其作用。
它存在於實、德、業三類法中，並作為對一切相關法共同加以指稱與認知的根據；此處屬外道哲學的分類與認識論說明，不宜套用佛教空性或緣起義解釋。

本句在《勝宗十句義論》的外教部類語境中，說明一種不同於「實」的分類及其作用：以一實排除其他覺因，並以覺因之空表明其非固定不變；最後說其隨方、隨時而轉。
此處重點是外教分類與因果、認知條件的說明，不宜套用般若或如來藏等後期義理。
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本句列述勝論十句義論中「空等」的性質，並說明其可作為生起認知概念的原因；所列屬性包括常、非所作、無德、無動作及無細分。
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本句承接前文，說明所述對象不包括勝論十句義中的有性、有能、無能、俱分、異與和合；「非一」表示不是單一同類或同一項。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類語境，列述「和合」的性質：其類別為一，並非由因緣造作，不可再分割，且不具有質礙性。
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本句總說前述諸句義各有其相。
這裡的「生、至、因、同詮、緣」是對諸句義所作的性質或關聯概括，屬勝論句義論的分類語境，不宜套用佛教經典中的緣起或修行義。
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本句承接前文，說明「有能」這一類別並非一概屬於所作或非所作，而是可能分為二者；後句再確定其所指為非所作。
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此句判定前文所說的「有能」屬於非所作法，即不是由因緣造作而生。
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本句承接前文，說明所論對象同樣具備這六項性質；此處是勝論分類與性質的論述，不是佛教修行義理的闡發。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論分類，說明實、德、業三句義各自排除若干其他句義後，仍具有可由同一概念加以表述、並成為認知所緣的共同特徵。
此處是句義分類與認知關係的說明，不涉及佛教修行義。
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本句承接前文，表示有能與無能的性質或判定方式，與前述所說相同；屬於勝論十句義論中的分類承接語，並非佛教修行義理的說明。
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本句說明勝論十句義中的「俱分」：它遍在實等句義之中，作為使同類事物具有共同性的和合一法。
此處屬勝論本體論術語，不依佛教教理作解。
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本句承接對俱分的性質說明，列舉其不具質礙、不可細分、無動作、無德等特徵，並判定為常、非所作。
此處屬勝宗十句義論的句義分類與性質界定，不作佛教解脫義的延伸解釋。
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本句在《勝宗十句義論》的勝論分類語境中，說明諸實之間具有共同性，而此共同性並不等同於德句義與業句義。
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本句承接前文，說明前述關於實體同異性的論述，也適用於德性、業性及地等實體的同異性。
此處是在說明勝論十句義中各類句義之間的分類關係，並非佛教修行所說的德行或業力。

本句承接前文，提出對五種無說句義的性質分類問題，考察它們究竟屬於常法或無常法；此處是論義問句，不涉及佛教修行義理的闡發。
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本句依《勝宗十句義論》的勝論句義分類，說明「未生無」的常無常判定：事物尚未生起時，其不存在狀態會因實、德、業的生起而被破除，因此屬於無常。
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本句依《勝宗十句義論》的句義分類，判定已滅無、更互無與畢竟無三種無為無，皆屬常。
理由是它們不違背實等諸句義；此處是勝論學派對無的常、無常性所作分類判定，不涉及佛教解脫義的闡釋。
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本句判定「不會無」與「有」的常、無常屬性：不會無是常，有是無常。
此處依《勝宗十句義論》對句義分類的論理脈絡，說明存在與否的性質判定。
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本句承接對常住無的分類，舉地等實為例，說明某些實體不與其餘德相和合；此處是在說明勝論十句義中的關係判定，不是佛教修行義理。
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本句承接對「不會無」的說明，指出這些句義在各自所依之外，沒有與其他處相合的關係；此處是在界定勝論句義的關係與適用範圍，不是佛教修行義理的闡述。
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本句承接前文，說明「有性」這一無說句義與「同等」之間不成立和合關係；此為勝論句義分類中的關係判定，不涉及佛教修行法義。
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本句在《勝宗十句義論》的句義分類中，以實體彼此是否相應，以及現有與未有的關係，說明「無常」的判定。
此處不是佛教四法印中「諸行無常」的義理，而是勝論句義系統中的分類說明。
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本句承接對「無常」的說明：某法與實雖尚未相應，但將來必定相應；相對地，若某者不具備必然與實、德、業和合的關係，則說彼者於此為無。
此處是在辨析勝論十句義中法與法之間的和合、非和合關係，並非佛教空性義。
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此句是在依認識方式考察前述五種「無」：其中哪些能由現量直接認知，哪些不能由現量直接認知。
這是勝論知識論脈絡中的分類問句，不涉及佛教修行法義的判定。
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本句在《勝宗十句義論》的認識論語境中，區分現量境與比量境，指出非現量境中不依賴其他認知活動而成立者，歸入比量境。
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此句是對十句義作認識對象的分類詢問，探問其中哪些可成為所知，哪些不可成為所知；屬於本論的認識論與名義分類脈絡。
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本句承接前文對十句義是否屬於所知的問答，意為十句義全部是所知，並非另有不屬於所知者。
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承接上文，此句說明前述十句義皆屬所知，並可作為詮說或認知所知法的因由；此處是勝論分類與認識論脈絡中的承接語，並非佛教修行因果義。