法句經
佛說法句經
佛說法句經諸菩薩融心覺序品第一
一時婆伽婆。
。
與天菩薩摩訶薩十萬人俱。
。
復有菩薩摩訶薩。
- 一時婆伽婆。
- 與天菩薩摩訶薩十萬人俱。
- 復有菩薩摩訶薩。
聞如是。一時婆伽婆。在日月宮中勝藏殿上。 與天菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰勝積菩 薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。金剛藏菩薩。 金剛幢菩薩。金剛慧菩薩。觀世音菩薩。決定 慧菩薩。彌勒菩薩。三世辯菩薩。常住願菩薩。 勢力自在菩薩。無起作菩薩。常慈菩薩。常視 一相光菩薩。如是等菩薩摩訶薩十萬人俱。 復有菩薩摩訶薩。名曰寶明。與無量比丘。比 丘尼。優婆塞。優婆夷。百千萬人。復有無量天 龍夜叉。護法善神。及餘他方無數菩薩。皆悉 集會。
不壞諸法菩薩說宿緣品第二
於是。眾中有菩薩。名不壞諸法寶明。承佛神 力。前白佛言。世尊。我於往昔然燈佛所出家 學道。彼時名字等賢比丘。爾時世尊。即授於 我今菩薩記。號曰不壞諸法。爾時寶明菩薩 白佛言。世尊。云何授我號為寶明乎。唯願世 尊。說此寶明名字所以。
佛言。諦聽諦聽。善思念之。今為天眾求天乘 者。說斯決定大乘微妙要法。及汝名字金剛 語句。爾時天眾奉教如聽。佛告寶明菩薩。善 男子。汝且觀此諸佛名字。為是有耶。為是無 耶。為有實耶。為無實耶。善男子。若名字是有。 說食與人。應得無飽。若得無。飽一切飲食。則 無所用。何以故。說食尋飽不須食故。若名 字無者。定光如來不授我記及汝名字。如無 授者。我不應得佛。善男子。當知。字句其以久 如以其如故。修題諸法名字性空。不在有 無。善男子。若名字空者。於諸毀呰誹謗譏呵 及以讚譽不應瞋喜。何以故。誹謗毀訾及以 讚譽。二俱空故。
觀聲性空證實際品第三
復如是。觀察聲音本性空寂,必能證得空性。便知音聲只是迷惑耳根。如同沒有實體。
復如是。
菩薩摩訶薩亦
復如是。
- 菩薩摩訶薩亦 復如是。
善男子。若遇如上境界。應作是念。此音聲者 為天為小。青黃赤白。從何方來。今來罵我。 著我何處。形相何似。上下諦觀。都無所得。 若無所得。不應生於瞋喜之心。作是觀已。堅 持不捨。當知。不久得阿耨多羅三藐三菩提。 何以故。觀音聲性空。證於如故。譬如有人夜 想飛空及其睡時見身飛行。菩薩摩訶薩亦 復如是。觀聲性空必得空證。乃知音聲但誑 耳根。如無實體。
觀三處空得菩提品第四
薩摩訶薩。要知道眼是空性,內心無有染著。要知道色是空性,對外境沒有執著。識心也是空性,能滅除一切行相。耳、鼻、舌、身、意也是如此。善男子。要知道眼依緣而生,見性本無自性。眼整天都在看。但其實仍是無見。色的本性依於眼,卻不自稱為色。整天被稱為色,實際上仍是無名。善男子。以這空性的眼,常觀空性的色。內外徹底觀察,心卻不可得。常常追求諸色,卻永遠無法滿足。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法也都是如此。善男子。應當作如是思惟。如果眼與色不是空性。那麼眼安住於內,就不該分辨外境。色安住於外,也不該由眼認識。眼是有所安住的。色也有所安住。心是無為法。不應該存在於有為之中。為什麼呢?因為有與無的性質是相違的。所以應當明白。眼、色與心本質虛空通達,無有障礙。善男子。意即是內在。法即是外在。心處於中間。意無法自知。法無法自命名。心沒有形相。三者皆無。因此,意無法自知。常在內在之中。法無法自命名。常在外在之中。心沒有形相。實際上無有處所。意無法自知。依賴諸多因緣。因緣並非知相。意即是空性。法依於意時,名為法。若意性是空,法也就無實體。為什麼呢?因為從空性的意來看,本體無自性。善男子。知道意是空性。於內在不染著。知道法是空性。於外在無執著。知道心是空性。滅除一切行為。知道意依於因緣。要知道一切本無自性。即使意念整天在知覺,仍然是無知。法性雖屬於意,卻不會自稱其名。即使整天稱名,終究還是無名。以這種空性的心意,常能了知空法。內外徹底觀察,終究找不到心的實體。因此菩薩應當這樣思惟。如果意與法本非空性。意若安住於內,就不該分辨外境。法若安住於外,就不該依從意念。意有所住,法也有所住。心是無為法,不應存在於有為之中。為什麼呢?因為有與無的本性彼此相違。所以應當明白。意、法與心如虛空般無障礙。就像遠望陽炎,看起來像水。沒有智慧的人被渴望所逼,急忙奔向那裡。越接近越消失。在陽炎邊上的人知道這地本來沒有水。看到那奔跑的人,明白他只是妄想。於是發出嘲笑,對那奔跑的人說:這裡沒有水,只有陽氣罷了。只是迷惑了你的眼根。那人聽後,內心的熱渴也就平息了。色法也是如此。凡夫無智慧,便認為色法是真實存在。被欲望的渴求所逼,生起貪著與追求。內心熾盛,便奔走追逐。色相依緣而生,觀察下去終究會消滅。證得實相的人知道這蘊本來就沒有色。本來就沒有識。見到凡夫貪著色相。急速奔走時便知其妄想。於是生起譏笑。為其說出真實法語。眾人說道。蘊中本無蘊。心中本無心。念中本無念。只是因緣氣分罷了。只是迷惑你的眼根。若有智慧的人。聽聞後妄想渴求的心便止息。蘊、界、諸入也都是如此。善男子。譬如凡夫夜裡夢見自己的身體。見到種種光明。吃各種美味的食物。又夢見自己遠行。到達他方之地。得到美好的衣服和馬匹。有侍從來自各方。忽然生起瞋恚。隨即發動命令與力量。殺害數千人。等到醒來時。身體的光明立刻消失。也沒有真正遠行。光明與色相。空無一物。如夢中行走的人。以及與事力相關的形相。殺害者本無色相。色也是如此。一切眾生。從無始以來。在黑暗深崖下。被無明覆蓋之下。長夜沉睡。居於夢境之家。妄見諸色。生起一切法。善男子、善女人。生死與涅槃。互相殺害損傷。沒有窮盡。一切眾生都以為是真正得道。覺者才知虛妄,始知生死與涅槃無異。男女諸種色相。本性本體皆空。善男子。若色如此。一切諸法也同樣如此。如空谷回響。如芭蕉之堅實。如水中之月。如空中之花。如石女之子。如閃電長久停留。如同水中烏龜的毛一樣不存在。如同奔跑的兔子長角,終究是虛妄不實。所有有智慧的人。應當斷除一切錯誤見解。如同世間生來就失明的人。不要分別色相。如果不執著分別。應知不久便能成就阿耨多羅三藐三菩提道。善男子、善女人。一切眾生。因為煩惱障蔽智慧,沒有眼根卻生起有眼的錯覺。由於這種顛倒妄想而見到外在境界。稱這為色。就像生起貪著一樣。因為貪著的緣故。在三界中不斷輪迴流轉。如同旋轉的火輪,從未停息。
薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩。
。
菩
薩摩訶薩。
- 菩薩摩訶薩。
- 菩 薩摩訶薩。
善男子。菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三藐三 菩提者。當觀三處。內外中間。是為三處。於 三處中。無有實法。即為解脫。解脫者即菩提 也。寶明菩薩白佛言。世尊。三處觀者為何謂 也。佛告寶明。善男子。欲知三處。當修身觀。 眼即為內。色即為外。心處中間。是為三處。 或有眾生。從無始已來。不知三事虛之與實。 妄起種種煩惱到或。是以我今教如實觀。令 斷諸或。善男子。眼不自見。色不自名。心無形 質。三事俱無。是故眼不自見。常處於內。色 不自名。常處於外。心無形相。處無所在。善男 子。眼不自見。屬諸因緣。緣非見相。眼即是 空。色屬眼時。名色為色。若眼性空。色亦無 實。何以故。從空眼見體無實故。善男子。菩 薩摩訶薩。知眼是空於內無染。知色是空於 外無著。識心是空滅於諸行。耳鼻舌身意亦 復如是。善男子。知眼屬緣見無自性。眼終 日見。猶為無見。色性屬眼而不自名。終日名 猶為無名。善男子。以斯空眼常看空色。內外 遍觀心不可得。常求諸色而不可滿。耳聲 鼻香舌味身觸意法亦復如是。善男子。應作 是念。若眼與色非為空者。眼住於內不應辯 外。色住於外不應從眼。眼是有住。色亦有 住。心是無為。不應在有。何以故。有之與無 性相違故。是故當知。眼色與心虛通無礙。善 男子。意即為內。法即為外。心處中間。意不 自知。法不自名。心無形相。三事俱無。是故 意不自知。常處於內。法不自名。常處於外。心 無形相。實無處所。意不自知。屬諸因緣。緣非 知相。意即是空。法屬意時名法為法。若意性 空法亦無實。何以故。從空意知體無性故。善 男子。知意是空。於內無染。知法是空。於外 無著。知心是空。滅於諸行。知意屬緣。知無自 性。意終日知猶為無知。法性屬意而不自名。 名終日名猶為無名。以斯空意常知空法。內 外遍觀心不可得。是故菩薩應作是念。若意 與法非為空者。意住於內不應辯外。法住於 外不應從意。意是有住法亦有住。心是無為 不應在有。何以故。有之與無性相違故。是故 當知。意法與心虛空無礙。譬如陽炎遠視 似水。無智之人為得所逼急走向之。轉近 轉滅。炎邊住者知此地中本來無水。見彼走 人知其妄相。便生嗤咲語走人言。此中無水 但陽氣耳。誑汝眼根。彼人聞已熱渴心息。色 亦如是。凡夫無智謂呼有實。為欲渴所逼生 貪求相。熾然起心趣向奔走。色相屬緣轉觀 轉滅。證實相者知此陰中本來無色。本來無 識。見凡夫人貪色。疾走知其妄想。便生嗤咲。 為說實法語。眾人言。陰中無陰。心中無心。 念中無念。但緣氣耳。誑汝眼根。若有智者。聞 已妄渴心息。陰界諸入亦復如是。善男子。 譬如凡夫夜夢見身。種種光明。食百味食。復 見遠行。至他方所。得好衣馬。侍從百方。欻爾 起瞋。尋命事力。殺數千人。及其覺時。身光尋 滅。亦不遠行。光明色相。空無所有。夢中行 者。及與事力相。殺之者都無色相。色亦如 是。一切眾生。從無始已來。黑闇崖下。無明被 底。長夜睡眠。處於夢宅。妄見諸色。起一切 法。善男善女。生死涅槃。相殺相害。無有窮 已。一切眾生謂呼為實得道。覺者乃知虛妄 始知生死同涅槃相。男女諸色。本性體空。善 男子。若色如是。一切諸法亦復如然。如空谷 嚮。如芭蕉堅。如水中月。如空中華。如石女 兒。如電久住。如水龜毛。如走兔角究竟無 實。諸有智者。應除諸見。如世生盲。莫分別 色。若不分別。當知不久得阿耨多羅三藐三 菩提道。善男女。一切眾生。為諸煩惱弊於 慧因無眼生眼想。以斯忘想見外境界。名 之為色。如起貪著。以貪著故。流轉三有。如旋 火輪無有休也。
親近真善知識品第五
善男子。一切眾生。欲得阿耨多羅三藐三菩 提者。當親近善知識。請問法要。必聞如斯甚 深要句。爾時寶明菩薩白佛言。世尊。云何是 善知識。佛言。善知識者。善解深法空無相無 作無生無滅。了達諸法從本已來究竟平等。 無業無報無因無果性相如如。住於實際。 於畢竟空中熾然建立。是名善知識。
二十一種譬喻善知識品第六
善男子。善知識者是汝父母。養育汝等菩提 身故。善知識者是汝眼因。示導汝等菩提 路故。善知識者是汝脚足。荷負汝等離生死 故。善知識者是汝梯橙。扶侍汝等至彼岸故。 善知識者是汝飲食。能使汝等增長法身故。 善知識者是汝寶依。覆蓋汝等功得身故。善 知識者是汝橋梁。運載汝等度有海故。善知 識者是汝財寶。救攝汝等雖貧苦故。善知識 者是汝日月。照曜汝等離黑闇故。善知識者 是汝身命。護惜汝等無有時故。善知識者是 汝鎧仗。降伏諸魔得無畏故。善知識者 是汝絙繩椃機汝等離地獄故。善知識者是 汝妙藥。療治汝等煩惱病故。善知識者是汝 利刀。割斷汝等諸愛網故。善知識者是汝時 雨。潤清汝等菩提身故。善知識者是汝明 燈。能破汝等五蓋闇故。善知識者是汝善標。 教示汝等趣正道故。善知識者是汝薪火。成 熟汝等涅槃食故。善知識者是汝弓箭。射殺 汝等煩惱賊故。善知識者是汝勇得。能破 汝等生死軍故。善知識者是汝如來。破汝煩 惱至涅槃故。善男子。善知識者有如是無量 功德。是故我今教汝親近。
寶明聽眾等悲不自勝品第七
於是寶明。與諸天眾。聞佛說此妙法及善知 識甚深要法。舉聲號哭。淚下如雨。悲啼懊 惱。不能自栽。自念。我身從曠劫已來。為善知 識之所守護。是故今日值於如來。得聞深法。 如是遇者。善知識力。非我力能自念。我等 從本已來未曾報恩便方親近。說是語已。重 復舉聲悲號懊惱。槌胸天哭。譬如有人。新 喪父母。號悼啼泣。死而復甦。爾時世尊。見 是事已。生憐愍心。即噓長歎以歎息故。振動 三千大千世界。一切佛剎皆亦大動。
普光莊嚴菩薩等證信品第八
娑婆。佛號釋迦牟尼。正在為眾生宣說佛法。決定要以大乘來報答善知識的恩德。因此顯現這種吉祥徵兆。普光莊嚴菩薩向寶相佛稟白。世尊。我想與這些天眾一同前往。一直到那娑婆世界。向釋迦牟尼佛請問。那位佛是善知識。並請問深奧法義。寶相佛說:善男子。現在正是時機,應當迅速前往。於是普光莊嚴菩薩,與無量天菩薩,各自現身。坐在寶蓮花師子座上。放出如天力士般的天光明。屈身伸臂,來到娑婆世界。在虛空中安然住立。
娑婆。
名
娑婆。
- 名 娑婆。
於是東方百千萬億阿僧祇土有國。名寶土。 佛名寶相。有菩薩。名普光莊嚴。見此地動 白寶相佛言。世尊。如此地動是何瑞也。彼佛 答言。西方去此百千萬億阿僧祇土有國。名 娑婆。佛號釋迦牟尼。為諸眾生說於佛法。決 定大乘報善知識恩。故現斯瑞。普光莊嚴 菩薩白寶相佛言。世尊。我欲與此天眾俱。 至於彼娑婆世界。釋迦牟尼佛所請問。彼佛 事善知識。并問深法。寶相佛言。善男子。令 正是時宜速疾住。於是普光莊嚴菩薩。與無 量天菩薩。各皆現身。坐寶蓮花師子之座。 放天光明如天力士。屈身臂來須至娑婆 世界。在虛空中湛然而住。
爾時寶明菩薩見此光相。即白佛言。世尊。此 何光相。初未曾見。佛告大眾及寶明菩薩 言。此是寶相如來所諸天菩薩。聞我為汝說 大乘經及善知識現地動相。是以來到寶明 菩薩及諸大眾。聞是語已。皆大歡喜。□□ 衣服。待佛左右。於是普光莊嚴菩薩。於虛空 中。雨眾寶華。雨華已訖。尋至釋迦牟尼佛 所。遶無數匝合掌作禮於一面立。佛告普光 莊嚴菩薩言。善男子。汝發來時汝之世尊氣 力安否。汝涉遠來得無勞也。普光莊嚴菩薩 前禮佛足答言。時我世尊。常命色力更無他 也。慇懃囑者致問無量。於是眾中文殊師利 菩薩。謂普光莊嚴菩薩言。諸善男子。汝等遠 來何所諮請。普光莊嚴菩薩。白文殊師利言。 大德。我承世尊說甚深法。及善知識所有功 德。是故我來欲有諮請事。善知識所有功 德。文殊師利言。若有諮者。宜速發問。此諸大 眾願樂欲聞。於是普光莊嚴菩薩知大眾意。 前禮佛足白佛言。世尊。我等昔來慧力微弱。 不能善解決定大乘深妙之義。及善知識不 有恩德。如佛前說。恩重難議。唯願世尊為 諸大眾。說於親近善知識法。
佛言。善哉善哉。善男子。乃能為諸眾生問如 斯法。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
煩惱即菩提品第九
善男子。善知識者有大功德。能令汝等於貪 欲瞋恚愚癡邪見五蓋五欲眾塵勞中建立佛 法。不起一心得大功德。譬如有人持堅牢船 度於大海。不動身心如到彼岸。善知識者 亦復如是。以大願船處生死海。運載汝等。不 動身心。到涅槃岸。善男子。譬如有人欲行 嶮路恃託一人。善於伎藝鎧仗修有并好寶 車。駕以五馬。身心無畏。得達無難。善知 識者亦復如是。法身壯大善於方便。六度伎 藝。慈悲鎧仗。皆悉修有。來於大乘駕五神 通。運載汝等得無所畏。離於三塗生死諸難。 善男子。譬如有人依楞伽寶服甘露妙藥 消除諸病。命不中夭。善知識者亦復如是依 大智寶服於法藥消煩惱病。慧命無窮。善 男子。譬如有人依師子王行諸獸中。無有怖 畏。善知識者亦復如是。若有依者。遊塵勞 中亦無所畏。善男子。譬如有人依須彌山。假 使八風不能吹動。依善知識亦復如是。八難 之風不能吹動。善男子。譬如有人依金翅鳥 遍觀大海。不畏諸災。魔竭魚難。依善知識 亦復如是。逕生死海不畏諸魔外道之難。善 男子。善知識者。無量功德。廣欲說者。窮劫 不盡。
求善知識不借內外壽命嫌疑品第十
若有智者。見善知識應當供養不惜身命。何 況揣財眷屬妻兒及以國城如得悋惜。若善 知識諸有所作種種境界不應起於毛髮疑 心。所以者何。若有疑心不得正受甚深法句。 汝等大眾於善知識應斷疑念。
普光問如來慈偈答品第十一
爾時普光莊嚴菩薩白佛言。世尊。云何正受 甚深法句。何謂甚深。佛言。勿作是問。若今說 者聲聞緣覺及新發意菩薩聞說斯法心所迫 迮。斷壞善根。普光莊嚴菩薩白佛言。世尊。 為我等輩方便演示。與諸眾生作將來業。爾 時世尊以偈頌曰。
佛子善諦聽我今如實說一切諸法性 本來無所動諸佛依貪瞋如座於道場 塵勞諸佛種本來無所動五蓋及五欲 為如來種性常以是莊嚴本來無所動 婬欲及邪見并餘結使等究竟解脫相 本來無所動諸佛從本來常處於三毒 長養於百法如成於世尊諸法從本來 無是亦無非是非性寂滅本來無所動 一切諸眾生實無有生滅生滅即涅槃 本來無所動一切諸法相從緣無起作 起作性如如本來無所動一切諸文字 無實無所依俱同一寂滅本來無所動 諸諸布施福於中三事空究竟不可得 施福如野馬若說諸持戒無善無威儀 戒性如虛空持者為迷到若見瞋恚者 以忍為羈鞅知瞋等陽炎忍亦無所忍 說諸精進業為增上慢說無增上慢者 無善無精進若起精進心是妄非精進 若能心不妄精進無有虛若學諸三昧 是動非坐禪心隨境界流云何名為定 參羅及萬像一法之所印云何一法中 如生種種見一亦不為一為欲破諸數 淺智之所聞見一以為一若有聞此法 常修寂滅行知行亦寂滅是則菩提道 若欲證此法親近善知識善學諸方便 度脫於群生我今說此法為攝有眾生 若無我見者究竟無所說此是金剛句 決了諸邪見一切外道輩盡力無能壞 若有諸眾生得聞如是經雖在三塗中 究竟清涼樂若聞此經名及解一句義 必生諸佛國何況讀誦者若有此經處 我恒在其中為護如是人令得無上道
爾時世尊說此偈已普光大眾得無生法 忍即為寶明授記品第十二
寶明菩薩尋得授記。汝當來世過八十萬劫 當得作佛。號寶明如來應供正遍知明行足 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 尊。時有眾生。純一大乘。更無聲聞辟支佛。 名國土嚴淨。過無量壽百千萬倍。與諸菩薩 授記已訖。便欲捨坐。
傳持品第十三
爾時文殊師利菩薩前白佛言。世尊。此等當 來在何等人手。以何恩緣得聞此經。佛言。 善男子。此經甚深難可得聞。譬如金剛一切 凡夫不能覩見。唯除帝釋。此經亦爾。聲聞緣 覺所不能見。唯除菩薩譬如師子。一切禽獸 無敢向者。唯除龍王。此經亦爾。聲聞緣覺 斷絕悕望。唯除菩薩。假使有人純以真金滿 四天下以用布施。不如聞此經名得福萬倍。 假使有人純以七寶作詣床榻。以頗梨衣供 養眾生。滿閻浮提界。於一劫不如聞此經名 得福萬倍。若有善男子善女人。得聞此經 者。當知。是人親侍無數諸佛。殖眾德本。乃能 得聞。善男子。此經當來至於八地菩薩之手。
護經如眼寧喪身命不急品第十四
佛告諸大眾及寶明菩薩。汝護是經。如護眼 目。寧喪身命。莫於此經中。如生懈怠。若有 眾生。於此經中生信心者。當知。是人真佛弟 子無有疑也。爾時世尊說此經已。一切大眾 天龍八部皆各歡喜。如法奉行。