大藏經白話翻譯計畫

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「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表明經文內容為阿難
尊者親聞佛說，具權威性與真實性。

此為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨侍僧眾，顯示法會的莊嚴與規模。

描述天神般遮翼子於夜深人靜時，以神通放光，前來佛所頂禮，表現對佛的恭敬與供養。
。
本句描述般遮翼向佛陀報告梵天王與帝釋在忉利天共議之事，顯示諸天對佛法的重視與參與。
。
此句表達弟子親自聽聞佛法，詢問是否可以向佛陀稟告所聞內容，展現對佛陀的尊重與請示。

此句為佛陀允許弟子或對方發言，展現佛陀的開明與慈悲，鼓勵眾生表達疑問或見解。

此處描述忉利天諸天聚集於法講堂，共同討論佛法，顯示天界亦重視法義交流。
。
描述四天王依照東南西北各自方位就座，特別指出東方的提帝
賴吒天王面向西方，帝釋（即天帝釋、忉利天主）則坐在其前方，顯示其尊貴地位。
。
描述四天王之一毘樓勒天王的方位與坐向，並指出帝釋（即帝
釋天、忉利天主）位於其前，顯示佛教宇宙觀中諸天的座次與方位。
。
描述四大天王之一毘樓博叉天王的方位與坐姿，並指出帝釋（
即天帝）的位置在其前方，體現佛教宇宙觀中諸天的座次與秩序。
。
描述毘沙門天王（北方護世四天王之一）所處方位及其朝向，
並說明帝釋天的位置在其前方，體現佛教宇宙觀中諸天的座次與方位。
。
此段描述四天王與諸大神天於佛前修梵行，命終後生於忉利天
，並令諸天增長五種福德，顯示修梵行可感得殊勝果報。
。
此處描述忉利天眾因自身勢力增強、阿須倫勢力減弱而歡欣，
反映天界與阿須倫間的對立與競爭。
。
釋提桓因（帝釋天）見諸天人心生歡喜，遂為忉利天眾說偈，顯示天界對佛法的尊重與讚歎。

此句描述忉利天（第二層天界）諸天人與天主帝釋共同娛樂、
歡聚的情景，展現天界的和樂與殊勝。
。
此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，並讚歎其為法中至尊、統攝一切正法的王者。
。
此句說明諸天因善業所感，受報於天界，獲得壽命、色相、名
聲、快樂、威德等五種福報，稱為『影福』，即如影隨形之福報。
。
此句說明因於佛陀座下修習清淨梵行，故得以於未來世生於此地，強調因果與修行之功德。
。
此句描述天人出現，並強調其光色的殊勝與莊嚴，顯示天界眾生的福德與威儀。
。
此句強調具備佛法智慧的弟子，若因清淨修行而生於此天界，其福德與境界更為殊勝。
。
此句描述忉利天與因提天的天人，因思惟某事而自得其樂，強調內心的安樂與滿足。
。
此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，並讚歎其為「最上法之
王」，即佛陀是究竟真理與正法的主宰者。

此段描述聽聞佛偈後，忉利天諸天歡喜之情難以自抑，並因善業增長，天眾增多，與之對立的阿修羅眾
則因福德減損而勢力衰退，顯示善法感召吉祥，惡法則受損。
。
釋提桓（帝釋天）見忉利天諸天歡喜，主動開口與眾天對話，顯示天界和樂與領袖的關懷。
。
此句為佛陀詢問弟子是否願意聽聞「如來八無等法」，即八種
無與倫比、無可比擬的佛法特質。
。
此處描述忉利天諸天對佛陀所說法義表現出強烈的聽聞意願，顯示諸天對佛法的渴求與恭敬。

「帝釋」即天帝釋，佛教中護法天王之一。
此句為帝釋回應，請對方專心聆聽佛法。
。
「諦聽」為佛教經典中常見語，表示請大眾專心、恭敬地聽聞
佛法，強調聽法時的態度與用心。
。
「善思念之」意指應當善加思惟、憶念所說法義，強調修行者
對佛法內容的深刻反覆觀察與記憶。
。
「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。
。
本句強調三世中無有如來、至真、十號具足者能與佛等同，顯
示佛的獨一無二與無上正覺地位。
。
本句強調佛法的微妙難思，唯有智者能踐行。
三世之中，唯佛
能具足如此微妙之法，無有他人能及。
。
此段強調佛陀依正法自證覺悟，通達無礙，並以法為樂。
三世
中無有如佛者能於此法自證覺悟、通達無礙、以法自娛，顯示佛陀的無上智慧與獨特地位。
。
「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表達敬意與平等心。
。
此句說明佛陀依此法自證覺悟，並能為眾生指示通往涅槃的正
道，令修行者漸次親近，最終證入寂滅（涅槃）。
。
此句以恆河與炎摩河並流入海為喻，說明不同法門或眾生最終
同歸於佛法的廣大海中，強調平等與融合。
。
本段以佛陀善於開示涅槃之道為喻，強調佛陀引導眾生漸次親
近、最終證入寂滅（涅槃），並指出三世中無人能如佛般開示此徑。
。
「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達尊重與親切。
。
此段強調如來的眷屬涵蓋各種階層與修行者，皆因佛德而成就
，無論三世皆無人能及佛之眷屬圓滿。
。
「諸賢」為佛教中對同修、同道的尊稱，表達尊重與親切，常
見於經典中佛陀或長者對弟子的稱呼。
。
此句強調佛陀僧團的圓滿成就，四眾弟子齊備，並指出三世中未曾有如佛陀僧團這般成就者。
。
此段強調如來（佛陀）言行一致，所說與所行無有差別，因此
能成就一切法。
三世（過去、現在、未來）中，唯佛能如此圓滿無缺，成就諸法。
。
此句強調如來（佛）以慈悲心利益天人，三世無有能及，顯示佛德無量，利益眾生無窮。
。
「八無等法」指如來所具備的八種無與倫比、無人能及的殊勝
法門，彰顯佛陀的圓滿功德與智慧。

此段描述忉利天眾認為佛陀出世能增益天界，削弱阿修羅，反映佛陀教化對三界眾生的影響。
。
此處強調佛陀出世對天界眾生的利益，並對比阿修羅眾的減損，顯示佛陀出世的殊勝功德。
。
此段強調佛陀出世的稀有與唯一性，表明同一時代不會有兩位
佛同時出現，顯示佛法的尊貴與難得。
。
此句強調如來住世對天人與阿修羅界的影響，表現佛陀慈悲饒
益眾生，令天人安樂、福報增長，阿修羅勢力則隨之減弱。

「時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「般遮翼」為弟子名，向佛陳述請問。
。
此段描述忉利天諸天聚集於法堂，討論、思惟、衡量、觀察諸
法，經過集體決議後，才將結果教示四天王，體現天界秩序與集體決策。
。
四大天王聽受佛陀教誨後，依次回到本位端坐，隨即現起殊勝光明，象徵佛法威德感召諸天。
。
此處描述忉利天眾見到異光，心生驚愕，預示將有異常事件發
生，表現天界眾生對異象的敏感與不安。
。
本句描述連具大神通與威德的天人，面對異常光明時也感到驚
懼，顯示異象非凡，預示將有重大變化或事件發生。
。
大梵王現童子身，象徵清淨無染與智慧初發，紫金色身表尊貴
殊勝，蔽諸天光顯示其德行超越諸天。
。
此處描述忉利天對來者態度冷淡，未行禮、不敬、不設座，顯示其傲慢或不重視。
。
此段描述梵童子因得以親近佛陀而生大歡喜，並以剎帝利王子
受灌頂登基的無上榮耀作比喻，顯示法會殊勝與內心法喜。
。
描述神通變化，現童子相，於虛空中坐，顯示威德與自在，譬
喻如力士安坐，象徵穩重不動搖。
。
本句為經文常見的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）形式重述或總結前文義理。

此句描述忉利天（第二層天）諸天人與天主帝釋共同享受天界
的快樂，展現天界和諧與歡樂的景象。
。
此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，稱其為「最上法之王」，即佛陀是無上正法的主宰者。
。
此句描述諸天因受佛陀庇蔭而獲得五種福德：壽命、色相、名聲、快樂、威德，皆有所增益。
。
此句說明因於佛陀座下修習梵行（清淨行），故得以於來世生
於此地，強調因果與修行的重要性。
。
此句描述天界眾生（天人）出現，並強調其身上所發出的光明
與色彩極為莊嚴殊勝，顯示天人福報與威德。
。
此句強調佛陀智慧弟子於此處出生，具有更高的殊勝性，顯示其因地福德與智慧圓滿。
。
此句描述忉利天與因提天的天人，因觀察、思惟某事而自得其
樂，強調天界眾生的安樂與自在。
。
此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，稱其為「最上法之王」
，意指佛陀是究竟圓滿、統攝一切法的至尊者。

此處描述忉利天眾聽聞天帝釋讚歎如來八無等法，內心生起極
大歡喜，難以自抑，顯示佛法殊勝感動天人。
。
此處梵童子向忉利天諸天詢問如來所具足的八種無與倫比的法，為後文佛陀開示鋪墊。
。
「吾亦樂聞」表達說話者對佛法或所談內容有高度興趣，願意
聆聽教誨，顯示謙虛與求法之心。
。
此段描述天帝釋為童子宣說如來八無等法，聽眾聞法後法喜充
滿，天界眾生增多，阿修羅眾減少，顯示聽聞正法能帶來善果與轉化。
。
童子見諸天歡喜，心生更大歡悅，主動啟發天人聽聞殊勝法門
，顯示法的無上價值與主動度眾的精神。
。
「善哉」為古漢語常用讚歎語，表示稱許、讚美，佛經中常見
於天人或諸佛菩薩對善行、善語的肯定。
。
「願樂欲聞」表示懇切希望聽聞佛法，展現求法的渴望與恭敬心。

此句為童子勸勉大眾專心聽法，強調聽聞佛法需具備歡喜心與專注力。
。
「諦受」為佛教常用語，意指誠心、謹慎地接受佛陀所說的法語，強調恭敬與專注的態度。
。
「當為汝說」為佛陀應弟子請法時常用語，表明即將為對方說法，具有莊重、慈悲之意。
。
此句敘述如來於菩薩行時，無論投生何處，皆具足聰明與智慧，顯示菩薩本具的智慧德行。
。
此句敘述過去久遠時代，有一國王名為地主，長子名為慈悲，
為佛教經典常見的敘事開頭，鋪陳因緣故事。
。
此句敘述國王麾下有一位名為典尊的大臣，典尊的大臣又有一
子名焰鬘，為後文人物關係鋪墊。
。
此處描述太子（悉達多）有一位朋友，而這位朋友同時也是六
位剎帝利大臣的朋友，顯示太子的人際關係廣泛，並強調慈悲與和合的重要。
。
本句以世間王者為喻，說明世俗人沉溺五欲，將政事委託他人
，自己追求感官享樂，對比修行者應遠離五欲。
。
此句描述大臣在決策國政時，重視子嗣意見，體現古代家族與政治權力的傳承與諮詢機制。
。
此句描述遇有事務需決斷時，長者也會徵詢其子意見，顯示對子之信任與尊重。

描述典尊大臣驟然去世，地主王聞訊後極為哀痛，表現出人情悲慟與無常感。
。
此句表達對失去賢能輔佐的哀嘆與自責，反映出對因果與責任的反思。
。
太子見國王因大臣去世而憂苦，發慈悲心，思欲以言語安慰、
開導國王，勸其勿為無常之事過度哀傷，體現菩薩悲智雙運。
。
「所以然者？」為古文用語，意指『為何如此？』或『原因是
什麼？』常用於論述、問答中，追問前述事理的理由。
。
焰鬘為典尊之子，具備超越父親的智慧與才能，被推薦徵召以
輔佐國政，體現佛典中重視賢才治國的思想。
。
此段描述慈悲太子忠誠稟報國王，國王因而任命焰鬘繼承父職
，體現佛教重視孝道與忠誠的價值觀。
。
此句描述焰鬘接受宰相印信後，國王欲返回宮中，並將政務交
託後人，顯示權力交接與政務安排。

此段描述焰鬘宰相治國有方，繼承並超越父業，聲名遠播，受人尊崇，體現世間賢臣典範。
。
本段描述大典尊觀察國王年邁，考慮太子繼位事宜，並計畫與
六位剎利大臣溝通，體現王位傳承的慎重與合議精神。
。
此句為勸誡諸王分封領地後，於各自執政時仍應互相關懷，不可疏遠。

「大典尊」為尊稱，指重要人物；「六剎利大臣」為剎帝利階
級的六位大臣，屬於印度古代貴族階層。
此句描述大典尊主動前往並正式告知六位大臣。
。
本句描述國王年老將逝，太子繼位乃順理成章，無大障礙，反映世俗王位傳承的自然法則。
。
此段表達與尊者（太子）自幼結識，情感深厚，強調同甘共苦
的友情，體現佛教重視同理與慈悲。
。
本段描述國王年老將逝，太子繼位理所當然，並涉及分封權力
的討論，反映王位繼承與權力分配的世俗觀念。
。
此處描述六位剎利大臣聽聞某人言語後，立即前往太子處，將
所聞之事如實稟報，顯示大臣對太子的忠誠與職責。
。
本句表達太子對於未來即位後，分封諸侯、治理國土時，心中
所思所念之人，隱含對親人或特定對象的關懷與依託。

描述國王突然去世後，太子被大臣擁立繼位，體現王位傳承的制度與時代背景。
。
本句描述新王即位後，思考治國用人之道，強調依循前王典範
的重要性，體現佛教重視傳承與法度的精神。
。
「復自思念」指再次自我思考、反省；「誰堪此舉」意為誰能
承擔這項舉措或重任，強調抉擇合適人選的慎重。
。
「大典尊位」指的是重要的尊貴職位，可能為佛教組織中的高位或象徵性領導地位。
。
此段描述國王以慈悲心任命大典尊為宰相，並囑託其盡心治理
國政，體現佛教重視慈悲與責任的精神。
。
此段描述大典尊對國王命令的恭敬接受，以及其被託付政務的
信任關係，體現出僧俗之間的合作與信賴。

此處描述大典尊（佛陀）自我思惟，欲前往六位剎利處，確認
他們是否記得過去所言，體現佛陀善巧教化與因緣觀察。
。
此句描述主角迅速前往剎利族人處，詢問他們是否記得過去的
承諾或言語，強調因果與誠信的重要性。
。
此段描述太子即位後，沉溺於五欲享樂，旁人質疑其是否還記
得過去的誓言，反映世間權位與欲樂易令人迷失本志。
。
六剎利提醒國王勿忘昔日承諾，警惕五欲享樂易令人迷失本志，強調修行人應常自省。
。
此句出自諸侯分封制度，意指分封土地與封邑，詢問應由何人
居住或治理，隱含權力分配與治國之道。
。
此處國王表達對功臣的承諾與信任，強調賞賜土地的決心與對功臣的肯定。
。
此處描述國王對閻浮提（南贍部洲）地形的觀察與疑問，反映
出對世界結構的思考，並引出後續分地的神通或智慧者。
。
「大典尊」指佛陀或具大威德者，能夠公平分配，顯示其智慧與威德。
。
此句描述佛陀指示弟子將閻浮提（南贍部洲）土地分為七部分
，與佛教宇宙觀中世界分布有關。

本句描述大典尊（佛陀）迅速將國王所治下的各地區，包括城
、村、邑、郡、國，以及六個剎利國，進行妥善分配，體現佛陀的智慧與公平。
。
「我願已果」指國王所發的願望已經圓滿成就，常見於佛教經典中表達願行圓滿之意。
。
六剎利指六位剎帝利階級的人，表達他們因願望實現而自慶，
並歸功於大典尊（佛或尊者）的加持與力量。
。
此處描述六位剎利王在國家初建時，思考需有賢能之人輔佐治
理國政，體現佛教重視賢臣輔佐與治國安民的思想。
。
此句以『大典尊』為賢能之人，應被委以國政重任，體現佛教重視賢才治國的思想。
。
此處描述六位剎利王共同推舉典尊為宰相，託付國政，體現佛教經典中重視賢能輔政的思想。
。
此句描述六國分別授予宰相印信，象徵各自任命宰相，體現分治局面。

本段描述大典尊受命後，六王將政務全權交付，專心享樂，顯
示大典尊的卓越治理能力與威信。
。
此段描述大典尊在國內的崇高地位，不僅能處理世俗事務，還
能教授大量梵志佛法，受國王、居士、梵志等多方敬仰，顯示其德行與威望。
。
此處描述七國王等人對大典尊相與梵天親近的觀感，強調其地
位崇高與梵天的密切關係，反映出對大典尊相的尊敬與仰慕。

此處描述大典尊（佛陀）以神通知悉眾人心意，並自述與梵天
的親近互動，顯示佛陀的智慧與威德。
。
此句表達說話者未曾親見梵天，亦未與之對話，對於被稱頌為
梵天之事感到名不副實，無法心安理得地接受。
。
此句強調於夏四月靜處修四無量心（慈、悲、喜、捨），能感
得梵天現身，象徵修行功德感召天界善神。
。
此句表達修習四無量心（慈、悲、喜、捨）是否能與梵天相見
的疑問，反映出修行者對修持功德與果報的關聯之思考。
。
典尊請求國王們暫時專注於國政，自己則希望在夏四月專修四
無量心（慈、悲、喜、捨），顯示修行與世務需分際。
。
此句為七位國王共同表示，應當明白此正是適當的時機，語氣莊重，強調時機的重要性。
。
「四無量」指慈、悲、喜、捨四無量心，是佛教修行的重要法
門。
大典尊勉勵居士各自精進，自己則計劃於夏四月專修四無量心。
。
「居士」指在家修行的佛教信眾。
「諾」為古漢語應答詞，表示同意或允諾。
。
此句為佛陀或長者勸勉聽法者應當明白此時機的重要性，強調把握當下修行或聽法的時刻。
。
佛陀囑咐七百位梵志要精勤誦習佛法，彼此傳授，並表明自己
將於夏四月修習四無量心（慈、悲、喜、捨）。
。
「梵志」指婆羅門，這裡回應「諾」表示同意或應允，為古漢語常見應答語。
。
此句為勸請語，意指現在正是大師應當明瞭、把握時機的時候，常見於請法或勸進語境。

本段描述大典尊依據傳統，在夏四月於靜室修習四無量心，期
待梵天現身，反映修行與感應的關聯。
。
「寂然」指內心或境界極為寧靜無聲；「髣髴」意為模糊的影
像或跡象，佛典中常用以形容無法捉摸、不可得的境界。
。
本段描述大典尊於月圓之夜出定，見異光現，心生疑慮，與梵
天降臨的瑞相相關，顯示修行者對異象的警覺與觀察。

此段描述梵天王以童子形象出現於虛空，象徵神聖與威德，並
以偈頌啟發大典尊，展現佛教中天人互動與啟示的情境。

此句為詢問對方所見之天人或天界形象，屬於佛典中常見的疑
問句式，用於辨識天界或天人種類。
。
此句描述佛或菩薩的光明遍照虛空四方，猶如烈火般無所不在，象徵智慧與慈悲普及一切。

此句描述梵天童子以偈頌（詩偈）作為回應，為佛典常見敘述方式，預示下文將有偈頌內容。

此句表達梵天童子自述，唯有同屬梵世的諸天能真正認識其本
質，其他眾生則誤以為其行為僅是祭祀大神，未能洞悉其真實身份與意義。

此句描述大典尊（尊者）以偈頌（詩偈）作為回應，為佛教經
典常見敘述方式，表示接下來將有偈頌內容。

此句表達修行者以恭敬心請法、受教，並以供養上等飲食來表達誠意，祈願諸天明察其心志。

此句描述梵童子（梵天童子）再次以偈頌形式作答，為佛經常
見敘述方式，表示對話進入偈頌階段。

此句為詢問對方修行的動機與目標，強調修行的本意與志向。
。
此句表達設置供養並代為接受，體現佛教中代受供養、轉為功德的意涵。

佛陀鼓勵弟子有疑即問，展現教法的開放與慈悲，強調解惑的重要性。
。
此句描述大典尊自我思惟，猶豫是否詢問當下之事，展現修行者審慎觀察時機的態度。
。
「未然事」指尚未發生之事，即未來之事。
此句為詢問是否要問關於未來的問題。
。
此句描述自我反思，認為現世的事已明了，無需再多問，顯示對現實因果的自知與省思。
。
「未然幽冥之事」指尚未發生且難以知曉的隱微事理，常指未
來或死後等超越現世經驗的問題，佛教中多屬不可妄測之事。
。
此句描述主角以偈頌（詩偈）向梵童子發問，屬於佛教經典中常見的問答開場。

此句為佛陀向梵童提問，探討如何斷除疑惑、修學何法以得生
梵天，強調修行與解脫疑惑的關聯。

此句描述梵童子以偈頌（詩偈）作為回應，常見於佛經對話體裁，表示接下來將有偈頌內容。

本句強調修行者應捨棄對自我與他人的執著，獨自修習慈心，
斷除欲望與污穢，方能得生梵天，屬於修習四無量心與梵天果報的教誨。

大典尊聽聞偈頌後，對其中『宜除臭穢』的義理產生疑惑，顯
示修行者對法義的求知與謙虛態度。
。
「大典尊」指尊者，表尊敬；「偈」為偈頌，是佛教中用以表
達教義的韻文；此句描述尊者以偈頌形式發問。

此偈為請問佛陀，關於何者導致眾生墮入惡道、不得生天，並請佛陀開示其因緣。

此句描述梵童子以偈頌（詩偈）作為回應，為佛典常見敘述方式，預示下文將引述偈頌內容。

此偈揭示眾生內心的煩惱根本，包括欺妄、嫉妒、慢心、貪、
瞋、癡等，皆自恣隱藏於心，障礙修行。
。
佛陀指出世間充滿穢惡，警示弟子認清世間本質，若執著世間
，將開啟墮入惡道之門，難以得生天界。

大典尊因聽聞偈語，領悟到世間的污穢難以在家徹底去除，生
起出家修道之心，體現出家離塵、斷除煩惱的佛教精神。

此句描述梵童子洞悉對方心意，並以偈頌（詩偈）作為回應，
體現佛教中以偈頌傳達法義的傳統。

此句讚歎對方具備勇猛精進的精神，並肯定其志向殊勝，屬於
佛教中對修行者發心與精進的高度肯定。
。
此句強調智者所行之事，能令其死後必定往生梵天，顯示善行與智慧的果報。

「梵童子」為天界童子，常作為佛經中傳遞訊息或示現神通的
角色。
「不現」即突然從眾人眼前消失，顯示其神通自在。

「大典尊」為尊者名，回到七位國王處，向其稟告。
。
此句表達請國君專心治理國政，自己則有志於出家修行，遠離世俗，披法服修道。
。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於佛陀或弟子闡述法義時。
。
此句描述親自聽聞梵童子談及不淨（臭穢），內心生起強烈厭離，體現對不淨觀的感受。
。
此句強調在家修行者因俗務纏身，難以斷除煩惱或障礙，與出家修行的清淨生活形成對比。
。
此段描述七王為了阻止婆羅門出家，打算以財寶誘惑，反映世俗對出家動機的誤解與障礙。
。
七國王以世俗利益勸說典尊，認為只要物質所需皆可滿足，無
需出家修行，反映出家動機與世俗觀念的差異。
。
大典尊感念國王恩德，願將所有財寶奉還，請求出家修行，表
現出對出家志願的堅定與對世俗財寶的捨離。

此段描述七國王為了阻止悉達多太子出家，考慮以宮女誘惑，
反映世俗對出家障礙的認知與王者的無奈。
。
此處描述國王以世間享樂勸阻典尊出家，反映出家動機與世俗欲望的對立。
。
此段描述典尊已得國王恩賜，決意放下家庭與情愛，專心出家
修道，體現出家斷除世緣、追求解脫的精神。
。
此句為經文常見提問語，意指『為何如此？』，用於引出下文解釋因由。
。
此句描述說話者親自從梵童子處聽聞關於『臭穢』之事，並因
此心生厭惡，表現出對不淨法的遠離與厭離心。
。
此句意指若仍為在家人，便無法斷除煩惱或障礙，強調出家修行的重要性。

此句為敘述大典尊（尊者）以偈頌（詩偈）對慈悲王開示，屬
於經文中常見的轉折或引入偈頌的語句。

此句表達出修行者對世間財寶與美色的淡泊，強調追求的是超越世俗的法寶，而非物質享受。

「偈」指的是以韻文或詩偈表達佛法義理，常用於佛教經典中作為教誨或回應。

此段列舉多座城池，強調皆由「典尊」建造，並承諾若五欲有
所不足，將會互相補足，展現團體間的互助與資源共享精神。
。
此句為勸誡語，意指應以國家大事為重，不宜輕易出家修行，反映世俗對出家行為的看法。

此句描述大典尊以偈頌（詩偈）作為回應，為佛教經典常見的
敘述方式，表示接下來將以偈語闡述法義。

此句表達說話者雖具足五欲（財、色、名、食、睡），但內心
對世間無所貪戀，顯示出厭離心與出世意趣。
。
此句表達聽聞天人啟示後，內心已決意出離世俗家庭，專心修行。

「偈」指的是以韻文形式表達佛法的偈頌，常用於佛教經典中作為教義的詮釋或回應。

此句為質疑與請教，詢問大典尊所言的來源（哪一位天人），
並問其捨離五欲的原因，最後要求對方作答，體現佛教中對法義來源與修行動機的重視。

此句描述大典尊（尊者）以偈頌（詩偈）作為回應，常見於佛
經問答場景，表示接下來將以偈語闡述佛理。

此句描述佛陀過去在寂靜處獨自靜坐、內省思惟，強調修行者應遠離喧囂、專注於內心觀照。
。
梵天王現身，象徵天界尊神親臨，放大光明表徵法會殊勝、佛德感召。
。
此句表達聽聞佛法後，對世間俗事產生厭離，顯示出出離心的
生起，是修行者常見的心境轉變。

「偈」指的是以韻文形式表達佛法的語句，常用於強調教義或
抒發感懷。
慈悲王此處以偈頌宣說，顯示其語重心長、莊嚴莊重。

「小住」指暫時停留；「大典尊」為尊稱，可能指高僧或重要
法會；「共弘善法化」意指共同推廣善法、進行教化。
。
此句描述在某事件之後，眾人一同出家修行，並指定其中一人
為師，體現佛教重視師徒傳承與出家團體的精神。
。
此句以虛空比喻心性，琉璃象徵清淨無染，說明心性本具清淨圓滿。
。
此句表達發心者的信心純淨無染，並且遍及於佛法的所有層面，強調信心的廣大與圓滿。

「大典尊」指尊者，復作頌表示再次以偈頌形式表達佛法要義，常見於經文敘述中。

本句勸勉天人與世間人應斷除五欲，遠離染污，專心修持清淨梵行（即持戒、修行出世法）。

七國王勸大典尊暫留世間，先享受五欲，再捨國出家，顯示世間樂與出世間樂的抉擇。
。
此句表達平等、無差別之意，強調眾生皆可同證佛果，無有高下。
。
此段強調人生無常，生命脆弱，連呼吸之間都難以保證，七歲
已屬難得，提醒眾生珍惜當下，警覺無常。
。
此段描述七王討論出家時機，認為可先享受五欲，待年歲漸長
、國事交付子弟後再共同出家，反映世間對出離與享樂的權衡。
。
此句表達平等心，強調眾生皆應同得法益，無有高下差別。
。
本段強調世間無常與生命脆弱，提醒眾生應珍惜當下，莫貪戀
長壽，並體認無常迅速，應及時修行。
。
此段描述國王提議暫緩出家，先享受世間五欲，然後捨國出家
，反映世間情執與出離心的掙扎。
。
此段描述大典尊對大王的勸誡，強調信守承諾與出家的決心，體現佛教重視誠信與出離心。

「無為道」指超越世俗造作、無煩惱束縛的解脫之道，強調出離世間、追求涅槃的修行目標。
。
「所以然者」為古文常見問句，意指『為何如此？』，用於引出原因或解釋。
。
此句表達聽聞梵天所說關於『臭穢』的法義，並生起強烈厭離
心，顯示對不淨法的認識與出離意志。
。
此句意指若仍為在家身分，則無法斷除煩惱或障礙，強調出家修行的重要性。
。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示對所言或所行的高度認可與讚許，常見於經典對話中。
。
「斯志」為自我志願、發心之表白，強調修行者立下堅定的志向，常見於發願文或自誓語。
。
此句表達弟子們於當時亦有出家之志，並希望能與佛陀同得出家之果，強調平等與共願。

大典尊勸勉弟子們精進學習佛法，互相傳授，並表明自己將出家修行，追求涅槃無為之道。
。
「所以然者？」為經文常見提問語，意指「其所以如此的原因
是什麼？」用於引出下文解釋因由。
。
此處表達出對世間不淨的厭離，強調出家修行才能遠離塵垢，契合佛教出離心的教義。
。
「梵志」為古印度婆羅門階級，常譯為婆羅門，為修習梵行之
人。
此處描述七百位婆羅門向佛陀（典尊）請示。
。
此句為勸誡語，意指不應輕率出家，需審慎考慮出家之因緣與動機。
。
此句描述在家生活的安樂，五欲（財、色、名、食、睡）自得
其樂，眾人侍奉，內心無憂無苦，對比出家修行的清苦與超脫。
。
此句強調出家人遠離塵囂，心無所欲，斷除貪愛，安住於寂靜
清淨之境，體現出家修行的清苦與自在。
。
此句強調出家修行的決心，表明若執著世俗安樂、畏懼出家艱
苦，則無法真正出離世間，修行佛道。
。
此句表達出家人對世俗生活的苦厭與對出家清淨生活的嚮往，
反映佛教重視出離心與追求解脫的思想。
。
此處表現弟子對師長的追隨與仰慕，強調師徒同修出家的決心。
。
此句表達弟子對師長的尊敬與效法，強調願意全然依循師長的行誼修行。

本段描述大典尊決意出家，向妻子們表明心志，並闡述出家求
無為道的理由，體現出家動機的堅定與對世俗情感的放下。
。
此處表現出諸婦對大典尊的尊敬與依從，視其如夫如父，願隨
其出家修行，體現佛教中家屬隨順出家的精神。

此句描述大典尊出家之舉，剃除鬚髮、著三法衣，象徵捨俗入道，正式成為比丘。
。
此段描述因緣成熟，眾多不同身份者（國王、居士、梵志、夫
人）因感化而一同出家，顯示佛法普及、眾生平等，八萬四千人象徵無量眾生皆能入道。
。
描述大典尊與大眾一同巡遊諸國，積極弘揚佛法，廣施利益，
展現菩薩行願與教化眾生的精神。

此句為梵天王向諸天眾強調典尊大臣非凡之人，暗示其具備殊勝德行或來歷。
。
此句意指不應另起錯誤的見解，因為現今的釋迦牟尼佛即是本體，無需分別他身與佛身。
。
此段描述佛陀於成道後七日，正式出家修道，並帶領弟子四處
弘法，利益眾生，展現佛陀教化無邊、普利群生的精神。
。
此句表達弟子若對師長所說仍有疑惑，可親自向佛請教，並依
佛所教奉行，強調依法不依人、親近正法的重要性。

「以是緣」指由於這個因緣、理由，強調行動的動機與因果關
係。
「詣」有親自前往、到達之意，常見於佛典中表達弟子前往佛所請法。
。
「唯然」為對佛陀的恭敬應答，表示完全同意或領受佛陀的教
誨，常見於經典中弟子對佛的回應。
。
「大典尊」為對佛陀的尊稱，意指具足大德與典範的尊貴者。

「世尊」即佛陀，為弟子對佛的敬稱。
此句為確認佛陀身份的問語。
。
此段描述佛陀於成道後七日，與眾多國王及隨從同時出家，遊
化諸國，廣弘佛法，利益無量眾生，強調佛陀教化的廣大與影響力。

佛陀詢問般遮翼，當時的大典尊是否與現前之人不同，意在啟
發其對因緣流轉與眾生本性平等的思考。
。
此句意指不可另起妄想，認為有其他觀法，實際上『我身』即
是所觀之本體，強調本體與觀法不二。
。
此句描述當時社會風氣，遇到損壞或失誤時，男女老少皆以稱
念「南無大典尊七王大相」作為祈求或懺悔的反應，顯示信仰的普及與依靠。
。
「南無」為梵語音譯，意為「歸命」、「禮敬」；「大典尊七王大相」應為特定尊號，可能指七位具有
大典禮地位的尊貴王者或護法神祇，屬於佛教儀軌中禮讚對象。
。
「如是至三」為佛教經典常見用語，意指同樣的行為或儀式共進行三次，強調其莊重與圓滿。
。
「般遮翼」為音譯梵語，常見於佛經中，可能指某位比丘、天
人或特定人物，需依上下文判斷。
。
此段強調大典尊雖具大德與威力，卻未能為弟子開示最終解脫
之道，亦無法令弟子成就圓滿梵行或安住於究竟安隱之境，顯示其教導尚有不足。
。
此句說明弟子依師所說之法修行，命終後可得生梵天，強調修行成果與來世果報。
。
「他化自在天」為欲界六天之頂，行淺者指修行功德較淺薄者
，仍可生於此天，享受他人所化之樂。
。
此句描述眾生可隨業力投生於六欲天（化自在天、兜率天、焰
摩天、忉利天、四天王天）及人間的剎帝利、婆羅門、富有居士等，皆能隨心所欲，享受自在。

「般遮翼」為人名，指佛陀弟子之一，常見於佛典中。
。
此段強調大典尊弟子雖已出家並得果報、受教誡，但所行非究
竟解脫之道，無法證得圓滿梵行與究竟安隱。
。
此句指出外道修行即使達到極致，也僅能生於梵天，無法超越生死輪迴，未證涅槃。
。
此句說明佛陀為弟子說法，能令弟子證得最圓滿的解脫之道、
清淨梵行與安穩，最終歸於涅槃，達到究竟的解脫。
。
此句說明佛弟子依佛所說之法修行，斷除煩惱（有漏），證得
無漏（涅槃），達到心與慧的雙重解脫。
。
此句描述阿羅漢於現世親自證得解脫，斷盡生死輪迴，梵行圓
滿，所應作皆已完成，未來不再受生。
。
此句描述二果阿那含，已斷五下分結，死後生於色界天，於彼證涅槃，不再輪迴人間。
。
本句描述須陀含果（斯陀含），即斷三結（身見、戒取、疑）
，並且對貪、瞋、癡三煩惱已大為淡薄，僅需再來人間一次，即可證得涅槃。
。
此句說明修行人斷除三結（身見、戒取見、疑）後，證得須陀
洹果，保證不墮三惡道，最多七次人天往返，終必證得涅槃。
。
「般遮翼」為音譯詞，常見於佛教經典，可能指某位天神、護
法或特定名詞，需依上下文判斷具體所指。
。
此句強調佛弟子對出家修行的信心，明白修行有果報、有教誡
，能證得究竟的道法、梵行與安隱，最終證入涅槃滅度。

描述般遮翼聽聞佛陀教法後，生起歡喜心，並依教奉行，體現佛法的實踐精神。

「如是我聞」為佛教經典開頭語，表明經文內容為阿難尊者親聞佛說，具有權威性與真實性。

此句為經典常見的開場，交代佛陀與僧團的活動地點與隨行人
數，顯示僧團的規模與佛陀教化的場域。

描述阿難尊者於靜室中內省思惟，感嘆佛法或所見之事的殊勝與不可思議。
。
「甚特」為感嘆語，表達極為稀有、殊勝或不可思議之意，常用於讚歎佛法或聖者的功德。
。
「如來授人記別」指佛陀為眾生記說其命終去處、修行果報或未來成就，能令聞者增長信心，獲得廣大利益。
。
此段描述伽伽羅大臣命終後，如來預記其將斷除五下分結，於
天界證得阿羅漢果，最終不再輪迴人間，屬於『不還果』的境界。
。
此段列舉十二位大臣，佛陀預記他們命終後，斷除五下分結，
於天界證得涅槃，不再輪迴人間，屬阿那含果的描述。
。
此段描述五十人於命終時，佛陀為其授記，已斷三結（身見、
戒取、疑），貪、瞋、癡已薄，證得斯陀含果，僅需一返人間，即能究竟解脫苦際。
。
此段描述五百人於命終時，佛陀授記其已斷三結，證須陀洹果
，未來不墮三惡道，最多七次生死輪迴即能究竟解脫。
。
此句說明佛陀具足神通，能知弟子命終後的去處，並為弟子記
說未來生處，顯示佛陀的智慧與慈悲。
。
此段列舉十六大國，說明佛陀對各國亡者皆作記別，唯獨摩竭
國因多為王族，佛不為其亡者記別，顯示佛陀記別的特殊條件。

描述阿難尊者恭敬禮佛並向佛陳述內心思惟，展現弟子對佛的尊重與求法的心情。
。
「甚特」為感嘆語，表示極為稀有、殊勝，常用於讚歎佛法或聖者的功德。
。
此段描述佛陀為眾生授記，利益廣大，唯摩竭國王親信去世者
未蒙授記，暗示因緣果報或特殊因緣未具足。
。
此句為請求佛陀為眾生授記，意指希望佛陀預言其未來成佛或證果的因緣與果報。
。
此句為弟子向佛陀祈請，願佛陀記憶、證知其所發之願或所說之事，表達恭敬與懇切之心。
。
「饒益一切」指利益一切眾生，普及無遺；「天人得安」則強
調天界與人間眾生皆能因此獲得安樂與安穩，顯示佛法普利三界。
。
此句說明佛陀在摩竭國成道，但該國人民臨終時，佛陀唯獨未
為他們授記（預言成佛或解脫的未來）。
。
「唯願」為懇切祈請之語，「世尊當為記之」意指請佛陀為其
授記、記述未來成就，常見於經典中弟子請佛預言其未來果位。
。
此句為請佛授記，意指懇請佛陀為其預記未來成佛或成就之事
，屬於佛教經典中常見的請記語。
。
本段敘述摩竭國瓶沙王作為優婆塞，篤信佛法，帶動眾人信仰
與供養三寶，但如來未為其授記，顯示授記需具足特定因緣，不僅僅是信供。
。
此句為請求佛陀授予未來成佛的預記，表達弟子對佛陀的尊敬與希求未來成就的願望。
。
「饒益」指廣泛利益、增益眾生；「天人」泛指諸天與人類，皆能因佛法而得安樂與安穩。
。
阿難代表摩竭國人向佛陀請法，表現出弟子對佛的恭敬與承擔
弘法的責任。
禮佛而去，顯示請法後的恭敬退席。

描述佛陀日常行儀，乞食後於林中靜坐，思惟眾生死後所生之處，體現佛陀慈悲與智慧。
。
描述佛陀在世時，有鬼神主動現身並自報名號，向佛陀請示或
表達意見，顯示佛陀教化的對象不僅限於人類，也包括非人眾。
。
此句為自我介紹，表明說話者的身份，常見於佛經敘事中。

佛陀詢問對方自稱名號的原因，意在引導其自省或揭示其因緣。
。
此句為質疑對方以何種法門自認已見道，並以『妙言』自誇，帶有試探與警醒之意。

此句為闍尼沙直接否認所問地點，強調所指非他處，常見於經典中用以排除誤解。
。
此句敘述前世因緣，強調因信佛、持戒、念佛而得善果，轉生天界尊貴之身。
。
此句述說自從某一時刻後，常能照見諸法實相，證得須陀洹果
，七生不墮三惡道，且於七生中皆名為闍尼沙，強調證果後的功德與護持。

描述佛陀在大林處安住後，前往那陀揵稚，並請比丘召喚侍者
阿難，展現佛陀日常生活與僧團運作。

「唯然」為古漢語中表示應允、答應之詞，常見於佛經對話，表現恭敬順從。
。
「承佛教」意指接受佛陀的教令或指示，立即前往呼喚阿難尊
者，展現弟子對佛的恭敬與服從。

阿難恭敬地前來頂禮佛陀，觀察到佛陀的身心狀態比平時更加
殊勝安定，顯示如來的功德與寂靜。
。
此句為關懷語，詢問對方心中所思及外在表現，常見於佛典中
描述弟子或眾生因煩惱、疑惑而面容改變。

本段描述佛陀應摩竭國人請求，於乞食後靜坐思惟其死後去處
，展現佛陀慈悲與觀察眾生業報的智慧。
。
此段描述佛陀或修行者遇見一位自報名號的鬼神，顯示鬼神與
人間互動，並強調自我介紹以表誠意或傳遞訊息。
。
此句為自我介紹，表明說話者的身份為『闍尼沙』，可能為佛經中某位比丘或重要人物。
。
此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開示或引起注意的語氣。
。
此句為詢問對方是否聽聞過『闍尼沙』這個人名，屬於確認知識的問句。

阿難向佛陳述自己過去未曾聽聞相關法義，表現出謙虛與求法之心。
。
此句描述聽聞某名號即生強烈恐懼，連身體的汗毛都因驚懼而
豎立，強調名號威德或業報之可畏。
。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
。
「威德」指的是威嚴與德行，能感召眾生、具大神通力。
闍尼
沙爾為鬼神名，因其威德顯著而得此稱號。

此句為佛陀質問對方，探究其自稱見道的依據，強調見道需有實證，不僅是言語上的美辭。
。
此句表達闍尼沙對於自身所依止之處與法的否定，強調其不依
賴外在場所或其他法門，隱含對究竟依止的追問。
。
此段敘述前世因信佛修行，得證須陀洹果，七生不墮惡趣，最
終解脫，並於七生中皆名闍尼沙，顯示因果與佛法修行的殊勝。
。
本段描述天人因緣際會，見佛威儀，生起請問眾生死後去處之
心，體現佛陀威德與眾生求法心切。
。
此句描述毘沙門天王於某一時機，在大眾中親自說出偈語，屬
於經典敘事常見開場，強調說法的莊嚴與時機。

此句表達眾生無法自知過去世所經歷之事，強調無明與輪迴的障蔽。
。
此句表達因遇見佛陀（世尊），獲得壽命增長的福報，強調親近佛陀帶來的殊勝利益。

此句描述忉利天諸天因某些因緣而集會，常見於佛經敘述諸天聽法或討論佛法的情境。
。
描述四天王依照方位各自就座，特別指出東方天王提頭賴吒面
向西方，帝釋（即天帝）則坐於其前，顯示其尊貴地位。
。
描述毘樓勒叉天王（南方天王）的位置與朝向，並指出帝釋（
即天帝釋、忉利天主）位於其前方，顯示佛教宇宙觀中諸天的方位與尊卑秩序。
。
描述毘樓博叉天王（四大天王之一）位於西方，面朝東方，帝
釋天則在其前方，顯示佛教宇宙觀中諸天的方位與尊卑次序。
。
毘沙門天王為四大天王之一，主守北方，常見於佛教護法神祇
。
此處描述其方位與朝向，並指出帝釋天（即忉利天主）位於其前，顯示天界秩序與尊卑。
。
此處描述佛陀與四大天王的座次，顯示四天王對佛的恭敬，先
行就座後，佛陀才坐，體現佛陀的威儀與眾生的尊重次第。
。
此段描述諸大神天因於佛所修梵行，命終後得生忉利天，並增
益諸天，享有五種天福，顯示修梵行可得殊勝果報。
。
描述忉利天眾因諸天增益、阿修羅眾減損而歡喜，反映經文中天眾與阿修羅眾勢力消長的敘事。
。
此句描述釋提桓因（帝釋天）觀察到忉利天諸天眾生心生歡喜
，於是以偈頌表達其感受或教誨，常見於佛經敘事轉折。

此句強調禮敬如來本身即是最殊勝、最究竟的法門，顯示如來
的至高地位與禮敬行為的殊勝功德。
。
此句描述諸天因善業所感的福報，具體表現為壽命、色相、名
聲、快樂與威德等五種殊勝果報，屬於天界的五種福德資糧。
。
此句描述天人出現，光色莊嚴，顯示其福德與殊勝相貌，常見於佛經描寫諸天威儀。
。
此句強調具備佛法智慧的弟子，若生於此處，其福德與成就更為卓越。
。
此句描述忉利天與因提天的天人，沉浸於自身的快樂與享受，反映天界眾生的心態與境界。
。
此句強調禮敬如來本身即是最殊勝、最究竟的法門，表現出對佛陀的最高尊崇與信仰核心。

此段描述忉利天諸天集會於法堂，討論、思惟、觀察、衡量諸
事，必要時下達教令，並由四大天王分別執行，體現天界組織分明與法治秩序。
。
描述天眾剛就座不久，忽有大異光照耀四方，使忉利天眾驚愕，預示將有殊勝天眾或異相出現。
。
此句描述除了主角外，其他具大神通與威德的天人也對異光感
到驚異，預示將有不尋常之事發生，表現眾生對異象的敏感與佛法將現的徵兆。
。
此段描述梵童子所到之處，座位自生歡喜，象徵聖者所至皆令
眾生歡悅。
以剎利（剎帝利）水澆頭種登王位為喻，強調無上榮耀與歡欣。
。
描述梵童子再度變化為童子形象，頭上梳成五個髻，坐於大眾上方虛空中，顯示其神通變化與威德自在。
。
此句以譬喻說明修行者如力士安坐不動，象徵定力與威儀，接下來將說出偈頌。

「調伏無上尊」指能調御眾生、無與倫比的尊貴者，即佛陀；
「教世生明處」意為教化世間，使眾生生起智慧光明。
。
本句讚歎佛陀以大智慧弘揚正法，修持無與倫比的梵行，令清
淨的眾生得生於清淨殊勝的天界，顯示佛德與教化力。

本句描述梵童子於說偈後，向忉利天解釋「梵聲」的定義，強
調聲音需具五種清淨方稱「梵聲」，此為佛教音聲清淨觀念的闡述。
。
此句為承上啟下，提出將要列舉的五項內容，常見於佛典問答體裁。
。
此段說明梵音（Brahma-svara）需具備五種特質，象徵佛陀說法之聲圓滿無缺，能感化眾生。
。
此句為說法者再次提醒諸天專心聽聞，表示將繼續宣說法義。
。
此段描述摩竭國的優婆塞（在家信眾）於命終後，依其修行與福德，分別可證得不同聖果（阿那含、斯
陀含、須陀洹果），或生於諸天（他化自在天、化樂天、兜率天、焰摩天、忉利天、四天王天），或生於人間
的剎帝利、婆羅門、居士大家，享受五欲之樂，顯示修行果報多樣。
。
此句為經文常見的過渡語，表示梵童子將以偈頌（詩偈）來表
達其意，屬於佛典敘事結構的一部分。

此句描述摩竭國的優婆塞（在家居士）中，命終者有八萬四千
人，據聞皆已證得解脫之道，強調佛法普及與眾生得度。
。
須陀洹為聲聞初果，證得者斷三結，不再墮入惡趣，依法行於正道，終將趣向解脫。
。
此偈說明眾生因修集功德而得加持，能以智慧斷除恩愛執著，
並以慚愧心遠離虛妄與欺騙，強調修德與內省的重要性。
。
此句描述在諸天眾前，對梵童子進行授記，強調授記的莊嚴場合與對象。
。
須陀洹（Sotāpanna）為四向四果中初果，證得者斷三結，入
聖流，必定不墮三惡道，七生之內必得涅槃。
諸天聞人證果，皆生歡喜，表法界同慶。

毗沙門王聽聞佛陀所說偈語，生起歡喜，讚歎佛陀出世並宣說
真實佛法，表現對佛法的稀有難遇之感。
。
「未曾有」為佛教術語，指極為稀有、罕見、從未發生過的殊
勝境界，常用於讚歎佛法或聖者的功德。
。
此句表達說話者過去未曾知曉佛陀（如來）出現於世並宣說此
等佛法，強調因緣難遇與法難聞之意。
。
此句預示未來仍有佛出世，繼續宣說同樣的法義，並能令忉利
天諸天生起歡喜心，顯示佛法普及三界，感動天人。

此句描述梵童子質疑毗沙門王言語的原因，屬於經典中常見的
問答互動，體現佛教教義中對因果與動機的重視。
。
本句讚歎如來出世，宣說如此甚深微妙之法，表達難得與稀有之意。
。
「未曾有」為佛典常用語，表示極為稀有、前所未有的殊勝境
界或現象，強調其難得與不可思議。
。
此段強調如來以方便善巧，分別說明善與不善，雖圓滿說法卻
無所執著，說空淨法時又能令眾生有所成就，顯示佛法的微妙與究竟。

此句為梵童子再次向忉利天眾宣說法要，強調聽法的重要性。
。
梵童子勸勉忉利天眾善加思惟所說法義，並表示將進一步為其說明。
。
此句讚歎如來（佛陀）具足智慧，能善巧分別、闡述四念處法
門，指導眾生修習正念觀照身、受、心、法。
。
此句為提問，承上文所述「四」之內容，準備逐一解釋。
。
此句說明修行者應以內身觀（觀身不淨、無常等）為首要，精
進不懈，保持正念，遠離世間貪愛與憂愁，屬於四念處之身念處。
。
此句說明修行者應以精進不懈的態度觀察外在身體，保持專注
不忘，並斷除對世間的貪著與憂愁，屬於四念處之身念處的修習方法。
。
此句總結四念處的修行方法，強調對受、意、法的觀察亦應如
前所述，持續精進、專注不忘，並斷除世間的貪愛與憂愁，達到內心清淨。
。
此句說明修習『內身觀』圓滿後，能進一步生起對他人身體的
觀照智慧，從自我觀察推及他人，擴展觀照範圍。
。
此句說明修行者先內觀自身的受，進而生起了知他人感受的智慧，屬於由內觀而引發的知見。
。
此句描述修行者先內觀自心，進而生起能知他心的智慧，屬於禪定或神通境界的描述。
。
此句說明修行者先內觀自身之法，進而生起對他人法的智慧，
這是如來能善巧分別、開示四念處的根本。
。
「復次」表示接續前文再作說明；「諸天」指忉利天眾等天界眾生。
。
此句提醒諸天專心聽聞，表現說法前的鄭重與聽法態度。
。
此句表明說法者將繼續闡述，如來能善巧分別說明七種禪定所
具備的條件或要素，強調如來的智慧與善巧方便。
。
此句為提問，詢問接下來將列舉的七種法或事物，常見於佛典分科敘述。
。
此處列舉七種正道支作為成就禪定的助緣，強調如來能善巧分別說明其義。
。
「復次」表示接續前文再作說明；「諸天」指在場聽法的天界眾生。
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此處說明如來具足智慧，能善巧分別並闡述四神足的內容，並
引出下文將逐一說明四神足的種類。
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此句說明四神足中第一種「欲定」的修習，以善法欲為基礎而修定，止息雜染之行，成就神足。
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此句說明四神足中的第二種「精進定」，以精勤不懈為基礎修定，止息雜染之行，成就神足。
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此句說明第三種修習神足的方法，強調以意定（心意專注）、
滅行（止息雜念與造作）來成就神足（四神足之一，為修習神通的基礎）。
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本句總結四神足的第四種「思惟定」，並指出如來能善巧分別說明四神足的修習。

梵童子向諸天說明，過去的沙門、婆羅門以種種方便展現無量神足，而這些神足皆由四神足生起。
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此句強調一切神通（神足）的根本皆源自四神足，無論未來任
何修行者如何展現神通，皆不離此法門。
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本句說明現今的沙門與婆羅門，能以種種方便展現無量神足（
神通），其根本皆源自四神足的修習。
四神足為修習神通的基礎法門。
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此段描述梵童子展現神通，化現三十三身，與三十三天同坐，
顯示其自在變化之力，意在令諸天親見神變，增長信心。
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「唯然」為肯定答語，表同意或承認；「已見」指已經見到或
領會。
此句常見於問答中，表示對方已經明白或見到所問之事。
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梵童子強調自己因修四神足（欲、勤、心、觀四種修行力量）
而能展現無數神通變化，顯示四神足為修證神通的重要法門。

此處描述三十三天眾各自認為梵童子只對自己說法，實際上梵童子以多個化身同時對眾天說法，顯示其神變力與平等說法。
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此句說明梵童子的一個化身沉默時，其餘化身也同時沉默，顯示化身神變的一致與自在。
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梵童子以神通示現，回到帝釋座位，準備說法，勸眾專心聆聽，顯示說法前的莊嚴與重視。
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此句承接下文三類眾生的轉化，說明如來以自身證悟之力開示三種離不善法、趣向正覺的徑路。
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此句為提問，意指『所謂的三是指哪三？』常見於佛典用以引出下文的三項內容。
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此段描述眾生因親近善知識、聽聞佛法而轉變，從貪欲與不善
行中解脫，獲得法喜與安樂，並於安樂中生起更深的喜悅，體現佛法轉化人心的力量。
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此譬喻說明修行人捨離粗重的不善法後，得聞善法而生歡喜安樂，又進一步生起更殊勝的法喜。
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此段說明修行人遠離惡法，內心生起歡喜，進而體會更深的法
樂，並以如來自證菩提為喻，強調自力修行的重要性。
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此段描述眾生因瞋恚造惡，後遇善知識，聽聞佛法，修行離惡
，心得歡喜與大喜，展現佛法轉化人心的力量。
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此段描述修行人遠離惡法後，內心生起歡喜與快樂，並在快樂
中進一步生起更大的喜悅，象徵修行過程中心境的提升，這是佛陀所指引的第二條修行之道。
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此段描述眾生因愚癡無明，無法分辨善惡與四聖諦，後遇善知識，聽聞佛法，漸能分辨善惡、如實知四
諦，捨離惡行，心生歡喜與安樂，乃至於樂中復生更大喜悅，顯示佛法薰習與善知識的重要。
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此段描述修行人遠離惡法後，內心生起歡喜與快樂，並於快樂中再生更大的喜悅，象徵修行進階的心靈
昇華。
如來所開示的第三徑路，即是指這種由離惡而生的深層法樂。

此段描述正法的多重傳播，從天界到人間，顯示法的普及與重
要性。
每一層次的聽眾皆有其代表性，體現佛法無遠弗屆、眾生皆可受益。

此句描述阿難尊者聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，體
現佛弟子應有的恭敬與實踐精神。