大藏經白話翻譯計畫

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「如是我聞」為佛教經典開頭慣用語，表明經文內容為阿難尊
者親聞佛說，具權威性與真實性。

本句為經典開頭常見的「一時佛在」格式，交代佛陀與僧團的
行蹤與駐錫地，顯示僧團規模與佛陀弘法的流動性。
。
本段描述師徒二人對三寶（佛、法、僧）態度迥異，體現善惡
分明與因緣對立，亦顯示佛陀教化眾生時，常有外道毀謗與護法讚歎並存的情境。
。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，強調教義的合理性與因果關聯。
。
此句說明眾生因習氣、見解、所親近者各異，導致分歧與差異，強調因緣差別。

描述比丘們於乞食後集會，討論佛法或當下所見所聞，顯示僧團日常生活與法義交流。
。
「甚特」為感嘆語，表示極為稀有、殊勝，常用於讚歎佛法或聖者的德行。
。
此句讚歎佛陀具大神通力與圓滿威德，能徹知一切眾生的心志
與所趨向之處，顯示佛的無礙智慧與慈悲。
。
此句描述善念梵志（婆羅門）及其弟子梵摩達，隨從佛陀（如
來）及僧團，顯示其歸依與隨學之意。
。
本句對比善念梵志與其弟子梵摩達對三寶（佛、法、僧）的態
度，強調毀謗與稱讚的因果分明，體現善惡業報的佛教思想。
。
此句說明師徒之間因心念、見解、習氣及所親近之人皆有差異
，導致彼此心存隔閡，難以契合。

本段描述佛陀以天耳通聽聞比丘們的議論，並親自前往講堂，展現佛陀的神通與善巧教化。
。
此句為佛陀詢問大眾集會的因緣，意在引出眾生集會的動機或目的，常見於經典開場。
。
此句為詢問對方正在討論或談論的內容，屬於常見的問話語氣
，表現出關心或欲了解對方所談之事。

比丘們於乞食後集會，向佛陳述他們的討論內容，表現出對某事的驚奇與讚歎。
。
此句強調如來（佛陀）具足無上的神力與威德，能徹知一切眾
生的內心志向與所趨往之處，展現佛的全知全能。
。
此段描述善念梵志（婆羅門）與其弟子梵摩達對如來及僧團的
不同態度：師父毀謗，弟子稱讚，展現善惡並存、因緣差別。
。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見
於佛陀開示時用以啟發聽眾思考。
。
此句描述大眾剛剛在講堂集會，討論相關事宜，強調集體討論佛法事務的情境。

佛陀教導弟子面對毀謗時，應以平等心對待，不生瞋恨，避免造作惡業，體現慈悲與忍辱。
。
佛陀教誡弟子面對誹謗時，不應心生憤恨或報復之意，否則只會自陷苦惱，違背修行本意。
。
此段強調對三寶（佛、法、僧）的稱譽，修行者不應因外在讚
美而生起過度歡喜，應保持平常心，避免執著於名聲與外在肯定。
。
此句強調對於世間或修行中的順境不應生起執著的歡喜，否則容易沉溺於貪著，障礙解脫。
。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承接語。
。
本句強調凡夫僅能從表面因緣、威儀、戒行等淺層面理解佛法
，未能深入體會其深義，僅以所見所聞加以讚嘆。

本句探討凡夫因見聞有限，僅憑表面所見而稱讚他人的威儀與
戒行，未能深入理解佛法修行的真義。
。
本句讚揚佛陀（沙門瞿曇）斷除殺業，棄絕暴力，具備慚愧與
慈悲心，展現佛教戒殺與慈悲的核心精神。
。
本句指出，僅僅依靠小因緣、威儀與戒行來讚歎佛，是見識有
限的凡夫所為，暗示佛德遠超於此。
。
本句讚歎佛陀（沙門瞿曇）具足無盜戒，對於非己之物能夠捨
離、不取，內心清淨無盜心，體現出持戒清淨的德行。
。
本句讚歎佛陀（沙門瞿曇）斷除淫欲，專心修持梵行（清淨無染的出家生活），恆常守護戒律，不染著
於感官欲樂，行為端正清淨，體現出佛教出家人應有的德行。
。
此句讚歎佛陀（沙門瞿曇）持戒嚴謹，遠離妄語，所言皆誠實
無欺，體現佛教重視正語與誠信的精神。
。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）斷除兩舌（挑撥離間），不以言語
離間、破壞人我和合，展現佛教重視和合與正語的精神。
。
此句描述菩薩以和合語調解爭訟，增進眾生和樂，言語誠懇且
合時宜，體現大乘菩薩的慈悲與智慧。
。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）徹底遠離惡口與粗言，因為粗暴語
言會傷害他人並增長怨恨，佛陀皆不為之，展現慈悲與和合。
。
此句描述菩薩以善語安慰眾生，使人心悅誠服，眾人皆樂於親
近聽聞，且永不厭倦，展現語業清淨與饒益眾生的德行。
。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）言語的清淨與正直，僅說合時、真
實、有益、契合法與律、能止息過失之語，遠離虛妄浮誇之辭，體現佛教重視語業清淨的教義。

本段詳述沙門瞿曇（佛陀）所持的清淨戒律，強調出家人應遠
離世俗享樂、財物、權勢與欺詐等行為，體現出家清淨、無染、正直的修行精神。
。
此段強調僧人生活的簡樸與隨緣，僅為維持生命而飲食，衣缽
不離身，象徵出家人無所執著、隨遇而安，如飛鳥般自在無礙。
。
此句指出，僅僅因為持戒這些較小的因緣，見聞淺薄的凡夫便
讚歎佛陀，顯示其對佛法理解有限。

本句對比一般沙門、婆羅門與佛陀（沙門瞿曇）在受施後的態
度，強調佛陀無貪無求、知足清淨的德行。
。
本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不從事世俗營生或與鬼神相關的活動，顯示其清淨與出世。
。
本句對比沙門、婆羅門與沙門瞿曇（佛陀）在受施與生活物質
上的態度，強調佛陀清淨無貪、遠離奢華。
。
本段對比外道沙門、婆羅門受施後追求外在莊嚴，強調佛陀（
沙門瞿曇）不作此等裝飾，顯示佛教重內在修持、簡樸自持。

本句對比外道（沙門、婆羅門）沉溺於娛樂遊戲，強調佛陀（
沙門瞿曇）嚴持戒律，不涉世俗嬉戲，顯示佛教修行的清淨與自制。
。
本段對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不談世俗雜事，專注於正法，顯示其清淨與超脫。
。
本句對比一般沙門、婆羅門以不正當手段謀生，強調佛陀（沙
門瞿曇）清淨正命，不以邪命求利。
。
此段批評外道僧侶受人布施後，不修行反而爭論是非，顯示其
不正確的修行態度，與佛教重視和合、實踐的精神形成對比。
。
此句強調修行者分別行於正道與邪徑，正道指佛法正道，邪徑則為偏離佛法之路。
。
此句描述顛倒執著，將本應放在前的事物執著於後，將本應放
在後的事物執著於前，象徵顛倒錯亂的見解或行為。
。
此句強調佛陀具備極大忍辱之德，而對方則缺乏此種修養，體現忍辱波羅蜜的重要性。
。
此句強調對方所言皆為虛妄不實，佛教中常以「真正」指究竟
真理或實相，否定對方言論的真實性。
。
此句表現佛陀慈悲與智慧，鼓勵弟子有疑即問，佛必盡力解答，顯示教法的開放與無障礙。
。
此句為否定語氣，表明沙門瞿曇（即佛陀）並無被指控或描述的那種情形，強調其清淨無染。

本句強調佛陀（沙門瞿曇）與其他沙門、婆羅門不同，不會為
了信施或方便而從事傳遞信息、做使者等世俗事務，顯示其清淨自守、不涉世俗權貴之事。
。
本段對比一般沙門、婆羅門沉溺於娛樂、鬥爭、雜技等世俗活
動，強調佛陀（沙門瞿曇）遠離此類行為，專注於清淨修行。
。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）與其他沙門、婆羅門不同，不以邪
命、占相等方式謀生，顯示其清淨正命。

本段對比外道（沙門、婆羅門）以邪命、方術、祈禱等求利，
強調佛弟子（沙門瞿曇）不行此類行為，顯示佛法清淨正命。
。
本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不以邪命自活，不從事咒術或醫療等世俗職業，顯示其清淨修行與正命。
。
本句批評部分沙門、婆羅門以邪命維生，從事各種咒術、占卜
、符咒等非正道行為，強調佛陀（沙門瞿曇）不涉足此類活動，表現佛教清淨正命的精神。
。
本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不從事占卜、預測天象等邪命行業，顯示其清淨正命。
。
本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不以邪命自活，不從事占卜、預言國運等非正道行為，顯示其清淨與正直。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，具有莊重與集體召喚之意。
。
此句強調持戒的因緣僅屬細微，真正的佛法義理遠超於此，凡
夫因見識有限，僅以表面持戒來讚嘆佛陀，未能窺見佛法深義。

此段強調佛法的深奧與微妙，並指出只有賢聖弟子（已證聖果
者）才能真正理解並讚嘆如來的功德與法門。
。
本句詢問何種法門屬於最深奧微妙、具大光明，並能使賢聖弟
子以此讚嘆如來，強調法的殊勝與賢聖弟子的修證。
。
本句說明各種外道（沙門、婆羅門）對於宇宙起始與終結的見
解雖多，最終皆歸納於佛教所列舉的六十二種外道見。
。
佛陀指出，無論眾生如何推論宇宙的起始與終結，所有見解最
終都不出六十二種外道見，皆屬於見取見的範疇，無法超越煩惱生死。
。
本段探討外道沙門、婆羅門對於宇宙本末的各種見解，無論如
何分別，最終皆不出佛陀所歸納的六十二種邪見範疇，顯示見解的侷限與執著。
。
本句說明外道沙門、婆羅門對於世界本源的見解雖多，最終皆
歸納於佛教所說的十八種邪見之中，顯示見解雖繁，實則不出其範疇。
。
此句指出眾生對於世界本源的見解雖多，終究不出佛教所說的
十八種邪見範疇，強調見解的有限性與執著。
。
本句說明外道沙門、婆羅門對於宇宙本源的種種見解，雖多樣
繁雜，最終皆不出佛教所歸納的十八種見解範疇，無法超越其限。
。
本句說明部分外道（沙門、婆羅門）主張「常見」，認為自我
與世界皆為常住不滅，屬於佛教所破斥的「常見」邪見。
。
「四見」指四種錯誤的見解，原文強調「全部」歸於四見，非僅屬其一。
。
本句說明某些外道或眾生持有「我」與「世間」常存不滅的見
解，屬於常見論，與佛教緣起無常觀相違。
。
此句指出所有見解最終都落入四見（常、斷、有、無）之中，無法超越生死輪迴的執著。

本句探討外道（沙門、婆羅門）如何基於對宇宙本初的見解，
主張「我」與「世界」皆為常住不滅，屬於常見外道論。
。
此句意指：上述所有見解皆落入四見（常、斷、有、無）之中，無法超越其範疇。
。
本段說明外道修行者以禪定回憶過去劫數，據此認為自我與世
間常存，執著常見，屬於邪見之一。
。
此段描述以禪定三昧觀察過去成劫與壞劫，見眾生數量不增不
減，據此認為自我與世間為常住不滅，反映外道常見論的執著。
。
「初見」指的是最初或第一種見解，常用於分類不同的見解或觀點時，標示其順序。
。
本句說明沙門、婆羅門等外道，於本劫、本見（宇宙本源）執
著常見，認為自我與世間皆為常住，屬於四種邪見之一，皆未能超越生死見地。

此段描述外道修行者以禪定三昧追憶過去劫數，據此認為自我與世間是常住不滅，執著常見。
。
此段描述修行者以禪定三昧觀察過去成劫與壞劫，見眾生數量
不增不減，據此產生「我及世間常住」的常見，屬於外道執常之見，為佛教所破。
。
本段說明「常見」之一，認為自我與世界皆為常住不變，屬於
四種邪見之一，無法超越生死輪迴。

此段描述修行者以種種方便入三昧，觀察過去八十個成劫與壞
劫，見眾生數量不增不減，誤認自我與世間為常住不滅，實為外道常見。
。
「三見」指的是三種不同的見解或觀點，常見於佛教論述中，強調對法義的不同理解。
。
本句說明外道沙門、婆羅門基於對宇宙本初的見解，執著於「
我」與「世間」為常住不變，屬於四種邪見之一，無法超越此見。

此段描述部分沙門、婆羅門以自認敏捷的智慧觀察世間，認定
『我及世間是常』，即執著於常見（認為自我與世界永恆不變），屬於佛教所破斥的邪見之一。
。
「四見」指的是四種錯誤的見解或執著，為佛教論述中常見分類，強調破除執見以達正見。
。
本句說明沙門、婆羅門因執著於本劫本見，認為自我與世間皆
為常住，屬於四種邪見之一，無法超越此見。
。
本段說明沙門、婆羅門於本劫本見，執著「我」與「世間」為
常，皆屬於四種常見之一，無法超越此見。
。
此句強調唯有如來能徹知眾生諸見的根本、執持與執著的方式
，並能了知其因果報應，顯示如來智慧的圓滿無礙。
。
此句說明如來的智慧超越一切，雖知諸法而不執著，因無執著
而證得寂滅，並以平等觀照五受陰的集、滅、味、過、出要，最終獲得無餘解脫，故稱如來。
。
本句強調佛法的深奧微妙與光明，能令賢聖弟子由衷且平等地
讚歎如來，顯示佛法普及與平等的精神。

此句強調佛法中尚有更深奧微妙的法門，能令賢聖弟子由衷平
等地讚歎如來，並引出下文將要說明的內容。
。
本句描述外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」本體的
看法，認為其性質部分永恆、部分無常，屬於斷常二見的混合。
。
本段說明外道沙門、婆羅門對於宇宙本源的見解，認為「我」及「世間」有部分是常、部分是無常，屬
於四種見解（常、無常、亦常亦無常、非常非無常）之一，或超越這四見。
。
描述劫初時，部分眾生因福報、壽命、善行耗盡，從光音天轉
生至空梵天，並於彼處生起愛著與希望同類共聚之心，反映眾生因緣聚散與執著的心理。
。
描述眾生因愛著與願望而輪迴，部分眾生因福報盡而從光音天
轉生至空梵天。
先到者自認為梵天本體，誤以為自性本有，否認因緣造作，反映我執與無明。
。
此句描述佛陀智慧圓滿，通達一切義理經典，於無量世界中自
在無礙，具足最尊貴與無上變化之德，顯示佛智與神通的究竟圓滿。
。
此句強調佛為一切眾生之本源，眾生皆由佛所化生，體現佛的
慈悲與創造力，亦隱含眾生平等、皆具佛性之義。
。
本段描述眾生對大梵天的信仰，認為大梵天是萬物的創造者、最尊貴的存在，並將自身的起源歸於大梵
天的變化，反映印度宗教中梵天創世的觀念，佛教則以此為外道見解，非究竟真理。
。
描述梵天眾生因福報盡而再生人間，出家修行，入三昧後自憶
本生，並生起對大梵天的種種讚歎與誤解，反映外道對梵天的崇拜與自性見。
。
本段闡述梵天為眾生之父，屬於常住不變，而眾生則由梵天所化，屬無常變易，不能久住。
進而提出「
我及世間半常半無常」的見解，批判其為邪見，非究竟實義。
。
「初見」指的是最初的見解或觀點，常用於分類不同的見解或認知階段。
。
本句說明外道（沙門、婆羅門）對於世界本劫的見解，主張宇
宙部分是常、部分是無常，屬於四種邪見之一，皆未能超越生死輪迴的見地。

本段描述眾生因嬉戲懈怠而導致身心疲憊、失意命終，來世出
家修道，於三昧中自省，體悟無常與常的分別，反思自身行為與世間法的變易。
。
「第二見」指的是在論述或分類中所列舉的第二種見解或觀點
，常見於佛教論書對諸見的分別。
。
本句說明外道沙門、婆羅門對於宇宙與自我的本源產生種種見
解，認為「我」與「世間」有半常半無常之說，這些見解皆屬於四種邪見之一，無法超越佛法正見。

此段描述眾生因展轉相看而失意命終，轉生後出家修道，入三
昧中憶及前因，並推論未展轉相看者能常住不變，反映因緣果報與修行觀念。
。
此段描述眾生觀察彼此的『數相』（現象、形相），因執著於現象而迷失本心，導致無常與變化。
進而
體悟世間與自我皆非全常或全無常，真實與虛妄並存，破除一切執著。
。
「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類煩惱或錯誤認知，此處指第三種錯誤見解。
。
本句說明外道（沙門、婆羅門）根據對宇宙本初的見解，提出
「半常半無常」的論點，認為自我與世界部分是常住不變，部分則會變化滅亡，屬於邪見之一。
。
此句意指一切見解皆未能超越四見（常、斷、有、無），皆止於此範疇，無法突破。

本句描述部分沙門、婆羅門以敏捷的智慧觀察世間，主張「我
及世間」具有半常半無常的性質，這是對存在本質的哲學判斷，屬於外道見解之一。
。
此句總結前述，標示第四種見解（見解、見地）已說明完畢，屬於分類結語。
。
本句說明外道對於世界本源的見解，認為「我」與「世間」同
時具有常與無常的性質，屬於四種邪見之一，無法超越此見。
。
本句說明外道沙門、婆羅門對於世界本源的見解，皆落於四種
邪見（常、無常、半常半無常、非有非無）之一，無法超越佛法正見。
。
此句強調唯有佛陀能徹底了解眾生各種見解的根源、執持與執
著的方式，以及由此產生的果報（因果關係）。
。
此句強調佛法的深奧微妙與光明，能令賢聖弟子由衷、平等地
讚歎如來，顯示法的殊勝與普遍利益。

此句強調佛法的深奧與微妙，能令賢聖弟子由衷且平等地讚歎
如來，顯示佛法無邊、平等普及。
。
此句為提問，意在詢問『哪些法』或『何種法』具備前述特質
，常見於佛典中作為分段或引出下文的提問句。
。
本句討論古印度沙門、婆羅門對於「我」與「世間」是否有限
（有邊）或無限（無邊）的哲學爭論，屬於形上學範疇。
。
本句描述外道沙門、婆羅門對於「我」與「世間」是否有限（
有邊）或無限（無邊）產生爭論，屬於形上學的四句分別之一。
。
此句強調眾生的見解皆未能超越四見（常、斷、亦常亦斷、非常非斷），無法出離生死輪迴。
。
本句描述外道沙門、婆羅門以禪定觀察世間，執著於世界有邊
的見解，屬於邊見之一。
佛教認為此見解源於定中錯誤分別，非究竟實相。
。
此段說明佛陀以多種善巧方便入於三昧，並以三昧心觀察世間
，證知世間有邊，強調證悟所得為真，其餘皆為虛妄。
。
「初見」指的是最初的見解或觀點，常用於分類不同的見解或
見地，於佛教論述中多見於分析諸見的次第。
。
本句說明外道沙門、婆羅門依據現世（本劫）及其根本見解，
提出「我及世間有邊」的論點，這是四種常見見解之一。

本段描述外道修行者以禪定觀察世間，執著於世間無邊的見解
，認為唯有此說為實，其餘皆虛妄，反映對「無邊」的執著與錯誤見解。
。
此段強調以多種善巧方便進入三昧，藉由三昧心觀察世間的無
邊，體證世間的真實與虛妄，顯示三昧智慧能分辨真偽。
。
「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類不同的思想或
執著，此處指第二種錯誤的見解。
。
本段描述沙門、婆羅門基於本劫、本見而起論，主張「我及世
間無邊」，這是四種常見外道見解之一，僅止於此種見解，未超越。

本段描述外道修行者以禪定觀察世界，對宇宙邊際提出見解，
認為上方有限、四方無限，並執著己見為真，餘皆為虛。
。
此段描述佛陀以種種善巧方便入於三昧，觀察世界的邊際，指
出世間有邊與無邊的真實與虛妄，強調證悟所得的真理。
。
「第三見」指的是在前文所述各種見解中的第三種，屬於佛教對於見解分類的說明。
。
本句說明沙門、婆羅門對於「我及世間有邊無邊」的見解，屬
於四種邪見之一，並指出他們的論辯止於此四見，不再超越。

本句描述部分沙門、婆羅門以敏捷的智慧觀察世間，主張「我
及世間」既非有限亦非無限，並認為此見解才是真實，其餘皆為虛妄。
。
「第四見」指的是佛教論述中所列舉的第四種錯誤見解，屬於對真理的誤解或偏見。
。
本句說明外道沙門、婆羅門對於世界有邊或無邊的見解，認為
自己的見解才是真實，其餘皆虛妄，屬於四種常見之一。
。
本句說明沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的邊際問題，所
有見解皆不出四種根本見，無論如何討論皆止於此。
。
此句強調唯有佛陀能徹底了解眾生各種見解的根本、執持與執
著的方式，並能知曉其所招感的果報，顯示佛智無礙、遍知一切因果。
。
此段說明如來的智慧超越一切，雖知諸法而不執著，因無執著
而證得寂滅，並以平等智慧觀察諸受，最終達到無餘涅槃的解脫。

此句強調佛法中尚有更深奧微妙的法光明，能令賢聖弟子以真
實平等心讚歎如來，顯示佛德無量、法義無盡。
。
本句說明沙門、婆羅門對於本劫、本見的看法各異，彼此問答
皆不相同，最終都不超出四種見解的範疇。
。
本句說明沙門、婆羅門對於本劫、本見（即宇宙本源或根本見
解）各有不同的提問與回答，最終都不超出佛教所說的四種見解範疇。
。
本句描述部分沙門、婆羅門對善惡報應持懷疑或不可知論的立
場，反映當時印度思想多元，並非所有宗教家都認同因果報應。
。
此句表達對因果報應的懷疑，反映眾生因未親見、未親知而生疑惑，屬於對業報法則的質疑。
。
此句探問是否沒有因果報應，反映對業報法則的質疑或討論。
。
此句描述世間中有具備學識、智慧與辯才的沙門與婆羅門，能
以智慧分辨諸見，強調修行者的德行與智慧。
。
本句強調當面對難以回答的深義時，應以佛法（此答）作為歸
依、依止、安身之處與究竟解脫之道，展現對佛法的信心與依靠。
。
此段說明對於法義的提問，應以如實、分別、非分別等多重角
度作答，體現佛教對於真理的多層次詮釋與中道思想。
。
「初見」指關於「不死矯亂」或「異問異答」中分類的第一種不正見或論述方式。
。
本句說明沙門與婆羅門對於同一問題，因見解不同而有不同的
問答，這些見解皆不超出佛教所說的四種見地範疇。

本句描述部分沙門、婆羅門對於來世（他世）持懷疑或不可知
論的態度，反映出當時印度宗教思想的多元與辯論氛圍。
。
此句探問是否存在來世，屬於對生死輪迴的根本疑問，反映佛教對於生死流轉與再生的關注。
。
本句說明沙門、婆羅門具備天眼與他心智，能知遠事，即使靠
近他人，卻不為他人所見，強調神通的不可思議。
。
「他世」指的是死後的來世或未來世，強調對生死輪迴的認知與信解。
。
此句表達對於來世（他世）是否存在，既無知也無見，屬於對
生死輪迴的懷疑或否定態度，常見於外道或懷疑論者的立場。
。
此句強調佛陀對妄語的厭惡，並以真理作為歸依、安身立命之處，最終導向解脫之道。
。
此句說明對於諸法的分別與答覆方式，強調如實陳述事物的本
質、真實性及差異性，並指出有時事物既非異也非不異，體現中道思想。
。
「第二見」指的是在論述中所提出的第二種觀點或見解，常見於佛教論典的分段說明。

此處描述部分沙門、婆羅門對於善惡的無知與懷疑，反映出對
善的標準缺乏認識，屬於一種不可知論或懷疑論的立場。
。
此句為提問，旨在釐清『不善』的定義，為後文解釋善惡標準鋪墊。
。
此句表達對於未親見、未親知之事，無法妄加判斷其善惡，強調如實知見的重要。
。
此句說明愛（貪）與恚（瞋）為輪迴生死的根本因緣，強調情感執著導致生死流轉。
。
「滅受」指滅除五蘊中的「受」蘊，意指超越苦樂等感受，達
到解脫；出家修行即為實踐此目標的手段。
。
此句說明修行者因厭惡、畏懼「受」所帶來的束縛與苦惱（如前文所述之愛與恚），故以此滅受之法為歸依與究竟解脫。
原文之「受」應指五蘊中之受，而非「受持」。
。
此段說明對於法義的提問，應以如實、分別、非分別等多重角
度作答，體現佛教對於事理的多元觀照與中道思想。

本句描述部分沙門、婆羅門因愚癡無明，對於他人提問，僅隨
順他人言語而答，未能自立見解，顯示其智慧不足與見地不明。
。
「四見」指的是前文所述的四種錯誤見解或執著，為佛教論述
中常見的分類，用以破除眾生的執著。
。
本句說明沙門與婆羅門對於某些問題各自有不同的提問與回答
，但其見解皆未超出佛教所說的四種見地範疇。
。
本句說明，不論沙門或婆羅門，雖有不同的問答與見解，最終
都不出佛教所說的四種見（常見、斷見、亦常亦斷見、非常非斷見）範疇。
。
此句強調唯有佛陀能徹底了解眾生各種見解的根本、執持與執
著的方式，並能洞悉其因果報應。
。
此句強調佛法的深奧微妙，能令賢聖弟子以真實平等心讚歎如
來，顯示佛法普照、無分別的特質。

此句指出除了前述法義外，還有更深奧微妙的佛法光明，能令
賢聖弟子以真實平等心讚歎如來，並引出下文將要說明的內容。
。
本段說明部分外道（沙門、婆羅門）主張世界的產生無須因緣
，屬於二見之一，佛教則強調因緣生法，否定無因論。
。
本句探討外道（沙門、婆羅門）對於宇宙起源的看法，認為世
界的存在無需因緣，屬於「無因論」；佛陀指出這兩種見解皆未超越世俗的執著。
。
此段描述無想天眾生，因起想而命終，轉生人間，出家修道，
體驗三昧，並對存在產生感悟，認為現世是真實，其餘皆虛妄，反映對「有無」與「實虛」的思辨。
。
本句說明外道（沙門、婆羅門）基於過去劫的見解，主張世界
的存在是無因而有，這是兩種邪見之一，僅止於此，未超越二見。

本句描述部分沙門、婆羅門主張世界無因自有，否定因果，屬於外道斷見或邪見之一。
。
「見」在佛教中多指見解、觀點，尤其指對真理或事理的認知
方式。
此句標示第二種錯誤或偏執的見解，常見於論述破斥諸見時。
。
本句說明部分沙門、婆羅門主張世界的存在是無因自有，這是
兩種見解之一，僅止於此，未超越此見。
。
本句說明外道沙門、婆羅門對於宇宙起源的見解，認為世界無
因自有，這種見解皆屬於二見（常見、斷見）之一，唯有佛陀能徹知其究竟。
。
本段說明沙門、婆羅門等對於本劫、本見有無數種說法，皆歸
於十八種見解之一，強調見解雖多，終歸有限。
。
此句說明十八見的範疇有限，唯有佛陀能徹知其究竟，凡夫所見皆止於此。

此句承上啟下，指出除了前述法光明外，尚有其他更深奧微妙
的佛法光明，並引出下文詳細說明。
。
此句描述末法時期，沙門與婆羅門各自隨意發表不同見解，顯示正法衰微、異說紛起的現象。
。
此句說明一切外道見解，最終皆不出四十四見，無論末劫末世
如何分別、隨意發揮，皆未超越此範疇。
。
本句討論沙門、婆羅門在末劫時，對於種種見解的隨意陳述，
最終皆不出四十四見的範疇，強調見解的有限性與執著。
。
本句描述某些沙門、婆羅門於末劫末見時，提出『有想』的見
解，認為世間存在『有想』的狀態，屬於對世間本質的哲學討論。
。
此段說明一切見解皆歸於十六見，末劫時眾生執著於『有想』
的論議，皆不出這十六見的範疇。
。
本句討論沙門、婆羅門於末劫末見時，對「世間有想」的見解
，皆歸於十六見之一，無法超越。

本句描述部分沙門、婆羅門對死後去處的見解，認為死後會生
於有色有想的境界，並執此為唯一真實，其餘皆為虛妄。
。
「初見」在此指關於「末劫末見」十六種有想論中的第一項分類。
。
本句描述外道（沙門、婆羅門）於末劫、末見時，基於某些因
緣，生起關於『有想』的見解，主張世間存在『想』（即有識、有心識）。
。
此句說明上述諸見皆不超出十六見的範疇，強調其局限性。
。
此處指有人主張死後會生於無色界且具備想受，並認為此說為真，其餘皆為虛妄。
。
此處批評執著於死後生於色界、無色界或有想天的見解，認為
唯有此說為真，其餘皆虛妄，屬於邪見。
。
此處討論對死後生處的見解，涉及佛教對色界、無色界及有想
無想等界的分類與執著，強調執著於某一種生處為真，其餘為虛妄。
。
此句討論對於死後存在的見解，認為死後會有「有邊有想」的
生起，並主張這是真實，其餘皆為虛妄。
屬於對「有邊有想」的執著見。
。
此處指有人主張死後會生於「無邊有想」的境界，認為唯此為
真，其餘皆虛妄。
此反映對於死後去處及真實境界的不同見解。
。
此處描述某些人認為死後會生於「有邊無邊有想」的境界，並
堅信此說為真，其餘皆為虛妄。
此反映對於死後去處及界限的執著。
。
此句討論對死後存在的不同見解，特指「非有邊非無邊有想」
為四無色定之一，屬於佛教對於生命輪迴與存在狀態的哲學探討。
。
此處批評執著於死後必定生於純樂有想之境的見解，屬於邪見
，佛教認為此種執著非究竟實相。
。
此處引述異見，認為死後必定生於有苦有想之處，並執此為實
餘皆虛，反映對死後去處的執著與偏見。
。
此處討論對死後存在的不同見解，認為死後有一種同時具備樂
、苦、想的生存狀態，並堅稱此說為真，其餘皆為虛妄。
。
此處指有人主張死後會生於『不苦不樂有想』的境界，認為這是真實，其餘皆虛妄。
此與佛教對於四禪
八定中「不苦不樂」及「有想」的界定相關，亦涉及對死後去處的不同見解。
。
此句探討死後意識或存在的問題，認為死後僅有一種真實的想
法或存在，其餘皆為虛妄，反映對死後世界的不同見解。
。
此句討論對死後存在的看法，有人認為死後仍有各種想法存在，並堅信這是真實，其餘說法皆為虛妄。

佛教中，對於死後的『想』，多指識蘊的延續或執著，強調破除對自我及死後存在的執著。
。
此句討論對於死後生於「少想」之處的見解，強調唯有此說為
真，其餘皆虛妄，反映對於來世及意識狀態的不同看法。
。
此處批判執著於死後存在無量想的見解，屬於外道常見，佛法認為此見非究竟實相。
。
「十六見」指十六種錯誤的見解，為佛教中對於眾生執著的分
類，常見於阿含經等原始佛教經典。
。
本句描述末劫時期，沙門與婆羅門對於世間本質的見解，認為
世間具有『想』（即有識、有心識活動）。
。
此句說明十六種見解的範圍有限，眾生皆無法超越，唯有佛陀能徹知其本質與極限。

此句強調佛法中尚有更深奧、微妙且偉大的法門與智慧光明，
並引發下文對這些法的詳細說明。
。
本句描述某些沙門、婆羅門於劫末時，產生「無想」的見解，
主張世間本質為無想，屬於外道見解之一。
。
此段說明眾生執著於八種邪見，至末劫時期，最後一種見解為
『無想論』，即認為無有思想或意識。
這八見成為其認知與修行的極限，無法超越。
。
本句探討沙門、婆羅門於末劫時，因何因緣而生起「無想」的
見解，並認為世間本質為無想，最終仍被八種邪見所束縛，無法超越生死輪迴。
。
本句描述部分外道（沙門、婆羅門）主張死後會生於有色身但
無心識的境界，認為此說為真，其餘皆為虛妄，反映古印度對於死後存在的不同見解。
。
此句描述有人認為死後會生於無色界、無想之處，並認為唯此
為真，其餘皆虛妄，反映對無色界的執著。
。
此處批評某些外道或異見者認為死後會生於有色界、無色界或
無想定等境界，並執此為真，否定其他說法。
佛教認為此種執著皆屬妄見。
。
此處描述對死後去處的見解，認為死後會生於一個既非有色（
有形體）、亦非無色（無形體）、且無想（無意識）的境界，並認為這才是真實，其餘皆虛妄。
。
此句出自佛教對於有邊無想天的討論，意指有人主張死後會生
於有邊界但無心識的境界，並認為此說為真，其餘皆為虛妄。
。
此處指有人主張死後會生於「無邊無想」的境界，認為唯此為
真，其餘皆虛妄。
此反映對於無邊處、無想處等禪定境界的執著與誤解。
。
此句批判某些外道或異見者對於死後去處的執著，認為有一種既有限又無限、無想的存在狀態是真實，
其餘皆為虛妄。
佛教則破斥此種見解，強調一切法無常、無我。
。
此句描述某些外道或異見者主張死後會生於一種既非有限、亦
非無限、且無思想的境界，並認為這才是真理，其餘皆為虛妄。
。
「八見」指八種錯誤的見解，為佛教中對於煩惱根本的分類之一，常見於部派佛教論典。
。
本句說明沙門、婆羅門於末劫末世，因某種見解而生起『無想
論』，主張世間本無思想、無覺知，屬於外道常見之一。
。
此句說明一切眾生皆受限於八種見解，唯有佛陀能夠徹底通達、超越這些執著。

此句強調佛法中尚有更深奧、微妙且偉大的法門與智慧光明，並引發下文對這些法的闡述。
。
本句描述末劫時期，部分沙門與婆羅門提出「非想非非想」的
見解，屬於對世間本質的哲學討論，與佛教中「非想非非想處」相關，意指超越有想與無想的境界。
。
此段說明眾生於末劫時，見解皆不出八種，特別是在非想非非
想的論點上，認為世間既非有想亦非無想，這是見解的極限，無人能超越八見。
。
本句探討沙門、婆羅門於末劫時，對「非想非非想」的執著，
認為世間既非有想亦非無想，陷於八種見解（八見）之中，無法超越生死輪迴。
。
本句描述部分沙門、婆羅門對死後去處的見解，認為死後會生
於有色身但介於有想與無想之間的境界，並堅信此說為真，其餘皆為虛妄。
。
此句描述有人主張死後會生於「無色界非有想非無想處」，認為此為真實，其餘皆虛妄。
此處涉及佛教
對於無色界及「非想非非想處」的界定，為四無色定之一，屬於極高層次的禪定境界。
。
此句討論死後生處的見解，涉及色界、無色界及「非有想非無
想」定，強調某種境界為真餘皆虛妄。
。
本句討論對死後存在狀態的見解，屬於佛教對於四句分別（有
色、無色、有想、無想）之外的「非有非無」論斷，佛陀常以此破斥執著於形上存在的種種妄見。
。
本句討論對死後去處的見解，涉及「有邊非有想非無想」等佛
教形上學概念，強調某種境界的真實性，否定其他說法。
。
此句討論對死後去處的見解，認為死後會生於「非有想非無想
」的境界，並執此為真，餘皆為虛妄。
。
此句討論對死後去處的見解，涉及佛教對於有邊、無邊、非有
想、非無想等界的哲學思辨，強調某種見解為真，其餘皆虛妄。
。
本句批判對死後存在的某種執著，認為有一種超越有邊、無邊
、有想、無想的境界是真實，其餘皆虛妄。
佛教中此類見解屬於邪見，執著於某種形而上的存在。
。
「八見」指佛教中所說的八種錯誤見解，屬於煩惱根本，需加以破除。
。
本句討論沙門、婆羅門於末劫時對於『非有想非無想』的見解
，屬於對世間本質的哲學探討，涉及佛教對於有想、無想及中道的論述。
。
此句說明一切見解皆不出八見範疇，唯有佛陀能徹知其本質，眾生皆無法超越。

此句指出除了前述內容外，還有更深奧、微妙且具大光明的佛
法，並引出下文將要說明的法門。
。
本句批判斷滅論，指出部分外道（沙門、婆羅門）於末劫時否
認眾生有來世或餘報，主張死後一切斷滅，與佛教因果輪迴觀相違。
。
此段說明眾生執著於七種邪見，至末劫時更生斷滅論，認為眾
生死後完全消滅，無有餘留，這七見成為其見解的極限，無法超越。
。
本句探討外道（沙門、婆羅門）於劫末時，因何因緣而生起斷
滅論，認為眾生死後完全滅絕，並執著於七種斷見，無法超越此見。
。
本句描述外道（沙門、婆羅門）對身體與生命的見解，認為身
體由四大、六入組成，生於父母，經養育成長，終歸無常滅亡，稱為斷滅見，否定死後有餘。
。
「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類不同的錯誤認
知或執著，此處指第一種錯誤見解。
。
此處討論外道對於『斷滅』的不同見解，認為個體的滅亡不等
於真正的斷滅，必須連同欲界天的存在也完全滅盡，才算徹底的斷滅。
。
「二見」指的是前文所述的兩種見解或觀點，常見於佛教論述中用以分類不同的見地。
。
本句討論外道對於『斷滅』的不同見解，認為色界化身及諸根
具足後徹底消亡才是真正的斷滅，與佛教否定斷滅見的立場不同。
。
此處討論對於『斷滅』的不同見解，有人認為並非一切皆斷滅
，而是『我』於無色界的空處才會斷滅，反映對於涅槃與我執的誤解。
。
此句討論對於『斷滅』的不同見解，強調無色界識處的滅盡並
非一切皆斷滅，反映佛教對於識與存在的細緻區分。
。
此句討論對於『斷滅』的不同見解，強調無色界的『不用處』
並非真正的斷滅，而是某種存在狀態的消失或止息。
。
此處討論對於『斷滅』的不同見解，強調無色界中『有想處』
與『無想處』的滅盡被視為第七種斷滅，並非一切皆無的斷滅論。
。
「七見」指的是佛教中所列舉的七種錯誤見解或執著，屬於煩惱的一種分類。
。
本句描述部分沙門、婆羅門於末劫時，主張眾生於此時完全斷
滅，不再有任何存在或餘留，屬於斷滅論的觀點，否定輪迴與後世。
。
此句說明眾生於七種見解的範圍內皆無法超越，唯有佛陀能夠徹知其極限與真義。

本句批評某些外道（沙門、婆羅門）於末劫時，主張現世即能
證得涅槃，與佛教正見不同。
佛教認為涅槃需斷盡煩惱，非僅現世存有即可得。
。
此段說明外道或邪見者皆陷於五種錯誤見解，特別是在末劫時
期，認為現世即可證得涅槃，實則皆未超越五見的範疇。
。
本句探討沙門、婆羅門於末劫時，為何認為眾生現世即有涅槃
，並執著於五種見解，無法超越其限。
。
本句批評部分外道認為現世放縱五欲即為涅槃，與佛教斷欲離苦的涅槃觀相違。
。
此段描述部分外道自稱已證現世涅槃，並自誇有更高妙的境界
，唯其自知，顯示其主張的特殊性與排他性。
。
本句描述修行者斷除欲望與惡不善法，具備覺與觀，進入初禪
，體驗離生喜樂，這種境界被稱為「現在泥洹」（現世涅槃），即在現世中證得涅槃的安樂。
。
「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類煩惱或錯誤認
知。
此句標示第二種見解，屬於教義分類用語。

此段描述部分外道自稱已證現世涅槃，並自誇有更高妙的境界
，唯其自知，暗示其見解的主觀與執著。
。
本句描述修行者由初禪進入第二禪的過程，重點在於滅除覺、
觀（尋、伺），內心生起喜悅與樂，專注於一心，體現第二禪的特徵。
。
此句說明「現在泥洹」為第三種對涅槃的見解，強調於現世即可證得涅槃的觀點。
。
本句描述修行者捨離雜念與喜悅，安住於內在的樂，專注一心
，親自體驗身心的快樂，這正是聖者所說的第三禪境界。
。
此句說明「現在泥洹」為第四種見解，指認為於現世即可證得涅槃的見解。
。
此段描述部分外道（沙門、婆羅門）自稱已證現世涅槃，並主
張有更高妙的涅槃境界，唯其自知，帶有自誇與排他性，顯示對涅槃的誤解與執著。
。
此句描述修行者進入第四禪的過程，先滅除樂與苦，進一步捨
離憂與喜，達到不苦不樂的中性狀態，心念清淨，證入第四禪定。
。
「第一泥洹」指最究竟、最圓滿的涅槃境界，為五種見解中的最後一種，強調證得究竟解脫。
。
本句說明沙門、婆羅門於末劫時對於現世涅槃的見解，皆不超
出五種見解的範疇，唯有佛陀能徹知其究竟。

本句描述末劫時期，沙門與婆羅門對於末見（末法時期的見解
）各執己見，說法紛雜，缺乏正統依據，顯示法運衰微、見解混亂的現象。
。
此句說明眾生於四十四種見解中皆無法超越其限，唯有佛陀能
徹知諸見的根本與處所，顯示佛智無礙。
。
佛陀指出，無論沙門或婆羅門，對於宇宙本劫與末劫的見解，
雖多種多樣，最終皆不出六十二種外道見解範疇。
。
本句描述眾生對於宇宙劫數之初與末的見解，各有不同，且多
隨個人主觀而論，顯示見解的多樣與無定。
。
此句強調六十二種見解皆有其侷限，唯有如來能徹知其本質與根源，超越一切見地。
。
本句說明部分沙門、婆羅門基於對本劫（宇宙週期）及其根本
見解，產生了『常見』，即認為自我與世間是恆常不變的，屬於外道常見邪論。
。
本句說明沙門、婆羅門因種種差異（信、欲、聞、緣、覺、見
、定、忍）而生智慧，並將稀有現象視為『受』，此見解延續至現世涅槃。
。
本句說明部分外道（沙門、婆羅門）主張世界是常住不變，屬
於「常見」邪見之一，與佛教無常觀相對。
。
此句說明眾生因受（感受）為緣而生起愛，並不自知，深受愛
染，乃至證得涅槃時，這種愛的習氣仍可能存在，強調愛的纏縛力。
。
本句說明部分沙門、婆羅門基於對本劫（宇宙週期）原初的見
解，產生了「常見」——認為世間是恆常不變的，這是佛教所破斥的邪見之一。
。
此句說明一切見解皆依『觸』為緣，若離開『觸』而能成立見
解，則是不可能的。
即使是現世證得涅槃，亦同此理，皆不離『觸』緣。
。
本段說明一切沙門、婆羅門對於過去與未來的見解，皆不出佛
陀所歸納的六十二種外道見，無論如何論說，終究未能超越此範疇。
。
此譬喻說明佛陀能洞察並歸納一切錯誤見解，如同細網捕捉池魚，六十二種外道見解皆被涵蓋在佛陀的法眼之中，無法超越此範疇。
。
此句說明一切沙門、婆羅門的各種見解，無論對過去或未來的
看法，皆未超出佛陀所歸納的六十二種外道見解範圍。

本句強調比丘對於六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意六根與六境接觸）之集（生起）、滅（止息）、味（
樂趣）、過（過患）、出要（出離要道）如實知見，能超越一切錯誤見解，證得最勝之境。
。
如來已證涅槃，無有生死輪迴，然為利益眾生而示現有身，成
為眾生依止。
若無此示現，眾生將失去依靠，如多羅樹斷頭不再生長，喻眾生失導。
。
此句比喻佛陀如同燃盡的火，已徹底斷除生死輪迴，不再受後有，證得涅槃。

佛陀說法時，宇宙（大千世界）三次發生六種震動，象徵法義殊勝、感動天地。
。
阿難以恭敬之禮侍佛，詢問法義名稱，顯示法義深奧難名，並表現弟子對佛法的尊重與求知。
。
「云何奉持」為請問如何恭敬受持佛法，屬於經典中常見的請
法語，表現出對法的尊重與實踐的態度。

佛陀指示阿難為此經命名，五種『動』分別代表義理、佛法、
見解、魔障、梵天等層面的變動或感應，顯示此經涵蓋多重意義與層次。

此句描述阿難尊者聽聞佛陀教誨後，心生歡喜，並依教奉行，展現弟子對佛法的信受與實踐。