中阿含經
中阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
舍梨子相應品第三
教病、拘絺、象跡喻,分別四諦最為後。
瞿尼、陀然梵教的過失、拘絺、以大象足跡作比喻,對於四聖諦的分別理解是最後才說明的。
本句羅列多個佛教術語與譬喻,最後指出「分別四諦」在次第
上最為後面,強調修行或教義次第的結構。
- 等心:指平等心,對眾生無分別心。
- 得戒:指受持戒律。
- 智:智慧,佛教修行的核心之一。
- 師子水喻:以師子飲水譬喻分別善惡、真偽。
- 瞿尼、陀然梵:皆為梵語音譯,具特定佛教義理或人物。
- 教病:指教法上的偏失或弊病。
- 拘絺:梵語音譯,可能指某種修行或義理。
- 象跡喻:以大象足跡譬喻佛法包攝一切。
- 分別四諦:指分別苦、集、滅、道四聖諦。
等心、得戒、智、師子水喻、瞿尼、陀然梵 教病、拘絺、象跡喻分別四諦最在後
(二一)舍梨子相應品等心經第一
「我聞如是」為佛教經典開頭語,表明經文內容為阿難尊者親聞佛說,強調真實可信。
- 我聞如是:梵語 'evaṃ mayā śrutam',意為『如是我聞』,為佛經標準開場白。
我聞如是:
本句為經典開頭常見的敘述,交代佛陀當時所在的地點與情境,為經文背景鋪陳。
- 一時:佛經常用起首語,表明事件發生的時間未特定。
- 舍衛國:古印度著名佛教弘法地,現今印度北方邦地區。
- 勝林給孤獨園:給孤獨長者所建,供佛及僧團居住弘法的重要道場。
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨 園。
不再回到此世;有外結的人不是阿那含,
還會回到此世。諸位賢者!何謂內結之阿那含,不再回到此間?若有一人修習禁戒,無破無缺,無穢無濁,極多無難,聖者所讚,善修善備。他因修習禁戒,無破損無缺漏,無污穢無混濁,極為清淨
無困難,為聖者所稱譽,善於修行、善於具足,進一步學習厭離欲望、無欲、斷除欲望。因修學而生厭離,經歷有欲、無欲、斷欲,故得寂靜與心解脫。得已樂中,愛惜不捨,於現法中不得究竟智慧,身壞命終,超越摶食天,生於餘意生天中。既生於彼,便作此念:『我本為人時,修習禁戒,無穿無
缺,無穢無濁,極多無難,聖者所稱譽,善修善具。因修習禁戒,無破無缺,無穢無濁,功德極多,無有困難
,聖者所讚,善修善備,因此復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故,得寂靜、心解脫。得已樂中,愛惜不離,於現法中不得究竟智慧,身壞命終,超越摶食天,生於餘意生天之中。
對內結與外結,為大家詳細解說其中的道理:「各位賢者!。這個世界上確實有兩種人。。是哪兩種呢?。內部煩惱已斷的人稱為阿那含,不會再回到這個世間;外
部煩惱未斷的人不是阿那含,還會再來這裡。。各位修行的賢者!。什麼叫做因內在煩惱結而成的阿那含,為什麼他不會再回到這個世間?。如果有一個人修持戒律,沒有破損或缺失,沒有污穢或染
濁,修得圓滿無困難,受到聖者稱讚,戒行修得很好且具足。。他因為持守戒律,沒有破綻或缺失,內心清淨不染污,修持圓滿且沒有困難,受到聖者讚歎,因為善於修持並具足戒德,進而學習厭離欲望、遠離欲望與斷除欲望。。因為修學佛法而對欲望生起厭離,經歷了有欲、無欲、斷
除欲望的過程,所以能夠得到內心的寧靜與解脫。。在已經得到的禪定快樂中,因為貪愛珍惜而不願捨離,導致在現世無法證得徹底解脫的智慧;當壽命結束後,他會超越欲界天,投生到色界等意生天中。。生到那裡之後,他心裡想:『我過去還是人的時候,曾經認真修持戒律,沒有破戒或缺失,沒有污穢或
染汙,修行順利無障礙,受到聖者們的稱讚,戒行圓滿具足。』。因為持守戒律,沒有破戒或缺失,清淨而無染污,修持圓滿且無困難,受到聖者讚歎,因為善於修持且具足戒行,所以進一步學習厭離、遠離與斷除欲望。。因為修習厭離、遠離和斷除欲望,所以能得到內心的安寧與解脫。。在已經得到的快樂中,因為貪戀而不肯捨離,所以在現世無法證得究竟的智慧;命終之後,會超越欲界天,生到其他的意生天中。』
描述舍利子尊者與比丘們夜間集會,討論「內結、外結」的義
理,屬於佛教修行中對煩惱(結)的分析與教學。
。
此句指出世間眾生可分為兩類,為下文分類鋪墊,常見於佛教論述中對人類或眾生的分類。
。
「云何為二」為佛教經典常見提問句,意指『哪兩種(事物/
人/法)?』,用於引出下文的兩項內容。
。
「內結」指斷除內在煩惱,證得阿那含果,死後不再輪迴於欲
界;「外結」指僅斷除部分煩惱,未證阿那含,死後仍會再來人間。
。
「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱,表敬意與平等心。
。
本句詢問何謂『內結』的阿那含,即已斷除五下分結、證得不
還果者,於人間或欲界不再輪迴,將生於色界天直至證阿羅漢果。
。
本句強調持戒者若能圓滿無缺、清淨無染,將獲得聖者的稱讚
與肯定,顯示戒律修持之重要與殊勝。
。
此段描述修行者因嚴謹持戒,使戒體圓滿清淨,獲得聖者稱讚,並以此為基礎進一步修習對欲貪的厭離與斷除,展現從戒生定的修行次第。
。
此句說明修學佛法者,因為修學而對欲望生起厭離,進而經歷
有欲、無欲、斷欲三階段,最終獲得內心的寂靜與解脫。
。
此段說明修行者若執著於禪定的樂受(愛惜不離),會障礙究竟解脫智的現前。
雖有戒定功德,命終後僅能生於不需物質段食、由意念化生的色界諸天。
。
描述生於善趣後,回憶前世持戒清淨,獲得聖者稱讚,強調戒德的重要與功德。
。
此段再次強調持戒清淨是進一步修學出離欲望的前提,描述了從圓滿戒德到修習厭離欲貪的解脫次第。
。
此句說明透過修學厭離欲望、無欲與斷除欲望,能證得內心的
寂靜與解脫,屬於禪修與解脫道的核心教義。
。
此句總結若修行者停留在禪定樂受的執著中,雖然能感得高層次的天界果報(意生天),卻會因未證究竟智而無法在現世達成徹底解脫。
- 舍梨子:即舍利弗,佛陀弟子中智慧第一。
- 比丘:出家修行者。
- 內結、外結:指內在與外在的煩惱束縛。
- 分別其義:詳細解釋其義理。
- 二種人:佛典中常見分類,依不同標準可指善惡、智愚、信不信等。
- 云何:意為『如何、什麼』,為佛典常用疑問詞。
- 為二:指分為兩類、兩種。
- 內結:指內在的煩惱結使,斷除後可證阿那含果。
- 阿那含:四果聖者之一,意為『不還』,證得者不再輪迴於欲界。
- 外結:指外在的煩惱結使,未完全斷除。
- 非阿那含:未證得阿那含果者。
- 還來此間:指死後仍會再投生於人間或欲界。
- 諸賢:泛指眾位有德行、修行的賢者,常見於佛教經論中。
- 不還此間:指不再回到人間或欲界。
- 禁戒:指佛教戒律,約束身口意行為以防止惡業。
- 無穿無缺:穿,指戒體有破損;缺,指戒條未圓滿。意為戒體完整無損。
- 無穢無濁:指戒行清淨,無染污雜質。
- 聖所稱譽:聖者(如阿羅漢、菩薩)所讚歎。
- 善修善具:善於修持並具足戒德。
- 厭欲、無欲、斷欲:修行者對欲貪從產生厭離、達到無欲到最終斷除的過程。
- 厭:指對世間欲望生起厭離心。
- 欲:指五欲等世間貪求。
- 無欲:已無貪欲之心。
- 斷欲:徹底斷除一切欲望。
- 息:寂靜、止息煩惱。
- 心解脫:心從煩惱束縛中解脫。
- 現法:指當下的世間或現世。
- 究竟智:指斷盡煩惱、圓滿覺悟的解脫智慧。
- 過摶食天:超越以物質食物(段食/摶食)支撐生命的欲界天。
- 意生天:指色界、無色界天人,其眾生由意念化生,不依賴物質段食。
- 極多無難/極為清淨:原文強調持戒多且無困難,譯文轉為『極為清淨』,意譯為戒德圓滿。
- 聖所稱譽/聖者所讚:皆指聖者對持戒者的讚歎。
- 善修善具/善修善備:皆指修持戒律圓滿具足。
- 厭欲:對欲望生起厭離心。
- 摶食天:指欲界天,其眾生尚有物質食物(段食)的需求。
爾時,尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂, 因內結、外結,為諸比丘分別其義:「諸賢! 世實有二種人。云何為二?有內結人阿那含, 不還此間,有外結人非阿那含,還來此 間。諸賢!云何內結人阿那含,不還此間?若有 一人修習禁戒,無穿無缺,無穢無濁,極多 無難,聖所稱譽,善修善具。彼因修習禁戒, 無穿無缺,無穢無濁,極多無難,聖所稱譽,善 修善具故,復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭 欲、無欲、斷欲故,得息、心解脫。得已樂中,愛 惜不離,於現法中不得究竟智,身壞命終, 過摶食天,生餘意生天中。既生彼已,便作 是念:『我本為人時,修習禁戒,無穿無缺,無穢 無濁,極多無難,聖所稱譽,善修善具。因修 習禁戒,無穿無缺,無穢無濁,極多無難,聖所 稱譽,善修善具故,復學厭欲、無欲、斷欲。因 學厭欲、無欲、斷欲故,得息、心解脫。得已樂 中,愛惜不離,於現法中不得究竟智,身壞 命終,過摶食天,生餘意生天在於此中。』
所稱譽,善修善具,因此復學斷色有、斷貪業,學習捨離欲望。因學斷色有、斷貪業,因學捨離欲望,得寂靜、心解脫。得已樂中,愛惜不離,於現法中不得究竟智慧,身壞命終,超越摶食天,生於餘意生天中。既生於彼,便作此念:『我本為人時,修習禁戒,無破無
缺,無穢無濁,極多無難,聖者所讚,善修善備。因修習禁戒,無破無缺,無穢無濁,極多無難,聖者所讚
,善修善備,因此復學斷色有、斷貪業,學習捨離欲望。因學色有斷、貪斷業,學習捨離欲望故,得寂靜、心解脫。得已樂中,愛惜不捨,於現法中無法獲得究竟智慧,身壞命終,超越
摶食天,生於其他意生天之中。諸位賢者!這稱為內結人阿那含,不再返回欲界。
持戒功德很多,修行也不覺困難,受到聖者讚歎,戒行修得很好也很圓滿。。他因為持守戒律,沒有破戒或缺失,也沒有污穢染濁,戒行圓滿且無障礙,受到聖者讚歎,修持得很好
,因此又進一步學習斷除對色界的執著、斷除貪欲的行為,並學習捨離各種欲望。。因為修行學習而斷除了對色身的執著和貪欲的行為,想要
遠離欲望,所以能得到內心的安寧與解脫。。在已經得到的禪定快樂中生起愛染心而不願捨離,因此在當生無法證得圓滿的智慧;身壞命終後,會超越依賴物質食物的欲界天,生到另一種以意念化生的天界中。。生到那裡之後,心裡就想:『我過去還是人的時候,曾經認真持守戒律,沒有破戒或缺失,沒有污穢或
染汙,持戒很多也沒有困難,受到聖者們的稱讚,戒行修得很好也很圓滿。』。因為持守戒律,沒有破戒或缺失,也沒有污穢混濁,能圓滿做到且不覺困難,受到聖者稱讚,善於修持
並具備戒德,所以進一步學習斷除對色界的執著、斷除貪欲的行為,學習放下各種欲望。。因為修學於色法,能斷除與貪欲相關的業力,透過學習捨
離欲望,最終獲得內心的寧靜與解脫。。在已經得到的禪定快樂中生起愛染心而不願捨離,因此在當生無法證得圓滿的智慧;身壞命終後,會超越依賴段食的欲界,生到其他以意念化生的天界中。』。各位有德行的朋友!。這就叫做內結的阿那含聖者,他們不會再回到這個世間。
本句描述另一位修行者持守戒律,無破損、無缺失,戒體清淨
,獲得聖者稱讚,戒行圓滿具足,強調戒德之完整與殊勝。
。
此段描述修行者嚴持戒律,無破損、無污穢,獲得聖者稱讚,
並進一步修學斷除色界執著與貪欲,實踐出離心。
。
此句說明修學者為斷除對色界存在的執著與貪欲之業,透過修
習捨離欲望,最終獲得寂靜與心的解脫,屬於禪修與解脫道的核心教義。
。
此段描述修行者雖得禪定之樂,卻因產生愛著(味禪)而無法在現世證得究竟解脫智(阿羅漢果),死後則隨其定力超越欲界(摶食天),受生於色界或無色界等意生天。
。
描述往生善道後,回顧前世持戒清淨,獲得聖者稱讚,強調戒德圓滿是得生善處的因緣。
。
此句說明持守戒律純淨無缺,獲得聖者稱讚,進而修學斷除色界執著與貪欲,實踐出離心。
。
此句說明修學者因修學而斷除對色界存在的執著與貪欲之業,
透過學習捨離欲望,最終獲得寂靜與心的解脫,屬於修道斷惑、證得解脫的過程。
。
此段進一步重申修行者因對禪定樂受的愛著(結使),導致其解脫受阻。
雖然定力使其超越欲界受生,但因未斷除細微煩惱,仍未出離三界。
。
「內結人」指斷除五下分結者,證得阿那含果,意指不再於欲
界受生,將於色界證得涅槃。
「不還此間」即不再回到欲界輪迴。
- 極多無難:原文意為戒德極多且無困難,譯文作『極為清淨』,意義略有轉換。
- 色有:指色界的存在,為三界之一。
- 斷業:斷除煩惱與業力。
- 欲捨離:指捨棄對五欲的執著。
- 斷貪業:斷除貪欲所造之業。
- 貪斷業:指斷除貪欲的修行業力。
- 學欲捨離:指修學者發心捨離欲界之貪著。
- 已樂:指修行已得之禪定樂受。
「諸 賢!復有一人修習禁戒,無穿無缺,無穢無 濁,極多無難,聖所稱譽,善修善具。彼因修 習禁戒,無穿無缺,無穢無濁,極多無難,聖所 稱譽,善修善具故,復學色有斷、貪斷業,學 欲捨離。因學色有斷、貪斷業,學欲捨離故, 得息、心解脫。得已樂中,愛惜不離,於現法 中不得究竟智,身壞命終,過摶食天,生餘 意生天中。既生彼已,便作是念:『我本為人 時,修習禁戒,無穿無缺,無穢無濁,極多無難, 聖所稱譽,善修善具。因修習禁戒,無穿無 缺,無穢無濁,極多無難,聖所稱譽,善修善具 故,復學色有斷、貪斷業,學欲捨離。因學色 有斷、貪斷業,學欲捨離故,得息、心解脫。得 已樂中,愛惜不離,於現法中不得究竟智, 身壞命終,過摶食天,生餘意生天在於此 中。』諸賢!是謂內結人阿那含,不還此間。
節,見到微小罪過,常懷畏怖,受持學戒。各位賢者!這所說的『外結人』不是阿那含,還會再來人間。
善於約束自己的行為舉止,對於極細微的過失也心生畏懼,並且恆常受持學習戒律。。各位修行的善知識們!。這裡所說的『外結人』並不是阿那含果的人,他們還會再回到這個世間。
「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或有德行者的尊稱,表達敬意與親切。
。
本句詢問何種外結之人尚未證得阿那含果,故死後仍會再來人
間受生。
阿那含為四果之一,證得者不再返人間。
。
此句描述一位修行者嚴持戒律,注重威儀,對細微過失亦心存
畏懼,精進受持學戒,展現出對解脫道的嚴謹態度。
。
此句說明『外結人』尚未證得阿那含果,故死後仍會再來人間輪迴,未能徹底斷盡煩惱。
- 威儀禮節:指行住坐臥等舉止合乎規範。
- 纖芥罪:極細微的過失。
- 學戒:指學習並受持戒律。
- 外結人:指未斷盡五下分結者,尚未證阿那含果。
「諸 賢!云何外結人非阿那含,來還此間?若有 一人修習禁戒,守護從解脫,又復善攝威 儀禮節,見纖芥罪,常懷畏怖,受持學戒。諸 賢!是謂外結人非阿那含,還來此間。」
在夜將破曉時來到佛前,稽首頂禮,退居一側,說:「世尊!尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂,因內結、外結,為諸比丘分別其義:『諸賢!世間確有兩種人:內結人與外結人。世尊!大眾已經歡喜,唯願世尊慈悲憐憫、垂念,前往講堂。那時,世尊為諸等心天默然允許。諸等心天知世尊默然許可,稽首佛足,繞行三圈後,隨即於原處消失。
天亮時來到佛陀面前,頂禮後站到一旁,恭敬地說:「世尊!」。昨晚尊者舍梨子和比丘們一起在講堂,針對內結、外結,
為大家詳細解說其意義,說道:「各位賢者!。這世上確實有兩種人,一種是內心有煩惱束縛的人,一種是外在行為被束縛的人。。世尊!。大家都很高興,只盼望世尊能慈悲憐憫,前往講堂。。那個時候,佛陀對大家和心天以沉默表示同意。。這些心天明白世尊默默地同意後,頂禮佛足,繞佛三圈,然後就在原地消失了。
描述諸天眾以等心、莊嚴天色、光明照耀,在夜將破曉時前來佛所,恭敬禮拜並請法。
。
本句描述舍利子尊者於昨夜與比丘眾集會,針對「內結、外結
」為大眾分別說明其義,屬於佛教教義中對煩惱(結)的分類與說明。
。
此句指出世間人可分為兩類:「內結」指內心有煩惱執著者,
「外結」指外在行為或與他人結怨者,強調煩惱與業力的不同層面。
。
「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」,常用於弟子對佛陀的稱呼。
。
此句表達大眾對佛陀的歡迎與祈請,強調佛陀的慈悲與應眾生請求。
。
「默然而許」為佛教經典常見表達,意指佛陀以沉默表示同意
,為默許之意,顯示佛陀的威儀與慈悲。
。
「心天」指諸天眾,感知佛陀默許後,行禮繞佛三匝,表示恭
敬與告別,然後於原地隱沒,象徵離去或返回天界。
- 天色像巍巍:形容天人身相莊嚴高大。
- 暐曄:光明閃耀。
- 稽首作禮:頂禮佛足,表最敬禮儀。
- 却住一面:禮畢退立於側,恭敬聽法。
- 世尊:梵語 Bhagavat,佛陀的尊號,表示最尊貴、最值得敬仰者。
- 慈哀愍念:佛教常用語,指佛陀對眾生的慈悲與憐憫。
- 講堂:佛教僧團集會、說法之處。
- 心天:指諸天眾生,特別是心意清淨的天人。
- 默然而許:以沉默表示同意,為佛教經典常用語。
- 稽首:頂禮,五體投地的禮拜。
- 繞三匝:繞佛三圈,表敬禮與告別。
- 即彼處沒:於原地消失,常見於佛經描述天人離去。
於是, 眾多等心天色像巍巍,光輝暐曄,夜將向 旦,來詣佛所,稽首作禮,却住一面,白曰:「世 尊!尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂, 因內結、外結,為諸比丘分別其義:『諸賢! 世實有二種人,內結人、外結人。』世尊!眾已歡 喜,唯願世尊慈哀愍念,往至講堂。」彼時,世 尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世 尊默然許可,稽首佛足,繞三匝已,即彼處沒。
這裡,頂禮後,退居一旁,對我說:『世尊!尊者
舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂,因內結、
外結,為諸比丘分別其義:「諸賢!世間確實有兩種人,內結人、外結人。世尊!大家都很歡喜,唯願世尊慈哀憐愍,前往講堂。舍梨子!我便為那些諸天默然允許。諸等心天眾知我默然許可,頂禮我足,繞行三圈後,於原地隱沒。
為大家詳細解說其意義:「各位賢者!。這個世界上確實有兩種人,一種是內心有煩惱束縛的人,一種是外在行為有束縛的人。。世尊!。大家都很高興,只希望世尊能慈悲憐憫,前往講堂。。舍梨子!。我就以默然的方式答應了那些心意相同的諸天。。那些心天們知道我默默地答應了,就頂禮我的雙足,繞我三圈後,便在原地消失不見。
描述心天離去後,佛陀隨即前往講堂,於比丘眾前設座而坐,
展現佛陀教化眾生的慈悲與莊嚴。
。
「世尊」指佛陀;「坐已」即坐定之後;「善哉」為稱讚、肯
定之語,表佛陀對所聞之法或行為的讚許。
。
「善哉」為佛教常用讚歎語,表示非常好、極為讚許,常見於
經典中對善行或正確見解的肯定。
。
「舍梨子」即「舍利弗」,為佛陀十大弟子之一,智慧第一。
此處為佛陀呼喚舍利弗,準備開示。
。
此句為佛陀對弟子或聽者的讚許,表示其行為、發問或理解極
為善妙,屬於佛典中常見的肯定語。
。
此句為經文常見提問語,意指『其原因是什麼?』,用於引出下文解釋。
。
此句描述佛陀或長老於昨夜與比丘眾集會,針對『內結、外結
』這兩種煩惱或束縛,為大眾分別說明其義理。
。
「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱,表達尊重與親切。
。
「內結人」指內心執著煩惱未斷者;「外結人」指外在行為上
與煩惱相應者。
此句說明眾生因內外煩惱結縛而有不同類型。
。
「舍梨子」即「舍利弗」,為佛陀十大弟子之一,智慧第一。
此處為佛陀呼喚舍利弗,常見於經文開頭或段落轉折時。
。
描述心天眾於夜間至清晨前來佛所,禮佛後恭敬請法,展現佛
陀受諸天尊敬與請問佛法的情境。
。
本句描述舍利子尊者昨夜與比丘們在講堂討論「內結、外結」
的義理,並為大眾詳細分別說明。
。
此句指出世間有兩類人:一為內結人,指內心執著煩惱者;一
為外結人,指外在與他人結怨者,強調煩惱與人際兩層面。
。
此句描述大眾歡喜,並祈請佛陀以慈悲心前往講堂,展現對佛陀的尊敬與渴望聽法之情。
。
此句描述「我」對眾人(彼諸等心天)默然允許或默許其請求
,屬於默許的表達,常見於佛經中表現佛陀默許弟子請法。
。
此段描述心天眾明白佛陀默許,禮佛足、繞佛三匝後於原地隱
沒,展現對佛的恭敬與神通自在。
- 敷座:鋪設座位,準備坐下。
- 善哉:表示稱讚、肯定。
- 汝:你,對聽者的稱呼。
- 極甚善:極為善妙、非常好。
- 所以者何:古漢語固定用語,意為『其所以然者是什麼』,即『為什麼』。
- 內結人:內心煩惱結縛未斷之人。
- 稽首禮:頂禮,表示最高敬意。
- 尊者:對德行高尚者的尊稱,常指阿羅漢或重要弟子。
諸等心天去後不久,於是世尊往至講堂 比丘眾前,敷座而坐。世尊坐已,歎曰:「善哉!善 哉!舍梨子!汝極甚善。所以者何?汝於昨夜 與比丘眾集在講堂,因內結、外結,為諸比 丘分別其義。諸賢!世實有二種人,內結人、 外結人。舍梨子!昨夜向旦,諸等心天來詣我 所,稽首禮已,却住一面,白我言:『世尊!尊者 舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂,因內結、 外結,為諸比丘分別其義:「諸賢!世實有二 種人,內結人、外結人。」世尊!眾已歡喜,唯願世 尊慈哀愍念,往至講堂。』舍梨子!我便為彼諸 等心天默然而許。諸等心天知我默然許可, 稽首我足,繞三匝已,即彼處沒。
位,或三十、四十,或五十、六十,共同住於錐頭處,各不相妨。舍梨子!諸位心天本為人時,已修善心,心量極廣甚大,因此,令
諸位心天或十、二十,或三十、四十,或五十、六十,共同住於錐頭處,各不相妨。因此,舍梨子!應當修習寂靜,諸根寂靜,心意寂靜,身、口、意業寂靜,歸向世尊及諸智者之梵行。舍梨子!虛偽的異學,長久衰敗,終至永失。其原因是什麼?就是無法聽聞這樣的妙法。」
六十位,都能一起住在錐頭這麼小的地方,彼此之間完全不會互相妨礙。。舍梨子!。這些等心天的眾生,並不是天生就在那個地方,而是在剛
開始修善心時,心量特別寬廣強大,可以讓十位、二十位,甚至三十、四十、五十、六十位等心天,一起住在
像錐子尖端那麼小的地方,彼此之間完全不會互相妨礙。。舍梨子!。這些心天在還是人的時候,就已經修習善心,心量非常廣大,所以能讓十個、二十個,甚至三十、四十
、五十、六十個心天,一起住在錐子的尖端上,彼此之間毫無障礙。。所以,舍利弗!。我們應該學習安定寂靜,讓六根、心念,以及身、口、意
的行為都保持清淨安靜,並以這樣的修行心態,趨向世尊和諸位智者所實踐的清淨梵行。。舍利弗!。那些虛妄不實的外道學說,會一直衰敗,最終徹底消失。。為什麼會這樣呢?。是因為沒辦法聽到這麼殊勝的正法。」
「舍梨子」即舍利弗,佛陀十大弟子之一,智慧第一,常被佛陀直接稱呼以引導開示。
。
此段描述心天眾多,雖同處一地(錐頭處),但因神通自在,
能各自安住而互不妨礙,顯示天界眾生的殊勝境界。
。
此段描述心天(心所生天)非本生於彼處,而是因剛發善心,
心量廣大,能令多位心天同處一點而互不妨礙,顯示心力無礙、善心廣大之義。
。
此段說明心天(天界眾生)在過去為人時,因修善心,心量廣
大,故能在極小空間(錐頭處)共住而不互相妨礙,強調善心與心量的不可思議力量。
。
「是故」表示前述理由已成立,接下來將有重要教誨;「舍梨
子」即舍利弗,佛陀常以此稱呼弟子,表現親切與莊重。
。
本句強調修行者應修習寂靜,令六根、心意及三業皆寂靜,並
以此心歸向佛陀及諸智者所行的清淨梵行。
。
「虛偽異學」指非正法的外道學說,因其不真實,終將長久衰敗,最終永遠消失於世。
。
此句為經文常見提問語,意在引出下文解釋原因或道理。
。
此句解釋虛偽異學之所以長衰永失,是因為無法接觸到佛陀所說的真實解脫法門。
妙法在此指符合四聖諦、解脫道的勝妙正法。
- 錐頭處:比喻極小的空間,強調眾多天人能共處而不相礙,顯示神通自在。
- 各不相妨:強調心力所致,眾多心天同處而無障礙。
- 寂靜:指內外身心安定、無擾動。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 身、口、意業:指身體、語言、心意所造之行為。
- 梵行:清淨無染的修行生活。
- 虛偽異學:指與佛法相違、虛妄不實的外道學說。
- 長衰:長久衰敗,不復興盛。
- 永失:永遠消失、滅絕。
- 妙法:梵語 Saddharma,指微妙、勝妙的正法,於阿含語境中指能導向寂靜與解脫的教法。
「舍梨子!諸 等心天或十、二十,或三十、四十,或五十、六十, 共住錐頭處,各不相妨。舍梨子!諸等心天 非生彼中,甫修善心,極廣甚大,令諸等心 天或十、二十,或三十、四十,或五十、六十,共住 錐頭處,各不相妨。舍梨子!諸等心天本為 人時,已修善心,極廣甚大,因是故,令諸等 心天或十、二十,或三十、四十,或五十、六十,共 住錐頭處,各不相妨。是故,舍梨子!當學寂 靜,諸根寂靜,心意寂靜,身、口、意業寂靜,向 於世尊及諸智梵行。舍梨子!虛偽異學,長衰 永失。所以者何?謂不得聞如此妙法。」
「佛說如是」為經末常見結語,表示本經內容已由佛陀親自宣
說,具有權威性與結束語的作用。
。
此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後,心生歡喜,並依教奉行,體現佛法的踐行精神。
- 佛說:指佛陀所說之法語。
- 如是:即「如此」,表明前述內容正確無誤。
- 奉行:依教實踐,身體力行佛陀教導。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
「竟」為「完畢」之意,常用於經文結尾,表示本卷或本品已結束。
- 等心經:經名。
- 第一:指第一卷或第一品。
- 竟:完畢、終了。
等心經第一竟
(二二)舍梨子相應品成就戒經第二
「我聞如是」為佛教經典開頭常見語,意指「我(阿難)親自
聽佛所說,內容如下」。
強調經文的真實傳承與可信度。
- 如是我聞:梵語 'evaṃ mayā śrutam',為佛經標準開場白,表明聽聞者(多指阿難)親聞佛說。
我聞如是:
本句為佛經常見的開場,交代佛陀說法的時地人。
舍衛國、勝林給孤獨園為佛陀弘法重地。
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨 園。
,便能於現法中自由出入滅盡定,必然有此境界;若在現法中無法獲得究竟智慧,身壞命終後,超越摶食天
,生於其他意生天中,在那裡能出入於想知滅的禪定,必然有此境界。
定、慧,就能在現世中自由進出想知滅定,這樣的境界確實存在;。如果在現世沒有證得究竟的智慧,命終之後,超越了依靠段食支撐的欲界天,生到其他的意生天中,在那裡能進入與出離想知滅定,這確實是可能的。」
此段說明比丘若具足戒、定、慧三學,則能於現世身心中自由
進出『想知滅定』(即滅盡定),並證得此殊勝境界。
。
此段說明修行者若在現世未證阿羅漢果(究竟智),死後超越欲界(摶食天),生於色界或無色界(意生天),在彼處仍可證得滅盡定(想知滅定)。
- 戒:指持守戒律,為修行基礎。
- 定:指禪定,心專注不散。
- 慧:指智慧,能如實知見。
- 想知滅定:即『滅盡定』,又稱滅受想定,為最高禪定,滅除一切受想。
- 此處:指證得滅盡定的境界。
爾時,尊者舍梨子告諸比丘:「若比丘成 就戒,成就定,成就慧者,便於現法出入 想知滅定,必有此處;若於現法不得究 竟智,身壞命終,過摶食天,生餘意生天 中,於彼出入想知滅定,必有此處。」
此處描述尊者烏陀夷在大眾中,並向舍梨子尊者發言,屬於僧團內部的對話場景。
。
本句說明比丘即使生於其他意生天,若能出入想知滅定(三摩
地),也不會有此境界,強調想知滅定的稀有與殊勝。
- 烏陀夷:Udayin,佛弟子之一。
- 出入想知滅定:能自由進出滅盡定的境界。
是時,尊 者烏陀夷共在眾中,尊者烏陀夷白曰:「尊 者舍梨子!若比丘生餘意生天中,出入想知 滅定者,終無此處。」
便於現法能出入滅盡定,知想滅,必有此處;若於現法不得究竟智慧,身壞命終,超越摶食天,生於其
他意生天中,於彼證得出入想知滅定,必有此處。
,就能在現世中進入與出離滅盡定,並且清楚知道想的滅除,這種境界確實存在。」。如果在現世修行中未能證得究竟智慧,這一生結束後,會
超越摶食天,生到其他意生天,在那裡能證得出入想知滅定,確實有這種境界。
此處說明比丘若具足戒、定、慧三學,則能於現世體證出入想
知滅定(即滅盡定),證得此殊勝境界。
。
此段描述修行者若於現世未證得究竟智慧,死後會超越摶食天
,生於餘意生天,在彼處能證得出入想知滅定(即滅盡定),此境界確實存在。
尊者舍梨子再三告諸 比丘:「若比丘成就戒,成就定,成就慧者,便 於現法出入想知滅定,必有此處;若於現 法不得究竟智,身壞命終,過摶食天,生餘 意生天中,於彼出入想知滅定,必有此處。」
「白」為向上稟告、陳述之意,常見於僧團中下對上的請示或
報告。
烏陀夷尊者多次向舍梨子尊者稟白,顯示事態之慎重與禮敬。
。
本句討論比丘若生於除本地外的意生天,則不會有「出入想知
滅定」的境界,強調此定境僅限特定處所。
- 白:稟白、稟告,僧團用語,表示恭敬陳述。
尊者烏陀夷亦復再三白曰:「尊者舍梨子!若 比丘生餘意生天中,出入想知滅定者,終 無此處。」
,都不是我所說的意思,沒有一位比丘讚歎我所說,我還是去世尊那裡吧。」於是,尊者舍梨子前往佛陀處,稽首作禮,退坐一側。
,他們還是誤解我的意思,沒有人認同或稱讚我說的內容,那我還是去見世尊吧。」。那個時候,尊者舍梨子來到佛陀身邊,頂禮問訊後,退坐在一旁。
本句描述舍利子尊者因所說法未被比丘們認同或讚歎,心生退
意,決定親自前往佛陀處請益,展現謙遜與求法精神。
。
描述舍利子尊者恭敬前往佛陀處,頂禮後退坐一側,展現弟子對佛的恭敬與禮儀。
- 歎:讚歎、稱讚。
- 却坐一面:禮畢後退至一旁坐下,表示恭敬與聽法的準備。
於是,尊者舍梨子便作是念:「此比 丘乃至再三非我所說,無一比丘歎我所 說,我寧可往至世尊所。」於是,尊者舍梨子 往詣佛所,稽首作禮,却坐一面。
、慧,便能於現法出入想知滅定,必有此處;若於現法不得究竟智,身壞命終,超越摶食天,生於餘意
生天中,於彼能入出入想知滅定,必有此處。
、慧,就能在現世中體驗出入想、知滅定,這確實是有的;。如果在現世修行中未得究竟智慧,這一生結束後,會超越
摶食天,生到其他意生天,在那裡能夠進入與出離想知滅定,確實有這種境界存在。
描述尊者舍利子離去後,烏陀夷尊者與比丘們也前往佛陀處,
行禮並恭敬地坐於一側,展現僧團對佛的恭敬與禮儀。
。
本句說明比丘若具足戒、定、慧三學,於現世即可證得出入想
知滅定(即滅盡定),並確實有此境界可得。
。
此段說明若現世未證究竟智,死後將超越摶食天,生於更高的
意生天,在彼處能證入出入想知滅定的境界,證明此定確有其處。
尊者舍梨 子去後不久,尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣 佛所,稽首作禮,却坐一面。於中,尊者舍梨 子復告諸比丘:「若比丘成就戒,成就定,成 就慧者,便於現法出入想知滅定,必有此 處;若於現法不得究竟智,身壞命終,過摶 食天,生餘意生天中,於彼出入想知滅定, 必有此處。」
界,那麼這種情況是絕對不會發生的。
「復白曰」為再次啟白、請示之意,表現出弟子對長者的尊敬與禮儀。
。
本句討論比丘若生於除色界四禪天以外的意生天(如欲界天)
,則不會有「出入想知滅定」這種境界,強調此定境僅限於特定禪天。
尊者烏陀夷復白曰:「尊者舍梨子! 若比丘生餘意生天中,出入想知滅定者, 終無此處。」
,便於現法能出入想受滅定,必有此處;若於現世不得究竟智慧,身壞命終,超越摶食天,生於餘
意生天中,於彼能證出入想知滅定,必有此處。
慧,就能在現世中自由進出想知滅定,這種境界確實存在;。如果在現世中沒有證得究竟的智慧,在身體毀壞、生命終了後,會超越以段食為生的欲界天,生到其他的意生天中,在那裡進出想知滅定,這種情況是必然存在的。」
此句說明修行者若在現世未能證得阿羅漢的究竟智,死後將超越欲界(摶食天),轉生至色界或無色界的意生天中,並在該處繼續修持或證得想知滅定(滅盡定)。
- 必有此處:必定有這種情況或道理。
尊者舍梨子復再三告諸比丘: 「若比丘成就戒,成就定,成就慧者,便於現 法出入想知滅定,必有此處;若於現法不 得究竟智,身壞命終,過摶食天,生餘意生 天中,於彼出入想知滅定,必有此處。」
此句描述尊者烏陀夷多次向舍梨子(舍利弗)稟白,表現出尊重與懇切。
。
本句討論比丘若生於其他意生天(即色界、無色界等非欲界天
),即使能夠進出想知滅定(三昧),也不會有這種境界存在,強調想知滅定的特殊性。
尊者 烏陀夷亦復再三白曰:「尊者舍梨子!若比丘 生餘意生天中,出入想知滅定者,終無此 處。」
說,也沒有一位比丘讚歎我所說,我應該保持沉默。」
的說法,也沒有人稱讚我說得好,看來我還是安靜不語吧。」
此處描述舍利子尊者因同參比丘屢次否定其言論,且無人讚歎
,故生起默然之念,展現出謙遜與自省的修行態度。
- 默然:指保持沉默,不再發言。
尊者舍梨子復作是念:「此比丘於世尊 前再三非我所說,亦無一比丘歎我所說, 我宜默然。」
「世尊」指佛陀;「問曰」為古漢語常用語,表示開口詢問,
常見於經典敘述佛陀與弟子對話的起首。
。
此句詢問對方所說的『意生天』,是否屬於色界(有色身的天
界)。
意生天指以意念而生的天界,常見於佛教宇宙論。
- 問曰:經典用語,表明佛陀即將發問。
- 色界:三界之一,有色質但無欲,介於欲界與無色界之間。
於是,世尊問曰:「烏陀夷!汝說意 生天為是色耶?」
「白」為稟白、稟告之意,表示弟子對佛陀的恭敬回應。
「是
也」為肯定答覆,常見於經典對話中。
。
「世尊」為佛陀的尊稱,表示對佛的最高敬意,常見於佛教經典中作為稱呼語。
- 尊者烏陀夷:佛弟子之一,常見於律藏。
尊者烏陀夷白世尊曰:「是 也。世尊!」
,低著頭沉默不語,說不出話來,好像在思考什麼。
「面訶」指當面責備,強調世尊直接指出烏陀夷的愚癡,展現佛陀教誡弟子的嚴正態度。
。
此句以「盲」喻無智慧者,質疑其如何能論述深奧的阿毘曇(佛教論藏)。
。
描述烏陀夷尊者因佛陀當面訶責而感到憂慮悲傷,沉默不語,
陷入沉思,顯示其內心的懊悔與反省。
- 面訶:當面責備、斥責。
- 愚癡:無明、愚昧。
- 盲:比喻無智慧或無見識之人。
- 阿毘曇:佛教論藏,解釋佛法義理的論書。
- 訶:訶責,責備。
- 失辯:失去辯才,無法辯解。
- 如有所思:似乎有所思慮,陷入沉思。
世尊面訶烏陀夷曰:「汝愚癡人!盲 無有目,以何等故,論甚深阿毘曇?」於是,尊 者烏陀夷為佛面訶已,內懷憂慼,低頭默 然,失辯無言,如有所思。
的長老比丘被人質問,你為什麼放任不加以約束?」你愚癡人!沒有慈悲心,捨棄並背離了上尊名德的長老。
高望重的長老比丘被人質問,你為什麼沒有加以勸止和約束?」。你這個愚蠢無明的人啊!。心中沒有慈悲,拋棄並背離了德行高尚、受人尊敬的長老。
世尊責備烏陀夷後,轉而責問阿難,強調僧團紀律與護持的重
要,指出對德高望重長老遭質疑時,應主動關心與糾正。
。
「愚癡」指缺乏智慧、無明,常用於佛教語境中形容未覺悟之人。
。
此句批評某人缺乏慈悲心,並且拋棄、背離了德高望重的長老
。
強調對長老的不敬與違背佛教倫理。
- 上尊名德長老比丘:指德高望重的比丘長老。
- 詰:質問、責問。
- 撿:檢察、約束。
- 慈心:即慈悲心,佛教核心德目之一。
- 上尊名德長老:指德行高尚、受人尊敬的長老僧人。
世尊面訶尊者烏 陀夷已,語尊者阿難曰:「上尊名德長老比 丘為他所詰,汝何以故,縱而不撿?汝愚癡 人!無有慈心,捨背上尊名德長老。」
丘:「若比丘成就戒、定、慧,便能於現法中出入想知滅定,必有此境界;若於現法中未得究竟智慧,身壞命終後,超越摶食天,生
於其他意生天,在彼處證入滅盡定,必有此處。佛陀如是說已,即入禪室,宴坐默然。
們說:「如果比丘具足戒、定、慧三學,就能在現世中進出想知滅定,這樣的境界確實存在;。如果在這一生中未能證得究竟的智慧,在身體毀壞、生命終結後,會超越以摶食維生的欲界天,投生到其餘的意生天中,在那裡能自在出入想知滅定,這確實是會發生的。。佛陀說完這番話後,就走進禪房,安然靜坐,不再言語。
此段說明比丘若具足戒、定、慧三學,於現世即可證入想知滅
定(滅盡定),並能自在出入,強調修行成果的現法可得。
。
此段說明修行者若現世未證阿羅漢果(究竟智),死後將生於色界或無色界等意生天,並在彼處繼續修行,證入想知滅定(滅盡定)。
。
此句描述佛陀說法結束後,進入禪室靜坐,展現佛陀的寂靜與
禪定風範,象徵教法圓滿與內證安住。
- 成就戒、定、慧:三學圓滿。
- 禪室:指修行禪定的房間。
- 宴坐:安然靜坐,專注於禪定。
於是,世 尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已,告諸 比丘:「若比丘成就戒,成就定,成就慧者,便 於現法出入想知滅定,必有此處;若於現 法不得究竟智,身壞命終,過摶食天,生餘 意生天中,於彼出入想知滅定,必有此處。」 佛說如是,即入禪室,宴坐默然。
者說:「這是別人做的事,卻要我來承擔責任。」。尊者白淨!。那個時候,世尊總會在傍晚從禪室出來,走到比丘們面前
,鋪好座位坐下,和大家一起討論這個道理。。請尊者白淨來回答這件事吧,我在佛陀和所有修行人面前感到非常慚愧。
此段描述阿難尊者在大眾中向白淨比丘陳述,表達自己因他人
所為而受責的情境,體現僧團中責任與因果的關聯。
。
「尊者」為對修行有成就者的尊稱;「白淨」可能為人名或尊稱,意指心地清淨無染。
。
描述佛陀於傍晚時分離開禪室,親臨比丘眾前,設座而坐,與
大眾討論佛法義理,展現佛陀重視僧團教化與法義交流。
。
此句表達說話者因某事感到羞愧,不敢在佛陀(世尊)及修行
清淨梵行者前自作主張,故請白淨尊者代為答覆。
- 白淨比丘:比丘名,意指清淨無染。
- 得責:承受責備。
- 白淨:可作為人名,亦有清淨無染之意。
- 晡時:指下午三時至五時之間,古代時辰名。
- 尊者白淨:指白淨比丘,為佛弟子之一。
爾時,尊者 白淨比丘在於眾中,尊者阿難白尊者白 淨:「是他所作,而我得責。尊者白淨!世尊晡時 必從禪室出,至比丘眾前,敷座而坐,共論 此義。尊者白淨應答此事,我極慚愧於世 尊所及諸梵行。」
前,鋪好座位坐下,開口說:「白淨!。長老比丘要有哪幾種德行,才會讓修梵行的人敬愛和尊重呢?
描述佛陀於傍晚時分出禪室,親臨比丘眾前,準備座位並開始
開示,展現佛陀關懷弟子、親自教誨的情景。
。
本句詢問長老比丘需具備哪些法(德行或修持),才能獲得其
他修行者的敬愛與尊重,強調僧團內部德行的重要性。
- 長老比丘:指年資深、德行高的比丘。
- 梵行者:指修持清淨梵行的修行人,泛指僧團成員。
於是,世尊則於晡時從禪 室出,至比丘眾前,敷座而坐,告曰:「白淨!長 老比丘為有幾法,為諸梵行者愛敬尊重?」
,顯現梵行。如此諸法,廣學多聞,熟習至千法,意所惟觀,明見而深達。世尊!博聞的長老上尊比丘,是諸梵行者所愛敬尊重的人。再者,世尊!長老比丘獲得四種增上心,於現世安住於法樂,容易獲得。世尊!修禪與觀察的長老上尊比丘,為諸梵行者所愛敬尊重。復次,世尊!長老比丘修習智慧,觀察諸法興衰,獲得如是智慧,聖慧明達,分別明瞭,以正道滅盡諸苦。世尊!智慧的長老上尊比丘,為諸梵行者所愛敬尊重。再說,世尊!長老比丘諸煩惱已盡,沒有再有束縛,心解脫、慧解脫,
在現法中自知自覺,自作證成就而遊,生命已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有,如實知見。世尊!漏盡的長老上尊比丘,被諸梵行者所愛敬尊重。世尊!長老比丘若成就這五種法,為諸梵行者所愛敬尊重。
很善於保持威儀和禮節,對於極細微的過失都能察覺,時時心存警惕,恆常受持學習戒法。。世尊!。那些持守禁戒、德高望重的長老比丘,受到所有修梵行者的敬愛與尊重。。還有,世尊!。長老比丘學問淵博,記憶力強,所學法義豐富,所謂的佛
法,從開始、中間到結尾都圓滿善美,內容有義理、有文辭,具備清淨德行,展現出清淨的修行。像這樣的法
門,廣泛學習、深入熟習至千種,心中常常觀察,能明確見解並深刻通達。。佛陀!。學識淵博的長老比丘,受到所有修梵行者的敬愛與尊重。。還有,世尊!。長老比丘證得四種增上心,當下安住於法樂,這是容易達成的。。世尊!。專精禪定與觀察的長老上尊比丘,受到所有修梵行者的敬愛與尊重。。再者,世尊!。長老比丘修習智慧,觀察萬法的生滅變化,獲得這樣的智
慧,聖者的智慧通達明了,能夠清楚分辨,依正道徹底斷除一切痛苦。。世尊!。這位具有智慧的長老上尊比丘,受到所有修梵行者的敬愛與尊重。。還有一件事,世尊!。長老比丘一切煩惱已斷,沒有任何束縛,心得到解脫,智
慧也得解脫,在現世中能自知自覺,親自證得並安住於此,生命已盡,清淨梵行已完成,該做的都已圓滿,不
會再有未來的生死,真實如實地明白這一切。。佛陀!。那些已斷盡煩惱的長老上尊比丘,受到所有修梵行者的敬愛與尊重。。世尊!。如果長老比丘具備這五種法,就會受到所有修梵行者的愛戴與尊敬。
「白淨」為尊者名,原文「白曰」意為稟白、稟告,常見於佛經對話開頭,表示恭敬請示。
。
此句說明長老比丘若具備五種德行,將獲得修梵行者的敬愛與
尊重,強調德行為僧團中受尊敬的根本。
。
此句為提問,常見於佛經,意指『所謂的五種是哪些?』用於引出下文的五項內容。
。
描述長老比丘嚴持戒律,注重威儀,對於極細微的過失亦心存
畏懼,展現修行者對戒律的尊重與自我警惕。
。
「世尊」為佛陀的尊稱,意指「世間所尊敬者」。
此處為對佛陀的直接稱呼,表達恭敬。
。
此句描述持戒嚴謹、德高望重的比丘,受到修行者的敬愛與尊
重,體現僧團中戒德的重要地位。
。
「復次」為轉折或引出新段落之語,常見於佛經中表示進一步
發問或說明;「世尊」為佛陀尊稱。
。
本句讚歎長老比丘具備廣博學識與記憶力,能守持佛法不忘,對佛法的學習從頭到尾皆善,義理與文辭
兼備,清淨無染,展現出梵行(清淨行為),並能深入思惟、通達佛法要義。
。
「多聞」指學識廣博、通曉佛法;「長老上尊比丘」為德高望
重的比丘,具備資深修行與威望;「諸梵行者」指一切修梵行(清淨行)的僧眾。
。
「復次」為轉折或引入新段落之語,常見於佛經對話體,表示
接續前文再提出新議題。
「世尊」為佛陀尊稱。
。
「四增上心」指四種禪定或心的昇進境界,能令修行者於現世安住於法樂,輕易獲得無難。
。
「禪伺」指修習禪定與伺察(觀察)之比丘,為修行有成的長老上尊,受其他修梵行者敬仰。
。
本句描述長老比丘以修習智慧觀察諸法的生滅,獲得聖者智慧
,明了分別諸法,最終以正道滅除一切苦。
。
此句描述具大智慧的長老比丘,因德行高尚而受修梵行者的敬
愛與尊重,強調僧團中德高望重者的地位。
。
「復次」常用於經文中,表示進一步提出新的話題或補充說明;「世尊」為佛陀的尊稱。
。
描述阿羅漢的證果狀態,諸漏已盡,煩惱斷除,心與慧皆得解
脫,現世自知自證,生死輪迴已止,梵行圓滿,所作皆辦,不再受後有,真實通達四聖諦。
。
「漏盡」指煩惱已盡,證得阿羅漢果的比丘。
「長老上尊」為
德高望重、修行資深的比丘,受諸修梵行者(修清淨行者)敬愛尊重。
。
此句說明長老比丘若具備五種功德,將受到所有修梵行者的愛戴與尊敬,強調德行的重要性。
- 白曰:稟白、稟告之意,非單純『回答』。
- 五法:未明列,通常指五種值得尊敬的德行。
- 為五:指五種、五項。
- 長老上尊比丘:年高德劭、戒行精嚴的比丘。
- 復次:表示接續前文,常用於經典語體。
- 法:指佛陀所說的教法。
- 初善、中善、竟亦善:佛法從開頭、中間到結尾皆善美圓滿。
- 翫習:熟習、反覆學習。
- 意所惟觀:心中思惟觀察。
- 多聞:指學識淵博、精通佛法。
- 四增上心:常指四禪(初禪、二禪、三禪、四禪),為心境昇進之階段。
- 現法樂居:於現世安住於法樂,現世即得安樂。
- 易不難得:容易獲得,無困難。
- 禪伺:禪定與伺察(觀察)之意,為修行層次。
- 興衰法:指諸行無常,生滅變化之理。
- 如是智:即如實知見,聖者智慧。
- 正:正道,八正道。
- 盡苦:滅除一切苦惱,證得涅槃。
- 長老上尊:指年高德劭、具智慧與修行成就的比丘。
- 漏:煩惱、煩惱流注。
- 結:束縛眾生於生死的煩惱結使。
- 心解脫、慧解脫:心離貪欲、慧斷無明,雙重解脫。
- 自作證:親自證悟。
- 生已盡:生死已盡,無後有。
- 不更受有:不再受後有(未來生)。
- 知如真:如實知見,無有錯謬。
- 漏盡:煩惱斷盡,阿羅漢果的標誌。
尊者白淨白曰:「世尊!長老比丘若有五法, 為諸梵行者愛敬尊重。云何為五?世尊!長 老比丘修習禁戒,守護從解脫,又復善攝 威儀禮節,見纖芥罪,常懷畏怖,受持學戒。 世尊!禁戒長老上尊比丘,為諸梵行者愛敬 尊重。復次,世尊!長老比丘廣學多聞,守持不 忘,積聚博聞,所謂法者,初善、中善、竟亦善,有 義有文,具足清淨,顯現梵行,如是諸法廣 學多聞,翫習至千,意所惟觀,明見深達。 世尊!多聞長老上尊比丘,為諸梵行者愛敬 尊重。復次,世尊!長老比丘得四增上心,現法 樂居,易不難得。世尊!禪伺長老上尊比丘, 為諸梵行者愛敬尊重。復次,世尊!長老比 丘修行智慧,觀興衰法,得如是智,聖慧明 達,分別曉了,以正盡苦。世尊!智慧長老上尊 比丘,為諸梵行者愛敬尊重。復次,世尊!長 老比丘諸漏已盡,無復有結,心解脫、慧解脫, 於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡, 梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。世 尊!漏盡長老上尊比丘,為諸梵行者愛敬 尊重。世尊!長老比丘若成就此五法,為諸 梵行者愛敬尊重。」
脫落、壯年已過、身體彎曲、腳步不正、身體沉重氣息上衝、拄杖而行、肌肉萎縮皮膚鬆弛、皺紋如麻子、諸
根衰敗、面容醜陋,因為這些緣故,使諸梵行者愛敬尊重。
修行人由衷敬愛尊重他,只會因為他年紀大了、頭髮變白、牙齒掉落、身體衰老彎曲、走路要拄杖、皮膚鬆弛
皺紋多、五官衰敗、臉色難看,大家才會因這些外在老態而尊重他。
「世尊」為佛陀尊稱,表示佛陀對弟子的提問。
「白淨」為弟子名,常見於佛典。
。
本句探討若資深比丘未具備五種德行,應以何種理由或方式令
修梵行者(出家修行人)仍能對其生起敬愛與尊重。
。
「白淨」為尊者名,佛教中常見弟子名號。
「白」為稟告、陳
述之意,常用於弟子向佛陳述請示。
。
本句強調長老比丘若無五法(德行、智慧等),則僅因年老形貌而受尊重,非因修行功德。
- 老耄:年老體衰。
- 柱杖:拄杖,拐杖。
世尊問曰:「白淨!若長老比 丘無此五法,當以何義使諸梵行者愛敬 尊重?」尊者白淨白曰:「世尊!若長老比丘無此 五法者,更無餘事使諸梵行愛敬尊重,唯 以老耄、頭白、齒落,盛壯日衰,身曲脚戾,體重 氣上,柱杖而行,肌縮皮緩,皺如麻子,諸根 毀熟,顏色醜惡,彼因此故,使諸梵行愛敬尊 重。」
壯盛已衰,身體彎曲、腳步不正,身體沉重、氣息上逆,需拄杖而行,肌肉萎縮、皮膚鬆弛,皺紋如麻子,諸
根衰敗,容貌醜陋,僅因這些緣故,才使諸梵行者愛敬尊重。白淨!舍梨子比丘有此五法,你們應當愛敬尊重。為什麼呢?白淨!舍梨子比丘修習禁戒,守護以期解脫,又善於攝持威儀禮
節,見到微細的過失,常懷畏怖,受持學戒。再者,白淨!舍梨子,比丘廣學多聞,守持不忘,積聚博聞,所謂法者,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清淨
,顯現梵行,如是諸法,廣學多聞,反覆研習無數次,心中專注觀察,明見深達。復次,白淨!舍梨子比丘得四種增上心,現法樂住,容易獲得,並不難得。復次,
白淨!舍梨子比丘修習智慧,觀察興衰之法,獲得這樣的智慧,聖慧明達,分別曉了,以正道盡苦。復次,
白淨!舍梨子,比丘諸煩惱已盡,無復有結,心解脫、慧解脫,
於現法中自知自覺,親自證得並安住其中,生已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有,如實知見。白淨!舍利子比丘成就此五法,你們應當共同愛敬、尊重他。
敬愛尊重的原因,就只是因為年紀大了、頭髮白了、牙齒掉了,身體不再強壯,變得彎腰駝背、走路不穩,身
體沉重、呼吸困難,需要拄杖才能行走,肌肉萎縮、皮膚鬆弛,皺紋像麻子一樣,感官衰退,容貌變得難看,
僅僅因為這些老態,才讓修行人敬重他。。白淨!。舍梨子比丘具備這五種功德,你們應該要敬愛並尊重他。。這是為什麼呢?。白淨!。舍梨子比丘精勤修習戒律,為了追求解脫而自我守護,又
能善於約束自身的行為舉止,對於極細微的過失也心生畏懼,時時謹慎持守學習的戒法。。還有,白淨!。舍梨子,比丘們廣泛學習佛法,記憶堅固,積累豐富知識
。所謂的佛法,從開始、中間到結尾都圓滿善美,義理與文辭兼備,完全清淨,展現出清淨梵行。像這樣的諸
法,比丘們廣學多聞,反覆深入研習,內心專注觀照,能夠明確洞見、深刻通達。。再來說說,白淨!。舍梨子比丘證得四種增上心,當下安住於法樂,這是很容易達成的,並不困難。。再來,白淨!。舍梨子比丘修習智慧,觀察萬法的生滅變化,獲得如此的
智慧,聖者的智慧通達明了,能夠清楚分辨,以正確的方法斷除一切痛苦。。再來,白淨!。舍梨子比丘一切煩惱已斷,沒有任何束縛,心與智慧都已解脫,於現世中親自覺知、證得並自在安住,
生命輪迴已止,清淨梵行已成,該做的都已完成,不再受後有,如實明了真理。。白淨!。舍利子比丘已具備這五種功德,你們大家應該一起敬愛並尊重他。
「如是如是」為佛陀對弟子所言的肯定語,表示完全認同前述內容,強調其正確無誤。
。
此段強調,若長老比丘缺乏五法(德行、智慧等),則僅因年
老等生理特徵而受人尊敬,並非真正的修行所致,提醒重視內在修養。
。
「白淨」在此處為對話中的人名,即尊者白淨。
佛陀以此呼喚正在與之對話的弟子。
。
此句強調舍利子比丘具足五種功德,勸勉大眾應對其生起敬愛
與尊重之心,體現僧團和合與尊師重道的精神。
。
此句為經文常用語,意為『為什麼呢?』或『其原因是什麼?』,用於引出下文解釋。
。
此處仍為佛陀呼喚弟子「白淨」尊者的名字,用以引出後續對舍梨子(舍利弗)比丘功德的解說。
。
「復次」為佛經常用語,表示進一步說明或提出新的段落;「
白淨」為人名,為佛陀對弟子的稱呼。
。
本句讚歎比丘應廣學多聞,善於守持佛法,深入經藏,能反覆
研習、觀察佛法義理,最終明見深達,顯現清淨梵行。
。
「復次」為轉折或引入新段落之語,常見於佛經講述次第。
「白淨」為人名,指佛陀弟子。
。
「復次」為轉折語,表示進入下一段說法;「白淨」為對弟子
的稱呼,可能指其心性純淨或名字。
。
本句描述舍利子比丘以智慧觀察諸法的生滅,因而獲得聖慧,
能明辨諸法,最終以正道斷除一切苦。
。
「復次」為轉折承接語,常用於經文中引出新一段說法;「白
淨」為對弟子的稱呼,可能為比丘名或尊稱。
。
描述舍利子比丘已證阿羅漢果,煩惱與結使皆斷,心與慧皆得
解脫,於現世自知自證,生死已盡,梵行圓滿,所作皆辦,不再輪迴,真實知見。
。
此處「白淨」為人名,即佛陀對弟子「白淨比丘」的稱呼,承接前文對舍梨子比丘功德的描述,對白淨比丘進行教誡。
。
此句說明舍利子比丘已圓滿具足五種功德,勸勉大眾應以愛敬、尊重之心對待。
- 如是如是:佛教經典中常見的肯定語,意為『正是如此』。
- 舍梨子比丘:即舍利弗,佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
- 聖慧:證得聖果的智慧。
- 以正盡苦:以正道(八正道)滅除苦惱。
- 諸漏:指煩惱、煩惱習氣。
- 自作證成就遊:親自證得並安住其中。
- 梵行已立:清淨梵行已圓滿。
- 所作已辦:應作之事皆已完成。
- 愛敬尊重:佛教僧團中對具德長老的應有態度。
世尊告曰:「如是如是。若長老比丘無此 五法,更無餘事使諸梵行愛敬尊重,唯以 老耄、頭白、齒落,盛壯日衰,身曲脚戾,體重氣 上,柱杖而行,肌縮皮緩,皺如麻子,諸根毀 熟,顏色醜惡,彼因此故,使諸梵行愛敬尊重。 白淨!舍梨子比丘有此五法,汝等應當愛敬 尊重。所以者何?白淨!舍梨子比丘修習禁 戒,守護從解脫,又復善攝威儀禮節,見纖 芥罪,常懷畏怖,受持學戒。復次,白淨!舍梨 子比丘廣學多聞,守持不忘,積聚博聞,所謂 法者,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清 淨,顯現梵行,如是諸法,廣學多聞,翫習至千,意所惟觀,明見深達。復次,白淨!舍梨子比 丘得四增上心,現法樂居,易不難得。復次, 白淨!舍梨子比丘修行智慧,觀興衰法,得 如是智,聖慧明達,分別曉了,以正盡苦。復次, 白淨!舍梨子比丘諸漏已盡,無復有結,心解 脫、慧解脫,於現法中自知自覺,自作證成就 遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有, 知如真。白淨!舍梨子比丘成就此五法,汝 等應共愛敬尊重。」
本句為經文結語,表示佛陀已將本經內容完整宣說完畢,屬於佛經常見的結尾用語。
。
此句描述尊者白淨及諸比丘聽聞佛陀教誨後,心生歡喜並依教
奉行,展現佛弟子對佛語的信受奉行。
- 諸比丘:眾多出家修行者。
- 聞佛所說:聽聞佛陀的教法。
- 歡喜奉行:歡喜接受並實踐佛陀教誨。
佛說如是。尊者白淨及 諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
「竟」為古文用語,意指本品圓滿結束,常見於經文結尾,標示一章或一品的完結。
- 成就戒經:本經品名。
- 第二:指本經第二品。
成就戒經第二竟
(二三)舍梨子相應品智經第三
「我聞如是」為佛經標準開頭,意指「我(阿難)親自聽聞佛
陀如此說法」,強調經文的真實性與傳承。
- 我:指阿難尊者,為佛陀侍者,負責結集經典。
- 聞如是:即「如是我聞」,為佛經常見開頭語,表明所述內容為親聞佛說。
我 聞如是:
「一時」為佛經常用開場,表明事件發生於某一時刻;「佛遊」意指佛陀巡遊、行化於各地;「舍衛國
」為古印度著名佛教弘法地;「勝林給孤獨園」為給孤獨長者所建供佛及僧眾居住弘法之處。
- 佛遊:佛陀巡遊、弘法之意。
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨 園。
往尊者舍梨子處,頂禮其足,退坐一旁,坐定後,白言:「尊者舍梨子!應當知道,牟利破群㝹比丘已捨戒,停止修行。
丘聽說後,就前往尊者舍梨子的住處,頂禮其足,退坐在一旁,坐好後說:「尊者舍梨子!」。你們要知道,牟利破群㝹這位比丘已經捨棄戒律,不再修行佛道了。
描述比丘捨戒還俗的情形,以及弟子向尊者請示的禮儀過程,體現僧團紀律與尊師重道。
。
此句說明牟利破群㝹比丘已經違背僧團戒律,放棄修行之道,屬於僧團中被摒棄者。
- 捨戒罷道:指比丘放棄戒律與修行,恢復在家身分。
- 稽首禮足:佛教禮儀,表示最高敬意。
- 尊者舍梨子:即舍利弗,佛陀大弟子之一。
- 牟利破群㝹比丘:指破壞僧團和合、違犯戒律的比丘。
- 捨戒:指捨棄或違犯佛教戒律。
- 罷道:停止修行、離開佛道。
爾時,牟利破群㝹比丘捨戒罷道,黑齒 比丘聞牟利破群㝹比丘捨戒罷道,即詣 尊者舍梨子所,稽首禮足,却坐一面,坐已, 白曰:「尊者舍梨子!當知牟利破群㝹比丘 捨戒罷道。」
舍梨子(舍利弗)詢問牟利破群㝹比丘是否對佛法仍有執著或愛樂,關注其修行狀態。
- 愛樂:對法有執著、貪著之意。
尊者舍梨子曰:「牟利破群㝹比 丘於此法中而愛樂耶?」
黑齒比丘向舍利弗尊者發問,開啟一段問答或教義討論。
。
此句詢問對方是否對此法(佛法、教法)仍有愛著與樂趣,屬於檢驗內心執著的語句。
- 黑齒比丘:佛陀弟子之一,因齒色黑得名。
黑齒比丘問曰:「尊 者舍梨子!於此法中而愛樂耶?」
「尊者舍梨子」即舍利弗,佛陀十大弟子之一,以智慧第一著
稱。
此處為舍利弗對他人發問的回應開頭。
。
此句表達說話者對於所說的佛法完全信受,內心無疑無惑,顯示堅定的信心與理解。
- 黑齒:古印度對某些民族或族群的稱呼,或為對話對象的尊稱。
- 此法:指佛陀所說之法義,或特定教法。
- 疑惑:指內心的懷疑與不明白。
尊者舍梨子 答曰:「黑齒!我於此法無有疑惑。」
「黑齒比丘」為提問者,向舍利子尊者再次發問,顯示對法義的追問與求知。
。
「當來」指未來,「復云何耶」為再次詢問情況如何,常見於經文中請問未來發展或結果。
- 當來:未來之意。
- 復云何耶:再問情形如何,語氣帶有探詢。
黑齒比丘 即復問曰:「尊者舍梨子!於當來事復云何耶?」
此處為舍利子(舍梨子)尊者對某人的稱呼或回應,語氣莊重,可能帶有特定的尊稱或指涉。
。
此句表達修行者對未來無所執著,心無疑慮,安住當下,體現無罣礙的境界。
- 來事:指未來將發生的事。
- 猶預:猶豫、遲疑。
尊者舍梨子答曰:「黑齒!我於來事亦無猶 預。」
,頂禮問訊後,退坐在一旁,恭敬地說:「世尊!」。尊者舍梨子現在自己說已經證得智慧,生死輪迴已經結束
,清淨修行已經完成,該做的都已經做完,不會再有來生,對一切如實知曉。
描述黑齒比丘聽聞佛語後,依照僧團禮儀,起身前往佛所,頂
禮並恭敬請法,展現弟子對佛的尊敬與求法之心。
。
此段描述舍梨子尊者自證阿羅漢果,已斷盡煩惱,生死輪迴終
止,梵行圓滿,所應作皆已完成,不再受後有,對諸法如實知見。
- 得智:指證得阿羅漢智慧。
黑齒比丘聞如是已,即從坐起,往詣佛 所,稽首作禮,却坐一面,白曰:「世尊!尊者舍 梨子今自稱說得智,生已盡,梵行已立,所作 已辦,不更受有,知如真。」
此句描述佛陀(世尊)聽聞某事後,指示一位比丘前往舍梨子
(舍利弗)處傳話,展現佛陀教導弟子、傳遞法語的情境。
。
「世尊」指佛陀;「呼汝」意為呼喚你、叫你。
此句表達佛陀正在召喚對方。
- 呼汝:呼喚你。
世尊聞已,告一比 丘:「汝往舍梨子所,語:『舍梨子!世尊呼汝。』」
,稟告說:「世尊召喚尊者舍梨子。」尊者舍利子聽聞後,便前往佛所,稽首作禮,卻坐一面。
離開,前往尊者舍梨子的住處,稟報說:「世尊請尊者舍梨子過去。」。那時尊者舍利子聽聞後,就去見佛,頂禮問訊後,退坐在一旁。
描述比丘聽從教誨後,依佛制禮儀,向佛頂禮並離席,前往舍
利弗(舍梨子)尊者處傳達佛陀的召喚。
。
描述舍利弗尊者聽聞佛語後,依禮前往佛所,頂禮後退坐,展現弟子對佛的恭敬與禮儀。
- 禮佛:向佛陀頂禮,表敬意與恭敬。
一 比丘受教已,即從坐起,禮佛而去,往詣尊 者舍梨子所,白曰:「世尊呼尊者舍梨子。」尊 者舍梨子聞已,即往詣佛,稽首作禮,却坐一 面。
辦,不再受後有,確實如實知見,是這樣嗎?
淨修行已經完成,該做的都做完了,不會再有來生,這一切你都如實知道,真的是這樣嗎?
「世尊」指佛陀;「舍梨子」即舍利弗,佛陀十大弟子之一,
以智慧第一著稱。
此句為佛陀向舍利弗發問的開場白。
。
此句為質疑對方是否真正證得阿羅漢果,具備斷盡煩惱、生死
已盡、梵行圓滿、所作皆辦、不再輪迴,並如實知見的五種阿羅漢標誌。
世尊問曰:「舍梨子!汝今實自稱說得智,生 已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真 耶?」
「白曰」為古代對上位者的正式稟告用語,表現出恭敬與禮儀
。
舍梨子(舍利弗)為佛陀弟子中智慧第一者,經常在經典中擔任發問或請法角色。
。
此句強調解釋佛法時,不拘泥於字面文句,而重在闡明其義理本質。
- 但說義:僅闡述義理,不執著於文字表面。
尊者舍梨子白曰:「世尊!不以此文,不以 此句,我但說義。」
慧的人自然會說自己已經得到智慧了。
「世尊」指佛陀;「舍梨子」即舍利弗,佛陀的弟子。
此句為佛陀對舍利弗開示前的呼喚。
。
「族姓子」指佛弟子或有德之人;「隨其方便稱說」意指依個人根器、因緣以善巧方式表達佛法;「得
智者即說得智」強調真正有智慧者自會證知並宣說其所得智慧。
- 族姓子:佛教中指有德行、出身良好或佛弟子。
- 方便:佛教術語,指善巧教化、因材施教的方法。
世尊告曰:「舍梨子!族姓子 隨其方便稱說,得智者即說得智。」
「尊者舍梨子」即舍利子(Sāriputta),佛陀弟子中智慧第
一者。
此處為舍利子向佛陀請示或稟告。
。
此處強調佛陀說法重在闡述義理,而非執著於文字或語句本身,體現「依法不依語」的精神。
- 不以此文、不以此句:不依賴特定文字或句子。
尊者舍 梨子白曰:「世尊!我向已說,不以此文,不以 此句,我但說義。」
,所作已辦,不再受有,真能如實知見嗎?舍梨子!你聽聞這些之後,應該怎麼回答?
生死已盡,清淨修行已完成,該做的都做完了,不會再有來生,這樣真的如實知見嗎?。舍梨子!。你聽完這些之後,該怎麼回應呢?
此句描述若有諸梵行者(修梵行者、出家修行人)前來詢問舍利子尊者。
。
本句詢問證悟者如何能自知已得智慧、斷盡生死、成就清淨梵
行、所作皆辦,並確信不再輪迴,真正如實知見。
。
此句為師問弟子,聽聞教法後應如何作答,屬於教學互動語境。
- 知、見:分別指智慧的認知與證悟的見地。
- 聞此已:聽聞上述教法之後。
- 當云何答:應該如何作答。
世尊問曰:「舍梨子!若諸梵 行來問汝言:『尊者舍梨子!云何知、云何見,自 稱說得智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更 受有,知如真耶?』舍梨子!汝聞此已當云何 答?」
稱已得智慧,生死已盡,梵行已立,所作皆辦,不再受後有,如實知見。世尊!若有修梵行者來問如上之事,我便如此作答。
盡、清淨修行已完成、該做的都做完了,不會再受後有,並且如實知見呢?。世尊啊!。我聽到這些之後,應該這樣回答:『各位賢者!。眾生的出生是有原因的,現在這一生的原因已經消失,明白生因已盡後,我自己說已經得到智慧,生死
輪迴已結束,清淨修行已完成,該做的都做完了,不會再有來生,對這一切如實明白。。世尊!。如果有修行清淨梵行的人來問這些問題,我就會這樣回答他們。
「梵行」指清淨的修行生活,特指出家修道者的行持。
此句描述若有修行者前來請問佛法。
。
此句詢問聖者如何證知與見到真理,並自稱已得智慧,斷盡生
死,梵行圓滿,所作皆辦,不再輪迴,真正如實知見。
。
「我聞此已」為經典常見自述,表明聽聞佛語後的反應;「當
如是答」指應依教奉行,作如是回應。
「諸賢」為對僧團成員或修行者的尊稱。
。
此段為佛陀證悟後自述,強調斷除生死因緣,證得無生,梵行
圓滿,所作皆辦,永不再受輪迴,親證真理。
。
本句為佛陀自述,若有修行梵行(指持戒清淨、追求解脫的修
行者)來詢問相關問題,佛陀將以同樣方式作答,顯示教法一致性與普遍性。
- 當如是答:表示應依理作答,常見於佛典語境。
- 生因:指導致生死輪迴的根本因緣,主要為無明與愛取。
- 如是答:即以同樣的道理或內容作答。
尊者舍梨子白曰:「世尊!若諸梵行來問我 言:『尊者舍梨子!云何知、云何見,自稱說得智, 生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如 真?』世尊!我聞此已,當如是答:『諸賢!生者有 因,此生因盡,知生因盡已,我自稱說得智, 生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如 真。』世尊!若諸梵行來問如此,我當如是答。」
「善哉」為佛陀對弟子言行的高度肯定與讚許,常見於經典中表達認可。
。
「善哉」為佛教常用讚歎語,表示稱許、讚美對方所言或所行之正確、殊勝。
。
本句指若有修行清淨梵行(即出家修道者)前來請問時,應依
佛所教如實作答,強調正確傳法的重要性。
。
此句強調能如此闡述者,必然已明瞭其中義理,屬於佛教論證語境中對理解者的肯定。
- 義:指佛法或論述中的道理、義理。
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!若諸梵行來問 如此,汝應如是答。所以者何?如此說者,當 知是義。」
「梵行」指修行清淨梵行的比丘或修行者。
此句描述若有修行者前來詢問時,應如何回應。
。
此句探問眾生的生起根源,強調因緣生法,意在追問生命的本源與依止。
。
此句為師長對弟子提問,意在引導弟子思考如何正確回應佛法
問題,強調聞法後的思辨與抉擇。
- 因:指內在主因,佛教中常指眾生生起的根本條件。
- 緣:指外在助緣,配合因而成就果報。
- 本:根本、依止處。
世尊問曰:「舍梨子!若諸梵行來問 汝言:『尊者舍梨子!生者何因何緣,為從何 生,以何為本?』汝聞此已,當云何答?」
「梵行」指清淨的修行生活,通常指出家修道者。
此句為設問,預示後文將有問答。
。
此句探問生命的起因、條件、來源及根本,屬於佛教對因緣生
起的根本追問,強調一切法皆由因緣和合而生。
。
此句為弟子聽聞佛語後,準備依教奉行,向大眾作出回應,展
現佛教中重視聞法與實踐的精神。
。
此句說明「有」是生命生起的根本條件,強調緣起法中「有」
的重要性,生命因緣而有,並以「有」為生起的根本。
。
「梵行」指清淨無染的修行生活,常指出家修道者。
此句表明
對於修行者的提問,將以同樣的方式作答,顯示教法的一致性與普遍性。
- 我聞此已:佛教經典常見開頭,表示聽聞佛語後的態度。
- 有緣有:指因緣和合而有,屬於十二因緣中的「有」,即業有,指造作善惡業後,將來必定感生 的存在。
- 以有為本:以『有』作為生命生起的根本。
尊者舍 梨子白曰:「世尊!若諸梵行來問我言:『尊者舍 梨子!生者何因何緣,為從何生,以何為本?』 世尊!我聞此已,當如是答:『諸賢!生者因 有緣有,從有而生,以有為本。』世尊!若諸梵 行來問如此,我當如是答。」
「善哉」為佛教常用語,表示稱讚、贊許,含有高度肯定之意
,常見於佛陀對弟子或善知識的讚歎。
。
本句指導弟子面對修行梵行者(即持戒清淨、修習出世間法者
)詢問時,應依佛所教如實作答,體現法的傳承與正確教導。
。
此句為經文常用語,表示接下來將解釋前述理由,屬於提問式過渡語。
。
此句為結語,強調能如此作答者,應當理解其中的義理,屬於教理上的肯定與勉勵。
- 當知:應當知道、明白。
- 是義:指前文所說的義理、道理。
世尊歎曰:「善哉! 善哉!舍梨子!若諸梵行來問如此,汝應如 是答。所以者何?如此說者,當知是義。」
「世尊」指佛陀,為弟子開示時常用的稱呼。
「舍梨子」即舍利弗,佛陀的大弟子之一。
。
本句描述若有修行梵行(即持守清淨戒律的修行者)來向你請
問的情境,為佛教經典常見的問答開場。
。
本句探問「有」的因緣、來源與根本,屬於佛教因緣觀的根本
問題,強調一切法皆依因緣而生。
。
此句為師長對弟子提問,意在引導思考正確的答覆方式,屬於教學語境。
- 有:指存在、諸法、現象。
- 因緣:佛教核心術語,指事物生起的直接原因(因)與助緣(緣)。
世尊 問曰:「舍梨子!若諸梵行來問汝言:『尊者舍梨 子!有者何因何緣,為從何生,以何為本?』汝 聞此已,當云何答?」
「白曰」為向佛陳述、請示之意,常見於經典問答場景,表示恭敬請問。
。
「梵行」指清淨的修行生活,特指出家修道者的行持。
此句為
設問語氣,預設有修行者前來請教舍利子尊者。
。
此句探問「有」(存在、法)產生的因緣、來源及根本,屬於
緣起法的根本問題,強調一切法皆依因緣而生,無自性。
。
「我聞此已」為經典常見結語,表示聽聞佛語後的反應或應對
;「當如是答」指應依此教法作答;「諸賢」為對僧團成員的尊稱。
。
此句說明「有」的生起依賴於「受」,即眾生的存在與輪迴根
本在於對感受的執著,強調受蘊在十二因緣中的關鍵地位。
。
此句為尊者舍梨子(舍利弗)向佛陀稟報,說明若有其他修梵行者以此因緣問題前來詢問,他將會依據上述「受緣有」的正理來回答。
- 受:五蘊之一,指感受苦樂等心理經驗。
- 因受、緣受:分別指以感受為因、以感受為緣。
尊者舍梨子白曰:「世尊! 若諸梵行來問我言:『尊者舍梨子!有者何因 何緣,為從何生,以何為本?』世尊!我聞此 已,當如是答:『諸賢!有者因受、緣受,從受 而生,以受為本。』世尊!若諸梵行來問如 此,我當如是答。」
「善哉」為佛陀對弟子或眾生正確理解佛法或善行的讚許語,表達高度肯定。
。
「善哉」為佛教常用語,表示稱讚、贊同或讚歎,意為「好極
了」、「非常好」。
常見於佛陀或弟子對他人言行的肯定。
。
「舍梨子」即「舍利弗」,為佛陀十大弟子之一,智慧第一,
常見於佛經中作為佛陀的對話對象。
。
本句指若有修行清淨梵行(即出家修道者)來詢問此事,應依前述內容作答。
。
「所以者何」為佛經常見提問語,意指『為什麼』或『其原因是什麼』,用於引出下文解釋。
。
此句為結語,強調前述所說即為應當理解的義理,屬於佛典常見的結論用語。
- 答:作答、回應。
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨 子!若諸梵行來問如此,應如是答。所以者 何?如此說者,當知是義。」
此句探問「受」的因緣、來源與根本,屬於十二因緣或五蘊分
析中的根本問題,旨在追問「受」的生起條件與本源。
。
此句為師長對弟子提問,意在引導弟子思考並作出正確的回應,屬於教學問答語境。
- 因、緣:佛教中「因」為直接原因,「緣」為助緣或間接條件。
- 當:應當,表示應該如何行動。
世尊問曰:「舍梨子! 若諸梵行來問汝言:『尊者舍梨子!受者何因 何緣,為從何生,以何為本?』汝聞此已,當 云何答?」
「白曰」為古代對尊長或佛陀稟告、請示時的用語,表示恭敬陳述。
。
此句描述聽聞佛法後,應以正確方式回應他人,展現對法義的理解與傳遞。
。
此句說明眾生的受生(輪迴)根本在於愛(貪愛、執著),一
切因愛而起,愛是生死流轉的根本原因。
。
「梵行」指清淨修行者,通常指比丘或修道者。
此句表達遇有
修行人詢問時,應依上述內容作答。
- 受者:指有情眾生,受生者。
- 愛:指貪愛、執著,為十二因緣之一。
- 緣愛:以愛為條件、依靠愛。
- 以愛為本:以愛為根本、根源。
尊者舍梨子白曰:「世尊!若諸梵行來 問我言:『尊者舍梨子!受者何因何緣,為從 何生,以何為本?』世尊!我聞此已,當如是 答:『諸賢!受者因愛、緣愛,從愛而生,以愛 為本。』世尊!若諸梵行來問如此,我當如是 答。」
此句為經文常用語,意指『為什麼會這樣呢?』,用於引出下文解釋原因。
。
此句為結語,強調前述論點的正確性,勸勉聽者應明瞭其義理。
- 如此說者:指依前文所說而發言、解釋的人。
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!若諸梵行來 問如此,汝應如是答。所以者何?如此說者, 當知是義。」
「愛」在佛教中指的是貪愛、執著,特指對五蘊、六塵等世間
事物的執著與渴求,是煩惱的根本之一。
。
此句為佛陀教導弟子在聽聞法義後,應如何作答或回應,強調聞法後的思考與回應態度。
世尊問曰:「舍梨子!若諸梵行來 問汝言:『尊者舍梨子!云何為愛?』汝聞此已, 當云何答?」
快樂也不痛苦的感受。如果對快樂的感受產生貪戀和執著,這就叫做愛。。世尊!。如果有修行清淨生活的人來問這樣的問題,我就會這樣回答他們。」
「白」為向佛陳述、稟告之意,常見於佛經中弟子對佛陀的敬語用法。
。
「梵行」指清淨的修行生活,特指出家修道者。
此句為假設語
氣,描述若有修行者前來請教的情境。
。
「愛」在佛教中指的是貪愛、執著於五蘊、六塵等,為煩惱根本之一,非現代情感之愛。
。
「我聞此已」為經典常見自述,表明聽聞佛語後的反應;「諸賢」為對僧團成員的尊稱。
。
此處「三覺」即三受,分為樂受、苦受、不苦不樂受。
佛教認
為對樂受生起貪著,即是愛(taṇhā),為煩惱根本。
。
「梵行」指清淨的修行生活,通常指出家修道者。
此句表明對
於修行者的提問,應以正確法義作答。
- 三覺:即三受,指感受的三種分類。
尊者舍梨子白曰:「世尊!若諸梵行 來問我言:『尊者舍梨子!云何為愛?』世尊!我 聞此已,當如是答:『諸賢!謂有三覺,樂覺、 苦覺、不苦不樂覺,於中樂欲著者,是謂為愛。』 世尊!若諸梵行來問如此,我當如是答。」
「善哉」為佛陀常用讚許語,表示對弟子或所說法義的肯定與讚歎。
。
「善哉」為佛教常用語,表示稱讚、贊許、肯定之意,常見於
佛陀或弟子對善行、善問的讚歎。
。
「梵行」指清淨的修行生活,特指出家修道者。
此句為佛陀教
導弟子如何應對修行者的提問,強調正確傳法。
。
此句為經文常見提問語,意在引出下文解釋原因,屬於論述或問答體裁的過渡語。
。
此句強調能正確說法者,必須明瞭其義理,顯示說法與理解義理需相符。
世 尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨子!若諸梵行來問 如此,汝應如是答。所以者何?如此說者,當 知是義。」
「世尊」指佛陀;「舍梨子」即舍利弗,佛陀的主要弟子之一
。
此句為佛陀對舍利弗的提問開頭。
。
「梵行」指清淨的修行生活,特指出家修道者。
此句為設問語境,預示後續對話內容。
。
此句探問如何透過如實知見,在三受(苦受、樂受、不苦不樂受)的生起中,不生起欲貪與染著。
此處「三覺」在阿含語境中多指「三受」。
。
此句為師長或佛陀對弟子提問,意在引導思考正確的回應方式,常見於經典問答結構。
- 知:如實了知其相狀與生滅。
- 見:以智慧觀察其本質。
- 樂欲:對境界生起的貪愛欲望。
- 著:執著、繫縛。
世尊問曰:「舍梨子!若諸梵行來問汝 言:『尊者舍梨子!云何知、云何見,於三覺中 無樂欲著?』汝聞此已,當云何答?」
見到苦後,便對這三種覺知不再生起樂著與貪欲。世尊!若有修梵行者來如是問,我將如是回答。
體會到苦之後,對這三種覺知就不會再生起歡喜或貪戀了。。世尊啊!。如果有修行清淨梵行的人這樣來問我,我就會這樣回答他們。
此處為舍利子(Sariputra)向佛陀(世尊)請示或回應,常見於佛經問答體裁。
。
此句描述如何透過正知正見,在三受(苦受、樂受、不苦不樂受)的過程中,斷除對境界的欲貪與繫著,達成離欲解脫。
。
此句為敘述者聽聞佛語後,準備依教奉行,向大眾作如是宣說
,展現佛法的傳承與教誨的流通。
。
三覺指對無常、苦、滅三法的體認。
無常法即是苦,見苦則能
斷除對三覺的貪著,進而生起出離心。
。
「梵行」指清淨的修行生活,特指出家修道者。
此句表明若有
修行者來詢問相關問題,佛陀將依此方式作答。
- 樂欲著:對所緣境界生起欣樂、欲求與染著。
- 無常法:一切法皆變異不住。
- 苦法:一切有為法皆苦。
- 滅法:證悟涅槃,離苦得樂。
尊者舍梨 子白曰:「世尊!若諸梵行來問我言:『尊者舍 梨子!云何知、云何見,於三覺中無樂欲著?』 世尊!我聞此已,當如是答:『諸賢!謂此三覺 無常法、苦法、滅法,無常法即是苦,見苦已,便 於三覺無樂欲著。』世尊!若諸梵行來問如 此,我當如是答。」
「善哉」為佛教常用語,表示稱讚、贊同或讚歎,常見於經典中弟子對佛陀教誨的回應。
。
本句指導弟子在面對修行者(梵行)詢問時,應依照佛陀所教
如實作答,強調正確傳遞法義的重要性。
。
此句意指若如此解說,便應當明白這就是正確的義理。
世尊歎曰:「善哉!善哉!舍梨 子!若諸梵行來問如此,汝應如是答。所以 者何?如此說者,當知是義。」
「爾時」為經典常用起始語,標示事件發生的時間;「世尊」
指佛陀;「舍梨子」即舍利弗,佛陀的大弟子之一。
。
此句指出前述內容尚有進一步的義理,並表示可以簡要作答,
常見於論述中作為承上啟下的語句。
。
「復」表示進一步追問,詢問是否還有其他義理需要解釋。
「
此說可得略答」意指對前述內容可否簡要作答。
。
此句強調一切所感知、所造作的,無不屬於苦,體現佛教對世間苦諦的徹底認識。
。
「是謂復有義」意指此處還有進一步的義理可說明;「此說可
得略答」表示這個問題可以簡要作答,屬於佛教論辯中常見的結語。
- 爾時:表示敘事時間的起頭語。
- 復有義:指還有其他義理或解釋。
- 略答:簡要地作出回應或解釋。
- 復:文言語氣詞,表再次、進一步。
- 所覺:所感知、所體驗。
- 所為:所作所為、所造作。
- 皆是苦:佛教四聖諦中『苦諦』的體現,指一切有為法皆屬於苦。
爾時,世尊告曰: 「舍梨子!此說復有義,可得略答。舍梨子!復 有何義,此說可得略答?所覺所為,即皆是 苦。舍梨子!是謂復有義,此說可得略答。」
,梵行已立,所作皆辦,不再受有,如實知見真理?』」
生死已經結束,清淨修行已經建立,該做的都已完成,不會再受後有,並且如實知見真理呢?
此句為佛陀(世尊)向舍利弗(舍梨子)發問的開場白,常見於佛經對話體裁。
。
「梵行」指清淨修行者,通常指比丘或持戒修行人。
此句為設問,預示後續對話內容。
。
此句質疑某人未如實修行卻自稱證得阿羅漢果,已斷生死、成
就梵行、所作皆辦、不再輪迴,並如實知見真理,實則未達此境界。
- 背不向:違背、背離正道或事實。
- 自稱說得智:自稱已得智慧,指證得聖果。
世 尊問曰:「舍梨子!若諸梵行來問汝言:『尊者舍 梨子!云何背不向自稱說得智,生已盡,梵行 已立,所作已辦,不更受有,知如真?』」
疑惑,如是守護身心,守護之後,不再生起不善的煩惱漏。世尊!如果有修梵行的人來如此詢問,我應當如此回答。
修行、該做的都做完了、不再輪迴,並且如實知見?。世尊!。我聽到這些之後,應該這樣回答:『各位賢者!。當我從內心背離、不再追逐愛欲時,所有的貪愛都會斷除
,內心也不再有恐懼、疑惑。這樣守護自己,守護之後,就不會再生起不善的煩惱。。世尊!。如果有修行清淨梵行的人這樣來問我,我就會這樣回答他們。
本句描述若有修行梵行(即持戒清淨、修道之人)來向我詢問
的情境,『尊者舍梨子』為對舍利弗尊者的尊稱呼喚。
。
此句詢問如何能不自誇證得智慧,並具備阿羅漢的六種成就:
生死已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有,且如實知見。
。
此段說明修行者於內心背離愛欲,不再向往,則能斷除一切愛
著,心無恐懼與疑惑,依此方法守護身心,便不再生起不善的煩惱與煩惱漏。
尊者舍 梨子白曰:「世尊!若諸梵行來問我言:『尊者舍 梨子!云何背不向自稱說得智,生已盡,梵行 已立,所作已辦,不更受有,知如真?』世尊!我 聞此已,當如是答:『諸賢!我自於內背而不 向則諸愛盡,無驚無怖,無疑無惑,行如是守 護,如其守護已,不生不善漏。』世尊!若諸梵 行來問如此,我當如是答。」
「善哉」為佛教常用語,表示讚歎、肯定、贊許之意,常見於
經典中佛陀對弟子或善知識的讚許。
。
本句指導弟子在面對其他修行者(梵行者)詢問時,應依照所
教內容作答,強調正法的傳承與教義的正確流布。
。
此句總結前文,強調能如是說法者,必已通達其義理,具備正知見。
世尊歎曰:「善哉! 善哉!舍梨子!若諸梵行來問如此,汝應如 是答。所以者何?如此說者,當知是義。」
,這樣守護之後,就不會生起不善的煩惱。舍梨子!這就是再有一層義理,這個說法可以作為簡要的回答。世尊說完這些話後,便從座位起身,進入房中安坐。
,照這個方法去防護,防護之後,就不會生起不善的煩惱。。舍梨子!。這就是還有另一層意思,這樣的說法可以作為簡單的回應。。佛陀說完這番話後,就從座位上站起來,走進房間靜坐。
「世尊」即佛陀,對弟子舍利弗(舍梨子)開示教法。
。
「復次有義」表示還有其他解釋或義理;「此說可得略答」意
指對此說法可以簡要作答,常見於論述中提出補充或簡要回應。
。
本句強調對於煩惱結的正確認知與守護,認知結非我所有,依
此修行守護,能斷除不善煩惱的生起。
。
「是謂復有義」意指前述內容還有進一步的義理;「此說可得
略答」表示這個說法可以作為簡要的回應。
。
本句描述佛陀說法結束後,起身進入室內安坐,展現佛陀日常威儀與修行生活的片段。
- 有義:有另一種解釋或意義。
- 沙門:出家修行者。
- 燕坐:安詳靜坐,指禪定或休息。
世尊 告曰:「舍梨子!復次有義,此說可得略答。若 諸結沙門所說,彼結非我有,行如是守護, 如其守護已,不生不善漏。舍梨子!是謂復 有義,此說可得略答。」世尊說如是已,即 從坐起,入室燕坐。
理,我也能一日一夜用不同的語句為世尊回答這個義理。』如果世尊以不同的語句,連續二、三、四,乃至七日七夜
問我這個義理,我也能以不同的語句,連續二、三、四,乃至七日七夜為世尊解答這個義理。』」
這個道理,我也能用不同的說法,一天一夜來回答世尊這個道理。』。如果佛陀用不同的說法,連續兩天、三天、四天,甚至到七天七夜來問我這個道理,我也能用不同的說
法,連續兩天、三天、四天,甚至到七天七夜來為佛陀解釋這個道理。』」
本句描述佛陀剛入室後,舍利弗尊者即向比丘們發言,顯示僧團內部的教導與互動。
。
此處描述弟子未曾預作思考,面對佛陀突如其來的提問,心生
畏懼,顯示弟子對佛法的敬畏與自知不足。
。
「諸賢」為佛教中對同修、聖者或有德之人的尊稱,常用於集會或說法時呼喚大眾。
。
此段描述弟子對佛陀讚許的自信與法義通達,強調以多種表達
方式闡述同一佛法義理的能力,展現佛法無盡、辯才無礙。
。
此句強調智慧與辯才,能以多種方式、長時間反覆解釋佛法義
理,展現對法義的通達與靈活應對。
- 作意:指起心動念、專注思考。
- 卒問:突然詢問。
- 作是念:心中這樣想。
- 異文異句:不同的語句與表達方式。
- 一義:同一個佛法義理。
- 七日七夜:象徵長時間,非僅字面意義。
- 此義:指前文所問的佛法義理。
世尊入室不久,尊 者舍梨子告諸比丘:「諸賢!我始未作意,而 世尊卒問此義,我作是念:『恐不能答。』諸賢! 我初說一義,便為世尊之所讚可,我復作 是念:『若世尊一日一夜,以異文異句問我 此義者,我能為世尊一日一夜,以異文異 句而答此義;若世尊二、三、四,至七日七夜, 以異文異句問我此義者,我亦能為世尊 二、三、四,至七日七夜,以異文異句而答此 義。』」
步前往佛陀那裡,稟告世尊說:「世尊剛入室不久,尊者舍梨子所說極為高妙,一向師子吼:『諸賢!我起初未曾思考,而世尊突然問起這個意思,我心想:「恐怕無法回答。」諸賢!我最初闡述一個義理,便獲世尊讚許。我又思惟:「若世
尊一日一夜以不同語句問我此義,我亦能以異文異句,一日一夜為世尊解釋此義。」諸位賢者!如果世尊以不同的語詞和句式,從二日、三日、四日,乃至七日七夜問我這個義理,我也能以不同的語
詞和句式,從二日、三日、四日,乃至七日七夜來回答這個義理。』」
尊者舍梨子所說的法義非常高深,完全像師子吼一般:『各位賢者!。我一開始並沒有準備,世尊卻突然問我這個問題,我心裡想:「恐怕我答不上來。」。各位賢者!。我剛開始說明一個道理,就得到世尊的讚許。我又想:「如果世尊用不同的語句,在一天一夜內問我這
個道理,我也能用不同的語句,在一天一夜內為世尊解釋這個道理。」。各位修行的賢者!。如果佛陀用不同的說法,連續兩天、三天、四天,甚至到七天七夜來問我這個道理,我也能用不同的說
法,連續兩天、三天、四天,甚至到七天七夜來回答這個道理。」
本句描述黑齒比丘對舍梨子說法的讚歎與迅速向佛陀報告,強
調舍梨子說法的殊勝與師子吼的無畏氣勢。
。
此處描述弟子未曾預作思考,面對佛陀突如其來的提問,心生
畏懼,擔心自己無法作答,展現出弟子對佛陀的敬畏與自省。
。
此段描述弟子自述其對佛法義理的通達,能以多種表達方式長
時間解說同一義理,顯示對法義的靈活掌握與深入理解。
。
「諸賢」為佛教中對同修、弟子或聽眾的尊稱,表敬意與平等心,常見於經典開示語。
。
此句強調智慧辯才,能以多種語言、句式長時間不斷地解釋同
一義理,顯示答者具足無礙辯才。
- 師子吼:佛教術語,指無畏、正法的宣說。
黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已,即 從坐起,疾詣佛所,白世尊曰:「世尊入室 不久,尊者舍梨子所說至高,一向師子吼:『諸 賢!我始未作意,而世尊卒問此義,我作是 念:「恐不能答。」諸賢!我初說一義,便為世尊 之所讚可,我復作是念:「若世尊一日一夜, 以異文異句問我此義者,我能為世尊一 日一夜,以異文異句而答此義。諸賢!若世 尊二、三、四,至七日七夜,以異文異句問我 此義者,我亦能為世尊二、三、四,至七日七 夜,以異文異句而答此義。』」
,舍利弗比丘必定也能用不同的語句,一日一夜為我解答這個義理。黑齒!如果我用不同的文字和句子,連續二至七日七夜詢問舍利
子比丘這個義理,舍利子比丘也能以不同的文字和句子,連續二至七日七夜回答這個義理。其原因是什麼?黑齒!舍梨子比丘深達法界。
個道理,舍利弗比丘也一定能用各種不同的說法,連續一天一夜為我解釋這個道理。。黑齒啊!。假如我用各種不同的說法,連續二到七天七夜問舍利子比
丘這個道理,舍利子比丘也能用不同的說法,連續二到七天七夜來回答這個道理。。為什麼會這樣呢?。黑齒啊!。因為舍梨子比丘已經徹底通達了佛法的教義真理。」
「世尊」即佛陀,對弟子的稱呼。
「黑齒」為對特定族群或弟
子的稱謂,常見於古印度,指以染黑牙齒為習俗的民族或部落。
。
「如是,如是」為佛教常用語,表示完全認同、肯定對方所言,具有強調之意。
。
此句強調舍梨子比丘(舍利弗)對佛法義理的通達與善巧,能
以多種表達方式長時間解釋同一義理,展現其辯才無礙。
。
「黑齒」為古印度人對某些民族的稱呼,或指齒色黝黑之人,
常見於佛經中作為異域族群的代稱。
。
此句強調舍梨子比丘(舍利弗)具備深厚的智慧與辯才,能以
多種方式長時間解釋佛法義理,無論如何變換問法皆能對答如流,顯示其通達佛法的能力。
。
「黑齒」為古印度民族特徵之一,常指南方民族(如南印度、
東南亞等地)因嚼檳榔或遺傳而齒色較黑,佛經中有時用以稱呼異域或外道族群。
。
「深達法界」在阿含語境中,指對佛陀所說的教法(法界,Dhammadhātu)有透徹的理解與覺證,並非指大乘圓融或本體論意義的法界。
- 法界:指教法的類別、屬性或諸法的本質規律,此處指對佛法真理的範疇徹底通達。
世尊告曰:「黑齒! 如是,如是。若我一日一夜,以異文異句問 舍梨子比丘此義者,舍梨子比丘必能為我 一日一夜,以異文異句而答此義。黑齒!若 我二、三、四,至七日七夜,以異文異句問舍 梨子比丘此義者,舍梨子比丘亦能為我二、 三、四,至七日七夜,以異文異句而答此義。 所以者何?黑齒!舍梨子比丘深達法界故。」
此句描述舍利弗尊者及眾比丘聽聞佛陀教誨後,心生歡喜並依
教奉行,展現佛弟子對佛法的恭敬與實踐。
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘,聞佛所 說,歡喜奉行。
「竟」為「終了、完畢」之意,常用於古籍章節末尾,表示本卷已結束。
智經第三竟
(二四)舍梨子相應品師子吼經第四
「我聞如是」為佛教經典開頭常見語,意指「我(阿難)親自
聽佛所說,內容如下」,強調經文的真實傳承。
我聞如是:
「一時」為佛經常用開場,表明事件發生的時間未特定。
「舍
衛國」為古印度著名佛教弘法地。
「勝林給孤獨園」為給孤獨長者所建供佛及僧團居住弘法之處。
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。
,修補衣服完畢,收攝衣鉢,前往佛陀處,稽首禮佛足,却坐一面,稟告說:「世尊!我在舍衛國結夏安居已畢。世尊!我欲遊行於人間。
服,整理好衣鉢,前去拜見佛陀,頂禮佛足,然後坐在一旁,恭敬地說:「世尊!」。我在舍衛國已經結束了結夏安居。。世尊!。我想去各處遊化教化。」
「受夏坐」即安居,指佛陀與僧團在雨季期間於一地靜修,不
外出遊行。
舍梨子即舍利弗,為佛陀弟子中智慧第一者。
。
描述舍利子尊者安居結夏圓滿,修補衣物後,整理衣鉢,前往
佛陀處頂禮並請示佛法,展現弟子對佛的恭敬與修行規範。
。
「受夏坐」即安居,指僧團於夏季三月結集一處修行,結束稱
「訖」。
此句表明說法者已完成一段安居修行。
。
「遊行人間」指比丘結束安居後,在各地巡迴遊化,以此宣揚佛法、利益眾生,是早期僧團的修行生活方式。
- 大比丘眾:指隨侍佛陀的眾多比丘。
- 受夏坐:即安居,雨季三月僧團集體靜修。
- 受夏坐訖:指安居結夏,僧團於雨季三個月內安住一處修行。
- 攝衣持鉢:整理僧衣與缽,準備外出。
- 遊行:指比丘在各地巡迴、乞食與隨緣教化。
爾時,世尊與大比丘眾俱,於舍衛國 而受夏坐,尊者舍梨子亦遊舍衛國而受 夏坐。於是,尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖, 過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,往詣佛 所,稽首禮足,却坐一面,白曰:「世尊!我於舍 衛國受夏坐訖。世尊!我欲遊行人間。」
此為佛陀叮囑舍利子在遊化時,應隨緣教化眾生,引導尚未修行佛法的人入門,助其斷除煩惱並趨向最終的苦難消弭。
。
「汝去」為命令語氣,表示允許對方離開;「隨所欲」意指隨
從自己的意願行事,強調自主選擇。
- 度:指引導眾生越過生死苦海。
- 脫:指解除煩惱的繫縛而獲得解脫。
- 般涅槃:梵語 Parinirvāṇa,意譯為圓寂、不生,指煩惱斷盡、不再受生的究竟境界。
- 隨所欲:依照自己想要的去做。
世 尊告曰:「舍梨子!汝去,隨所欲,諸未度者當 令得度,諸未脫者當令得脫,諸未般涅槃 者令得般涅槃。舍梨子!汝去,隨所欲。」
後離去,回到自己的住處,收拾床座,整理衣鉢,隨即出發遊行人間。
後離開,回到自己的房間,整理床鋪和衣缽,然後就出門在人間遊行。
描述舍利子尊者聽聞佛陀教誨後,恭敬受持,依律儀行,展現
出佛弟子對佛法的尊重與實踐,並準備外出弘法或行腳。
- 善受善持:恭敬接受並牢記佛法,意指對佛陀教誨的尊重與實踐。
- 稽首佛足:頂禮佛陀雙足,表達最高敬意。
於是, 尊者舍梨子聞佛所說,善受善持,即從坐 起,稽首佛足,繞三匝而去,還至己房,收舉 床座,攝衣持鉢,即便出去遊行人間。
之事,向世尊稟告說:「今日尊者舍梨子已輕慢我,並外出人間遊行了。」
向佛陀說:「今天尊者舍梨子看不起我,已經到人間各地遊歷去了。」
本段描述舍利子離去後,有修梵行者於佛前違犯戒律,並向佛陳述舍利子對其輕慢並已離去。
- 相違法:違反戒律或規範之事。
尊者 舍梨子去後不久,有一梵行在於佛前犯 相違法,白世尊曰:「今日尊者舍梨子輕慢 我已,遊行人間。」
此處描述佛陀(世尊)聽聞某事後,指示一位比丘前往舍梨子
(舍利弗)處,傳達召見之意,展現僧團中尊師重道與傳遞訊息的規範。
。
「梵行」指持守清淨戒律的修行者。
此句描述在說話者面前,
有人違犯了戒律,並當面辯解或陳述。
。
此處是梵行者向佛陀控訴舍利弗的內容。
舍利弗在離開前可能因色身或儀止未如對方所願而遭誤解「輕慢」。
在阿含背景中,「遊行人間」是指僧侶離開定居處,前往各地弘法、托缽。
此處並非指從天界降下人間,而是指在人間各處行腳。
- 呼:召喚、召見。
- 輕慢:輕視、不禮貌。此處為梵行者主觀的感受或毀謗。
- 遊行人間:僧侶在各地往來行腳、弘化。
世尊聞已,告一比丘:「汝往 舍梨子所,語舍梨子:『世尊呼汝。汝去不久, 有一梵行在於我前犯相違法,而作是語: 「世尊!今日尊者舍梨子輕慢我已,遊行人 間。』」
描述比丘聽受佛陀教誨後,恭敬起身禮佛並離開,展現弟子對佛的尊重與教法的踐行。
。
描述阿難尊者在佛陀身後,手持拂塵侍奉於佛前,表現其恭敬與侍者之職。
- 受教:接受佛陀的教誨。
- 執拂:手持拂塵,為古代侍者職責之一,象徵清淨與恭敬。
- 侍佛:侍奉佛陀,指隨侍左右、照料起居。
一比丘受教已,即從坐起,禮佛而去。於 是,尊者阿難住世尊後執拂侍佛。
所說甚深,息中之息,妙中之妙,如此說法,諸位尊者及我聽聞之後,應當善誦習,善受持。當時,諸比丘聽了尊者阿難的話後,全都前往講堂。
個房間,看到其他比丘時便說:「太好了!」。各位尊者!。趕快去講堂吧,現在尊者舍梨子將在佛陀面前發出師子吼。如果尊者舍梨子所說的法義極其深奧,是最
深中的最深、最妙中的最妙,像這樣說法時,諸位尊者和我聽聞之後,都應該好好誦習並牢記奉行。。那個時候,所有比丘聽完尊者阿難的話,就一起去講堂了。
描述阿難尊者在比丘離去後,負責巡視僧房並慰勉眾比丘,展現僧團秩序與關懷。
。
「諸尊」是阿難對在場比丘大眾的敬稱,符合僧團間互相尊重的禮儀。
。
此段勸勉大眾前往講堂聆聽舍利子尊者於佛前說法,並強調其
所說法義極為深妙,應當珍惜、誦習與受持。
。
描述比丘們聽聞阿難尊者的話後,集體前往講堂,顯示僧團的和合與尊重長老。
- 尊者阿難:佛陀的侍者,以記憶力強著稱。
- 戶鑰:門鑰匙,象徵管理僧房的責任。
- 諸尊:阿含經中常用於對比丘大眾的尊稱。
- 息中之息,妙中之妙:形容法義極為精微深奧。
- 受持:指信受奉行、實踐於身心。
一比丘 去後不久,尊者阿難即持戶鑰,遍至諸房, 見諸比丘便作是語:「善哉!諸尊!速詣講堂, 今尊者舍梨子當在佛前而師子吼,若尊 者舍梨子所說甚深,息中之息,妙中之妙, 如是說者,諸尊及我得聞此已,當善誦習, 當善受持。」彼時,諸比丘聞尊者阿難語已, 悉詣講堂。
描述比丘奉佛命前往通知舍梨子,展現僧團間的尊重與秩序。
。
「梵行」指持守清淨戒律的修行者;「犯相違法」意指違背戒律或規範的行為。
。
此句描述舍利弗(舍梨子)因輕慢說話者,之後離開並在人間
遊行。
反映出弟子間的互動與情感糾葛。
爾時,一比丘往詣尊者舍梨子所, 白曰:「世尊呼汝。汝去不久,有一梵行在於 我前犯相違法,而作是語:『世尊!今日尊者 舍梨子輕慢我已,遊行人間。』」
描述尊者舍梨子聽聞佛語後,起身禮佛並恭敬退坐,展現弟子對佛的尊敬與禮儀。
。
「告曰」為佛陀正式開示的用語,表示佛陀即將對舍利弗(舍梨子)說法。
。
此處描述弟子向佛陳述,有一位修行梵行(持戒清淨者)在其面前違犯戒律,並當面發言。
。
此句描述舍利子(舍梨子)對說話者有輕慢之舉,之後離開人
間遊行。
強調因果關係與行動的先後。
。
此句為質疑對方是否曾輕視一位修行清淨梵行(持戒清淨、遠
離欲望)的修行人,並在此事之後在人間流轉。
於是,尊者舍 梨子聞已,即從坐起,便還詣佛,稽首禮足, 却坐一面。佛便告曰:「舍梨子!汝去不久,有 一梵行在於我前犯相違法,而作是語:『世 尊!今日尊者舍梨子輕慢我已,遊行人間。』 舍梨子!汝實輕慢一梵行已而遊人間耶?」
村至村,從巷至巷,所行之處,無所侵犯。世尊!我也是如此,心如截角牛,沒有煩惱束縛,沒有怨恨、憤
怒與爭執,心量極其廣大,善修無量善法,遍滿一切世間,成就自在遊行。世尊!若無身身念,他便輕慢梵行,而流轉於人間。世尊!我善於修習身身念,怎能輕慢一位修梵行者而在世間遊歷呢?
與控制自己,無論走到哪個村莊、哪條巷子,所到之處都不會傷害或冒犯任何人。。世尊啊!。我也是這樣,心像被割去角的牛一樣,沒有煩惱、沒有怨
恨、沒有憤怒和爭執,心胸極其寬廣,修習無量善法,善行遍及一切世間,自在成就地遊化。。世尊!。如果沒有對身體的正念,他就會輕視清淨的修行,只在世間隨意漂流。。世尊!。我很擅長修習身身念,怎麼會輕視一位修行清淨梵行的人,在世間隨意行走呢?
「白曰」為古漢語敬語,表示向上位者稟告或請示,常見於佛經中弟子對佛陀的發言開頭。
。
此句強調若缺乏對身體的正念,便會對梵行(清淨修行)產生
輕慢之心,流轉於世間,失去出離之道。
。
此句強調自我對身念(對身體的正念觀照)的善巧,並自問怎
會輕視修梵行(持戒清淨、修行梵行)的人而隨意在人間遊蕩。
。
以斷角牛為喻,形容修行者已無傷害之心,行止溫和忍讓,無
論行於何處,皆不侵犯他人,象徵持戒與慈悲的實踐。
。
比喻修行者心無煩惱、怨恨與爭執,如斷角牛般溫馴自在,心
量廣大,善修諸善法,遍滿世間,成就自在行。
。
「身身念」指對身體的正念觀照,為修行梵行(清淨行)的基
礎。
若缺乏此正念,則會對梵行產生輕慢心,流轉於世間,失去出離之道。
。
此句強調自我對身念(身體正念)的善巧,並自問怎可輕視修
梵行(清淨行)的聖者,表現出對修行者的尊重與自省。
- 身身念:即『身念處』,指對身體的觀照與正念。
- 身念:指對身體的正念觀照,為四念處之一。
- 截角牛:指牛角已斷,無力傷人,比喻修行者已無害心。
- 善調善御:善於自我調伏與駕馭煩惱。
- 無所侵犯:不傷害、不冒犯他人。
- 無結:無煩惱束縛。
- 成就遊:自在遊行於世間,圓滿修行。
尊者舍梨子白曰:「世尊!若無身身念者, 彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊!我善 有身身念,我當云何輕慢一梵行而遊人 間?世尊!猶截角牛,至忍溫良,善調善御, 從村至村,從巷至巷,所遊行處,無所侵 犯。世尊!我亦如是,心如截角牛,無結 無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍 滿一切世間成就遊。世尊!若無身身念 者,彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊!我 善有身身念,我當云何輕慢一梵行而遊 人間?
諍,心量極廣甚大,善修無量,遍滿一切世間,自在成就遊行。世尊!若無身身念者,便會輕慢梵行,而流轉於人間。世尊!我善於修習身念,怎能輕慢一位修梵行者而在人間行走?
個村莊到另一個村莊,從一個城鎮到另一個城鎮,他所經過的地方,沒有人會去侵犯他。。世尊!。我也是這樣,心就像被砍斷雙手的旃陀羅子一樣,沒有執著、沒有怨恨,沒有憤怒、沒有爭執,心量極
其寬廣廣大,善法修習無量,遍及一切世間,自在圓滿地行持。。佛陀!。如果沒有對身體的正念,他就會輕視清淨的修行,只在世間隨波逐流。。世尊!。我很擅長修習身念,我怎麼可能會輕視一位修行清淨梵行的人,還在人間隨意行走呢?
「世尊」為佛陀的尊稱,意指具足世間與出世間尊貴德行者,常用於弟子對佛陀的稱呼。
。
此喻以最卑賤、受苦之人自比,強調其行動雖遍歷各地,卻不
會對他人造成傷害,表現出極度謙卑與無害之心。
。
此句以『截手旃陀羅子』比喻心無執著、無怨恨,展現大悲與
平等心,修行圓滿,利益一切眾生。
。
「身身念」指對身體的正念觀照,為四念處之一。
此句強調若
缺乏身念,則會對梵行(清淨修行)產生輕慢,流轉於世間,失去出離心。
。
此句表達自省與謙卑,強調修行者不應輕慢持梵行者,並自問
如何能在世間行走而不尊重修行人。
- 旃陀羅:印度種姓制度中最卑賤階層,常用以比喻極卑下者。
- 邑:古代指城市、城鎮。
- 截手旃陀羅子:指被截去手的賤民之子,象徵極端受苦卻無怨無恨,佛教中常用以比喻無執著、 無瞋恨的心。
- 無結無怨:無束縛、無怨恨。
- 無恚無諍:無憤怒、無爭執。
- 善修:善於修行。
「世尊!猶旃陀羅子而截兩手,其意至 下,從村至村,從邑至邑,所遊行處,無所 侵犯。世尊!我亦如是,心如截手旃陀羅 子,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量 善修,遍滿一切世間成就遊。世尊!若無 身身念者,彼便輕慢於一梵行而遊人間。 世尊!我善有身身念,我當云何輕慢一 梵行而遊人間?
大地不因此而有憎愛,也不以此而羞慚或愧恥。世尊!我也是如此,心如大地,無結無怨,無恚無諍,極其廣大
,無量善法修習,遍滿一切世間,成就自在遊行。世尊!若無身身念者,便會輕慢梵行,而流轉於人間。世尊!我善於修習身念,怎能輕慢修梵行者而在世間遊歷?
此處以大地為喻,說明修行者應如大地般平等受納一切順逆境界,不生起貪愛與瞋恚的分別心,保持內心的平靜與不動搖。
。
此句描述修行者成就身念處後的定慧境界。
心如大地般無礙,遠離隨眠結縛與瞋恚怨爭,並以無量慈悲喜捨等善法遍布世間,達成解脫自在的遊行。
。
此句強調修行者若缺乏對身體的正念,將會輕視梵行(清淨修
行),流轉於世間,失去出離心。
。
此句表達自我對身念(身體觀照)的善巧,並自問怎能輕視修
行梵行(清淨行)的修行者,強調尊重修行與自省。
- 地:比喻心如大地般平等、寬廣、能持萬物。
- 憎愛:憎恨與喜愛,指對境生起的違順兩種分別煩惱。
- 不羞不慙:不感到羞恥與慚愧,此指如大地般無情執,故無世俗的羞恥感。
- 無恚:沒有瞋怒、憤恨之心。
- 無諍:沒有爭辯、對立、鬥諍。
- 無量善修:指修習四無量心等善法達到無量廣大的境界。
「世尊!猶若如地,淨與不 淨,大便、小便、涕、唾悉受,地不以此而有 憎愛,不羞不慙,亦不愧恥。世尊!我亦如是, 心如彼地,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大, 無量善修,遍滿一切世間成就遊。世尊!若 無身身念者,彼便輕慢於一梵行而遊人 間。世尊!我善有身身念,我當云何輕慢一 梵行而遊人間?
洗淨,水不因此而有憎愛,不羞不慚,也不愧恥。世尊!我也是如此,心如水,沒有束縛沒有怨恨,沒有憤怒沒有
爭執,心量極其廣大,善修無量法門,遍滿一切世間,圓滿自在地行於世間。世尊!若沒有身身念,他便會輕慢梵行,而流轉於人間。世尊!我善於身念,怎能輕慢一位修梵行者而在世間遊歷?
此譬喻說明修行者應如水一般,對淨穢境界皆能平等承受、洗滌,不生起貪愛與瞋憎的分別執著,體現無諍與平等的修持狀態。
。
此句描述聖者修持「四無量心」等定慧法門的境界。
心如水之柔軟且具洗滌力,遠離煩惱結使與怨恚,心量廣大無邊,在世間自在遊化而不受染著。
。
「身身念」指的是對身體的正念觀照,屬於四念處之一。
若缺
乏此正念,修行者容易對梵行(清淨修行)產生輕慢之心,流轉於世間,失去出離心。
- 不羞不慚、不愧恥:指心無分別執著,故不被世俗的淨穢觀念所擾動。
「世尊!猶若如水,淨與不淨, 大便、小便、涕、唾悉洗,水不以此而有憎愛, 不羞不慙,亦不愧恥。世尊!我亦如是,心 如彼水,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無 量善修,遍滿一切世間成就遊。世尊!若無 身身念者,彼便輕慢於一梵行而遊人間。 世尊!我善有身身念,我當云何輕慢一梵 行而遊人間?
液皆能燒盡,火不因此而生憎愛,不羞不慚,亦不愧恥。世尊!我也是如此,心如彼火,沒有束縛、沒有怨恨,沒有憤怒
、沒有爭執,心量極其廣大,修習無量善法,遍滿一切世間,成就自在遊行。世尊!若無身身念,他便輕視梵行,而在人間流轉。世尊!我善於修習身身念,怎能輕慢一位修梵行者而遊行於人間?
、鼻涕、口水都能燒掉,火不會因此產生喜惡,也不會感到羞恥或慚愧。。世尊!。我也是這樣,心就像那團火一樣,沒有任何煩惱束縛與怨恨,沒有憤怒與爭執,心量極其廣大,修持無量善法,心力遍滿整個世間而自在遊行。。世尊!。如果沒有對身體的正念,他就會輕慢清淨的修行,只是在世間隨波逐流。。世尊啊!。我很擅長修習身身念,我怎麼會輕視一位修行清淨梵行的人,還在世間隨意行走呢?
此喻說明聖者心如火,對境無分別憎愛,無羞慚愧恥之情,表現平等無染的智慧。
。
此句以火為喻,描述修行者(此處為舍利子自述)成就心解脫之境界。
其心遠離煩惱結縛、怨恨、瞋恚與爭端,修習慈悲等無量善法,心量廣大無邊,遍及一切世間。
- 淨與不淨:指潔淨與污穢之物,佛教常用以譬喻對境平等。
- 羞、慚、愧、恥:皆指因行為或境遇而生的羞恥、慚愧之心。
「世尊!猶若如火,淨與不淨,大 便、小便、涕、唾悉燒,火不以此而有憎愛,不 羞不慙,亦不愧恥。世尊!我亦如是,心如彼 火,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善 修,遍滿一切世間成就遊。世尊!若無身身念 者,彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊!我 善有身身念,我當云何輕慢一梵行而遊 人間?
吹拂,風不因此而生憎愛,不羞不慚,亦無愧恥。世尊!我也是如此,心如彼風,沒有束縛沒有怨恨,沒有憤怒沒
有爭執,心量極其廣大,善法無量修習,遍滿一切世間,成就自在遊行。世尊!若無身身念,他便輕慢梵行,而流轉於人間。世尊!我幸得人身,心中思惟:我怎能輕慢一位修梵行者而在世間行走?
唾液都會被風吹過,風不會因此產生喜惡,也不會感到羞恥或慚愧。。世尊!。我也是這樣,心就像那陣風一樣,沒有束縛與怨恨,沒有憤怒與爭執,心量極其寬廣,修習無量善法,心力普遍充滿於世間而自在遊行。。世尊!。如果沒有對身體的正念,他就會輕視清淨的梵行,隨意在世間流轉。。世尊!。我好好地修持著身體的正念,我怎麼可能會輕視清淨的修行,而在世間隨意流轉呢?
此喻說明風對於一切淨穢皆平等對待,無分別心,象徵修行者
應無憎愛、羞慚之分別,心地平等無染。
。
此句以風為喻,說明修行者心無執著且平等無礙,如風吹拂淨穢而心不動搖。
描述其心遠離煩惱、怨憤,具足廣大修持,於一切世間成就自在遊行。
。
此句強調修行者若具足「身身念」(身隨觀),便能守護根門、遠離貪憂,自然不會輕慢梵行或放逸流轉。
這與前文「若無身身念者,彼便輕慢於一梵行」形成對比。
- 羞慚、愧恥:羞恥心、慚愧心,佛教中常用以指內省自責之心。
- 無怨:無有怨恨心。
- 一梵行:指稱梵行法本身,或指代具足清淨修行的狀態。
「世尊!猶若如風,淨與不淨,大便、小便、涕、 唾悉吹,風不以此而有憎愛,不羞不慙,亦 不愧耻。世尊!我亦如是,心如彼風,無結無 怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一 切世間成就遊。世尊!若無身身念者,彼便 輕慢於一梵行而遊人間。世尊!我善有身 身念,我當云何輕慢一梵行而遊人間?
掃,掃帚不以此有憎愛,不羞不慚,亦不愧恥。世尊!我也是如此,心如掃帚,沒有束縛沒有怨恨,沒有憤怒沒
有爭執,心極廣大,善修無量,遍滿一切世間,成就自在遊行。世尊!若無身身念者,便會輕慢梵行,而流轉於人間。世尊!我善於身身念,我怎能輕慢一位修梵行者而行於人間?
涕、口水都能掃除,掃帚對這些沒有喜惡,也不會感到羞恥或難為情。。世尊!。我也是這樣,內心像掃帚一樣,沒有執著、沒有怨恨,沒
有憤怒、沒有爭執,心量極其廣大,修習無量善法,善行遍及一切世間,圓滿自在地行持。。世尊!。如果沒有對身體的正念,就會輕視清淨的修行,於世間隨波逐流。。世尊!。我很擅長修習身身念,我怎麼會輕視一位修行梵行的人而在人間行走呢?
以掃帚為喻,說明修行者應如掃帚般對待一切境界,無分別心
、無憎愛、無羞愧,平等對待善惡淨穢。
。
此句以掃帚喻心,表達心地清淨無染,無結怨、無瞋恚、無爭
執,心量廣大,善修諸善法,普遍一切世間,成就自在遊行。
。
此句強調修行者若缺乏對身體的正念,將會輕視梵行(清淨修
行),流轉於世間,失去出離之道。
。
此句表達自省與謙遜,強調修行者不應輕慢他人,尤其是修梵行者(持戒清淨者)。
- 掃帚:比喻修行者的心,能平等對待一切,不著於淨穢。
- 羞慙、愧恥:指對所掃之物不生羞愧,象徵無分別心。
- 心如掃帚:比喻心能清除煩惱塵垢,保持清淨。
- 極廣甚大:心量廣大無邊。
「世 尊!猶如掃帚,淨與不淨,大便、小便、涕、唾悉 掃,帚不以此而有憎愛,不羞不慙,亦不 愧耻。世尊!我亦如是,心如掃帚,無結無怨, 無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世 間成就遊。世尊!若無身身念者,彼便輕慢 於一梵行而遊人間。世尊!我善有身身念,我 當云何輕慢一梵行而遊人間?
都一一擦拭,晡旃尼並不因此而生起憎惡或喜愛,既不羞恥,也不慚愧,也不覺得可恥。世尊!我也是如此,心如晡旃尼,沒有結縛、沒有怨恨,沒有憤
怒、沒有爭執,極其廣大,無量善修,遍滿一切世間,成就自在遊化。世尊!若無身身念者,便會輕慢修梵行者,流轉於人間。世尊!我善於修習身身念,
我怎能輕視一位修梵行者而行於人間?
鼻涕、口水,她都會全部擦拭,卻不會因此產生討厭或喜歡的心,也不會感到羞恥、慚愧或丟臉。。世尊!。我也是這樣,我的心像晡旃尼一樣,沒有束縛、沒有怨恨,也沒有憤怒和爭執,心量極其寬廣,修習無量善法,遍及一切世間,自在地遊行。。世尊!。如果沒有對身體的正念,那個人就會輕視修行清淨梵行的人,繼續在世間流轉。。世尊啊!。我很擅長修習身身念,
我怎麼會輕慢一位修行清淨梵行的人而在人間行走呢?
晡旃尼(bhūtaṇḍika)比喻修行人對於世間淨穢、苦樂等境界
,能平等對待,不生分別憎愛,亦無羞愧之心,顯示無我與平等心。
。
此段描述修行者(此處指舍利子自述)之心境如晡旃尼(除穢者),自謙卑下且無分別心,遠離煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執。
其心量廣大無邊,成就慈悲等無量善法的修習,遍滿世間而自在遊化。
。
「身身念」指對身體的正念觀照,為四念處之一。
此句強調若
缺乏對身的正念,便會對修梵行者產生輕慢之心,流轉於世間而不得解脫。
。
此句強調自我修行與尊重修梵行者的重要,表現出謙卑與敬重修道者的態度。
- 晡旃尼:梵語 bhūtaṇḍika,意指清掃廁所者,佛典常用以比喻修行人對淨穢無分別。
「世尊!猶晡 旃尼,淨與不淨,大便、小便、涕、唾悉拭,晡旃 尼不以此故而有憎愛,不羞不慙,亦不愧 耻。世尊!我亦如是,心如晡旃尼,無結無怨, 無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世 間成就遊。世尊!若無身身念者,彼便輕慢 於一梵行而遊人間。世尊!我善有身身念, 我當云何輕慢一梵行而遊人間?
放在太陽下,油便會漏盡,流得四處都是,無一不漏。世尊!我也是如此,常觀此身九孔不淨,漏遍於身,津亦遍於身。世尊!若無身身念,便會輕慢修梵行者而遊行於人間。世尊!我已得人身,
自思:我怎能輕慢一位修梵行者而行於人間?
油脂就會從每個裂縫流出,流得到處都是。。如果有個眼睛明亮的人,走過來站在一旁,看見這個油瓶
到處都有裂縫,裝滿油後放到太陽底下,油就會全部漏光,到處都流得到油,沒有一處不漏。。世尊!。我也是這樣,經常觀察自己的身體,九個孔道都很不乾淨,膿血和津液流滿全身。。世尊!。如果沒有對身體的正念,那個人就會輕視修行清淨梵行的人,隨意在世間流轉。。世尊!。我已經很好地建立了對身體的隨觀正念,我怎麼會去輕視任何一位修行清淨梵行的人,然後在人間遊走呢?
此喻比喻煩惱或過失無處不在,善法難以保留,如油瓶破裂,善根流失殆盡。
。
此譬喻說明容器(膏瓶)若有裂縫,即使盛滿油,遇熱也會漏
盡,比喻心有煩惱、破漏,善法難以保留。
。
此句強調身體九孔(眼、耳、鼻、口、二便)常流不淨物,觀
身不淨以斷除執著,修行厭離心。
。
此句強調修行者若缺乏對身體與身念的正念,容易對持梵行者產生輕慢心,流於世俗。
。
此句強調修行者若具足「身身念」(四念處之首),則能調伏憍慢與不善法,生起對同修梵行者的尊重。
並非指「得人身」,而是指具備正念觀照的能力。
- 膏瓶:盛油之瓶,喻身心。
- 津:液體流出之處,喻煩惱漏洞。
- 目人:有眼之人,指能見者。
- 漏津:漏出、流出之意。
- 九孔:指人體的九個開口,象徵身體不淨。
- 遊人間:在世間村落、城鎮間行走、乞食或遊化。
「世尊!猶 如膏瓶處處裂破,盛滿膏已而著日中,漏 遍漏津遍津。若有目人,來住一面,見此膏瓶 處處裂破,盛滿膏已而著日中,漏遍漏津 遍津。世尊!我亦如是,常觀此身九孔不淨, 漏遍漏津遍津。世尊!若無身身念者,彼便 輕慢於一梵行而遊人間。世尊!我善有身 身念,我當云何輕慢一梵行而遊人間?
著潔白衣服,佩戴瓔珞自我莊嚴,剃鬚整理頭髮,頭戴花鬘。若將三屍——即死蛇、死狗及死人,青瘀膨脹,極
其惡臭腐爛,不淨流溢——繫在他的脖子上,他便會心生羞慚,極度厭惡這些污穢。世尊!我也是如此,常觀此身臭處不淨,心懷羞慚,極度厭惡其穢。世尊!若無身身念,便會輕慢梵行而在人間流轉。世尊!我善於身身念,我怎能輕慢一位修梵行者而在人間遊行?
此譬喻藉由端正者厭惡繫頸死屍,說明修行者觀自身不淨而生起強烈的厭離心與羞慚心,以此作為遠離色身貪執、修習梵行的動力。
。
此句強調修行者應常觀身體不淨,生起羞慚與厭離心,以斷除對色身的執著,增長出離心。
。
「身身念」指對身體的正念觀照,為修行梵行(清淨行)的基
礎。
若缺乏此念,容易對修行者產生輕慢心,流於世俗。
。
此句表達自省與謙卑,強調修行者不應輕慢他人,尤其是修梵行者(持戒清淨者)。
- 自喜:此指愛好自顧、講究裝飾。
- 瓔珞:頸項上的裝飾珠串。
- 三屍:指死蛇、死狗、死人三種屍體。
- 青瘀膖脹:屍體高度腐敗、變色腫脹的樣子。
- 不淨流漫:種種污穢膿水流溢。
- 常觀:指持續觀照、思惟。
- 臭處不淨:佛教不淨觀之一,觀身體多有穢處,無可貪戀。
- 羞慙:羞恥與慚愧,為善法根本。
- 極惡穢之:極度厭惡身體的污穢。
「世 尊!猶如有一自喜年少,沐浴澡洗,熏以塗 香,著白淨衣,瓔珞自嚴,剃鬚治髮,頭冠華 鬘,若以三屍,死蛇、死狗及以死人,青瘀膖脹, 極臭爛壞,不淨流漫,繫著咽頸,彼懷羞慙,極 惡穢之。世尊!我亦如是,常觀此身臭處不 淨,心懷羞慙,極惡穢之。世尊!若無身身念 者,彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊!我善 有身身念,我當云何輕慢一梵行而遊人 間?」
描述比丘自知有過,起身向佛頂禮並表達懺悔,展現懺悔與尊敬之心。
。
「自首」意為自陳其事或自白;「善逝」為佛陀十號之一,意
指圓滿成就、善於解脫生死的聖者。
此句為向佛陀自白或懺悔之語。
。
此句描述眾生心性或行為如愚癡、無法決斷、不善良,強調其迷惑與不善的狀態。
。
此句描述以虛妄不實之語誣衊持清淨梵行的舍梨子(舍利弗)
比丘,屬於嚴重的毀謗行為,違背佛教戒律。
。
此句為懺悔發露的標準語,表達對過失的懺悔、請求接受,並發誓未來不再犯。
- 悔過:即懺悔,承認自身過失並求赦免。
- 自首:此處指自陳、懺悔。
- 善逝:佛陀十號之一,意為善於解脫、圓滿成就。
- 不定:指心意不決、動搖不定。
- 不善:指不正、不善良的行為或心念。
- 虛妄言:指不實之語,屬於妄語戒。
- 為受之:請求對方接受自己的懺悔。
- 發露:坦白揭露過失。
- 後不更作:誓不再犯同樣過失。
於是,彼比丘即從坐起,稽首佛足,白 世尊曰:「悔過,世尊!自首,善逝!如愚如癡,如 不定,如不善。所以者何?謂我以虛妄言誣 謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊!我今悔過,願 為受之,見已發露,後不更作。」
,如此於聖法與戒律中增長,就不會衰退。
再犯同樣的錯,這樣在佛法和戒律上的修行就能持續增長,不會退失。
「如是」為佛陀肯定、認可前述內容的常用語,表示確實如此、正是如此。
。
「比丘」為佛教出家男子之稱,意指乞士,具足戒律,修行佛法。
。
此句為責備語,指出對方如愚癡、心意不定且行為不善,強調其缺乏智慧與善根。
。
此句指責對方以虛妄不實之語,誣衊持清淨梵行的舍梨子比丘,強調誹謗聖者的嚴重性。
。
此句強調懺悔的重要,發露即公開承認過失,並誓不再犯,符
合佛教懺悔修行的三步驟:悔過、發露、誓不再作。
。
此句強調懺悔的重要,若能真誠懺悔並公開過失,且不再重犯
,則能長養聖法與戒律,不會退失善法。
- 愚、癡:佛教術語,指無明、缺乏智慧。
- 虛妄:指虛假不實之言。
- 不更作:不再重犯。
- 聖法:佛陀所教導的正法。
- 律:僧團戒律。
世尊告曰:「如 是。比丘!汝實如愚如癡,如不定,如不善。所 以者何?謂汝以虛妄言空無真實,誣謗清 淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過,見已發露,後 不更作。若有悔過,見已發露,後不更作者, 如是長養於聖法、律則不衰退。」
要讓那比丘在你面前因自責而頭破七分(比喻自傷)。」
丘的懺悔,不要讓他在你面前因為自責而傷害自己,甚至頭破七處。」
佛陀勸舍利子應寬恕愚癡比丘的過失,及時接受其懺悔,避免
比丘因自責或羞愧而自傷(頭破七分,意指嚴重自責或自殘)。
- 頭破七分:比喻極度自責或自殘,非字面意。
於是,佛告 尊者舍梨子:「汝速受彼癡人悔過,莫令彼 比丘即於汝前頭破七分。」
此處描述舍利子尊者基於慈悲哀憫之心,接受比丘的發露懺悔。
在僧團法制中,及時接受他人的悔過能平息紛爭,助其安住於法律中修行。
- 哀愍:慈悲憐憫。
尊者舍梨子即為 哀愍彼比丘故,便受悔過。
本句為經末結語,表明以上所述皆為佛陀所說,常見於佛經結尾。
。
本句描述舍利子尊者與眾比丘聽聞佛陀教誨後,心生歡喜並依
教奉行,展現佛弟子對佛語的信受奉行。
佛說如是。尊者 舍梨子及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
「竟」為古文用語,表示本卷或本品結束。
此處指《師子吼經
》第四卷(或第四品)已經結束。
師子吼經第四竟
(二五)舍梨子相應品水喻經第五
「我聞如是」為佛教經典常見開頭,意指「我(阿難)親自聽
佛所說,情況如是」。
強調經文的真實性與傳承。
我聞如是:
本句為佛經常見的開場,交代佛陀當時所在的地點與情境,表明說法的時空背景。
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤 獨園。
「爾時」為經典常用起始語,標示事件發生的時間;「尊者舍
梨子」即舍利弗,佛陀弟子中智慧第一;「諸比丘」指眾僧;「諸賢」為對比丘的尊稱。
。
「五除惱法」指佛陀將為弟子們說明五種對治煩惱的方法,屬於修行中調伏煩惱的重要法門。
。
「諦聽」為佛陀常用語,意指要專心、恭敬地聽聞佛法,強調聽法時的態度與用心。
。
「善思念之」意指要用心、善巧地反覆思惟、體會佛陀所說的
法義,強調內心的深刻觀照與實踐。
。
此句描述比丘們恭敬受教,專心聽聞佛陀教法,展現弟子應有的學習態度。
- 五除惱法:佛教中用以對治、消除煩惱的五種方法。
- 諦聽:諦,真實、審慎之意,合指專注、恭敬地聽。
- 善:善巧、用心。
- 思念:反覆思惟、觀察、體會。
- 而聽:專心聆聽。
爾時,尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢!我今 為汝說五除惱法。諦聽,諦聽!善思念之。」彼 諸比丘受教而聽。
慧者見之,設生恚惱,應當自除其心中煩惱。再者。各位賢者!有的人身行不淨,口行、意行亦不淨,若有智慧的人見到,若生起嗔恚煩惱,應當自我去除。再者。各位賢者!若有一人身行清淨,口、意行亦清淨,若是智慧之人見到
時,縱然心生瞋恚煩惱,也應當自我消除。
慧的人看到這種情況,即使心生憤怒煩惱,也應該將這種情緒去除。。還有,。各位修行的善知識!。有的人說話不清淨,但行為端正。如果有有智慧的人看到
這種情況而心生憤怒,應該要去除自己的煩惱。。還有,。各位修行的善知識們!。有的人行為和言語都不清淨,內心只有一點點清淨。如果
有有智慧的人看到這種情況,即使心生憤怒,也應該設法去除自己的煩惱。。還有,。各位修行的賢者們!。有時候,有人身體、語言和心意的行為都不清淨,如果有
智慧的人看到,萬一心中生起憤怒煩惱,應該要自己去除這種情緒。。接下來。。各位修行的善知識!。如果有一個人在身體、語言和心意上都行為清淨,有智慧
的人見到他,即使心中生起瞋恚煩惱,也應該設法去除這些情緒。
「云何為五」為佛教經典常見問句,意指「所謂的五是指哪五
項?」多用於引出下文的五種法義或分類。
。
此句強調即使見他人身行不淨、口行清淨,具慧者若生起憤怒
煩惱,應自覺察並去除煩惱,修習忍辱與慈悲。
。
「復次」為經文常用轉折語,表示進一步說明或提出新的論點。
。
「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱,常用於集會或說法時呼喚大眾,表達尊重與親切。
。
此句說明即使有人口業不淨、身業清淨,具慧者見之若生煩惱
,應自覺察並去除煩惱,強調自我修養與斷除煩惱的重要。
。
「復次」為經文常用轉折語,表示進入下一段論述或補充說明。
。
此句說明即使有人身口行為不淨,心中僅有少許清淨,具慧者
見之若生煩惱,應自覺去除煩惱,強調自我修養與慈悲心。
。
「復次」為經文常用轉折語,表示接續前文,提出新的論點或事項。
。
此句強調即使見他人身、口、意三業不淨,具慧者若生起嗔恚
,亦應自我調伏、去除煩惱,修習慈悲與忍辱。
。
「復次」為經文常用轉折語,表示進入下一段說明或補充前文內容。
。
此句強調身、口、意三業清淨的重要,即使是有智慧的人,見
到他人清淨行時若生起瞋恚煩惱,也應自我調伏、去除煩惱,修習忍辱與慈悲。
- 身不淨行:身體行為不清淨,指違犯戒律或不善行為。
- 口淨行:語言行為清淨,指言語善良、無惡口。
- 慧者:具備智慧、能如實觀察的人。
- 恚惱:憤怒、煩惱心。
- 除之:去除、斷除煩惱。
- 口不淨行:指言語上的惡行,如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 身淨行:指身體行為清淨,無殺、盜、淫等惡行。
- 心少有淨:心中僅有少許清淨善念。
- 口、意不淨行:口業與意業不清淨,分別指語言與心念的惡行。
- 身淨行、口淨行、意淨行:指三業清淨,為修行的根本。
尊者舍梨子言:「云何為五? 諸賢!或有一人身不淨行,口淨行,若慧者見, 設生恚惱,應當除之。復次。諸賢!或有一人 口不淨行,身淨行,若慧者見,設生恚惱,應當 除之。復次。諸賢!或有一人身不淨行,口不 淨行,心少有淨,若慧者見,設生恚惱,應當 除之。復次。諸賢!或有一人身不淨行,口、意 不淨行,若慧者見,設生恚惱,應當除之。復 次。諸賢!或有一人身淨行,口、意淨行,若慧者 見,設生恚惱,應當除之。
衣服,有的被大便弄髒,有的被小便、鼻涕、唾液和其他不淨物染污,看見後,左手拿著,右手攤開衣物,若
不是大便、小便、鼻涕、唾液和其他不淨物弄髒的地方,又沒有破洞,就撕裂取下可用部分。如是,諸賢!若有一人身行不淨,口行清淨,不應執著其身行不淨,只
當憶念其口行清淨。若智慧之人見此,若生恚惱,亦應如是除。
果有智慧的人看到這種情況,心裡產生了憤怒煩惱,應該怎麼消除這種情緒?。各位修行的善知識!。就像住在寂靜處的比丘拿著糞掃衣,看到糞堆裡被丟棄的
破舊衣服,有的被大便弄髒,有的被小便、鼻涕、口水或其他不淨物污染,看見後,用左手拿著,右手攤開,
如果不是被這些不淨物弄髒的地方,且沒有破洞,就把乾淨的部分撕下來用。。就是這樣,各位賢者!。如果有人身體行為不清淨,但語言行為清淨,不要只記住他身體的不清淨,而要記得他語言的清淨。具
備智慧的人見到這種情況,即使心生憤怒,也應該這樣去除煩惱。
「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或有德行者的尊稱,常見於經
典中作為呼語,表達尊重與親切。
。
此處討論見到他人身行不淨、口行清淨時,智者若生煩惱,應
如何對治。
強調修行者面對他人過失時的自我調伏。
。
比丘修苦行,拾取糞掃衣,象徵捨棄世俗貪著,取其可用部分,修習無染心。
。
「如是」為佛教常用語,表示事情確實如此、正是如此;「諸
賢」指在場的修行者或聖者,語氣莊重。
。
此段教導修行者應觀他人之善,不執著其過失,若見他人身行
不淨但口行清淨,應專注於其善行,若生煩惱,應以智慧對治。
- 不淨行:指行為不清淨,違背戒律或道德。
- 淨行:指行為或語言清淨,合乎戒律。
- 阿練若:指遠離塵囂、專修苦行的比丘。
- 糞掃衣:以棄置於糞堆或垃圾中的破舊衣物縫製的僧衣,表清淨無染。
- 不淨:指大便、小便、涕、唾等污穢之物。
「諸賢!或有一人 身不淨行,口淨行,若慧者見,設生恚惱,當 云何除?諸賢!猶如阿練若比丘持糞 掃衣,見糞聚中所棄弊衣,或大便污,或小 便、涕、唾及餘不淨之所染污,見已,左手執之, 右手舒張,若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之 所污處,又不穿者,便裂取之。如是,諸賢! 或有一人身不淨行,口淨行,莫念彼身不 淨行也,但當念彼口之淨行,若慧者見, 設生恚惱,應如是除。
熱煩悶,飢渴疲乏,被風熱逼迫,到了池邊,脫下衣服放在岸上,進入池中,雙手撥開藳草,盡情痛快地沐浴
,消除炎熱煩悶,飢渴疲乏。如是,諸位賢者!或有一人口行不淨,身行清淨,莫念其口行不淨,但當念
其身行清淨。若智慧之人見此,即使心生恚惱,亦應如是除之。
人看到這種情況,心裡產生了憤怒煩惱,該怎麼消除這種情緒?。各位修行的賢者們!。就像村外不遠有個深水池,上面覆蓋著藳草。有人因天氣炎熱、又渴又累,被熱風吹得難受,來到池邊
,脫下衣服放在岸上,進池裡用雙手撥開藳草,盡情痛快地洗澡,把熱氣、煩悶和飢渴都消除了。。就是這樣,各位賢者!。有時候,有人說話不清淨,但他的身體行為卻很清淨,不要只記得他說話上的不淨,而要記得他身體的
清淨行為。若有智慧的人看到這種情況,即使心裡生氣,也應該這樣去除煩惱。
「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽眾的尊稱,表示對修行者的敬意。
。
此句探討當見到他人口業不淨、身業清淨時,具慧者若生煩惱
,應如何對治。
強調修行者面對他人過失時的自我調伏。
。
此譬喻眾生遭受煩惱、飢渴與逼迫時,遇到佛法如同進入清涼池水,得以暫時解脫痛苦。
。
「如是」表示如此、這樣的意思,常用於總結或強調前述內容
;「諸賢」為對在座修行者的尊稱,意指眾位有德行的修行人。
。
此段教導修行者應觀他人之善,不執著其過失。
即便見他人有
不淨之語行,亦應專注於其身之善行,若因此生起煩惱,應以正念消除。
- 藳草:稻草,常用於覆蓋或保護。
- 深水池:比喻佛法或禪定的清涼與安慰。
「諸賢!或有一人口 不淨行,身淨行,若慧者見,設生恚惱,當云何 除?諸賢!猶村外不遠,有深水池,藳草所 覆,若有人來,熱極煩悶,飢渴頓乏,風熱所 逼,彼至池已,脫衣置岸,便入池中,兩手披 藳,恣意快浴,除熱煩悶,飢渴頓乏。如是,諸 賢!或有一人口不淨行,身有淨行,莫念 彼口不淨行,但當念彼身之淨行,若慧者見, 設生恚惱,應如是除。
慧者見到,假使生起憤怒煩惱,應當如何對治與消除?各位賢者!猶如四條道路交會處,有牛蹄印中積水。若有人來,熱極煩悶,飢渴頓乏,為風熱所逼,心念:『
此四衢道牛跡中有少水,我若以手、以葉取之,則擾渾濁,不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏。』我寧願跪下,雙手雙膝拍地,以口飲水。他便長跪,雙手雙膝著地,用口喝水,隨即消除炎熱煩悶、飢渴與疲乏。正是如此,諸位賢者!若有一人,身行不淨,口行不淨,心中稍有清淨,不要只
記得他身行不淨、口行不淨,應當憶念他心中少有清淨。各位賢者!若有智慧之人覺察到自己生起瞋恚煩惱,也應如此加以消除。
只有一點點清淨。如果有有智慧的人看到這種情況,萬一心生憤怒煩惱,應該怎麼去除這種情緒?。各位修行的賢者們!。就像在四條大路交會的地方,有牛蹄印裡積著水。。如果有人來到這裡,因為天氣炎熱而感到極度煩悶、飢渴
疲乏,又被熱風逼迫,心裡想:『這四條大路交會處的牛蹄印裡只有一點點水,如果我用手或葉子去取水,會
把水攪混變濁,無法解除我現在的酷熱煩悶和飢渴疲乏。』。我情願跪著,雙手雙膝著地,用嘴巴喝水。。他當下跪下,雙手和膝蓋著地,用嘴喝水,立刻解除了極度的炎熱、煩悶、飢渴和疲憊。。沒錯,就是這樣,各位賢者!。有時候,有個人行為和言語都不清淨,但他的心裡還是有
一點點清淨,我們不要只記住他行為和言語上的不淨,而要記得他心裡那一點清淨。。各位修行的賢者們!。如果有智慧的人發現自己生起了憤怒煩惱,也應該用同樣的方法去除它。
「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽眾的尊稱,表達尊重與親切。
。
本句討論對於行為不淨、心僅稍淨之人,若被有智慧者見到而
生起憤怒,應如何對治煩惱。
強調修行者面對他人過失時的自我調伏。
。
此句以四衢道(四條道路交會處)與牛跡水(牛蹄印積水)作
比喻,說明事物交會、匯聚之處,或眾多因緣聚合的情形。
。
此段以譬喻說明眾生在苦惱逼迫時,若取法不善,反而令法水
混濁,無法解除煩惱與苦悶,強調取法方式的重要。
。
此句表現謙卑自下,寧願屈身以求生存,強調放下身段的決心與苦行精神。
。
描述行者以極為恭敬的姿態飲水,飲後即得解除身心的熱惱與
飢渴困乏,顯示身心因善法而得安樂。
。
「如是」表示事情就是如此、正如所說;「諸賢」是對在座修行者的尊稱,表達尊重與肯定。
。
此句教導修行者應觀他人之善,不執著於他人身口之過失,而
應憶念其心中少有的清淨善法,培養慈悲與包容。
。
此句強調有智慧的人即使生起瞋恚煩惱,也應依前述方法加以
對治與消除,展現修行中對煩惱的正確態度與實踐。
- 除:指對治、消除煩惱。
- 四衢道:四條道路交會的地方,象徵多方匯聚。
- 牛跡水:牛蹄印中積存的水,常用於比喻微小、暫時或易失之物。
- 牛跡少水:牛蹄印中積存的少量水,比喻法水稀少難得。
- 風熱:外在環境或內心煩惱的逼迫。
- 手膝拍地:指雙手與雙膝著地,表現極度謙卑或困苦的姿態。
- 以口飲水:用口直接飲水,顯示無所顧忌、甘於卑下。
- 長跪:雙膝著地,表恭敬。
- 除熱極煩悶、飢渴頓乏:解除極度的熱惱、煩悶與飢渴疲乏。
「諸賢!或有一人 身不淨行,口不淨行,心少有淨,若慧者見,設 生恚惱,當云何除?諸賢!猶四衢道,有牛 跡水。若有人來,熱極煩悶,飢渴頓乏,風熱 所逼,彼作是念:『此四衢道牛跡少水,我若以 手、以葉取者,則擾渾濁,不得除我熱極煩 悶、飢渴頓乏。我寧可跪,手膝拍地,以口飲 水。』彼即長跪,手膝拍地,以口飲水,彼即得 除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是,諸賢!或有一 人身不淨行,口不淨行,心少有淨,莫得念 彼身不淨行,口不淨行,但當念彼心少有淨。 諸賢!若慧者見,設生恚惱,應如是除。
一人,沒有伴侶,後方的村莊已經漸行漸遠,前方的村莊尚未到。如果有人來到,住在一旁,看到這個行人遠行長途,在半路上生病,極度困頓疲乏,孤身一人,沒有伴
侶,後方的村莊已遠,前方的村莊尚未到達,如果他能得到侍者,從荒野中帶到村莊,給予良好的湯藥,餵養
美食,細心照料,如此這人病必定痊癒,可以說這侍者對病人充滿哀憫慈念之心。如是,諸位賢者!若有一人身行不淨,口、意行不淨,若是智慧之人見到,便心想:『這位賢者身行不淨,口、意行不淨
,不要讓這位賢者因身行不淨,口、意行不淨,身壞命終,趣至惡處,生於地獄中。』如果這位賢者得遇善知識,能捨身不淨行,修身淨行,捨口、意不淨行,修口、意淨行。如此,這位賢者因身行清淨,口、意行清淨,身壞命終,必定前往善處,得生天上。說那位賢者對這位賢者極具哀愍慈念之心,若有智慧者見
到,即使生起憤怒煩惱,也應如此去除。
智慧的人看到,萬一心裡生起憤怒煩惱,該怎麼消除呢?。各位修行的賢者們!。就像有個人走很遠的路,在途中生病,非常疲憊無力,又
孤單沒有同伴,身後的村莊已經離得很遠,前面的村莊還沒到。。假如有人來到,暫時停留在一旁,看見這個旅人長途跋涉
,在半路上生病,非常疲憊無力,又孤單沒有同伴,後面的村莊已經很遠,前面的村莊還沒到。如果這時有侍
者出現,從荒野中帶他到村子裡,給他良好的湯藥、美味的食物,細心照顧他,這個人生的病一定會好起來。
這就像那位侍者對病人充滿了憐憫和慈愛之心。。就是這樣,各位賢者!。有時候,有人身體、語言和心意的行為都不清淨,如果有智慧的人看見了,心裡會這麼想:『這位賢者身、口、意的行為都不清淨,不要讓他因為這些不善業,在死後墮入惡道,生到地獄裡去。』。如果這位賢者遇到善知識,就會捨棄身體的不淨行為,修
習身體的清淨行為,也會捨棄語言和心意上的不淨行為,修習語言和心意的清淨行為。。就是這樣,這位賢者因為身、口、意都行為清淨,等到生
命結束時,一定會去到善良的地方,甚至能生到天界。。這是說那位賢者對這位賢者非常有慈悲憐憫的心,有智慧的人見到這種情形,即使生起憤怒煩惱,也應當照這樣去除。
此句探討面對他人身、口、意三業不淨時,具慧者若生起憤怒
煩惱,應如何對治與消除煩惱,屬於修行中對煩惱的觀照與調伏。
。
「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱,表示對在場大眾的敬意與平等心。
。
此譬喻眾生於生死長夜中修行,半途遭遇煩惱障礙,孤立無援
,進退維谷,象徵修行困難與無助。
。
此譬喻說明在修行路上遇困厄時,若得善知識扶持、給予法藥
與關懷,則能脫離困境、恢復正道,強調慈悲與助人之德。
。
「如是」為佛教常用語,表示肯定、結論或總結前文;「諸賢
」指眾位有德行的修行者或聽眾。
。
此段描述具慧者見他人造作身口意惡業時,生起憐憫與守護之心,憂慮其因惡業受報而墮入地獄,展現阿含經中對業報與惡趣受苦的警惕。
。
此段強調善知識的指導能令修行者捨棄身、口、意三業的不淨
行,轉而修習清淨行,體現佛教戒、定、慧的實踐核心。
。
此句說明賢者因三業(身、口、意)清淨,死後必定生於善道
,得生天界,強調持戒與善行的重要性。
。
此段說明透過觀想賢者間的哀愍慈念,來對治與消除自身的恚惱心。
- 遠涉長路:比喻生死輪迴的漫長修行之路。
- 中道得病:指修行途中遭遇煩惱、障礙。
- 委頓:極度疲憊、無力。
- 伴侶:指善知識、同修。
- 侍人:指能給予協助、照顧的善知識或同伴。
- 妙湯藥:比喻佛法或善巧方便,能治癒身心之病。
- 哀愍慈念:佛教中對眾生的悲憫與慈愛心。
- 身壞命終:指五蘊色身散壞,壽命終結。
- 惡處:指地獄、畜生、餓鬼等苦難的受生之處。
- 善知識:指能引導修行、助人成就道業的良師益友。
- 身、口、意:佛教三業,分別指行為、語言與思想。
- 不淨行/淨行:分別指違背戒律、染污的行為與清淨、合乎佛法的行為。
- 善處:指善趣、善道,通常指天界或人間等善趣。
- 天上:指諸天,六欲天等天界。
- 賢:指有德行、修為的修行者。
「諸賢! 或有一人身不淨行,口、意不淨行,若慧者見, 設生恚惱,當云何除?諸賢!猶如有人遠涉 長路,中道得病,極困委頓,獨無伴侶,後村 轉遠,而前村未至。若有人來住一面,見此 行人遠涉長路,中道得病,極困委頓,獨 無伴侶,後村轉遠,而前村未至,彼若得侍 人,從逈野中,將至村邑,與妙湯藥,餔養美 食,好瞻視者,如是此人病必得差,謂彼人 於此病人,極有哀愍慈念之心。如是,諸賢! 或有一人身不淨行,口、意不淨行,若慧者見, 便作是念:『此賢身不淨行,口、意不淨行,莫 令此賢因身不淨行,口、意不淨行,身壞命終, 趣至惡處,生地獄中。若此賢得善知識者, 捨身不淨行,修身淨行,捨口、意不淨行,修 口、意淨行。如是,此賢因身淨行,口、意淨行, 身壞命終,必至善處,乃生天上。』謂彼賢為 此賢極有哀愍慈念之心,若慧者見,設生恚 惱,應如是除。
平滿,翠綠的草覆蓋著岸邊,花樹環繞四周。如果有人來到,極度炎熱煩悶,飢渴疲乏,被風熱逼迫,他到了
池邊,脫下衣服放在岸上,進入池中,盡情痛快地沐浴,解除炎熱煩悶與飢渴疲乏。如是,諸賢!若有一人身行清淨,口、意行清淨,應常憶念其身行清淨
,口、意行清淨,若智慧之人見到,設生恚惱,亦應如是除。各位賢者!我先前所說的五種除惱之法,就是因這個緣故而宣說的。
到他時,萬一心中生起憤怒,應該怎麼去除這種情緒?。各位修行的賢者們!。就像村子外面不遠的地方有個又清又美的池塘,水滿得剛
好,岸邊長滿翠綠的草,四周開滿花樹。如果有人因為天氣炎熱、又渴又累,被熱風吹得難受,來到池邊,脫
下衣服放在岸上,直接跳進池子裡,盡情洗澡,馬上消除暑熱和疲憊、口渴。。就是這樣,各位賢者!。如果有人身體行為清淨,語言和心意也清淨,應該時時記
得他這些清淨的行為。若有有智慧的人見到,萬一心生憤怒,也應該這樣去除煩惱。。各位修行的善知識們!。我之前講的那五種去除煩惱的方法,就是因為這個原因才說出來的。
本句討論即使見到身口意皆清淨之人,若智慧者仍生恚惱,應
如何對治。
強調修行者面對煩惱時的自我調伏。
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此譬喻說明眾生在苦惱逼迫時,遇到佛法如得清涼池水,能消除煩惱與痛苦,獲得安樂。
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「如是」為佛教常用語,表示「如此」、「正是如此」;「諸
賢」指眾位有德行的修行者或聽眾,為尊稱。
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此段強調見到他人身、口、意行清淨時,應常憶念其善行,若
生煩惱,應以此善念來對治、消除自身的嗔恚。
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此句總結前文,說明佛陀所教導的五種除煩惱法,正是因應上
述原因而宣說,強調修行對治煩惱的重要性。
- 池水:比喻佛法的清涼與救度。
- 熱極煩悶、飢渴頓乏:象徵世間諸苦與煩惱。
- 脫衣入池:表示放下執著,投入佛法修行。
- 向:舊譯文言,意為『先前』、『之前』。
「諸賢!或有一人身淨行,口、 意淨行,若慧者見,設生恚惱,當云何除?諸 賢!猶村外不遠,有好池水,既清且美,其 淵平滿,翠草被岸,華樹四周,若有人來,熱極 煩悶,飢渴頓乏,風熱所逼,彼至池已,脫衣置 岸,便入池中,恣意快浴,除熱煩悶、飢渴頓 乏。如是,諸賢!或有一人身淨行,口、意淨行, 常當念彼身之淨行,口、意淨行,若慧者見,設 生恚惱,應如是除。諸賢!我向所說五除 惱法者,因此故說。」
本句為經文結語,表明前述內容皆為尊者舍梨子(即舍利弗)
所說,常見於佛經結尾用語,表示教法已完整陳述。
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此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後,心生歡喜,並依教奉行,展
現出佛教弟子對佛法的恭敬與實踐精神。
尊者舍梨子所說如是。 諸比丘聞已,歡喜奉行。
「竟」為「完畢」之意,表示本經第五卷結束。
此為經文常見結語,標示卷落。
水喻經第五竟