大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛經常見開頭，表示經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與權威性，為經典敘述的起始語。

本句交代說法的時地背景，表明佛陀於特定地點（鹿野苑）開
示法義，為經文敘事常見起首格式。
。
本句描述舍利弗尊者於某時對眾比丘開示，稱呼眾比丘為『諸
賢』，表現出對同修者的尊重與平等，體現僧團內部的和合與互敬精神。
。
本句指出世間眾生可分為四類，並強調這四種人的差別是當下
可觀察、可認知的，為後文分類作鋪墊。
。
此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『四』是指哪
四項，常見於佛教經典中作為分科敘述的起始語。
。
本句為佛陀或說法者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法
者的尊重與集體關注，常見於經文開示或轉折時。
。
本句指出眾生內心懷有欲望，卻未能如實知見其本質，顯示煩
惱生起的根本在於無明與錯誤認知。
。
此句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修證
的肯定，並引起注意以聽受接下來的教法。
。
本句說明能如實觀察、了解眾生內心的欲求，強調如實知見，
不被表象所迷惑，體現佛教對內心現象的正確認知。
。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。
。
本句指出，即使有人已斷除內心的欲求，若未如實知見真理，
仍未達究竟解脫。
強調斷欲非究竟，還需智慧如實知見。
。
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修行
的肯定與尊重，並作為接下來教誡或開示的呼語。
。
本句強調內心斷除欲求，能如實知見真理。
此處『知如真』指
對現實本質的正確認知，與內心清淨無欲相應，是修行中重要的境界。
。
本句指出，若有人內心有欲求，卻不能如實觀察、認識自己的欲望，則此人於修行上最為下劣。
強調如
實知見的重要，未能正知自心欲求，將導致煩惱增長，障礙解脫之道。
。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行的
肯定與尊重，常見於經典開示或教誡語境。
。
本句強調對自身內在欲望的如實觀照與認知，能夠不被欲望所
迷惑，並以正知正見面對自心，這種人於修行上最為殊勝。
此處重點在於『知如真』，即如實知見，不自欺、
不逃避，展現出佛法對自我覺察的重視。
。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者的敬重與
平等心，常見於佛教經典中作為開示或轉述時的稱呼語。
。
本句指出，僅僅沒有欲求並不足以成為善人，若缺乏對真理的
認知與理解，則此人反而最為卑劣。
強調修行不僅止於斷欲，更需智慧與正見。
。
本句強調內心無欲、如實知見的重要，指出能徹底斷除內在欲求並如實觀知的人，是最為殊勝的修行者
。
此處以『知如真』表現對實相的正確認知，符合原始佛教重視斷欲與正見的教義。

本句描述一位比丘以恭敬之禮向舍利弗請法，展現僧團中請益
問法的莊重儀軌，體現佛教重視師資、問答與教學傳承的精神。
。
本句質疑同樣具備求法之心與專注努力的兩類人，為何會被分
別評價為有過失與最殊勝，指出評價標準需依更深層的因緣與內涵，而非僅看表面用心與欲求。
。
本句質疑在同樣無貪欲、無執著的兩類人中，為何會被分別評
價為卑劣與最勝，強調判斷善惡或優劣不僅僅依外在行為或狀態，還需觀察更深層的因緣與動機。

本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教對修行者的敬
重與平等態度，常見於經典開示或討論時的稱呼語。
。
本句說明若有人內心充滿欲求，且未能如實知見，則此人無法
生起真正的快樂、進步與精進。
強調如實知見的重要，否則修行將無法得力。
。
本句說明眾生若長期沉溺於欲望，臨終時心念仍執著於欲境，難以解脫生死，顯示欲望對心識流轉的影響。
。
本句指出，若人貪著欲望、心無解脫，臨終時將不得安樂善終
，死後也難以往生善趣，強調斷除欲貪、修習出離的重要性。
。
此句為提問語，用於引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調法義的因果或道理。
。
本句說明眾生因追求欲望，最終心意被欲所繫，難以解脫，強
調欲著是煩惱生起與輪迴不息的根本原因。
。
本句以譬喻作結，呼喚在座的賢者，強調前述譬喻與法義的對
應，提醒聽眾留意法義的比擬與啟發。
。
本句描述不同處所的人，帶來的供養器具（銅鉢）若不潔淨，
象徵修行或供養時應重視清淨與恭敬，否則失去應有的莊嚴與功德。
。
本句以銅鉢為喻，說明若不時常淨治、保養，便會積聚垢穢，
暗示修行人若不時自淨其心，煩惱亦會增長。
。
本句為結語，強調前述內容確實如此，並以尊稱『諸賢』呼喚
聽眾，顯示對修行者的敬重與肯定。
。
本句指出有人內心生起欲望，卻未能如實觀察、認識這份欲望
的本質，顯示對自心煩惱的無明與迷惑，是修行障礙的根本。
。
本句指出，若人不樂於修行、不努力、不精進，只一味追逐欲望並執著於內心妄念，終將虛度此生，無
法得解脫。
強調修行需離欲、精進，否則終將隨煩惱流轉生死。
。
此句說明命終時的心理狀態決定往生趨向。
若內心仍束縛於貪求與執著（求著意），屬於不善心死，將感召惡趣果報。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
。
此句解釋前述「不生善處」的原因，強調死前的「求欲」與「著」是導致墮入惡處的直接動力，符合阿含經中「隨心所往」的業報原則。

本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
德行的肯定與尊重，並引起注意，準備進入教法的重點。
。
本句強調對自身內心欲望的如實觀照，指出能夠如實知見自己
內在的欲求，是修行中自覺與正知的重要表現。
。
本句說明修行者以精進為樂，積極修習，志在斷除欲望，內心
已無貪求，對生死不再執著，展現出離欲與超越生死的修行境界。
。
此句說明修行者若能斷除貪求與執著生死，臨終時心安理得，
命終後所趣亦得善處，顯示離欲與無著的重要性。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。
。
此句說明修行者已斷除對外在事物的貪求與內心的執著，心境
清淨自在，符合原始佛教重視離欲、無著的修行精神。
。
本句為比喻開頭，佛陀以『猶若』引出譬喻，『諸賢』為對聽
法弟子的尊稱，預示下文將以譬喻說明法義。
。
本句說明若從事買賣或經常外出的人帶來的銅鉢，容易沾染塵
垢，不符清淨之義，強調修行器物應保持潔淨，避免染著世俗塵勞。
。
以洗拭銅鉢比喻修行者應時時精進，透過對內心欲望的如實知見與止息，去除煩惱垢染，使身心回復清淨。
。
本句為佛陀或說法者總結前述教義，強調所說內容即為正理，
並以『諸賢』呼喚聽眾，表現出尊重與勉勵。
。
本句說明對於內心生起的欲求，能夠如實觀察、明白其本質，
是修行中自知煩惱、正見自心的重要功夫。
。
本句說明修行者應當樂於修道、精進不懈，發願斷除欲望，內
心無貪求之念，並且對於生命的終結不再執著，展現出超越生死的解脫態度。
。
此句說明修行者若能斷除對欲望的追求，並不執著於生死終結
，則臨終時心安理得，命終後得以往生善趣，顯示離欲與無執的重要性。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調因果或道理的闡述。
。
本句強調修行者已斷除一切欲求與執著，心無所繫，故能自在
安詳地圓滿生命，體現出離煩惱、無所住的境界。

本句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出對聽法者德行
的肯定與尊重，並引起注意以承接下文教法。
。
本句指出，即使有人能斷除內心的欲求，若未能如實知見真理
，仍未達究竟解脫。
佛法強調不僅要離欲，還需具備正見與智慧，才能真正契入真理。
。
本句指出對方缺乏能力守護自身的感官（眼、耳）、心意與法
境，暗示修行者應自覺防護六根，避免外境干擾與煩惱生起。
。
本句說明若不能守護六根（眼、耳、意等），心生貪欲，便會
雜亂追求各種欲望，最終因執著於這些妄念而終結生命，強調修行中防護根門與斷除貪欲的重要性。
。
本句說明若眾生心懷雜亂欲望與追求，執著不捨，臨終時心念
不淨，將導致現世與來世皆感受不善果報，強調斷除雜欲、清淨心念的重要性。
。
此句指出眾生因雜亂的欲望與追求，使心念執著於死亡或臨終
，難以超脫生死輪迴。
修行者應觀照自身欲望與執著，才能解脫生死束縛。
。
本句以譬喻作結，呼喚在座的賢者，強調前述譬喻與法義的對
應，提醒聽眾應以智慧觀照法義。
。
本句描述不同身份的人（如商販、旅客、工匠）帶著清淨的銅鉢前來，象徵無論職業或身份，只要心存
恭敬、持淨器供養，皆可參與佛法修行或供養僧團，體現佛法平等、無分貴賤的精神。
。
本句以銅鉢為喻，說明若不時時保養、淨治，終將積垢成不淨
，暗示修行人若不常自省淨心，亦易染著煩惱，失去清淨本質。
。
本句指出，即使有人內心已無欲求，若未能如實知見真理，仍
未究竟解脫。
強調僅止息欲望不足以證得佛法的真實義理，還需具備正確的智慧與知見。
。
本句指出某人（彼）無法守護自身的感官（眼、耳）、心意及
法（心所緣境），強調修行者若缺乏正念或戒律，將無法防護六根，易受外境干擾，失去正道。
。
本句說明若不能守護六根（此處舉眼、耳、意、法），便會生起淫欲與雜亂的欲望，終其一生都執著於
欲念，最終帶著這種執著而死，顯示修行人應防護根門，遠離欲染。
。
本句說明因雜亂的欲望與執著，導致臨終與來生皆不得善果，
強調修行應遠離雜染與執著，才能得善終與善生。
。
此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調教義的因由與合理性。
。
本句說明眾生因雜亂的欲望與追求，臨終時仍執著於心意，無
法解脫，顯示執著與欲望是生死輪迴的根本原因。

本句強調內心無欲的重要，指出若有人內心真正沒有欲求，並
且能如實知見自己的狀態，這即是對自心的真實認知，符合佛教對於內觀與如實知見的教導。
。
本句強調修行者具備護持六根（此處舉眼、耳、意、法四根）
之能力，能防止外境干擾，保持內心清淨，為修行正道的重要基礎。
。
本句強調修行者於守護六根（此處舉眼、耳、意、法）後，能
斷除欲望與追求，最終以無執著的心態安然離世，體現出離煩惱、自在解脫的境界。
。
本句強調修行人若能斷除欲望與追求，心無執著，臨終時心境
安穩，無論死亡或來生皆得善果，顯示解脫之道在於無欲無著。
。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋原因或法義，強調教理的因果或道理。
。
本句強調修行者應斷除一切貪求與欲望，內心不執著於世間事
物，於臨終時能安然離世，無有掛礙，體現出解脫的境界。
。
本句為比喻開頭，佛陀以『猶若』引出譬喻，並以『諸賢』呼
喚聽眾，強調接下來將以譬喻說明法義，請大眾留意。
。
本句描述不同身份的人（如商人、旅客）帶著清淨的銅鉢前來，強調不論職業或身分，只要持有清淨法
器，皆可參與修行或供養，體現佛法平等、無分貴賤的精神。
。
本句以缽的清淨作為譬喻，強調修行人應時時保持身心清淨，
不令染著塵垢，才能增上純淨無染。
缽的潔白象徵修行成果的清淨與增上。
。
本句為承接前文，強調所述內容確實如此，並以尊稱『諸賢』
呼喚聽眾，展現尊重與平等的語氣，常見於佛教經典中作為轉折或結語。
。
本句比喻修行者內心無貪欲，能如實觀知真理，強調內在清淨
與正見的重要，是修行證悟的基礎。
。
本句強調修行者具備護持六根（此處舉眼、耳、意、法四者）
之能力，能防止外境干擾與內心雜染，維持正念與清淨，為修行基礎。
。
本句說明修行者能善於守護六根（此處舉眼、耳、意為代表），依法修持，斷除淫欲與雜染欲求，最終
能於無執著的心境下安詳命終，體現出離煩惱、清淨解脫的修行成果。
。
此句強調修行者若能遠離雜亂的欲望與追求，內心無所執著，
則無論生時或臨終皆得安樂善終，展現清淨無染的修行成果。
。
本句說明修行者已斷除雜亂的欲望與追求，對於生死（命終）
不再執著，顯示其心境清淨自在，超越生死的束縛。
。
本句為結語，總結前述法義，呼喚聽法的賢者注意，強調所說內容的重要性與圓滿。
。
本句說明依據因緣條件，令兩類人各自尋求、觀察，並分別指
出一人的過失與一人的優點，強調修行中對善惡、優劣的分辨與專注觀照的重要性。
。
本句說明行為的因緣，以及兩種人雖無內在貪著，卻仍分別論
斷他人優劣，提示修行者應超越分別心，不執著於對他人的評價。

本句描述一位比丘以恭敬禮儀向舍利弗尊者請法，展現僧團中
請益問法的傳統與尊重長老的風範。
『云何』為請問義，表示求法心切。
。
本句為釐清『欲』之定義，屬於佛教基礎名相的提問，旨在明
確界定修行障礙或煩惱根本的範疇。
。
本句為提問，探討『求欲者』這一稱呼的由來，意在釐清名相
與行為的關聯，為後文義理鋪墊。

本句為對聽眾的尊稱與招呼，表現出對在座修行者的敬重，常
見於佛教經典開頭或段落轉折處，強調聽法者皆具備德行與智慧。
。
本句說明『求欲』的定義：由於追逐欲望，導致無量惡法生起
，故稱之為『求欲』。
強調欲望是諸惡法的根源，修行者應警覺其過患。
。
本句為尊重地稱呼在場修行者，強調聽法者皆具備德行與智慧
，屬於佛教經典中常見的集會稱謂。
。
此句描述修行者內心生起貪欲（求欲），並試圖隱瞞自己的違犯行為。
在阿含經中，「求欲」多指對五欲或名利的貪求，而非後期大乘的往生淨土之意。
此處強調毀犯行為的實質存在，不因隱瞞而消失。
。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。
。
本句說明，若有人在某處犯錯，其他人明白其意圖後，會因此
生起憤怒。
強調因行為與動機被他人察覺，導致情緒反應，屬於人際互動與因果關係的描述。
。
此句為尊稱在場聽法的修行者，表達對其德行與修養的敬意，
屬於佛教經典中常見的集會稱呼語。
。
本句說明瞋恚心生起後，所帶動的身語意業皆屬不善。
恚已應指「已生起瞋恚」，而非怒氣止息。
。
本句為尊者對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修養的肯定，並作為開示或勸勉的起首語。
。
本句描述修行者生起微小欲念而犯戒時，若不向僧團大眾公開懺悔，僅私下告白，則此犯戒之垢依然存在。
少有求欲生應指「生起少許欲求」。
。
本句指出，對於某人所犯之事，若選擇在大眾中公開說明，而非私下單獨告知，容易引發當事人心生憤
怒。
此反映僧團處理過失時，應考量說法場合，以免增長瞋恚，影響和合。
。
本句描述某人因內心憤怒而起惡行，強調煩惱（恚）生起後，
容易導致不善的行為，提醒修行者應觀照自心，防止惡念轉為惡行。
。
本句說明眾生在犯錯時，往往只願意向與自己地位、身份相等的人坦白，而不願對地位不同的人承認過
失，反映出人我分別與自尊心作祟，障礙懺悔與修行的坦誠。
。
「諸賢」為對眾中具備德行、智慧之人的尊稱，表現出佛教僧
團中彼此尊重、平等的精神，亦顯示說法者對聽眾的敬意。
。
本句說明，若能察覺某人所說的話對他人不平等，這種不平等的語言是由於內心的瞋恚所致。
修行者應
觀察語言背後的動機，警覺恚心生起時容易導致不公正的言語行為。
。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
的敬重與集體召喚，強調聽法對象的德行與修養。
。
本句說明當一個人心中生起瞋恚時，所起的行動皆趨向於不善
，強調情緒對行為善惡的決定性影響，提醒修行者應防護內心的瞋恚以免造作惡業。
。
此句為尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行的肯定
與敬重，常見於佛教經典中作為開示或勸誡的起首語。
。
本句描述有人心生希求，渴望親近佛陀，當面請問佛法，並進
一步為僧團說法，展現對佛法的求知與弘揚之心。
。
此處接續前文，描述修行者內心生起的偏狹希求與嫉妒心。
他不希望其他比丘獲得在佛前請法並對眾說法的機會，反映出對名聞利養的執著與不善的心態，而非僧團制度的規範。
。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入教法或討論。
。
本句描述有比丘在佛陀前請法，並能為眾比丘說法，但這卻引
起某人的內心不滿或嫉妒，反映修行團體中因教法傳授而生的心態問題。
。
此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修養
的肯定與尊重，常用於引起注意或開示前的稱呼。
。
本句說明即使憤怒暫時平息，若內心仍有欲望驅使，所行之事
仍偏向不善，強調修行者需徹底調伏煩惱根本，僅止於表面平息無法離惡向善。

描述修行者內心生起對名聞利養或僧團位次的貪著，希求在僧眾行動時位居領先，這是一種憍慢與虛榮心的展現，屬於內心的垢穢。
。
此處並非單純的禮儀規範，而是描述比丘內心不平等的競爭心，不希望他人超越自己，若此欲求不遂則生瞋恚，故判為心垢。
。
本句說明比丘若執著於自己所行之處，見有他人走在自己前面
而生起不悅，這即是內心生起瞋恚。
修行者應觀察自心，避免因細微的執著而生煩惱。
。
本句說明當一個人心中生起瞋恚時，內心的動機與行為傾向於
造作不善，強調瞋恚對身心與行為的負面影響，提醒修行者應警覺瞋心生起時的危害。

本句為尊稱在場修行者，表達對聽法者的敬重與召集，強調聽
法者具備德行與智慧，是佛教經典中常見的開場稱呼。
。
描述修行者對於僧團供養位次的貪著。
「求欲生」指內心生起此種貪欲，而非指「投生」。
此句揭示對首座、受供優先權的執著是障礙修行的不善法。
。
本句強調僧團中應有的平等與和合，不應有比丘爭先恐後，應
避免自利心態，維護僧團秩序與尊重彼此。
。
本句描述僧團中有些比丘行為異於常規，總是搶先坐前、取水
、取食，暗示僧團內部秩序與威儀的重要性，提醒修行者應守規矩、謙讓，不應爭先恐後。
。
本句描述某些比丘因為他人優先獲得座位、水與食物而心生不
滿，顯示修行人仍可能因順序、利益等外緣而起煩惱，提醒修行應觀照自心，斷除嫉妒與瞋恚。
。
此句說明當一個人心生瞋恚時，所起的行動多趨於不善，強調
情緒對行為的影響，提醒修行者應觀照自心，防止瞋恚生起導致惡行。

本句描述有些人希望比丘於用餐後，整理好用具，主動為在家居士說法、勸進與教導，使聽法者心生歡
喜。
強調僧團與居士間的互動與法布施，展現僧眾利益眾生的精神。
。
本句說明僧團中有規範，並非所有比丘都可在用齋後為居士說法、勸進與教授，強調僧團秩序與教化的
莊重。
此舉意在維護僧團威儀，讓說法者具備資格，並使居士聽法生歡喜心，增長善根。
。
本句描述比丘們用餐後自動收拾鉢器，展現僧團威儀與清淨和
合，令見者生歡喜心，體現僧伽自律與修行風範。
。
本句描述比丘們於用餐後自覺收拾鉢器，展現僧團自律與和合
，令眾生見而生歡喜心，體現僧伽威儀與修行風範。
。
本句指出某人內心的瞋恚已經消除，強調修行中斷除煩惱、保
持清淨心的重要。
稱呼「諸賢」表現對聽眾的尊重與勉勵。
。
本句指出，凡是由欲望驅使而起的行動，必然伴隨不善，強調
欲望與不善行為的密切關聯，提醒修行者應觀照欲心，遠離因欲而起的不善業。

本句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體
關懷，常見於佛教經典開示語境。
。
本句描述有人心生分別，希望獨佔與居士的法談，不願與他人
共享法義，顯示出對法益的私心與分別心，違背佛教平等、共修的精神。
。
本句描述在某處有不同的比丘，當居士進入園林後，眾人共同
討論佛法義理，顯示僧俗之間的法義交流與共修氛圍。
。
本句描述某比丘因見到其他比丘與居士法談，生起嫉妒與不滿的心態。
此處的「意恚」源於希望獨佔法利、獲得名聞的染污心，屬於修行中應捨離的結縛。
。
本句說明當一個人心生瞋恚、被欲望所支配時，其行為便只會
趨向於不善。
強調煩惱（瞋、欲）對行為的主導作用，提醒修行者應觀照自心，遠離煩惱以止惡行。

此句描述修行者內心生起對名聞的攀緣與希求。
在阿含經中，這通常被視為不善的欲求，反映了修行者尚未調伏對世俗名聲的執著。
。
此處「非是一人」承接前句，意指不希望「不只我一人」被認識，即希望名聲獨占。
這揭示了修行者心中的嫉妒與競逐心，屬於不善的法，會障礙解脫。
。
本句說明在此地有多位比丘為當地王公大臣、婆羅門及居士所
熟識，顯示僧團與社會各階層有密切聯繫，並非僅有一人為人所知。
。
本句描述一位比丘因為被多位王公大臣、婆羅門與居士所認識
，心生煩惱與憤怒，顯示修行人面對名聞利養時，若未能調伏內心，易生煩惱障礙修行。
。
此句說明當一個人心中生起瞋恚時，所生起的意欲與行為皆趨
向於不善，強調瞋恚對身心與行為的負面影響，提醒修行者應遠離瞋恚以免造作惡業。

本句描述有人心懷願望，希望能在佛教四部弟子中獲得供養，
反映出對世間福報或名利的追求，並非純粹為求解脫而發心。
。
本句強調在特定情境下，應避免讓其他比丘於四部眾中接受供
養，意在規範僧團內部的供養秩序與利益分配，維護僧團清淨與和合。
。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法
的氛圍，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。
。
本句說明在此地尚有其他比丘，能夠從佛教四部弟子獲得供養
，顯示僧團與在家、出家四眾之間的互動與供養關係，體現佛教社會結構的完整。
。
本句描述比丘因他人於四部眾中獲得供養而心生忿恨，顯示修
行人應觀照自心，遠離嫉妒與瞋恚，保持平等心，否則將障礙自身修行。

本句揭示修行團體中有人生起自利心，只求自身資具與醫藥，
不願他人同得，違背僧團平等互助的精神，顯示貪著與分別心對修行的障礙。
。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
。
本句說明在此處，僧團中的比丘能獲得生活與醫療所需的資具
，體現僧團對病苦比丘的照顧與資助，強調僧團生活的互助與關懷。
。
本句描述比丘雖獲得生活所需與醫藥照護，卻因內心煩惱未除
，仍生起憤恨。
強調外在資具雖足，若心未調伏，煩惱依舊。
。
此句說明當一個人心生瞋恚時，所起的行動多偏向不善，強調
情緒對行為的影響，提醒修行者應觀照自心，遠離瞋恚以免造作惡業。

本句強調有智慧且修持梵行者，應自覺斷除一切惡行與貪欲行
為，實踐清淨生活，遠離不善，這是修行人應有的態度與行為準則。
。
本句強調修行者即使身處非出家人之中，仍應堅持沙門（出家
修行人）的修行與行持，不因外在環境改變而失去本分，顯示修行的堅定與自持。
。
本句承接上文，批判修行者名實不符的虛偽行為。
指出即便與不具智慧者同處，若自身亦無實證卻虛誇有智，即屬不善行。
強調修行應誠實面對內證，而非流於表相或虛名。
。
本句指出修行人應避免自相矛盾的行為與言語：不可口說不求地位卻實際追逐地位，不可未得定心卻自
稱已得定，不可與煩惱、不淨法共處卻自認清淨。
強調誠實面對自身修行狀態，遠離虛妄與自欺。
。
本句指出，即使是修習智慧與梵行（清淨行持）的人，仍可能有無量的惡行與不善行，強調修行者需時
時自省，警覺內心的煩惱與過失，避免自以為已離惡而鬆懈。
。
本句強調辨識行為與同伴的重要性，若行為與沙門本分不符，或與非沙門者為伍，即失去沙門的本質。

沙門在此指修行者，須自覺其行與所處環境，避免流於外道或世俗。
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本句強調修行者應具備分辨能力，能察覺自己所結交的沙門是
否具備智慧，避免與愚癡者為伍，影響修行正道。
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此句強調修行者應遠離對地位、名利的貪求，若明知不應追逐
上座（領導、尊位），卻仍執意為之，違背了出家修行應有的謙遜與無我精神。
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此處「定」指三摩地（禪定）。
本句描述修行者應具備如實知見的自覺，若未得禪定，應如實了知自己處於無定狀態，不應自欺或妄稱得定。
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此句強調修行者在與『不淨』法共處時，能夠如實觀察並認知
其本質，培養正確的觀照力，避免被染著或迷惑。
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本句以『諸賢』作為比喻對象，強調聽法者或修行者的德行與智慧，為下文譬喻鋪墊。
。
本句以譬喻說明外表包裝雖好，內裡卻藏有不淨，警示眾生勿
只看表象而生貪求，應觀察事物本質，避免因無明而造作不善。
。
本句以譬喻說明，若眾人帶食至一處，開啟食器，卻無人欲食，則連帶食者亦不會生起食欲。
此喻用以
闡明因緣和合、眾緣缺失則作用不起，強調法義中諸法依緣而生、緣滅則法不現起。
。
本句指出，即使是自稱有智慧、修梵行的人，若造作無量惡業，與非出家人同流，實則違背沙門本分，
僅有外表形式而無實質修行。
強調修行不應流於表象，應以清淨梵行與善行為本。
。
此句強調，即使身處於缺乏智慧的修行者之中，只要自身具備
智慧，仍可成為真正的有智慧沙門。
重點在於個人修持與內在智慧，而非外在環境或同伴的影響。
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此句指出修行人應遠離名利與執著，不應追逐地位、妄稱已證
，或在染污中自認清淨，強調誠實自省與正見的重要。
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本句指出，若對於以智慧為核心的清淨修行（梵行）態度不正
，將導致無量惡法生起，強調正確修行態度的重要性。
。
本句強調沙門（出家修行者）應遠離非沙門者，若自知與非沙
門同處，即失去沙門本分，顯示修行者應守持清淨行誼，慎擇伴侶。
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本句強調沙門若與愚癡、不具智慧者為伴，則自身亦失去沙門
應有的智慧本質，提醒修行者應遠離愚癡，親近智慧。
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本句教導修行者應遠離對地位、名利的貪求，尤其是在僧團中
不應爭奪上座或領導位置，強調平等與謙遜的修行態度。
。
本句說明法義分類中，若某法與『不定』法同時具足，則該法
性質即歸於『不定』，強調分類標準的依據在於是否與『不定』相應。
。
本句強調與不淨法相應或共處時，自身亦失去清淨性，說明修
行中遠離染污的重要，避免因環境或因緣而失去本有的清淨。
。
此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行與
修養的敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。
。
本句強調對於某類人（依前文判斷）應保持距離，不予親近、
尊敬或侍奉，以防受其不善影響，屬於僧團戒律或修行人際關係的規範。
。
本句強調比丘應親近、恭敬、禮敬有德之人，否則長久下來只
會帶來損失與痛苦，甚至導致墮入惡趣。
這是對修行人正確依止善知識的重要提醒。
。
此句為總結前文，呼籲在座的賢者們注意接下來的重要教誨，強調因緣與法義的承接。
。
本句教導修行者對於某類不正之人，應遠離、不予尊敬或侍奉
，以免受其影響，保持正法修行的純淨。

此處描述修行者內心生起「覆藏過失」的不善欲求，即明知有違犯戒律之處，卻因心懷染污而企圖遮掩，不欲公諸於眾或向他人發露懺悔。
。
本句指出因某種行為或情況而產生違犯戒律、規範或教法的情
形，強調行為與過失之間的因果關係。
。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起始語。
。
本句說明，當有人犯錯，旁人得知後，若能不生嗔恚，則顯現
出修行者的寬容與慈悲，強調對過失的包容與無瞋心態，是修習忍辱與慈悲的重要表現。
。
此句強調當內心沒有瞋恚時，人的欲求與行為自然趨向於善，
說明斷除瞋恚能導致身心善行的展現，符合佛教修心重在去除煩惱、增長善法的教義。
。
本句強調懺悔的正確方式。
即使內心沒有貪欲，若有犯戒，僅私下告訴他人而不在僧團大眾前懺悔，仍
不算真正懺悔，過失未除。
此處體現僧團重視公開懺悔、淨化身心的原則。
。
本句說明對於某人所犯的過失，若是在大眾中公開說明，而非
私下對個別人說，則此舉並非出於怨恨，而是為了正確處理僧團事務，維護清淨與和合。
。
本句強調修行者應先斷除內心的瞋恚，當心無憤怒時，所起的行為應當都是善行。
這是修習善法、調伏
煩惱的基礎，符合原始佛教重視心行清淨、以善導行的教義。

本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者
的敬重與平等心，強調聽法者皆具備修行德行與智慧。
。
本句描述修行者在無貪欲的心態下，對於過失的揭露具有選擇性，傾向於向同儕或具備同等德行者懺悔或討論，避免向不合適的人披露，以維護僧團內部的專業性與戒律尊嚴。
。
本句指出行者在持戒或修行過程中出現違犯戒律的情況，強調
對戒律的遵守是修行的重要基礎。
。
本句說明對於他人過失的指正，若僅對非同類者提出，而對同類者則不說明，這種行為若出於無瞋恚心
，則其本意並非因憤怒或偏見，而是基於平等與慈悲的態度。
。
本句強調斷除內心的瞋恚後，所生起的欲求與行動皆趨向於善
法，說明修行中調伏煩惱、淨化心念的重要性，並以善為行為的唯一導向。

此句描述修行者內心生起的一種欲求或期待，即希望透過自己向佛陀請法，使大眾能聽受教法。
這反映了早期僧團中請法與聽法的互動情境。
。
本句描述某人不願意讓其他比丘在佛陀前提問，並由佛陀為眾
比丘開示佛法，反映出對聽法次第或場合的特定考量。
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本句描述佛陀在某地為眾多比丘說法的情景，強調佛陀教化弟
子的現場氛圍，體現僧團聽法、修學的常態。
。
本句描述有餘比丘向佛陀請法，佛陀對於眾比丘說法時，內心
完全沒有憤怒或不悅，展現佛陀慈悲與平等心，教導眾生應以無恚心弘法利生。
。
本句強調斷除瞋恚後，內心所起的行動皆趨向善法，說明心境
清淨對行為的正面影響，符合原始佛教重視心念調伏與善行的教導。

本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定，並引起注意，準備進入重要法義說明。
。
本句描述有些人不願意爭取領先或出頭，雖然身為比丘，到了某處卻選擇讓自己與他人都走在前面，反
映出對於名利、地位的無所求心態，或是對於領導位置的避讓。
。
本句強調僧團中行進秩序，依戒律規範，應尊重比丘的次第與
威儀，不可隨意超越他人，體現僧團和合與尊重。
。
本句描述在某地有部分比丘，當大眾移動時，有些比丘會走在
隊伍前方，反映僧團行動的秩序與分工，亦顯示僧眾間的協作與禮儀。
。
本句強調比丘修行時，無論身處何地，皆能保持內心平和，不
生瞋恚，展現出修行者應有的慈悲與自制力。
。
本句強調斷除內心瞋恚後，所生起的欲求與行為皆趨向於善。

修行者應先調伏瞋心，才能自然發起善念與善行，展現心地清淨的修持成果。

本句描述有人並非為求生善道而行善，只是形式上在比丘入內
後，於前方接受水與團食，顯示其動機並不純正，重在行為表象而非內心發願。
。
本句強調僧團中應有的次第與禮儀，避免比丘爭先恐後，應依序受供，維護和合與尊重。
。
本句描述比丘們依序進入，坐於前方，安然接受供養，內心無
瞋恚，展現僧團和合、安住於清淨心的修行狀態。
。
本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教對修行者德行
的敬重，並引起聽眾注意，準備聆聽接下來的教法。
。
本句強調斷除內心的瞋恚後，人的願望與行為自然趨向於善。

說明修行中調伏煩惱、淨化心念的重要性，心無瞋恚則一切所作皆善，契合佛教修心重點。

此處描述比丘內心生起的一種欲求。
文中「無求欲生」應理解為並非基於出離心的正向追求，而是生起了一種希求名聞或特定待遇的念頭。
此念頭涉及在僧團集體活動後，爭取為在家信眾說法的機會，反映了修行者內心微細的貪執或競爭心。
。
本句強調比丘於用齋後，應主動為居士說法、教導與勉勵，使
居士們皆能得到法益與歡喜，展現僧俗互助、弘法利生的精神。
。
本句描述比丘們於用齋後，收拾法器，積極為居士說法、勸進
與教導，令聽眾歡喜，並且心中無有瞋恚，展現出僧團教化與和合無諍的德行。
。
本句強調修行者內心無瞋恚，心境清淨，於是所起的行為皆趨
向善法，展現出離惡向善的修行狀態。

本句描述有人心無所求，見居士入園，便邀同伴一同討論，顯
示修行人重視法義交流，並以無欲為修行基礎。
。
本句強調僧團或修行場所應保持清淨與專注，不宜讓比丘與居
士在園中聚集談論世俗或雜事，以免影響修行氛圍與道業精進。
。
本句描述比丘與居士在園林中共同討論佛法，並強調這種集體
討論的情境並不會引起煩惱或不滿，顯示僧俗和合、和諧共修的精神。
。
此句說明當一個人內心沒有瞋恚時，他的意願與行為自然趨向
於善法，展現出清淨心所帶來的正向行動力。

此句描述修行者內心生起對名聞利養的貪著，希望能獲得社會各階層權貴、僧俗大眾的廣泛認可與知名度。
。
此處延續前文，描述修行者希求廣大名聲，不甘於默默無聞，希望自己的名望能遍及僧俗各界，反映其內心對名聞的攀緣。
。
此句說明在現實僧團環境中，確實存在某些比丘因為受到各階層廣泛敬重與識知，而引起他人的嫉妒或貪求心理。
。
此句強調對治嫉妒與瞋恚。
當修行者見到同修獲得名利、恭敬與多方認可時，能保持內心平等，不生起憤怒或怨恨，是修持無瞋與隨喜的表現。
。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對德行
高尚者的敬重，常用於開示或教誨前的稱呼語。
。
本句強調修行者內心遠離瞋恚，所起的願望與行動皆趨向於善
，體現佛教重視斷除惡念、增長善行的教義。

本句為尊稱在場修行者，表達對聽法者的敬意與肯定，強調聽法者具備德行與智慧。
。
此句描述修行者生起自私且排他的貪欲心，希望獨佔僧團資源與信眾供養，此種心態與佛陀教導的平等與和合精神相違，是名為「惡欲」的煩惱表現。
。
本句說明在此地有部分比丘，能從四部眾獲得供養，且心中無
瞋恚，顯示修行者應以平和心受供，不生怨恨，體現出持戒與和合的德行。
。
本句強調修行者內心遠離瞋恚，起心動念皆趨向善法，展現清
淨心地與正向行為，是修習善法、斷除惡念的根本。

本句指出有些人缺乏出離心，只顧自身安逸與資具，對同修不
願分享，違背僧團平等互助的精神，顯示自利而不利他，與修行本懷相違。
。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中師長對弟子的開示語境。
。
本句說明在此地，僧團生活資具齊備，病弱比丘亦能獲得所需
醫藥，體現僧團互助與照顧病者的精神，強調僧伽生活的安穩與和合。
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本句強調修行者應以平等心對待他人所得，不因他人獲得資具
或醫藥而心生嫉妒或怨恨，展現出離貪、無恚的修行態度。
。
此句為尊者對在座修行者的尊稱，表達對其德行與修證的敬重
，屬於佛教經典中常見的集會稱呼語。
。
此句強調內心若無瞋恚，則所生起的欲求與行為皆趨向善法，
說明修行中調伏瞋心的重要性，善行源於清淨心。

本句為對聽眾的尊稱與呼喚，表現出對在座修行者的敬重，常
見於佛教經典中作為開場或轉折語，強調平等尊重與共修氛圍。
。
本句指出，雖然有人自認樂於善法，與各類修行者同在，卻因
無明或偏見，否認自己與真正的沙門、智慧沙門、上座、禪定、清淨等同道，顯示對修行本質的誤解與分別心
，提醒修行者應如實知見同道與法義，不可妄自分別。
。
本句為結語，強調前述法義確實如此，並以『諸賢』呼喚聽眾
，表現出對修行者的尊重與肯定。
。
本句強調與具足智慧、禪定、清淨等德行的修行者同行，能認識並實踐無量善行。
指出修行應與沙門（
出家修行者）、智慧、禪定、清淨等善法相應，才能真正了解並成就善行。
。
本句為比喻或譬喻的承接語，提醒聽眾（諸賢）注意前述譬喻
與法義的對應，強調教法的比擬性質。
。
本句以市集販客與舊器為喻，說明眾人對於非新淨、已用之物
心生厭棄，隱喻對法義或修行若失去清淨、正確本質，則難以引發信受與受用。
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此句以譬喻說明眾生因緣變化，原本無欲者因外緣刺激而生欲
，強調眾生心念易受境界影響，並非本無欲求。
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本句指出有些人即使與真正具足智慧與清淨修行的人同行，卻因無明或偏見，不能認識對方的德行，甚
至妄加否定其身份與功德，顯示對善知識與正法的誤解與障蔽。
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本句為佛陀或說法者對聽眾的總結語，強調前述法義確實如此
，並以尊稱『諸賢』呼喚在座修行者，表現出尊重與肯定。
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本句說明，修行人若具備智慧與清淨梵行，並累積無量善行，
最終能如實分辨各類修行者的本質與功德，顯示修行的成熟與正見的建立。
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本句為佛陀或說法者總結前述教義，肯定所說內容的正確性，
並以『諸賢』尊稱聽眾，顯示對修行者的尊重與勉勵。
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本句強調對值得恭敬之人的尊重與侍奉，並勸勉比丘應親近、恭敬、承事此人，恆常實踐應行之事，這
樣能於長遠時間中獲得利益與安樂，體現僧團和合、互助的精神。
。
本句為說法者總結前文，呼籲在座具備德行與智慧的聽眾注意
接下來的重要教誨，具有莊重勸勉之意。
。
本句強調對具備特定德行或修證的人，應以親近、恭敬、承事
的態度對待，體現佛教重視善知識與修行榜樣的精神。

本句描述大目犍連與舍利弗兩位重要弟子在僧團集會中的互動
，顯示僧團內部的教學與討論氛圍，為後續法義問答鋪陳背景。
。
此句表達說法者欲以譬喻來闡明道理，徵詢聽眾是否允許，顯
示佛教教學重視善巧方便與尊重聽眾意願。

此句表示在適當時機，應該開示或宣說佛法，強調說法的必要性與時機的把握。
。
此句為佛陀或長者對目乾連尊者的稱呼，表達對其德行與智慧
的尊敬，強調目乾連在僧團中的地位與德性。

此句為佛陀或說法者呼喚舍利弗尊者，準備開示或引導其發問，顯示尊重與莊嚴的對話開端。
。
本句交代說法的時空背景，指出佛陀或弟子曾於王舍城耆闍崛山與尊者舍利弗在場，為經文敘事鋪陳因
緣。
耆闍崛山為佛教重要聖地，舍利弗為佛陀大弟子，具智慧第一之稱。
。
本句描述修行者依律晨起，著衣持鉢，前往城中乞食，展現出
家人依正法生活、行持托缽乞食的日常修行方式。
。
本句描述佛陀或弟子在乞食途中，親見無念滿子於巧匠家專注
於製作車軸，體現出日常生活與修行觀照的結合，並為後文法義鋪陳背景。
。
本句描述無念滿子觀察巧匠修治器物，思考障礙是否能被消除，隱喻修行者觀照煩惱障礙，思惟能否藉
由善巧方法去除障礙，強調觀察與思辨在修行過程中的重要性。
。
本句描述無念滿子心生念頭，巧匠即依其意願行事，象徵心念
與外境互動，強調意念對現實行為的影響，亦隱含因緣和合、心導行為的原始佛教思想。
。
本句描述無念滿子對巧匠行為的肯定，強調因理解主人的意圖而適當修治器物，反而使其更為完善，無
損其本質。
此處隱喻修行中因應因緣、善巧調整，能增益法器或修行成果，並不會有損失。
。
本句為佛陀或說法者對舍利弗尊者的確認或結語，強調前述法
義的成立與肯定，具有總結與呼應作用。
。
本句描述未具備正信與修行基礎者的種種缺失，包括諂媚、虛
偽、缺乏信心與精進、心念散亂、智慧顛倒、感官不調、戒行鬆弛，並且無法辨識沙門（出家修行人）應有的
行持，強調修行人應遠離這些過失，建立正信與正行。
。
本句描述舍利弗尊者具備觀察他人心念的智慧（他心通），能依對方所思所求，適時為其說法，體現聲聞聖者的善巧教導。
。
本句為對舍利弗尊者的直接稱呼，表現出對其德行與地位的尊
重，常見於佛陀或弟子間的對話開端，具有莊重與恭敬之意。
。
本句描述一位修行者的八種德行：不諂媚、不虛偽，具足信心
與歡喜，精進修行，心常安定，勤於智慧學習，對戒律恭敬，並善於觀察沙門（出家人）的行持。
強調修行者
應具備誠實、信樂、精進、定力、智慧、戒德與觀察力，為修道者的基本品格。
。
此句描述聽法者對尊者舍利弗所說佛法的領受態度，強調其迅
速、徹底地以身口意受持教法，顯示對法義的恭敬與信受。
。
本句以舍利弗尊者作為比喻或例證，強調其德行、智慧或所舉
事例的典範性，常見於經典中用以引導聽眾理解佛法要義。
。
本句描述不同階級女性在潔淨莊嚴後，若有人以慈悲心饒益、
安慰她們，並以花鬘作為供養或安慰的象徵，受者恭敬接受並自戴於首，體現慈愍與饒益的實踐。
此舉不僅是
物質給予，更是心意與祝福的傳遞，強調慈悲與安隱的佛教精神。
。
本句為佛陀或說法者對舍利弗尊者的確認或結語，強調前述法
義或事實確實如此，具有肯定與結論的語氣。
。
本句描述修行者應具備的八種德行：誠實不偽、具足信心、勇猛精進、心境安定、成就智慧、尊重戒律、廣學多聞、明辨正行。
此為沙門修道的根本資糧。
。
本句描述聽法者從舍利弗尊者處聽聞佛法後，能迅速領受、消
化佛法義理，無論是語言表達還是內心理解，都能快速契入法義，顯示聞法的敏捷與受用。
。
本句讚歎舍利弗尊者的智慧或德行極為殊勝，表現出對其非凡
成就的驚歎與敬仰，突顯其在僧團中的特殊地位。
。
本句說明舍利弗尊者以導師身分，協助修行梵行者斷除不善法
，令其安住於善法，體現佛教重視善惡分明與修行淨化的教義。
。
此句為對賢者所說法語的讚歎與肯定，表達對其見解或回答的
高度認同與讚許，常見於佛典中師長對弟子或同修間的鼓勵。
。
本句總結前文，指出具備前述德行或證悟境界者，即稱為『真
人』，強調其真實無妄、契合佛法本質。

本句描述眾人於法會中各自發表見解後，彼此生起歡喜心，禮
畢而退，回歸本位，展現法會圓滿、和合歡悅的氣氛。