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佛五百弟子自說本起經

T04n0199_001
1

佛五百弟子自說本起經

2

西晉三藏竺法護譯

3
白話直譯
所謂阿耨達龍王,是在佛陀住世時受記為菩薩的,擁有威神勇猛的德行,居住在崑崙山的原野上。這位龍王所住的宮殿,是寶殿樓閣,五條大河的源頭都由他掌管,有八種味道的水池,池中花朵有七種顏色,喝了這池水就能知道自己的前世。當時龍王邀請佛世尊和五百位上首弟子,供養飲食後大家坐在蓮花上,佛陀追述過去造作善惡的因緣,都是因細微的行為而受報,經歷無數劫難以自救,僥倖遇到正覺才能得度出世。大家各自作歌,用頌偈來表達:
白話口語化新譯
阿耨達龍王是在佛陀住世期間得到授記的菩薩,他擁有威猛的神力,居住在崑崙山脈之中。。這條龍居住在宏偉的宮殿裡,那裡是五大河流的源頭,由他負責管理;宮殿中有一座八功德水池,池裡開滿七彩鮮花,喝了這池水的人就能覺知過去世的因緣。。那時候龍王邀請佛陀和五百位大弟子,用完齋飯後都坐在蓮花座上;佛陀接著講述大家過去生所造的善惡業果,說明一切果報都是從微小的業因累積而來,經過漫長歲月都無法自救,直到幸運遇到佛陀才得以解脫生死。。(五百位弟子)各自創作了讚頌的歌曲,並用這些偈頌來表達內心的體悟與述說:
法義解析
  • 此句介紹阿耨達龍王的背景,強調其雖現龍身,實為蒙佛授記、具足威德的大菩薩,並點明其居所位置。

    描述龍王居所的神聖與殊勝。
    五河之源象徵福德之發端,八味水(八功德水)與識宿命則彰顯該處具備清淨化育與開啟神通的法益特性。

    此段描述《佛五百弟子自說本起經》的說法緣起。
    佛陀強調「業果不失」與「因小果大」的理趣,指出眾生若無佛法引導,即便歷經無量劫也難以脫離業力輪迴。
    此經核心在於透過弟子自述「本起」(過去生因緣),印證因果報應的真實性。

    此句描述佛陀弟子們在集會中,依據各自的修行證悟,以詩歌(偈頌)的形式來表達對法義的領受或過往因緣的自述。

名相註解
  • 阿耨達龍王:意譯為「無熱惱」,居住在阿耨達池,是護持正法的大龍王。
  • 受別:即「授記」,指佛陀對修行者預言其未來成佛的時號與功德。
  • 崑崙之墟:指阿耨達池所在的地理位置,傳統經論中常將其與大雪山或崑崙山相連結。
  • 斯龍:指經文上下文所述之龍王。五河:指恆河等五大水系。八味水:具備甘、冷、軟、輕、安、潔、不損喉、不傷腹之水。宿命:過去世的生命經歷與因緣。
  • 上首弟子:指追隨佛陀、德行與修為最為傑出的主要弟子。
  • 本起:指過去生的因緣與事跡。
  • 彌劫歷紀:形容時間極其久遠,歷經無數劫數與歲月。
  • 正覺:指圓滿覺悟者,即佛陀。
  • 撰歌:撰作歌詠、詩章。
  • 達頌:表達或傳遞心意的偈頌;「達」有顯現、通達之意。

蓋阿耨達龍王者,佛在世時受別菩薩 也,有神猛之德,據于崑崙之墟。斯龍所居宮 舘寶殿,五河之源則典覽焉,有八味水池, 華殖七色,服此水者即識宿命。於時龍王請 佛世尊及五百上首弟子,進饍畢訖坐蓮華 上,追講本起所造罪福,皆由纖微轉受報應, 彌劫歷紀莫能自濟,僥值正覺乃得度世。各 自撰歌而達頌曰:

大迦葉品第一

5
白話直譯
佛在人中為法的駕御者,斷除煩惱的枷鎖,遊歷舍衛城,諸根寂靜,德行崇高,佛親自告訴比丘們:
「有一些鬼神在享樂,種種無數的花朵,四大河流湧出,流向四方,那些河流最終匯入江海。私頭那提伯師子,人無法到達,唯有神足能至,飛行迅速,瞬間越過,快速抵達那深淵與池水。」比丘說:「好的,我遵從您的教誨。」大通佛安住於上首弟子,聽聞佛的教誨,運用神足,如同鴈王引領群鴈,行至江河之間,欣然觀賞眾生的歡樂,佛,天中之天,也是如此,與弟子們一同飛行。佛到達後告訴弟子們說:「你們是否記得前世的經歷?請各自說說誰的行為,能獲得無量的福報。」迦葉尊者,佛的弟子,如同師子行走於深山,無論經歷什麼,無人敢阻擋,於是述說了前世所做的行為。只是在野外採些燕麥,偶爾布施給辟支佛,
心中解脫安樂沒有煩惱,奉行空行心境寂靜。當時心裡有這個願望,隨即思考更高的法,
希望能和這樣的人一起相會,這一生都在欝單曰天。靠著這個因緣和福報,又經歷千次欝單曰天,
然後生到壽命最長的天界,在那裡最為殊勝無人能比。我用這份福德所成就的善業,也曾千次生到忉利天,
身上佩戴各種花香寶飾,身體莊嚴美妙又自在。在天上壽命結束後,又再生到欝單曰天,
這都是前世願力帶來的結果,因為造作了這樣的福德因緣。生在富有的婆羅門家族,財富和事業無數,
雖然享受五種快樂卻不貪著,在那裡這位佛無人能及。大慈悲者所能講述的法,具備諸種力量專心安定眾生根本,七覺支的智慧與八正道的修行,作為獲得此法的途徑。便能斷盡一切煩惱,手持明燈,與此眾人一同至最後,合會於正道,遠離邪行,佛即是如來所說的善者。奉行戒律之人所志向能得,如其心中所念所求,最終我之身心圓滿具足,為了斷盡生死,拔除根本。我已完全斷除一切愛欲的束縛,因此成為佛法的王子,最為尊貴,常思正道,心境空寂清淨無所執著,其志向堅定無法動搖,猶如大山不可撼動。
白話口語化新譯
佛陀是世間最崇高的真理導師,他斷除了如牢獄般的煩惱束縛,在舍衛國遊化。他的感官寂靜,德行宏偉,親自告訴比丘們:「在鬼神們歡喜遊玩的地方,開滿了數不清的各種花朵。四大河流向四方奔湧,最後所有的河流都會匯聚到大海之中。」。私頭、那提和伯師子這三位弟子,在一般人無法到達的地方,他們能運用神足通前往;他們飛行的速度非常快,一瞬間就能跨越阻礙,迅速地一起去到那座淵流池。。比丘回答說:「太好了,我一定遵從您的教誨。」。大通安住佛的高徒們,聽從佛陀的教導後運用神足通。就像領頭的雁王帶領著雁群,飛向江河遊歷,與同伴們歡喜地聚集在一起。佛陀這尊『天中之天』也是這樣,帶領著弟子們共同在空中飛行。。佛陀對弟子們說:「你們還記得前世經歷過的事嗎?請大家各自說說,過去曾修持過什麼樣的行徑,才感應到如今這份無量無邊的福氣。」。那位大迦葉仁者是佛陀的弟子,就像威猛的獅子穿梭在深山中,所到之處沒有人敢阻攔,他便向大眾述說自己前世所修持的願行與因果。。當年只不過是採集了一些野生的燕麥,將這點微薄的東西布施給辟支佛,如今便能獲得解脫的法樂、斷除煩惱,成就空寂的道果,心境安詳寂靜。。那時候心裡生起了這個願望,隨即思考著殊勝的佛法,希望與這樣修行的人聚會,在這一生結束後,能投生到北俱盧洲(欝單曰)。。憑藉這份因緣所累積的福報,又經歷了一千次轉生到北俱盧洲;之後投生到勝命天,在那裡最為出眾,沒有人能相比。。我靠著那份布施福報所積累的功德,曾上千次轉生到忉利天宮;在那裡穿戴著各種花朵、香料和珍寶項鍊,身體相貌莊嚴美好,生活充滿了隨心所欲的自在。。在天上的壽命結束之後,立刻又轉生到北俱盧洲;這是因為過去世發下的心願所導致,也是因為修行這些福報因緣的結果。。他出生在一個大富大貴的婆羅門家庭,家裡的財富和產業多到數不完;雖然生活在各種感官享受中,卻一點也不貪戀,他在佛弟子中表現極其卓越,無人能及。。佛陀以大慈悲心所宣說的教法,涵蓋了五力、一心不亂、禪定與五根,以及七覺支和八正道的修行實踐,這些都是為了讓人能獲得並成就佛法的真諦。。就這樣斷除了所有煩惱,如同手握智慧之燈,與在場的大眾進行最後的聚會。大家應當一同實踐正直的道業,捨棄偏邪,這就是佛陀如來所教導的解脫善法。。嚴格守戒的人一定能達成心願,凡是心裡所想的都能如願以償。現在我這一生已經功德圓滿,徹底斷絕了生死的輪迴,拔除了痛苦的根本。。我已經斷絕了所有貪愛的煩惱束縛,成為佛陀座下的法王子。我以知足為首要,恆常思惟解脫之道,心境達到空寂清淨、毫無掛礙的境界。我的意志非常堅定,絕不會被外境轉變,就像大山一樣穩固不動。
法義解析
  • 此段經文以譬喻法展示如來的威德與教化。
    佛陀已解脫煩惱(斷結獄),心境寂然。
    文中以鬼神娛樂處、百花與河流歸海,隱喻世間種種生命狀態最終皆歸向佛法之覺悟大海,體現《佛五百弟子自說本起經》中佛陀引領弟子回溯因緣、趨向圓滿的教示。

    本偈描述佛弟子展示神足通(六神通之一)的威德。
    在此經典語境中,強調弟子們具備超越物質空間限制的能力,能迅速集結於佛陀所在之處或指定場所(淵流池)。

    此處展現弟子對導師教誡的信受奉行,『善』表贊同與法喜,『從命』體現律儀中弟子對師長教導的恭敬服膺。

    此偈頌描述佛弟子隨順佛陀教敕,顯現神足通,如雁隨王,展現佛與弟子間和諧、自在的遊化意境。
    強調弟子對佛陀教法的依止與實踐神通的自在。

    此經文為佛陀啟發弟子自述往昔因緣的開場,強調業力不失與因果對應。
    透過回憶前世修行(行步),論證現世證果與福報之由來,符合本經『自說本起』的本生談體裁。

    此偈頌以「獅子」比喻迦葉尊者的威德與無畏,描述其在弘法或入眾時具足攝受力。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,重點在於弟子們透過自述過去生中的因緣(本起),來彰顯現世證果的必然性與法義。

    此偈頌描述「隨順因緣」的布施功德。
    即便布施之物(野燕麥)微薄,但因施予聖者(辟支佛),其福德資糧亦能助成往後證得無漏解脫、契入空性的寂靜果德。
    符合本經「弟子自說往昔因緣」的敘事框架。

    此偈描述修行者因發願與勝友共修,並透過思惟殊勝法義的功德,祈願捨報後轉生於北俱盧洲。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,展現了修行者過去生中發願與往生的因緣。

    此偈描述弟子因昔日布施、供養或法緣之福德,感得長久於樂處受生的果報。
    先於人趣中壽命最長的北俱盧洲千次往返,再升至天界受勝妙樂,展現福業不失、感果殊勝的法義。

    此偈頌描述佛弟子往昔修習布施波羅蜜後所獲得的世間福報。
    因布施供養之清淨德行,感得多次轉生天界的殊勝果報,展現了「有漏福德」在資糧位中的助益。

    描述修行者在不同善道間的轉生過程。
    強調「願力」與「福業」的結合,說明受生之處並非隨機,而是由過去的誓願導向與所累積的功德資糧共同決定。

    此偈頌描述佛弟子往昔生於顯赫門戶且具足世間資財,卻能於欲境中保持清淨心,體現了「處欲不染」的修行高度,並以此供養、追隨佛陀。

    本偈頌總結了修行佛法的重要資糧,即「三十七道品」中的核心內容(五根、五力、七覺意、八聖道)。
    強調透過佛陀慈悲的教導,依循具體的定慧修行步驟,最終能證悟解脫法性。

    此偈頌描述修行者達成阿羅漢果、斷盡諸漏(煩惱)後,在最後的集會中展現智慧。
    強調依循佛陀教法,捨棄邪見、修行正道,方能獲得真正的善果。

    此偈頌強調持戒是成就願力的基礎。
    修行者透過嚴持禁戒,能使其心念清淨專一,進而感召果報,圓滿修行功德,最終達到斷除生死輪迴、拔除煩惱根本的阿羅漢境界。

    此偈頌描述修行者斷除「愛結」(貪愛煩惱)後的證果境界。
    透過知足與對道的思惟,達到內心「空」且「無著」的解脫狀態。
    這種心態轉化為不可動搖的意志力,展現出阿羅漢或聖弟子堅固的定力與智慧。

名相註解
  • 法御:以法駕馭、引導眾生者,指調御丈夫。
  • 結獄:煩惱(結)如牢獄,將眾生困於生死輪迴。
  • 四瀆:指長江、黃河、淮河、濟水四條大河,此處泛指流向四方的大水。
  • 無央數:數量極多,無法計算。
  • 神足:神足通,又稱神境智證通,指能隨意變現、往來自在、超越空間限制的神通力。
  • 淵流池:經典中記載弟子們集結或沐浴的特定水池名。
  • 比丘:指受過具足戒的出家男眾。
  • 善:善哉,表示贊同、讚嘆之詞。
  • 從命:順從教敕,指依教奉行。
  • 前世所更歷:指過去生中所經歷的種種往事與宿命。
  • 行步:指修行之足跡、所作之德行或過去的行為。
  • 不可量:形容福報深廣,無法以斗量或數值計算。
  • 迦葉:即大迦葉(Mahākāśyapa),佛陀十大弟子之一,以頭陀第一著稱。
  • 師子:獅子的古譯,佛典中常用於比喻佛陀或大阿羅漢的威德勇猛、說法無畏。
  • 野燕麥:野生之穀類,此指微薄之施物。
  • 辟支佛:音譯自 Pratyekabuddha,指於無佛之世,自覺不待教導而證悟者。
  • 無有漏:指斷盡煩惱(漏),不再漏落於生死輪迴。
  • 空行:指契入空性、遠離執著的修習或果位。
  • 寂寞:佛典用語,指寂靜、涅槃之狀態,非指孤獨。
  • 上法:指殊勝、卓越的教法或禪定境界。
  • 欝單曰:梵語 Uttarakuru 之音譯,即四大部洲之一的北俱盧洲,此處代表依願力往生的處所。
  • 德:指布施行為產生的功德力量。
  • 千反:千次,形容往返次數極多。
  • 忉利:欲界第二天,即三十三天。
  • 自在:指天人具備的神通力與隨心所欲的福臣。
  • 大哀:即大悲(Mahākaruṇā),指佛陀悲憫眾生苦難而興起的救度之心。
  • 諸力:指五力,包括信力、進力、念力、定力、慧力。
  • 眾根:指五根,包括信根、精進根、念根、定根、慧根,是產生善法之本。
  • 七覺之意:即七覺支(七菩提分),包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
  • 八道行:即八正道,佛陀教導通往涅槃解脫的八種正確途徑。
  • 禁戒:指佛陀所制定的戒律,修行者應禁止惡行、守護清淨。
  • 具滿:圓滿具足。指修行的功德或果位已達到完全成就的狀態。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉、生而後死的輪迴過程。
  • 根株:比喻煩惱的根本。拔除根株即指斷盡產生生死的根本因緣。
佛人中上為法御,斷除結獄遊舍衛,
諸根為寂德巍巍,如來自告其比丘:
「有諸鬼神所娛樂,種種眾華無央數,
四瀆涌出向四方,彼諸流河歸江海。
私頭那提伯師子,人不能至神足到,
飛行疾矣乃越耳,疾共詣彼淵流池。」
比丘曰:「善唯從命。」大通安住上弟子,
聞尊教勅乘神足,譬如鴈王導眾鴈,
行詣進遊于江河,悅觀輩類相娛樂,
佛天中天亦如是,與弟子俱而飛騰。
佛至告諸弟子曰:「寧識前世所更歷,
為我各說誰行步,而獲其福不可量。」
彼迦葉仁佛弟子,譬如師子歷深山,
設有所歷無敢當,則說前世所作行。
「採取于野燕麥耳,少所施與辟支佛,
解脫心樂無有漏,奉于空行意寂寞。
彼時心念有此願,尋即思惟於上法,
與如是人俱合會,於此終生欝單曰。
用彼因緣福所致,更歷千反欝單曰,
然後生于勝命天,於中最特無有雙。
吾用彼福所造德,亦復千反生忉利,
著種種華香寶瓔,身微妙好而自在。
既於天上壽終已,便復則生欝單曰,
用彼前世願所致,以作是福因緣故。
生于富家梵志種,財產眾業無央數,
在五樂中而不貪,其於是佛無等倫。
大哀所可講說法,諸力一心定眾根,
七覺之意八道行,以為獲致於此法。
便盡諸漏手執燈,與此眾等最後俱,
合會行正直離邪,佛者如來所說善。
奉禁戒人所志得,如其意念所欲求,
最後我身以具滿,為盡生死拔根株。
我皆絕除諸愛結,則為是佛法王子,
第一止足常思道,心空清淨無所著,
其志堅固無能轉,譬如大山不可動。」
6
白話直譯
就像這樣,迦葉尊者在眾多比丘僧中,
阿耨達大池,親自講述自己過去的福德因緣。
白話口語化新譯
就這樣,尊貴的大迦葉在比丘僧團面前,在阿耨達大池畔,親口述說自己過去生中累積福報的因果事蹟。
法義解析
  • 此為《佛五百弟子自說本起經》之開端敘述,記述佛陀帶領五百羅漢至阿耨達池,由大迦葉等弟子各自述說過去世因行(本起)之緣由,展現業果不失與修行歷程。

名相註解
  • 迦葉尊:指大迦葉(Mahākāśyapa),佛陀十大弟子之一,頭陀第一。
  • 阿耨達大池:譯為無熱惱池,傳說中位於雪山頂,為恆河等四大河之發源地,常為佛與大弟子聚會之處。
  • 本福緣:指過去世所修集的福德因緣,即「本起」或「宿緣」。
如是迦葉尊,在諸比丘僧,
阿耨達大池,自說本福緣。

舍利弗品第二

8
白話直譯
我曾作為隱居的仙人,在那裡見到了一位沙門,辟支佛的尊者,身穿深紅色的衣服。見到他心中歡喜,為他洗滌衣服,又為他縫製袈裟,屢次向他行禮。他便憐憫我,隨即飛上虛空,展示上下出現水火的神通,片刻之間便消失不見。我當時合掌,心中發下這樣的願望:『願我能如他一樣,擁有聰明與大智慧。不要讓我生於豪門,也不要生於卑賤之家,願我常生於中等家庭,立志多作沙門。』因為這樣的功德,我經歷了五百世,常常得以為人,世世為沙門。於是最後的世代,又重新得到人身,
因為遇見正覺,遇到無上的導師。於是出家成為沙門,在釋迦師子那裡,
證得阿羅漢果,心境清涼證入涅槃。現在世尊就在眼前,對著比丘僧眾,
說我智慧最勝,轉動正法法輪。」舍利弗的智慧,在比丘眾前,
如同阿耨達大池,親自說出過去的修行。
白話口語化新譯
我以前當仙人在山中修行時,在那裡遇到一位修行者,他是尊貴的辟支佛,身上披著深紅色的袈裟。。看到他時心裡感到非常喜悅,主動幫他洗衣服,又幫他縫補僧袍,並且多次恭敬地向他行禮。。那位聖者因為憐憫我,就飛到半空中,示現身體上方出水、下方出火的神通,隨即在短暫的時間內消失了。。我立刻恭敬地合起雙手,在心裡默默許下願望:『希望我也能像這樣,獲得如此敏銳的理解力與殊勝的智慧。』。不要讓自己投生到權貴人家,也不要投生在卑賤的階級,最好經常投生在中等家庭,這樣心志才容易傾向於出家修行。。因為這份功德的緣故,我在過去五百世裡,每一世都能轉生為人,並且世世都出家修行。。在最後這一世,我重新獲得了人身,並有幸遇到了佛陀,這位至高無上的導師。。就這樣成就了出家修行者的身分,在釋迦牟尼佛的教法中,證得了阿羅漢果位,遠離煩惱熱惱,達到清涼寂靜的解脫境界。。現在在佛陀面前,以及在場的比丘僧團中,佛陀稱讚我的智慧卓越,並讓我宣說佛法、轉動法輪。。智慧第一的舍利弗尊者,在比丘僧團面前,就在這阿耨達大池邊,講述了自己過去生所修持的業緣與行跡。
法義解析
  • 此偈描述修行者(前世的佛弟子)在林野靜修時遇見辟支佛的因緣。
    辟支佛代表無師自悟的聖者,其威儀觸動了修行者的善根。

    此偈描述弟子因見聖者德相而生清淨信心,遂生起事奉供養之心。
    透過浣衣、縫補與禮拜,展現身業的恭敬供養,亦是往昔世修習善業、積累福德之因緣。

    此處描述聖者為感化眾生而示現「水火三昧」之神變力。
    透過這種不可思議的神力表現,旨在引發見者的敬信心,進而使其獲得法益。

    此處描述修行者見佛或長老威德後,生起渴仰之心並發願(思願)。
    在《五百弟子自說本起經》中,這種「因地發願」是成就往後果位的重要開端。

    此偈頌展現阿羅漢自述往昔修行志願。
    豪貴家易生驕慢且耽於享樂,貧賤家則受生活所迫難以修行,唯有中等家庭環境最適宜守持正念,發心出家。

    此處記述佛弟子(或佛陀)因過去世的善業功德,獲得殊勝的報應,能於多生累劫中不墮惡道,且能持續保有修行佛道的因緣。

    此偈描述修行者在最後一次輪迴中重獲人身,並以此珍貴的身分親近佛陀(正覺),受其教化而能解脫。

    此偈描述弟子隨佛修行後的最終果位。
    經中強調在佛(釋師子)的引導下,完成從出家(沙門)到證果(阿羅漢)、最後入無餘涅槃(滅度)的完整解脫過程。

    此經文描述弟子在佛前及大眾中獲得佛陀印可其智慧,並承接佛陀教法廣為宣說,象徵法脈的傳遞與教化功德。

    此經文描述佛陀與五百羅漢集結於阿耨達池,由舍利弗等弟子各自述說往世因緣(本起),展現宿命通與業力因果之不虛。
    此處強調舍利弗以智慧之首的身份,在清淨的僧團集會中公開宣說。

名相註解
  • 仙:指古代在山林中修行、具備一定神通或禪定功德的人。
  • 沙門:泛指出家修行者,此指辟支佛之形相。
  • 絳衣:深紅色的衣服,此指僧侶所穿的染色衣(袈裟)。
  • 愍念:慈悲哀憐、眷念。
  • 水火:即水火三昧,聖者身體上部出火、下部出水(或反之)的神通力。
  • 須臾:極短的時間。
  • 叉手:合掌,表示恭敬之意。
  • 聰明:指聽覺靈敏、理解力強,在此經語境下偏向指對法義的領悟力。
  • 大智慧:梵語 Prajñā,指能斷除煩惱、通達實相的勝慧。
  • 豪家:指勢力宏大、財富豐厚的權貴家庭。
  • 賤種:指社會地位低微、受人輕視的階級或族群。
  • 功德:指布施、持戒等善行所帶來的果報利益。
  • 最後世:指成道前之最後一生。人種:人之受生、人身。正覺:佛陀之覺悟。導師:引領眾生解脫者,特指佛陀。
  • 釋師子:指釋迦牟尼佛,以獅子喻佛之勇猛無畏與說法威德。
  • 阿羅漢:聲聞乘最高果位,意譯為殺賊、應供、不生。
  • 清涼:喻涅槃境界,遠離三毒煩惱之熱惱。
  • 滅度:即涅槃,指滅盡煩惱、度脫生死苦海。
  • 舍利弗(智慧第一之聲聞弟子)、阿耨達大池(清涼池,佛陀與弟子集結處)、宿行(過去世的所作所為或業緣)。
「吾為仙閑居,於彼見沙門,
辟支佛之尊,身著絳衣被。
覩之心歡喜,為之浣衣服,
復為縫袈裟,數數為作禮。
彼則愍念我,便飛虛空中,
上下出水火,須臾忽不見。
我即時叉手,自心作是願:
『令我得如是,聰明大智慧。
莫令生豪家,亦勿生賤種,
常生于中家,志多作沙門。』
用是功德故,吾以五百世,
常獲致人身,世世作沙門。
於是最後世,復還得人種,
以值見正覺,導師無有上。
則辦為沙門,於釋師子所,
成就阿羅漢,清涼而滅度。
今世尊目前,於比丘僧眾,
論我智慧上,轉于正法輪。」
舍利弗智慧,於比丘眾前,
阿耨達大池,自說本宿行。

摩訶目揵連品第三

10
白話直譯
我是一位隱居的仙人,住在林間樹下,
有一天,有人來到我這裡,請求我讓他出家為沙門。我為他剃去鬍鬚和頭髮,幫他清洗衣服,
縫補並染色,心中感到非常歡喜。他退到一旁,結跏趺坐,
隨即證得辟支佛,並飛升到虛空中。當時我便發願:『願我能獲得神足通,
使我也能像他一樣,擁有如此強大的神通力。』因為這樣的福德緣故,我無論生在哪裡,
無論是天界還是人間,都能顯現出耀眼的福報。直到最後一世,我得以再度為人,
並有幸遇見正覺的導師,無與倫比的至尊。認為自己成為沙門,在釋師子那裡,
就證得阿羅漢,清涼寂靜而入滅。所做的善事很少,卻得到無量安樂,
我又做了不善的事,現在說出來你們聽聽。往東離開羅閱祇,投生為尊者的兒子,
離開家到外面遊玩,到人家乞討飲食。當下就見到他的父母,兩人一起歡樂,
見到我就打我,罵我並把我趕走。只是靠正命過活,身體卻不修行,
墮入黑繩地獄,受苦無法計算。因為過去的惡報,於是最後一世,
被外道修行人,打得身體像蘆葦一樣碎裂。我將因這場疾病,壽終並入滅,至於他們所造的餘下罪業,只有到那時才會完全消除。因此應該以愉悅的心情,至孝地侍奉父母,因為懷著歡悅的心,人能超越天界的福報。就這樣,拘律尊在比丘眾中,於阿耨達大池,親自講述了過去的因緣。
白話口語化新譯
我以前當仙人在山林裡隱居修行時,在那裡遇到一個人走過來,請求我收他為徒,讓他出家修行。。我親手幫他剃除頭髮鬍鬚,幫他清洗衣物,並動手縫補、染色,看到他顯現僧相,我內心深感欣慰喜悅。。他退到旁邊席地而坐,盤起雙腿進入禪定,隨即證悟了辟支佛的果位,並展現神通飛上天空。。我那時立刻許下心願:『希望我的身體能證得神通,讓我能擁有像這樣具備強大威力的神足通。』。因為這些積累的福德,無論轉生到哪裡,是在天界還是人間,都能顯現出所造善業的光耀果報。。在未來的最後末世裡,憑著這份功德而獲得人身,就像親眼見到佛陀一樣,遇見了最至高無上的引導者。。我心想既然出家成了沙門,在如佛陀般的釋迦獅子座下修持,就能證得阿羅漢果位,遠離煩惱火的燥熱,達到寂靜清涼的解脫境界。。我雖然只做了微小的善行,卻得到極大的安寧回報;而我也曾做過不好的事情,現在請大家聽我說說這些往事。。我往東方離開了王舍城,出生在一位大長者的家裡當兒子;平日出門在外遊玩,並到別的人家去乞求食物吃。。我看見他的父母親正在一起歡樂,他們一看到我,就立刻動手打我,並大聲咒罵將我趕走。。只是虛有其名地過著看似清淨的生活,實際上身體力行卻不符合法度,這樣的人會墮落到黑繩地獄中,承受無法計算的苦難。。因為過去業力的殘餘報應,在他這最後一世中,被許多外道信徒圍攻,身體像蘆葦一樣被摧殘破碎。。我應當藉由這次的病苦,在壽命終了時進入涅槃;那些過去世所留下的殘餘罪報,到這時候才真正償還完畢而消失。。所以我們應該抱著快樂的心情,盡心盡力孝順父母。因為這種發自內心的歡喜孝行,可以讓人升往比天界更殊勝的地方。。這位拘律尊者,在比丘僧團大眾面前,在那清淨的阿耨達大池邊,親自述說自己過去生修行的因緣故事。
法義解析
  • 此偈頌描述佛陀弟子過去生身為仙人(隱修者)時的修行狀態與因緣,展現了早期修行者於寂靜處攝受後學的過程,符合本經記敘五百弟子宿世因緣的語境。

    此偈描述修行者(或佛陀)慈悲攝受弟子之過程,透過外相的修整(剃髮)與資具的備辦(浣衣、染衣),體現佛法中「慈憫眾生」與「莊嚴僧相」的實踐,並表達在利他行中獲得的法喜。

    描述修行者透過靜慮禪修,在短時間內斷除煩惱、自覺覺悟,證得緣覺果(辟支佛)並現出神通化相。

    此處描述尊者在過去生見佛威儀後,心中生起欣慕,進而發起誓願,求索如佛一般的神通自在。
    這體現了佛法中『願力』為成就聖果之先導的法義。

    本經透過五百弟子自述往昔因緣,強調『業果不失』。
    此處描述修行者因昔日供養或善行所聚之福德,使其在輪迴轉生中,能於天、人兩道受勝妙報,讓所造之善業如同光芒般顯現。

    此偈強調末法時期能得人身並聞佛法之難得,以此勸勉眾生應珍惜如見佛般的甚深因緣。

    本偈描述修行者對證果目標的自述。
    釋師子為佛陀尊稱,象徵威德與無畏;清涼滅度則描繪涅槃境界,即煩惱永息、熱惱消除後的絕對安寧。

    此偈頌展現阿羅漢自述過去生之業因與現世果報的對比。
    即便微小的善業在佛法田中所植,亦能感得廣大清淨之安隱果報;同時藉由懺悔與表白過去的不善業,彰顯佛法淨化業障、證得解脫的威德。

    此偈頌描述佛弟子往昔生中的轉生景況與生活型態。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,這是弟子自述過去世業緣起點的開端。

    此處描述宿世業緣中的具體情境,表達因果報應中怨結相會的負面互動。
    在《佛五百弟子自說本起經》的敘事框架下,這反映了過去生所造惡業在現世或轉生過程中產生的障礙與苦受。

    本偈強調「行」的重要性,警示行者不可僅維持「正命」之名而無實質戒行。
    若身行不一、內外不合,仍難逃地獄果報。

    此偈描述阿羅漢即便已證最後身,仍須償清往昔宿業之餘報。
    本經旨在說明「業力不失」,即便聖者亦難逃定業之餘殃。

    此經文描述佛陀或弟子示現受報。
    即便證果,過去宿世的惡業餘殃仍須在最後一生透過色身的病苦或因緣受盡,隨後方入無餘涅槃,展現因果不虛之理。

    本經強調報恩與孝行的福德。
    修行者不僅完成世俗孝道,更應保持內心的清淨歡喜(悅心),以此功德力作為昇進佛道或生天的資糧。

    此偈頌為本經典型的序分結構,交代說法者、聽眾與地點。
    描述弟子在佛陀允許下,於阿耨達池聖地,透過「宿命通」觀察並宣說過去世的業力與果報,以此彰顯法義。

名相註解
  • 閑居:寂靜安詳地居住,指遠離世俗喧囂的隱居生活。
  • 除其鬚髮(剃度出家之相)、染之(將衣色染成不正色,即製作袈裟)、歡喜(法喜,隨喜功德之意)
  • 結跏趺坐(盤腿而坐的禪坐姿勢)、辟支佛(緣覺,指無師自悟的聖者)、虛空(指空中,展現神足通的空間)。
  • 興願:發起誓願,指內心確立修行的目標與志向。
  • 福德:指行善所帶來的清淨果報與功德。
  • 在在所生處:指隨其業力所受生的各個地方。
  • 照燿:顯現、光大的意思,指福報顯著。
  • 安隱:即安穩。指遠離煩惱與痛苦,身心安定寧靜的解脫狀態。
  • 不善:指違背佛法真理、能招致苦果的惡行或不道德行為。
  • 撾:敲擊、毆打。
  • 罵詈:以粗惡言語羞辱他人。
  • 逐:驅趕、排斥。
  • 正命:符合佛法戒律的清淨生活方式與謀生手段。
  • 黑繩獄:八大地獄中的第二獄,獄卒以黑繩秤量罪人肢體後予以砍鋸。
  • 餘殃:指主要業報受盡後,殘餘未盡的報應。
  • 外異道:佛法以外的教派或修學者。
  • 悅心:指清淨、歡喜且無違戾的心境。
  • 至孝:竭盡誠心的孝奉。
  • 勝天上:指超越常人所能及的天界果報,或指更殊勝的解脫境界。
  • 拘律:尊者名,即迦留陀夷(Kalodayin),佛陀為太子時的同伴,後隨佛出家。
  • 本因緣:指過去世的業緣事跡,即「本起」或「宿緣」。
「吾為仙閑居,處于林樹間,
於彼有人來,求我作沙門。
吾除其鬚髮,為浣其衣服,
縫之而染之,心中自歡喜。
彼退在一面,而結跏趺坐,
則得辟支佛,便飛于虛空。
我時即興願:『令身得神足,
使吾得如是,大力大神足。』
用是福德故,在在所生處,
天上及人中,照燿所造福。
於時最後世,以逮得人身,
如值見正覺,導師無有上。
以為作沙門,於釋師子所,
則成阿羅漢,清涼而滅度。
所作善甚少,得安隱無量,
我復作不善,今說且聽之。
東出羅閱祇,生為尊者子,
出舍外遊戲,人家求飲食。
即見其父母,二人共相娛,
見之即撾我,罵詈而逐我。
但以正命耳,其身不施行,
墮于黑繩獄,受苦不可計。
其彼餘殃故,於是最後世,
諸外異道學,撾碎身如葦。
吾當以是疾,壽終而滅度,
彼所作餘殃,爾乃滅盡耳。
是故當悅心,至孝事父母,
用歡悅心故,人得勝天上。」
如是拘律尊,在于比丘眾,
阿耨達大池,自說本因緣。

輪提陀品第四

12
白話直譯
我以前去寺院時,看到地上有不乾淨的地方,
就拿起掃帚,把寺院打掃乾淨。最後看到寺院清淨,心裡非常歡喜,
讓我像這寺院一樣,沒有一點污垢。因為這個功德,無論我生在哪裡,
臉色都和善美麗,端正得難以比擬。其他的福報,到了最後一世,
父母就給我取名,叫做淨除。我在親族中出生時也很清淨,
大家都愛敬我,看到我不會厭煩。有幸見到正覺,無上的導師,
已經成為阿羅漢,清涼寂靜證得涅槃。我所立下的志願,是讓自己沒有污垢塵埃,現在已成為無垢的羅漢,無漏的功德已圓滿。假如掃除這些塵垢,使整個天下都清淨,還不如為了遠離欲望,清掃修行的道路。即使掃除整個天下,道人經行的地方,還不如四方僧人清掃一步之地。即便掃除這些塵垢,讓天下的精舍都清淨,還不如在佛寺中清掃一步之地。我自身所造的福德,因而知道其殊勝,應當清掃佛寺,內心充滿歡喜踴躍。由此可知,等覺菩薩的道德崇高,應當供奉佛寺,所獲得的福報極為廣大。唯有您能了解我的心念,過去曾經做過的善行,導致了這些果實,令人滿意且安穩快樂。因此建造佛寺,應以清淨心供養事奉,唯有您這是最重要的,福田中沒有比這更高的。因此能夠供養事奉,獲得安穩且無量的福報,皆是為了破除和消滅一切貪婪、憤怒與愚癡。不要輕視內心的喜悅,認為福報微薄少許,應該面向如來正覺,以及諸佛的弟子。就這樣,輪提陀在諸比丘面前,於阿耨達大池,自述過去的因緣。
白話口語化新譯
我以前去寺廟的時候,看到地上有不乾淨的地方,就拿起掃帚,把那間寺院打掃乾淨。。終於看到這座莊嚴清淨的寺院,心裡充滿了歡喜跳躍。願我也能洗淨心中的煩惱塵垢,像這座寺院一樣純淨無瑕。。因為累積了這些功德,不論出生在什麼地方,容貌總是和悅美麗,五官端正到沒有人能相比。。憑藉著剩餘的福報,在這最後一次的轉世中,我的父母為我命名,稱呼我為『淨除』。。我在家族親友中出生時,身心就非常清淨。這使得大家都對我愛戴恭敬,任何人見到我,都不會感到厭煩,反而想一再親近。。應當去親近見證那位達到真正覺悟、至高無上的導師,他已經證得阿羅漢果位,達到寂靜清涼的解脫境界。。我過去所立下的心願,是希望自己能脫離煩惱的染汙;現在我已證得清淨的阿羅漢果,斷盡煩惱,完成了所有該修行的事。。與其花費心力去打掃外在的土地、讓天下都變得乾淨,還不如為了去除內心的欲望,在修行走過的地方勤加清掃。。就算你打掃了全世界供修行人散步走動,也比不上為十方常住僧眾打掃僅僅一步之遙的地面。。就算你打掃了遍布天下的無數精舍,這份功德也比不上在供奉佛陀的寺院中打掃一小塊地面。。我親身造作這些福德,從中體會到善業帶來的特殊感應;當時我發心清掃佛寺,心中充滿了無比的歡喜。。透過這件事讓我們明白,佛陀的覺悟與德行是極其無上的;我們應當至誠供養、事奉佛寺,這樣能感召到非常巨大的福德與果報。。請您應當憶念,過去曾經做過的善行,因為這些善業而感召到現在的果實,也就是這般稱心如意、安穩的快樂。。所以建設佛寺時,應該用清淨的心來供養和做事。這種仁愛慈悲的願行是世間第一的,所種下的福田也是最無與倫比的。。因為這樣而能成就供養法事,得到無邊的安樂與寧靜,並將所有困擾心靈的貪愛、憤怒與迷惘(三毒)全部剷除。。用不輕慢、且無執著的喜悅心來供養,得到的福報難道會少嗎?這是在向佛陀及僧團表達至誠的敬意。。就這樣,輪提陀比丘在眾多比丘面前,於阿耨達大池旁,親自述說自己過去世修行的因緣。
法義解析
  • 此偈頌描述尊者往昔生中,透過恭敬心與清淨行,見寺院汙穢而主動灑掃,以此「掃地」之簡單善行累積福德資糧。

    此偈頌描述修行者見到僧伽清淨住處時,由外在建築的潔淨引發內在清淨的希求。
    反映了《本起經》中弟子因「見境生心」,藉由對佛寺的恭敬心與歡喜心,發願除滅自心的垢障。

    此偈頌描述因過去世修布施或淨業等功德,感得世世轉生皆具足殊勝「色身圓滿」之果報,強調因果業力在相貌上的具體顯現。

    此經文描述尊者交代其宿世修行所感得的餘福,使其在最後一世投生時具有殊勝的名號與家世。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這展現了「業果不失」與「最後身」的證果預兆。

    此偈頌描述佛弟子往昔因修行清淨業力,感得生身清淨且具足慈愛之德,令見者生歡喜心。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,強調過去世的宿緣如何形塑今世的人格與受人愛敬的果報。

    此偈頌讚歎佛陀的德行。
    正覺者作為無上導師,已斷盡煩惱(阿羅漢),火宅之苦熄滅而得清涼,進入涅槃(滅度)之境。

    此偈頌描述弟子往昔發願與今朝證果的對應。
    說明修行者透過志願與實踐,最終達成斷除煩惱(無垢)、證得解脫(無漏)並完成梵行(所作辦)的解脫境界。

    此偈強調修行應由外在的勞動轉向內心的修持。
    外在的清掃雖然能使環境潔淨,但唯有結合『離欲』的覺知,將灑掃視為去除內心垢染的修行,才具有真實的解脫意義。

    此偈強調「供養大眾僧」與「勝田」的概念。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,強調對集體僧團(四方僧)的服務與恭敬,其福德遠勝於對個體修行者的廣大供養。

    此偈頌強調『佛』為最勝福田。
    天下精舍雖多,若非佛陀真身或舍利所在之處,其功德不及在佛陀塔寺清淨地供養。
    體現了本經中弟子透過微小身口意業供養佛陀,進而感得長遠福報的本起因緣。

    此偈頌描述修行者透過掃除佛寺(淨地供養)的簡單苦行,積累深厚福德,並在清淨環境與勞動中生起法喜,體證因果業力的殊勝轉化。

    本偈強調「信心」與「福田」的重要性。
    因見證佛陀(等覺者)德行的殊勝,進而生起淨信,投身於供養事奉的修持中,依此清淨心與殊勝對象(佛寺/佛塔),能成就無量福業。

    本偈頌強調因果律中的「善因善果」。
    佛弟子透過憶念往昔善業(隨念善),確認現前清淨安樂的果報皆源於過去的修行,用以印證法義並策勵修行。

    本偈強調外在修造寺院應與內在「淨心」相應。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,弟子們述說往昔報恩與布施的因緣,強調以清淨、慈悲(仁)之心侍奉三寶,能成就最勝福田,獲不可思議果報。

    此偈頌描述修行者透過佛法的實踐與承事供養,達到身心安穩的境界,進而從根本上斷除貪、瞋、癡三毒,達成究竟的解脫。

    強調供養時的心態至關重要。
    若能遠離輕慢心,以「空心」(無執著心)生起歡喜,即便供養物微小,因對象是佛與僧伽,其功德亦廣大無邊。

    本經描述佛陀與五百羅漢於阿耨達池集會,弟子們各自宣說過去世的善惡業報與成道因緣,此處為輪提陀尊者自說本起因緣的結語或開場。

名相註解
  • 詣:前往、到達。
  • 寺:僧侶居住修行之處,即精舍或伽藍。
  • 不淨:指汙穢、髒亂之狀態。
  • 忻踊:欣喜雀躍,形容法喜充滿的情狀。
  • 垢塵:比喻煩惱與習氣,能汙染自性清淨心者。
  • 福祚:福德與顯貴的果報。
  • 淨除:此為尊者的名號,象徵斷除煩惱、清淨無垢。
  • 清淨:指無垢染,於此處兼指生身之潔淨與心性之純良。
  • 無厭極:形容極為樂見、百看不厭,對其威德與容貌生起無盡的歡喜心。
  • 無垢:指遠離煩惱之染汙,亦即清淨。
  • 羅漢:阿羅漢之簡稱,指斷盡煩惱、應受供養、永不退還受生的聖者。
  • 無漏:指已斷除流注於生死輪迴的煩惱,不墮三界。
  • 所作辦:即「所作已辦」,指應做的修行皆已完成,不再受後有。
  • 離欲:遠離貪愛與執著,此處指掃除行為的核心目的應在於清淨內心。
  • 經行:在一定之地點循環步行,為僧眾修行的一種方式。
  • 差特:殊異、特別,指因果報應的特殊性或勝妙果報。
  • 欣踊:歡喜踴躍,形容內心極度喜悅的狀態。
  • 等覺:指佛陀,即正等正覺者(Samyak-sambuddha)。
  • 道德:指修行成就的道力與威德。
  • 佛寺:於此經脈絡多指供奉佛陀舍利、象徵佛陀存在的塔廟或精舍。
  • 祚:福報、福慶。
  • 識念:憶持而不忘失,指對過去所作善業的覺知與回顧。
  • 可意:稱心如意,指感官與意識覺知到順遂、適悅的果報。
  • 供事:供養奉事。
  • 無量:形容廣大無邊,不可稱計。
  • 婬怒癡:即三毒:貪欲、瞋恚、愚癡。
  • 不輕:不生輕慢之心。
  • 空心:指遠離執著、無所住著的清淨心。
  • 如來正覺:指佛陀,即成就無上正等正覺者。
  • 輪提陀:佛陀弟子之一,羅漢名。
  • 本所因:指過去世的業因與本起因緣。
「我昔往詣寺,見地不淨處,
即取其掃帚,便掃彼寺舍。
竟覩寺清淨,心中甚忻踊,
令我無垢塵,如此寺舍淨。
用是功德故,在在所生處,
面色和悅姝,端正難可比。
其餘之福祚,於是最後世,
父母則名吾,號曰為淨除。
我於親族中,生時亦清淨,
一切所愛敬,見者無厭極。
值得見正覺,導師而無上,
已成阿羅漢,清涼而滅度。
我之所志願,使吾無垢塵,
今無垢羅漢,無漏所作辦。
假令掃除是,普天下使淨,
不如為離欲,除掃所經行。
假掃除天下,道人經行處,
不如四方僧,掃除一步地。
設復掃除是,滿天下精舍,
不如於佛寺,掃除一步地。
我身所造福,以是知差特,
當掃除佛寺,其心懷欣踊。
以此曉知之,等覺道德高,
當供事佛寺,獲其祚甚大。
唯君吾識念,昔曾所作善,
以致彼果實,可意安隱樂。
是故為佛寺,好淨心供事,
唯仁此第一,福田無有上。
於是能供事,得安而無量,
皆為破壞除,一切婬怒癡。
不輕空心悅,得福薄少乎,
向如來正覺,及諸佛弟子。」
如是輪提陀,在諸比丘前,
阿耨達大池,自說本所因。

須蔓品第五

14
白話直譯
從前外出遊玩時,和親近的朋友一起,
頭上戴著裝飾,耳朵上掛著蔓花。只有衛神通佛,在那裡建了大寺院,
遠遠看到許多百姓,一起住在那裡供養侍奉。親友們都發心,各自帶著美麗的花,
大家都用清淨的心,供養並撒在那座佛寺。我當時看到大家廣泛布施,也剛剛生起善念,
就去林中摘花,拿來供養那座佛寺。因此生生世世不墮惡道,能升天或為人,
因為這個善根,所做的好事都能明顯感受到。後來遇到正等正覺,無上的導師,
最終證得阿羅漢果,清涼自在得以涅槃。僅僅施捨一朵花,便能獲得百千年的壽命,天界中自得快樂,剩餘的福報能得涅槃。假如我早已知道,佛的功德無量,便立即建造塔寺,其福報無窮無盡,即使心中未必歡喜,其福報仍然算少。如來等正覺,以及諸佛弟子,唯有我憶念此,身體所作的功德,現在已經得到真實的果報,令人滿意且安穩。因緣所造的行為,從開始到結束都已斷絕不再生起,無漏無執著,清涼中得以滅度。五道輪迴已經結束,不再重新投胎,這是最後一世,從此不再生起。解脫了生死的根本,已經渡過所有的苦海,現在因為這個因緣,得到了須蔓這個名號。當時長者須蔓,在僧眾中,
於阿耨達池,親自講述自己過去所做的事。
白話口語化新譯
以前我出外遊玩時,經常和親戚朋友在一起,那時頭上戴著精美的飾品,耳朵上還裝飾著芬芳的花環。。當時的維衛佛具足神通,在那個地方建立了宏偉的寺院;從遠處就能看到許多平民百姓,聚集居住在一起虔誠地事奉佛陀。。親友們一起離開家門,大家都帶著美麗的鮮花,滿懷著清淨虔誠的心,來到佛寺散花供養。。那時我看到有人在廣行布施,我也剛生起求道的心念,隨手摘取了森林裡的鮮花,送到佛寺去供養。。出生時不會墮入惡道,而能轉生於天界或人間。正因為種下了這樣的功德之根,過去所造的善行都會清晰地映照出來。。往後遇到了圓滿覺悟的佛陀,這世間至高無上的導師,從而證得了阿羅漢果位,在清涼寂靜的境界中獲得解脫。。只是布施了一朵花,就能換來百千年的長壽福報;先在天上享受快樂,最後還能靠著這份功德餘韻修行解脫,達到涅槃境界。。就算我本來就知道佛的功德很大,也跟著去蓋塔廟,雖然這樣做有無邊的福氣,但如果心裡沒有發自內心的喜悅,這樣的福報其實還是不夠大的。。佛陀與諸位弟子們,只有我正憶念著自己過去修持的種種功德;現在這些功德已經化為真實的果報,讓我獲得稱心如意、快樂且安穩的境界。。因為過去所修持的梵行,使得生死輪迴徹底斷絕,不再投生受苦;內心清淨沒有煩惱與執著,體現了遠離熱惱的清涼境界,證得解脫。。五種輪迴的道路都已經走到了盡頭,不再進入母胎受生,這是最後的一生,從此永斷生死不再輪迴。。我已經從生死的根源中解脫,橫渡了所有的煩惱苦海;正因為這份功德因緣,現在我的名號叫做須蔓。。那時,須蔓長者在僧團大眾聚集時,於阿耨達池畔,親自講述了自己過去生中所做的行為與事蹟。
法義解析
  • 此段描述尊者往昔生於世俗豪貴之家,沈溺於感官享受與莊嚴身相的過往,以此對比後來出家修道、證果後的清淨與寂滅。

    此偈頌描述過去佛(維衛佛)成道後的教化盛況。
    透過建立大寺作為修行道場,吸引廣大信眾前來集結、安居並護持佛法,展現佛陀感召力與法緣之殊勝。

    此偈描述信眾集體行持布施供養的情景。
    在《佛五百弟子自說本起經》的本生敘事中,強調以清淨的發心(淨心)配合物質供養(好華),藉此植下未來解脫與證果的善根福德。

    此偈描述修行者在宿世中因見他人布施而激發清淨心(初發意),並以簡單的鮮花進行供養,體現了「隨喜」與「因小果大」的修行本起。

    此偈頌描述修行者因累積深厚的善業功德(德本),得以脫離三惡趣,在天道與人道中輪迴受樂,且其善果功德昭著,足以指引未來的修行路徑。

    此偈描述弟子隨佛修行,從值佛、受教到證果的完整解脫過程。
    阿羅漢為小乘修行的最高果位,代表煩惱永盡;「清涼」與「滅度」則描述涅槃遠離遷流與熱惱的寂滅狀態。

    此偈頌體現了「微因獲巨果」的法義。
    在佛隨念與供養功德中,清淨的施心能令福報延續流轉於天界,並成為最終趣向解脫(泥洹)的遠因。

    本經強調「心」的動機勝於形式上的布施。
    即便造塔寺有巨大福報,若缺乏至誠的清淨歡喜心,其功德便落於有為形式,無法與廣大的法性相應。

    本經屬「本起」性質,強調弟子自述過去生修行與現世果報的對應。
    此處表達修行者透過正念觀察自身善業(功德),確認業果不虛,進而證得無漏的安穩解脫。

    此偈描述弟子修行圓滿、證得阿羅漢果的境界。
    透過斷除造作遷流的「行」,終止輪迴(終始斷),達到無漏無縛的狀態,最終證入無餘涅槃(滅度)。

    此偈描述阿羅漢證果後的情境,展現「生已盡,不受後有」的解脫境界,說明修行者已徹底斷除五趣往還的業力。

    此處記述弟子自述其修行成就。
    透過斷除生死的根本(無明與貪愛),越過如大海般深廣的輪迴苦難,最終證果並獲得相應的法名。
    符合本經記述弟子往昔因緣與現世證果的敘事框架。

    此段經文屬於《佛五百弟子自說本起經》的敘事結構,描述弟子在清淨的阿耨達池集會,由長者須蔓述說其宿世因緣(本起),體現了早期佛教中關於因果業力的教導。

名相註解
  • 傅飾:指塗抹或佩戴的裝飾品。
  • 須蔓花:即花鬘、花環,印度古時常用鮮花串成裝飾品戴在身上。
  • 惟衛:即毘婆尸佛(Vipassī),過去七佛之第一尊。
  • 大寺:指規模宏大的僧伽藍摩(Vihara),供佛與僧眾安居修行之處。
  • 眾庶人:指一般的平民百姓、大眾。
  • 奉事:恭敬供養、隨侍承事。
  • 發家:出發離家。
  • 齎:持、帶持。
  • 清淨心:指遠離貪愛、雜染,純粹虔誠的信仰之心。
  • 供散:散花供養,是佛教傳統中表達敬意與積累功德的儀式。
  • 廣施:指規模宏大或普遍的布施行為。
  • 初發意:指最初萌發追求佛道、成就覺悟的心念。
  • 上:奉獻、供養之意。
  • 不墮餘:指不墮入天、人以外的其餘惡道(如地獄、餓鬼、畜生)。
  • 德本:功德之根本,指能生出福德果報的善行基礎。
  • 照見:明朗顯現、清楚觀照,指因果歷歷分明。
  • 素知:平素、向來就知道。
  • 塔寺:供奉佛舍利、佛像之處,此處泛指福田設施。
  • 無有極:形容福報極大,無有邊際。
  • 歡喜:指清淨心所生的法喜,是轉化福德為無漏功德的關鍵。
  • 如來等正覺:佛的十號之一,指完全覺悟真理者。
  • 憶念:心念專注不忘失,此處指對過去善業的正念觀察。
  • 實報:真實不虛的業果效應。
  • 行:指遷流造作之業,在此指導致輪迴的動力。
  • 五道:指天、人、畜生、餓鬼、地獄五種受生趨處;胞胎:指胎生受生的過程;最後世:指最後的肉身,此後入無餘涅槃。
  • 生死本:指生死的根源,通常指無明、貪愛或業力。
  • 海:比喻生死輪迴或煩惱之深廣。
  • 須蔓:此為該弟子的名號,意譯為好花或蘇摩那花。
  • 阿耨達池:傳說中的清涼池,佛與弟子常在此集會說法。
  • 本所作:指過去世所造作的業力或事蹟,即「本起」之意。
「昔者出遊觀,時與親友俱,
頭上戴傅飾,耳著須蔓花。
惟衛神通佛,於彼立大寺,
遙見眾庶人,共住而奉事。
親友俱發家,各共齎好華,
悉以清淨心,供散彼佛寺。
我時見廣施,亦復初發意,
便取林中華,以用上佛寺。
所生不墮餘,昇天下為人,
因是德本故,所作善照見。
後值等正覺,無上之導師,
果證阿羅漢,清涼得滅度。
唯施一華耳,更得百千歲,
天上自娛樂,餘福得泥洹。
假令我素知,佛功德無量,
便即起塔寺,其福無有極,
未必心歡喜,其福猶為少。
如來等正覺,及諸佛弟子,
唯我憶念此,身所作功德,
今已得實報,可意快安隱。
緣是所作行,終始斷不生,
無漏無所著,清涼得滅度。
五道為已盡,不復更胞胎,
是為最後世,然則不復起。
解脫生死本,已度所有海,
今我以是緣,得號曰須蔓。」
時長者須蔓,會在眾僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

輪論品第六

16
白話直譯
惟衛佛在世時,槃頭摩國土,原本為四方僧眾,興建了一間房舍。並添置床榻臥具,皆以布施所得,既然心中歡喜,當下發下此願:『我得見等正覺,願使能成為沙門,達至無上無為,清涼正滅度。』這是功德的根本,歷經九十一劫安穩,終於得以自然現見,存在於天上與人間。其餘的功德福報,至今最後一世,出生於𠢕長者之家,尊貴無兄弟。出生後受父親敬重,即聽聞教誨,父親說:『我將以子布施,寶藏億萬種。』腳底生異毛,自然長四寸,身體柔軟美好,穩定安詳無災害。過去九十劫,其餘也都一樣,
我那時不懂思考,抬腳踏地的時候。到了現在最後一世,終於又得人身,
成就無所執著,清涼就是涅槃。佛普遍為大家說我,精進尊者是第一,
解脫一切無漏,已證得不動的境界。」就這樣拘梨種族,在僧團中央,
於阿耨達池,自述自己的功德。
白話口語化新譯
在維衛佛住世的時代,於槃頭摩國境內,原本為了供養來自四方的僧侶,發心建造了一所住處。。我另外準備了床鋪臥具,悉數拿來布施;施捨之後內心非常法喜,立刻發願:『希望我能見到佛陀,並追隨祂出家修行,最終證得那超越造作、清涼自在的究竟涅槃。』。因為種下這份功德根本,在長達九十一劫的時光裡都平安快樂;如今已證得自覺的智慧,自在地化生於天界與人世之間。。憑藉著剩餘的功德福報,我在這最後一世投生到富有的長者家中,身份高貴顯赫,且是家中唯一的孩子,沒有兄弟。。我出生時就受到父親的疼愛與敬重,並隨時聽受他的教導;後來父親將我布施出去,同時也捐獻了無數種類的珍貴寶藏。。腳底長出特殊的毫毛,自然生長到四寸長,身體柔軟細滑,平穩安適且不受傷害。。在過去長達九十劫的歲月裡,我生生世世都保持同樣的定力,當我舉腳步行的每一瞬間,身體都不曾失去正知正念。。在這最後一世的輪迴中,我再次獲得了人身;如今已達到對世間萬物毫無執著的境界,息滅煩惱火,證得清涼的圓滿解脫。。具備普見智慧的佛陀曾對我說,我是精進修行者中最出類拔萃的;我現在已經解脫、斷盡了一切煩惱,證得了永不退轉的涅槃境界。。就這樣,拘梨種姓的弟子在眾多僧眾面前,於阿耨達池邊,親自述說自己過去世所修集的功德與因緣。
法義解析
  • 此段敘述修行者往昔生中的布施功德。
    透過供養四方僧(常住僧團)居所,種下未來解脫與福報的種子,體現了佛法中『廣修供養』與『僧伽利他』的早期經典精神。

    此段描述修行者透過財供養(床臥具)生起清淨隨喜心,進而發起求道願力。
    其核心目標在於見佛、出家(作沙門)並追求阿羅漢或佛果的無為涅槃境界,體現了本起經中弟子往昔種下解脫種子的過程。

    此偈描述弟子因往昔對佛的供養功德,使其在長久的生死輪迴中不墮惡道,並最終成就「自然見」(無師自通的智慧),說明福報與慧命的延續性。

    描述佛弟子(此處為阿那律)因過往供養、持戒等餘福,在證得阿羅漢果前的最後一生,仍享有優渥的世俗報應。
    此處強調「最後世」指證果前的最後一次輪迴,「𠢕長者家」展現了宿世福德所感得的尊貴家世。

    此偈頌描述尊者往昔生為王子時,深受父王器重並領受教法。
    後描述其父王行廣大布施,不僅施捨愛子使其出家或行善,更傾盡國庫珍寶以行檀波羅蜜。

    此段描述佛弟子往昔修習善業所感得的殊勝色身果報。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這些特徵象徵著其過去生中精進修行、不惱害眾生,故感得身心安穩、無有障礙的功德。

    此偈頌展現阿羅漢修行成就後,具備極長時期的正知正念。
    強調其威儀與心念高度統一,無論在任何行住坐臥中,皆不曾離開覺照。

    此偈描述修行者在最後身(即阿羅漢最後一次受生)的解脫狀態。
    藉由獲得人身並修持佛法,斷除一切愛欲執著,最終證得貪瞋癡熄滅後的清涼涅槃(滅度)。

    本偈頌出自《佛五百弟子自說本起經》,描述弟子在佛陀教導下,憑藉超群的精進力斷除煩惱(無漏),證得阿羅漢果位(不動句)。
    「不動」在此語境下特指無學位聖者不再受輪迴撼動的解脫狀態。

    此為《佛五百弟子自說本起經》之敘事框架。
    佛陀帶領五百羅漢至阿耨達池,由諸大弟子各自述說過去生中植眾德本、終獲解脫的往昔因緣(本起)。

名相註解
  • 惟衛佛:即毘婆尸佛,過去七佛之第一尊。
  • 槃頭摩:維衛佛之出身國名。
  • 四方僧:指來自四方、不分地域的常住僧團。
  • 等正覺:正遍知,指佛陀。
  • 無為:指遠離生滅造作的涅槃境界。
  • 功德本:指能生出後續善果的功德根基。
  • 九十一劫:佛教計時單位,此處指極長的時間跨度。
  • 自然見:不待他教、自發覺悟的智慧見地。
  • 功德福:指過去世種下的善因所積累的福分報應。
  • 𠢕:同「豪」,指勢力強大、富有。
  • 憍貴:指地位尊顯高貴。
  • 言教:指長輩或師長的教誨指引。
  • 施與:檀那(布施),此指捨愛子與財產之難捨能捨。
  • 寶藏:指世間珍玩財貨,於此經脈絡中常作為布施之資具。
  • 異毛:指與常人不同的殊勝毫毛,為三十二相或隨形好之特徵。
  • 穩安:指身心安定、不被外境所擾動的狀態。
  • 九十劫:指極長的時間跨度。
  • 不識念:此處「識念」指覺察、正念。不識念意指不曾失念,始終保持覺知。
  • 蹈地:舉足踏地,指行走的威儀。
  • 無所著:對一切法不生貪愛與執著。
  • 普見:指佛陀具備普遍觀察世間、悉知眾生根器的智慧。
  • 不動句:指涅槃或阿羅漢果位,其心境永恆安穩,不再受煩惱與生死的動搖。
  • 拘梨種:指拘梨子(Mahākauṣṭhila),佛陀大弟子之一,以問答辯才著稱。
  • 本功德:指「本起」之功德,即過去生中修行與成就的因緣。
「惟衛佛世時,槃頭摩國土,
本為四方僧,興立一房室。
加以床臥具,皆用持布施,
既與心歡喜,應時發是願:
『我見等正覺,令得作沙門,
逮無上無為,清涼正滅度。』
是因功德本,九十一劫安,
既得自然見,在天上世間。
其餘功德福,於今最後世,
生𠢕長者家,憍貴無兄弟。
生為父所敬,即聞垂言教,
吾以子施與,寶藏億種種。
足底生異毛,自然長四寸,
身體柔軟好,穩安得無害。
過去九十劫,其餘復如一,
我身不識念,舉足蹈地時。
於今最後世,已還得人身,
成就無所著,清涼為滅度。
佛普見說我,精進尊第一,
解脫盡無漏,已得不動句。」
如是拘梨種,在眾僧中央,
於阿耨達池,自說本功德。

凡耆品第七

18
白話直譯
我不了解福德,本來也不明白其意義,
只見惟衛佛寺,便供養並侍奉。金色的寺廟呈現紫磨光澤,懸掛幡蓋並以香花供奉,
見到供養塔寺,便得以生於善處。常居於天界與人間,所作之事皆能清楚照見,
經歷九十一劫,從未墮入惡道。僅作少許功德,便獲得極多安樂,
已經達到無所執著,滅度清淨且安詳。假使我當初便知,佛的功德如此偉大,
定會常常供養塔寺,所獲福報更勝於此。因此得以明瞭,正覺的功德廣大無邊,
應當供養塔寺,其福報無有窮盡。佛常說我,經典是最好的,
聽聞許多法門,辯才和德行都達到真實。這時長者凡耆,曾經在僧眾中,
在阿耨達池,親自說出自己過去所做的事。
白話口語化新譯
我以前並不懂得積累福報的道理,也不理解佛法的深意,當時看到維衛佛的寺院,就發心供養並恭敬侍奉。。寺院如同紫磨真金般莊嚴,並用幢幡、傘蓋與香花來供奉;凡是發心供養塔寺的人,命終後都能投生到天界等善道。。此後經常轉生在天界或人間,過去所修的善果都能顯現感應;在長達九十一劫的時間裡,從來沒有墮入過三惡道。。僅僅做了少許的善行功德,就能換來無量無邊的平安喜樂;如今我已放下一切執念,進入了最為安詳、解脫煩惱的清涼涅槃。。如果我早知道佛陀的功德是這麼殊勝,我一定會恆常地供養塔寺,這樣所得到的福德一定會比現在更多。。所以我們應該運用智慧,明白覺者的德行是多麼廣大無邊;更應當至誠供養塔寺,這樣累積的福報是沒有止境的。。佛陀用遍察一切的智慧稱讚我,說我對於研讀與樂於傳法是第一名的,不僅博學多聞、涉獵廣泛,辯才與德行也達到了極致真實的程度。。那時,凡耆長者在僧團聚會時,於阿耨達池邊,向大家述說自己過去世所做的種種事蹟與因果。
法義解析
  • 此偈頌描述弟子往昔生中的因緣。
    即便在不完全明瞭教義的情況下,僅憑對佛陀(維衛佛)的信心進行供養,亦能種下解脫的善根。

    此偈強調透過莊嚴塔寺、修持布施供養的功德,能感召轉生善處(人天路)的果報,展現本經中弟子憶述過去生布施獲益的因果法要。

    此偈描述弟子因昔日布施、供養或隨喜等善因,獲得「不墮惡趣」之果報。
    在佛教因果觀中,特定的強大善業(如供佛)能令修行者在極長時間內(九十一劫)避開地獄、餓鬼、畜生道,流轉於天人善道。

    此偈頌體現了《佛五百弟子自說本起經》中「業力轉化」與「果報殊勝」的法義。
    強調在佛陀或勝田處植下微小善因,能感得極大福報,並最終導向無執著的解脫(滅度)。
    「清且涼」生動描述了煩惱火熄滅後的涅槃狀態。

    此偈強調對佛陀「功德」的正確認知是修行的動力。
    若能深信佛德並以此信心持續布施、供養塔寺,其感召的福德將隨心量的廣大而倍增。

    本偈頌強調依循智慧引導,確認佛陀(正覺)功德之尊貴,進而透過供養塔寺的實踐行動,種下無量無邊的福德種子。
    在《佛五百弟子自說本起經》中,這反映了弟子們感念佛恩、強調福田與因果報應的教說框架。

    此偈頌為佛陀對弟子(依經文語境為優波離或特定弟子)的授記與德行印證。
    強調其在法義的『樂欲』與『多聞』上的成就,並印證其辯才符合佛法真諦。

    此經文描述佛陀與五百羅漢於阿耨達池集會,弟子們各自述說過去生修行的因緣(本起)。
    凡耆長者在此情境下,對眾交代其宿世業力與解脫過程。

名相註解
  • 不了:不明白、不通達。
  • 義:指佛法的義理。
  • 奉侍:恭敬地侍奉、供養。
  • 紫磨色:紫磨金之色,為金之最上品,帶有紫氣的極致金色。
  • 幡繖:幡為旗幟,繖同「傘」,皆為莊嚴佛寺的供具。
  • 善處:指善趣,主要指人、天兩道。
  • 清且涼:形容涅槃的特質,遠離貪瞋癡之熱惱,得大寂靜。
  • 佛功德:指佛陀成就的萬德莊嚴與慈悲智慧,是弟子生起信心的根源。
  • 踰:超越或勝過的意義,指心念轉變後所得福報的質與量提升。
  • 知明:智慧的光明。
  • 弘泰:廣大深遠。
  • 經樂:指愛好經典法教,或在傳法中獲得法樂。
  • 至真:達到究竟、真實不虛的最高境界。
  • 凡耆:長者名,佛陀弟子之一,即婆耆舍(Vangisa)。
「我不了福德,本亦不識義,
見惟衛佛寺,供養而奉侍。
金寺紫磨色,幡繖以香華,
見供養塔寺,而得生善處。
常在天人間,所作得照見,
過九十一劫,未曾歸惡道。
作少功德已,獲安甚眾多,
已得無所著,滅度清且涼。
假使我本知,佛功德如是,
常當供塔寺,所得福踰此。
是故用知明,正覺德弘泰,
當供養塔寺,其福無終極。
佛普見說我,經樂為第一,
多聞若干種,辯才德至真。」
時長者凡耆,曾在眾僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

賓頭盧品第八

20
白話直譯
我曾經侍奉父母,作為子女中的尊貴者,恭敬地侍奉父親,也孝順地奉養母親。父母以及姐妹弟弟,還有奴僕和使喚的人,我為父母講述,飲食應該按時節進行。若心生貪婪嫉妒,不應該奪取父母的食物,若以憤怒或誹謗之語,來獲取飯食或財物。因這些行為所造的罪業,墮入大山地獄,在烈火與黑繩中受炙烤,痛苦無法計算。從地獄中出來後,無論轉生到哪一世,常常遭受極大的飢渴,辛苦勞累中餓死。如今在最後的世代,已經重新得到了人身,得以遇見正等正覺,無上的導師。在釋師子那裡,已經生起安靜的心願,
成就無執著的道路,清涼並證得涅槃。只有你啊,我因此,憑神足通能飛行,
又回到深窟裡,這才得以吃飯罷了。所以應該歡喜,奉養父母,
一心恭敬頂禮,福報無量無邊。只有你啊,我能憶念,消除所造的惡行,
都會承受自己種下的果報,罪福終究無法分離。」賓頭盧閉門不出,當時正與僧眾在一起,
在阿耨達池邊,親自說出過去所做的事。
白話口語化新譯
我過去生中依靠父母而投生,成為眾子中最傑出的一位。我總是謹慎恭敬地侍奉父親,也盡心盡力地孝順養育母親。。不論是雙親、弟妹,還是家中的奴僕從屬,我都勸請父母,要依照適當的時機為他們提供飲食。。當時心裡生起了貪心與嫉妒,本不該以此心態供養或受食於父母,卻反而口出瞋恨毀謗的惡言,以為這樣能得到食物與財利。。因為造了這些罪業,所以掉進大山地獄,在烈火焚燒與黑繩束縛的折磨中,承受著無法算盡的痛苦。。離開地獄之後,往後的每一世,無論投生到哪裡,都會陷入極度的飢渴之中,在無盡的勞苦與飢餓中痛苦地死去。。在現在這最後的一世,我重新獲得了寶貴的人身,並有幸遇見了成就圓滿覺悟的佛陀,這位無與倫比的指引者。。在釋迦牟尼佛座下,我已經修成熄滅心志煩惱的修行者,證悟了無所掛礙的境界,身心得到徹底的清涼並進入涅槃。。希望您能在這裡顯現神通飛回山洞裡,這樣才能得到供養的食物。。所以我們應該滿心歡喜地侍奉父母,至誠恭敬地頂禮他們;這樣能保佑福分長久,獲得無窮無盡的福報。。請各位尊者聽我說,我時刻反省憶念著,過去所造作的種種惡行,最終都要承受親手種下的業果,罪業與福報是緊跟著報應而無法分離的。。賓頭盧尊者在僧眾集會時,於清淨的阿耨達池邊,向大家述說自己往昔的行為與修行歷程。
法義解析
  • 此偈頌描述佛弟子在過去世修行菩薩道時,即便身為貴冑,仍體現世間極致的孝道。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,這強調了佛陀及其弟子在成道前,於往昔世皆重視世間倫理與知恩報恩的資糧積累。

    此偈頌展現佛弟子在居家生活中的慈悲與倫理。
    即便身為尊長,亦應體恤下屬與親眷的生理需求,體現佛法中平等關懷與布施的精神,維持家庭的和諧與福利。

    此偈描述修行者因內心貪、瞋、嫉三毒生起,導致口業偏差。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,這反映了過去生中因利養心重而對尊長(父母或如父母般的重要導師)產生的惡言業因,說明因果報應的嚴謹。

    此處描述因果報應,罪業感召墮入八大地獄。
    大山地獄(眾合地獄)、黑繩地獄與燒炙地獄(炎熱地獄)皆為慘烈的受苦處,強調業力一旦成熟,後報極其沈重。

    此偈描述往昔惡業餘殃未盡,雖出離地獄,仍須於餓鬼道或貧窮處受飢渴報,展現業力因果的連貫性與艱辛。

    此偈頌描述弟子在輪迴的最後階段,憑藉宿世功德重新獲得人身,並在釋迦牟尼佛住世期間聞法修行。
    強調「值佛出世」與「得生人道」是成就解脫的關鍵契機。

    此句描述弟子隨佛修行圓滿的果位。
    從依止釋尊起修,經歷斷除煩惱的過程(寂志、無著道),最終達到煩惱止息、熱惱消除的涅槃境界(清涼滅度)。

    此為五百弟子自說本生因緣之內容,描述修行者具備神足通(六神通之一)的威德,能自在飛行往返,並以此因緣獲得供養。

    本偈強調世俗孝親與出世間福德的連結。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,供養父母被視為積累大福德的福田,能令行者壽命增長、福祿綿長(保祚),是成就佛道不可或缺的基石。

    此偈頌強調因果報應的真實不虛。
    即便修行證果,過去所造的業力(業種)仍會感召相應的果實,展現了佛法中「自作自受」與「業力隨身」的核心教義。

    此經屬於「本起」性質,即弟子自述往昔因緣。
    賓頭盧尊者在此特定時節因緣下,於阿耨達池聖地,透過「自說」展現宿命通與業果不壞的法義,作為教化僧眾的典範。

名相註解
  • 子中尊:指在眾多子女中表現最傑出、最尊貴者,亦暗示具有勝報的身分。
  • 孝養:以物質與精神供給父母,報答養育之恩,為積累福德之基礎。
  • 二親:指父親與母親。
  • 奴客:泛指在家中服勞務的人員。
  • 時節:指合宜、定時的時間。
  • 大山地獄:即眾合地獄。黑繩:八大地獄之一,以熱鐵繩捆綁後鋸切。燒炙:即炎熱地獄。
  • 世世:指往後連續多個生世。
  • 餓渴:飢餓與口渴,特指餓鬼業報中求索飲食而不可得的狀態。
  • 勤苦:勤勞受苦,指在極度匱乏中仍須勉強勞作或掙扎求生。
  • 仁:對他人的尊稱,即仁者。
  • 坎窟:山穴、洞窟,指修行者居住或入定之處。
  • 稽首:至極禮敬之相,頭部著地的最高禮節。
  • 保祚:保有福分與壽命。
  • 無有量:形容廣大到無法計算,無窮無盡。
  • 種實:比喻所造的業因(種)與隨後產生的果報(實)。
  • 賓頭盧:即賓頭盧頗羅墮,佛陀弟子中「獅子吼第一」,具大神通。
「我本經父母,生為子中尊,
謹敬事其父,亦孝養於母。
二親及妹弟,奴客僮僕使,
吾為父母說,飲食以時節。
時起貪嫉意,不當食父母,
瞋恚謗於語,能得飯食財。
緣是所作罪,墮大山地獄,
燒炙黑繩中,更苦不可計。
從地獄中出,世世所生處,
常患大餓渴,勤苦而飢死。
於今最後世,已還得人身,
值見等正覺,導師無有上。
於釋師子所,已得作寂志,
成為無著道,清涼而滅度。
唯仁我於是,神足能飛行,
還入坎窟中,爾乃得食耳。
是故當歡喜,供事於父母,
一心稽首禮,保祚無有量。
唯仁我識念,削所作惡行,
皆受所種實,罪福不可離。」
賓頭盧閉門,時會在僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

貨竭品第九

22
白話直譯
曾經是尊者的孩子,在般頭摩國,家族富有財寶,親屬圍繞身旁。四周環繞在國王身邊,快樂無窮無盡,容貌端正令人喜愛,氣色無人能比。當時我莊嚴車駕出行,眾人前後引導,準備四處遊覽,並隨從眾多婇女。在那遊覽時,見到一位寂靜的沙門,奉行安穩的儀態,身穿赤紅僧衣。當時我見到沙門,心中生起惡念,厭惡他的形象,憤怒不喜歡。為何要剃去鬍鬚頭髮,面容黑且醜陋,身體滿是癰疽疥瘡,羸弱疲憊,身心俱困?因為這樣造下的罪,嘴裡說了惡語,
死後就會墮入地獄。從地獄脫出後,臉色黑暗又醜陋,
身上長瘡癩,身心都虛弱疲憊。拿著瓦片做的器皿乞討,穿著被丟棄的死人衣服,
衣服破爛又粗糙骯髒,住的地方也不安穩。想去哪裡就去哪裡,乞討只為勉強活命,
被人拿棍子驅趕呵斥,還常被人嫉妒侮辱。像這樣五百世,無論生在哪裡,
都貧窮困苦,經常飢餓,辛苦中餓死。這時遇見等正覺,比丘僧團圍繞,
和大眾一起集會,講說甘露法語。適逢大眾集會,便迅速奔赴,心中期望能獲得飲食供具。到達大眾集會,見眾人皆坐欲聽法,未能如願,尚無人施予食物。此時大慈悲者,如來告訴我說:『仁者善來此,請坐於此座。』我當時欣喜踴躍,便一心合掌,頂禮世尊足下,退坐於一旁。於是大慈悲者,瞿曇極具慈愛,依次分別講說,為我開示四諦。能仁剃除鬚髮,因而得見道跡,佛令我修寂靜之志,於是獲得神通。因此得這個名字,叫做茶竭,
因這個緣故,佛說我,正受是第一。佛勇猛又尊貴,世間最無上的勝者,
神通無邊又慈悲,救度我脫離眾多痛苦。善來尊者就是這樣,在僧團之中,
於阿耨達池,親自說出自己過去所做的事。
白話口語化新譯
我過去曾是一位尊者的兒子,住在般頭摩國,出生在富有且地位高貴的家庭,身邊總是圍繞著許多親友眷屬。。眾人環繞在國王身邊,享受著無窮無盡的快樂,他們的長相端莊俊美,讓看到的人都感到喜悅,容貌姿色更是卓越到無法比擬。。那時我裝備好華麗的車馬出門,許多侍從在前後引路陪同,想要到處遊玩觀賞,身邊還跟隨著許多美麗的宮女。。在那裡遊覽觀賞的時候,看見一位外貌清淨寂靜的修行者,他的一舉一動都顯得安詳穩重,身上穿著赤紅色的僧袍。。當時我看到修行的沙門,心裡突然產生了不好的念頭,很討厭他的樣子,感到非常憤怒且不高興。。為什麼要剃光頭髮鬍鬚,弄得面色黑沉又難看,全身還長滿膿瘡和皮膚病,身體跟精神都這麼虛弱疲憊呢?。因為造下了這樣的罪業,也就是說了毀謗、粗惡的話,在那個人命終之後,就立刻墮落到地獄受苦。。從地獄受苦結束後離開,樣子變得又黑又醜,全身長滿了毒瘡和皮膚病,身體和精神都感到非常疲倦消瘦。。手拿著泥土做的瓦盆去討飯,穿的是人家丟掉的死人衣服;衣服既破爛又粗糙骯髒,住的地方也沒有一個固定的安穩去處。。不論走到哪裡,只是想乞討一點食物過活,卻總是被人拿著棍棒趕出來,還被大家討厭和羞辱。。就這樣經過了五百輩子,無論出生在什麼地方,都一直處於貧窮困乏、飢腸轆轆的狀態,最後都在艱難痛苦中被餓死。。那時看見了成正覺的佛陀,被比丘僧眾所環繞,與諸多大眾聚集在一起,正在宣說如同甘露般的解脫教法。。剛好看到有眾人聚會,就急忙奔跑過去,心裡想著在那聚會中,希望能得到一些飲食與生活所需。。到了之後看到眾人聚集在一起,都坐好了等著聽法,但並沒能實現原先的願望,因為還沒遇到願意布施食物的人。。那時,具足大慈悲心的如來對他說:『善男子,歡迎你來到這裡,請隨意坐在這個位子上。』。我當時心裡非常歡喜激動,於是全神貫注地合掌恭敬,跪下頂禮佛陀的雙足,然後退到一旁坐下。。這時具備大慈大悲心的世尊瞿曇,依循著先後順序詳盡地解說,為我宣講四聖諦的法門。。佛陀親手為我剃除鬚髮,我也因此見到了修道的路徑;佛陀讓我出家修行,我便在那裡證得了神通力。。因為這個緣故,我的名號叫做茶竭(離意);也因為這種因緣,佛陀宣說我在修持禪定正受方面是弟子中的第一名。。佛陀是威猛崇高的尊者,是世間最強大的勝者,憑藉無窮的神通力與慈悲心,引導我們脫離所有的苦難。。歡迎善來尊者,他在僧團大眾之中,在阿耨達池邊,親自述說自己過去生所作的因緣事跡。
法義解析
  • 此偈頌描述弟子往昔生中的福報與出身。
    在《佛五百弟子自說本起經》的業感緣起框架下,此處強調其過去生在般頭摩佛(Paduma)時期所具備的世間圓滿,作為後續出家修行與證果的宿緣背景。

    此偈描述弟子往昔於王宮轉世或隨侍時的福報相貌。
    在《佛五百弟子自說本起經》中,透過描述色身端正與環境安樂,表徵過去世供養佛陀或持戒所感得的世間果報。

    此偈描述佛陀弟子(富那奢)在過去生身為轉輪王或大貴族時,享受人間極致的五欲樂觀與尊貴權勢。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這類奢華場面是為了與後續覺悟出離的過程形成對比,彰顯因緣果報與捨離世樂的重要性。

    此經文描述修行者外顯的「寂靜」與「安詳」威儀,展現出內在定力的自然流露。
    沙門之色衣與安定之儀表,象徵其已遠離塵俗喧囂,具足清淨梵行。

    此偈頌描述佛陀過去生因業力習氣,對修行者產生無端的排斥與瞋心。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這屬於說明宿世因緣(本起)的一部分,強調即使是佛陀,在過去生中也曾受貪、瞋、癡煩惱影響而造作口業或意業,並藉此警示因果不虛。

    此為經典中波斯匿王見到老比丘尼時的詢問,反映世俗視角對出家修行者色身衰敗、受病苦折磨的疑惑。
    在《佛五百弟子自說本起經》語境下,這往往是引出尊者過去生因緣果報的序幕。

    此偈強調口業的果報。
    依據《佛五百弟子自說本起經》語境,弟子自述過去生因口出惡言毀謗聖者或造作不善語業,導致身壞命終後,因惡業力直接感召地獄苦果。

    此偈描述眾生於地獄業報受盡後,初轉生時仍帶有強烈的餘業色身特徵。
    反映了業力對色身(生理)與名身(心理)的深遠影響,即便脫離苦難之處,其餘報與羸弱狀態仍會持續一段時間。

    此偈頌描述佛弟子往昔修持苦行之相。
    透過物質生活的極度匱乏(如持瓦器、穿塚間衣、居無定所)來磨鍊心志,體現出離心與對世俗貪慾的徹底屏除。

    此偈頌描述修行者在行乞(化緣)過程中所遭遇的逆境與苦受。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這反映了宿世業力所感召的果報,即便旨在維持基本生命(餬口),仍不免受人欺凌。

    此偈描述因過去造作惡業(如慳貪或障礙他人布施)所感召的長期貧窮與飢渴果報。
    五百世代表業力影響深遠,展現了因果報應在輪迴中不失不壞的法爾規律。

    此偈描述佛陀說法之勝境。
    「等正覺」指圓滿覺悟者;「比丘僧圍繞」展現僧團依止佛陀之和合貌;「甘露句」譬喻佛法能滅除生死熱惱,使人得入涅槃。
    此屬《佛五百弟子自說本起經》中,弟子憶念過去生遇佛聞法之緣起。

    此偈描述修行者在過去生因貪心未斷,見人集會便心生希求,追逐名聞利養,反映了凡夫因飢渴而生的貪欲習氣。

    此處描述求法或行化過程中,雖有聞法之渴仰,卻因資生供養(餼施)未具而使原初的心願未能圓滿。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,多描述弟子往昔因緣與現世果報的關聯。

    此為佛陀接引弟子之常用儀軌,展現如來攝受眾生的慈悲心。
    其中『善來』不僅是禮貌,也隱含對其善根成就的認可。

    此句描述弟子聞法後生起極大清淨心與恭敬心,展現典型的身業禮敬儀軌,隨後靜坐待教。

    此偈頌描述佛陀(瞿曇)出於大慈悲心,為了引導弟子證悟,依序系統化地開示苦、集、滅、道四聖諦。

    此偈描述弟子隨佛出家後,依循佛陀教導的解脫路徑,轉變身分成為修道者,最終獲得聖果與神通。
    體現了從形式上的剃度到實質證果的修行過程。

    本偈頌出自《佛五百弟子自說本起經》,記述茶竭(離意)尊者述說其過去世之因緣功德。
    佛陀以此因緣,印證尊者在「正受(三昧)」修行上的卓越成就,位列第一。

    此偈頌讚歎佛陀的威德與悲願。
    「勇猛」與「世雄」強調佛陀斷除煩惱、降伏魔軍的殊勝能力;「神通無極哀」描述佛陀以此威神力與無盡的大悲心(哀)救拔眾生,展現佛陀悲智雙運的救度功能。

    此段描述弟子在阿耨達池的集會中,依佛陀教示,向大眾表白、溯源自己宿世的業緣與修行歷程(本起)。

名相註解
  • 尊者子:指德高望重者或具長者地位者之子。
  • 般頭摩國:般頭摩(Paduma,意譯為紅蓮花),此指般頭摩佛所居之國土。
  • 族姓:指種姓地位高貴、家族興旺。
  • 眷屬:指親屬、家人及隨從人員。
  • 周匝:環繞、周圍。
  • 端正:容貌莊嚴、五官勻稱。
  • 顏色:指面色、體色或容貌表現。
  • 嚴駕:整飭裝備華美的車馬。
  • 導前後:隨從人員在前方引路及在後方侍從。
  • 婇女:宮中的女官或宮女。
  • 興發:引起、生起。
  • 瞋恚:對違背自己心意的人事產生憤怒、怨恨的心態。
  • 下鬚髮:剃除鬍鬚與頭髮,指依止佛法出家之相。
  • 癰疽:毒性腫塊,此指身體受業報或四大不調所生之病苦。
  • 羸疲:瘦弱力竭,形容色身極度虛弱的狀態。
  • 惡語:不善之語,包含毀謗、粗惡語等口業。
  • 壽終:該生壽命結束。
  • 墮地獄:因惡業牽引,死後轉生於地獄道中。
  • 容色:面部神采與膚色。
  • 身意俱:身體(生理)與心意(心理)兩者皆然。
  • 瓦器:泥土燒製的缽,為僧伽卑微質樸的食器。
  • 棄死人衣:即「塚間衣」或「糞掃衣」,指從墳場或棄屍處撿拾的布料經洗滌後縫製而成的僧服。
  • 乞匃:乞食,出家僧眾藉此資養色身,同時廣種福田。
  • 至詣:前往、抵達。
  • 係:維繫、掛念。
  • 餬口:攝取食物以維持生命。
  • 驅叱:驅逐與責罵。
  • 比丘僧:受具足戒之出家男眾團體。
  • 甘露句:比喻佛陀所說能令眾生不死、得解脫的法教。
  • 大眾會:指眾人聚集、設齋供養的場合。
  • 飲食具:指食物及生活所需的資具。
  • 本願:原初的心願或志向。
  • 餼施:饋贈、布施糧食或食物。
  • 大慈哀:指如來廣大深重的慈悲憐憫心。
  • 如來:佛的十號之一,指乘真如之道而來成正覺者。
  • 仁者:對他人的尊稱,在佛經中常用於對聽法者或修行者的稱呼。
  • 善來:梵語 Svāgata,意為歡迎,在佛弟子出家儀式中具有特殊的攝受意義。
  • 喜踊:內心歡喜而身體踴躍,形容極度法喜的狀態。
  • 却在一面坐:儀式結束後退避至適當位置坐下,準備聽受教法。
  • 尊大哀:指具有大慈悲心的世尊。瞿曇:佛陀的姓氏,此處為弟子對佛的稱呼。四諦:即苦、集、滅、道四種真實不虛的真理。
  • 能仁:指釋迦牟尼佛,為「釋迦」的意譯。
  • 道跡:修道的路徑或聖果的徵兆。
  • 寂志:沙門(Śramaṇa)的異譯,指息心、靜志的修行者。
  • 神通:修行所得的超自然能力。
  • 茶竭:即離意(Tyāga),此經中尊者之名。
  • 正受:音譯為三摩鉢底,指遠離邪想、心神止於一處的禪定狀態。
  • 第一:指在佛弟子中,於特定修行法門或德行表現最為傑出者。
  • 大尊:對佛陀極其尊貴地位的稱號。
  • 世雄:佛號之一,指佛陀在世間一切凡聖中威德最尊、勇猛無畏。
  • 最勝:指佛陀的成就與德行超越一切世間與出世間法。
  • 無極哀:指佛陀無窮無盡的慈悲憐憫之心。
「曾為尊者子,在般頭摩國,
族姓多財寶,眷屬所圍繞。
周匝在王邊,快樂無有極,
端正見者喜,顏色難為比。
時我嚴駕出,諸眾導前後,
欲行遍遊觀,并從眾婇女。
於彼遊觀時,見相寂沙門,
奉行安定儀,身服赤絳衣。
時我見沙門,興發起惡意,
憎惡其形像,瞋恚不歡喜。
為何下鬚髮,顏姿黑醜陋,
癰疽疥身體,羸疲身意俱?
用是所造罪,口說惡語故,
於彼壽終後,便墮地獄中。
從獄得脫出,容色黑醜惡,
癰疽疥身體,羸疲身意俱。
捉瓦器乞匃,著棄死人衣,
衣弊服麤穢,所住無安處。
所欲往至詣,乞欲係餬口,
執杖見驅叱,為人所嫉辱。
如是五百世,在在所生處,
窮困常飢餒,勤苦而餓死。
時見等正覺,比丘僧圍繞,
與大眾會俱,講說甘露句。
適見大眾會,即疾奔走趣,
意欲於彼中,希望飲食具。
到見大眾會,皆坐欲聽法,
不獲副本願,未有餼施者。
時彼大慈哀,如來告之言:
『仁者善來此,便來坐此座。』
我應時喜踊,則一心叉手,
稽首世尊足,却在一面坐。
於是尊大哀,瞿曇極慈悲,
次第分別說,為我講四諦。
能仁除鬚髮,因是見道跡,
佛令作寂志,於彼得神通。
用是故號字,名曰為茶竭,
緣此佛說我,正受為第一。
佛勇猛大尊,世雄為最勝,
神通無極哀,度脫我眾苦。」
善來尊如是,在於眾僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

難陀品第十

24
白話直譯
王舍城的東邊,曾經有一位富有的尊者,
當時世間糧食匱乏,有一位道士來到那裡。當時我獨自坐著吃飯,有一位善道的道士來,
因緣壞滅中得一覺,自在地獲得了無漏。我心中生起了貪婪與嫉妒,心志趨向於惡,
如今這位比丘來到,怎能與太歲同在。於是我在飲食中,混雜了馬通,
道人吃下後,當時便喪命。我此身壽命結束後,墮入地獄長久受苦,
合會與叫喚之聲,世世見到被煮的肉。從地獄中得以脫出,便再次投生為人,
但身體常多疾病,憂懊中結束生命。就這樣五百世,每一世出生的地方,
都帶著病痛,常常貧困困苦,心裡懊惱直到生命結束。到了最後一世,終於得以生在人間,
又見到正等正覺,無上的導師。出家成為沙門,接受釋迦師子的法,
已經證得羅漢道,清涼自在證得涅槃。我在這位仁者身邊,神通無有缺漏,
但身體多病,無論在哪都不安穩。這時我全都記得,自己過去所做的行為,
都得到了相應的果報,罪與福都無法分離。」難陀尊者就是這樣,在比丘眾中,
於阿耨達池邊,親自說出自己過去的所作所為。
白話口語化新譯
在王舍城的東邊,我曾經是一位非常有錢的人;那時正好遇到饑荒,糧食非常昂貴。當時有一位修行人來到我住的地方。。那時候我正一個人坐著吃飯,有一位修行高深的道士走了過來,他是一位已經斷除執著、證得緣覺果位的聖者,在佛法中得大自在,並證悟了清淨無煩惱的境界。。心裡生起了貪心和嫉妒,滿腦子想的都是惡念;現在這個比丘過來了,怎麼可以讓他跟德高望重的長老平起平坐呢?。當時心裡起了惡念,在食物中摻雜了馬糞;那位修行人吃下去後,立刻就去世了。。我這輩子命終之後,掉進地獄受苦了很久。在眾合地獄與叫喚地獄裡,每一世都被當作肉塊一樣,在鍋中被反覆烹煮。。從地獄受苦結束後,雖然轉世為人,但這輩子卻體弱多病,常在憂愁苦悶中直到壽終。。就這樣經過了五百世,無論出生在哪裡,都經常遭受病痛折磨,生活貧困處境艱難,每次都在極度懊悔與痛苦中死去。。在這最後的一世,我已經投生在人世間,再次遇見了圓滿覺悟的佛陀,他是世間最殊勝的導師。。離開家庭成為修行人,修習釋迦牟尼佛如獅子吼般的殊勝法門;現前已成就阿羅漢果,心無煩惱熾燃,在清涼寂靜中趣向滅度。。我在這些賢聖之中,雖然已證得無漏的神通力,但肉身仍多受病痛折磨,居處感到不安穩。。這時我完全憶起過去所做的一切行為,如今都得到了相應的結果,無論是罪業還是福報,都是如影隨形、無法逃脫的。。就這樣,難陀尊者在眾多比丘面前,於阿耨達池畔,親自述說了自己過去生所造作的因緣與修行事蹟。
法義解析
  • 此偈頌描述尊者往昔生於王舍城的背景。
    當時社會正值饑饉,物質匱乏,而修道人的出現成為了布施植福的契機,體現了「貧時布施難」的功德。
    此處的『道士』指當時的沙門或修行者。

    本偈描述尊者往昔修福的因緣。
    文中的「道士」與「緣一覺」指涉辟支佛。
    此聖者透過觀察十二因緣自悟證果,因已斷盡貪嗔癡,故稱「無漏」。

    此處描述受業力與煩惱遮蔽,生起不平等的歧視心。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,反映出凡夫因「貪、嫉」二心而無法識得聖者真貌,甚至產生高下優劣的偏見。

    此經文描述業力因果的過去世情節。
    敘述因過去生中的惡念與惡行(以不淨物供養),導致對方死亡,進而造成自身長久流轉生死、受苦無窮的宿緣。

    此偈頌描述修行者在過去世因造作惡業,於命終後感召地獄果報。
    文中提到的受苦情狀反映了五百弟子過去世因果轉變的過程,旨在警示業報不失。

    此偈描述惡業餘報。
    即便地獄主刑已畢轉生人道,仍因過去生之損生、殺生等餘殃,導致現世多病短壽,體現因果業力之貫穿與嚴峻。

    此偈描述弟子因往昔惡業所感召的餘報。
    即便罪業主體已受,餘殃仍使五百世中生生世世處於病、窮、苦的循環,強調業果不亡與因果報應的嚴峻。

    此偈描述修行者在輪迴的最後階段,憑藉往昔因緣得生人道,並親近無上正等正覺的佛陀,體現了隨佛修行、終證解脫的法緣。

    此偈頌描述弟子跟隨佛陀(釋師子)修行的完整歷程:從最初的出家身分、依止佛法修持,到證得羅漢果位,最終達到煩惱斷盡、解脫輪迴的清涼涅槃境界。

    此偈頌展現了阿羅漢即便已斷除煩惱(無漏)並具備神通(神足),但因過去世餘報之故,色身仍須承受病苦。
    這反映了佛典中「果報難避」與「肉身無常」的法義,強調解脫是心理煩惱的斷除,而非肉身的永久康健。

    本經屬「本起」性質,強調弟子自述過去生之業因與現世果報的必然對應。
    此句體現了業力不失、自作自受的核心法義,說明過去所造的善惡業(罪福)定會感召相應的報應(果實)。

    本句為《佛五百弟子自說本起經》中典型的結偈與敘事框架。
    描述尊者在佛陀允許下,於阿耨達池法會中,向僧團公開其轉生與修行的宿命通觀察結果(本起),旨在彰顯因果不虛並教化大眾。

名相註解
  • 王舍國:摩揭陀國的首都,佛陀常在此講法。
  • 尊者:此指富貴有德的人,在《本起經》語境中常指後來的阿羅漢在往昔生中的身份。
  • 道士:早期譯經中對沙門(修行人)的通稱,非指後世之道教徒。
  • 緣一覺:即辟支佛(Pratyekabuddha),指無師自悟,觀因緣而證果的聖者。
  • 馬通:指馬糞。
  • 道人:此指修行人或出家沙門。
  • 命過:指壽命終了、死亡。
  • 合會:即眾合地獄,八大地獄之一,罪人在此受眾多石山擠壓或磨磑。
  • 叫喚:即叫喚地獄,八大地獄之一,罪人受極大痛苦而發出悲號之聲。
  • 脯煮:指像烹煮肉乾(脯)一樣被煎熬煮沸,描述地獄中的酷刑。
  • 得出:脫離、出離(地獄受刑期滿)。
  • 人身:六道輪迴中的人道眾生身。
  • 懊惱:內心焦慮、悔恨或憂悲苦惱的狀態。
  • 五百世:指長久的時間跨度,此經中常用於形容業報循環的特定數量。
  • 導師:引導眾生解脫生死、入涅槃城者,此指佛陀。
  • 無有上:指佛陀的地位與智慧在世間與出世間皆是最頂尖,無人能超越。
  • 不安隱:指身體不適或環境不寧靜,隱同「穩」。
  • 悉識念:指完全憶起、覺知過去生的經歷。
  • 本所作行:指往昔所造作的業行。
  • 罪福:指惡業與善業,在此強調業力的性質及其對應的報應。
  • 難陀尊:指難陀尊者,佛陀親弟,後隨佛出家證果。
「王舍國城東,曾為富尊者,
時世穀飢貴,有道士遊彼。
時我坐獨食,有好道士來,
壞破緣一覺,自在得無漏。
興起貪嫉意,其心志于惡,
今此比丘來,焉得同太歲。
於是念飲食,雜糅以馬通,
道人食之已,應時即命過。
我身壽終已,墮地獄甚久,
合會及叫喚,世世見脯煮。
從地獄得出,便還得人身,
身常多疾病,懊惱而命盡。
如是五百世,在在所生處,
抱病常窮厄,懊惱乃命過。
於是最後世,已得生人中,
還見等正覺,導師無有上。
出家為沙門,受釋師子法,
已得羅漢道,清涼取滅度。
吾於是仁者,神足無有漏,
身體多疾病,所在不安隱。
於是悉識念,我本所作行,
皆獲其果實,罪福不可離。」
如是難陀尊,在比丘眾中,
於阿耨達池,自說本所作。

夜耶品第十一

26
白話直譯
從前有一位修行人,進入村落乞食,看到一具死去的女人屍體,青紫浮腫,散發著極其惡臭。他結跏趺坐,觀察無常的變化,省思腐敗與不淨,專心修習定心。隨即在那座位上,聽到微弱的聲音,因聽到聲音而感到恐懼,這恐懼從專注的心中生起。他看到死者的腹部潰爛,流出惡臭的不淨物,從多處孔洞流出,臭氣難以忍受。腸胃與五臟顯露,心肝都已散裂,無數的蟲子在其中蠕動,他觀察後重新安定了心神。他察看外在的死屍,又內省自己的身體,認識到彼此皆如此,最終本質都是虛無。自從三昧出定後,修行從不懈怠,
也不外出乞食,也不想著飲食。如果我進入村落,去乞求飲食,
即使看到端莊美貌,也要觀想成污穢不淨。觀察那些形色,就像死人沒什麼不同,
細察一切敗壞的根本,對一切都不生貪愛。我這樣思惟修行,才能遠離愛欲,
奉行四梵行,內心深思不輕慢戲笑。在那裡壽命終結後,就能升到梵天,
等到梵天壽命盡時,再投生到波羅奈。成為富貴長者,在他家中作子,
受到大家尊敬,正受度脫無有窮盡。白天經常修行,夜晚不睡覺,
見到許多女人,平等觀察如同腐爛的屍體。枕著鼓睡覺的人,拿著箜篌的伎樂人,
伎樂器散落在地,夢中胡言亂語。在那裡回想過去,思念曾經的功德行,
觀想不淨之處,回憶前世經歷。剛剛看到這些之後,立志追求無欲的心意,
當時我被逼迫,仁者,我選擇離開。於是從床上起身,下殿避開離去,
諸天憐憫我,那扇門自然打開。當時走出國城,前往流水旁,
遠遠地看到彼岸,見到沙門寂根。又見大寂志,舉聲而大叫,告之我窮厄,神通我捨欲。世尊深軟音,用我辛苦言:『童子來莫懼,於此無窮厄,心捨眾苦惱,轉度於彼岸。』往詣大哀所,世尊無比人,絕妙無等倫,譬如飢渴者,倒解識其義,即解識其義。於彼見道諦,從佛求捨家,瞿曇大慈哀,聽我作沙門。應時一夜中,天時將向曉,一切諸漏盡,清涼得滅度。是我前世時,所更作善行,是我最後世,逮得甘露跡。就像這樣,賢夜邪,尊者的兒子展現神通,
在阿耨達池,親自說明自己過去所做的事。
白話口語化新譯
以前有一位修行人去村子裡化緣時,看到一具女性屍體,全身發青、浮腫,散發著難聞的惡臭。。盤腿端坐,平心靜氣地觀察萬物生滅變異的無常本質,並反省觀察身體最終會敗壞、不乾淨的真相,以此專注意志來修習禪定。。就在那座位上,傳來了細微的聲音。聽到這聲音後產生的恐懼感,其實都是從起心動念中產生的。。看到屍體的腹部腐爛破裂,流出骯髒不淨的體液,全身的孔穴自然流出膿血,那種惡臭實在令人難以承當。。看透身體內部的腸胃與五臟,見到心肝等器官都是散壞不淨的,且其中有有無數蟲蟻在寄生。如此觀想後,以此不淨觀來平息欲念,使心境恢復安詳平靜。。觀察外在的他人死後的屍體,再回頭反省自己的身體,不論是對方還是我都是一樣的,推究其根本全都是虛幻不實的。。自從從深沉的禪定中出來後,就一直勤奮修行從不偷懶;既不到外頭去化緣乞食,心裡也不會想著要吃東西。。如果我走進村莊乞食,即便看見外表美貌的人或事物,也要立刻生起「惡露不淨」的觀察,不被表象迷惑。。看那些種種的外在色相,其實和死屍沒什麼不同;若能察覺眾生皆具毀滅敗壞的本質,對世間的一切就再也不會生起貪戀。。我透過這樣的思考與實踐,斷除了世俗的貪愛欲望,誠敬地修持清淨的梵行,並深刻反省、不再有隨便輕慢的態度。。在那裡的壽命結束後,就上升轉生到色界梵天;等到在梵天的壽命也盡了,又往下投生到人間的波羅奈城。。出生在顯赫尊貴的長者家中擔任兒子,受到眾人的尊敬仰慕,並能透過正受(禪定)成就廣大無邊的解脫境界。。白天經常精進修行,晚上也不廢寢忘食地耽溺睡眠;看見許多女色出現時,都一律將其看作是腐爛臭穢的堆聚物。。那頭枕著軍鼓昏睡的人,本是手持箜篌的樂師,現在樂器散落一地,他正陷在夢境中說著胡話。。在那個當下生起退離之心並反思,回想起自己過去生所修持的種種功德,並意識到這個身處的不淨之地,正是前世所曾多次經歷過的輪迴之處。。剛才親眼看到這些景象,讓我下定決心要追求清淨無欲的境界。當時的我感受到世間苦迫的壓力,尊者,所以我決定捨棄世俗生活。。我立刻從床上起來,走下殿堂想要避開人走掉,這時天神們因為憐憫關心我,大門就自動打開了。。那時我走出城外,來到河水邊,遠遠望向對岸,看見一位修行者的內心與感官都非常安詳寧靜。。我又遇見了修持大寂靜道的修行者,便對著他大聲呼喊,告訴他我所遭遇的困苦與災難,他隨後用神通力引導我斷除世俗的欲望。。佛陀用深沈而柔和的聲音,對著正受辛苦的我說:『孩子,過來吧,不要害怕!在這裡你不會再遭受任何困苦。放下心頭所有的煩惱痛苦,從此跨越苦海,到達清淨安樂的彼岸。』。我前去投奔大慈大悲的佛陀,世尊是世間無人能比的覺者,他的境界極其妙好、無人能及。我就像一個飢渴的人,過去因迷惑而產生錯誤認知,現在終於體悟並明白了佛法的真義。。當我體悟了真理,便向佛陀請求出家。承蒙佛陀大慈大悲,答應讓我跟隨祂修行,成為一名僧侶。。就在這一夜之間,天還沒亮的時候,我斷除了所有的煩惱,身心感到無比清涼,證悟了涅槃境界。。這些都是我過去生中所累積的善行功德,讓我在這最後一次的轉世中,徹底證悟了涅槃的境界。。這就是賢夜邪尊者(具大神通者),在阿耨達池邊,親自述說自己過去生所造作的業緣與因果。
法義解析
  • 此段描述修行人遇見屍體之情境,為「不淨觀」修行的契機,強調色身無常與四大分解後的敗壞相。

    本偈描述禪修的具體實踐步驟:先從「調身」(結跏趺坐)開始,進而進入「調心」的修觀階段。
    透過「無常觀」破除對永恆的執著,透過「不淨觀」對治對色身的貪愛,最終達成定慧等持的境界。

    此偈頌描述修行者在禪坐或特定情境中,感官對外境(聲塵)的反應。
    強調「恐怖」並非外來,而是源於內心的攀緣與妄想,體現「心生種種法生」的道理,勉勵修行者應攝心歸一,了知幻象由心造。

    此屬「九想觀」中描述屍體腐敗的過程,旨在透過觀察肉身毀壞、惡臭不淨的實相,破除眾生對色身的貪愛與執著。

    此為典型的「不淨觀」修行,透過透視肉身內部的腐朽與不淨,破除對色身的執著與愛欲。
    經中描述肉身由臟器與蟲體組成,實為虛幻且汙穢,修行者藉此體悟無常,進而達到定心。

    此偈頌展現「不淨觀」與「無我觀」的修行法門。
    透過觀察外在死屍的變化(外觀),對比自身的色身(內省),體悟色身皆是不久住、終歸敗壞的共性。
    藉此破除對身體的執著(我執),認清生命現象本無實體,歸於虛無(空性)。

    此偈描述修行者進入深妙禪定後,出定仍能保持高度的覺照與精進心。
    因定中法喜充滿或禪悅為食,故能暫時斷除對物質飲食的依賴與希求,展現出超越世俗生理需求的修持境界。

    此偈頌展現比丘入聚落乞食時的護心法門。
    藉由「惡露觀」(不淨觀)來對治對色塵的貪著,使心念維持在禪定與律儀中,不因見到端正美色而生起欲念。

    此偈頌展現「不淨觀」與「無常觀」的修持。
    透過觀察色身的腐朽本質,體悟色法皆是不久住、必將壞滅的,進而斷除對色塵的執著,生起出離心。

    此偈頌描述弟子修行證果的過程。
    透過正確的思惟(正思惟)與修行實踐,達到解脫貪欲的狀態。
    ‘四梵行’即慈、悲、喜、捨四無量心,是證得解脫的重要途徑;‘不輕戲’強調修行者心態的莊重與對法義的恆常覺照。

    此偈描述眾生隨業力在不同界域間流轉的過程,展示了從天界壽盡後再次投生人間的輪迴次第。

    此偈描述弟子因往昔功德,生於富貴尊顯之家,具足世間福報。
    在此基礎上,進一步修持「正受」(三昧)與「度無極」(波羅蜜),達到煩惱解脫、超越生死的究竟彼岸,展現福慧雙修的果報。

    此偈頌體現本起經中弟子修持「不淨觀」與「精進波羅蜜」的實踐。
    透過晝夜不斷的覺察克服睡欲,並以平等觀消除對女色的貪愛,將色身還原為無常、苦、不淨的本質,以斷除欲界貪著。

    此偈以樂師疲極而眠、樂器散亂且夢中寱語的情狀,比喻眾生處於無明夢幻之中,迷失本性,執著於幻象而發出無意義的言說。

    此偈描述修行者透過「宿命通」或「隨念」觀照過去世,對比過去所修功德與現前輪迴不淨處之苦,進而生起厭離心(退思念),確認輪迴之實相。

    本偈表現修行者見苦知苦、生起厭離心的過程。
    透過觀察世間遷變(適觀覩此),體悟欲樂之患,轉而追求寂靜無欲。
    此處的「捨去」特指出家修道或遠離五欲。

    此偈描述修行者感應諸天護持的奇異事蹟。
    展現修行者心生厭離或欲自省離去時,其至誠之意感召天眾協助,排除物理障礙,體現「信願」與「天人感應」的法義。

    描述修行者出家或尋道的過程,強調透過遠離世俗環境(出城)與觀察寂靜長者(見沙門寂根)而生起嚮往涅槃解脫之心。

    此偈描述修行者在遭遇人生極端苦難(窮厄)時,遇見具德的修行者(大寂志),透過對方的示現或神力加持,從而體悟苦空,生起出離心並斷除貪欲。

    此偈頌展現佛陀以『慈悲音』接引眾生。
    佛陀觀察眾生受苦因緣,以柔和言語消除其畏懼心,並指引其從『捨心』下手,滅除內在苦惱,最終達成從生死此岸轉向涅槃彼岸的解脫目的。

    此偈頌描述弟子歸依佛陀的心境。
    佛陀被稱為『大哀』,意指大悲周遍。
    弟子自況如飢渴者尋得甘露,表達從過去的『倒解』(顛倒見、邪見)轉化為『即解』(現量證悟、正見)的過程,強調親近佛陀後對法義的領悟與翻轉。

    描述弟子在證得道諦、明瞭解脫路徑後,生起強烈的出離心,並獲得佛陀(瞿曇)慈悲應允,正式轉變身分為修道者的過程。

    此偈描述修行者在短時間內精進,於黎明前契入阿羅漢果,強調斷盡「漏」(煩惱)後所獲得的無熱惱、清涼之解脫狀態。

    此偈頌展現了宿命通與漏盡通的證德。
    弟子自述其解脫並非偶然,而是過去生持續修習善業(本起)的果報。
    透過累世修行,於此生達到『不受後有』的最後身,並證得如同甘露般能除生死熱惱、永恆寂靜的涅槃果位。

    此為結頌。
    本經敘述五百羅漢於阿耨達池各述宿緣,此句總結尊者子神通(即賢夜邪)於法會中宣說其往世因果的始末。

名相註解
  • 聚落:村莊、部落,修行人乞食(化緣)之處。
  • 青膖:屍體腐敗時呈現的青瘀腫脹,為九想觀中「青瘀想」與「膨脹想」之徵兆。
  • 結跏趺:禪坐的姿勢,即雙盤足而坐,最為穩固攝心。
  • 定心:使心神專注不散亂,進入禪定的狀態。
  • 坐上:指修行者的禪座或居處。
  • 微細音響:極其輕微的聲音,在此語境中可能指擾亂定心的外境或幻聲。
  • 恐怖:心生畏懼、不安之相。
  • 一心:指當下的一念心識,強調萬法唯心所現。
  • 惡露:指體內流出的膿血、黏液等不淨物。
  • 眾孔:指人體的九竅(眼、耳、鼻、口及大小便道)。
  • 五臟:指體內的五大器官,於不淨觀中為觀察對象。
  • 蟲:指經中所載人體內的微細生物(如寄生蟲),強調肉身不淨且為眾生聚處。
  • 靜心:指透過不淨觀息滅煩惱火後,心靈回歸的安定狀態。
  • 外死身:指他人死後的屍體,多用於九想觀等修持中。
  • 如是:指性質相同、一如,強調生滅法則的普適性。
  • 虛無:指空幻、無實體,並非虛無主義,而是指法性無常、無我。
  • 端正色:指面貌美好、形相端莊的色身或景象。
  • 惡露觀:即不淨觀。觀察身體由三十六種不淨物(如髮、毛、爪、齒、膿、血等)組成,如同惡臭流溢的露水,用以破除色欲。
  • 形色:指物質性的外相、色身。
  • 壞敗本:指事物趨向毀滅、敗壞的根本特性,即無常性。
  • 無所樂:指不生欣樂、貪愛之心,屬出離心的表現。
  • 愛欲:對世間色、聲、香、味、觸等五欲的貪愛與執著。
  • 四梵行:即慈、悲、喜、捨四無量心,為通往涅槃的清淨修行。
  • 輕戲:指心意散亂、言語輕浮或對佛法抱持戲謔、不莊重的態度。
  • 梵天:色界初禪天,為修持梵行或禪定者所生之處。
  • 波羅奈:古印度十六大國之一迦尸國的首都,為佛陀初轉法輪之地。
  • 豪貴長者:指財富豐盈且社會地位高尚、德行受人尊重的長輩或家主。
  • 度無極:即波羅蜜(Pāramitā),指通往解脫彼岸的無上法門,亦含括圓滿智慧與斷除煩惱之意。
  • 等觀:平等觀察,不生執著分別之心。
  • 腐積:腐爛聚積之物,於此指不淨觀中觀察肉身敗壞後的景象。
  • 退思念:指生起厭離之心並進行思惟觀照。
  • 宿本功德:過去生所累積的根本善業或功德。
  • 不淨處:指輪迴中的胎藏、穢土或充滿垢染的世間境界。
  • 更歷:所經歷、所經過的過程。
  • 諸天:欲界或色界等各層天界的眾生。
  • 自然開:非人力操作而由神通力或法爾如是之感應而自動開啟。
  • 寂根:指眼耳鼻舌身意六根寂靜,不被外境所動搖。
  • 大寂志:指成就寂靜涅槃志向的修行者,在此經語境下多指阿羅漢或具德長老。
  • 窮厄:指處境極端困窘貧窮、遭遇災難。
  • 捨欲:捨離對世間五欲的貪愛與執著。
  • 深軟音:佛三十二相之一的梵音相,聲音深遠且柔順悅耳,能令聽者生歡喜心。
  • 彼岸:指涅槃解脫的境界,相對於生死流轉的此岸。
  • 道諦:指滅苦的途徑與真理,為四聖諦之一。
  • 捨家:指捨棄世俗家庭生活,即出家。
  • 瞿曇:佛陀的姓氏,此處為弟子對佛陀的尊稱。
  • 諸漏:指欲漏、有漏、無明漏等煩惱,是流轉生死的根本。
  • 更作:經歷、造作。指過去生中所實踐的種種修行。
  • 甘露跡:甘露(Amṛta)喻涅槃,指不死、解脫的境界;跡指途徑或證悟的處所。
  • 賢夜邪:尊者名,即此篇自說本起之主人翁。
「昔有一道人,入聚落乞匃,
見死亡女人,青膖甚臭惡。
結跏趺而坐,觀視無常變,
省察敗不淨,一志學定心。
便於彼坐上,有微細音響,
聞聲用恐怖,則從一心起。
見死腹潰壞,惡露而不淨,
眾孔自流出,臭處難可當。
腸胃五臟見,心肝皆散絕,
若干無數蟲,觀已還靜心。
察于外死身,內省自己軀,
彼爾我如是,計本皆虛無。
自從三昧起,修行不懈怠,
亦不出分衛,亦不思飲食。
設我入聚落,而行求飲食,
雖見端正色,當作惡露觀。
瞻彼諸形色,如死人無異,
察眾壞敗本,一切無所樂。
我思行如是,而得離愛欲,
奉遵四梵行,深惟不輕戲。
於彼壽終後,便得昇梵天,
於梵壽命盡,下生波羅奈。
為豪貴長者,生其家作子,
為眾所見敬,正受度無極。
晝日常修行,於夜不睡眠,
見女人眾多,等觀如腐積。
枕鼓臥眠者,執箜篌伎人,
伎樂器散地,夢想為寱語。
於彼退思念,宿本功德行,
想識不淨處,前世所更歷。
適觀覩此已,志求無欲意,
我時逼迫是,仁者我捨去。
即從床上起,下殿避之逝,
諸天愍念我,其門自然開。
時出于國城,往詣流水側,
遙視見彼岸,見沙門寂根。
又見大寂志,舉聲而大叫,
告之我窮厄,神通我捨欲。
世尊深軟音,用我辛苦言:
『童子來莫懼,於此無窮厄,
心捨眾苦惱,轉度於彼岸。』
往詣大哀所,世尊無比人,
絕妙無等倫,譬如飢渴者,
倒解識其義,即解識其義。
於彼見道諦,從佛求捨家,
瞿曇大慈哀,聽我作沙門。
應時一夜中,天時將向曉,
一切諸漏盡,清涼得滅度。
是我前世時,所更作善行,
是我最後世,逮得甘露跡。」
如是賢夜邪,尊者子神通,
於阿耨達池,自說本所作。

尸利羅品第十二

28
白話直譯
從前在波羅奈城,迦葉佛涅槃,
機惟王建造了佛塔,以七寶打造,極為宏大。當時王所建造的佛塔,有一位最尊貴的太子,
那時我作為佛尊,首先豎立了佛塔的柱子。因為這份功德,世世所生之處,
無論在天上還是人間,其福報自然顯現。無論在哪裡出生,所在的國家都極為富裕,
財富數量無法計算,並且常常喜歡大行布施。我在五百世中,布施毫無吝惜,
供養眾多百姓,寂志行者以及梵志。因為修行一覺之道,遠離愛欲無漏,
以清淨歡喜心,供養了五百位僧眾。因為這份功德,在這最後一世,
出生在尊貴的釋迦族,當時我開口說:
『家裡還有寶物、錢財和其他東西嗎,
我要拿來布施,幫助所有貧困的人。我布施從不覺得疲憊,救濟所有卑微的人,
只要真心行善就會有回報,哪裡還需要我再施捨什麼?』家裡人聽到我這麼說,都很憂愁害怕,
四處奔逃,乳母們也全都躲開了。母親因為慈愛,馬上對我說:
『你是天人還是鬼神,為什麼說自己得了重病?』我當時就回答:『我是人不是鬼,
只是記得過去世的布施,很想再幫助別人。』這時母親聽了這話,歡喜又沒有恐懼,
就同意並鼓勵我,讓我隨心所欲去布施。家中眷屬眾多,母親命令供養我,為眾人所敬愛,見到的人無不歡喜。我當時剛出生,那個家庭便興旺起來,因緣於此諸多寂靜志向,給我取名為尸利羅。在那裡便行布施,滿足所有貧困之人,得以遇見正等正覺,於是捨棄家庭修行佛道。初生時家庭興旺,落地便能說話,因此被稱為尸利,這名字自然流傳。出生的家庭無所貪求,也無需恐懼,因信仰而出家修學,具足一切神通。受到國王的欽佩,大臣與眾百姓,獲得豐厚的衣食供養,床榻安穩舒適。就這樣,尸利羅在比丘僧團中,
於阿耨達池,親自講述自己過去所做的事。
白話口語化新譯
過去在波羅奈城,當迦葉佛圓寂之後,機惟王為了緬懷佛陀而建造寶塔,使用了多種珍貴寶物,規模非常雄偉。。那時候國王有一位年紀最大的太子,而我當時身為世尊,率先在道場中豎立起象徵佛法的剎柱。。因為這份功德的緣故,讓我往後每一世出生的地方,無論是在天界還是在人間,都能自然而然地獲得福報。。不論轉生到哪裡,所居住的國家都非常富裕,擁有的財富多到無法估算,並且總是滿心歡喜地廣行布施。。在過去的五百世裡,我始終大方布施,從不吝惜財物,周濟平民大眾,也供養僧侶與各類修道者。。依循著辟支佛(緣覺)的修道法門,擺脫世間愛欲的縛纏而達到無煩惱的境界,並以至誠清淨、充滿法喜的心,以此功德供養五百位聖眾。。因為往昔累積的功德,在這一生最後的輪迴中,出生在尊貴的釋迦族。出生後隨即開口說道:『家裡只要有珠寶、金錢或任何物資,我都要拿來布施,讓所有貧苦的人都能得到救助與滿足。』。我不斷地布施而不覺疲倦,專門救助那些貧苦低微的人,這是我對善法的誠信與實踐果報,並非為了圖謀回報的施捨。。家裡的人聽到我說的話後,心裡充滿憂愁與驚恐,急忙往各處逃散,就連平日照料的乳母也都嚇得躲開了。。母親因為疼愛我的緣故,立刻開口問我:『你身為天界、人間與鬼神都敬重的聖者,為什麼會說自己患了重病呢?』。我那時立刻回答說:『我是人類不是鬼魅,因為憶起前世布施的因緣,所以特別喜歡見到慷慨施捨的人。』。當時他的母親聽了這些話,心裡非常歡喜,不再擔憂,於是答應並支持他,讓他能隨心所欲地去行善布施。。家裡的親人非常多,母親特別交代大家要好好照料供養我;因此我得到大眾的愛戴與尊敬,任何人見到我都會心生歡喜。。我出生的時候,家裡變得非常富有興旺,因為這個吉祥的徵兆,修行者們就幫我取名叫『尸利羅』(意為吉祥、顯赫)。。就在那裡廣行布施,讓貧窮卑微的人都能得到充足的物資;後來有幸遇見了佛陀,便決定放下世俗的家宅,出家追求真理。。他剛出生時家族便開始興旺發達,而且一落地就能說話,所以被命名為『尸利』,這個名號也就自然地傳揚開來。。我對原本的家庭沒有任何貪愛,也不會感到畏懼;憑藉著信念出家修行,現在已經圓滿證得各種神通自在。。受到國王的欽佩敬重,連大臣和百姓們也都如此;因此獲得了豐富的衣食供養,以及床鋪臥具等各種生活上的安適。。就像這樣,尸利羅尊者在比丘僧團當中,於阿耨達池邊,親自述說了自己過去生所造作的因緣果報。
法義解析
  • 此偈頌描述過去佛滅度後的供養功德。
    機惟王透過修造大型七寶塔,展現對佛陀的身後尊崇與虔誠信仰,這也是佛門弟子累積福德資糧的重要行持。

    此偈頌描述過去生中,佛陀與國王之子的因緣。
    透過供養佛陀與建立剎柱,顯發護持正法、報佛深恩之功德。
    在《佛五百弟子自說本起經》中,這類敘述多用於揭示阿羅漢與佛陀在往昔修行中的宿世聯繫。

    此偈頌展現阿羅漢在過去生中供養諸佛或賢聖後,所感得的勝妙果報。
    強調功德力能跨越輪迴,使其在未解脫前的生處皆能享有安樂福利,為佛門因果業感緣起之體現。

    此偈描述弟子因往昔隨佛修行的功德果報,令其隨處受生皆具足世間圓滿。
    財富殷富與常喜布施形成正向循環,體現了布施度(dāna-pāramitā)在宿世因果中的顯現。

    此偈描述佛陀於往昔修行菩薩道時,長時實踐六度之首的「布施波羅蜜」。
    其對象涵蓋凡夫(眾庶)與出家修道者(寂志、梵志),展現平等施予且心無貪執的慈悲願力。

    此偈頌描述修行者透過學習緣覺(辟支佛)的自悟法門,斷除生死流轉的根源「愛欲」,成就清淨無煩惱的無漏聖果,並在心意清淨的狀態下廣修供養。

    此段描述佛弟子因往昔隨喜或布施之功德,於最後一生感得釋種豪貴之報,並於出生時即展現出悲憫眾生、樂於施捨的本願佛性。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,強調過去世的業力與現世果報的直接關聯。

    此偈頌展現菩薩行的布施精神。
    修行者以「無厭憊」的心態廣行救濟,並強調布施是基於對善法的誠信(孚善)與業果的體認,而非世俗利益的交換。

    此處描述佛陀往昔為太子或顯貴身分時,其言行或示現無常之語驚動家人,呈現世俗親情在面對巨大變故或深奧法義時的驚惶與離散,展現世間情愛的脆弱與無常特質。

    此處展現佛弟子在示現病緣時,眷屬因世俗恩愛而產生的憂慮與不解。
    母親的提問反映出凡夫對於「已證果者仍受報示疾」的疑惑,亦是《佛五百弟子自說本起經》中藉由弟子自述過去因緣,說明業力不亡、報應隨身的核心法義。

    此處描述尊者於過去生中因憶起宿命,明瞭布施之功德與因果,故對施者生起親近歡喜之心,強調宿命通對於堅定法義實踐的作用。

    此段描述母子志向契合,母親受兒子說法或志向感動,從最初的顧慮轉為全然的信受與資助,體現了家屬對求道者的護持及信心(踊躍)的重要性。

    此偈頌描述尊者往昔生於富貴之家,因宿世福德與母親的愛護,使其世俗生活資具無缺,並感得良好的人際感召力。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這類描述多用以對比後續出家修行、證得阿羅漢果的功德本末。

    此偈頌描述尸利羅比丘(室利離)往昔因福德力感召,出生時令家族興盛,故依此瑞相命名的因緣。
    在《佛五百弟子自說本起經》中,這體現了弟子往世修福於今世報應的關聯。

    此偈描述修行者在過去生中修持布施波羅蜜,救濟世間貧乏,以此福德因緣得以值遇佛陀(等正覺),進而發心出家修道。
    體現了「因布施獲福,因見佛成道」的本起因緣。

    此偈頌描述尸利(Śrī,意為吉祥、德勝)弟子往昔因功德轉生時的瑞相,強調其出生即帶動家族繁榮及不凡的語言能力,以此詮釋其名號的由來與德行感召。

    此偈頌展現弟子自述修行的成果。
    透過斷除對世俗家庭的繫縛與對無常的恐懼,專注於佛法修持,最終達成出世間的解脫與神通成就。

    此偈描述弟子因過往修行的福德與現世的威德,感得國王、臣民的共同尊崇與物質供養,體現了福慧具足者的世間果報。

    本句為結集者的敘述語,總結尸利羅尊者在清淨的阿耨達池法會中,向大眾示現並演說其宿世業緣的始末,符合本經「弟子自說過去因緣」的體裁。

名相註解
  • 波羅奈城:古印度十六大國之一迦尸國的首都,著名的鹿野苑即在此處。
  • 迦葉佛:過去七佛中的第六尊佛,賢劫三佛之一。
  • 泥洹:即涅槃(Nirvana),指佛陀入滅、斷盡煩惱的解脫境界。
  • 機惟王:佛經中記載的一位護法國王,以造塔供養迦葉佛著稱。
  • 七寶:指金、銀、琉璃等七種珍貴物資,常用於形容佛國莊嚴或供養器具的珍貴。
  • 爾時:彼時,指過去生中的某個特定時刻。
  • 佛尊:對佛陀的尊稱,即世尊。
  • 剎柱:梵語 Kṣetra,原指國土或佛國道場,此指寺院建築中支撐塔頂或懸掛幡蓋的柱子,象徵佛法威德。
  • 殷富:豐足富饒,形容物質條件極其優渥。
  • 大布施:廣大且無吝嗇的施捨,不僅指財施,亦包含發心的廣大。
  • 離愛欲:斷除對世俗貪愛與欲望的束縛,是證果的關鍵。
  • 五百眾:本經語境中指跟隨佛陀的五百位阿羅漢弟子。
  • 惶懅:恐懼、驚慌的樣子。
  • 八方:東、南、西、北及四維(東南、西南、東北、西北),泛指各處。
  • 乳母:古代養育、哺乳幼兒的僕婦。
  • 恩愛:指世俗親眷間的慈愛與執著情念。
  • 天人鬼神:泛指六道中較具威德或感應的眾生,此處指受這些眾生所供養尊敬的覺者。
  • 大疾:重病。在本作背景中,多指弟子示現色身的不適,用以引發後續往昔業因的開示。
  • 宿命:指過去世的生命狀態與所作善惡業緣。
  • 施:布施,在此指過去生所行之檀那功德。
  • 惠人:行施惠的人,即布施者。
  • 踊躍:形容內心極度歡喜,法喜充滿貌。
  • 無所畏:此處指去除恐懼或遲疑,心意堅定。
  • 恣意:任憑、隨其心願,指在布施上不予限制。
  • 適生:剛剛出生。
  • 興熾:家業興旺、繁榮盛大。
  • 尸利羅:梵語 Śrī-la 的音譯,意譯為「吉祥」或「室利」,象徵繁榮與福德。
  • 布施:以慈悲心施予財物或法要,為六度之首。
  • 給足:充足供應,使無短缺。
  • 家興熾:形容家族運勢極其興旺、如火熾盛。
  • 尸利:梵語 Śrī 之音譯,意譯為吉祥、勝功德、福德。
  • 生家:指原本出生的家庭、世俗之家。
  • 緣信:憑藉著對佛法的淨信心。
  • 國主:指國王。欽:敬重、佩服。衣食供:衣服與飲食的四事供養之一。床臥:指床鋪臥具。
「昔波羅奈城,迦葉佛泥洹,
機惟王起塔,七寶造甚大。
爾時王所作,有最大太子,
我時為佛尊,第一建剎柱。
以是功德故,世世所生處,
在天上人間,其福自然見。
在在所生處,於國甚殷富,
財數不可計,常喜大布施。
我於五百世,惠施無所惜,
給贍眾庶人,寂志及梵志。
緣一覺之行,離愛欲無漏,
清淨歡喜心,供養五百眾。
由是功德故,在此最後世,
生豪貴釋種,應時口說言:
『家中寧有寶,錢財及於物,
我當以施與,救足諸貧窮。
我與無厭憊,救濟眾下劣,
孚善見答報,豈能有所惠?』
家中聞吾言,愁憂用惶懅,
馳散赴八方,乳母悉避去。
母以恩愛故,便即告我言:
『為天人鬼神,何以言大疾?』
我時即啟曰:『我是人非鬼,
追識宿命施,好欲見惠人。』
時母聞其言,踊躍無所畏,
然許勸助之,恣意所布施。
家中眷屬多,母勅供養我,
為眾所敬愛,見者莫不喜。
我爾時適生,其家即興熾,
緣是諸寂志,名我尸利羅。
於彼便布施,給足諸貧陋,
得值等正覺,便捨家為道。
初生家興熾,墮地能語言,
是故號尸利,其名自然流。
生家無所貪,亦不用恐懼,
緣信出家學,神通一切具。
為國主所欽,大臣眾人民,
多獲衣食供,床臥諸所安。」
如是尸利羅,在比丘僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

薄拘盧品第十三

30
白話直譯
我以前曾經賣藥,在槃曇摩國,
那時是惟衛佛的時代,恭敬所有比丘僧。當時有生病瘦弱的人,我用藥治療他的病,
提供各種藥材,幫助所有比丘。一年裡讓所有僧眾,什麼都不缺,
那時布施給所有沙門,一顆呵梨勒。九十一劫以來,從未墮入惡道,
在天上和人間,福報自然顯現。所做的善行雖然很少,得到的福報卻無法衡量,
只布施一顆呵梨勒,就能長久生在善道。其他所有的福報,現在又得人身,
遇見平等覺,這位導師是唯一的。從未自己反省過,郡縣接受布施的地方,
只有仁者與我兩人,夜晚證得通達三種智慧。常穿粗糙破舊的衣服,五種納衣震動飄揚,
捨棄家庭修行學道,願心喜愛隱居清靜。年齡一百六十歲,於此無有污垢濁染,
從未有過疾病,出生之地常得安穩。佛普遍觀察並說法,少欲且無睡眠,
觀察布施與施藥之人,其福報廣大如是。如今我全然記得,過去種下少許功德,
如今悉數獲得果實,心滿意足且安穩。當時賢者薄拘盧,身處比丘僧眾之中,
於阿耨達池,自述過去所作之事。
白話口語化新譯
我過去生在槃曇摩國做賣藥的生意,那時正是惟衛佛住世的時代,我當時對僧團的修行人們非常恭敬。。那時遇到生病瘦弱的僧人,我就會配製藥物來醫治他們,提供各種植物根部製成的藥材,誠心供養給諸位比丘。。在整整一年的時間裡,我悉心供養僧團,讓大家的日常所需都不匱乏;那時我也布施給修行人們,每人都分到一顆訶梨勒果。。在長達九十一劫的時間裡,我從未掉進地獄、餓鬼或畜生道;始終轉生在天上或人間,修行與佈施的福報自然隨身感應。。雖然只是做了一點點功德,得到的福氣卻多到無法計算。當初只施捨了一顆訶梨勒果,就能以此善因,長久轉生在福報深厚的好地方。。靠著過去剩下的福報,這輩子又能投胎做人,並且有幸遇見證得平等正覺的佛陀,他是世上獨一無二的偉大導師。。我過去從不掛念曾在哪些郡縣接受過信眾供養,就在這短短的兩夜之間,我精進修行,證悟了透徹過去、現在、未來的「三達」智慧。。我經常穿著粗糙簡陋的衣服,也就是那種補丁疊補丁的「五納衣」;我離開了世俗家庭出家修道,平生最嚮往、也最感到安樂的就是在清淨無人的地方禪修生活。。他的壽命高達一百六十歲,身處世間卻不受塵垢污染,一生從未患過疾病,無論出生在何處都始終平安快樂。。佛陀以此普示大眾:修行者若能清心少欲、遠離昏沉,並發心布施醫藥救助病苦,他所累積的福報就像這般深廣無量。。我現在清楚記得,過去只不過種下一點點善因,如今卻能得到這麼圓滿的果報,讓我覺得非常稱心如意、平安穩妥。。那時,賢者薄拘盧在比丘僧團的大眾中,在阿耨達池邊,親自述說自己過去生中所造作的善業與修行因緣。
法義解析
  • 此偈頌描述佛弟子往昔生中的布施與恭敬功德。
    透過供養過去佛時代的僧團,種下未來解脫與成道的福德資糧。
    強調「敬僧」是累積佛道資糧的重要行持。

    此偈頌描述修行者在往昔世中修持「布施波羅蜜」的情境,特別針對僧伽大眾進行身命健康的醫藥供養,體現慈悲心與對僧團的護持。

    此偈頌描述過去生行布施的功德,特別強調對僧團的長期護持以及針對個別沙門的清淨布施。
    呵梨勒為當時常見的藥用植物,以此施僧象徵消除病苦與廣結法緣。

    此偈頌描述弟子因往昔供養佛陀或聖者的功德,感得長時不墮惡趣、常生善道的果報,強調業果感應不爽的特質。

    此偈頌體現了《佛五百弟子自說本起經》中「微因感大果」的核心教義。
    強調布施的功德不在於供養物的質與量,而在於清淨的布施心與殊勝的福田(如佛陀或阿羅漢),即便微小的善行亦能轉動長遠的輪迴果報。

    此偈頌描述弟子在往昔修行中積累的殘餘福業,使其在佛陀出世的當下能得人身並親近佛法。
    強調『值佛出世』與『得生人身』是極為難得的因緣,並尊崇佛陀為世間唯一的引導者。

    此偈頌展現修行者不執著於世俗供養與名聞利養的心境,並強調在極短時間內(二夜)果位精進,達成阿羅漢具備的「三達智」。

    此偈頌描述佛弟子實踐頭陀苦行的生活態度。
    透過衣著的簡樸(五納衣)與生活環境的選擇(閑居),展現出斷除對物質執著、一心趣向佛道的決心。

    此偈描述弟子因往昔布施、持戒或供養之功德果報,感得長壽、無病及隨處安樂的殊勝身心狀態。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,這是弟子自述過去生修行成就後,於本生所顯現的清淨福報。

    此偈強調布施醫藥的殊勝功德。
    在《五百弟子自說本起經》的語境下,佛陀透過宿命通觀察弟子過去生布施醫藥的因緣,以此勸誡大眾透過少欲精進與悲心布施來圓滿福慧。

    此偈頌展現「業果不失」的法義。
    即便過去生中僅累積微小的功德(本殖少功德),在因緣成熟時,仍能感得殊勝且令人滿意的解脫或福報果位(可意而安隱)。
    這是弟子自述宿命通所見之因果實相。

    本經屬於「譬喻」與「本起」性質,記述佛弟子在阿耨達池集會時,各述過去世之因緣(本起)。
    此處記錄薄拘盧尊者向大眾開示其宿世功德之開端。

名相註解
  • 賣藥:指以此營生之業,亦隱喻以此資具供養修行者。
  • 槃曇摩國:佛經中所記載之古代國名。
  • 諸根藥:指以草木之根部入藥,為早期佛教律藏與經典中常見的基礎藥劑類型。
  • 一歲:指整整一年的時間。
  • 呵梨勒:又作訶梨勒,一種具備藥效的植物果實,常用於治病或布施供養。
  • 受施處:指接受布施供養的地方。
  • 二夜:在此經典語境中指極短的修行時間。
  • 三達智:即三明:宿命明、天眼明、漏盡明。能通達無礙,故稱「達」。
  • 麤惡服:粗糙、低劣的衣服,指非華麗絲綢的簡陋服飾。
  • 五納:指五納衣,又稱糞掃衣,由多塊碎布縫補而成,為出家眾實踐頭陀行的法服。
  • 震越:此指衣服敝壞、補綴之貌。
  • 殖:種植、培植,比喻造作善業。
  • 賢:指賢者(Ayushman),對具足德行比丘的尊稱。
  • 薄拘盧:Bakula,佛陀弟子之一,以「壽命第一」著稱。
「我昔曾賣藥,於槃曇摩國,
在惟衛佛世,敬諸比丘僧。
時有病瘦者,行藥療其疾,
供給諸根藥,以惠諸比丘。
一歲諸眾僧,令無所乏少,
時施諸沙門,與一呵梨勒。
於九十一劫,未曾歸惡道,
在天上人間,其福自然見。
所作德少耳,受福不可量,
施一呵梨勒,長久生善處。
其餘所有福,今還得人身,
值見平等覺,導師無有一。
未曾自識念,郡縣受施處,
唯仁我二夜,證通三達智。
常衣麤惡服,五納之震越,
棄家行學道,願樂在閑居。
其年百六十,於此無垢濁,
未曾有疾病,所生處常安。
佛普見說法,少欲無睡眠,
觀布施藥者,其福廣如是。
今我悉識念,本殖少功德,
悉獲其果實,可意而安隱。」
時賢薄拘盧,在眾比丘僧,
於阿耨達池,自說本所作。

摩呵䣯品第十四

32
白話直譯
從前是一位製作皮革的工匠,生活安穩,
當時國內糧食昂貴,他用柔軟的皮革製作皮帶。那時他得到了一塊上好的殷紅皮革,煮熟後變得非常美觀,
這時有一位沙門來到,向他乞討食物。他見到沙門非常高興,於是分出一些食物布施給他,
沙門安靜地吃完後,隨即飛升到虛空中。他看到道人如此神奇,立刻雙手合十,
恭敬地向道人致敬,無論道人去哪裡,他都追隨其後。他心中充滿了無比的喜悅,便發下願言:
『願我能達到這樣的境界,能夠常伴尊者左右。像這位道人一樣,修行佛法,得證法身,
願我的身體也能如此,迅速實現正確的願望。』所布施的沒有形體顏色,氣味也污穢難聞,
沒有香氣也沒有味道,我的布施就是這樣。所做的善德很少,卻能得到無窮的安樂福報,
在天界和人間,這福報自然會顯現出來。於是到最後一世,還能再得人身,
遇見等正覺,這位導師無人能及。我過去所發的願望,是想見到世尊上人,
於是全部都如願,清涼自在得以解脫。於是全部都明白,自己過去所做的功德,
都能得到果報,心滿意足歡喜接受。」就這樣那位大尊者,名叫䣯羅大通,
在阿耨達池,自述自己過去所做的事。
白話口語化新譯
我過去生曾做過加工皮革的工匠,那時的生活也算安定;當時國內正逢糧食短缺、穀價高漲,我便將柔軟的皮加工製成韌皮(韋)。。那時得到了一塊上好的殷皮(皮革),把它煮得熟透、味道鮮美。剛好有一位出家修行人路過,想要乞求一點食物吃。。見到他心裡就充滿喜悅,於是將食物分出來供養布施;那位修行者吃完之後,立刻飛騰到了虛空之中。。見到修行人時心裡非常興奮,立刻合掌致意;不論在哪裡都充滿敬意,看到對方前往任何地方,都會主動跟從隨行。。心中生起極大的歡喜,隨即自己發下誓願說:『希望我也能達到像這樣的境界,並能時常追隨在尊者身邊。。遵循這樣的修行者法門,就能證得清淨的法身;希望我的色身也能像這樣,快速成就最初發下的正確誓願。。我拿出來布施的東西沒有好看的外表,氣味還很難聞,一點香味或味道都沒有,我過去所做的布施就是這副模樣。。當初做的善事雖然不多,得到的福氣與平安卻是無邊無際的;往後不論是在天界還是人世間,這份福報都會自然而然地報應在身上。。在這最後一世,我重新投生為人,有幸遇見了圓滿覺悟的佛陀,這位至高無上的導師。。我過去一直以來的願望,就是能見到佛陀這位最尊貴的聖者。現在這個願望已經圓滿達成,心靈感到無比清涼,解脫了煩惱,證入滅度境界。。在這時,弟子們完全明了過去所累積的善業功德,如今都獲得了圓滿的報應,並以悅意與歡喜的心情來領受這些果報。。就這樣,那位名叫䣯羅大通的大德尊者,在阿耨達池畔,向大眾親口講述了自己過去生中所作的善惡業緣與因果。
法義解析
  • 此段描述佛陀過去生行菩薩道時,曾轉生為工匠,在糧食匱乏的艱難時期,仍能依憑世俗技能維持生計並保持心境安穩,說明因緣果報中,宿世的勤勞與技能也是安身立命的基石。

    此段描述過去生中供養或處理食物的情境。
    在《佛五百弟子自說本起經》的因緣脈絡中,佛弟子透過敘述往昔業緣,說明當時的行為如何連結到後來的果報。

    此偈描述布施者因見清淨修行者而生淨信與歡喜心,即時行施;而受施者(寂志)因證得神通,食訖後顯現神變以化導眾生。

    此偈描述弟子對佛或聖眾的極度渴仰與恭敬心。
    透過「踊躍」(喜悅)、「叉手」(合掌)及「追隨」等動作,展現其依止聖教、求法若渴的身心狀態,符合《佛五百弟子自說本起經》中弟子述說往昔因緣時常見的敬僧表現。

    此處描述修行者見到尊者威儀或成就後,心生清淨歡喜,進而發起隨學與常隨佛學的願心。
    「逮」指成就、及至,「俱」指處於一處或隨侍。

    此偈頌展現弟子對佛道成就的嚮往。
    透過效法先行者的修行軌範(道人法),希求從凡夫身轉證法身,並強調速疾成就本願的重要性,符合本經弟子自述宿世因緣與現世證果的語境。

    此處描述尊者於過去生貧窮困苦時,僅能以極其粗劣、甚至腐敗之物進行布施。
    在《佛五百弟子自說本起經》的脈絡中,強調即便施物極其卑微,只要發心真誠,仍能成就往後的解脫果位。

    此偈頌強調『微因得巨果』的業力特性。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,弟子們敘述過去生中即便僅對佛、僧供養少許,因受施者的清淨功德力,令施者在漫長的生死流轉中,恆常受勝妙樂,直至解脫。

    此偈描述修行者在生死輪迴的最後階段,憑藉宿世福德重獲人身,並在佛陀出世之時與其相遇,得聞正法以成辦解脫。
    這反映了《佛五百弟子自說本起經》中弟子們在最終世值佛、證果的共同路徑。

    本偈體現弟子見佛聞法後,宿願得償、煩惱斷盡的證果喜悅。
    在《五百弟子自說本起經》的語境中,強調弟子隨佛修行,達成「所作已辦」的解脫狀態。

    本經屬「本起」性質,強調宿世因緣與現世證果的對應關係。
    此處描述弟子在證果後,運用宿命通徹知往昔善因與今日果位的必然聯繫,體現了業果不失、自作自受的法義。

    此偈為結語,總結䣯羅大通尊者在阿耨達池的集會中,依佛陀指示宣說自身宿世因緣(本起)的過程,體現佛教「自業自得」與「宿命通」的法義。

名相註解
  • 韋皮師:指專門加工皮革、將生皮製作成熟皮(韋)的工匠。
  • 本生:指佛陀過去世的生命經歷。
  • 穀貴:指糧食歉收,導致穀物價格昂貴,多指飢荒時期。
  • 殷皮:指某種動物的皮,在此情境中被當作食物處理。
  • 尋:隨即、立刻。
  • 發願:本經語境指修行者立下誓求成正覺或追隨勝者的志向。
  • 逮:及、至,指達到某種果位或功德。
  • 穢惡:汙穢、惡臭,形容施物的質地極差。
  • 無極:無窮盡、無邊際。
  • 道師:指引眾生解脫之師,即佛陀。
  • 果實:指由宿世善因所感得的現世證悟或殊勝報應。
「昔作韋皮師,本生亦安隱,
時國大穀貴,柔皮以為韋。
時得好殷皮,煮熟令大美,
時有沙門來,乞匃欲求食。
見之即歡喜,則分用布施,
其寂志食已,尋飛在虛空。
見道人踊躍,應時叉手向,
恭敬普所在,所遊輒追隨。
欣喜廣大心,便自發願言:
『令我逮如是,常與尊者俱。
如此道人法,所逮得法身,
令我身如是,疾成正願義。』
所施無形色,其氣亦穢惡,
無香亦無味,我所施如是。
所作德少耳,獲福安無極,
在天上人間,其福自然見。
於是最後世,還得于人身,
值見等正覺,道師無有上。
我本所求願,見世尊上人,
於是悉如意,清涼得滅度。
於是悉識知,本所作功德,
悉獲其果實,可意歡喜受。」
如是彼大尊,名䣯羅大通,
於阿耨達池,自說本所作。

優為迦葉品第十五

34
白話直譯
有兩位導師,彼此都是同類兄弟,
看到迦葉佛的佛塔,因年久失修倒塌崩壞。集合許多商人,一起修補重建佛塔,
當時這對兄弟,一同扶持豎立剎柱。因為這是功德的根本,長久生在天上,
後來又轉生人間,出生於有勢力的家族。還沒見到等正覺,便出家修學外道,
在泥蓮水邊,長久習慣編髮的修行。世尊無人能比,憐憫我們,
在恒河邊,感應現出變化。我們見到這變化,向佛請求剃髮,
大尊憐憫我們,允許我們出家。供養佛塔寺,先頂禮致敬,
以此使眾人等,清涼並得解脫。優為迦葉尊,與江河迦葉,
在阿耨達池,親自述說過去所為。
白話口語化新譯
當時有兩位導師,他們是志同道合的朋友,看到迦葉佛的佛塔因為被人衝撞而毀壞脫落。。召集了許多商人,大家齊心協力重新修補並蓋起佛塔,那時這對兄弟兩人,也一起幫忙把塔頂的剎柱扶正豎立起來。。因為累積了這些功德根本,使我能在天界享受長久的福報;當天福享盡回到人間時,也能出生在有權勢的顯赫家族中。。在還沒見到佛陀、體悟正覺之前,我離開家去修習其他教派法門,在泥連禪河邊,長時間跟隨編髮修行的外道苦修。。世尊是世間最無上尊貴、無人能及的,祂慈悲憐憫我們,在恒河邊展現了殊勝的神力變化,令我們心生感動與警覺。。我們看見了種種神異的變化,便向佛陀請求剃髮,偉大的世尊生起慈悲憐憫之心,答應讓我們出家。。誠心供養佛塔與寺院,恭敬地低頭禮拜,藉由這樣的功德,讓大眾都能消除煩惱的熱惱,得到解脫自在。。優樓頻螺迦葉尊者和江迦葉尊者,在阿耨達池邊,親自述說他們過去世所作的善惡業報與修行經過。
法義解析
  • 此段經文敘述佛陀過去生中與同伴見塔頹圮的情境。
    反映了《五百弟子自說本起經》中強調業因與佛塔供養、修補的功德關聯。
    迦葉佛為過去七佛之一,塔象徵佛的法身。

    此經文描述佛陀過去生與大眾共同修繕佛塔的福德因緣。
    透過合力興塔與扶持剎柱的行為,體現了布施、供養與護持正法的功德,亦展現眾人共成聖業的願力。

    此偈頌描述「業果不失」的法義。
    修行者往昔所修的善業(功德本)成為後世福報的因緣,使其能往返於天道與人道的高貴種姓中,展現了功德對轉生處(生處)的決定性影響。

    描述佛弟子在皈依佛陀前的求法經歷。
    反映當時印度盛行的苦行與外道風氣,如在河邊修行的編髮仙人(迦葉三兄弟等),強調在未得正法前,修行者多於異道中摸索。

    此偈頌描述佛陀以無上的慈悲與神通力,在恒河邊為弟子顯現變化相。
    旨在表達佛陀教化眾生的善巧方便,以及弟子受教後內心的震撼與歸依。
    在《佛五百弟子自說本起經》中,這類感應往往是弟子述說過去因緣或現前悟道的契機。

    此偈描述弟子見佛神變後生起信心,感發出離心求索佛法。
    佛陀以慈悲心攝受眾生,開許弟子受戒入道,展現了「佛為大尊」能拔眾生苦的救度特質。

    本偈強調藉由外在的供養與禮拜佛塔,植下福因,最終能感得斷除煩惱熱惱(清涼)與證得涅槃(滅度)的果報。

    本經描述佛陀與五百羅漢弟子在阿耨達池集會,弟子們依序述說各自過去生中的願力與因緣(本起)。
    此句點出三迦葉中的兩位尊者在法會中自述生平因緣。

名相註解
  • 導師(指引眾生者)、迦葉佛(過去佛名)、搪揬(衝撞、冒犯、凌突)。
  • 賈人:指從事貿易的商人。
  • 補治:指修復、整修舊有的建築或器物。
  • 勢族種:指人間具有權力、地位與財富的豪門貴族階級。
  • 異道:指佛法之外的其他教派或修行道路。
  • 泥蓮:泥連禪河(Nairañjanā),佛陀成道處附近的河流。
  • 編髮:指結髮苦行者(Jaṭila),一種將頭髮纏結或編起的外道僧侶。
  • 世尊:佛陀十號之一,為世間所公尊。
  • 無等倫:指佛陀的覺悟與德行至高無上,無人能與之齊等。
  • 恒水:即恒河(Ganges),佛陀常在此流域說法。
  • 變化:指佛陀顯現的神通變現,用以度化眾生。
  • 佛塔寺:指供奉佛陀舍利或紀念佛陀事蹟的塔廟。
「導師有二人,同類悉兄弟,
見迦葉佛塔,搪揬崩壞落。
合集眾賈人,更補治起塔,
時兄弟二人,俱扶竪剎柱。
緣是功德本,生天上甚久,
來還生人間,在於勢族種。
未見等正覺,捨家學異道,
在泥蓮水邊,久習編髮志。
世尊無等倫,愍念哀我等,
在於恒水側,感動見變化。
我等見變化,從佛求下髮,
大尊念愍傷,聽我等出家。
供養佛塔寺,前稽首作禮,
用是眾庶等,清涼而滅度。」
優為迦葉尊,及江河迦葉,
於阿耨達池,自說本所作。

迦耶品第十六

36
白話直譯
從前有個賣香的人,已經拿到香準備賣,
有個年輕女子,來到香鋪前。她容貌端正又漂亮,看見她走向我,
我就伸手去逗弄她,想要試探她的心意。身體沒有碰觸她,也沒有和她親近,
只是拉住她的手臂,想戲弄那女子。因為這樣的惡行,死後墮入地獄,
再轉生為人時,右手臂自然枯萎。這樣經過五百世,無論生在哪裡都是如此,
右臂總是枯乾,痛苦又很不方便。仁者你要記住,這只是小小的罪,
卻招來極大的災殃,善惡果報從不分離。親自見到等正覺,捨棄家庭成為沙門,
已證得阿羅漢,清涼安然入於涅槃。仁者,我因此,擁有神足通的自在,
如今我的右臂,不如左臂靈便。假如有男子,喜歡侵犯他人,
壽命終結墮入地獄,痛苦極其劇烈毒辣。不應該侵犯外色,就像丟棄烈火,
有智慧覺悟的人,總是知道適可而止,
如果見到他人妻女,應當作不淨觀想。我又在地獄中,受苦無法計算,
我犯這罪時,自己覺得無關緊要,
如今全都得到這果報,罪福永遠分不開。親自見到等正覺,導師無人能及,
已證得無所執著,清涼自在得涅槃。這是最後一生,獲得了甘露之句,
已經解脫了一切痛苦,清涼地達到涅槃。迦耶尊者如此,在比丘僧團中,
於阿耨達池,自述過去所作之事。
白話口語化新譯
以前我做過賣香的生意,拿到香料就擺攤販售。有一天,有一位年輕女孩走進了我的香店裡。。她的長相非常端莊美麗,看到她朝我走過來,我便上前拉住她嬉笑調情,心裡生起貪欲,緊盯著她並產生了執著。。身體並沒有真的去冒犯觸摸,也沒有發生性行為,只是抓住了她的手臂,故意戲弄擾亂別人的妻子。。因為造下這項罪惡,死後墮入了地獄受苦。等到地獄報盡轉生回人間當人時,右手臂天生就枯瘦萎縮。。就這樣經過了五百輩子,不論投生到哪裡都一樣,右手總是枯瘦殘疾,疼痛難忍且生活非常不便。。有德的人應當明白這個道理:當初造作的罪業雖然看似細微,往後招致的災禍卻非常沉重,善惡業力的果報是形影相隨、無法逃脫的。。有幸遇見了佛陀,毅然放下世俗的家轉而修行,現在已經證得阿羅漢,解脫了煩惱的熱惱,進入清涼寂靜的涅槃境界。。各位仁者,我雖然擁有自在變化的神通,但現在我這隻右手臂,用起來卻沒有左手臂那麼順手、靈活。。如果有男子喜歡侵犯他人的家室,他在壽命終結後會墮入地獄,遭受非常慘毒且劇烈的痛苦。。不要讓行為踰矩去侵犯色欲,要像避開熊熊烈火一樣避開它。有智慧、能看清真相的人,隨時都懂得適可而止、知足自律。如果見到別人的妻女,應該觀察色身的虛幻與不淨,來平息內心的貪念。。我曾在地獄中度過,遭受了無法計算的痛苦。當初犯下罪業時,還以為只是小事、不值一提,現在全都嚐到了苦果;這說明了罪業與福報是絕對無法逃避或分離的。。有幸遇見了圓滿覺悟的佛陀,他是世間最殊勝的導引者;他已經遠離一切貪愛執著,得到身心清涼的解脫境界。。這是我在世間的最後一生,已經悟得了不生不死的真諦。我已從所有的痛苦中解脫,身心清涼自在,達到了涅槃的境界。。迦耶尊者就像這樣,在僧團大眾面前,於阿耨達池畔,親自述說自己過去世所造作的業緣與修行經過。
法義解析
  • 此段經文敘述佛弟子往昔生中的因緣,透過描述世俗職業與生活場景,鋪陳後續與佛法或業力相關的遇合。
    在《佛五百弟子自說本起經》中,這類往世回憶旨在說明宿世因果對現世證果的影響。

    此偈描述弟子過去世在未修行前,受色蘊與欲念支配,因見女色而生起貪愛執著的凡夫行徑,屬自說往昔因緣中對「欲貪」過患的發露。

    此偈頌描述尊者過去生中因生起戲弄之心,雖未行婬,但透過肢體接觸(執臂)來騷擾他人的行為,體現了身業與意業的過失。

    此偈展現了佛教「業果不亡」的法義。
    即便地獄重罪受畢,轉生人道後仍帶有餘報(殘餘的業力影響),說明行為產生的影響會跨越輪迴持續顯現。

    此偈描述果報的相續性。
    因過去世傷害他人的業因,導致連續五百世投生皆承受右臂殘疾的等流果與苦受。

    本偈強調業果不失的法性。
    即便造業時心念微細或動作輕微(薄少),但隨著作意與時空的增長,其感召的苦果卻極其廣大(眾多)。
    「不可離」意指業力與作者之間如影隨形,因果律不可違越。

    此偈描述修行者從遇佛、出家、證果到最終入滅的完整解脫過程。
    強調「值佛」的殊勝因緣與阿羅漢果位「清涼」無惱的特質,符合本經弟子自述宿世因緣與現世成就的框架。

    此處反映弟子自述過去業緣影響現前色身的果報。
    即便已證得神通自在,仍須領受過去生中傷及眾生肢體的餘報,顯示業力不失、果報自受的法義。

    此偈頌旨在誡勉眾生不可邪婬。
    依本經業報因果教義,侵犯他人名節者,死後將受地獄惡報,強調身口意業與果報的對應關係。

    此偈頌出自《佛五百弟子自說本起經》,強調修行者應嚴格持守戒律,遠離女色之誘惑。
    經中將色欲比喻為「盛火」,以此警示其毀滅性。
    修行者應透過「知止足」的自制力與「不淨觀」的禪修方法,從內心斷除對外境色塵的染著,確保梵行清淨。

    此偈頌體現《佛五百弟子自說本起經》中強調的宿緣與業報不失。
    弟子自述往昔因輕忽造罪,雖當時不以為意,最終仍須親受地獄極苦,藉此闡明因果報應真實不虛,罪福業緣始終隨身。

    本偈頌讚嘆佛陀的功德。
    佛陀為『等正覺』(阿耨多羅三藐三菩提)且為眾生『導師』。
    透過滅除煩惱(無所著),證得不受熱惱侵擾的『清涼』狀態,即是『滅度』(涅槃)。

    此偈描述弟子修行圓滿、證得阿羅漢果的境界。
    「最後生」指斷除輪迴,不再受生;「甘露句」譬喻涅槃法門能滅除生死熱惱,如甘露潤澤;「清涼」與「滅度」皆指斷盡煩惱後,火滅煙消、寂靜安穩的涅槃狀態。

    此為結頌,記錄尊者迦耶在清淨的阿耨達池法會中,向僧團披露其過去世的宿緣(本起),體現佛弟子透過自述因果來彰顯法義。

名相註解
  • 香肆:販賣香藥、香料的店舖。
  • 童女人:指未婚的年輕女性。
  • 趣我所:走向我所在的地方。
  • 調戲:嬉笑戲弄,此處指男女間的輕佻行為。
  • 欲意:貪欲之心。
  • 察著:注視並產生執著愛染。
  • 犯觸:指違背戒律或禮法的肢體接觸。
  • 嬈:戲弄、戲耍、擾亂。
  • 過惡:指過去所造作的罪業與過失。
  • 地獄:六道中最痛苦的境界,為造作重惡業者的去處。
  • 餘報:指主要業報受完後,殘餘業力所感召的果報,如本經中提到的肢體殘缺。
  • 枯槁:肌肉萎縮、乾枯,指手臂殘廢失去機能的狀態。
  • 殃:惡業所感召的災禍、苦報。
  • 不可離:指業力與果報緊密相依,因緣成熟時避無可避。
  • 神足自在:指神足通,能隨心所欲變現、移動,不受物理限制的自在能力。
  • 便:指靈活、順手、便利。
  • 喜犯他人:指喜好行邪婬,侵犯他人的配偶或家屬。
  • 酷毒:形容痛苦的程度極為極端、難以忍受。
  • 外犯色:指對外在的色塵(尤指女色)產生染著並產生踰矩的行為。
  • 知止足:知道止息貪心,對現狀感到滿足而不外求。
  • 不淨觀:一種禪修方法,透過觀察色身(肉體)的汙穢不淨(如九想觀),以對治內心的貪欲。
  • 迦耶:尊者名,佛陀弟子之一。
「昔為賣香者,既獲香賣之,
有一童女人,來到香肆上。
容貌端正好,見彼趣我所,
適捉與調戲,欲意察著之。
身亦不犯觸,亦不與合會,
唯但執其臂,為嬈他女人。
用是過惡故,壽終墮地獄,
來還得人身,右臂自然枯。
如是五百世,所生處皆然,
右臂常枯槁,苦痛甚不便。
仁者識念是,作罪薄少耳,
獲殃甚眾多,善惡不可離。
值見等正覺,捨家為沙門,
已得阿羅漢,清涼入滅度。
仁者吾於是,有神足自在,
於今一右臂,不如左臂便。
假使有男子,喜犯他人者,
壽終墮地獄,苦痛甚酷毒。
不當外犯色,如捐棄盛火,
智者覺了人,已每知止足,
設見他婦女,當作不淨觀。
我更泥犁中,受苦不可計,
我犯是罪時,自謂不足言,
悉獲是果實,罪福不可離。
值見等正覺,導師無有上,
已得無所著,清涼得滅度。
是為最後生,逮得甘露句,
已解一切苦,清涼得滅度。」
迦耶尊如是,在比丘僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

樹提衢品第十七

38
白話直譯
只有衛佛世尊,在槃頭摩國城,
當時有位富有的長者,名叫阿能乾那。當時佛的眷屬,有六十二萬,
請衛佛世尊和大眾,供養三個月。我是槃頭摩的主人,我供養人中尊,
每天用珍貴的飯食,供養佛的弟子。供養佛的飯食就是這樣,在槃頭摩國,
那時最後一次布施,槃頭王想要興起。供養美好的飯食,衣服和床鋪,
建造精美的祠壇,這是國王所興建的。奉上各種安置物,床座有成百上千,
對每一位比丘,施予讓他們滿意。那位國王最後,供養如此,奉事無上的英雄,神通尊貴的導師。當時我見到他們的供養,床榻安置妥當,衣物、飲食施予,床座一應俱全。當時諸天中的至尊,帝釋天來到我面前,那位天帝對我說:『我將成為你的伴侶。』隨即化現出祭壇,莊嚴如天界,設置天上的座位,並以天界的飲食供養。當時佛世尊,唯有無與倫比的人,接受供養滿一個月,尊貴的人與弟子們。我以天界的飲食,供養導師,並奉上天界的衣物,給予大人及弟子們。因為這些功德的緣故,所受的恩惠無法衡量,從九十一劫以來,從未墮入惡道。所做的福德顯現於天上和人間,我侍奉大聖者,唯有守護無上的尊者。如今在最後的世代,出生於羅閱祇城,蓱沙王的宮殿,家中財寶無量。作為蓱沙國的國王,受到一切人的愛戴與敬仰,眾人見到便供奉,臣子與百姓皆如此。我在天界享受伎樂,在這世間隨心所欲,生於人間得此身,仍以天界伎樂自娛。此時佛以大智慧,作為無上的導師,來到羅閱祇城,導師憐憫眾生而悲傷。我聽聞大智慧,佛來到王舍城,
心裡歡喜雀躍,前往拜見仁慈的世尊。遠遠看到世尊的光輝,光明普照四方,
我立刻從車上下來,步行前去拜見佛陀。我欣然走到佛前,頂禮最尊貴的雙足,
禮拜如來之後,退到一旁坐下。我長久渴望見到正覺的英雄,如今終於見到偉大的人,
導師是人中明燈,能降伏魔羅的羅網。世尊無人能及,當下憐憫我,
為我解說四聖諦的道理,依照應有的次第講解根本。那人說無盡的悲心,世尊就這樣開示,
大通想要出家,願意接受大戒。即時擁有大智慧,佛陀無人能比,說道比丘來此,具足成為沙門。因此不放逸,堅持精進專注,遇見甘露之地,無為而安穩不動。達到等正覺,導師無人能超越,成就阿羅漢,清涼寂靜而滅度。唯有仁者我追憶,身體曾造作的惡行,完全承受其果報,內心安樂而平靜。廣泛行為有周全,遠離生老病死,脫離一切煩惱,憂愁與悲泣。如是樹提尊者,在比丘僧團中,於阿耨達池,自述過去所為。
白話口語化新譯
在過去毘婆尸佛(惟衛佛)住世時,槃頭摩國的京城裡,有一位財富豐饒的長者,他的名字叫作阿能乾那。。那時佛陀的隨從眷屬多達六百二十萬人,他們一同恭請惟衛佛以及僧團大眾,接受他們長達三個月的飲食與生活物資供養。。我的國王槃頭摩,我全心供養著世間最尊貴的佛陀,每天準備珍貴美味的飲食,來供養佛陀與其座下的弟子們。。在槃頭摩國,(我)像這樣以飯食供養佛陀;當時那最後一次的布施,是槃頭王為了國家興盛而發心供養。。奉獻精美的食物、衣物和睡具,並修造殊勝的祭壇供養,這些善事都是由國王親自發起操辦的。。我恭敬地獻上各種生活安穩所需的物資,以及成千上萬的床鋪久坐之具;我平等地施予每一位僧眾,讓他們都能獲得合意且滿足的供養。。那位國王在最後,所做的供養就是這樣,以此來事奉德行無邊、具足神通的尊貴導師(佛陀)。。我那時看見種種供養,無論是安睡用的床鋪、衣服還是飲食,所有的生活物資都準備得非常齊全。。那時候,眾天神中最尊貴的帝釋天來到我面前,那位天帝對我說:『我應該來當你的同伴。』。隨即運用神力變化出一座祭壇,精美莊嚴得如同天宮,並擺設了天上的座位,提供天界的美味食物來供養。。那時候的佛陀世尊,也就是像惟衛佛那樣無可比擬的聖者,接受了為期一個月的供養,受供的對象涵蓋了世尊本人以及他的隨行弟子。。我用天上的美味食物來供養佛陀,也獻上天人的衣服被具給佛陀和他的隨行弟子們。。因為這份修行功德,我獲得了無窮無盡的恩惠;在過去九十一個大劫的長久時間裡,我從來沒有掉進過地獄、餓鬼或畜生這三種惡道之中。。我過去修行所積累的福報顯赫,無論在天界或世間都能清楚照見;這都是因為我曾隨侍在偉大的聖者——威德無邊的惟衛佛(毘婆尸佛)身邊修行。。就在這最後的一輩子,我出生在王舍城裡,身處頻婆娑羅王的宮廷,家境非常富裕,有無數的財寶。。我身為頻婆娑羅王,受到所有人的愛戴與尊敬;無論是朝廷大臣還是普通百姓,大家都親自前來供養我。。我過去在天界享受著歌舞音樂,在那個世界裡放縱沉溺;後來轉生到人間得到人身,依然愛好著天界的伎樂來娛樂自己。。這時具備大智慧、至高無上的導師佛陀,來到了王舍城,心中對眾生生起了慈悲與憐憫。。我聽說具備大智慧的佛陀到了王舍城,心裡非常歡喜雀躍,立刻動身去拜見仁慈的世尊。。遠遠看見世間尊者的光芒如火般熾盛,照亮了各處;於是立刻從乘載的車子下來,改用步行的方式走向佛陀。。我滿心歡喜地走向佛陀,俯身叩頭禮拜最尊貴的聖足。向如來表達最誠摯的敬意後,便恭敬地退到一旁坐下。。我長久以來一直思念著具備正知正見的英雄,今天終於見到了佛陀這位偉大的人物。您是引導眾生的導師,是世間最智慧的光明,已經徹底破除並降伏了魔王所設下的束縛與羅網。。至高無上的佛陀及時生起慈悲心憐憫我,向我解析四聖諦的教法,並根據我的需求講解了我的前世本生事蹟。。大通感念佛陀廣大無邊的慈悲,在聽完世尊的教導後,表達了想要出家的心願,希望能夠受領佛門的大戒。。那時具有大智慧、世上無人能及的佛陀,對他說一聲:「比丘,過來吧」,他便立刻獲得圓滿戒體,成為正式的修行人。。因為保持警覺而不放任散亂,以堅定的意志努力修行並專注內心,進而證悟如甘露般的清涼涅槃,身心安住於無為且不可動搖的境界。。我有幸見到了如來大覺者,跟隨這位無與倫比的導師修行;因此證成了阿羅漢果位,身心如獲清涼,斷盡煩惱而歸於寂滅。。請大家聽我回想過去,這身體以前所造作的惡業,現在都必須一一承擔這些果報,心靈才能獲得真正的解脫與安詳。。透過廣泛的修持來止息在三界中的循環往復,就能遠離生、老、病、死,並且脫離所有的煩惱、憂慮與哭泣痛苦。。就這樣,尊貴的樹提尊者在比丘僧團當中,於阿耨達池畔,親自述說了自己過去世所造作的善惡業緣與成道歷程。
法義解析
  • 此偈頌交代了阿能乾那長者往昔遇佛的時空背景。
    毘婆尸佛(惟衛佛)為過去七佛之首,槃頭摩則為其出生與化導之國都。
    這段敘述建立了他日後隨佛修行的前因。

    此處描述過去佛惟衛佛(毘婆尸佛)時代,佛陀眷屬數量極其眾多,並展現出對佛法僧三寶的殷重供養與恭敬心。

    此偈描述弟子因國王之命或受其感召,以殊勝飲食對佛及其僧團進行常時供養,體現「布施波羅蜜」之實踐與對三寶之恭敬心。

    此偈頌描述過去生中在槃頭摩國供養佛陀的情景。
    透過最後的關鍵布施,展現了施主(槃頭王)祈求國家興盛的願力與功德。

    此處描述佛弟子往昔身為國王或與王政相關時,透過布施四事(衣、食、臥具、醫藥)及建立供養場所來積累福德。
    在本經「自說本起」的語境下,強調過去世的廣大布施是成就今日證果的資糧。

    本偈描述修行者對僧團進行廣大且平等的財布施。
    透過供養床座等生活必需品,展現內心的恭敬與求法之誠,並藉由滿足僧眾的需求(令可意)來累積清淨功德。

    此偈頌描述修行者在過去生為國王時,竭誠供養佛陀的情景。
    強調「無極雄」與「神通尊導師」是對佛陀威德與智德的讚嘆,體現出弟子對佛陀深厚的敬信心與供養功德。

    此偈描述修行者在過去生中見聞廣大供養的盛況。
    在《佛五百弟子自說本起經》的脈絡下,這屬於弟子自述宿世因緣,強調如法布施與供養具足是累積福德資糧的重要過程。

    此處描述佛陀弟子於宿世修行時,感得忉利天主帝釋天主動現身,表達護持並與之結伴修行之因緣。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,展現了修行者因功德感召天人護法的情節。

    此處描述佛弟子以神通力化現莊嚴供養境,展現神通自在與報恩供養之德。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這種化現反映了阿羅漢過去生積累的福德與現世證果後的神力功用。

    此偈頌描述過去佛受供的情境。
    「惟衛」即維衛佛(Vipassin),為過去七佛之首。
    經文強調佛陀及其僧團受人至誠迎請,並在一段時間內接受四事供養,展現佛世尊隨順眾生種植福田的因緣。

    此偈頌描述修行者過去生中,以清淨、珍貴的天界資具(飲食與衣物)誠心供養佛陀(導師)及其僧團,體現了布施供養的功德與對佛法僧三寶的尊崇。

    此偈頌描述佛弟子因往昔供養或修行所累積的福德力,使其在生死輪迴中能感得殊勝果報,長時遠離三塗苦難。
    九十一劫代表極其漫長的時間跨度,彰顯功德護佑之深厚。

    此偈頌描述弟子自述過去生之宿緣。
    透過奉侍過去佛(惟衛佛)所修集的廣大福業,其功德力強大且顯著,能感得天人與世間的勝報。
    此處強調「隨侍佛陀」與「廣修福業」是成就解脫與殊勝果報的根源。

    此偈描述佛弟子在解脫前最後一世的受生情況。
    雖生於顯赫富貴之家,實為修行功德所感,亦為示現捨離世間榮華、趣向出家證果的前奏。

    此偈描述佛陀弟子在過去生中身為頻婆娑羅王時,因福德感召而獲得臣民至誠擁戴與供養。
    在《佛五百弟子自說本起經》的框架下,這體現了過去修善業所成就的世間圓滿果報。

    此偈描述弟子往昔生於天界時,因福報深厚而沉溺於五欲樂(伎樂)中,表現出「自恣」的放逸狀態。
    即便轉生人間,其過去生習慣的習氣(天樂)依然影響著現世的行為與喜好,反映出宿命通所見之業力延續。

    此偈頌描述佛陀具備圓滿智慧與無上地位,因慈悲眾生而前往王舍城。
    反映出佛陀遊化人間、救度苦難的行為動機。

    此偈頌描述弟子聞佛名號與行蹤後產生的清淨信心,展現對佛陀智慧與人格尊崇的「信受奉行」心理,並描述其親近佛陀尋求教法的具體行動。

    此偈描述弟子見佛威德、心生敬重之儀軌。
    見佛光明即知佛之功德殊勝,故下車步行以示最極虔誠與恭敬。

    此偈描述弟子向佛陀請法前的儀節,表現出對佛法僧三寶的恭敬心。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,這是弟子追述往昔因緣並發起自說的前奏。

    此偈頌展現弟子對佛陀的渴仰。
    佛陀被稱為「正雄」與「大人」,強調其斷盡煩惱、超越常人的威德;「導師」與「人中明」凸顯佛陀引領迷途、照亮無明的教化功能;「降伏魔羅網」則指佛陀已破除煩惱魔與死魔等束縛,獲得究竟解脫。

    此偈頌描述佛陀觀察弟子根機,以慈悲心開示佛教核心教理「四諦」,並透過「本起」(本生因緣)的教化使弟子徹悟。
    反映出本經「自說本起」的敘事結構。

    此偈描述弟子大通(富那奢)在聽聞佛陀說法後心生歡喜與恭敬,感佩佛陀的慈悲救度,進而發心捨離世俗生活,正式請求入僧團受戒。

    此偈描述佛陀以「善來比丘(ehi bhikshu)」之方式為弟子授戒。
    佛陀具足無上智慧與威德,僅憑言語召喚,受法者即刻具足出家身分與戒法。

    本偈描述弟子透過「無放逸」與「精進」的實踐,使心志安定,最終證入不生不滅的涅槃(甘露、無為、無動)果位。
    強調行持是趣向解脫的根本。

    本偈描述弟子隨佛修行最終證果的圓滿過程。
    首先是「遇佛」(等正覺、導師),接著是「修證」(成阿羅漢),最後達成「究竟解脫」(清涼、滅度)。
    這符合本經中五百弟子各自述說宿世因緣與今生得道的法義架構。

    此句體現《佛五百弟子自說本起經》中「自業自得」的核心法義。
    弟子透過憶念宿命,說明即便是證果聖者,亦須對往昔惡業進行清算與受報,唯有如實面對業果,才能達到最終的寂滅安隱。

    本偈頌描述修行功德能斷除輪迴(周旋)的動力,進而徹底根除生命在流轉過程中所產生的生理苦受(生老病死)與心理憂悲(惱、愁憂、啼哭)。

    此為結偈。
    描述樹提尊者於佛陀與五百羅漢集會的阿耨達池,在僧團見證下,依循佛陀教示述說自己的宿世因緣(本起),展現業力不亡與修證之果。

名相註解
  • 阿能乾那:長者名,為此段自說本起經的主角。
  • 眷屬(隨行眾)、六十二百千(指六百二十萬)、惟衛佛(即毘婆尸佛,過去七佛之第一尊)、供(四事供養)
  • 人中尊:指佛陀,意為人類中最尊貴、最殊勝者。
  • 珍異:指稀有難得且精美的飲食。
  • 飯食:指以米飯菜餚等食物供養佛僧。
  • 槃頭摩國:古印度佛典中記載的國名,為毘婆尸佛的出生地。
  • 最後施:指在特定因緣或法會中最後一次的供養布施。
  • 供養:以具信之心奉獻財物或行為給予佛法僧三寶或長輩。
  • 衣被及床臥:指布施給修行者的生活必需品,屬於四事供養的一部分。
  • 祠壇:指供奉、祭祀或修法之處,在此脈絡下指因敬信而興建的宗教建築。
  • 供:指供養,即以財物、資具恭敬奉獻於三寶或尊長。
  • 床臥:床鋪與臥具,指四事供養中的房舍臥具資具。
  • 具足:圓滿、齊備,無所缺少。
  • 施設:佈置、陳列。
  • 無等人:指佛陀功德無與倫比,在世間找不到可以對等的人。
  • 所作福:指過去世所造作的種種福德資糧。
  • 大聖:對佛陀的尊稱。
  • 無極尊:形容佛陀的威德、智慧廣大無邊,至高無上。
  • 羅閱祇城:即王舍城(Rājagṛha),摩揭陀國的首都。
  • 蓱沙王:即頻婆娑羅王(Bimbisāra),佛陀的重要護法,摩揭陀國國王。
  • 蓱沙國王:即頻婆娑羅王(Bimbisāra),摩揭陀國國王,佛陀重要的護法大王。
  • 供奉:指以衣服、飲食、臥具、醫藥等資具,或以恭敬心禮事奉獻。
  • 羅閱祇:即王舍城(Rājagṛha),古印度摩揭陀國的國都。
  • 愍傷:慈悲哀憐。
  • 王舍城:古印度摩揭陀國的首都,佛陀常在此說法。
  • 最勝足:指佛陀的雙足,佛為人中之尊,故稱最勝。
  • 正雄:指佛陀,意為具足正真德行的雄健者。
  • 大人:即大士、偉大的人,多指具足三十二相的佛陀。
  • 魔羅網:魔王波旬所設的羅網,比喻纏縛眾生的煩惱與生死魔障。
  • 四諦:即苦、集、滅、道四種真理,是佛教教法的總綱。
  • 講本:指講說「本起」或「本生」,即過去生中的業緣故事,用以闡明現世果報的由來。
  • 比丘來:即「善來比丘」,佛陀直接召喚受戒者,使其當下成就戒體的一種特殊授戒儀式。
  • 無放逸:心不散亂,防護諸根不染惡法。
  • 定意:使心專注一境,不隨妄想波動。
  • 甘露:喻涅槃,指解脫生死之渴、得清涼自在。
  • 追念:指佛弟子運用宿命通觀察過去世的因緣。
  • 周旋:指眾生在三界五道中來回往復、不斷流轉的輪迴狀態。
  • 惱:指內心的煩熱與逼迫感,是引發憂悲苦受的煩惱根源。
  • 樹提尊:即樹提尊者,此經中五百弟子之一。
「惟衛佛世尊,槃頭摩國城,
時有富長者,名阿能乾那。
時佛之眷屬,六十二百千,
請惟衛佛尊,及眾供三月。
我主槃頭摩,我供人中尊,
飯食日珍異,供養佛弟子。
飯食佛如是,在槃頭摩國,
彼時最後施,槃頭王欲興。
供養好飯食,衣被及床臥,
作微妙祠壇,是王之所起。
奉上諸所安,床座眾百千,
於一一比丘,惠施令可意。
彼國王最後,所供養如是,
奉事無極雄,神通尊導師。
我時見彼供,床臥諸所安,
衣被飲食施,床座悉具足。
時諸天中尊,帝釋來詣我,
彼天帝謂我:『我當為汝伴。』
即時化祠壇,可意嚴如天,
施設天上座,供以天飲食。
彼時佛世尊,惟衛無等人,
請供滿一月,尊人及弟子。
我以天飲食,供養於導師,
奉以天衣被,大人并弟子。
用是功德故,受恩不可量,
從九十一劫,未曾歸惡道。
所作福照見,天上及世間,
我奉侍大聖,惟衛無極尊。
於今最後世,生羅閱祇城,
蓱沙王之宮,富家無量寶。
為蓱沙國王,一切所愛敬,
眾人見供奉,諸臣及人民。
我在天伎樂,於是世自恣,
生世得人身,天伎樂自娛。
於是佛大智,導師無有上,
來詣羅閱祇,導師加愍傷。
我聞大智慧,佛詣王舍城,
心歡喜踊躍,往詣仁世尊。
遙見世光㷿,光明出普照,
即從車乘下,步行往詣佛。
欣然我前行,稽首最勝足,
禮如來畢竟,却在一面坐。
我久思正雄,今乃見大人,
導師人中明,降伏魔羅網。
世尊無有上,應時愍傷我,
解說四諦事,如應為講本。
彼曰無極哀,世尊說如是,
大通欲出家,願得受大戒。
即時大智慧,佛者無等倫,
說言比丘來,具足成沙門。
以是無放逸,堅精進定意,
遭遇甘露處,無為興無動。
逮見等正覺,導師無有上,
以成阿羅漢,清涼而滅度。
唯仁我追念,身本所作惡,
悉受是果實,可意樂安隱。
廣行有周旋,離生老病死,
脫於一切惱,愁憂及啼哭。」
如是樹提尊,在比丘僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

賴吒惒羅品第十八

40
白話直譯
有位名叫修惟尼的國王,這位國王有一個兒子,
名叫賴吒拔檀,是國王最小的兒子。迦葉佛吉祥出世,興建了大塔寺,
想要護持父王的心意,特地為寺院做了剎柱頂端。心中歡喜踴躍,建立了承露盤,
發願我將來出家,與正覺者一同聚會。因為這份功德,無論生在哪一世,
在天上或人間,德行自然顯現。這就是最後一世,生在投樓吒國,
出生於尊貴者之家,家中只有一個女兒。一切人都愛敬她,就像狗獵王一樣,
這是我的親族之家,國土也是如此。端正非常美好,容貌如同盛開的花朵,
在人群中歡樂,一切欲望隨心所欲。心中喜愛敬仰世尊,來到投樓吒,
我見到後心生歡喜,便請求成為沙門。這是過去功德所成,教化變化難以比擬,
慈悲憐憫我,口中便說出這句話:
『諸佛的正法,父母若不允許,
不得出家為沙門;必須由家族子弟自行報告。』於是立刻回到家中,向父母稟告說:
『父母請允許我,出家成為沙門。』父母聽到我的話,憂愁悲傷難以承受,
雖然知道子女終有一死,卻不願與我分離。那時我不吃東西,心裡什麼都不感興趣,
只想追求純淨的佛法,希望成為沙門。那時我不吃東西,虛弱地躺在空地上,
如果你們不答應我,我就要死在這裡。六天沒吃東西,心裡什麼都不感興趣,
只想追求純淨的佛法,希望成為沙門。這時親近的善知識,去對父母說:
『聽他去吧,何必讓他枉死?如果他能快樂,讓他繼續當沙門,
活著還能見面,死了又能怎樣?』這時父母和親友,一起發出悲傷的聲音,
如果他真要當沙門,讓他來見我就答應。當時親近的好友,便前往對他說:『父母已經同意你,明智的人應該成為沙門。』父母共同約定:『即使成為沙門,也要經常回來見面,這樣我們才允許你出家。』他聽到這番話後非常高興,自覺有能力養活自己,便前往世尊處,向佛陀稟告說:『是的,他們已經允許我了。』於是他接受了佛陀的教誨。世尊為他剃髮,讓他成為沙門。因為布施承接露盤的緣故,所獲得的安樂非常多,無論是在天上還是在人間,功德自然顯現。佛普遍地說我,喜愛清靜的生活是最重要的,已經成就阿羅漢,清涼並達到涅槃。因此應當歡喜,心中悅服於大慈悲,應當供養塔寺,從而脫離巨大的恐懼。賴吒惒大尊,安住於五納衣的清靜生活,在阿耨達池,自述過去所作之事。
白話口語化新譯
當時有一位國王叫作修惟尼,他有一個兒子名叫賴吒拔檀,是國王年紀最小的孩子。。在吉祥的迦葉佛時代,世人興建了宏偉的佛塔。我為了圓滿父王的心願,特別負責打造佛塔最上方的剎柱裝飾。。心裡非常歡喜激動,特別造了塔上的承露盤來供養。希望我未來也能出家修行,並能親自見到無上正等正覺的佛陀。。因為累積了這些功德,不論往生到哪一世,不論是在天界還是人間,都能自然地顯現出殊勝的德行與福報。。這是我在世間的最後一次轉世,當時出生在投樓吒國的一個顯赫家族,是家裡唯一的女兒。。所有受人愛戴尊敬的人,就像這位狗獵王一樣,其實過去都曾是我的親戚家人,就連國土也是如此。。長相端正莊嚴且非常美好,容貌就像盛開的花朵般光彩奪目,在人間過著快樂的生活,盡情享受各種感官欲望。。我滿懷敬意地來到投樓吒拜見世尊,見到佛陀後心裡非常歡喜,於是立刻請求佛陀讓我出家修行。。因為這份功德的緣故,產生的神變無與倫比,他慈悲哀憐我的處境,對我說了這些話:『根據諸佛的正確教法,如果父母不同意,是不可以出家做沙門的。』。這位出身尊貴的弟子親自述說自己過去生中的業緣果報。。立刻回到家裡,向父母請求說:『希望父母能答應我,讓我出家成為修行者。』。父母聽到了我說的話,憂傷難過得無法承受;雖然孩子的壽命已經到了盡頭,他們依然捨不得離開孩子。。那時我不吃不喝,心中沒有世俗的快樂,一心嚮往清淨的善法,希望能出家修道成為沙門。。那時我絕食抗議,虛弱地倒在空地上,心裡發誓:如果父親還是不答應讓我修行,我寧可就這樣死在這裡。。連續六天不吃不喝,心中不求世俗樂趣,一心嚮往清淨的佛法,希望能出家成為修行人。。那時親近的善友,前往對他的父母說:『太好了,請答應讓他去(出家)吧,何必守著這終歸死亡的身體呢?。如果那些愛好佛法、令人心生歡喜的人,能以出家人的身份持續活在世上,只要命根還在,我們還能經常見面請益;但如果面臨死亡,那又該怎麼辦呢?。那時父母和親友們一起發出悲傷的哭聲,並說:『如果他真的出家做了沙門,以後回來見面時,我們一定要見他並聽他說法。』。那時,這位親近的好友(善知識)就去告訴他:『你的父母已經答應讓你出家了,有智慧的人應該把握機會去當沙門。』。父母一起和他約法三章:『如果你出家修行後,還能常回來和我們見面,孩子,我們才答應讓你出家。』。他聽到了讚美的話語,自覺充滿力量,於是前往世尊居住的地方,向前對佛陀說:『是的,世尊已經聽許了我的請求。』。於是隨即領受了佛陀尊貴的教導。。佛陀親自為我剃除鬚髮,讓我出家修道成為一名沙門。。因為過去布施承露槃的善行,讓我獲得了極大的安穩快樂,這份功德在天界與世間,都能自然而然地顯現成果。。具足普見智慧的佛陀曾稱讚我,說我是最喜歡安住於清靜閑居修行的人。我現在已經證悟阿羅漢境界,在煩惱止息的清涼境界中得到解脫。。所以大家應該滿懷喜悅,誠心地向大慈大悲的佛陀禮敬,並發心供養塔廟,這樣就能從生死的恐怖痛苦中解脫出來。。偉大的賴吒惒尊者,穿著僧伽黎(大衣)在清靜處安坐,他在阿耨達池邊,向眾人講述了自己過去生所造作的種種因緣。
法義解析
  • 此處交代佛陀弟子過去生作為王子的身分背景。
    在本經(佛五百弟子自說本起經)的敘事框架下,描述弟子往昔因緣的開端。

    此偈頌描述佛陀過去生(為五百弟子之一時)於迦葉佛末法或像法時期,因順從其父王之意願,參與修造佛塔供養,種下未來解脫與成佛之資糧。
    強調對佛、法、僧三寶的恭敬供養以及對父母恩德的順從。

    此偈頌展現了弟子在過去生中因供養佛塔(建立承露盤)而發起的清淨誓願。
    透過財供養與發菩提心,種下未來得遇佛陀並證果的遠因。

    此偈頌強調功德隨身不散的因果法爾。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,弟子們自述往昔修因與現世果報的關聯,說明清淨布施或供養之業力,能使尊者在轉生輪迴中,恆常保有殊勝的外相或福德,非由外求,而是法爾如是的顯現。

    此處描述佛弟子述說其在輪迴中最後一世的受生情況。
    根據《佛五百弟子自說本起經》的因緣框架,這代表其即將證果、終結生死的轉折點。

    此處展現宿命通之觀察,說明眾生於輪迴中互為親眷之真相。
    即便當下身分低賤如狗獵者,在漫長的生死輪轉中,都曾與修行者有過深厚的親緣關係,藉此破除對現狀的執著與分別心。

    此偈描述弟子過去生處於人天善道時,因往昔福報而感得殊勝的色身與欲樂享受。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這類對過往福報的敘述,通常是為了對比後來隨佛出家、證得無漏解脫的殊勝,展現因緣果報的轉折。

    此偈描述弟子初見佛陀時因清淨信而引發的法喜,並隨即生起出離心。
    這體現了本經中弟子透過憶念往昔因緣與現前見佛的喜悅,進而選擇追隨佛陀修行的過程。

    此處強調出家需遵循孝道與世俗倫理,符合律藏中關於出家須經父母同意的戒條,體現佛法不違世間法的精神。

    此句銜接佛陀的敕令,由弟子依照過去世所修之德行與所造之業力,向大眾宣說其得道之因緣。

    此處描述尊者於本生故事中覺悟宿命後,返家尋求父母認可,展現出世修行需具備世俗倫理的圓滿與決心。

    此偈頌描述五百弟子於宿世捨身或命終時,父母面對生離死別的深切哀痛。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,展現了世俗親情對「無常」的執著與難以割捨,以此反襯後續出家修道、證果解脫的殊勝。

    此偈描述修行者在宿世中,因厭離世間欲染,生起出離心。
    透過節制飲食(斷食)與攝心一處,捨棄世間樂受,轉而追求清淨無垢的「白法」,體現了求道者初發心的堅定與純淨。

    此處描述尊者於在家時為了爭取求道出家的機會,展現出「不獲成就,誓不起身」的堅定意志與捨身求法的決心。

    此偈描述修行者為求正法而展現的極致誠心與苦行志節。
    透過斷除五欲(不飲食、無所樂)與確立崇高目標(清白法),表達其捨俗出家的堅定決心。

    此處展現善知識引導眾生放下對色身(肉體)的貪愛與執著。
    佛法認為凡夫之軀是無常、必死且不淨的,唯有透過出家修行、追求解脫,方能轉化有限的生命為無限的法身慧命。

    此偈頌體現了早期佛教經典中對於「無常」與「善知識難值遇」的感嘆。
    即便是一心求法、現沙門相的修行者,仍受限於肉身命數,旨在警惕修行者應當精進,莫在善知識入滅後才感懊悔。

    描述佛弟子往昔捨俗出家時,父母親眷雖不捨哀慟,但仍立下約定,期望其成就道業後能再見面聽受教誨,展現了世俗親情與求道志向間的掙扎與迴向。

    此處描述善知識在成就他人出家願望中扮演的關鍵角色。
    依本經語境,反映出佛世時出家須經父母同意的戒律要求,以及善知識助人成就梵行的功德。

    描述佛陀弟子在往昔世求出家時,父母因親情難捨而提出的折衷條件。
    反映了早期佛教經典中,出家與世俗孝親之間的拉扯與妥協。

    此經文描述弟子在獲得佛陀或大眾稱讚「善哉」後,心生法喜並增長威德勢力,隨即前往佛前表達感恩與確認受教。
    反映出佛陀教法中,「稱讚」具有激勵修行者信心與精進力的作用。

    描述弟子在聽聞佛陀開示或囑託後,心生恭敬並依教奉行的態度。
    此處的「受」不僅是聽聞,更包含信受與實踐。

    此句描述佛陀親自接引弟子出家。
    在《本起經》語境中,剃髮是捨棄俗世表徵、正式進入僧團的儀式,體現佛陀對弟子的直接化度與救拔。

    本偈說明佛弟子過去生藉由供養塔廟中承接露水的器皿(承露槃),積累了廣大福德,使後世在六道轉生中皆能獲得安樂果報。
    這體現了「布施小因,獲報廣大」的法義,且功德隨身,法爾如是。

    此偈頌展現弟子自述修行證果的功德。
    佛陀以「普見」之智印證其「樂閑居」之行,並確認其已斷盡煩惱(清涼),證得阿羅漢果位,達致無餘涅槃(滅度)的境界。

    此偈頌強調透過對佛陀(大哀者)的信心與供養功德,能斷除生死輪迴的根本畏懼。
    在《五百弟子自說本起經》的語境中,弟子們藉由憶念佛陀恩德與修行實踐,展現從憂苦轉向解脫的法喜。

    此偈頌描述賴吒惒尊者於佛陀入滅前的集會中,在阿耨達池聖地,遵照佛陀教示,向大眾揭示其過去世修行與成道之宿緣(本起)。

名相註解
  • 修惟尼:國王名,音譯詞。
  • 賴吒拔檀:王子名,音譯詞,為本段敘事的主人翁。
  • 自然:形容果報隨因感召,不假造作而顯現的狀態。
  • 最後生:指在輪迴中的最後一次受生,此生結束後即入涅槃,不再受後有。
  • 投樓吒國:古印度國名,為此段因緣發生的地點。
  • 狗獵王:以畜狗捕獵為業的首領,在當時社會地位較低。
  • 親里家:指家族、親戚或門戶家眷。
  • 投樓吒:本經背景中所提到的地名或聚落名稱。
  • 正教:正確的教法、佛陀的教示。
  • 族姓子:指出身高貴家庭、志向清淨的佛弟子,亦即善男子。
  • 自報:指親自陳述自己過去生的業因與現世果報的關聯。
  • 白:下對上的稟告或陳述。
  • 聽:允許、許可。
  • 不可勝:形容憂愁程度極深,到了無法承受、窮盡的地步。
  • 命時終:指世俗壽命告一段落,即死亡。
  • 清白法:指清淨、無漏的善法,相對於黑法(惡法)。
  • 不飲食:指為了斷除俗緣、展現求道決心而採取的絕食行為。
  • 萎臥:形容因斷食而身體虛弱、枯萎地躺臥。
  • 假令:假設語氣,若果。
  • 親厚知識:指關係親近且能引導正道的善友、善知識。
  • 聽之去:聽任、許可其離家出家修道。
  • 死人身:指必歸於盡、無常敗壞的肉身,強調身體的非永恆性。
  • 能樂者:指愛好佛法、心生法喜的修行者。
  • 續在:持續存在、留存於世。
  • 知識:指親朋好友、善友。
  • 善哉:梵語 Sādhu,意為好極了、對的。佛典中常用於讚嘆、認可之辭。
  • 唯然:表示恭敬應諾、答應的語氣辭。
  • 佛尊教:指佛陀至高無上的教法或訓示。
  • 承露槃:安置於佛塔(窣堵波)塔剎上的圓盤狀裝飾,原意為承接甘露,亦象徵尊貴與供養。
  • 樂閑居:喜好在清靜、遠離塵囂的地方修行,為頭陀行之一。
  • 大恐懼:特指生死輪迴之苦及墮入惡道的恐怖。
  • 賴吒惒:即賴吒和羅(Raṭṭhapāla),佛陀弟子之一,以出家心志堅定著稱。
  • 五納衣:指僧伽黎(大衣),由多塊布料縫綴而成,代表頭陀苦行與解脫之服。
「有王修惟尼,其王有一子,
名賴吒拔檀,是王最小子。
迦葉佛吉祥,興起大塔寺,
欲護父王意,為作剎柱頭。
心歡喜踊躍,建立承露槃,
願我作沙門,等正覺共會。
用是功德故,世世所生處,
於天上人間,其德自然見。
是為最後生,在投樓吒國,
生於尊者家,獨有一女耳。
一切所愛敬,如是狗獵王,
是我親里家,國土亦如是。
端正甚姝好,顏貌如敷踰,
在人中娛樂,一切欲自恣。
可意敬世尊,來詣投樓吒,
我見心歡喜,便求作沙門。
本功德所致,化變難比倫,
慈哀愍傷我,口便發是言:
『諸佛之正教,父母不樂者,
不得為沙門;族姓子自報。』
即時還歸家,前白父母言:
『父母願聽我,出家為沙門。』
父母聞我言,愁憂不可勝,
子雖命時終,不欲相遠離。
我時不飲食,一心無所樂,
志於清白法,欲求為沙門。
我時不飲食,萎臥於空地,
假令不聽我,便當死於是。
六日不飲食,一心無所樂,
志於清白法,欲求為沙門。
時親厚知識,往謂父母言:
『善哉聽之去,用死人身為?
假令能樂者,為沙門續在,
命存可數見,死者當奈何。』
時父母知識,共出悲好音,
設使作沙門,來見我當聽。
時親厚知識,便往謂之言:
『父母已聽汝,明者為沙門。』
父母共結約:『假使為沙門,
數來相見者,子聽汝出家。』
彼聞善哉言,自養有勢力,
往詣世尊所,便前白佛言:
『唯然已聽我。』便受佛尊教。
世尊下我髮,令我作沙門。
施承露槃故,受安甚眾多,
於天上世間,功德自然見。
佛普見說我,樂閑居第一,
已得阿羅漢,清涼而滅度。
是故當歡喜,悅心向大哀,
當供養塔寺,得脫大恐懼。」
賴吒惒大尊,閑居五納衣,
於阿耨達池,自說本所作。

貨提品第十九

42
白話直譯
曾經在王舍城,為富大尊者時,
有五百位道士,在我家住了一年。五百位長者,全都前來拜訪,
那時這些道人,各自到一戶人家用餐。就像我們一樣,家裡煮的飯菜,
每一位比丘,都是這樣被供養的。聽從年長的道士,他分給長者,
最尊貴的道人,心裡這樣想著。供養五百人飯食,用豆羹澆在上面,
我準備的供品,就是這樣餵養比丘。這樣連續兩天,布施給那些比丘,
我當時心裡就生起,貪心和嫉妒的惡念:
『連養我兒子、妻子和姊妹,
兄弟親屬都很難,這飯食卻拿來供養。更何況是這位比丘呢?應該供養三個月;供養五百人,對我家造成極大的損失。」我想讓比丘,設法讓他死,
「假如他死了,就不會再耗費我的財物。」心中起了惡念後,把馬糞混入飯中,
拿來作為食物,認為這樣殺人不會有痛苦。吃了這飯食後,生病極為困苦,
腸胃糾結刮痛,五臟受損致命。喜愛佛法得道的人,就像已經結束生命,
諸天和鬼神,都一起發聲說:
「這位長者罪大,傷害並殺害修道者,
因為一位覺悟的尊者,清涼無漏。」我聽到這些話,心裡思考痛苦憂愁,
我們罪孽無量,因為害了善良的修道者。親屬聽到這些話,都一起憂愁思念,
大家聚集修道者,當面懺悔自首。歸依諸位修道者,懺悔自首後,
請五百位修道者,供養他們飯食。再次懺悔自首,歸依眾修道者,
供養飯食後,心中自己發願說:
「願我和這些尊者,能夠相聚,
像他們一樣得度,我的心也能解脫。無論世世生在哪裡,都不要讓我陷入貧窮,
不要讓我生起貪婪嫉妒和惡念。」傷害辟支佛之後,犯下這種惡罪,遭受災殃,於彼處壽終後,墮入太山地獄。受無數的苦痛,懊惱無法言說,來世雖得人身,卻短命迅速過世。雖然所在之處得勢富貴,並受眾人供養,腸胃卻常常燒爛,最後因此而死。捨棄家居離去,沙門無所貪慕,精進修行佛法,斷除一切欲望。假使我捨棄此身,趨向般涅槃之時,諸腸胃與五臟,各自崩壞腐爛。我所造作的過惡,曾以惡意傷害比丘,所造的其他罪業,最終都將了結。我身所做的壞事,還有做過的善事,
都會自己承受結果,善惡都會一起得到。在舍衛城出生,茶提大神通,
在阿耨達池邊,親自說出自己過去所做的事。
白話口語化新譯
以前在王舍城時,我是一位富有的大長者,那時有五百位修道的出家人在我家住了一年。。那五百位德高望重的長者全都前去集會;當時的修道僧眾,便分別到各個長者家中接受供養進食。。就像是為了我們,家家戶戶準備了飯菜,對待每一位比丘的供養,也都是這樣周到。。聽從年長修行者的教導,將他應得的一份分給長者。這位無上尊貴的修行人,心裡是這樣想的。。我準備了供養五百人的米飯食物,並在上面淋上濃郁的豆羹;我所製作的這些供養資具,就是這樣分送給比丘們食用的。。連續兩天都把食物布施給那位比丘後,我心裡立刻冒出貪婪與嫉妒的惡念,心想:『我自己家裡的妻子兒女和兄弟姊妹都快吃不飽了,哪還有餘力把這些食物拿去供養外人呢?』。更何況是這位修行比丘的果報呢?。應當持續進行三個月時間的供養;。要供養這五百個人,會讓我家裡的財物損失慘重。。我想要讓那些比丘,用盡方法讓他們死掉,心想:『只要讓他們斷了氣,就不會再浪費、消耗我的東西了。』。心裡動了惡念之後,把馬糞混進飯裡給人吃,還自以為殺害生命或折磨他人是不會有苦果報應的。。吃下這碗飯後,立刻生了重病陷入困境,腹中像被刮削一樣絞痛,五臟六腑都受損衰竭。。熱愛法義並證得道果的修行人過世後,天人與鬼神都齊聲譴責:『這個長者太惡毒了,殺害了真正的修行人,那是一位體悟緣起而覺悟的尊者,心靈早已純淨、遠離煩惱煎熬。』。我聽了這些話並明白其中的意思,內心反覆思索,感到非常痛苦憂愁;我們所造下的罪業深重無邊,這都是因為當初陷害了修持善法的人。。親戚家屬們聽到這些話,心裡都感到非常憂慮,於是大家一起去集會拜見修行人,面對著他們至誠地懺悔、招認自己的過錯。。至誠地向眾位修行人頂禮,在懺悔過往罪錯並坦白交代清楚後,邀請這五百位修行人,接受飯食的供養。。重新至誠地認錯悔改,向僧眾至心歸命,在完成飲食供養後,心裡默默發下誓願:『希望我將來能與這些聖者們齊聚一堂,正如他們已經證悟解脫,我的心也能像他們一樣得到救拔。』。希望我未來的每一輩子,都不會出生在窮困的環境;同時也祈求讓我不要產生貪心和嫉妒的壞念頭。。殺害了辟支佛後,犯下這種深重的惡業果報;當那一生結束時,靈魂便墮入極其痛苦的太山地獄。。承受著成千上萬、數不盡的痛苦,那種懊悔與苦惱根本無法用語言形容;即便往後有機會重新投胎為人,壽命也非常短暫,很快就結束了。。無論在何處都擁有權力與財富,並接受大眾的奉獻供養;但身體內部的腸胃卻經常像被火燒般焦爛受苦,最終在這種痛苦中結束生命。。拋棄世俗的家庭生活出家修行,內心不再貪戀世間名利,一心一意地實踐佛陀的教導,徹底消除所有的貪欲執著。。縱然我到了要捨棄生命、進入涅槃的時候,身體裡的內臟器官也會隨之壞滅腐爛。。我過去所犯下的種種罪惡,包含曾用惡念傷害修行人;這些殘餘的罪業果報,在我這最後一世都將全部受盡而結束。。我自己身體所造作的惡事,以及所實踐的善行,全部都要由自己承擔後果;無論是善報還是惡報,最終都會在面前呈現。。出生在舍衛城的茶提尊者,擁有一身非凡的神通力,他在阿耨達池畔,向大眾講述自己過去世的所作所為與因果經歷。
法義解析
  • 此段描述佛弟子過去生中修持布施供養的因緣。
    透過供養五百名修行者,以此功德與福報作為未來解脫的資糧。

    此經文描述佛陀弟子在往昔因緣中受供的情景。
    長者代表在家的大施主,道人指佛陀的弟子僧眾,展現了早期佛典中僧俗二眾透過供養建立法緣的互動。

    此偈頌描述五百弟子在過去生中共同行善、廣修供養的場景,強調大眾僧受供的普遍性與平等心,體現福田之德。

    此處描述修行者(道人)遵循長輩教導並實踐布施分享的行為。
    在《佛五百弟子自說本起經》中,「道人」泛指修道者,強調其內心清淨與律儀實踐。

    此偈頌描述菩薩於過去生中廣修布施,以清淨與至誠之心準備豐饒飲食供養僧團,展現其累劫以來積累福德資糧的實踐。

    此段描述佛陀過去生中因凡夫的貪吝與嫉妒心,對供養修行者產生怨恨與不滿。
    這也是導致其後世受報的業因之一,體現了業力不失與內心起惑造業的過程。

    承接前文對因果報應的論述,強調即使是微小的善惡業都有其影響,更何況是具有清淨修行的比丘所行的業力。

    此處指對佛陀及僧團進行為期三個月(通常指雨安居期間)的飲食、衣服、臥具、醫藥等資具供養。

    此句描述經典背景中,阿那邠邸長者之弟因慳貪心,擔心供養佛陀與五百羅漢會耗盡家產,反映出凡夫對於施捨與財富消長的恐懼與執著。

    此處描述慳貪與惡念之重,反映眾生為護持私有財產而不惜謀害出家眾的極端業力表現,體現貪、瞋、癡三毒對心性的蒙蔽。

    此偈描述佛陀過去生為婆羅門子時,因嫉妒心造下口業與意業,以此惡行誹謗並戲弄辟支佛。
    此段強調「業果不亡」的法義,說明即便是微小的惡念與戲弄,終將感召相應的果報(如佛陀曾在王舍城受食馬麥之報)。

    此偈描述往昔因緣中食蜜飯後引發的劇烈苦受。
    在《佛五百弟子自說本起經》的因緣框架下,此痛苦表徵了業報顯現時身心所承受的極大折磨,用以警示宿業之影響。

    此段描述殺害證果聖者(辟支佛)所引發的天地憤慨。
    經文強調聖者具備「清涼」(涅槃)與「無漏」(煩惱斷盡)的特質,殺害此等聖者屬於極重之惡業。

    此偈頌反映當事人聽聞因果教言後的深切懺悔。
    文中「思念」指對過去惡業的覺察與反省,「坐」字強調了因果的必然性,即因為害賢而招致無量罪報的法義框架。

    此偈描述當事人向親友坦白過失後產生的連鎖反應。
    親屬因畏懼因果而憂慮,進而尋求僧伽(道人)作為證明,透過「悔過自首」的儀式來清淨業障。
    這體現了早期佛教中『發露懺悔』的重要性,即罪咎必須向他人陳述,方能斷除相續的憂悔。

    此偈頌描述修行者在行供養之前的身口意清淨過程。
    先透過『歸命』表達敬意,再經由『悔過自首』消除業障、清淨內心,最後才正式迎請聖眾(五百道人)進行財布施供養。

    此段描述修行者透過「悔過」清淨身心,並藉由「供養」與聖眾結緣。
    其核心在於「發願」,即效法前賢的解脫成就,將物質供養轉化為成佛或證果的修行動力。

    此為修行者於本起經中展現的誓願,強調外在福報(不墮貧窮)與內在心性(不生貪嫉)的雙重修持,以確保修行環境與道心的穩固。

    此偈強調殺害聖者(辟支佛)屬五逆重罪,其惡業力量直接導致命終後墮入地獄受苦,展現因果報應的必然性。

    此偈頌描述因業力感召,在惡道經歷長久且言不可盡的痛苦後,縱使罪報受盡轉生人間,仍受餘業影響而得短命報。
    強調業報之森嚴與人身難得易失。

    此偈頌描述五百弟子過去生中因宿業所感,雖有世間顯赫的身分與豐厚的物質供養,卻仍須承受肉體劇烈病苦的果報,顯現業力不亡、苦樂併行的特質。

    此偈頌描述聲聞弟子出家修行的基本進程:先從外在的「棄捐家居」開始,達成身遠離;進而「無所慕」達成心遠離;最終透過「精進修教」的實踐功夫,達成斷欲證果的目標。
    強調出離心與精進力是修行的核心。

    此偈頌描述修行者在入滅之際,色身(肉體)遵循無常之理而崩解,強調即便是證果聖者,其肉質身軀仍須經歷成住壞空的過程。

    此偈頌體現了「業果不失」與「宿緣成熟」的法義。
    即便證得阿羅漢果的聖者,其往昔尚未受盡的殘餘業報(餘罪殃),仍會在最後身(最後一世)顯現並隨緣了結(畢了),以此展現因果律的嚴謹。

    此偈強調業力不失與自作自受的因果法則。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,旨在說明佛弟子即便證果,仍須面對過往宿業之餘報,體現了業報隨身、無人能代的實相。

    此偈頌記述茶提尊者在佛陀安排的阿耨達池集會中,透過自述「本起」(往世因緣),展現其修行成就與業力轉化的過程。

名相註解
  • 長者:指財富豐盈且德高望重的在家居士。
  • 往詣:前往拜訪或集會。
  • 我等:指經文中自述往昔因緣的五百比丘群體。
  • 道士/道人:本經中指佛教修行者、比丘。
  • 無上尊:極為尊貴,此處形容修行者心靈的高潔境界。
  • 貪嫉:貪戀財物且嫉恨他人的得益。
  • 供養(四事供養)、三月(指夏安居之期)。
  • 方便:此處指達成目的手段或計謀。
  • 損用:消耗、耗損使用。
  • 糅:混合、摻雜之意。
  • 無所苦:意指不會有痛苦的果報,反映出凡夫對因果律的愚癡無知。
  • 困厄:指處於極度艱難、痛苦的境地。
  • 結刮:形容腹部絞痛如繩結、如刀刮的劇烈感受。
  • 樂法:愛好佛法、以法為樂。
  • 無所漏:無漏,指煩惱斷盡,不再漏落於生死輪迴。
  • 思念:此指內心的思惟與憶念。
  • 罪無量:形容所造作的惡業極其深重,感得的苦果廣大。
  • 坐:因、由於。此處指因為陷害善人而獲罪。
  • 善道人:指修持善法、行於正道之人,此經脈絡中多指佛弟子或聖者。
  • 悔過自首:發露懺悔。將所造罪業對人坦白,不予覆藏,以祈求戒德清淨。
  • 歸命:梵語 Namas,意為頂禮、投誠,將性命歸向佛法僧。
  • 悔過:承認往昔過失,求哀懺悔,以消滅罪障。
  • 得度:跨越生死苦海,達到解脫的彼岸。
  • 速疾:極為迅速、短促。
  • 棄捐:捨棄、拋棄。
  • 精進:於修道法中勇猛不懈。
  • 佛教:此處指佛陀的教說、教誡。
  • 般泥洹:即涅槃(Parinirvana),指修行圓滿後捨報入滅的狀態。
  • 餘罪殃:尚未受完、殘餘的罪業與災殃果報。
  • 畢了:終結、受盡。指業報受完後不再受後有。
  • 受果實:指承受業力感召而來的報應結果。
  • 善惡俱前獲:指善業與惡業的果報都會在因緣成熟時顯現於前,被造業者所獲得。
  • 茶提:尊者名,佛五百大弟子之一。
「曾在王舍城,為富大尊者,
有五百道士,住我家一年。
五百諸長者,一切皆往詣,
彼時諸道人,各就一家食。
譬如我等故,家中所炊食,
一一諸比丘,供養亦如是。
聽年長道士,彼分與長者,
無上尊道人,其心念如是。
飯食五百人,豆羹以灌上,
我所作供具,飼比丘如是。
如是連二日,布施彼比丘,
我時輒興意,貪嫉惡心意:
『尚難飼我子,婦女及姊妹,
兄弟諸親屬,是飯食供養。
何況此比丘?當供養三月;
供養五百人,大減損我家。』
我欲令比丘,作方便令死,
『假使命過者,不損用我物。』
心自念惡已,馬通糅飯中,
持用飯食之,謂殺無所苦。
噉此飯食已,得病甚困厄,
結刮其腸胃,傷絕於五臟。
樂法得道人,則為已命過,
諸天及鬼神,俱共發聲言:
『是長者大惡,傷害殺道人,
緣一覺之尊,清涼無所漏。』
我聞知所語,思念苦惱愁,
我等罪無量,坐害善道人。
親屬聞是言,悉共愁憂念,
皆會諸道人,對悔過自首。
歸命諸道人,悔過自首已,
請五百道人,供養以飯食。
重悔過自首,歸命眾道人,
供養飯食已,心自發願言:
『令我與是等,諸尊者合會,
如是等得度,我心脫如是。
世世所生處,勿令在貧窮,
莫令我興起,貪嫉惡心意。』
害辟支佛已,犯是惡罪殃,
於彼壽終已,墮太山地獄。
苦痛無數千,懊惱不可言,
來還得人身,短命速疾過。
所在得勢富,眾人所供養,
腸胃每燋爛,然後乃命過。
棄捐家居去,沙門無所慕,
精進修佛教,斷除一切欲。
假令我捨身,向般泥洹時,
諸腸胃五臟,各各崩壞爛。
我所作過惡,惡意害比丘,
所作餘罪殃,最後當畢了。
我身所起惡,及所行善行,
悉還受果實,善惡俱前獲。」
舍衛城里生,茶提大神足,
於阿耨達池,自說本所作。

禪承迦葉品第二十

44
白話直譯
有一些比丘僧,最後在七年裡,
那時國內糧食昂貴,大家因飢餓而極度恐懼。我分到一個人,是摩竭國的修行人,
因為依靠一位覺悟尊者,內心清涼沒有煩惱漏失。那時我心生惡念,起了壞心思,
『我要拿什麼來供養這些比丘?』於是我把飯菜放著不管,讓它生蟲發臭,
等我去看完其他事情後,才拿來供養他們。因為這樣造的罪,死後墮入地獄,
在地獄裡被火燒烤,痛苦無法形容。從地獄出來後,無論我投生到哪裡,
總是想盡辦法求飯吃,卻很難得到。這就是最後的世代,回到人間,得以見到等正覺,無上的導師。因為信仰而出家,消除害心與一切煩惱,已經達到無執著的境界,清涼寂靜而滅度。仁者,我在這裡,神通自在,設法尋求食物,卻多次無法獲得。遠行避開道路,疲憊難以言說,終於僥倖找到飯食與各種供具。承伽迦葉尊者,大通名所作,在阿耨達池,親自述說過去所作之事。
白話口語化新譯
有一群比丘僧人,在長達七年的時間中,遇到國家糧食短缺、物價高漲,大家因為飢餓而感到非常恐慌。。我分配到的一段因緣是關於摩竭大妙道,追隨辟支佛(緣覺)的教法,達到身心清涼、遠離煩惱污垢的境界。。那時候我心裡產生了不好的念頭,想著:『我有什麼好東西,非得拿去給這個比丘吃不可嗎?』。當時故意把飯菜久放,直到長蟲發臭,自己先去視察工人們做事,之後才把這些腐敗的食物拿去供養。。因為造下了這些罪業,在壽命終結後會墮入地獄,被聚集在一起遭受火燒與炙烤,那種痛苦是言語無法形容的。。從地獄脫離之後,在往後生生世世所投生的地方,就算用盡各種辦法,想要尋求基本的飲食養活自己都很困難。。這是我在輪迴中的最後一生,重新來到人間投胎,因此能親眼見到證得佛果、至高無上的導師釋迦牟尼佛。。因為對佛法有信心而選擇出家修行,從而根除了所有的煩惱。現在已經沒有任何執著,身心如獲清涼,達到了涅槃解脫的境界。。仁者啊!當時的我雖然擁有隨心所欲的神通力,但為了示現求取飲食而採取各種方法時,還是有幾次空手而歸,乞不到食。。走了很長一段崎嶇坎坷的山路,身體疲倦到無法用言語形容;正當此時,很幸運地獲得了他人提供的食物以及各種生活所需的物資。。承伽迦葉尊者,成就了大通佛名號下所應做的善功德,在阿耨達池畔,向大眾講述自己過去世所造的因緣事蹟。
法義解析
  • 此偈頌描述僧團在特定時空背景下遭遇的物質匱乏與生活困境。
    在《佛五百弟子自說本起經》的因緣法架構中,這類外在環境的艱辛往往與過去生之業力因緣有關,用以引出後續弟子自述宿世因緣的說法動機。

    此處描述尊者回憶往昔修行因緣,透過對緣覺聖者的供養或隨學,獲得遠離生死熱惱的清涼智慧,證得無漏解脫。

    此處描述尊者在過去生尚未修行時,面對前來乞食的聖者產生了慳貪與輕慢心,對於布施行為感到排斥與懷疑,展現出凡夫心性的無明與習氣。

    此段描述佛陀過去生中因慢心或慳吝,故意輕慢供養之業因,說明因果不昧,雖後行供養,但先前的惡心仍會感召相應果報。

    此偈頌描述因果報應的必然性,造作惡業(罪)必感召相應的苦果(地獄)。
    「合會」與「燒炙」具體指涉了地獄中眾生聚集受刑與熱苦的慘狀,旨在警示修行者應當慎護身語意業。

    此偈描述地獄罪報結束後的餘報。
    即便轉生他道,仍因宿世惡業影響,導致資生困難、貧窮困苦,以此警示業果之不虛與嚴酷。

    此偈描述弟子在此最後生中,因緣具足而得遇佛陀。
    佛五百弟子自說本起經強調弟子們往昔修行與佛陀的因緣,此處表達其最後一世生於人道,得以面見佛陀並證果。

    本偈描述弟子修行成就的過程:由『信』啟發出家動機,透過修行『除害』斷除煩惱(漏),最終證得阿羅漢果(無所著),入於無餘涅槃(清涼、滅度)。

    此偈頌描述佛陀或大弟子示現受報的過往因緣。
    即便擁有『神足』等神通,在因緣果報成熟時,仍須依循世間法求食,並以此示現業力之不可思議,即使具足自在神通亦不能違背因果律。

    此偈描述修行者或比丘在遊化過程中,歷經艱辛跋涉後獲得信眾供養的情境,體現佛弟子在求法、傳法過程中「先苦後甘」的歷程,以及因緣果報中的助緣顯現。

    此偈頌描述承伽迦葉尊者於阿耨達池的集會中,遵循佛陀指示或依例講述自己的「本起」(前世因緣與修行歷程)。
    「大通」指其在過去佛(大通佛)座下所累積的修持與功德成果。

名相註解
  • 終竟:終了、結束,此處指時間持續滿整整七年。
  • 穀米貴:指發生饑荒或社會動盪導致糧食價格飆升,出家人難以託缽乞食。
  • 摩竭:即摩伽陀(Magadha),此處指殊勝的覺悟之道。
  • 施飼:布施與供養飲食。
  • 作使:指受雇勞動、供人差遣的人,如僕役或工匠。
  • 燒炙:地獄中常見的火刑,比喻猛烈的身心痛苦。
  • 若干方便:指種種的手段、方法或謀生方式。
  • 飯食難得:指資生之具匱乏,為貧窮、飢餓之餘報。
  • 無上之導師:佛陀的稱號之一,指引眾生脫離苦海、趨向涅槃的最上引路者。
  • 漏:指煩惱,如漏水般流失功德,使眾生流轉生死。
  • 若干:指多次、一些,表示乞食不得的情況非僅一次。
  • 避道路:指崎嶇、偏僻或艱險難行的道路。所僥:指意外獲得的幸運或希求而得的機緣。供具:供養之具,此指飲食、衣服、臥具、醫藥等資生物資。
  • 承伽迦葉:佛陀五百大弟子之一,又譯為僧迦迦葉。
  • 大通:此指大通佛或與大通佛相關的修行成就。
「有諸比丘僧,終竟于七歲,
時國穀米貴,飢餓大恐懼。
我分得一人,摩竭妙道人,
緣一覺之尊,清涼無有漏。
彼時我興發,起意之為惡,
『我當持何用,施飼是比丘?』
時停置飯食,令生蟲臭惡,
往觀諸作使,然後供養之。
以是所作罪,壽終墮地獄,
合會燒炙之,苦痛不可言。
從地獄得出,世世所生處,
作若干方便,求飯食難得。
是為最後世,來還生人間,
逮見等正覺,無上之導師。
以信故出家,除害諸漏盡,
已得無所著,清涼而滅度。
仁者吾於是,神足常自在,
求食設方便,若干不能得。
遠行避道路,疲勞不可言,
既乃得所僥,飯食諸供具。」
承伽迦葉尊,大通名所作,
於阿耨達池,自說本所作。

朱利般特品第二十一

46
白話直譯
過去我在前世時,曾經當過養豬的人,
在江邊,把許多豬的嘴巴都綁起來。想要帶牠們過江,到了一半,只有我自己游過去了,
豬因為不能喘氣,在江中全都淹死了。那時我靠這維生,失去豬後無所依靠,
有位仙人來到那裡,從頭頂流露出慈悲。他就勸導我,讓我剃去鬍鬚頭髮,
開導我善守戒律,修習無相三昧。在那裡壽命結束後,就生到天上,
天上的壽命又盡了,便又回來做人修道。等到遇見正等正覺,出家追求寂靜的心,
但心裡常常昏沉,聽經很快就忘記。我誦讀學習一首偈頌,三個月才熟記,
練習讀誦四句,斷絕所有愛欲。世尊當時問他,朱利般特回答,
從前的善惡之事,都在阿耨達池。
白話口語化新譯
以前我在過去世的時候,曾經做過養豬戶,在江水旁邊,把許多豬的嘴巴都給綁了起來。。當想要渡江到一半的時候,只有人自己能夠勉強渡過去,那些豬卻連喘口氣的機會都沒有,全都掉進江中心溺死了。。那時我正為了生活奔波,卻落得傾家蕩產、無依無靠。這時一位修行仙人來到我面前,慈悲地垂憐我的遭遇。。於是他便勸導、教化我,讓我剃去鬚髮出家,並向我宣說、教導優良的戒律,使我實踐不取外相的禪定境界。。在那一世命終之後,就投生到天界享福;等到天人的壽命也結束了,就再次回到世間出家修行。。自從遇見佛陀後,我決定出家修行成爲沙門,但當時我的心性非常愚鈍,聽受了佛法經義卻總是馬上就忘光了。。我當時學習一首短偈,花了三個月才背下來,就這樣反覆誦讀這四句文字,最終除盡了內心的種種貪愛與欲望。。佛陀當時向他詢問,朱利般特便在阿耨達池邊,講述了自己過去生中所造作的各種善事與惡事。
法義解析
  • 此段經文敘述佛陀弟子自述過去生之業因。
    透過描述過往從事殺生相關行業及對眾生造成的痛苦(繫縛其口),作為後續業報與法義轉化的因緣背景。

    此偈出自《佛五百弟子自說本起經》,以渡江為喻,說明唯有具備智慧與佛法資糧者方能解脫彼岸。
    豬隻象徵愚痴或缺乏善根的眾生,在生死的流轉中(中流),若無定慧力支撐,終將沈淪溺亡,無法像覺者(身獨由得渡)般自在解脫。

    此段描述佛陀弟子往昔因緣中,在困頓無助時遭遇善知識(仙人)的轉折。
    強調世俗資財不可靠,唯有佛法慈悲能為眾生作依怙。

    此偈描述弟子隨佛出家並受教的過程。
    首先是外相的捨離(剃髮),接著是內在法治的建立(教誨善律),最終導向大乘或解脫道核心的禪定實踐(無相三昧),即不執著於色、聲、香、味、觸等法相。

    此偈描述修行者因功德力於壽終後升天受樂,但天福享盡後仍不忘宿願,回歸人間繼續修行。
    展現了早期佛典中常見的「生天與還生人間」的輪迴觀,強調修行願力的延續性。

    此偈描述弟子出家初期因業障或根器鈍劣,導致心神昏沈(曚暝),對於佛陀教法缺乏受持與記憶的能力,反映修行者在初期階段所面臨的障礙。

    此處描述尊者(通常指周利盤特)資質雖鈍,但憑藉專一不懈地受持短偈,生起定慧,最終達成斷惑證果的解脫境界。
    強調修行不在於博學,而在於一門深入與實踐。

    本經描述佛陀率領五百羅漢至阿耨達池,諸弟子各述往昔因緣。
    此處指朱利般特(周利盤陀伽)承佛威力,自說其過去生之業報轉折。

名相註解
  • 先世:過去生、前世。
  • 繫𢴲:綑綁並封閉,此指為了特定目的(如防止鳴叫)而束縛眾生。
  • 濟:渡過、渡河。
  • 中流:江流中心,此處寓意生死流轉的險境。
  • 身獨由得渡:指自身尚且能憑藉力量或因緣獲得救拔、渡過難關。
  • 治生:經營生計、謀求生活資產。
  • 亡遺:喪失、遺失,指財產或依恃的破滅。
  • 仙人:指具有神通或德行的修行者,在此經典脈絡中常指佛陀的前身或善導者。
  • 從頂:原意指從頭頂而起,形容慈悲心極其深切,或指仙人對受難者的垂憐。
  • 教化:指引導眾生捨惡向善,使其領受佛法。
  • 善律:指佛陀所制的優良戒律,用以防非止惡。
  • 無相三昧:三三昧之一。指觀法無相,不取一切法相的禪定狀態。
  • 天壽:天界眾生的壽命。
  • 竟盡:結束、終了。
  • 曚暝:形容心智昏暗、愚昧,不具備辨識法義的明辨力。
  • 朱利般特:即周利盤陀伽,以愚鈍聞名,後因掃帚因緣證果之大羅漢。
「昔我先世時,曾為養猪者,
在於江水傍,繫𢴲眾猪口。
欲濟至江半,身獨由得渡,
猪不得喘息,中流皆溺死。
爾時我治生,亡遺無所依,
仙人來至彼,從頂有慈哀。
便勸教化我,剃除吾鬚髮,
解喻誨善律,行無相三昧。
於彼壽終後,便得生天上,
天壽復竟盡,即還為道人。
逮見等正覺,捨家為寂志,
所在意曚暝,受經尋輒忘。
我諷學一偈,三月乃諳知,
習讀誦四句,斷絕諸愛欲。」
世尊時問之,朱利般特說,
從來善惡事,於阿耨達池。

醍醐施品第二十二

48
白話直譯
迦葉佛入滅後,我成為後來的弟子,
學識廣博通曉三世,經常隱藏珍惜經法。不為比丘講解,也不願意傳授給別人,
如果有人來求原本所知,才會給與我們同等的人。如果有比丘前來,來問我事情,
我就欺騙他,不解釋還心生怨恨。眾道人生氣離開,憂怒地罵我說:
『為什麼嫉妒不講法?仁者難道是為了過去嗎?』臨終時,心中自責懊悔,
從未講解過佛法,這是極大的不善。自知壽命將盡,剩下七天,聚集眾僧,當時為他們說法。日夜講解要義,消除貪欲與嫉妒,說法尚未結束,便在那裡去世。如我所理解,聽者感到極為美妙愉快,接受教誨並思考其義理,彼此勉勵互相教化。所說法義雖少,聚集七日的人,因而得以生天,享受天界音樂自娛。在天界壽命結束後,重新投生為人,來到迦惟羅衛,出生於釋迦國王家。容貌端正,見者皆敬仰,為眾人所喜愛,擁有無盡的財寶,普遍用來救度眾生。看見各族的子弟,來的都捨棄家庭,
我羨慕追求寂靜的心,拋下家人、愛欲和財物。世尊無人能及,慈悲憐憫我,
多次親自勉勵我,開導我出家修行。我便恭敬遵從佛陀,無上的歡喜教誨,
只因仁者您,我七年行布施。於是施捨一切後,直到七年結束,
然後發起寂靜之志,接受殊勝智慧的教導。七年算很長,人命卻極短,
今天就要布施,誰能保證生命?因為尊重過去的緣故,當下立下寂靜之志,
只因仁者您,我七天內出家剃除鬚髮。因信仰而成為沙門,修行佛法之身,二十五歲之中,心境寂靜如水。於是墮入惡道,心生執著於家事,奉行損害之業,亦不接受甘露法。對此深感慚愧,發願追求無上的利益,遭受親屬的毀辱,終將被視為仇敵憎恨。認為此事不可為,亦不心存怨恨,既已立志守寂,豈能再回心懷念俗世?興起家族榮耀之念,追求財利之欲望,應當斷絕此執著,終究不會捨棄戒律。寧可讓我身死,其壽命為所厭惡,我寧願手持大刀,又何必留戀此生命?就拿起鋒利的刀劍,斬斷一切障礙的因緣,
割除污垢煩惱後,內心才能獲得解脫。專心就能解脫渡過,漸漸讓人安靜下來,
我在慈悲的果實中,很快遇到法的光明。當我壽命將盡時,宣講尊貴微妙的佛法,
這是應該實踐的事,專注決心能度無邊眾生。」釋尊弟子大神足,弱根薩波達,
在阿耨達池邊,親自說出自己過去所做的事。
白話口語化新譯
在迦葉佛涅槃之後,我作為他傳承下來的弟子,學識淵博且能通曉過去、現在、未來的事理,並始終謹慎地守護、珍惜這些珍貴的經典教法。。(您)不向其他僧眾宣說,也不肯輕易示人;如果其他求法的人知道了這些宿世本緣,那也應當傳授給我們。。如果有出家比丘來到我面前向我請教問題,我卻用謊言欺騙他,讓他不能明白道理,甚至對我產生怨恨。。這群修行人憤怒地回去了,心中充滿憂愁與恨意,口中咒罵著說:『為什麼要吝嗇嫉妒而不為我們宣說佛法呢?』。大德難道真的就這樣走了嗎?。到了快要命終的時候,心裡感到後悔自責,想到自己以前沒有宣揚、討論過佛法,這真的是人生中很大的過失與遺憾。。自覺壽命即將終結,只剩下最後七天,於是召集了所有僧眾,把握時機為大家宣講佛法。。沒日沒夜地講述佛法核心要義,教導大眾消除貪欲與嫉妒心;就在法會還沒結束時,他就在位座上圓寂了。。按照我所分析辨別的法義,聽的人都覺得非常殊勝法喜;他們接受教法後會進一步思考其中的意義,並相互傳播勸勉,化導他人。。當時說法的內容雖然不多,但讓大家聚在一起聽法七天,就因為這個功德而轉生到天界,在那裡聽著天界的音樂過著快樂的生活。。在天上的壽命結束後,降生到人間轉世為人,出生在迦毗羅衛國,成爲釋迦族國王的後代。。容貌莊嚴的人令人敬重,受到大家的喜愛與歡迎;他擁有無窮無盡的財富與寶藏,並能廣大地面向眾生進行圓滿的布施。。看到許多出身清白的年輕人,來了之後都放下世俗的家出家修行;我很羨慕這種清淨寂滅的志向,所以也決定拋棄家庭、情感欲望和世間財寶。。佛陀是世上無人能及的尊者,他感念並哀憐我的處境,接連不斷地激勵我、引導我,讓我最終決定出家修行。。於是我誠心信受佛陀那殊勝喜悅的教誨,各位大德,我過去曾親身在七年的時間裡不斷實踐布施法門。。在完成了這番布施並度過七年之後,他選擇出家修行,從此領受了高深智慧的教誨。。七年的時間雖然看似很長,但人的生命實際上非常短暫。今天就應該及時行施,因為沒有人能保證自己的生命能活到明天。。因為追隨佛陀的緣故,我立刻決定修行,在您這位仁者身邊才過七天,就剃掉頭髮鬍鬚正式出家了。。因為生起堅定的信心而成為出家沙門,努力修持成就佛法身的行門;在二十五年的修行過程中,心境始終保持寂靜安定,像平靜的水面一樣不曾動搖。。在這種卑微惡劣的處境下,心中仍執著於世俗家事,所作所為盡是損害法身慧命的事,完全不想追求解脫的甘露法味。。我對過去的行為感到非常羞愧,因此發願追求永恆的佛法真理。就算這會讓家族感到羞辱,甚至讓親友們都把我當成仇人一樣憎恨,我也不會退縮。。這樣做是不對的,心中也不應有貪求或懊悔;既然已經決定出家修行、追求涅槃寂靜,怎麼可以再對世俗的居家生活產生眷戀呢?。心裡想著要壯大門第、延續後代,或是追求財富名利,這些世俗的執著都應該要斷除,無論如何都不會違背或放棄戒律。。我寧願讓這具肉體毀滅,也不想要這令人厭惡的壽命;我應該抓起大刀自盡,留著這條命還有什麼用呢?。隨即拿起銳利的智慧寶劍,斬斷產生煩惱的種種因緣;在徹底清除內心的污垢與雜染之後,心靈終於得著自在與解脫。。只要內心專一就能得到解脫,循序漸進的修行能讓人進入寂靜境界;我因修持慈心而獲得果實,很快地就契入了佛法的智慧光明。。在我生命快要結束的時候,依然宣講尊貴殊勝的佛法;以此作為應有的實踐,在安定的心境中完成度脫的彼岸。。這位擁有強大神通的佛弟子薩波達(弱根),在阿耨達池邊,向眾人講述了自己過去生中所作的業力因緣。
法義解析
  • 此偈頌描述佛弟子回憶過去生於迦葉佛時期的法緣。
    強調透過『博聞』獲得通達三世的智慧,並以珍重、不輕率洩漏的心態守護教法(祕惜),體現了早期佛教弟子對傳承與戒學的重視。

    此處描述弟子向佛陀或長老請法時的迫切與私密性,強調本起經中所述的宿世因緣功德極其稀有難得,不應輕易外傳,唯有具緣者方能聽受。

    此處描述因過去世生起憍慢或嫉妒心,對於求法者不願如實傳授正法,反而施以欺誑,導致斷人法身慧命,並使對方因困惑而產生瞋恨。
    這屬於法慳與妄語的惡業,為本經述說往昔因緣之內容。

    本經描述五百弟子各述往昔因緣。
    此處描述眾修行人因未獲說法而生起瞋恚心與嫉妒之譏諷,反映出未斷煩惱前的凡夫心理狀態,亦為後續因果說明的鋪陳。

    此處「往」指入滅或逝去。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,多描述弟子自述過去因緣與現世證果,此句表達對聖者示現無常、入般涅槃的驚嘆或反詰。

    本經描述佛弟子自述宿世因緣。
    此偈強調在生命末期若回首發現未曾修習或弘傳佛法,將產生強烈的憂悔心,並將「不聞法、不傳法」視為修行上的重大缺失。

    此處描述尊者預知時至(宿命通),展現阿羅漢在入滅前,仍慈悲垂示最後的教誡,即「自說本起」的法義背景。

    此偈描述弟子精進說法、破除煩惱之相。
    強調法師乃至命終前仍不懈說法,體現對法之珍重與利他願力。
    在《佛五百弟子自說本起經》語境下,展現弟子過去生中積累說法功德之因緣。

    此偈頌描述佛陀(或說法者)分別演說深義後,聽眾產生的自利與利他過程:先是聞法生喜,繼而領受教法並內化思惟,最後實踐大乘或僧團中的轉相教化,使法義流通。

    此偈頌描述聽法功德。
    即便聞法時間短暫或內容簡要,只要能誠心聚會聽受,其善業足使報生天界,享受殊勝勝妙五欲之樂。

    此段描述尊者往昔修行感得的勝報。
    因宿世功德,於天界命終後,神識下生人間,並投生於尊貴的釋迦王族中,展現佛弟子依業受生的歷程。

    本偈描述弟子因往昔功德所感得的果報。
    因外相莊嚴與財富充足,使其在弘法或行菩薩道時,能獲得眾人信受,並具備足夠資財廣度眾生,體現了福慧增長的殊勝。

    此偈頌展現了修行者受他人的出離心啟發,體悟到世俗執著(家、欲、財)是修行的障礙,進而生起追隨佛法、追求涅槃寂靜的決心。

    此偈頌展現佛陀對弟子的救拔與慈悲。
    『無等人』讚嘆佛陀福慧圓滿、無可比擬;『率勵』與『勸導』則說明佛陀不倦地教化與接引,展現佛陀作為大導師的慈悲願力,促成弟子解脫的因緣。

    此段描述弟子憶念宿世依教奉行之因緣。
    強調「信受奉行」與「布施波羅蜜」的實踐,反映本經弟子自述宿世善業以證當前果位之主旨。

    此偈描述修行者先在俗世廣行功德(惠施),累積足夠資糧後,進一步捨俗修道(作寂志),依止聖教精進學習勝智。

    此偈強調生命無常與及時修行的重要性。
    佛法教導弟子應體認死生須臾,不應因執著長遠的計畫而拖延修持,應當把握當下廣修布施等福德。

    此偈描述弟子因佛陀的德行感召,迅速生起捨離世俗之心。
    文中「寂志」指止息貪欲、志求寂靜的修行者;「七日」強調感應道交之快速與決心之堅定。

    本偈頌出自《佛五百弟子自說本起經》,描述弟子自述修行歷程。
    核心在於由「信」啟發出家動機,並以長達二十五年的恆常修持,達到心如止水的「寂定」境界,展現阿羅漢聖眾在法身法門上的實踐與證果。

    描述眾生處於惡趣或困境時,仍因無明而執著世俗瑣事,持續造作損減功德的惡業,不願求取能解脫生死、證得涅槃的甘露法教。
    此為經中尊者自述昔日未聞法時的迷惘狀態。

    此偈頌展現弟子捨家求道的決心。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,描述行者覺悟後對過往世俗生活的慚愧,並強調為了追求「無極利」(佛道正果),不惜違背世俗親情與名聲,展現出斷除恩愛牽纏的宗教實踐。

    此偈強調出家修行者的堅定志向。
    身為佛弟子,應當捨棄世俗的情欲與對名利、家庭的執著(懷居),專注於止息煩惱(守寂),不可在修行路上生起悔意或退轉心。

    此偈頌強調修行者應放下世俗對家產與血脈傳承的眷戀(興家種姓),以及對物質財利的貪求。
    在面對世間誘惑時,應以持戒為核心,不因追求世俗利益而毀犯清淨戒行。

    此偈頌反映佛弟子在往昔因緣中,因深感世間苦痛、生老病死或特定宿業之逼迫,對色身壽命生起極度厭離心,寧可捨命亦不願受此苦難之強烈心境。

    此偈以利劍比喻智慧(慧劍),說明修行者須以勇猛智慧斷除招致生死輪迴的業力因緣。
    唯有斷絕煩惱垢染(如貪嗔癡),心性才能不再受束縛,達成解脫境界。

    此偈頌描述修行者透過專注(一心)與漸修(稍數)達到煩惱止息的境界。
    特別強調「慈心」作為修行的因,能引導修行者迅速證得智慧與法性光明。

    此偈描述弟子於臨終之際仍不忘傳法與修持。
    透過講說妙法與心意安住,體現從因緣修行到達成「度無極」(波羅蜜)的解脫過程,展現定慧等持的自覺境界。

    此偈頌描述五百羅漢於阿耨達池集會,由薩波達尊者依佛陀教示,宣說其宿世因果(本起)。
    展現了「業果不失」與「神通證果」的經典法義框架。

名相註解
  • 三世:過去、現在、未來。
  • 祕惜:謹慎守護且深加珍重,不使經法毀損或輕易流失。
  • 乞本:尋求、乞請宿世因緣(本起)之法。
  • 我所:指我這裡、我的住處。
  • 欺詐:以虛假不實的言語誤導、蒙蔽他人。
  • 結恨:內心生起怨恨、結下怨仇。
  • 仁者(對他人的尊稱,指具備仁德之人);往(在此指趣向涅槃、離世)。
  • 悔責:內心生起憂悔與自責。
  • 講論法:宣講或討論佛陀的正法。
  • 壽向盡:指世俗壽命即將告終,準備入於無餘涅槃。
  • 僧類:指僧伽大眾,此經中多指參與集會的五百阿羅漢。
  • 說法:在此語境下特指弟子自述過去生之因緣(本起),以彰顯業果不虛。
  • 諸要:指佛法的核心要義或修行的關鍵教理。
  • 蠲除:除去、掃除。
  • 分別:指對法義的分析、闡釋與演說。
  • 思惟義:對所聞教法進行內在的思考與審察。
  • 展轉:遞相、連續不斷地傳遞。
  • 勸化:勸勉教化,引導他人趣向佛法。
  • 尠少:稀少、極少。
  • 天伎:天界的歌舞伎樂。
  • 生天:因善業功德,命終後轉生於天道。
  • 迦惟羅衛:迦毗羅衛城,釋迦族聚居的國都。
  • 釋國:指釋迦族所統治的國家。
  • 愛樂:欣喜、愛戴與傾向。
  • 度:指布施或救度,此處偏重以財施度人。
  • 族姓子(良家子弟)、寂志(志在清淨寂滅,指修行者)、捐(捨棄、拋棄)。
  • 出家:捨離世俗家業,入佛門修梵行。
  • 喜教:指佛陀所慈悲開示,令眾生聞後生起法喜、趨向解脫的殊勝教法。
  • 身命:指眾生之肉體生命,在此脈絡中特別強調其不穩定與無常性。
  • 法身:在此經語境下,指佛所成就的清淨功德法所聚之身,亦是修行者所趨向的究竟果位。
  • 寂定:內心止息散亂、遠離煩惱的安定狀態,為禪定與解脫的特質。
  • 弊惡道:指卑劣且充滿苦難的生存狀態或趨向惡趣的道路。
  • 捐損業:指導致損耗功德、減損善根的行為業力。
  • 僥恨(貪求與怨恨)、守寂(守持涅槃寂靜之志)、懷居(懷念世俗居家生活,指對俗世的眷戀)
  • 興家種姓:指振興家業與延續宗族後代。
  • 捨離戒:棄絕或違犯所受持的戒律。
  • 身沒:身體死亡、殞滅。
  • 安用:何用、有何用處,表示反詰。
  • 解度:解脫與度化。
  • 寂:寂靜,指遠離煩惱的涅槃狀態或定境。
  • 法光明:佛法智慧顯現,破除無明黑暗的象徵。
  • 尊妙法:指尊貴且微妙的佛法教義。
  • 緣是:以此因緣,指基於上述講說與實踐的行為。
  • 釋子:指佛陀(釋迦牟尼)的弟子。
  • 弱根薩波達:尊者名。薩波達(Sarvada)意譯常施,此處依經文音譯。
「迦葉佛滅度,我為後弟子,
博聞知三世,常祕惜經法。
不為比丘說,不肯示與人,
儻餘乞本知,便當與我等。
設有比丘來,至我所問事,
吾則欺詐之,不解意結恨。
眾道人恚還,憂恚罵詈言:
『何嫉不說法?仁者豈為往?』
臨欲壽終時,心即自悔責,
未曾講論法,是為大不善。
自知壽向盡,餘過有七日,
聚會眾僧類,應時為說法。
晝夜講諸要,蠲除貪嫉妬,
說法未竟畢,於彼便命過。
如我所分別,聞者極妙快,
受教思惟義,展轉相勸化。
所說法尠少,聚會人七日,
用是得生天,天伎以自娛。
天上壽終下,來還受人身,
在迦惟羅衛,生釋國王家。
端正見者敬,為眾所愛樂,
大財無極寶,普以度無極。
見諸族姓子,來者皆棄家,
我羨為寂志,捐家愛欲財。
世尊無等人,慈念愍哀我,
屢數率勵我,勸導令出家。
吾便敬遵佛,無上之喜教,
唯仁者我身,七年行布施。
於是惠與已,終竟于七歲,
然後作寂志,受勝智慧誨。
七年為長久,人命為甚短,
今日便布施,誰能保身命?
用尊是往故,即時作寂志,
唯仁我七日,出家除鬚髮。
信故為沙門,修行佛法身,
二十五歲中,寂定心如水。
於是弊惡道,起念著家事,
奉行捐損業,亦不用甘露。
於彼甚慚愧,發求無極利,
毀辱于親屬,悉當見仇憎。
作是為不可,亦不所僥恨,
已出志守寂,豈復返懷居?
興家種姓意,財利之所欲,
當能斷斯著,終不捨離戒。
寧令我身沒,其壽所憎惡,
我當捉大刀,安用此命為?
便執利刀劍,除割所因緣,
刈截垢濁已,然後心解脫。
一心便解度,稍數令人寂,
我於慈果實,速值法光明。
我壽向終時,講說尊妙法,
緣是所可行,定意度無極。」
釋子大神足,弱根薩波達,
於阿耨達池,自說本所作。

阿那律品第二十三

50
白話直譯
從前我曾經絕食,那時有人施捨給我,
遇見了沙門,大通和莅吒。因此投生於釋迦族,被稱為阿那律,
以功德自得其樂,享受戲樂之娛。當時見到正等正覺者,便欣喜仰慕世尊,
見到他內心雀躍,捨棄家庭追求寂靜之志。過去世中行精進,善用方便且始終堅毅,
已經脫離三界,具足如佛所教。能自知本來的宿命,了解自己所造的行為與經歷,
曾在忉利天上,累積七世的福報。七次返回人間,在人間轉生為尊貴之人,
出生於富貴顯赫之家,擁有金銀珠寶自然具足。於是那七次又七次,生死共十四次,
我都完全知道,是前世所做的事。這些行為帶來的果報,從未有過吝嗇或嫉妒的心,
每一世出生的地方,都一直想要脫離生死。這時尊者阿那律,在僧眾當中,
於阿耨達池,親自說出自己過去所做的事。
白話口語化新譯
過去我曾經在某一生中,為了修持而節省飲食,將食物施捨給他人。在那段時間裡,我正好遇到了名叫大通和蒞吒的修行者(佛陀)。。因為往昔供養的福報,這輩子投生在釋迦族中,名字叫阿那律。他天生享有福德所帶來的快樂,生活在歌舞藝人的娛樂環繞之中。。那時看見了圓滿覺悟的佛陀,立刻滿懷歡喜地渴仰世尊,見到佛容時內心激動不已,隨即決定放下世俗的家,出家修行去追求涅槃寂靜之道。。過去生中一直努力不懈,修行的方法始終堅定不移;現在已經獲得了解脫,證得三明之智,完全依照佛陀的教導修行圓滿。。我能親自憶起過去世的生命軌跡,明白以前造下的業力與種種經歷;我曾在忉利天連續轉生,在那裡度過了七個生命週期。。經歷七次在人間的往返轉世,每一次都擁有崇高的地位與權勢,出生在富有且具備德行的名門望族,金銀珠寶等財富不假外求、自然豐盈。。在這往返的各七次生死中,總共十四次的輪迴轉世,我全都能清楚地知道,那些都是前世所造作的業行。。像這樣施捨得到的果報,是因為過去從沒有過吝嗇與嫉妒的念頭;因此在往後生生世世的出生地,都能不間斷地追求不再輪迴的解脫境界。。那時候,尊者阿那律坐在僧團大眾之中,在阿耨達池邊,親自述說自己過去世的修行與因緣。
法義解析
  • 此偈頌描述尊者於過去生中修行布施波羅蜜的因緣。
    透過節省自身口腹之慾(不食)來成就施捨,並因緣際會遇見聖者,種下解脫與成道的種子。

    本偈描述阿那律因過去世施食受齋的功德,感得現世生於尊貴種姓,並享有殊勝的世間福樂。
    這體現了「因果不虛」的法義,強調福報能轉化為現世的安樂境界。

    此偈描述修行者初見佛陀時,因感佩佛陀的威德與覺悟,內心生起極大的法喜與信受,進而發起捨離世俗、追求解脫的勝進心。

    此偈頌描述聲聞弟子述說其往昔修行的因緣。
    透過長期的精進與善巧方便,最終證得阿羅漢果位中的「三達」(三明),完成佛陀所開示的教法。

    此偈頌描述修行者透過宿命通,觀察過去生中因業力(造行)而產生的流轉經歷。
    特別強調其在欲界第二層天(忉利天)長期的轉生福報,展現業果不失與修行歷程的自證。

    此偈描述證得初果(須陀洹)者,至多經七次人天往返即可斷盡煩惱、永離苦海。
    此處強調其在人間受生的勝報,因福德力故,世世享有尊貴地位與財富。

    此處描述修行者證得宿命明,能憶持並了知過去多生(此處指七番往返)的生死流轉過程,以及其中的因果業力脈絡。

    此偈強調清淨施捨與出世間願力的因果關係。
    因布施時心無慳吝與嫉妒,故能感得殊勝福報,並使修行者在輪迴中不失正念,始終志求涅槃解脫。

    此為《佛五百弟子自說本起經》之敘事框架。
    佛陀率領五百羅漢至阿耨達池,由諸大弟子各自述說過去生之因緣(本起),此句引出阿那律尊者的自述。

名相註解
  • 大通和莅吒:過去佛名,為本經語境中所指稱的受施聖者。
  • 釋種:指佛陀所屬的釋迦族(Śākya),在當時印度屬於尊貴的剎帝利階級。
  • 阿那律:佛陀十大弟子之一,意譯為「無滅」或「如意」,以此處語境指其因過去布施而感得衣食無缺、所求如意的果報。
  • 俳伎:指古代表演歌舞、雜耍的藝人或樂工。
  • 宿世:指過去世、前生。
  • 堅彊:即堅強,指志向或願力堅固不退轉。
  • 造行:過去所造作的業力行為。
  • 忉利天:欲界六天中之第二天,又稱三十三天,位於須彌山頂。
  • 七返:指七次往返受生,為須陀洹(初果)聖者斷除煩惱、趣向涅槃的最長期限。
  • 勢尊:指權勢與尊貴的地位。
  • 七彼七:指往返於天界與人間各七次,常見於阿那含或須陀洹果之生死往返描述。
  • 識知:清楚地覺知與記憶。
  • 所行:指過去世所造作的善惡業行。
  • 慳嫉:吝嗇與嫉妒。不生死:指涅槃,即脫離六道輪迴、不再受生死的境界。
「昔我曾不食,彼世時施與,
遭遇見沙門,大通和莅吒。
以故生釋種,號曰阿那律,
功德自娛樂,俳伎之所娛。
時見等正覺,即喜慕世尊,
覩之心踊躍,捨家為寂志。
宿世行精進,方便常堅彊,
已脫三達智,具足如佛教。
自識本宿命,造行所更歷,
於忉利天上,積七世在彼。
七返還人間,人間轉勢尊,
富貴君子家,金珠寶自然。
於是七彼七,生死凡十四,
本悉識知之,前世之所行。
如是所與果,曾無慳嫉意,
世世所生處,常求不生死。」
時尊阿那律,處于眾僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

彌迦弗品第二十四

52
白話直譯
從前我追逐勇猛的狗,前往藥店上方,因緣遇到一位覺悟的尊者,他的身體感到不適。我給他醫藥,悉心照料了七天,尊者在七天後,便飛升到虛空中。當時我告訴家中的僕人和客人,大眾的庇佑已經來臨,於是出家修行。我聽到僕人所說,辟支佛能飛行,內心充滿了喜悅,專心合掌向他致敬。因為這份喜悅的心意,並且布施醫藥的緣故,在天上和人間,功德自然顯現。如今在這最後的世代,我又重新得到了人身,得以遇見等正覺的導師,無與倫比的至尊。在釋師子那裡出家,追求寂靜的心志,
已經無所執著,心境清涼證得涅槃。過去我在這裡,得到很多供養,
衣服、飲食,還有安穩的床鋪。為他縫製衣服,也因為布施醫藥,
四方都送來藥品,安住其中毫無缺乏。天人前來告知,對蓱沙國王說,
你應該把醫藥,布施給彌迦弗。仁國應該興辦利益,眾多藥品極為豐盛,
派遣耆域醫王,捧藥給鹿子。四方的醫藥都送來,全都歸向我,
那時蓱沙王,施展大神通。於是來教導我,具備柔和與包容,悉皆遍及比丘僧團,共有一千二百五十人。那位鹿子比丘,擁有六種神通與大神足,在阿耨達池中,自述過去所作之事。
白話口語化新譯
過去我曾因為追逐一隻兇猛的狗,跑進了一家藥店裡,在那裡遇到一位辟支佛,卻因為我的驚擾或無禮行為,導致那位聖者的身體感到不適(生病)。。給予他醫藥並細心照顧了七天,那位尊貴的人在七天過後,就直接飛上虛空離去。。我那時看見佛陀,就對家裡的僕人和客子說:『大德世尊已經到了,我們應該像這樣跟隨他出家修學。』。我聽了僕人的稟報,看到辟支佛在空中示現飛行神通,心裡感到無比歡喜,立刻專注地合掌對其頂禮。。因為當時以清淨歡喜的心布施醫藥,這份功德讓我在往後的輪迴中,無論生在天界或人間,都能自然感應到福報的顯現。。在這最後的一世,我重新獲得了人身,更有幸親自遇見了圓滿覺悟的佛陀,這位至高無上的引導者。。在佛陀座下出家修行,內心嚮往寂靜,已經斷除一切執著,證得心無煩惱的清涼境界並超脫生死。。過去我在這裡的時候,接受過非常多人的供養,像是衣服、食物,還有睡覺用的床鋪等生活必需品都非常充足。。替他人縫製衣物,並進一步施予醫藥救濟;普遍地向各方提供藥品,讓受施者身心安穩,物資充裕。。天神特別跑去告訴頻婆娑羅王:『你應該提供醫藥,供養給彌迦弗尊者。』。秉持仁政的國家應當造福大眾,使各種藥材資具充實完備;就如同派遣醫王耆域,親自帶著藥物去救治鹿子一樣。。各地的名醫與藥草都匯聚到我這裡,大家都來投奔我;當時的瓶沙王也展現並運用了極大的權能與護持力。。就在這時,佛陀為我授記(或布施),並在寬闊舒心的講堂中,面對所有在場的一千二百五十位比丘僧眾。。那位名叫鹿子的比丘,擁有六種神通和高強的神足通,他在阿耨達池邊,向大眾講述自己過去生所作的善惡業緣。
法義解析
  • 此偈頌描述佛陀過去生中(因地)所造的惡業因緣。
    因對辟支佛(一覺之尊)有所冒犯或致其驚擾,導致聖者色身不調(不豫),以此業緣說明果報不失,即便成佛仍須示現受報之理。

    此處描述對具德者的供養與侍奉功德。
    經文中弟子自述往昔生中,透過對修行者(尊人)的醫藥供養與瞻待,見證其展現神足通化去的過程,體現布施供養的殊勝果報。

    此處描述宿世見佛時的踴躍心情,並勸導身邊親近之人共同歸依佛陀,體現了初期佛教中「眾祐」(世尊)出現世間的稀有難得與出家修行的解脫意義。

    本偈描述弟子在聽聞並親眼見證聖者顯現神通後的欣喜與恭敬。
    這反映了在阿含及本緣經中,信眾透過見證聖者神變而啟發清淨信心,進而種下解脫善根的過程。

    此偈強調布施時的「心境」(喜悅意)與「福田」(醫藥布施)之因果感應。
    在《佛五百弟子自說本起經》的脈絡下,弟子們敘述過去生行施的善業,如何在成道前的生生世世中轉化為殊勝的依報與正報,體現了「業果不壞」的法義。

    描述弟子在輪迴的最後階段,憑藉往昔善業功德再次受生為人,並在法緣成熟時遇佛出世,得見導師並聽聞正法,最終成就解脫。

    此偈描述弟子隨佛修行,從出家、離欲、斷惑到最終證果的圓滿過程。
    強調「寂志」的修行初心與「清涼滅度」的涅槃成果。

    此偈頌描述佛弟子回憶過去生中因修行或種下善因,而在物質生活上獲得四事供養具足的果報,體現了因果不虛的法義。

    此偈描述弟子過去生中行菩薩道之布施功德。
    透過外在物資(衣、藥)的供給,不僅止於救拔色身病苦,更是展現慈悲心,建立與眾生之善緣,為修行解脫道之資糧。

    描述天人感應尊者之疾,化導國王行慈悲供養,展現修行者與天人之感通,以及國王護持僧伽的福德。

    此偈以世間良醫藥石為喻,說明國王治國應如醫王救疾,興辦利民之政,使法藥與醫藥齊備,救拔眾生苦難。
    耆域為佛世名醫,此處象徵能治身心重病的智慧與慈悲。

    此偈頌描述佛弟子往昔因緣中受人尊崇與供養的盛況。
    醫藥的匯聚代表法藥與世間醫治能力的成就;瓶沙王(頻婆娑羅王)的護持則象徵王權對佛法的支持與福德的感召。

    此偈描述佛陀於大眾集會中進行授記或施予的莊嚴情境。
    柔軟堂指佛陀說法、僧眾安住之處。
    千二百五十人為常隨佛之大眾數量,以此彰顯法會之盛大與傳承之正式。

    本句描述鹿子比丘在清淨的阿耨達池集會中,依仗神通力追憶並公開陳述其過去世的宿命因緣,展現因果不虛之理。

名相註解
  • 一覺之尊:指辟支佛(Pratyekabuddha),又稱獨覺、緣覺,於無佛之世自悟解脫之聖者。
  • 不豫:身體不適、生病之意。在佛教本緣經中常指聖者色身受損或患病。
  • 藥肆:賣藥的店鋪。
  • 告語:宣告、告訴。
  • 僕童客:指家中的奴僕、童使與寄居的賓客。
  • 眾祐:佛陀的異名,意指具足眾德、為眾生之福祐者。
  • 臻:到達、至。
  • 僕:指隨從或家僕,於此情境中作為傳遞聖者訊息的媒介。
  • 施醫藥:佛教四事供養之一,指針對眾生身疾所作的無畏布施。
  • 四方:指各個方位或廣大地域,意指布施的範圍廣大且無分別。
  • 無所乏:指資生用具充足,身心不感匱乏的安定狀態。
  • 蓱沙:即頻婆娑羅王,摩揭陀國君主,佛陀的重要護法居士。
  • 彌迦弗:佛陀弟子之一,此處指因宿世因緣而受病苦,需醫藥供養的聖者。
  • 仁國:指奉行仁政、具足德行的國家。
  • 耆域:梵語 Jīvaka,佛陀時代著名的醫王,醫術高明,曾為佛陀及僧團治病。
  • 鹿子:指鹿子母(Mṛgāra-mātā)之子,或泛指受醫王救治的對象,在此經典脈絡中作為受藥者的具體指代。
  • 歸趣:歸向、趨向。
  • 王蓱沙:即頻婆娑羅王(Bimbisāra),摩揭陀國國王,佛陀的重要護法。
  • 大神通:此處指國王所擁有的廣大威德或其護持佛法的能力。
  • 鹿子比丘:經中五百弟子之一,因其宿世與鹿相關之因緣或出身而得名。
  • 六通:指成就阿羅漢果位後具備的六種超自然能力,包括神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
  • 大神足:指神足通中極其廣大自在的變化能力,能隨意往還、變現。
「昔我逐勇狗,往詣藥肆上,
緣一覺之尊,身體得不豫。
給之以醫藥,瞻養至七日,
尊人過七日,便飛昇虛空。
我時見告語,家之僕童客,
眾祐已來臻,如是出家學。
我聞僕所說,辟支佛飛行,
其志踊躍喜,一意叉手向。
緣是喜悅意,布施醫藥故,
在天上人間,功德自然見。
於今最後世,復還得人身,
值見等正覺,導師無有上。
於釋師子所,出家為寂志,
已得無所著,清涼而滅度。
於昔吾於是,得供甚眾多,
衣被及飲食,床臥所安具。
為其縫衣服,從施醫藥故,
四方給諸藥,所安無所乏。
天人往告語,蓱沙之國王,
卿當以醫藥,施與彌迦弗。
仁國當興利,眾藥大熾盛,
遣耆域醫王,擎藥與鹿子。
四面醫藥來,皆悉歸趣我,
彼時王蓱沙,施遣大神通。
於是來授我,具足柔軟堂,
悉遍比丘僧,千二百五十。」
其鹿子比丘,六通大神足,
於阿耨達池,自說本所作。

羅雲品第二十五

54
白話直譯
我過去曾經做過國王,統治摩竭國,
百姓非常多,判斷事情都依據道理。那時有位仙人,喝了別人溝裡的水,
就來到我這裡,當面對我說:
『大王,我是個賊,口渴卻沒人給我水喝,
你應該要懲罰我,就像審問偷竊的人一樣。』我當時就回應說:『仙人你帶著法藥,
我完全允許你,隨意離開,照你想要的去做。』『大王,我心裡還是懷疑,罪過的結沒辦法解開,
你還是應該懲罰我,這樣我才能消除災殃和罪業。』我就命人把他關在後花園,結果忘了這件事,一直到第六天,
過了六天之後,他也沒東西吃喝。因為這個因緣,我雖然從沒惡意,
卻墮入燒炙的黑繩地獄,又受苦六萬年。這是殘餘的災殃,現在是最後一生,
身處母胎之中,六年才得以出生。從未生起邪亂之心,身體與言語皆無犯罪,
因此得以收穫果報,罪與福不可分離。就這樣,羅雲尊者,在比丘僧中,
於阿耨達池,親自述說過去所作之事。
白話口語化新譯
我過去曾經當過國王,統治著摩竭提國,當時的人民非常多,我都依照正理來治理國家與裁決事務。。那時候有一位仙人,喝了別人溝渠裡的水,他立刻來找我並對我說:『大王,我成了小偷,因為口渴卻沒經過同意就喝水,請您像審問小偷那樣,對我進行責罰吧。』。我那時立刻回答說:『仙人您掌握著救渡眾生的法藥,我完全聽從您的意思,請您依照自己的心願自由離去。』。「大王,我過去因為猶豫不決、心懷懷疑,心中的罪惡感與糾結一直無法排解;原本就應該承受這份責罰,直到現在,我的罪報與禍殃才終於化解。」。於是命令人把他關在後花園裡,結果一忘就是六天;在這六天當中,他完全沒有吃喝任何東西。。因為這個業因緣的關係,雖然當初並沒有懷著惡毒的心,卻還是墮入了大燒炙地獄與黑繩地獄,在那裡度過了六萬年。。受完了過去殘餘的業報罪苦,這輩子是我在世間最後一次投生;我在母親的肚子裡待了整整六年,最後才順利降生。。心裡從不生起雜亂的惡念,身體和言語也不犯任何過失,這樣才能得到修行成果;畢竟罪業和福報的感應規律是永遠相隨、無法脫離的。。就這樣,羅睺羅尊者在比丘僧團的聚會中,來到阿耨達池畔,親自講述了自己過去世所造作的善惡業緣與修行歷程。
法義解析
  • 此偈頌描述佛弟子往昔生為人王時的因緣,強調其治國方針秉持「義理」而非私慾,符合佛教理想王權的法治精神。

    此段描述佛陀過去生為國王時,有一仙人因不慎飲用未施予之水(犯不與取),自覺違法而主動求罰。
    體現了古代修行者對持戒(不偷盜)極其嚴謹的自省與負責態度,亦為後文國王誤判而受報的宿緣伏筆。

    此處展現了對善知識的恭敬與信順。
    仙人象徵具足佛法智慧的引導者,『法藥』喻指能醫治眾生煩惱病苦的教法。
    聽受者以全然捨心的態度(恣聽),表達對聖者行止的尊重與供養。

    此偈頌展現了宿緣果報的成熟。
    修行者自述過去因疑惑佛法或正道(狐疑)而產生的業結,透過現世受報(謫罰)來了結業債,達到罪障清淨。

    此段描述佛陀過去生因果報應的具體情境。
    因往昔惡業因緣成熟,雖貴為王子仍受飢渴之苦,以此顯示因果業力之嚴峻,即便聖者在修道過程中亦須償還宿債。

    此偈頌說明業力的不可思議與自作自受。
    即便主觀上未必存有極大惡念,但若造作了相應的業因(如毀謗、不敬等),仍須感召地獄的苦果,展現了法界因果律的嚴峻。

    此偈描述尊者因過去世業力(餘殃)尚未淨盡,雖已至最後生(即將證果或入滅之身),仍須感召住胎六年的異熟果報。
    強調即使是即將解脫的聖者,在未入涅槃前仍須償清往昔宿業。

    此偈強調三業清淨與因果不虛的道理。
    修行者透過攝心(不生亂意)來引導身、口的律儀,當三業無失時,自然能感得解脫或善趣之果。
    經文末句揭示了業果感付的必然性,福報與罪業皆依行為而定,如影隨形。

    此為《佛五百弟子自說本起經》之結語形式,描述佛陀弟子在阿耨達池邊集會,各自述說過去生中的因緣(本起),用以彰顯業果不壞與修行成就。
    羅雲(羅睺羅)尊者依此體裁,向大眾示現其證果之因。

名相註解
  • 典主:掌管、統治。
  • 摩竭國:即摩揭陀國(Magadha),古印度重要國家。
  • 義理:此處指符合公義、正法與理性的準則。
  • 賊:此指犯下「不與取」(偷盜)之過失。
  • 謫罰:依法懲戒、判刑。
  • 法藥:喻佛法。佛陀如大醫王,依眾生根器病症開立教法,以治癒生死煩惱之病。
  • 恣聽:任憑、聽任。表示不加限制地順從對方的意願。
  • 狐疑:猶豫不決,對佛法或因果產生懷疑。
  • 咎結:因過失而纏縛於心的煩惱或業因。
  • 消殃:消除災禍與業障。
  • 勅:皇帝或尊者的命令,此處指國王下令。
  • 後園:宮廷後方的園林或禁苑。
  • 飲食:泛指維持生命的食物與飲水。
  • 因緣:指造作惡業的直接因與助緣。
  • 黑繩:八熱地獄之一,以黑繩量身後鋸解之苦。
  • 六年:指特定弟子(如老那提、羅睺羅等在不同經典中的類似記載)因業力導致超乎常理的久住胎中。
「我昔曾為王,典主摩竭國,
人民甚眾多,決事以義理。
爾時有仙人,飲他溝中水,
即來詣我所,前語我如是:
『大王我為賊,乏飲不與水,
便當謫罰我,如拷盜竊者。』
我時即報言:『仙人持法藥,
我恣聽仁者,便去隨其欲。』
『大王我狐疑,咎結不得除,
便當謫罰我,今乃消殃罪。』
即勅著後園,忘之至六日,
過六日已後,亦不得飲食。
坐是因緣故,未曾有惡意,
墮燒炙黑繩,更歷六萬歲。
畢是有餘殃,於今最後生,
處在母腹中,六年乃得生。
未曾起亂意,身口不犯罪,
乃值得果實,罪福不可離。」
如是羅雲尊,在於比丘僧,
於阿耨達池,自說本所作。

難提品第二十六

56
白話直譯
從前在佛住世時,我供養溫暖的浴室,
為比丘僧團洗浴,當下就發願說:
『願我能和這些尊貴大眾一起聚會,
世世都能清涼自在,遠離欲望沒有污垢。舉止端正緩慢,清淨如美妙的花朵。』在那裡壽命結束後,就生到天界。在天上和人間,容貌都端正莊嚴,
每一世出生的地方,都是大勢尊者所住之處。在那裡壽命結束後,又回來投生人間,
諸天和人們見到我都不會厭倦。見到辟支佛的塔,修補泥土整理,
用聖潔的裝飾讓它潔白明亮,並在上面懸掛幡蓋。當時我自己發願,希望能夠獲得相好,擁有金色身體如紫磨金般光澤,端莊嚴美無與倫比。因為這些所做的福德,轉生於波羅㮈國,在脂惟尼家出生,成為一個沒有憤怒傷害的孩子。見到迦葉佛的佛塔,心中充滿歡喜,隨即前往其寺廟中,豎立了承露盤。因為這些供養佛塔的行為,以及修繕裝飾佛塔,興建剎柱與承露盤,所獲得的福報無法計量。由於這些剩餘的福德,在最後一世中,出生於釋迦族王室,成為佛陀的弟弟。我的身體自然具備大人的相好,莊嚴如羅羼,平等分布三十種特徵。佛常說我,容貌最端正,
已斷盡一切煩惱,證得涅槃境界。」難提的法母、導師與弟子,在比丘僧團中,
於阿耨達池邊,親自說明過去所做的事。
白話口語化新譯
過去在維衛佛的時代,我曾布施溫暖的浴室給比丘僧團洗澡。當時我發願:『希望我以後能常與這些尊貴的修行人聚在一起,生生世世都能獲得清涼自在,斷除欲望,不再被煩惱塵垢所染污。』。舉止莊嚴大方且從容不迫,內心與外在都像蓮花一樣清淨無暇。。在那裡的生命結束之後,立刻就轉生到天界。。不論轉生到天上還是人間,長相都非常端莊好看;在生生世世的出生地,都能成為擁有強大勢力與德行的尊貴者。。在那裡的壽命結束後,我又回到人間受生;不論是天人還是凡間百姓,看到我的相好莊嚴都感到心生歡喜,永不滿足。。看見辟支佛的塔廟毀損,便動手修繕補好、重新塗漆整理,讓整座塔看起來神聖、潔白如新,最後在塔頂懸掛起華麗的幡旗與傘蓋。。那時我心中立下誓願,希望能獲得圓滿的相貌特徵,擁有像紫磨金般的金色身體,莊嚴的儀表世上無人能及。。因為這些積累的福報,我轉生到波羅㮈國,出生在脂惟尼家中,作為孩子,心性平和,沒有任何怨恨與傷害他人的念頭。。看見迦葉佛的佛塔時,心裡非常法喜,於是立刻去到寺院裡,安置塔頂的承露盤供養。。因為布施供養佛塔,以及修繕、裝飾神聖的佛塔,建造塔頂的剎柱與露盤,以此功德所獲得的福報是無法計量的。。憑藉著過去修行的餘福,在他輪迴的最後一世,投生到釋迦族的王室,並成為佛陀的親弟弟(難陀)。。我的身體自然而然地具備偉大覺者的種種相好特徵,莊嚴成就了忍辱之德,平等地顯現出三十二種大人相。。佛陀以洞察一切的智慧稱讚我,說我的容貌最為端正莊嚴;如今我已滅除所有煩惱束縛,親自證悟了通往解脫、不再生死的法門。。難提這位孝順父母的弟子,在僧團大眾聚集的阿耨達池邊,向大家訴說自己過去生中所作的往事與因緣。
法義解析
  • 此偈頌描述佛弟子往昔修布施供養之因緣。
    透過供養僧眾洗浴除去身垢的功德,轉化為祈願未來世能親近善知識,並獲致心靈清涼、遠離煩惱欲望的解脫之果。

    此句描述佛弟子因修行戒定慧而顯發於外的威儀與清淨心境,以妙花比喻遠離塵垢、具足功德的聖者特質。

    描述因果報應的轉折,說明修行者或具德者在世間捨報後,依其福德力感召天界果報。

    此偈描述弟子因過去世供養與修持所獲得的殊勝果報。
    在佛教因果觀中,布施與持戒能感得相貌端正及位高權重的福報,使其在輪迴中恆受尊崇。

    此偈描述弟子往昔修持功德所感得的勝妙果報。
    因宿世善業力,即便從天界壽盡轉生人間,仍具足殊勝威德與相貌,令見者自然生起恭敬與欣求之心,體現了福德力的感召。

    此偈頌描述弟子於往昔世中所修之供養功德。
    透過修復、粉刷佛塔及奉獻幢幡,表達對覺者的崇敬,此種福業成為後世證果之資糧。

    此偈頌描述修行者在過去生中,見佛莊嚴而生起欣慕之心,進而發願成就如佛一般的相好與威德。
    這體現了本起經中弟子往昔種下佛道因緣的願力。

    本偈頌描述弟子因往昔供養、修福的因緣,感得後世轉生於富饒之地,並具備優良的種姓與慈悲柔和的性格。
    體現了「福不唐捐」與「報由心造」的因果律,強調善業能決定投生的環境與先天的心理素質。

    此偈描述修行者前世因見佛塔而生清淨歡喜心,並透過實際的布施造塔行為(安置承露盤)累積福德資糧,體現了「見塔生歡喜」與「修繕供養」的功德。

    此偈頌強調供養與修繕佛塔的殊勝功德。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,弟子們透過追溯過去生對佛塔的微小供養(如修補、裝飾或造塔配件),說明這是成就現世解脫與無量福報的遠因。

    此偈描述弟子因昔日供養、修行所積累的功德,在歷經多生累劫受報後仍有「餘福」,使其在最後一世能與佛陀同生一家,具足聞法解脫的勝緣。

    此處描述佛弟子隨佛修持後,其色身自然感得如佛一般的丈夫相,強調因地修行(如羅羼/忍辱)所感得的果德莊嚴。

    此偈頌展現本經「自說本起」之特色,修行者描述獲得佛陀授記其色欲清淨、相貌第一,並強調內在已達成阿羅漢果位,煩惱斷盡(盡諸漏)且證悟涅槃(甘露句)。

    此偈頌為本經各品之通式,描述弟子在清淨的阿耨達池聖地,向僧團交代宿世因果(本起),展現業力不亡與證果之歷程。

名相註解
  • 妙花:常指蓮花,比喻出淤泥而不染的佛法功德。
  • 生天上:依善業功德投生於欲界、色界或無色界之天道。
  • 大勢尊:指具足大威德、大權勢且受人尊崇者。
  • 繕治:修補、整治建物。
  • 幡蓋:旗幡與傘蓋,為供養佛塔、莊嚴聖地的法具。
  • 相好:指佛陀色身具備的莊嚴特徵(三十二相、八十種好)。
  • 端嚴:端正莊嚴。
  • 波羅㮈國:古印度十六大國之一,迦尸國的首都,佛陀初轉法輪之處。
  • 脂惟尼:此經中特定的人名或族姓,指長者或富貴之身分。
  • 無恚害:指沒有瞋恨、憤怒與殘害眾生的負面心理,為大悲心與定力的基礎。
  • 施塔:布施、供養佛塔。
  • 治:修繕、整理、維護。
  • 聖飾:莊嚴神聖佛塔的飾物。
  • 槃:指承露盤,位於塔剎上用以承接靈露、象徵清淨的圓盤狀結構。
  • 有餘福:指過去世累積的福報在多次受生後仍未耗盡的剩餘功德。
  • 釋氏王家:指佛陀所屬的釋迦族王室。
  • 大人之相好:指三十二相、八十種好,為偉大覺者所具備的身體特徵。
  • 羅羼:梵語 kṣānti 之音譯,指忍辱。在此經典語境中為成就相好的要因。
  • 三十:指三十二相的略稱,表示大人相之具足。
  • 難提:Nanda,佛陀弟子之一。
「昔惟衛佛世,我施煖浴室,
一洗比丘僧,便自發願言:
『令我與是等,尊眾共集會,
世世得清涼,離欲無垢塵。
端正常徐好,清淨若妙花。』
於彼壽終後,便得生天上。
在天上人間,顏色好端正,
世世所生處,所住大勢尊。
於彼壽終後,來還生人間,
諸天及人民,見我無厭足。
見辟支佛塔,繕治泥整頓,
聖飾令鮮白,於上懸幡蓋。
我時自發願,欲求得相好,
金體紫磨色,端嚴無有比。
因是所作福,生波羅㮈國,
於脂惟尼生,作子無恚害。
見迦葉佛塔,其心為歡喜,
輒詣其寺中,竪立承露槃。
用是施塔故,及治聖飾塔,
興建剎柱槃,受福不可量。
從彼有餘福,於是最後世,
生釋氏王家,便為佛之弟。
我身自然有,大人之相好,
莊嚴成羅羼,平等布三十。
佛普見說我,端正最第一,
已除盡諸漏,逮得甘露句。」
難提父母子,於比丘僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

提品第二十七

58
白話直譯
過去世糧食很貴,大家都很害怕飢餓,
有五百位比丘,去乞食時都有人布施。所有長者都很慷慨,布施給修行人各種方法,
比丘們分頭乞食得到飯菜,就拿回來給我。雖然有時吃到粗糙有時細緻的食物,總是分給身體,
但他們也不了解我,總是聽從我的話。大家都來靠近,四處尋找飯菜,
那時我靠自己力量,從他們那裡離開。當時大家各自奔跑,遠遠地尋找我,
拼盡全力從後面追,卻怎麼也追不上我。我就渡過大河,坐在一旁,
四處張望,發現很安靜,沒有人來。我今天獨自享用食物,柔軟美味且芬芳,內心滿足充實,最終渴望獲得安穩。於是有一位比丘,因緣覺悟的世尊,其威德神力無比巍峨,生死輪迴徹底消除。心中常常思量,貧窮低賤實在痛苦至極,過去未曾修行功德,因此導致我如此貧困。當下生起清淨之心,內心歡喜踴躍地思量,應當布施給比丘,因為他們是眾生的庇護者。當時世尊便接受了,隨即在那飯食之上,出於憐憫與悲傷,便飛升至虛空中。我當時便發下願望:『不要再讓我貧窮,來世生於富貴之家,容貌端正如同妙華。』和這些尊貴者一樣,世世都能相遇,
讓我能承接這法門,就像你所得到的一樣。因為這些善行,能長久安樂,
在天界和人間,所做的善德自己能看見。也能成為國王,無數次轉生為天人,
從未墮入惡道,也沒有罪業災殃。憑著這些剩餘的福報,在最後一世,
來生會投生富裕之家,出生於釋迦族的大姓。那時佛世尊,來到我出生的地方,
我就成為寂靜之志,和親屬一起。我過去所發的願望,都能如願圓滿,
已經證得無所執著,清涼並且涅槃。放棄世俗權勢成為沙門,承擔並接受佛陀的教導,
在阿耨達池中,自述自己過去所做的事情。
白話口語化新譯
過去世曾遇到糧食短缺、物價高漲,大家都在飢荒中感到恐慌。那時有五百位出家比丘,只要他們來乞食,我(或施主)就會供養布施。。所有的長者前輩們,都慷慨地教導我許多修行的法門;當他們透過托缽乞食得到飯食後,也會立刻拿來分給我吃。。雖然得到了或粗或細的食物,並經常分出來供養這個身體,但肉體本身並不能感知到我的存在,它只是隨時聽從並實踐我所說的法教。。許多人聚攏過來,忙著索求或準備各種食物;那時的我勉力支撐,隨即從人群中離開。。那時候大家四處奔逃,向著遠方互相尋找索求,拼命地在後面追趕,卻始終趕不上我。。接著渡過了河流,在岸邊找個地方坐下,向四周觀察,發現這是一個安靜、沒有人跡的地方。。「我今天獨自享用這殊勝的法食,它是那麼柔軟、甜美又芬芳,讓我內心感到無比充實滿足,這是我始終追求的寂靜安穩境界。」。這時有一位比丘,他已經證得緣覺世尊的果位,顯現出極其宏大的神力威德,徹底斷絕了生死的輪迴,不再有任何殘留。。心裡經常愁苦地想著:這種窮酸卑微的生活實在太痛苦了,這都是因為我過去沒有積修福德善業,才會落得現在這般貧困。。當下便發起純淨的信心,滿心歡喜地想著並說出:我應該供養這位出家僧人,他本就是世間福報的守護者。。那時候世尊接受了供養,就在那裡用餐;因為憐憫我的緣故,飯後便展現神力飛向空中。。我那時立刻許願:『希望我以後不要再貧窮了,來世能出生在有錢有勢的家庭,而且長得像花朵一樣莊嚴好看。』。希望生生世世都能與像您這樣的解脫聖者相遇,讓我也有機會領受這份正法,達成與您同樣的修行境界。。因為這些修行的功德,能讓人長久享有平安快樂;不論轉生在天界還是人間,過去所做的善行功德都會自然呈現果報。。也能多次轉生為人間的國王,並在天界與人道之間往返無數次,期間從未墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道,也沒有遭受任何罪業的殃禍。。憑藉著過去累積的餘福,在這最後一世,投生到有權有勢的富貴人家,並出生在釋迦族的高貴門第。。那時候,佛陀來到他出生的地方。當時的我是一名修道的梵志,正和親戚家人們聚在一起。。我過去所許下的願望,現在都已經如願達成;我已經不再對世間有任何掛礙,體會到如火熄滅般的清涼與解脫。。放棄了世俗的權力地位出家修道,接受佛陀的教導,在阿耨達池畔,向大眾宣說自己過去生中的所作所為與因果歷程。
法義解析
  • 此偈頌描述佛弟子過去生中修持布施波羅蜜的情境。
    在極度匱乏的災荒時期,仍能不吝惜資財供養僧團,展現出堅定的布施心與對三寶的護持,以此功德作為往後證果的本起因緣。

    此段描述弟子憶念過去生中,長者們對其在法佈施(道術)與財佈施(分衛飯食)上的雙重提攜,展現早期佛教僧團或修行群體間資具共享、互相扶持的清淨生活。

    此偈頌體現了「身我分離」與「以身從道」的思想。
    描述修行者雖慈憫照顧色身(供給飲食),但體悟色身為無知之質,唯有依循智慧與教法(用我語)方能運作,強調不執著於身而致力於修行的態度。

    此段描述尊者(佛弟子)回憶宿世因緣。
    當眾生仍耽溺於世俗飲食與物慾追求(飯食具)時,尊者展現出遠離塵囂、精進修行的決心,即便體力有限仍自力遠離熱鬧喧難之處,體現出頭陀行或出離心的法義。

    此處描述佛陀(或其弟子)在展現神力或證悟境界後,世俗之人即便竭力追尋,也因心境與果位之隔閡而無法企及,體現聖凡之別。

    此經文描述阿羅漢(或修行者)尋求遠離喧囂、適合禪修的寂靜處(阿蘭若)。
    「坐一面」是佛典中表示禮貌退坐或安坐的慣用語,「周匝四向視」則體現修行者對環境的攝心與審視。

    此偈頌描述比丘在修持中獲得法喜、禪悅之食的勝妙受用。
    以「食」比喻佛法對身心的滋養,強調修行者透過獨處精進,能轉化粗澀的煩惱為柔軟的智慧,最終趨向解脫的安穩境地。

    此句描述佛弟子在法會中展現其證得緣覺果位後的威神力。
    在《佛五百弟子自說本起經》的脈絡下,強調弟子們隨佛修行的神變成就,以及斷除分段生死、證得無餘涅槃的解脫境界。

    此偈反映佛弟子在自說過去生因緣時,對「業力感果」的自省。
    說明貧窮苦報並非偶然,而是源於過去生未造福業(不修功德)的直接後果,強調因果報應的真實不虛。

    此偈描述修行者見到具德比丘後,心生淨信(清淨心)與大歡喜(歡踊),並認知僧伽為世間福田,故發心行布施供養。

    此偈描述佛陀接受弟子(阿那律)供養後的威儀與神變。
    展現佛陀隨順世間受食,並以慈悲心攝受眾生,令受供者增長福德,隨後以飛騰虛空展現解脫無礙的聖者境界。

    此處描述佛弟子在過去生中,因見聞佛德或感悟貧苦而發起修福、轉變果報的初衷。
    在《佛五百弟子自說本起經》的脈絡下,強調過去世的願力是成就今世果報的重要遠因。

    此為弟子表達隨學、共修的願力。
    透過世世與聖者共處,旨在薪火相傳,最終成就與佛、大弟子們相同的寂滅解脫之法。

    本偈強調業果不亡的道理。
    行者往昔所修之福德(德),是獲得長久安樂(受安)的根本原因。
    無論報應在何處(天上人間),善業之力必然隨身,自見其報。

    此偈描述弟子往昔因供養布施之功德,獲得長久感官受樂與世間尊貴的果報,並因善業守護而不受惡道之苦,體現了「本起」經中因果業報與宿世修行對後世福報的直接影響。

    此偈描述修行者因往昔布施、持戒所積累的福報尚未窮盡,使其在證果前的最後一生,能具足世間圓滿,生於尊貴種姓家,為成就道業提供優渥環境。

    此段描述佛陀遊化至故鄉(迦毗羅衛城)時,說法者過去生身為婆羅門與親族共同生活的場景。
    展現佛陀慈悲教化不捨故親,以及弟子宿世善根成熟的因緣。

    此偈頌展現阿羅漢證果後的自覺境界。
    說明修行者透過完成往昔誓願,斷除對法與我的執著(無所著),熄滅煩惱之火,達到大智度、離熱惱的涅槃狀態。

    此經文描述弟子隨佛至阿耨達池,由佛陀許可後,各自述說過去世因緣(本起)的場景。
    體現了捨離世俗榮華、依教奉行,並透過顯露宿世因果來彰顯業力不失的法義。

名相註解
  • 求食:即乞食、托缽,是出家眾依止他力維持肉身,以專注修行的基本生活方式。
  • 粗細食:指不同品質的飲食,粗者如黎藿,細者如美食。
  • 身:此指四大假合之肉身。
  • 用我語:指依從修行者的心志或佛法的教導而行事。
  • 來趣:趨向、聚集之意。
  • 飯食具:指飲食及供養所需的器物、資具。
  • 自力:自行勉力、竭力。
  • 求索:尋找、搜索。
  • 坐一面:退坐在一旁,指在適當的位置安坐。
  • 得靜:獲得寂靜、清靜的環境,適合禪觀修行的處所。
  • 獨食:指遠離熱鬧,獨處修習禪定所獲之法喜。
  • 盈足:形容內心充滿法益,不再向外攀緣追求。
  • 緣覺:獨覺,指觀悟十二因緣而覺悟者。
  • 威神:威德與神力。
  • 無餘:指無餘涅槃,生死的因與果皆已盡絕,不再受生。
  • 意慮:內心的思慮、憂念。
  • 苦劇:極度的痛苦、艱辛。
  • 窮賤:貧窮與地位卑下。
  • 憐愍:慈悲哀念眾生之苦。
  • 虛空:此指佛陀以神足通騰空而去。
  • 妙華:比喻極其精美莊嚴的花朵,常指蓮華,用以形容容貌清淨殊妙。
  • 尊:此指漏盡意解、證得阿羅漢果的大弟子。
  • 承此法:指親近善知識並領受修行法門,使法脈得以傳承。
  • 受安:感受安穩快樂,指功德感召的善果。
  • 自見:自然顯現、親自證得,指業力果報真實不虛地呈現在自身。
  • 天人無數反:指於天道與人道之中多次往返受生,屬善趣輪迴。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 罪殃:因過往惡業所招感災禍或苦報。
  • 釋種大姓:指佛陀所屬的釋迦族,在當時印度社會中屬於高貴的剎帝利種姓。
「昔世穀米貴,飢餓大恐懼,
比丘有五百,求食則施與。
一切諸長者,惠施眾道術,
分衛得飯食,便持來授我。
雖得粗細食,常分以與身,
亦不能知我,每隨用我語。
諸人民來趣,行求飯食具,
我爾時自力,從彼便出去。
是時各馳走,孚遠相求索,
盡力從後追,不能及逮我。
即渡於流河,便却坐一面,
周匝四向視,得靜無來人。
『我今日獨食,柔軟美且香,
飽滿意盈足,終慕獲安隱。』
於是有比丘,則緣覺世尊,
威神大巍巍,生死除無餘。
意慮常念言,窮賤甚苦劇,
本不修功德,是故令我貧。
即興清淨心,歡踊意念言,
當施與比丘,是本眾祐者。
時世尊便受,則於彼飯食,
用憐愍傷我,便飛在虛空。
我時即發願:『莫復令我貧,
後生勢富家,端正如妙華。
與如是等尊,世世共會遇,
使我承此法,如仁者所得。』
緣是所作德,受安長且久,
於天上人間,所作德自見。
亦得為國王,天人無數反,
未曾墮惡道,亦無有罪殃。
從彼有餘福,於是最後世,
來生勢富家,釋種大姓生。
爾時佛世尊,來詣所生地,
我即為寂志,并與親屬俱。
我本所立願,輒如意具足,
已得無所著,清涼且滅度。」
捨勢為沙門,提受佛教,
於阿耨達池,自說本所作。

羅槃提品第二十八

60
白話直譯
拘樓秦佛時,從前有建造佛塔的人,
當時我住在那裡,那座寺廟非常高大。興建這座塔寺時,我曾口頭責備他們:
『這座塔太大了,什麼時候才能完成?可以稍微做些功德,這樣自己也能完成,
既不會太過勞累,塔寺也能很快竣工。』因為用口說了輕蔑的話,犯下了語業的罪報,
壽命結束後,便墮入地獄之中。從地獄出來後,身形短小且面貌醜陋,
每一世所生之處,都被眾人輕視鄙棄。在迦葉佛時代,轉生為烏鳥赤𭉨,
在波羅㮈的道路上,翱翔於叢林之間。看見世間的光明,比丘們圍繞在旁,
就順從佛陀行禮,口中發出悲傷的聲音。佛世尊在波羅㮈國遊化時,
每次外出或進入,總是繞著發出悲鳴。因為這樣的善行,今生又得為人,
得以親見等正覺,無上的導師。能夠出離而心向寂靜,在釋迦師子那裡,
已經無所執著,清涼安然證得涅槃。羅漢獲得自在,具足六種神通,
名為持法者,真正有辯才。所有大眾聚集,聆聽我的聲音,
諸天和人們,大家都很歡喜。我所造的罪業很少,行善也不多,卻都得到了相應的果報,這就是我所造的罪與福。羅槃提尊者,在比丘僧中,於阿耨達池,親自述說自己過去所作的事情。
白話口語化新譯
在過去拘樓秦佛的時代,有人建造了一座佛塔;那時我也住在那裡,那座寺院規模非常宏偉寬廣。。當大家在蓋這座佛塔寺院時,我卻用言語輕蔑地批評:『這塔蓋得這麼巨大,到底什麼時候才能蓋好?』。可以稍微做一點功德,這樣自然就能處理好,既不會太過勞累麻煩,佛塔寺廟也能很快蓋好。。因為用口說出粗惡毀謗的話,而感召了言語造業的罪報;在這一生的生命結束之後,就會墮落到地獄受苦。。從地獄受苦結束出來後,投生得矮小又黑醜,生生世世無論出生在哪裡,都會被大家看不起。。在迦葉佛弘法的那個時代,我投胎當了一隻紅嘴鴉,生活在波羅捺國的道路旁,整天在密林樹叢中穿梭飛翔。。看到如世間明燈般的佛陀在眾多比丘簇擁下,立刻上前恭敬行禮,忍不住發出至誠悲感的聲音。。當佛陀在波羅㮈國弘法遊歷時,那隻象總是跟隨著佛陀進出,經常繞著佛陀悲切地鳴叫。。因為這些修來的功德,讓我能再次獲得人身,並親眼見到證得平等正覺的佛陀,跟隨這位至高無上的導師。。脫離了世俗煩惱成為修行人,在佛陀座下修行,已經達到對世間萬物毫無掛礙的境界,身心寂靜清涼,最終證入涅槃。。這位阿羅漢已解脫束縛、獲得心靈自在,擁有六種神通與強大的神足力;他的名字叫做『持法』,修行精確真實且具備教化他人的辯才。。當時在場聚會的所有人,聽到了我的聲音,不論是天上的天人還是世間的人民,每個人都感到無比的欣喜。。我過去造的罪業很少,修的福報也不多,但無論是罪還是福,我現在都已經承受了這兩種行為所帶來的果報。。羅槃提尊者在比丘僧團裡,在阿耨達池邊,向大眾講述自己過去世的修行與業緣。
法義解析
  • 此偈頌描述說法者過去生與古佛法緣的開端。
    透過回憶「拘樓秦佛」(過去七佛之一)時期的造塔與僧團生活,說明修福與護持法門的深遠因緣。

    此處描述尊者往昔因地修行時,因見他人興建宏偉佛塔而生起懈怠與不耐之心,進而出口毀謗。
    這段經文旨在說明「口業」的因果,即便是一句嫌惡佛塔建築的話,也會成為日後修行道路上的障礙。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,這展現了阿羅漢過去生中的惡因對其成道過程的影響。

    此處反映佛法中『隨力供養』與『法隨法行』的觀點,強調布施應量力而為,不生熱惱,使善事得以順遂成就。

    本偈說明口業的因果報應。
    惡言(窶言)是因,語罪是過程,墮地獄則是最終受報的結果。
    強調眾生應謹慎言論,避免因一時口過而遭受長久地獄之苦。

    此偈描述眾生因往昔惡業(如瞋恚、戲弄他人等)在地獄受滿苦報後,餘殃未盡,轉生人道時仍具足「卑小、色惡、卑賤」等殘餘果報。
    這反映了業力從劇烈苦受延伸至微細身相與社會地位的影響。

    此段經文敘述佛弟子往昔生中的宿命因緣。
    在過去迦葉佛時代,該弟子因過往業力感召,墮入畜生道化為烏鳥。
    此處強調即使在佛世,眾生仍隨業受報,但也因此埋下未來解脫的種子。

    此處描述佛弟子見佛時的崇敬與動容。
    佛被視為世間的光明,隨眾繞佛是常見的禮儀,悲音則體現了悔過或渴仰佛法的情感。

    此段描述白象(長老阿若憍陳如前生)對佛陀的依戀與感應,展現眾生見佛時的至誠情感與過去世的因緣連結。

    此偈描述弟子因昔日布施、供養等福德,感得世世不墮惡道並保有人身,最終在釋迦牟尼佛住世時與佛相遇,獲得解脫契機。
    體現了「本起」中夙緣與解脫的因果鏈條。

    此偈描述弟子隨佛修行後的最終成就。
    從出家修道的過程(得出),到依止佛陀(釋師子),最終斷除一切煩惱執著(無所著),證得煩惱火熄滅的涅槃境界(清涼滅度)。

    此偈頌描述《佛五百弟子自說本起經》中持法長老(或具此名號之比丘)的證德。
    強調其不僅達成個人解脫(自在、六通),更具備護持正法與無礙說法的利他功德。

    此句描述佛弟子在法會中自述本起因緣後,法音感召大眾,使聽聞者皆獲得法喜。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,強調的是弟子敘述過去因緣對現前大眾的教化影響。

    此偈頌體現了《佛五百弟子自說本起經》中核心的業力因果觀,強調無論造業大小(罪或福),其果報皆絲毫不爽,修行者必親自承受其業力成熟後的果實。

    此為《佛五百弟子自說本起經》之敘事框架,描述佛陀弟子在阿耨達池集會,各自述說過去生之善惡因緣與修行果報,體現業力不亡及宿命通之功德。

名相註解
  • 拘樓秦佛:過去七佛之第四佛,即現今賢劫之首尊佛,又譯為拘留孫佛。
  • 起塔:建造供奉佛陀舍利或紀念遺蹟的窣堵坡(Stupa),屬殊勝的培福行為。
  • 呵譴:以言語大聲責備或毀謗。
  • 成就:指工程完工、圓滿。在此經語境中亦暗示功德的圓滿。
  • 立辦:成就、處理完畢。
  • 窶言:粗惡、毀謗或令人難堪的言語。
  • 語罪:由口業所構成的罪戾。
  • 報:因果感應的報應。
  • 玄醜:形容膚色黑而面貌醜陋。
  • 輕邈:輕視與侮慢,指社會地位卑微且受人排擠。
  • 赤𭉨:指紅色的嘴喙,此處形容烏鴉的特徵。
  • 波羅㮈:古印度十六大國之一迦尸國的首都,著名的佛陀初轉法輪所在地。
  • 世光曜:佛的稱號,指佛能照破世間黑暗。
  • 為禮:頂禮膜拜,展現恭敬心。
  • 佛世尊:對佛陀的尊稱。波羅㮈國:古印度國名,佛陀初轉法輪之地。悲鳴:此指象因感念佛德或因緣所發出的哀切叫聲。
  • 辯才:指四無礙辯,即法、義、詞、樂說四種無礙的表達與教化能力。
  • 音聲:在此特指說法之聲,具有宣揚本生因緣與法義的功用。
  • 罪:指惡業,會導致痛苦果報的行為。
  • 福:指善業,能感召清淨、安樂之報的行為。
  • 羅槃提:尊者名,即佛陀五百弟子之一。
「拘樓秦佛時,昔有起塔者,
我時在彼住,其寺甚高大。
興造此塔寺,我口呵譴之:
『是塔甚太大,何日當成就?
可稍作功德,如是自立辦,
既不多勞煩,塔寺亦速訖。』
用口說窶言,坐犯語罪報,
命盡壽終後,便墮地獄中。
從地獄得出,短小身玄醜,
世世所生處,為眾所輕邈。
迦葉佛世時,為烏鳥赤𭉨,
波羅㮈中道,翱翔叢樹間。
瞻見世光曜,比丘所圍繞,
即順佛為禮,口出悲音聲。
佛世尊所遊,波羅㮈國時,
每隨行出入,常繞向悲鳴。
緣是所作德,來還得人身,
逮見等正覺,無上之導師。
得出為寂志,於釋師子所,
已為無所著,清涼而滅度。
羅漢得自在,六通大神足,
名曰為持法,正真有辯才。
一切眾聚會,聽聞我音聲,
諸天及人民,一切皆歡喜。
我作罪少耳,作福亦不多,
皆獲其果實,所為二罪福。」
羅槃提尊,在於比丘僧,
於阿耨達池,自說本所作。

摩頭惒律致品第二十九

62
白話直譯
過去在惟耶離時,我身為大獼猴,
跑去取佛的缽,比丘看見後責備說:
『你不會把佛的缽弄壞吧。』世尊對比丘說:
『比丘不要責備牠,牠絕對不會弄壞缽。』那時我拿著佛的缽,慢慢地帶到樹上,
裝滿一缽的蜂蜜,然後從樹上下來。雙手捧著滿缽的蜂蜜,供養世尊,
但蜂蜜裡有蟲髒東西,正覺不肯接受。佛看到缽裡,死蜂和蜂蜜混在一起,
就仔細挑出來,然後我又捧著缽獻給佛。當時佛的身光明亮,還是不肯接受,
我用水把缽洗乾淨,再次頂禮奉上。用水灑在其上,然後盛入另一個鉢中,供養佛尊之後,心中雀躍歡喜。世尊是無與倫比的人,那時度化了垂死的蜜蜂,接受了這一鉢蜜,與弟子們一起服用。當時我非常歡喜,合掌向佛,專心住於法王之前,內心始終精進不懈。在那裡發願說:『願我能得人身,來遇見世尊,並獲得最殊勝的義理。』因為這些所作的功德,得以轉生為人,並證得等正覺,成為無上的導師。得以出家為沙門,侍奉釋迦師子,已經達到無所執著,清涼寂靜而入滅。得大自在的羅漢,具備六種神通和大神足,
名叫出蜜,諸位比丘也都知道。知道過去所修的福德,現在受到大家恭敬,
和數百位比丘一起,隨處遊行往來。即使身處貧困的路上,比丘僧團又餓又渴,
我心裡自然發願:『我想要得到蜜漿。』知道我心裡的念頭,大家就從遠處趕來,
帶著蜜和美食,來供養給我。我隨即接受這些供養,天然美味又豐盛,
分給比丘僧團,大家都吃得很滿足。我當時剛出生,是獼猴所做的行為,
走過沒有路的地方,馬上就得到甘露。如我本來的願望,總是能如心所願,供養佛世尊,所求皆能圓滿。唯願您時時記念,我所修行的功德,皆能獲得其果報,稱心如意,安穩吉祥。就像這樣,出蜜尊者在比丘僧中,於阿耨達池,親自述說自己過去所作的事。
白話口語化新譯
以前在毗舍離城的時候,我曾轉生為一隻大猴子,當時急忙跑去拿佛陀的飯缽,在場的比丘看了便大聲斥責我:『小心別把佛缽給弄壞了!』。佛陀對比丘們說:『大家不要責怪他,這口缽最後是不會破掉的。』。我那時接過佛陀的托鉢,小心翼翼地帶著它爬到樹上,採集了滿滿一鉢的蜂蜜,然後就從樹上下來了。。我用雙手捧著滿滿一缽蜂蜜獻給佛陀,但因為蜂蜜裡夾雜著小蟲等不淨物,佛陀便沒有接受這份供養。。佛陀看到鉢裡的蜂蜜混入了死蜜蜂,於是仔細地把死蜂挑出來,清理乾淨後,再次恭敬地捧著鉢供養給佛陀。。那時世光焰佛又一次拒絕接受供養,於是我再用清水將供物洗淨,依然像剛才那樣恭敬地叩頭奉上。。用清水灑在果實上清洗乾淨,換到另一個乾淨的鉢裡,親手供養佛陀;完成供養後,心裡感到無比的快樂與振奮。。佛陀是世上無人能及的聖者,當時祂度化了那隻命終的蜜蜂,並收下牠供養的一鉢蜂蜜,讓自己和弟子們一起受用。。我那時心裡感到無比歡喜,恭敬地合掌朝向佛陀,一心一意地待在法王面前,心念始終不懈怠地努力修行。。在那裡發下誓願:『希望我能投生為人,能親自遇到佛陀住世,並獲證最高的解脫真理。』。憑藉著過去所積累的功德,讓我有機會獲得人身並修行,最終證得平等的正覺,成為引導眾生的至高導師。。我得以出家成為沙門,隨侍在佛陀這位釋迦族的勇猛獅子身邊;如今已經斷除了一切執著,證入清涼自在的涅槃境界。。他是一位證得解脫、得大自在的羅漢,擁有六種神通和廣大的神足力,名字叫做「出蜜」,這件事在座的僧眾們也都知道。。深知過去生所累積的福報,使我今日能獲得大眾的尊重;現在與數百位比丘僧眾,一起在各地遊行教化。。如果在荒無人煙、物資匱乏的道路上,僧團大眾感到飢餓口渴,這時心裡生起一個念頭並發願:『我希望能得到蜂蜜漿水來解渴。』。大家感應到我心裡的念頭,就從老遠的地方趕來,帶著蜂蜜等上好的食物,恭敬地供養我。。我立刻接受了這份供養,它自然生出且極其美味豐盛;我將這些食物布施給比丘僧團,讓大家心滿意足且飽足適意。。我在當時出生之後,行為舉止就像獼猴一樣(躁動不安),在沒有出離之路的困境中尋求解脫,隨後便悟得了通往永恆不死的甘露法門。。就像我原本許下的心願,現在都能隨心所欲地達成,透過供養佛陀,所有的願求都得到了滿足。。希望您能時常記得,我所做的一切善行功德,最終都能得到圓滿的果實,成就讓人心滿意足、平安且吉祥的善報。。就這樣,出蜜尊者在比丘僧團裡,在阿耨達池邊,向大家講述了自己過去世的所作所為與因果事蹟。
法義解析
  • 此偈記述長老前世為獼猴時,因恭敬心欲向佛獻供,雖遭比丘喝斥,仍不改其清淨供養之意。
    此為長老往昔廣修供養、累積福德之因緣。

    此處展現佛陀慈悲攝受弟子,並以神通或法性觀察,預示該缽因緣具足,雖受外力影響亦不致毀壞,藉此止息大眾的嫌責心。

    此經文描述獼猴(或具獼猴宿緣者)向佛供養的情節。
    透過供佛鉢蜜的清淨行為,展現出對佛陀的恭敬心與布施功德,是本起經中常見的因緣敘事。

    此偈描述往昔供養佛陀的因緣。
    佛陀作為「正覺」,具足大清淨與智慧,對於含有蟲蟻等雜質的不淨供養不予接受,旨在教導供養應當清淨且具足慈悲心,避免損害眾生。

    此段描述尊者在過去生為獼猴時,對佛陀展現的至誠供養心。
    即便初始供養物不潔(混有死蜂),但在細心清理後再次供養,展現了清淨、恭敬與不間斷的布施心,這也是成就其未來世證果的資糧。

    此段描述尊者在過去生供養佛陀時,雖遭拒絕仍不退縮。
    透過重修供具(水洗)與持續恭敬(稽首),展現其求法與布施的堅定誠心。

    此句描述佛弟子在過去生中供養佛陀的具體行動與心態。
    透過清淨的供養過程,展現對佛寶的極致敬意,並因布施的清淨功德而生起聖賢法喜。

    此偈頌描述佛陀感化眾生的威德,即便是一隻蜜蜂,在命終之際因供佛善業亦能獲得度化。
    佛陀接受供養後與僧團共食,展現了福田資糧的圓滿與教團的共和。

    描述修行者在佛前聞法或見佛時產生的渴仰心與恭敬心。
    透過外在的身業(叉手、專住)與內在的意業(踊悅、精進)展現對佛法的尊重與實踐決心。

    此偈頌展現了弟子於往昔世植種善根的過程。
    獲得人身、值遇佛世、聽聞正法(最上義)是修行證果的三個核心助緣。

    此偈頌描述從「積累福德」到「獲取人身」再到「圓滿佛果」的修行因果序列。
    強調人身為修行的重要載體,藉由過去修持的善德為緣,才能最終成就如來的自覺覺他。

    此偈頌描述弟子跟隨佛陀修行的過程。
    透過出家並親近侍奉佛陀(釋師子),依教奉行後達到心無所著的阿羅漢境界,最終證得遠離煩惱火宅的清涼涅槃(滅度)。

    此偈頌描述五百弟子之一的「出蜜」羅漢其修證功德。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,強調羅漢已斷盡煩惱、得心自在,並展現出過人的神通力(六通、神足)作為證果的表徵。

    此偈體現阿羅漢自述宿世因果,說明今日獲得殊勝果報與僧團尊崇,皆源於往昔種下的善業福因。
    本經特色在於透過弟子自述前世業緣,彰顯因果不虛之理。

    此段敘述本起經中弟子過去生修行或神通因緣,強調念力與願力之感應。
    在物資斷絕的極端環境(窮乏路)下,隨念發願即得供養,體現了修行功德所感召的福報與心不虛發的特質。

    此偈描述佛弟子修行所得之感應力或宿世福報,使他人能感其心念而主動前來供養,體現了心念與外境的交互影響及功德力。

    此偈頌描述佛弟子過去生行布施的功德果報。
    強調「隨受隨施」的無貪心,以及供養僧寶所獲得的殊勝資具與隨心滿願的法喜。

    此偈頌描述尊者過去生在獼猴等畜生道中,或處於心性躁動如猴的狀態下,因緣成熟而值遇佛法,從無明困境中解脫,契入寂滅的涅槃境界(甘露句)。

    此偈描述修行者因昔日發願與供養佛陀的功德,於此生感得隨心滿願、資具具足的果報,強調宿世願力與供養尊師對成就道業的重要性。

    此偈頌展現了功德不失與果報相隨的法義。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境下,強調聖弟子回首過去生所植善因,必感召相應之樂果,體現了因果感應的必然性與清淨願力。

    此為結語。
    描述尊者隨佛至阿耨達池,依佛指示在僧眾中自述宿世善惡因緣與今生證果之業感。
    展現了佛弟子自說本生以示因果不虛的經軌框架。

名相註解
  • 惟耶離:即毗舍離(Vaiśālī),古印度十六大國之一,意譯為廣嚴城。
  • 佛鉢:佛陀所使用的應量器,為出家僧侶乞食的法具,亦象徵福田。
  • 得無:在古漢語中表示測度或提醒的語氣,此處指「可別、莫要」。
  • 呵:呵責、責備。
  • 鉢:比丘隨身資具,用以盛裝乞匄之食的食具。
  • 徐徐:緩慢、謹慎的樣子,體現恭敬之意。
  • 蟲穢:指蜂蜜中摻雜的昆蟲或其他不潔之物。
  • 擎:指用手高舉、托舉,表現出對供養對象極高的恭敬態度。
  • 世光㷿:即世光焰佛,為過去佛號。
  • 不聽受:不允許、不接受。
  • 心踊躍:形容內心法喜充滿,如同跳躍般無法自禁的愉悅狀態。
  • 踊悅:內心極度歡喜而形於身貌。
  • 法王:對佛陀的尊稱,指佛為法中之王,於法自在。
  • 值:遭遇、遇到。
  • 最上義:指無上的解脫之道或涅槃真理。
  • 自在羅漢:指已斷諸漏、不受束縛,於法性中得大自由的阿羅漢。
  • 出蜜:此為該羅漢之名號,對應其過去生功德或特徵。
  • 恭敬:此指受大眾崇敬、供養之果報。
  • 心所念:心中所產生的思惟或念頭。
  • 齎持:攜帶、持物。
  • 奉上:恭敬地獻上供養。
  • 受:接受供養。
  • 獼猴所作行:形容眾生心性躁動不安,或指尊者過去生曾為獼猴的業行。
  • 無徑路:比喻在生死輪迴中找不到解脫的出路。
  • 本所願:過去生中所發起的誓願。
  • 唯仁:尊稱語,意指「唯願仁者」,通常是對尊長或同修的敬稱。
  • 出蜜尊:即Madhuvāseṣṭha,因往昔曾以蜜供佛,感得世世隨處得蜜而得名。
「昔於惟耶離,身為大獼猴,
趣往取佛鉢,比丘見被呵:
『得無壞佛鉢。』世尊告比丘:
『比丘勿得呵,是終不壞鉢。』
我時取佛鉢,徐徐持上樹,
盛以滿鉢蜜,便則從樹下。
手擎滿鉢蜜,以奉上世尊,
蜜中有蟲穢,正覺不肯受。
佛見其鉢中,死蜂與蜜雜,
尋好擇出之,復擎重上佛。
時佛世光㷿,復更不聽受,
我以水淨洗,仍前稽首上。
以水灑其上,更盛異鉢中,
供養佛尊已,心踊躍歡喜。
世尊無等人,彼時度死蜂,
受此一鉢蜜,服食及弟子。
我時甚踊悅,叉手而向佛,
專住法王前,其心常精進。
在彼發願言:『令我得人身,
來值世尊世,使得最上義。』
緣是所作德,因用得人身,
逮得等正覺,無上之導師。
得出為沙門,給侍釋師子,
已為無所著,清涼而滅度。
得自在羅漢,六通大神足,
名曰為出蜜,諸比丘亦知。
知前所作福,於今得恭敬,
與數百比丘,共遊行周旋。
設在窮乏路,比丘僧飢渴,
心適自發願:『我欲得蜜漿。』
知我心所念,眾人即遠來,
齎持蜜美食,以用奉上我。
我尋便受之,自然極美多,
以施比丘僧,可意甚飽滿。
我應時生已,獼猴所作行,
度脫無徑路,便得甘露句。
如我本所願,輒得如其意,
供養佛世尊,所求則具足。
唯仁每悉念,我所作功德,
悉獲其果實,可意安隱吉。」
如是出蜜尊,在比丘僧中,
於阿耨達池,自說本所作。

世尊品第三十

64
白話直譯
一切殊勝普遍明亮,一切世間中最尊貴,能去除所有污垢,降伏一切大眾。各種通達智慧普遍照見,大菩薩一切無礙,能度脫一切怨敵和恐懼,用法船渡到彼岸。明瞭眾生所需,歡喜憐憫世間,悲憫救拔眾生,用正義普遍救護。能去除一切束縛,完全解開所有枷鎖,在所有人中最尊貴,說法成為眾生的眼目。大菩薩有無邊智慧,大勇猛極其聞名,大光明無邊法,用來度脫最殊勝的法。大威力教化無愚癡,開啟大智慧光明,歡喜勸導大眾,是兼具多種醫術的大醫王。世尊破除眾生恐懼,無上智慧消除一切憂愁,佛以慈悲度化眾生,關閉大牢獄的束縛。偉大的龍,偉大的師子,無著的大比丘,擁有大智慧的世尊,救濟眾生脫離塵世煩惱。精進具有大力量,善巧方便堅韌無比,降伏眾天神民,通往大道寂靜安穩。佛是諸天中的大天,一切鬼神都禮敬智慧之足,佛出世以慈悲憐憫世間。佛常處於生死大海之中,破除羂羅的束縛,神通無邊以慈悲救度,解脫眾生於大牢獄。偉大的龍,偉大的天人,在眾會中最為尊先,廣施無窮無盡的布施,已達到宏大的寂靜境界。尊貴長者仙人,已通達諸尊法,成就大弟子,導師德行最尊。眾中最為殊勝,無上能除憂愁,所度脫者最勝,一切相好最尊。斷除一切色欲,拔救一切恩愛,時常遊於龍王,阿耨達大池。一切所作皆成,躍升於虛空中,弟子眾圍繞,靜默有五百人。悲憫極其哀切,慈心護念眾人,觀察比丘大眾,便自說這些話:
「仔細聽我所說,前世所造之業,身體最初所作,如今所受餘報。我過去宿命時,做人名叫文羅,曾誹謗無瑕穢,善妙的辟支佛。眾人聚集大會,捆綁善良優秀的人,戴上枷鎖禁錮起來,必須像死囚一樣被押送。當時我看到沙門,被捆綁受苦折磨,內心生起慈悲哀憐,身體則去解救他們。因為這樣的罪業,墮入地獄很長時間,後來投生人間,常常被人誹謗。因為這些殘餘的罪業,在這最後一世,須陀利異道的人,一起商議誹謗我。曾經是婆羅門,博學多聞並修持道術,有五百名學生,於叢林間講授道術。當時有大神通力的五通比丘來到,我見到道人到來,便誹謗並散播他的惡行。仙人非常貪愛欲望,自己在高樹之間,諸位摩納聽到後,就一起模仿我所說的話。當時所有學道的人,家家戶戶都去行乞,在大眾中被誹謗,說仙人有污穢的欲望。因為這個罪過,須陀利女人,佛的五百弟子,全都一起被誹謗。佛是為一切明了的人,卻遭到虛妄的誹謗,知道世吒弟子,這才是真正的沙門嗎?犯下這個罪業後,就墮入惡道,生在太山地獄,受極大痛苦和折磨。因為還有餘報,旃遮摩尼女,在大眾集會中,虛妄誣陷佛陀。曾經是三兄弟,卻因爭奪錢財,推擠將人推落深谷,用石頭壓死。因為這樣的罪行,墮入太山地獄,被黑繩燒炙,毒痛極其痛苦。由於這些殘餘的罪業,調達用石壓人,於是石頭墜落,砸傷了佛的腳趾。乘船進入江海,大家想要渡過深水,當時同在船上,拔刀殺害商人。因為犯下這罪行,身墮入地獄中,由於這些殘餘的罪業,鐵刺出現在佛前。曾經在捕魚的市場,生為漁夫的孩子,看到捕殺魚的人,我當時心生念頭。因為這些罪行,墮入太山地獄,
在黑繩地獄裡被火燒烤,極度痛苦難忍。隨著樓勒國王,殺害釋迦族弟子的時候,
因此還有殘餘的惡報,現在才會頭痛。只因在衛國世尊時,辱罵他的弟子,
不該吃粳米,應該讓他們吃生麥。因為這些罪行,口中說出惡語,
墮入黑繩地獄,受苦無法計算。因此還有殘餘的惡報,與婆羅門結下怨仇,
請我在最後一段時間,三個月裡只能吃麥子。曾經當醫生治病,當時為尊者的孩子治療,
配藥時分量弄錯,讓病情反而加重。因犯下此罪,墮入地獄受極大痛苦,因而餘殃未盡,所以得下賤之報。我在過去世時,曾是一名摔跤師,與力士相搏,害死了一位佛弟子。因犯下此罪,受無法衡量的痛苦,因而餘殃未盡,導致肋骨疼痛。曾輕視難提和羅,毀謗迦葉佛,因見此沙門,便說他不得成佛道。
白話口語化新譯
在所有法中獲得了普遍的光明智慧,是世間最尊貴的覺者;已經斷除乾淨所有的煩惱污垢,能令大眾心悅誠服。。擁有各種神通與智慧的佛弟子,能普遍觀察世間,並通達一切道理而心無掛礙;他們已經度過了所有怨敵與驚恐的威脅,就像坐上佛法的寶船,成功到達解脫的彼岸。。通達明白教化眾生的種種方法,帶著歡喜心憐憫世間苦難;因為不忍眾生受苦而幫助他們獲得解脫,並運用佛法的真義來救拔所有的生命。。他斷除了對人我相的執著,解開了所有煩惱的枷鎖;他是人類當中最卓越的人,宣說佛法引導大眾看見真理。。佛陀具備無邊無際的智慧,身為大英雄而名聞十方,以無盡的佛法光明,帶領眾生通往最殊勝的解脫境界。。憑藉強大的道力化解眾生的無知,開發他們內在的光明智慧,並以慈悲心勉勵大眾修行,像神醫一樣兼濟眾苦。。世尊破除了眾生的恐懼,以無上的智慧除掉各種憂愁,佛陀慈悲地救度,使那些被困在生死大牢獄中的人獲得解脫。。您像大龍般神變莫測,像獅子般威猛無畏,是斷盡煩惱、清淨無染的大比丘;具足圓滿智慧的佛陀,救濟處於無邊煩惱中的眾生。。勇猛修行能產生強大的力量,善巧的智慧極為堅毅,能使天界的眾生都歸順服從,引導眾生走上寂靜平安的涅槃大道。。佛陀是超越所有天神的至尊聖者,所有的鬼靈神祇,都恭敬地禮拜佛陀充滿智慧的雙足;佛陀出現在這個世界上,是為了憐憫與救度受苦的眾生。。長期陷在生死的輪迴中,必須破除像網子一樣纏縛的煩惱;佛菩薩以廣大神通與無邊慈悲,帶領眾生逃離這如同監獄般的苦難世間。。如同龍王與天人般尊貴的聖者,在大眾中居於首位,他行持了無邊無際的布施功德,現在已經證入那寬廣平靜的涅槃境界。。世尊是受人尊敬的偉大聖者,已經證悟並超越了所有解脫法門;他教導成就了許多優秀的弟子,這位導師的德行是最無比尊貴的。。佛陀是所有福報來源中最崇高的,能以至高無上的智慧消除眾生的憂愁;在所有解脫者中,佛陀最為超勝,是圓滿具足種種莊嚴相貌的尊者。。徹底切斷了對外在物質與感官的欲望,從世俗的恩情愛執中解脫出來,時常自在地遊走在龍王守護的阿耨達大池(清淨無惱熱之地)。。修行中該做的事情都已經圓滿達成,修行者騰空而起,四周圍繞著五百位同樣法喜、清淨安詳的弟子。。佛陀帶著極其深切的悲憫之心,守護著世間每一個人。他在觀察比丘眾後,對大家說:「請仔細聽我說,我現在遭遇的痛苦,是過去世造作的業力所致。因為前生身體造下的惡業,到今天仍有剩餘的果報需要承擔。」。我回憶過去生時,曾轉生為人,名字叫文羅,當時毀謗了一位清淨無染的辟支佛。。許多人成群結伴地趕來,把這位賢善的人抓起來綁住,給他戴上手銬腳鐐並關進牢房,讓他像個死刑犯一樣等待發落。。那時我看到一位修行人被繩索捆綁、痛苦不堪,心裡生起同情憐憫,於是上前動手幫他解除束縛、脫離困境。。因為造下這個罪業,在獄中受苦了很久;後來雖然投生到人間,卻還是經常被別人無端指責和毀謗。。因為過去業力的殘餘報應,在我成佛後的最後這一世,外道的須陀利與他人合謀來惡意毀謗我。。我過去生曾是一位婆羅門,學識淵博並精通各種教法與技能。當時有五百位追隨我學習的弟子,我們經常在深林樹蔭下講論經文與技術。。那時有一位具備強大神力、修得五種神通的比丘經過,我看到這位修行人到來,不但沒有恭敬,反而惡意毀謗並到處宣揚他的壞話。。那位修行的仙人深深沉溺於愛欲之中,從高聳的樹林間墮落,那些年輕的修行者聽到了這個消息,便紛紛傳述並效仿我的教誡。。那時候,所有的外道弟子在挨家挨戶乞討時,就在大眾面前四處毀謗,說修行人心中仍有不清淨的欲望。。因為過去生種下的罪業因緣,藉由須陀利這個女人,讓佛陀和五百位弟子都一起受到了惡意的抹黑與毀謗。。佛陀是一切智慧的源頭,卻被虛假的言論惡意中傷。那些跟隨知世吒的人,難道還能自稱為修行人嗎?。造作了這些罪業後,隨即墮落到惡道裡,受生在太山地獄中,遭受非常劇烈且深重的折磨與苦難。。因為這項尚未受盡的餘報,一位名叫旃遮摩尼的女子,在眾人集會的場合,用虛假的話語惡意誣陷佛陀。。過去世曾是三兄弟,為了爭奪家產財物,聯手把其中一人推下深山谷底,再用石頭砸死了他。。因為這些犯下的罪過,死後墮入了太山地獄;在黑繩地獄裡遭受烈火焚燒,那種劇烈的痛苦簡直難以承受。。因為過去未盡的業力餘報,提婆達多推動大石企圖加害;那塊石頭落下時,砸傷了佛陀的腳趾。。眾人搭船進入大海,都想渡過深水區域,當時大家同在船上,卻有人拔出刀來殺害隨行的商人。。因為犯下這種罪業,身體墜入了地獄受苦;雖然地獄報盡,但剩下的餘報尚未了結,所以今天在佛陀面前還會遇到鐵刺刺腳的苦難。。過去我曾經在賣魚的店舖裡,出生為漁夫的兒子;當時看到別人在捕殺魚類,我心裡產生了(歡喜)的念頭。。因為造下這些罪業,死後墮入太山地獄,在黑繩地獄中遭受烈火焚燒,受盡各種痛苦折磨。。當年跟著琉璃王去殘殺釋迦族的人,因為那時留下的業報,到現在還會感到頭痛。。在毘婆尸佛時代,我曾辱罵佛弟子們,說他們不配吃精細的粳米,應該讓他們吃粗劣的生大麥。。因為造下了這些罪業,特別是因口出惡言而招感惡果,因此墮入黑繩地獄,承受著難以計算的痛苦。。因為過去留下的業障殘餘,與那位婆羅門結了怨,導致他邀請我的一段時間裡,整整三個月都在吃馬食用的麥子。。我過去生曾當過醫生,有一次幫一位尊者的兒子看病,因為配藥時弄錯了分量比例,結果不但沒治好,反而讓他的病勢更加嚴重。。因為造作了這個罪業,所以墮入地獄遭受極大的痛苦。在地獄受完報後,殘餘的業力影響,使今生得到了拉肚子(下痢)的病苦。。我以前在過去世的時候,曾經當過徒手格鬥的老師,在與大力士進行摔角比賽時,不小心殺害了一位佛弟子。。因為造作了這項罪業,承受了無法估算的痛苦;即使受完主報,剩下的餘報仍使我的脅肋感到疼痛。。過去有個叫難提和羅的人,因為輕視並毀謗迦葉佛,當他看到修行人時,就斷言對方絕對修不成佛果。
法義解析
  • 此偈讚頌佛陀(或大阿羅漢)的斷德與智德。
    透過徹底斷除煩惱(除盡諸垢),成就無上智慧(普明),進而在世間具足威德,攝受眾生。

    此偈頌描述五百弟子在佛前自述證果的境界。
    強調修行者透過開發『通慧』(神通與勝慧)達到心境的通達(暢),徹底斷除煩惱(怨)與輪迴的怖畏,最終成就自利利他的解脫。

    此偈頌描述覺者(如佛或大弟子)教化世間的心態與行持。
    首先具備調伏眾生的智慧(曉了眾所化),並以慈悲心為前提,既有「欣然」的法喜,亦有「愍世間」的同理心,最終透過佛法的深義(以義)達到普度眾生的目標。

    此偈頌讚嘆阿羅漢或佛陀功德。
    前半段描述「斷德」,即透過修行斷除人我執與煩惱結使(繫縛);後半段描述「智德」與「恩德」,強調其地位尊勝,並能說法啟迪眾生智慧,如眼目導盲。

    此偈頌讚嘆佛陀(大人、大雄)的自覺覺他功德。
    透過智慧與名望的感召,以無量法光引導眾生證入第一義諦(最法)。

    此偈頌讚歎修行者透過自覺覺他的力量,轉化眾生的愚昧(無黠)為智慧(明慧)。
    「大醫」喻指佛法能對治眾生煩惱之病,展現出度化眾生的積極性與全面性。

    此偈頌讚歎佛陀的救拔功德。
    佛陀不僅能平息眾生外在的驚怖,更能從根源消除憂惱。
    經文中將三界生死比喻為『大牢獄』,唯有依靠佛陀的『仁』(慈悲與智慧)方能斷除繫縛,出離幽閉。

    本偈讚歎佛陀的威德與智慧。
    以「大龍」喻神力,「大師子」喻說法無畏,「無著」指阿羅漢斷惑證真的境界。
    佛陀以其圓滿智慧,救度眾生脫離塵勞(煩惱)的繫縛。

    此偈讚歎菩薩修行功德。
    藉由精進不懈與善巧方便(度生智慧),能克服一切阻礙並化導眾生,最終證得寂滅安詳的解脫境界。

    本偈頌讚歎佛陀的超然地位與慈悲本願。
    「天中天」彰顯佛陀德行超越欲界、色界等天眾;「智慧足」象徵佛陀依止智慧而行,其福慧莊嚴為世出世間所共尊。
    佛陀示現人間的根本動機在於「哀愍」,即大悲心的體現。

    此偈頌描述解脫的過程與慈悲的願力。
    眾生因煩惱(羂羅網)而囚禁於輪迴(大牢獄),唯有透過智慧破除束縛,並依仗大乘的神通與慈悲力,方能徹底斷除生死流轉。

    此偈讚嘆弟子功德。
    以「龍」與「天人」喻其尊貴威德,強調其過去生曾行廣大布施(無極施),現已成就解脫果位(弘寂跡),即徹底的寂滅與涅槃。

    此偈頌讚嘆佛陀(仙人、長士)具備自利利他的圓滿功德。
    佛陀不僅個人證悟了寂滅尊法,更能教導化育弟子同證聖果,展現其作為天人導師的崇高地位。

    此偈頌讚嘆佛陀的功德。
    佛為「眾祐」(福田)之首,能斷除憂惱煩惱;其解脫境界超越一般阿羅漢與緣覺,並具足三十二相、八十種好,為人天所敬仰。

    此偈描述弟子證果後的心境。
    透過斷除色欲與愛結(拔濟恩愛),心靈回復至極度清淨的狀態。
    阿耨達池象徵清涼、無熱惱,亦指阿羅漢所證入的禪定與解脫境界。

    此偈描述羅漢修行圓滿、證得神通後的威德顯現。
    ‘所作辦’指阿羅漢斷盡煩惱、不受後有;‘踊在虛空’象徵神足通的成就;‘寂然’展現阿羅漢入於禪定或無餘涅槃的寂靜相。

    本經描述佛陀向弟子自述過去生之業因果報。
    即使成佛,過去所造的宿業若未受盡,仍會有「餘殃」現前,以此示現業力不亡、因果不虛的教法,並以此誡勉比丘眾應謹慎言行。

    此偈頌描述佛陀過去世因造作口業而招感餘報的因緣。
    文羅因無知毀謗聖者,展現了因果業力之不虛,即便成佛後仍須示現受報。

    此偈描述修行者在過去生中所遭遇的宿緣果報,即便具足德行,仍因往昔業力牽引而面臨被眾人圍捕、受刑具禁錮的艱難處境,用以呈現因果不虛之理。

    此偈頌描述菩薩行者在過去生中見眾生(沙門)受難時,內心生起悲心並付諸行動救拔,展現佛法中慈悲與實踐並重的本緣精神。

    此偈展現「佛五百弟子」敘述過去世因毀謗他人或造作惡業,導致先受地獄長時苦報,餘殃未盡即便轉生為人,仍須承擔被毀謗的果報,體現本經強調的業力因果與宿命自說之教法。

    此偈展現佛陀示現受報的教法。
    即便已證佛果,過去生所造的惡業餘殃仍會在因緣成熟時顯現,藉此教導弟子因果業報的真實不虛,即便是佛陀也須示現償還夙緣。

    此處描述佛弟子於過去生行菩薩道或輪迴時的身分。
    身為婆羅門導師,具備世俗與宗教的深厚知識,並能帶領眾多弟子修行,展現其宿世已具備教化眾生的資質與因緣。

    此偈頌描述佛陀過去生中因生嫉妒心而造下毀謗聖賢的口業。
    即便對方是具足神通的修行者(道人),仍因無明而造作惡業,此業力亦為佛陀成道後仍須受「孫陀利謗」餘報之因。

    此偈頌描述修行者若執著愛欲,即便有仙人般的神通或定力,仍會從高位墮落。
    佛陀以此警示弟子,愛欲是妨礙解脫的根本障礙,眾人應引以為戒。

    此段描述佛陀過去生為宣那仙人時,因宿緣所致,遭五百梵志受唆使後,在城中沿門乞食之際散布不實謠言,以此說明業果不虛之理。

    此偈頌說明「宿緣」之果報。
    即便已證得阿羅漢果之五百弟子與佛陀,仍須償清過去生中曾共同造下的口業餘殃,顯示因果不虛之法理。

    此偈頌反映佛陀遭孫陀利(或與知世吒外道相關)之謗的公案。
    佛陀雖已證得一切種智,仍因往昔業緣而在世間示現受誹謗之相,以此警戒眾生業報不失,並對比外道弟子行徑之不端。

    此偈說明造作惡業的果報。
    地獄受苦源於前世惡因,強調因果業力的必然性與地獄受苦的極端性。

    此偈說明佛陀雖已成正覺,但因往昔業因尚未完全消滅,故仍須感召「旃遮摩尼女繫木盆誣懷胎」之宿緣果報,藉此示現因果不虛之理。

    此偈頌描述佛陀弟子(或佛陀過去生)因貪心生起瞋恨,造下殺害親眷之重業,說明宿世業因即便歷經長久,最終仍須自受其果。

    此偈描述因果報應之嚴酷。
    太山地獄即泰山地獄(大地獄總稱),黑繩地獄為八大地獄之一。
    描述罪人因往昔惡業,身陷獄中遭受焚燒,強調業果不虛與受苦之深。

    此段描述佛陀九難之一。
    即便證得佛果,過去生所造之業若未窮盡,仍會受殘餘業力(餘殃)之報,藉由提婆達多之惡緣顯現,說明因果律之嚴密。

    此偈頌描述過去生中因貪利而造作的惡業。
    在共同渡海的險境中,不思同舟共濟,反而為了財物生起惡心殺害同伴,以此揭示業力因緣之由。
    此經文脈絡屬於佛弟子敘述往昔業因,說明果報不失。

    此偈頌展現了原始佛教《本起經》中關於「業報不失」的法義。
    說明即使是已證果的弟子或佛陀,過去世所造的惡業在因緣成熟時,仍須受地獄正報與出地獄後的殘餘果報(餘殃)。

    此處記述佛陀過去生作為漁師之子,雖未親手殺生,但見到捕魚殺生之景時,心中產生隨喜之情。
    以此因緣,即便成佛後,仍須受「頭痛」之報。
    強調「隨喜殺生」亦屬惡業,須感召相應果報。

    此偈描述造業受報的過程。
    依據《佛五百弟子自說本起經》語境,強調因果報應的真實不虛,罪人依業力轉生至地獄受苦,其中『太山』與『黑繩』為具體受刑之處。

    此偈頌描述佛陀因過去生身為漁村小孩,見琉璃王滅釋迦族時,雖未參與殺生,但因心生歡喜並敲打魚頭,故雖已成佛,仍受此餘殃果報,以此示現因果不虛。

    此為佛陀交代過去生種下的惡口業因。
    因曾毀謗出家人不應受好供養,導致佛陀於此生遭遇馬麥之報。

    此偈強調口業之果報。
    在《佛五百弟子自說本起經》的語境中,弟子自述往昔因言詞造業(如毀謗或惡口),其業力直接導致墮入地獄受長期苦報,體現了業力不失與自作自受的法義。

    此經文描述佛陀說明雖已成佛,但過去生中所造業力仍有餘殃未盡。
    因過去曾戲笑毀謗僧眾應食馬麥,故今生受報,於毘蘭若邑受婆羅門邀請後,遇荒年而食馬麥三月。

    此偈頌描述五百弟子之一述說其往昔世所造之業因。
    因行醫過失傷人,此後世業報受苦之因緣。
    說明因果報應絲毫不爽,即便無心之失亦有其對應業感。

    此經文描述佛陀(或其弟子)述說宿世因果,說明重罪先受地獄主報,報盡後仍有「餘殃」影響後世身相,體現了業力不失、因果絲毫不爽的法義。

    此偈頌描述佛陀敘述其宿世因緣,說明因果報應不虛。
    即便往昔出於競技而非惡意殺害,其業因仍會感召相應的果報,展現了《佛五百弟子自說本起經》中強調的宿緣與業果法則。

    此經文描述佛弟子述說過去生造業後的報應。
    展現了佛教「業果不亡」的觀點,說明即使經過長久受苦,殘餘的業力(餘殃)仍會感召現世身體上的病痛(脅肋痛)。

    此偈敘述難提和羅(佛陀過去生)因口業造下的惡因。
    由於曾對過去佛產生輕慢心並言語毀謗,此惡業成為往後修行路上的障礙,展現了業力不亡與因果不爽的教示。

名相註解
  • 普明:普遍之光明,喻指無所不知的智慧。
  • 諸垢:指煩惱,如貪、瞋、癡等汙染心性的垢染。
  • 眾會:指集結聽法的各類大眾。
  • 通慧:指神通與智慧,修行者證果後所具備的超自然能力與斷惑智慧。
  • 法船:將佛法比喻為船隻,能載運眾生越過生死苦海。
  • 所化:指受教化的對象或其所應受的化導法門。
  • 矜傷:哀憐憂傷,體現佛菩薩的大悲心。
  • 以義:依循佛法的正義、真實義理。
  • 繫縛:指煩惱,因其能束縛眾生於生死輪迴中,使其不得自在。
  • 人中最:指在一切眾生或人類中最尊、最勝者,常用於稱頌佛陀或大阿羅漢。
  • 眾眼:喻指智慧。說法能開導眾生,使其具備辨別正邪、見證真理的能力。
  • 大雄:佛的德號,指其具備大威德,能降伏一切魔軍、煩惱。
  • 最法:指至高無上的佛法或涅槃境界。
  • 無黠:指缺乏智慧、愚鈍無知的狀態。
  • 開化:啟發並教導,使其轉化提升。
  • 大醫:佛法中的大醫王,指能診斷並根治眾生生死病苦者。
  • 無上:指佛陀的智慧與地位至高無上,無人能及。
  • 大牢獄:比喻眾生受惑業牽引,困於三界六道中不得出離。
  • 大龍:比喻佛陀具大神通威德。大師子:喻佛說法勇猛無畏,能降伏外道。無著:指心無染著,亦為阿羅漢之異名。塵勞:指煩惱,因煩惱能汙染自性如塵,勞亂身心。
  • 天民:指天界的眾生。
  • 寂靜:遠離煩惱、超脫生死的涅槃狀態。
  • 天中天:佛陀的尊稱,意指佛陀在一切天神(如梵天、帝釋天)中更為尊勝。
  • 智慧足:指佛陀的雙足,亦隱喻佛陀以智慧為資糧,行於世間。
  • 哀世間:哀愍、憐憫世間眾生。是佛陀出世教化的本懷。
  • 大生死:指無始以來不斷流轉的輪迴苦海。
  • 羂羅網:比喻煩惱如捕獸的網子,將眾生束縛於生死中。
  • 度脫:指超脫生死輪迴之苦。
  • 色欲:對物質形象或感官愉悅的貪愛。
  • 拔濟:此處指拔除根源並從中救拔而出。
  • 阿耨達:梵語 Anavatapta,意為「無熱惱」,傳說中位於雪山之巔的清涼大池。
  • 踊在虛空:以神足通騰躍於空中,為阿羅漢顯現神變的方式之一。
  • 寂然:形容寂靜離欲的狀態,在此指五百羅漢威儀齊整、內心平靜。
  • 所造:指過去生所造作的業力。
  • 善妙士:指具足德行、身心賢善的人。
  • 杻械:古代的刑具,杻指手銬,械指腳鐐。
  • 閉繫:關押、囚禁。
  • 慈哀:內心憐憫他人的苦難而生起慈悲心。
  • 救解:救助他人使其脫離危險或束縛。
  • 須陀利:經典中記載的一位外道女子(又譯作孫陀利),受外道指使企圖以假裝懷孕等手段誣陷佛陀。
  • 婆羅門:古代印度四姓之一,指祭祀階級,此指修習吠陀與祭祀教法者。
  • 博聞:形容學識廣博、聽聞佛法或世間法極多。
  • 學志:志於學習的人,指跟隨導師修習的學生或弟子。
  • 藂樹:叢林、樹木聚集處,古代修行者集會講學的自然場所。
  • 垢欲:污穢的貪欲、情欲。
  • 緣:指過去生造作的業因與當前顯現的助緣。
  • 五百弟子:隨佛修行並已證果的常隨眾。
  • 誹謗:無中生有的惡意破壞與名譽損毀。
  • 一切明:指佛陀具足無所不知的智慧。知世吒:指當時的外道首領或特定派別(戰遮、孫陀利謗佛事件之背景)。沙門:出家修道者的通稱。
  • 太山獄:即大山地獄,漢傳早期譯經中對泰山地獄或大地獄的稱呼。
  • 旃遮摩尼女:古印度一女子名,曾受外道指使,懷繫木盆於腹中,偽裝懷孕誣告佛陀。
  • 虛妄掩殺:以虛假的言論進行毀謗或陷害,此處特指誣告。
  • 諍:爭執、爭奪。推撲:推擠使其跌倒。石抬:拿起石頭(砸下)。
  • 太山地獄:即泰山地獄,早期漢譯佛經常以此指稱大地獄,為亡者魂神受審與受苦之處。
  • 俱:皆、共同。
  • 鐵刺:指佛陀與弟子因宿世業緣所遭受的「木槍刺腳」等災難之一。
  • 捕魚肆:販賣魚類或進行漁獲交易的場所。
  • 爾時生心:指在那一時刻心生動念,依本經語境特指見殺隨喜之心。
  • 樓勒國王:即琉璃王(Viḍūḍabha),憍薩羅國波斯匿王之子,曾發兵滅盡釋迦族。
  • 粳米:指較優質、細軟的稻米,常用於供養僧眾。
  • 生麥:粗糙的麥食。此處指代馬麥之報的業因。
  • 用是:因此、由於此。
  • 一時:指一段特定的時間。
  • 噉麥:指「食馬麥」之報,佛陀在毘蘭若邑三月食馬麥的著名因緣。
  • 治病醫:指行醫治病的人。
  • 合藥分倒錯:調配藥劑的分量或比例發生差錯。
  • 下利:醫學術語,指腹瀉、痢疾。在佛傳文學中常作為宿業所致的身體病痛之一。
  • 手搏師:徒手格鬥、比武的技師。
  • 力士:指力氣強大、從事摔角或角力競技的人。
  • 相撲:古代的一種摔角競技,雙方徒手搏鬥以分勝負。
  • 佛子:指皈依佛法的人,此處指受害者為佛弟子。
  • 難訾量:難以估量、無法計算。
  • 脅肋:身體兩側從腋下到肋骨的部位。
  • 難提和羅:佛陀過去生身為婆羅門時的名字。
  • 佛道:無上正等正覺的覺悟之路與成就。
一切勝普明,一切世間最,
得除盡諸垢,降一切眾會。
諸通慧普見,大人一切暢,
度諸怨恐懼,法船濟彼岸。
曉了眾所化,欣然愍世間,
矜傷脫眾生,以義一切救。
除去一切人,悉解諸繫縛,
一切人中最,說法為眾眼。
大人無極慧,大雄極名聞,
大光無極法,以度於最法。
大力化無黠,開化大明慧,
歡勸大眾人,大醫多所兼。
世尊壞眾恐,無上除諸憂,
佛仁為度脫,大牢獄閉繫。
大龍大師子,無著大比丘,
大智慧世尊,救濟眾塵勞。
精進有大力,方便大堅彊,
降伏眾天民,大道寂靜安。
佛大天中天,一切諸鬼神,
悉禮智慧足,佛出哀世間。
恒在大生死,壞決羂羅網,
神通無極哀,度脫大牢獄。
大龍大天人,於眾會最先,
廣施無極施,已逮弘寂跡。
尊長士仙人,已度諸尊法,
成就大弟子,導師德極尊。
眾祐中最上,無上除愁憂,
諸所度脫勝,一切相好尊。
斷絕諸色欲,拔濟諸恩愛,
時遊在龍王,阿耨達大池。
一切所作辦,踊在虛空中,
弟子眾圍繞,寂然有五百。
愍傷有極哀,慈護一切人,
觀察比丘眾,便自說是言:
「明聽我所語,前世之所造,
身始有所作,今所獲餘殃。
吾昔宿命時,作人名文羅,
誹謗無瑕穢,善妙辟支佛。
眾人大來會,縛束善妙士,
著杻械閉繫,須出如死囚。
吾時見沙門,得縛束苦惱,
其心發慈哀,身則為救解。
用是罪殃故,墮地獄甚久,
後來生人間,常為人所謗。
用是有餘殃,於此最後世,
須陀利異道,共議誣謗我。
曾為婆羅門,博聞持道術,
有五百學志,講術藂樹間。
時有大神力,五通比丘來,
我見道人至,誹謗揚其惡。
仙人深愛欲,自高處樹間,
諸摩納聞之,便共效我宣。
時一切學志,家家行乞匃,
大眾中誹謗,仙人有垢欲。
緣是所犯罪,須陀利女人,
佛五百弟子,悉共被誹謗。
佛為一切明,有虛妄之謗,
知世吒弟子,是為沙門耶?
犯是罪殃已,便墮惡道中,
生在太山獄,勤苦甚酷毒。
以此有餘殃,旃遮摩尼女,
在大眾會中,虛妄掩殺佛。
曾為三兄弟,而共諍錢財,
推撲墜深谷,石抬以殺之。
以是所犯罪,墮太山地獄,
燒炙在黑繩,毒痛甚酷苦。
以此有餘殃,調達石所抬,
於是石墮落,中傷佛足指。
乘船入江海,俱欲渡深水,
時共載船上,拔刀殺賈人。
用犯此罪故,身墮地獄中,
以是餘殃故,鐵刺見佛前。
曾在捕魚肆,生為漁者子,
有捕殺魚者,我爾時生心。
從是所犯罪,墮太山地獄,
燒炙在黑繩,勤苦甚毒痛。
隨樓勒國王,傷殺釋子時,
以是有餘殃,於今得頭痛。
惟衛世尊時,罵詈其弟子,
不應食粳米,當令噉生麥。
用是所犯罪,坐口出惡言,
墮於黑繩獄,受苦不可計。
以此有餘殃,怨結婆羅門,
請我終一時,三月中噉麥。
曾為治病醫,時療尊者子,
合藥分倒錯,令疾轉增劇。
用犯此罪故,墮地獄甚苦,
以此有餘殃,是故得下利。
吾昔前世時,曾為手搏師,
與力士相撲,害殺有佛子。
用犯此罪故,受苦難訾量,
以此餘殃故,脅肋為之痛。
謂難提和羅,輕毀迦葉佛,
用見此沙門,言不得佛道。」

佛五百弟子自說本起經