大藏經白話翻譯計畫

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描述佛陀履行教化職責，向追隨者傳授解脫道之法要。
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此處展現佛陀說法須觀機逗教。
獵人雖有誠心，但身帶殺生之具與獵物，外緣殺業未息，故佛陀暫不為其說法，以此引導其反省殺業之障礙。
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此處展現本生故事中主角遭遇困境或轉機時發起的廣大誓願。
在《舊雜譬喻經》的語境中，這反映了修行者即使在卑微的身分（獵人）中，仍具備隨時發菩提心、利樂眾生的覺悟潛力。
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此句反映阿難對佛陀拒絕求法者的疑惑。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，佛陀依其威神力預知求法者過去生之因緣（如曾為驢、犬、長者子等輪迴果報），而阿難代表尚未徹見因緣的視角，故有此問。
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此處強調菩薩行的核心在於『發心』。
在大乘早期經典語境中，堅固的志願是成就佛道的根本，不因外境磨難而退轉。
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此句描述往昔因緣，說明國王因處事不平等（不平均）引發怨恨，導致眾女共謀報復，體現因果報應之理。
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此句說明因果報應的循環。
王與婇女因過去業力而生於卑微或畜生道，但業報終有結束之時，罪畢之後仍有修行成就的契機。
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此處反映早期大乘思想中對於「二乘」與「佛道」的區隔。
佛陀或說法者觀察眾生根器，若其心量未廣，聞法後可能因畏懼生死或急求自解脫而證入阿羅漢果（小乘），導致無法成就究竟佛果，故採取權宜之計暫不說法。

此段描述寺院供養僧眾之器具與飲食，展現早期佛教僧團受供養的情境，並為後續因緣果報之情節作鋪陳。
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此段描述凡夫因貪欲而生詐偽之心。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調因果報應與偽證修行的過患。
此人為求財利而詐現僧相，屬於不淨心的偽裝，而非真正發心出家。
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此句強調因果法則的必然性與嚴密性。
透過「影嚮」之喻，說明善惡業力產生的果報與業主本身緊密相連，如同影子跟隨身體、回響伴隨聲音，以此勸誡世人應審慎對待生死中的罪福選擇。
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本句強調「慚悔」與「專心」是轉迷開悟的關鍵。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，罪業（如盜）雖重，但若能從內心深處生起真實的慚愧心並攝心修正，仍可契入道果（道迹）。
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此處描述行者透過觀察釜鍋（成壞、空幻或火候等物象）而體悟無常或苦空之理。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調即事導真，透過日常生活器物觀察緣起與變異，以此作為開悟的契機。
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此處展現對過去業緣處所的敬重，並透過「自說」來警示眾人因果不虛，作為誠心懺悔與教化的示範。
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強調修行成就取決於因緣與定力。
心神專注是契入四諦、證悟真理的關鍵前提。

此段描述阿那律尊者雖已斷盡煩惱證得果位，但因過去生之餘業或報得，使其外貌呈現端正、柔和之相。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這往往是引出後續因緣故事（如被人誤會或試探）的背景設定。
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此段敘述因動惡念而招致即時果報。
少年因對同性生起染著心與侵犯意，業力感召使其自身根性轉變，展現了因果報應的速疾與身體無常的特質。
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描述眾生在生死流轉中，因無常別離而產生的愛別離苦，以及無知於生命真相所帶來的憂悲苦惱。
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此段描述阿那律尊者托缽度眾的過程。
婦人將丈夫的生死安危寄託於供養聖者的「福力」，反映了早期佛教中透過布施修福來感應消災、轉危為安的信仰實踐。
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此段描述尊者以「默然」與「哀念」展現威儀與慈悲，感化因惡念轉為女身之人。
展現佛法中「懺悔」具備消除惡業、轉變現報的力量。
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此句強調恭敬聖賢的重要性。
在《舊雜譬喻經》的因果敘事框架中，聖者已解脫煩惱、具足功德，若凡夫以惡心相向，如同逆風揚塵，惡果終將回饋到自身。

描述修行者遠離喧囂，在阿蘭若處（空閑處）攝心守意，實踐早期的禪修生活。
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此段描述眾生感念布施之恩而行供養，體現了《舊雜譬喻經》中強調的因果報應與眾生皆有佛性的早期譬喻風格，展現出即便是畜生道眾生亦能感化並回報僧眾。
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描述時間的持續與推移，在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，常用於交代情節發展的背景或修行、因果累積的過程。
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此段描述因果中的負面觸發因素，因一時疏忽未酬其食，導致畜生道眾生嗔心生起，進而毀壞福田衣（袈裟），呈現了眾生受制於貪嗔煩惱而造作惡業的過程。
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此段描述比丘因嗔心起行，導致殺生之業。
雖為「誤中」，但在戒律與因果脈絡中，仍強調了情緒失控所引發的過患與無常。
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此段描述眾猴因同伴死亡而感悲憤，前往寺院尋求佛陀或僧團的救贖或公正裁決，體現眾生皆有情感與向法之心。
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此句描述僧團處理疑義的過程，強調透過集合大眾（合會）與實際詢問（推問）來釐清事實，展現僧團和合與戒律執行的程序。
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此段反映佛陀因慈悲心而建立的僧團食制，旨在培養比丘對微小生命（蠕動之類）的廣大慈悲，透過日常飲食的節制與布施，實踐自利利他的修持。
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此句說明緣起。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，描述特定的業力因緣或轉折，導致原本行施的檀越轉而成為乞食者的開端。

此句為喻言之始，描述眾生處於困境、缺乏資糧，且無力自拔，需仰賴外緣救拔。
在《舊雜譬喻經》中，以此引出後續因不聽勸告、不守口業而遭禍的教訓。
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此段描述大鱉因受困而求助於鵠鳥，以此情節鋪陳後續因「不忍口過」而墮落的寓意。
在《舊雜譬喻經》的架構中，強調守口攝意的重要性，此處銜飛是試煉的開始。
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此處描述鱉因缺乏定力與忍辱，未能遵守「默聲」之戒，因起心動念而開口，導致後續墮地受難，隱喻行者應守口護意。
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此喻說明「守口」的重要性。
修行者若不能忍受譏諷或執著於回應他人，往往會因失言而喪失身命或戒體，重申「口業」之患如墮地之鼈。
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此句總結譬喻經中關於「口業」的教誡。
強調眾生因缺乏智慧（愚頑）且不觀果報（無慮），常因言語造業而招致禍患，呼應本經勸誡世人應謹言慎行、畏懼業果的旨趣。

此段描述布施勞務與恭敬供養的功德。
藉由為沙門剃髮並誠心頂禮發願，種下未來解脫與開啟智慧的種子。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調即便微小的善行與清淨的願力，亦能感得清淨智慧之果。
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此處展現修道者對後進的期許與加持，旨在引導眾生超越現有境界，成就更殊勝的智慧。
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描述聞法或見佛後，依循佛教儀軌行禮告退的過程，體現對三寶的恭敬心。
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此段描述因果報應的轉折，強調誠心（至意）的功德不僅能感得天界福報，更能延續至人世，最終成就解脫的因緣。
重點在於修行者的心念（至意）是決定未來世果報優劣與能否遇法修行的關鍵。

此段描述故事背景，展現國王因世俗欲樂（狩獵）而暫緩對修行者的布施。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這類情節常用於引出後續因果報應或無常的教化。
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描述故事主角因緣發起，離開宮廷或居所進行獵殺活動，為後續業報或遇佛因緣鋪陳。
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此段描述國王因狩獵放逸而陷入險境，象徵眾生在生死輪迴中，因貪欲追求外境而失去正念守護，終將面對無常與惡道的威脅。
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此段描述佛經故事中施主與出家修行者相遇的因緣，展現信眾對修行者的恭敬與布施之意。
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此處展現受難者面對死亡時的誠信與道義，即便面臨被啖食的命運，仍堅持先完成對他人的責任與告別，體現布施波羅蜜中「捨身」的勇氣與守信的精神。
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此處展現眾生對「誠信」的疑慮。
鬼以常人的貪生怕死之心揣度菩薩，不信有人能為了履行諾言而捨棄生命，以此考驗修行的願力。
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此處為國王聽受法義或見到殊勝行徑後，表達由衷的認可與讚嘆。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，反映了世俗權威對佛法智慧的臣服與敬意。
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此處反映故事主角對修道者德行的質疑。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，強調信守承諾與修行者人格的對應關係。
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此段描述國王在面臨生死威脅時仍堅守信用（尸羅波羅蜜），並在捨身前完成布施與傳承，展現了菩薩行者輕身重法、不違本誓的精神。
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此段描述眾生因感佩菩薩大慈大悲的捨身行為，進而引發善念，止息惡行。
在《舊雜譬喻經》的脈絡中，強調至誠之感格力量，能化導冥頑眾生。
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此處強調「誠心」與「持戒」之威德。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，世間的誠信與出世間的戒律具有感應神祇、扭轉困境的實效力量。
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強調布施的功德不在於財物的多寡，而取決於施者的「至意」（極致的誠心與發心）。
在《舊雜譬喻經》的語境中，心念的純淨與虔誠是決定果報深廣的關鍵。

此段描述阿育王雖虔誠供僧，卻因教導方式令太子產生逆反心理與惡念，顯示出因果業力的潛在危機與心中嗔恨的過患。
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此處展現修行者具備觀察他人心念（他心通）的能力，並以生命無常、即將入滅或離去的實相來化解太子的瞋恨心，引導其思惟命終之必然。
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此處展現沙門之他心通。
太子因其心中隱密的想法被道人準確道破，深感震撼，顯示修道者具備超乎常人的精神覺知力。
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此處展現太子見父王供養僧眾而心生隨喜與勝進心。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調報恩與恭敬修道者的功德，並透過太子的願力預示其未來護持佛法的資糧。
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強調心念是行為的主導，當內心平靜並與法相應時，行為自然會由惡轉善。
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此句體現了佛教因果業力與輪迴昇進的觀念。
修行者透過戒行與福德，在壽終後生於欲界或色界天，其清淨果報遠勝於人間王權之榮華。
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此處記述悉達多太子出城四遊，見到沙門（修道者）後，對其威儀與寂靜相生起極大的希求與讚嘆心。
這是促使太子最終決定出家修道的重要轉折點。
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此段描述轉世後身為人王的治世之道，強調以佛教基礎戒法（五戒）與世間善行（十善）作為政治綱領，能感召國泰民安的善果，體現佛法與世間法結合的王道思想。

此段經文展現了在家眾對布施的不同心態。
大婦因具足信根而樂於供養，小婦則因慳貪與嫉妒心而對佛事產生瞋恨（患毒），這也是後續因果報應故事的開端。
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此段描述小婦對沙門心生惡念，以汙物欺瞞供養，展現其慢法與毀壞福田的心態，為後續因果轉折的伏筆。
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此處描述沙門因守持清淨戒律與威儀，對於飲食處所與器物的潔淨相當重視。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這反映了出家眾對污染物的避諱以及對受供環境的慎重選擇。
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此段描述毀謗與惡業招感的不淨業報。
由於過去生中惡口或毀謗清淨修行者，導致現世身口俱臭、來世受地獄苦，即便轉生人間仍有餘報，顯現出心識扭曲與生理苦受。
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此段描述因果業報的現前，雖轉生為人，但受前世慳貪與惡業餘殃影響，仍具備如餓鬼般的卑劣習氣與異食惡報。
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此段描述因果業力的顯現。
妻子因前世慳貪或惡業，轉生為餓鬼或受此等卑賤報應，導致認知與行為異於常人，以此呈現因果不爽的教誡。
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強調因果報應的觀念，說明現前的處境並非偶然，而是由前世累積的行為（宿業）所決定，符合《舊雜譬喻經》中業力感召與善惡報應的教示。

本經強調福田的殊勝與修行身分的難得。
前三者為外在的財布施與造作福業，後一者為內在的身心轉向，皆需深厚因緣方能成就。
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此處承接上文提及的供養事宜。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調以清淨心行四事供養（通常指衣、食、臥具、醫藥），其功德力能感召無邊的福德果報。
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此為佛經中常見的設問句式，用以承上啟下，引出後續對原因或理據的詳細說明。
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此處強調因緣感應，說明眾生在輪迴的三界中，仍有機會聽聞佛法或特定訊息，並非全然隔絕。
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本句強調「人身難得」與「正財難用」。
在佛法修持中，獲得人身已是不易，若能進一步不被物質束縛，以布施對治慳貪、成就利他功德，更是難能可貴的善行。
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此句強調布施或善行所感得的果報極其深廣，非一般凡夫智慧所能窮盡計量，用以啟發大眾對因果功德的信心。
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此處強調在特定情境下，佛陀具有超越常人的智慧或德行，唯有覺者方能洞徹實相或完成彼事。

本句強調建立「法親」而非「食親」的關係。
修行者應超越世俗的物質社交，以正法作為彼此連結的核心，透過教誡與法義的傳承來達成自利利他的修行目標。
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此處警示比丘不應追求世俗的名聞利養。
若僧團內部僅止於飲食物質的酬對往來，而非真修實證，雖能博得虛名，卻違背解脫本意，損害佛法形象。
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用於發起問難或進一步闡釋義理的轉折語，在《舊雜譬喻經》中常作為鋪陳因果關係的發問。
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此段反映當時外道對佛教僧團內部互助或受供養的偏見，認為修行者應受苦行而非接受優質供養，藉此質疑佛陀的教法。
在《舊雜譬喻經》的語境中，常用此類對比來彰顯佛法隨緣與中道的特質。
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此句為對某種特質、化現或境界的印證，指明其本質即是覺者（佛）。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，通常用於揭示神變或慈悲行徑背後的真實身分。
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此處指眾生因愚癡或惡業，對覺者產生不實或攻擊性的言論，屬於口業中的毀謗大罪。
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強調比丘間的親疏不應建立在世俗情感或利養上，而應建立在法情的增長與戒律的互相砥礪。
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此為經典中常見的設問發起語，用以引發下文對前述事理或因果關係的詳細解釋。
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此處反映當時外道或世俗之人對佛教僧團「法布施」重於物質利益的觀察，強調佛弟子間以傳遞解脫正法為核心，而非建立世俗的情感或財物交換。
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此句強調依止佛法修持比丘行的三種功德果報：現世的聲譽（善名）、未來的終極解脫，以及能演說佛陀正法的智慧（善論）。
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此為經典中常用的設問語句，用以引起下文，進一步闡釋前述道理或因緣。
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強調佛門中「法施」重於「財施」的原則。
師徒之間以傳承佛法正道為根本，而非世俗的物質餽贈，體現了修行者應以法為依止的價值觀。

此為《舊雜譬喻經》中佛陀對比丘的誡勉，強調修行者應捨棄多欲，透過知足來穩定心境，進而深入法義。
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本經強調知足是攝心的基礎。
透過限制物質慾望（一衣一食）並專注於禪行（經行），使心意不被外境牽引，達到定慧修行的穩定狀態。
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此段旨在勉勵修行者不可中途懈怠。
即便已獲高深的禪定力與基礎聖果（小乘果位），若尚未成佛、未得圓滿解脫，皆應視為「未足」，應持續精進向佛道邁進。
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此句多出於譬喻故事中，用以誡勉眾生息滅分別與貪著之心，於當下境遇中停止無益的計較。

此段經文旨在藉由比丘失儀遭譏的事件，說明修道者若失去威儀，將使大眾對佛法產生輕蔑，強調僧伽維持外在行止對護法的重要。
在《舊雜譬喻經》的脈絡中，這類故事常用來作為戒律與教化的反面教材。
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此段描述外道觀察到比丘因微小失儀受辱，反觀自身極端苦行（裸形）卻未遭異議，反映當時社會對不同教派行儀的觀感差異。
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此句描述佛弟子因行為舉止不合威儀，未能符合當時社會對出家修行者應有行儀之期待，進而招致大眾譏笑。
在《舊雜譬喻經》的語境中，多以此類生活事例引出佛陀對弟子的教誡或威儀之規範。
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此處反映出「無法則」導致失去威儀與規範，不僅無法令人心生敬畏，甚至連被他人當作笑柄的價值都沒有，強調了行事準則與威儀在世間與修法中的重要性。
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此句強調佛弟子威儀與戒行清淨的重要性。
具備良好的僧儀與清淨的法行，不僅能護持正法，更能在與外道或他人辯論教義時，立於穩固的基礎，展現佛法的攝受力。
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描述修行者在佛前出家後，因宿緣與現前教化迅速斷除三結，成就見道位之果位。
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本段以獅子之王形象喻比丘之尊貴與責任。
強調出家眾為大眾師範，其言行威儀不僅代表個人，更關乎佛法與先賢的榮譽。
修行者應自重自愛，守持戒律儀軌，方能發揮教化眾生的影響力。

此句說明佛教傳統中「六齋日」的觀念。
農曆十五日為四天王巡視之日，若世人多修德守戒，則天眾增益、阿修羅損減，反映了天界對世間善惡的關注。
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本句強調持戒的感應功德。
在《舊雜譬喻經》的語境中，持戒不僅是個人修行，其德行散發的芬芳與光明能感動諸天，令天眾踴躍歡喜。
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此處展現天帝釋對人間修行的觀察與獎勵，強調布薩齋戒對於升天的果報功德，體現早期經藏中「持戒升天」的教化特色。
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此段描述諸天對於受持齋戒功德之深廣感到震撼。
依《舊雜譬喻經》語境，強調即使是短期至誠的齋戒修行，其福德亦能感召極為尊貴的生天果報，與帝釋天所居無異。
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此處展現阿羅漢具備「他心通」之神通力，能洞察天主（帝釋）之起心動念。
比丘之發問，在於探詢佛陀對帝釋天請法的應許與否，體現早期譬喻經中羅漢與佛、天之間的互動關係。
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此處「釋語」指釋迦族人的言論。
佛陀提醒弟子應依真理（諦）判斷，而非盲信族群或親緣之言，強調實相與誠信的重要性。
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此為佛經中常見的發問語句，用以引起下文對因緣或理據的詳細說明，在《舊雜譬喻經》的敘事結構中，常用於揭示譬喻背後的業力或法理邏輯。
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此句探討如法修行與解脫果位的關係。
在特定齋日精進受持戒法是邁向解脫的基礎，若已具備修行功德卻未得度，乃提出疑問以啟發後續教理。
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此處強調說法應契合真諦。
若言論不符合佛法實相或真實情況，則無法建立聽者的正信，不具備佛法的權威性。
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此句強調齋戒功德之深廣，非一般凡夫所能輕易測度。
在《舊雜譬喻經》語境下，通常指稱清淨守戒、過午不食等行為所感召的殊勝果報。
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此處強調佛陀具備究竟圓滿的智慧（一切種智），唯有佛能透徹了知因緣果報的甚深實相，非凡夫或二乘所能企及。

此段以龍雨為喻，說明佛法功德深廣，須視眾生根器與承載能力而化導。
若根器不足，猛烈法雨反而可能造成損害，體現了隨機施教的重要性。
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此處以龍雨為喻，顯示法雨雖大，若眾生根機（大地）不足以領受，則法水無法普潤，僅能回歸自性大海。
也反映龍王對自身威力與大地承載能力的考量。
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此比喻強調佛法威德深廣，唯有法器（佛弟子）方能承載。
外道因見地與根基不合，難以領受佛陀的高深智慧。
弟子間的法布施與傳承，能使法益不失，如同海水與雨水的循環，體現了同體共法、法流不絕的意涵。

此段描述早期佛教文學中典型的出家修行生活。
透過遠離女色（離欲）、獨處深山（遠離喧鬧）與極簡物質生活（少欲知足），展現梵志追求清淨、超脫世俗財色的修行樣態。
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此處展現修行者對世俗權勢與情愛的捨離，心志安住於遠離喧囂、息滅諸緣的「無為」法中，不為外界名利所動。
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描述修行者或特定眾生於山林深處長期隱居，遠離人間煙火，與自然界生物和諧共處的悠然狀態。
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此句出自《舊雜譬喻經》著名的「兔焚身供養」故事背景。
佛陀藉由四種動物各自的習性與後續尋求食物供養梵志的行為，引出六度波羅蜜中「布施」與「精進」的深刻教義，特別是兔王捨身供養的菩薩行。
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此處描述畜生道眾生亦能生起求法之心，與修行者共處。
果蓏用盡的背景設定，是為了引出後文四獸論議「何者最苦」的契機。
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此段描述四獸（獼猴、白兔、狐、電）對修行人的深厚依止心，體現佛典中動物亦具報恩與護持僧伽之善根。
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此段描述獼猴因感念道人之德，以行動與言語至誠留難，展現眾生對善知識的依止之心，為因緣故事中佛陀前世與弟子關係的側寫。
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此段描述狐狸因感念道人之德，以神通變化與至誠心供養資具，體現佛典中眾生皆有佛性及報恩之行。
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此段描述水獺展現布施心與渴仰求法之誠。
在《舊雜譬喻經》的本生故事背景中，眾生因感佩修行人之德行，願盡力供養以留住善知識，體現了財施與法施之間的互動。
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此處展現本生經中菩薩化身為兔，發起清淨布施之心。
在物資匱乏的困境中，眾生仍生起恭敬僧伽、欲行供養的堅定願力。
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此處展現菩薩本生故事中的捨身精神，體現布施波羅蜜的極致，將色身視為求法與利益眾生的工具而非執著之物。
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此段描述菩薩在因地修行時，展現捨身救生、捨身求道的布施精神。
即便身處畜生道，仍願以血肉之軀供養修行者，體現佛門「布施波羅蜜」中的極致捨心。
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此為菩薩捨身求法、行布施波羅蜜的本生故事。
因其至誠感格，火變為涼，展現菩薩行的神聖威德。
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此段描述修行者受到兔子捨身求法、體現仁義的感化，引發內心的慈悲共鳴與信受，故改變初衷停留守護。
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本段經文屬於「本生故事」的結尾，佛陀透過揭示故事人物與現今弟子的對應關係（結會），說明眾生在輪迴中早已結下深厚法緣，並強調菩薩往昔精進捨身的功德。

此段為典故開端，描述修行人與世俗信仰場所的交集，為後續破除迷信或顯現法力的情節作鋪墊。
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此段描述凡夫對於形像的執著程度較低，僅將其視為實用的木材，反映出在極端生存困境下，物質需求往往凌駕於對偶像的恭敬心之上。
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此句描述凡夫對世俗信仰或偶像崇拜的執著與畏懼，認為既有的祭祀傳統不可侵犯。
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此處描述譬喻故事中的動作，呈現當事人因受教誡或觀察後，停止了原本破壞性的行為，保留器物完整。
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此比喻出自《舊雜譬喻經》，以鬼喻煩惱或外魔。
五人代表五受陰或修行者的心態。
畏鬼者代表心志薄弱、戒法不全，故受魔擾；「惡」者指持戒嚴謹、威德威猛，使鬼神敬畏不敢侵犯。
說明修行者若心懷恐懼或定力不足，易為煩惱所吞噬。
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此段描述眾生心志不堅，易受外境（鬼神之言）蠱惑而退失敬心，轉生惡念毀壞佛像。
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此處描述以火除障的過程。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，展現了透過特定行動（如燒毀具威脅性的物件）能令惡鬼驚懼離散，體現了因緣轉化與伏鬼的譬喻。
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強調修行者內心防護的重要性。
心若堅定，外邪不侵；心生畏怖，則易受外界非人干擾。

本段記述國王捨離世俗五欲，追求出世間禪寂之樂。
反映了佛家『以法為樂』勝於『以欲為樂』的價值觀，強調外在生活條件的艱辛不影響內在精神的解脫喜悅。
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此句反映出世俗或初步修行者對於「禪寂之樂」與「法樂」的疑惑。
在《舊雜譬喻經》的語境中，常透過對比世俗情慾之樂與出世間清淨之樂，來彰顯修道之座標。
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此段描述世間權勢與財富帶來的種種繫縛與恐懼，說明王權雖大卻伴隨無常與憂患，與出家修行後的解脫自在形成對比。
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此處展現出家生活遠離世俗利害糾葛後的清淨與自在。
修行者因擺脫了權位與財富引發的他人的覬覦與貪念，心境獲得極大的安穩與喜悅，此為遠離世累的現法樂。

本段敘述國王虔誠修習「繞塔」功德，展現其對佛法的堅定信心（道德）。
即便面臨國土被奪、敵軍壓境的生死關頭，國王仍專注於法事。
此情境旨在強調修行者的定力，以及世間無常與出世間功德之對比。
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此處「權慮」指應對世俗危難的變通智慧。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，強調透過建立塔廟等功德或象徵物，作為轉化外在災難、攘除寇敵的善巧方便。
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此處展現求道者或行事者的堅定決心，即便面臨武力威脅或生死障礙，亦不退轉其志，反映出經典中強調的精進與不畏苦精神。
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此處展現信眾對佛法僧之至誠心能感應化解危難。
雖外部環境（兵眾圍困）險惡，但行者「心意如故」不生驚怖恐懼，展現了定力與對三寶的依止。
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強調心念的力量。
在《舊雜譬喻經》的語境中，定心能產生智慧與福德，進而消解外在的災厄或內在的煩惱，達成所求。

此段描述國王對佛陀的極致恭敬與精進之心，即便環境惡劣亦不改其志。
大臣的反應則代表了未見佛法真義者，將神聖的禮拜視為徒勞與繁瑣的世俗偏見。
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此段描述國王在聽聞教誡或特定訊息後，產生了驗證或執行的動機，藉由收集不同生靈之首，引出後續關於生命價值與無常的對比教化。
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此句描述臣子向國王覆命的情節。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，體現了世間法中臣屬對君王意志的絕對執行與反饋。
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此段描述佛陀化身為凡人，透過世人對腐臭人頭的厭惡與避之唯恐不及，顯現肉身無常、死後不淨且毫無價值的實相，以此引導眾生破除對色身的執著。
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此處透過世俗價值對比，顯示人頭（自我執著之色身）在死後甚至不如畜生之首有用，用以破除對肉身的貪愛與貢高我慢，體現不淨觀與無常觀。
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此處展現國王具備勝於常人的智慧或見解，能洞察事物背後的因緣，而一般臣屬僅能見其表象。
在《舊雜譬喻經》的脈絡下，常用此類對話引出佛法中的「宿緣」或「布施」之理。
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此處描述國王（或長者）對臣屬或旁人先前輕慢言論的反駁，旨在對比世俗之心的浮躁與親近佛法者的虔誠。
反映出凡夫對於禮敬三寶的行為，往往因心性煩雜而產生不解或譏諷。
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此處經文旨在破除對肉身的執著。
透過觀想自身與死屍同樣不淨，消除貪愛與傲慢，進而修持布施、持戒等福德以求得生天之果位。
此乃《舊雜譬喻經》中常見之透過苦、空、無常、不淨來勸導世人修善業的法義。
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此段描述近臣對國王言論的附和與確認。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這類對話常作為引出因果教化或後續情節的鋪墊，反映當時宮廷階級間的互動。
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此處展現外道或臣屬在見證佛法智慧或神通後，體認到自身執著與無明的渺小，生起信服之心。
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此處展現了「上行下效」的化民機制。
國王身為一國之主，其崇尚佛法的行為成為臣民效法的準則（法），體現了世俗權威與宗教敬信的結合，能帶動群臣共同種下佛緣。

此段描述國王對三寶的極度恭敬，即使貴為一國之尊，見到修道者仍謙卑致禮。
沙門的勸止則體現了修行者不執著於世俗名位與禮節的風範。
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此處經文背景為國王以此譬喻表達其修行或福德使果報上升，而非墮入惡道或低階果報。
在《舊雜譬喻經》的脈絡中，常用簡單的位階升降來對比善惡報應。
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此處展現《舊雜譬喻經》中強調的業果與恭敬功德。
透過對「道人」（修行者）的禮敬，積累上升天界的資糧，避免墮入地獄、餓鬼、畜生等下三道。

此寓言旨在開示「我執」之愚昧。
眾生因執著五蘊假合之身為「我」，即便肉身敗壞，神識仍留戀過往形骸，不知其為苦器與無常之物。
透過旁人之問，點出執著已逝色身之荒謬。
。
此段經文展現了《舊雜譬喻經》中「依業受報」的核心觀念。
天神向其舊身供養，是為了強調「十善業」是升天感果的直接原因。
修行者修持身三（不殺、盜、淫）、口四（不兩舌、惡口、妄言、綺語）、意三（不嫉、瞋、癡）的善業，能感得後世生天受樂的果報。

此段描述修行者在靜處精進時遭遇魔擾或幻覺的試驗。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這類情節常用於引出修行者面對恐懼時如何攝心不動，或是說明因果報應的道理。
。
此段經文以寓言方式表達，透過斷頭隱喻根塵接觸的止息。
修行者若能消解對感官（眼耳鼻舌）與身心自我的執著，便能解脫色聲香味帶來的束縛與憂患，達到如釋重負的法喜與清涼。
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此處描述鬼類變幻不定的特質，透過化現殘缺的形貌，呈現六道輪迴中鬼道眾生受業力支配而呈現的變異苦相。
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此處沙門以反問語氣強調涅槃解脫後，斷除色身貪執、遠離生老病死苦受的殊勝狀態。
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此段描述鬼魅變幻形相以威懾或干擾修行者。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這類魔擾象徵修行過程中面臨的外在恐懼與幻象考驗。
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此處「大快」描述修行者在體悟佛法或脫離苦難後，內心生起的極度喜悅與清淨感。
在《舊雜譬喻經》的語境中，常用於表達對法義的領悟或對世俗束縛解脫的讚嘆。
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此處展現「隨緣消業」與「止惡為樂」的觀點。
主角因業報失去手腳，卻反而慶幸自己因此斷絕了造作偷盜惡業的機會，將肉體的殘缺轉化為守護淨戒的契機。
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此處描述修行者進入禪定或高度集中的心靈狀態，使外界妖邪威脅無法對其產生干擾或侵害。
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此段描述魔鬼見恐嚇無效，轉而化作人形讚歎與禮敬，展現修行者因持心不動而降伏魔礙，亦預示其道業將成。
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此為典型的佛教禮儀描述。
禮畢而退，展現受教者對說法者（佛或大德）的極高崇敬與法喜，亦標誌著該段因緣教化的圓滿結束。

此段描述修行者在無人處仍保持警覺與威儀，展現沙門對於身口意三業的細膩觀照，以及對戒律儀軌的自律精神。
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此處展現修行人即便在無人之處，仍嚴持戒律、保持威儀，不因四下無人而生放逸之心。
山神的發問對比出凡夫與聖者對「戒行」與「羞恥心」理解的差異。
。
此句強調修行者應具備「慚」與「愧」的自省能力。
即便四下無人，仍有冥眾（山神、諸天）與自性良知在觀照，故應守持威儀，不可放逸失德。

此段描述眾生因共造惡業而同受果報的慘狀。
在地獄極大痛苦中，眾生雖有悔意並欲陳述罪源，但往往受限於業報與苦楚而難以自拔，以此警示因果報應的嚴峻。
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此處經文描述六人各執一字，合稱即為梵語「沙那特涉姑陀羅」（Sanatkumāra），意譯為「恆童子」或「梵摩天」。
此情境常用於喻示眾生各執一端，唯有合力方能窺見全貌或體悟佛理。
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此處展現佛陀因觀察眾生因緣或預見果報而顯露慈悲之笑。
目揵連作為常隨眾，見佛笑必有深意，故代眾請問其背後的法義因緣。
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此句描述因果報應之慘烈。
六人因生前共造惡業而同墮地獄，雖生悔意欲申其罪，卻受地獄極苦之阻礙，體現了「業力受報時，身心痛苦交煎，欲求片刻喘息或表白而不可得」的教示。
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此處以時間長度的懸殊對比，描述泥犁（地獄）受苦時間極其漫長，旨在警示眾生造業後果之深重，難以輕易脫離。
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此句延續前文對憂苦與輪迴無常的感嘆，描述眾生沉溺於苦海中，因看不見解脫的期限而感到深重的迷惘與無助。
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此處『特』為譬喻詩中的關鍵字，第三人的解釋反映了對世俗生計的輕視或出離心，強調追求解脫而非世間財富。
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此句警示修行應從內心自制做起。
若假借供養名義行掠奪之實，本質仍是貪與愚，且因果已成，空有悔意也難改定業。
在《舊雜譬喻經》的背景下，強調如法求財與正向供養的重要性。
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此處以「涉」隱喻經營世間資財時若存心不端、缺乏誠信，最終將導致財富散失並自食苦果，強調因果業報與世俗生計之關聯。
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此段描述地獄罪人因恐懼苦報，試圖尋求保證，若能免除地獄之苦並守持戒律（道禁），期望能轉生至天、人善趣。
反映了地獄眾生悔罪與求生善道的強烈願望。
。
此處以「御車失道」喻指修行者若未能護持本心，一旦因無明或貪欲誤入歧途，將導致法身慧命受損（折軸），縱使事後追悔，已造成的惡果與損失也難以挽回。
強調攝心與慎始的重要性。

本句為篇章小目。
「折」指折伏或挫其執著；「羅漢」指聲聞乘果位者；「譬喻抄」說明此段內容是從相關經文中選取的譬喻故事。

此為佛與佛之間互遣弟子問訊的禮儀，展現諸佛平等互敬，並藉此因緣啟發弟子與大眾。
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此為日常慰問之辭，詢問法師演說佛法的活動是否如常進行，有無障礙或變化。
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此處詢問施予之後，受施者在修行法益上是否因供養而獲得助益，體現布施不僅是財物的給予，更包含對受者修持的護持。
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此句描述佛弟子依仗佛陀威神力（加持力）執行教令，展現了神力在度化眾生與跨國界教化中的運用。
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此為佛陀對問候的答覆，展現覺者清淨無礙、寂靜平安的狀態。
「安隱」於本經語境中指身心調和、無有災患的自在境界。
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此段描述舍利弗在異國佛土聽聞「阿惟越致」（不退轉）法門後，因法喜充滿與證悟境界提升，使其色身外相隨之轉化，顯現出勝於往昔的光明與威儀。
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此處為佛陀見舍利弗自他處歸來，神采煥發，故慈悲詢問其心中法樂之由，以此開啟後續教化或因緣之敘述。
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此處以貧窮飢寒者獲寶為喻，說明眾生久處生死匱乏之中，若能聞持如來大法，其法喜之情難以言喻，用以反襯佛法功德之殊勝。
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此為佛陀對說法者或行法者所言之法義、行為給予的高度肯定與印可。
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此處描述舍利弗見佛聞法後的法喜。
核心在於聽聞『阿惟越致』（不退轉）之法，象徵修行者達到不再退墮於生死流轉或小乘位階的堅固境界，故產生極大的踴躍心。
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佛陀對眾生所言或所行展現高度認可與讚嘆，旨在強化修習者的信心。
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此為佛陀或尊者對對話者見解的認可與印證，表示對方的陳述符合事實或當下的法義邏輯。
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此喻以此說明眾生根器不同。
大乘佛法（如紫磨金、摩尼珠）才是真正的究竟法，但小乘根器者（貧匱者）僅得佛法中之粗淺教法（銅鐵鉛錫），便以為已得究竟佛法，實則是取其捨棄之物。
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此為疑問反詰句，用以確認眼前所見之物是否為長者悉心珍藏的殊勝寶產。
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此為譬喻經文中常見的問答形式，用以否定前文提出的假設或狀況，引導出正確的法義或譬喻結論。
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此段經文強調修行者的內在功德深廣，外在所聞之名聲或部分行持不足以涵蓋全貌。
佛陀藉此提醒舍利弗，莫以有限的聞見去評量大菩薩或修行者的真實境界。
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此比喻描述行者初以為證得勝果，後發覺所學非究竟實相時的失落。
在《舊雜譬喻經》的語境中，常用以警示修行應辨別真偽、不應取著虛妄。
。
此句描述舍利弗說法後的感化威力。
大眾受法益影響，不僅發起追求佛果的菩提心（無上平等度意），更有眾生實證不退轉的果位（阿惟顏），顯現大乘教法之殊勝。

此段描述大目犍連初證神通時，因見八千佛土而生起自滿之心，反映出聲聞弟子在斷除慢使過程中的心態變化。
此敘事旨在對比神通與如來圓滿覺智之差異。
。
此處以獅子步形容菩薩或大德行路時的威儀，象徵其內心勇猛精進、無所畏懼，且具足攝受大眾的德風。
。
此句為佛陀對目犍連尊者的詰問。
目連雖已證阿羅漢（聲聞極果），但慣例上不具備佛陀特有的「師子步」威儀，佛以此提醒其應守本分或察覺自身威儀的異常變化。
。
此段描述目犍連尊者因對自身神通境界產生慢心，誤以為佛陀的視界不及自己，故採取「師子步」以顯其神足力。
隨後經文通常會導向佛陀示現更高廣的境界以折伏其慢心。
。
此為佛陀對目犍連尊者如法行為或見解的認可與讚嘆，體現佛弟子依教奉行後獲得的印證。
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此處描述感官境界或神通視野的開闊，反映出修行或果報所呈現出的殊勝境界，令見者產生驚歎。
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此比喻旨在說明世俗微光與清淨寶光（或功德力）之質地與能量存在本質上的懸殊差異，強調法性光明的殊勝。
。
此處描述佛陀神力所及之廣大，透過『恒沙』喻示空間的無窮，展現佛眼悉知悉見的遍照能力，強調如來智慧與神通的不可思議。
。
本段描述佛陀透過清淨眼根（或指佛眼/天眼）觀照十方世界中，有無數諸佛正在示現「八相成道」的過程。
這展現了佛法中「化身」不計其數、遍布時空的宏觀宇宙觀，強調佛陀成道的軌跡與化導眾生的無窮盡。
。
描述佛陀顯現神通聖相，以眉間、全身及足下之光遍照十方法界。
此光象徵佛智與威德，光照之處伴隨大地六種震動，顯示佛法神力能動搖五濁世界、覺悟群生。
。
此段描述目犍連尊者透過佛力加持或自身神通，親證佛陀所言不虛，見證超越語言數量的廣大佛剎，並向佛陀確認所見之境是否即為先前所述之範圍，體現了經中「現量印證」的敘事結構。
。
此處展現佛陀隨機說法的特點。
因弟子信心未具足，故僅略說（小說）以啟發其信根。
同時強調佛法力與應化事蹟之廣大無邊，非凡夫或聲聞弟子所能全知。
。
此段描述大目犍連尊者見佛陀入滅或受難時的極度悲慟。
尊者以「寧入地獄」與「延緩證果」的重誓，表達對佛陀功德的尊崇與對佛滅的不捨，展現早期經藏中弟子對導師深厚的情感與願力。
。
此句彰顯佛法境界之深奧與智慧之崇高。
即便如大目犍連尊者般具足「神足第一」之大神通與深厚功德，在面對特定法義或因緣時仍感自謙不足，藉此誡勉大眾不可起增上慢，強調實證果位與佛智之重要性。
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此處強調修行者應當樹立高遠志向，以佛果為目標。
警惕不可效法反面典型，以免自斷佛性、落入無法解脫的境地。
。
此段描述法會聽眾受經文感召後的集體證量。
從最初的發心（平等度意、大道心）到果位的層層遞進，展現了佛法普攝眾生且能迅速提升修行的法益。

此段描述龍王雖具大威力神通，卻因貪瞋煩惱未除，性格偏激，隨意發動非法風雨（指不順時節、損害眾生的氣象），造下殺生重罪。
在《舊雜譬喻經》中，這通常作為因果教化或菩薩度化眾生的背景起因。
。
此段經文強調殺業報應之沉重與難以了脫。
佛法觀點認為眾生平等，害命之業感召地獄長劫受苦，且餘報難盡。
此語境展現羅漢對因果律的敬畏，用以誡勉莫造殺業。
。
此處描述惡龍因貪嗔本性而造作殺生惡業，若不即時介入導正，其業障將日益深重，增加未來度化的難度，體現了佛教及時止惡與同體大悲的度生精神。
。
佛陀具足他心通，能即時感應眾生之善念或轉變，並透過讚嘆（善哉）來印可、強化行者的善根。
。
本段強調出家的核心價值在於「無為道」與「悲心度眾」。
修行者不僅是為了個人解脫，更需具備救濟厄難、度化罪苦眾生的責任感，這在早期佛教譬喻文學中被視為最上乘的報恩方式。
。
此處反映阿羅漢捨棄繁瑣、不願擾眾的修道特質，強調修行應簡樸且不給他人增加負擔。
。
此段描述眾生單打獨鬥難以克服強大的業力與外難（以惡龍為喻），強調「合會功德」與「俱時共行」的重要性。
在《舊雜譬喻經》的語境中，突顯了集體福報與共同願力在化導剛強眾生或克服修行障礙時的效力。
。
此句描述神通力之對比，說明凡夫之勢在龍神自然威力面前顯得微不足道，強調業力或神力發動時，眾人因無明恐懼而屈服的生動情境。
。
本段記述阿難尊者見龍王不僅造下殺生重罪，更毀謗、侵擾清淨僧團（萬羅漢），指出其損害聖眾的「出佛身血」或「破和合僧」類別之惡業，其果報遠超一般殺生之事。
。
本段敘述佛陀帶領僧團遊化時，遭遇惡龍以神通力降下巨大冰雹企圖障難。
這反映了早期佛典中，佛陀以慈悲與定力降伏外道或龍族嗔恚之心的神變敘事背景。
。
此段描述佛陀感得的威神神變。
冰雹轉化為天花展現了如來慈悲轉化暴戾之氣的力量；佛放光明則象徵破除眾生無明之闇，指引迷惑的眾生（獵人）歸向正法。
。
此段描述佛陀以威德神力感化惡龍，使原本具破壞性的霹靂巨石轉化為供養佛陀的華蓋。
展現佛法能轉戾氣為祥和，化傷害為莊嚴的慈悲神變。
。
此段描述毒龍雖現威神力企圖加害佛陀，但佛陀以威德化戾氣為祥瑞。
阿羅漢雖已斷煩惱，但在面對強大外境神變時，若定力未深仍可能生起恐懼。
此經文旨在對比佛陀的無畏與慈悲轉化能力。
。
此段描述外道或惡人欲加害佛陀不成，反而自受業力果報而倒地。
其隨後的「仰視見佛」與內心的動搖，表現了在佛陀威德感召下，眾生從剛強難化轉向對佛陀生起敬畏與疑思的轉折過程。
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此段描述眾龍因聞法或感悟而捨報生天的過程。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調「捨身」與「至誠」的功德，展現了由畜生道轉生天界的果報轉換，並以「住於佛邊」表達對佛法的恭敬與依止。
。
此為佛陀欲開示因果業力而對弟子發起的問語，引導大眾思維眾生生天的前因與功德。
。
此處為譬喻經中對比優劣、因果或修為境界的對答，表達後者遠不如前者之意。
。
此段體現《舊雜譬喻經》中「轉禍為福」與「至誠發心」的核心思想。
即便先前造下重罪，若能及時悔悟、歸命於佛，憑藉一念至誠的善心，便能超越原本的業報，死後即時轉生天道。
。
此處描述聽法眾的感應與發心。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調聽聞佛法後轉化自私之心，生起救度眾生的悲願。
此「無上平等度意」即指大乘菩提心，核心在於不分親疏、廣度群生。
。
此段描述獵人見證惡龍受佛感化後產生轉念，反映《舊雜譬喻經》中強調「罪性本空」與「及時悔改」的教化意旨。
獵人們透過對比，激發了對佛法的信心與求脫罪業的希望。
。
描述修行者在面對佛法真理或發起求道之心（菩提心）時，因過去習氣或信根未具足，產生內心的搖擺與不確定感。
。
此處強調佛陀與聲聞羅漢在威德與神力上的差異。
羅漢雖已證果，但在面對強大業力或特定龍王制約時，仍需依仗佛陀的無上正等正覺之力，方能圓滿度化之事，避免因救度不成而導致眾生產生更多負面業緣。
。
本段強調度化眾生需具備禪定神通力，先行觀察因緣（機感）而後施教。
如來具足圓滿智慧與方便，能度化弟子根力不及之處。
。
描述聽法者產生宗教覺醒，此處「無上平等度意」指菩提心，即追求成佛以救度一切眾生的心願。
。
此句描述聞法效益。
佛陀針對與會大眾的根器演說教法，令聽眾心生信解，證得不退轉於佛道的果位，體現了《舊雜譬喻經》中聞法即得解脫或進趣菩提的敘事特徵。
。
此段經文說明業力感召的因果關係。
拔抵因嫉妒與瞋恚心起，即便曾為修行之師，仍因惡念薰染而墮入畜生道（龍）；強調修行者應調伏嫉妒與瞋心，以免失足。
。
此段描述佛陀及其弟子僧團的威德。
羅漢雖已斷除煩惱，但見惡龍作祟害眾時，仍生起慈悲憐憫心（愍傷），體現了早期譬喻經典中阿羅漢亦具備度化眾生的積極性。
。
此段反映本生故事中因緣報應與菩薩威德的對比。
前者雖有神通卻因宿世師徒名分與因果而受辱，後者則強調菩薩因其慈悲與願力，令惡眾生自然攝伏，不敢侵害。

此段描述眾生處於惡業熾盛、煩惱深重的狀態，展現出「剛強難化」的眾生相，為後續佛法救度的因緣作鋪陳。
。
此段描述目犍連及五百羅漢在遊化過程中心生輕慢，展現出雖然已證阿羅漢果，但在面對特定因緣時，仍可能顯露習氣或對自身神通、德行的執著，為後續佛陀的教誡埋下伏筆。
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展現佛陀慈悲隨順眾生之善願，在因緣具足下允許行者的祈請。
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此句體現了《舊雜譬喻經》中強調業果報應的教化核心。
透過「往說經道」展現行者弘法的實踐，並以善惡因果的正見勸誡眾生止惡行善，強調惡業果報的深重與不可思議。
。
此段描述傳教者或化人遭遇逆境。
即便具備善意，若眾生機緣未熟且業障深重，仍會產生排斥甚至暴力相向。
佛法強調「緣」，若化導不行，則暫時退避，體現了隨緣度眾的靈活性。
。
此處強調化導眾生需具備「方便智慧」。
若空有神通或熱誠而無權宜智慧，往往無法契機，甚至引發他人造作毀謗之業。
。
此處展現舍利弗作為佛陀大弟子，主動發心前往他處弘法布教，體現聲聞聖者勸化眾生、續佛慧命的行徑。
。
此處「聽」字意為許可、應允。
在經典敘事中，展現佛陀慈悲隨順眾生因緣，並依弟子之請而給予指示或准許。
。
描述化導眾生之難。
即便說法者慈悲宣說經戒，若眾生根器未熟或業障深重，不僅無法受教，甚至會產生慢心與惡行。
此處反映了《舊雜譬喻經》中常見的弘法遇阻或因果考驗之情境。
。
此處展現羅漢雖具神通定力，但若與眾生無緣或福德不契，仍難以化導剛強難調者。
。
此段經文強調「謗法」與「損害聖賢」的嚴重果報。
阿難基於因果理則，指出辱罵阿羅漢已屬極重之惡，若集體抗拒正法教化並羞辱眾多說法者，其惡業之深重將無以衡量，藉此凸顯眾生剛強難化與業力的可怕。
。
此處展現《舊雜譬喻經》中大乘菩薩的法性觀。
菩薩了知諸法實相，罪業由心生，若能心寂神靜，觀察其源頭本無實體，則罪亦不可得，強調從實相層面超拔罪障。
。
展現佛陀慈悲不捨眾生，並藉由文殊菩薩的大智慧來化導、救拔受難或執迷者。
。
此處展現菩薩行善後感得的大眾認同。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調果報的現前與大眾對德行的崇敬，「快」字體現了善行帶來的身心喜悅與法喜。
。
此段描述透過國王與大眾的公眾認可與稱譽，彰顯世間善行（如勇健、仁孝、膽慧）的功德與影響力。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，這種稱譽往往是為了教化大眾，使其生起效法之心。
。
此處描述聽法者與說法者心意相通後產生的深切法喜（喜覺支）。
「知我志操」隱喻說法者具備觀察眾生根機、隨機教化的智慧（隨機應變）。
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此段描述信眾以世間資財（外供養）表達對菩薩的崇敬，並在供養過程中轉化心念，發起追求佛道、廣度眾生的「無上平等度意」（即菩提心）。
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此段體現文殊菩薩引導眾生歸向佛陀。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，強調「佛」為至高無上的福田，引領眾生從對個別菩薩的崇拜轉向對佛果與整體教法的依止，並以此顯發供養佛陀之功德廣大。
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本段描述文殊菩薩帶領眾生歸投佛陀後，聞法獲益的瑞相。
展現了本生經中「化導眾生」與「佛法威力」的結合，強調聞經後立即證果（不退轉）的殊勝，以及天地萬物感應法音的靈異現象。
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此為佛陀針對因果業力的啟問，藉由追尋罪業的處所，引導弟子觀察罪性本空或業報隨身的道理，體現《舊雜譬喻經》中善惡報應不失的教化。
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此句展現聲聞聖者對佛菩薩威德的至誠敬服。
透過對比菩薩化現與如來境界的殊勝，強調佛法不可思議的救拔力量與超言絕相的法性。
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此處以「敗種」自況，形容身心陷於困頓或破壞，失去修法獲益並利濟眾生的功德能力。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，多指因過失或業報導致無法圓滿法益的自責。

此句描述佛陀初成道時教化成就之盛，展現佛法能令眾生依各自根基證得從初果至四果不等的解脫境界。
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本段描述佛陀因思及末法或眾生難度而示現憂愁之相。
阿難作為侍者，透過佛陀身相的變化（無有精光）覺察其內心慈悲的憂慮，體現了師徒間的默契與佛陀的人格化示現。
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此處「變應」指外在環境或事相的奇異變化引起了佛陀的特定反應（如微笑或放光），侍者或大眾因而發問求法。
在《舊雜譬喻經》中，佛陀的神情變化通常預示著即將宣說某段宿緣或因果。
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此句多出現在哀悼或感嘆聖賢、導師圓寂之語境。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，反映了對佛法實踐者（大行者）離世的惋惜與追思。
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此為譬喻經中常見的詰問法，用以引出因果報應的具體實例，強調造惡業必受地獄苦報的必然性。
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此處「本際」在《舊雜譬喻經》語境中，多指生命的終極實相或生死流轉的邊際。
此句以反詰語氣強調眾生皆在因緣法性之中，無人能真正脫離法性之理。
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佛陀以「商客失財」比喻修行人若失去功德法財，將陷入極大的窮困與憂苦。
此寓言強調守護法財（善根與正念）的重要性，一旦毀失，身心將無所依怙。
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此處描述阿難尊者見到眾生受苦後，向佛陀敘述其心靈遭受極大煎熬的狀態，體現了生死輪迴中愛別離或業報帶來的苦受。
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此段反映本生經與譬喻經中，佛陀以慈悲為本懷，因見眾生不求功德、難以度化而展現憂戚，說明佛身之色與其救渡眾生的願力息息相關。
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此段描述阿難針對四向四果僧眾人數眾多之事實，對照佛陀先前提到「無因功德度者」之教法提出質疑，引發後續關於空性與無我法義的辨析。
在《舊雜譬喻經》語境下，旨在探討功德之相與實相間的關係。
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此處以「老夫婦生女」為喻，在當時的社會語境中，意指僅有女兒而無子嗣者，難以在宗法制度下傳承家業或建立長久的門戶。
佛陀以此譬喻引出後文關於修行的教誡。
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此處為阿難尊者對佛陀詢問的回應，表達在特定情境下力量或能力的侷限性，反映出即便如阿難般隨侍佛陀的人，在面對業力或特定法義驗證時亦有其受限之處。
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此處強調小乘聲聞與大乘佛果的區別。
羅漢雖斷煩惱，但未發菩提心行菩薩道，故不能稱為紹隆佛種的「法子」，亦無力成佛。
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此處以「生女出嫁」比喻世間執著之空虛，說明身外之物或眷屬終將分離，無法成為永久的依恃，強調獨自面對生死的無常感。
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本段描述佛陀悲憫眾生而示現的神變。
淚墮三渧表悲心之極，地動與放光則表法音感格五道。
眾生發『無上平等度意』即是本經語境中對發菩提心的早期譯法，強調救度一切眾生的平等利他精神。
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此句為阿難見佛陀顯現非凡神變後發起的請示。
在《舊雜譬喻經》語境中，佛陀的神變通常是為了感化眾生或作為說法的前導，阿難透過詢問引出後續的教化內容。
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此比喻旨在說明凡夫得法或如獲至寶時的喜悅心情。
在《舊雜譬喻經》的脈絡中，佛陀常用世俗最珍視的『得子繼承家業』，來對比修行者聽聞稀有法要或見證神蹟時的踴躍歡喜。
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此句強調發菩提心（大乘意）的功德。
眾生因能續佛慧命、保證正法不絕而產生極大的歡喜心（踊躍）。
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此段描述菩薩的神通力與佛國境界的殊勝。
透過「伸臂頃」展現超越時空的自在，並強調唯有發起「無上平等度意」（菩提心）的修行者，方能契入並受用如此莊嚴的法座，展現功德與位階的相應。
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描述佛國淨土或殊勝境界中的嚴飾景象，以此顯現功德化現的殊勝與莊嚴。
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此處展現佛陀的神通力，配合法會或供養的情境，將穢土轉化為嚴淨的浴池，以清淨的七寶蓮花莊嚴道場，象徵佛力能隨緣示現清淨國土。
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此段描述佛陀以神力化現種種身份行大布施（大檀），並透過「香氣」作為法門媒介。
這種感官上的供養不僅滿足眾生色身，更能轉化眾生心念，令其發起「無上平等度意」（菩提心），展現佛陀隨類化身、以方便法度化眾生的不可思議威德。
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此段描述釋迦牟尼佛成道或說法時感應天地，十方諸佛遣菩薩慶賀，彰顯發菩提心（菩薩之心）具有震動大千世界的殊勝功德。
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此段描述法會中大眾以種種稀有寶物化成的蓮花供養佛陀，象徵以此殊勝功德莊嚴佛身，並表達對佛陀無上的敬意與至誠的供養心。
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此段描述佛陀顯現瑞相感應三惡道眾生轉心向佛。
透過神力轉化信徒的供養（花）為普照世間的光明，象徵佛法普潤萬類，令不同階位的修道者皆在法會中獲得相應的證悟果位。

此段描述行者之「孝心」與「布施」的初心。
藉由珍貴果實象徵殊勝法益或資具，修行者不先自利而先利親，體現了初期佛教譬喻經中強調的報恩與純粹的善念。
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描述佛陀帶領僧團與菩薩眾應供的威儀。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，這類情節常用於開啟一段因緣教化或展現佛陀隨緣度眾的慈悲。
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此段描述信眾對佛的恭敬與渴仰。
即便佛陀已離去，仍將供養物奉獻於佛陀足跡所及之處，展現其誠心供養之意。
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此處描繪凡夫初見佛陀三十二相中「足下千輻輪相」之震撼。
透過視覺上的殊勝莊嚴（光色眾變、無缺減），引發內心深處的宗教覺受（視之無厭），進入一種超越凡夫情緒（亡悲亡喜）的安定狀態。
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此段描述觀察者透過神異跡象辨識出聖者的不凡，並生起渴仰與布施之心。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，強調「見微知著」與及時修供養植福的功德。
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此段描述弟子對佛陀極深的渴仰與眷戀。
行人誤以為其悲傷是為了世俗之物（果實），實則此人是因見跡思人、感念佛恩而發自內心的悲感。
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此處展現求法者或供養者對佛（神人）的渴仰。
在《舊雜譬喻經》的語境中，反映了早期佛教對「佛」作為超越性神聖存在（無極尊）的崇敬，以及修行者因未見佛而生起的慚愧心與對福報（祐）的重視。
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此句反映《舊雜譬喻經》中對於「神識」與「肉身」關係的體悟。
眾生僅能見到外在的瘋癲或衰亡，卻不知證悟者或修行者的神識靈活性，不為形骸所拘。
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本段描述佛陀與僧團接受在家信眾迎請供養（應供）的過程，展現了早期佛教僧團受請的儀軌，包括洗漱（澡訖）、依戒臘排序（以次坐定）以及信眾親自供養（手下）以求福德的傳統。
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此處展現佛陀具備他心通與預知力，即便距離尚遠，感於信眾守跡持果的純粹誠心，即預先作達嚫祝願。
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此處反映早期佛教中，施主供養後期待獲得僧伽祝願（達嚫）的心理。
檀越因見聞或理解受限，產生能否獲得法益回向的疑慮。
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此處展現《舊雜譬喻經》中強調的「心誠則靈」與「意供」功德。
即便實物不在手中，只要心存至誠，透過祝願（意業）亦能達成供養之實。
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本段說明有相布施的局限性。
長者雖行廣大供養，但因「意有所冀」（有求之心）與「心懷四懼」（對苦的畏懼），其動機仍屬於自利而非無相的圓滿布施。
佛陀以此點出修行者應從有所求的福德轉向無所求的解脫。
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此段描述佛陀過去生修菩薩行時，受少年虔誠供養與發心的經過。
少年不只供養甘果，更因慈悲眾生而發「大道意」（菩提心），體現了本生經中強調的布施與發心功德。
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此處記述眾人聽聞因緣後，共同對該對象表達敬意或祝願，展現大眾隨喜功德之行。
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此處展現《舊雜譬喻經》重視「心誠」與「平等施」的觀點。
長者本以物質層面（異饌）衡量施予的價值，但佛陀所讚嘆的是施主無分別、純淨的布施心，而非供養物的華麗程度。
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強調布施的功德不在於物質的豐薄，而在於發心的純淨與誠懇。
此處展現了長者察覺自身「意」之不足，轉而生起求法與見賢思齊之心。
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此段描述佛陀與大眾的集體行動，展現佛陀之威德感召，令出家弟子與在家信眾皆生起至誠追隨之心。
在《舊雜譬喻經》的敘事結構中，此動向通常預示著下一階段的說法或化度契機。
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此段描述眾生因見佛殊勝色身而生起淨信，透過布施供養的功德轉化為發菩提心的契機。
此處的『無上平等度意』即指大乘菩提心，體現佛門中『因小果大』及隨事發心的教化特色。
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此段描述佛陀展現神變威德之相。
透過放光與地動象徵覺悟力量的覺醒與周遍，說明佛陀法身境界超越空間限制，感應道交時，佛菩薩的顯現如影隨形，自性清淨者即可見。
符合《舊雜譬喻經》中感應與神力現前的敘事特點。
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此段描述佛陀透過「轉施」展現法力與功德的無限擴散，象徵佛佛道同、一即一切的圓滿法界觀，將個體的供養轉化為遍及十方的廣大佛事。
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描述神異境界中的莊嚴法會。
透過火焰化現佛座與聖眾，表現出佛法神通不可思議以及隨緣施受的法義，展現供養與神變並行的法樂。
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此段描述釋迦牟尼佛展現威德神力時，感得天人神眾遍滿虛空歡喜讚嘆，強調佛光普照之廣與法界眾生（特別是菩薩眾）同霑法益的盛況。
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此段描述修行者證得無生法忍（不起忍）後，蒙佛授記未來成佛的果位與國土莊嚴。
展現了早期佛典中，行者透過特定因緣成就佛果與淨土的信仰特質。
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此句強調佛陀化土的殊勝與清淨。
在《舊雜譬喻經》的脈絡下，描述佛土之清淨非外在造作，而是法爾自然，能令聞法修行者入於不退轉之位。
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描述佛法感化力之大，令廣大在家眾不僅歸依佛門（向道跡），甚至有大量修行者證得不再退失覺悟心的深厚果位。

此段描述佛陀感念母親生恩，於結夏安居期間上升忉利天宮，為已往生至該天的摩耶夫人說法度化，體現佛門孝道思想。
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此處描述天人臨終時的「五衰相」之擴充，稱為「七事」。
在《舊雜譬喻經》的語境中，這些生理與環境的異狀預示著天界福報用盡，即將隨業力轉生。
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此句描述天人福盡、預見五衰相現後的恐懼。
即便在天界享受極大福報，若未斷除煩惱，福報享盡後仍依業力流轉六道。
文中強調天界榮華與畜生道穢惡的強烈對比，以此警示修行者不可貪著天福，應求解脫。
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此處展現眾生畏因果之情狀，表達在業力現前或將受報時，尋求救濟與解脫途徑（方便）的迫切心理。
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此段描述佛陀於忉利天為母說法之際，天人勸導受苦眾生唯有依靠佛陀（救世者）的慈悲與法力，方能消除罪業、獲得解脫。
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本句體現佛陀具足他心通與大悲心，在眾生開口前即指出其憂惱根源。
核心法義在於強調「無常」是萬物必然的實相，即使已知法理，在面對生離死別時仍需透過佛陀點化，將認知轉化為斷除憂悲的定力。
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此段描述天人五衰現前，預知即將墮入畜生道受苦的憂惱。
經文強調天福有漏，一旦享盡仍須隨業受報，以此警示眾生輪迴之苦與無常。
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此處強調受持「三歸依」是轉化惡趣罪報、守護心念的根本法門。
透過每日定時的禮敬與誓願，建立與三寶的連結以斷除轉生畜生道的因緣。
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此段描述天人因受佛法感化，心懷正念，即便命終轉生人間，其宿世修持的定慧與虔敬心仍能帶入胎中及現世，體現了業力與願力的延續性。
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此段描述殊勝者出生的異象與常人對奇蹟的恐懼。
母因無知將神異現象（落地能言、身心清淨）誤視為妖孽，體現了凡夫以常理測度聖境的顛倒想，後因畏懼世俗責罰（父必罪我）而作罷。
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此處描述惡友或讒言者對長者的勸誘，反映出世俗貪嗔之心的險惡，意圖在特定時機點唆使殺生或加害他人。
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此段描述神異之子的誕生，其天生具備宿世善根，出生即知禮敬三寶，但也呈現了世俗眾生因無知而將靈異瑞相誤解為妖孽（熒惑）的心理反應。
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此為《舊雜譬喻經》中常見之勸誡語，用於切斷當下錯誤或不適當之言語行為，在敘事結構中起到轉折與遮止的作用。
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此處展現佛典中悉達多太子（或聖者）出生時的異象，藉由對比常人長壽仍無信仰，突顯太子俱生而來的宿世慧根與不凡。
在《舊雜譬喻經》的語境中，強調佛陀成道前即具備超然的神力與覺性。
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此句強調對修行者或應受供養者應具備的正確認念。
在《舊雜譬喻經》的敘事脈絡中，強調「恭敬心」與「福田」的關係，守護身口意業，避免因輕慢而損減功德。
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此段描述佛子宿世善根萌發，雖年幼卻能辨識聖者並主動行禮，展現早期佛教經典中強調的尊師重道與善因緣之成熟。
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此段描述佛陀兩大弟子見幼童具備敬僧之德，展現出其善根深厚，超越一般孩童的常態。
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此處反映故事中人物的對話，體現出角色對修行者（道人）的詰問。
在《舊雜譬喻經》的敘事框架中，此語往往帶有宿命或轉世因緣的伏筆。
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此段描述佛陀上升忉利天為摩耶夫人說法時，天人預知將墮入惡道（豬胎），因聞法歸依而免除墮落，體現「自歸」對轉化因果業報的功德。
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描述修行者透過禪定神通感應外界狀況，並以「咒願」（祝禱）的方式施予法益或救護。
此處展現早期譬喻經中比丘運用定力與言語願力救濟眾生的情節。
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此處展現了童子（或其前身）以清淨聲力或誠心，透過阿羅漢向佛陀及大乘僧團發起供養或見佛的請求，體現了「隨力供養」與「因聲致請」的功德。
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此段描述目連與舍利弗兩位尊者慈悲應供，以及童子發起純淨供養心後，返家勸請父母共同成辦殊勝功德的過程。
展現了早期佛教經典中，透過僧伽威儀導引大眾親近佛法、行布施供養的化導方式。
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此段描述佛陀前世（菩薩）於幼年時表現出超凡的智慧與夙命通，引發父母的敬異與竭誠供養。
在《舊雜譬喻經》的脈絡下，這體現了菩薩宿世修行的功德力於今生自然流露，並透過世間財首供養的繁華，反襯菩薩志在出離的莊嚴。
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此處展現佛陀與聖弟子因修持福慧功德而成就的「神足通」（如意足），能隨念往返，應機受供。
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此段描述居士家庭圓滿供養佛陀後的獲益。
透過如法的儀軌（行香、澡水）清淨身心，隨後藉由佛陀親自說法的契機，令全家宗親因聞法功德，頓時契入不退轉的果位。
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本句強調「自歸」（皈依）的功德感應。
在《舊雜譬喻經》的敘事語境中，藉由對比「一時之發心歸向」與「長時之實踐修道」，突顯佛法感應的不可思議與修持道教的殊勝果報。