大藏經白話翻譯計畫

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描述菩薩在面對世間苦難、生起憂愁時，若能與如來的智慧或慈悲產生感應，便能見到如來的形像，象徵在苦難中見到佛性的啟示或法性的現前，並得到如來的讚嘆。
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此為經文中常見的呼喚語，用於稱呼具備善根、德行或具備修行資質的男性，藉此引導其聽聞法義。
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此句說明諸佛在成就圓滿覺悟之前，亦是透過修行菩薩道、追求般若智慧而得。
藉此比喻當下的修行者，其求法之勤勉與路徑，與諸佛過去修行時並無二致，用以激勵修行者的信心。
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此段透過對莊嚴城池、珍貴建築與富足生活的細緻描寫，展現了一種清淨、安穩的理想境界，藉此勉勵修行者應當精進堅固，以期趨向此等殊勝境界。
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此段文字描述淨土或天城的莊嚴景象。
七寶、寶樹、寶網等象徵修行圓滿後功德的具現。
其清妙的鈴聲比喻法音的和諧與純淨，能令眾生心靈安定、生起歡喜心，是正法感應的具象化表現。
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此段描述淨土或佛城的莊嚴景象。
清淨的浴池與調適的水溫象徵修行者在清淨法界中，身心得到洗滌與安適，反映出正報（修行者）與果報（環境）相應的圓滿狀態。
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此段描述淨土或佛國世界的莊嚴景象。
以各種稀有、美好的花卉象徵修行圓滿後的功德現前，以及佛法如花般盛開，能令眾生心生歡喜，對淨土產生嚮往。
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此段描述佛土或聖城的莊嚴景象。
透過極其宏大且精美的物質描述（如七寶、大量園池），象徵修行圓滿後所獲的清淨果報與法喜，旨在令聞者生起嚮往之心。
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此段描述佛國世界的殊勝莊嚴。
以色光璀璨且巨大的蓮花象徵佛法圓滿與清淨，色光相應體現了淨土純淨無染、各色各相圓融的特質。
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此句描述淨土或天界的殊勝莊嚴景象。
種種異鳥的和諧共處，象徵該境界的清淨、安詳與圓滿，反映出修行功德所感召的環境。
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此句說明環境與生活狀態的現前，並非偶然，而是眾生過去所造之業力在特定因緣下所感召的結果。
即便在享受安樂與自由的境遇中，其根源仍與業力緊密相連。
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說明眾生透過在特定時段（長夜）持修般若智慧，並憑藉著對深奧法門的清淨信心與理解，最終能證得最殊勝的解脫果位。
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此為佛菩薩對男弟子的稱呼，指具有善根、發心修行且追求覺悟的男性。
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此段描述菩薩的清淨境界。
香城與高臺象徵修行者的功德與高深的覺悟境界，宮舍位於高臺之上，寓意超越世俗染污，處於法界的高位。
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此段描述佛土或聖域的莊嚴景象。
在佛教經典中，數字「七」常象徵圓滿或層次，而「由旬」的宏大尺度與「七寶」的華麗，旨在表現淨土的殊勝與清淨，以此對比世俗世界的狹小與雜染，引發修行者的嚮往心。
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此段描述天宮或淨土中莊嚴的環境。
四座園林的名稱象徵著該境界中恆常的喜悅、無憂無慮的清淨狀態，以及極其殊勝莊嚴的景象，反映了該處無苦、唯樂的特質。
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此段描述聖域或淨土的莊嚴景象。
池塘的名稱（如賢、歡喜、安樂、決定）將修行者在證悟過程中經歷的功德、法喜與定力等抽象境界，具象化為莊嚴的環境設施，象徵修行次第的提升與果位的圓滿。
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此段描述佛國淨土的莊嚴景象。
以四寶裝飾池邊，象徵清淨、圓滿與殊勝，體現出修行者心念純淨所感應出的法界相狀。
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此段描繪淨土中池畔階梯與樹木的莊嚴景象。
透過七寶與殊勝神樹的描述，展現佛國境界的清淨、殊勝與重重無盡的功德，旨在引發修行者的淨土信仰與趨向解脫的願力。
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此段透過對池中妙色香華與各種靈禽聚集之景的描寫，展現該境界（如淨土或佛國）的殊勝、莊嚴與圓滿，藉由視覺與嗅覺的感官描述，呈現極樂世界的祥瑞與清淨。
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此段描述淨土或天界的莊嚴景象。
妙香花樹與栴檀之香象徵修行圓滿後的功德現前，色味具足則代表法身功德之完備，寓意佛法如花雨般普灑，滋潤眾生。
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此段描述菩薩在莊嚴境界中的示現。
雖然提及五欲娛樂，但在菩薩的語境下，這通常是其神通力所展現的清淨莊嚴，或是為了度化眾生而示現的圓滿境界，而非世俗的貪著。
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此段描述淨土或天界的殊勝環境，眾生因往昔功德而得享精神與物質的極樂，體現善業感召之果報。
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本句描述菩薩在世間生活（宮殿、娛樂）與修行教化（說般若）的並行，體現菩薩在世間法中不染著，並將最高智慧般若波羅蜜多傳播於世的行願。
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本段描述法會的莊嚴場景。
透過對法座材質（四寶）與環境（香花）的極盡描繪，象徵法義的尊貴與清淨。
天人四眾的恭敬圍繞，體現了對正法的崇敬，而供養菩薩實際上是對其所代表的覺悟智慧的敬意。
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描述菩薩針對天界與人間的眾生羣體，廣泛宣說能引導眾生超越生死、達到覺悟彼岸的圓滿智慧。
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本句描述了對佛法不同層次的實踐方式：從表層的讀誦與書寫，到深層的思惟與實踐，最終達到不退轉的覺悟境界，展現了法義從接收、內化到體現的完整修行過程。
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佛陀或菩薩對具備善根、志向高尚的修行者（通常為男性）的尊稱，用於引起聽者注意並肯定其修行的潛力。
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本句強調親近善知識與聽聞正法的重要性。
般若波羅蜜多是成就菩提的根本智慧，透過在說法會中聽聞正法，修行者能獲得實質的功德利益，進而趨向覺悟。
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此句強調修行者在追求般若智慧的道路上，必須具備不畏艱辛、不計時日、專注不散亂的精進心。
透過持之以恆的勤奮求索，最終定能證得或聽聞到圓滿的般若智慧。

描述菩薩在聽聞佛法教誨後，因契合真理或感悟法義，而生起法喜（Dharma joy）的心理狀態。
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此喻旨在說明面對苦難時，首要任務是尋求解脫之法（良藥），而非糾結於次要的理論問題。
強調修行應以止苦為急，體現佛法救苦救難的實踐特質。
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佛陀以此呼喚大弟子須菩提，旨在引起其注意，為接下來的教法或問答做準備。
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此句描述菩薩對導師或高德之人的極強願力與專一心。
「無餘念」體現了修行中純淨的信仰與渴求正法之心的專注，這種對善知識的深切嚮往是修行進步的重要動力。
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本句描述修行者透過導師或特定對象獲知般若智慧的過程，強調「聞法」作為智慧修行的起始階段。
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描述修行者在特定處境中，以專注的一心狀態，去觀想或證悟超越一切法相的菩薩境界，並同時修持般若波羅蜜多（圓滿智慧）的實踐過程。
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本段描述菩薩透過「無所依」的思惟（即體悟萬法無自性、無獨立依據），打破對現象界的執著，從而開啟進入各種三摩地（禪定）的門徑。
這些三摩地涵蓋了從破除無明、遠離我執，到獲得神通、通達法界、見如來等不同層次的定境，顯示出定慧等持後，心識能隨機化現，自在運用各種定力以利於度眾。

此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，通常用於引導後續重要法義的開示。
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本句描述大菩薩透過進入特定的三摩地（禪定），獲得超越空間的觀照力，能見十方世界中諸佛對菩薩的教化。
這體現了定慧圓融：以三摩地為門徑，以般若波羅蜜多為核心教法。
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此句描述諸佛（如來）對常啼菩薩摩訶薩的慈悲回應。
常啼菩薩因悲憫眾生苦難而流淚，其悲心與佛的慈悲相契合，故諸佛不僅給予安慰，更對其悲願與行持給予高度的讚嘆。
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這是佛陀或大菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、能領悟正法的人。
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此句勉勵修行者應以精進心追求般若波羅蜜多，透過體悟空性之智慧，以斷除一切煩惱，達成究竟解脫。
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此句說明修行者在菩薩道上的進展具有共通性。
說法者以自身往昔追求般若智慧的經驗，對比聽法者現前獲得三摩地的境界，旨在揭示智慧（般若）與定力（三摩地）的修習是成就佛道的必然過程且路徑一致。
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本句闡述修行次第：先透過三摩地（定）穩定心神，進而通達般若（慧）的空性，最終達成不退轉的境界，確保修行不再後退。
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本句強調三摩地（禪定）作為修行手段的重要性。
透過進入特定的定境，使心靈純淨且專一，進而直接契入最高覺悟的境界，體現了由定導向覺悟的修行路徑。
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此句描述修行者透過深層的禪定狀態，對事物或自我的本質（自性）進行觀察，最終體悟到並不存在一個獨立、恆常的實體，此即為體悟「空性」的過程，旨在破除對自性的執著。
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本句描述修行者在禪定後進入一種「無住」的覺知狀態。
這是一種高度的心靈自由，既不執著於定境的寂靜，也不被外在現象所牽引，體現了中道與空性的實踐，避免落入斷滅或常住的極端。
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此為佛菩薩對具有善根、志向追求覺悟的男性修行者的尊稱。
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本句揭示般若智慧的核心在於「無住」。
真正的智慧並非對知識的累積，而是心不執著於任何現象（法），不被任何對象所束縛，從而達到圓滿的覺悟境界。
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本句描述修行者在「無住」的空性智慧中，圓滿佛果的相貌、智慧與功德。
強調不執著於任何法（無住）是成就佛身、佛智與功德的前提，最終達到解脫的彼岸。
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此為佛陀或菩薩對具足善根、志向精進之男性的尊稱，常用於引導後續教法之開端。
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此句旨在強調佛陀功德的無量無邊。
佛陀所成就的功德超越了語言與感官的衡量能力，連具足圓滿智慧的諸佛都難以窮盡其邊際，因此更遑論修持境界較低的聲聞與緣覺。
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本句強調修行者的心態與實踐。
透過對正法的恭敬心與精進心，能轉化心念，使修行者與覺悟的果位契合，從而使最高覺悟（阿耨多羅三藐三菩提）變得可得。
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此句為佛菩薩在開示法義時的轉折語，用以引出後續的進一步說明或補充教法。
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本句強調在修行過程中，尋得並至誠恭敬「善知識」的重要性。
恭敬心能消除傲慢，使修行者能順利承接正法，是修行進步的必要條件。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法的理由說明，旨在引導聽者從因果關係深入理解法義。
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本句強調「善知識」在修行過程中的關鍵作用。
即便具備大願力的菩薩，若能獲得正確的導師指引與護持，能有效避免偏差，縮短修行時間，加速圓滿佛果。
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此句描述菩薩在修行過程中，請求如來指引真正的導師。
在佛法修行中，善知識的指引至關重要，能使修行者在複雜的法門中不至迷失，正確地依循次第而進。
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此句表達了修行者謙卑求法的願心，請求諸佛以圓滿智慧為其指引正道，以獲解脫。
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此句為經文之轉折，由諸佛如來開始對修行者（善男子）進行開示，展現佛陀對修行者的慈悲接引與教導。
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此段說明瞭修行者與菩薩之間的善知識因緣。
菩薩摩訶薩在無數劫的輪迴中，透過教導般若智慧與佛法，引導修行者通達方便法門，最終助益其成就無上正等正覺。
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本句強調對深重恩情的覺知與報恩之必要性。
在佛教中，報恩不僅是世俗的孝道，更是修行中實踐慈悲心與感恩心的重要部分。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以鼓勵具備正信、志向高尚且在修行道路上精進的人。
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本句強調菩薩摩訶薩在導引眾生入法、開示正法上的恩德極其深厚，遠超物質供養所能衡量。
物質供養雖有功德，但相對於法恩（指引解脫之道的恩情），其價值微小，旨在提示修行者應以實踐法義、成就佛果來報恩，而非僅依賴外在供養。
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此句為經文中常見的承接詞，用以引出對前文所述結論或現象的深層原因解釋，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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本句說明修行者在法上菩薩的助力與因緣下，得以開啟禪定（三摩地）的門徑，進而領悟般若波羅蜜多的智慧及其實踐方法（方便）。
這體現了大乘佛教中善知識或菩薩加持對修行者突破境界、獲證智慧的關鍵作用。
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本句強調感恩之心。
在佛教修行中，對導師、父母或佛菩薩的感恩是修行的基礎，能令心謙卑，進而深化對法義的領悟與實踐。
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此處描述佛陀以神通力在說法完結後迅速隱沒，展現其化身之自在，亦標誌著該次說法過程的結束。

描述菩薩在三摩地定境中見佛，出定後因佛像消失而產生的悲憫與渴慕之情。
此處的「啼泣」並非凡夫的痛苦，而是大菩薩對眾生苦難的深切同情，以及對正覺境界的強烈追求。
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此句描述對話者對佛陀（如來）出現的來源產生疑問。
在佛經敘事中，這類對「來處」的詢問，通常是為了引出佛陀對於神通、法身無礙或超越空間限制之境界的開示。
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此句為經文對話中的簡單詢問，用於確認對方的目的地，在敘事結構中起承接作用，用以引出後續的法義對話或情節發展。
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本句闡述辨識「真善知識」的標準：需具備高深的菩薩位格、定力（陀羅尼）、神通力以及廣大的福德（供養諸佛），方能真正指引修行者。
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本句強調對善知識或佛菩薩的感恩之心與親近之必要性。
在修行般若波羅蜜多的過程中，依止曾於多世教化自己的導師，透過恭敬心與供養建立正信，能更有效地聽受並領悟深奧的空性智慧。
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此句描述對佛陀（如來）來源的詢問。
在佛經語境中，詢問如來之來處，通常是為了引出關於佛陀法身不繫於處、或化身隨緣現前的深層義理。
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此句為簡單的詢問，在經典對話中通常作為引導，用以開啟關於目的地、修行方向或心念去向的法義討論。
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此段描述修行者面對供養佛菩薩時，因自身資財匱乏而生起的慚愧與困惑。
這反映了修行者在物質供養與法供養之間的抉擇，也常作為引出「法供養」或「無相供養」等更高層次教法的鋪陳。
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此句描述眾生在面對離去或轉移時，若缺乏正法依止或內在定力（空往），心靈將無法獲得真正的安穩與寧靜，揭示了依止正法對心靈安定之重要性。
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此句描述主體在憂愁的情緒驅動下進行思惟，並試圖透過分別心（計）來尋找對策或分析原因。
在佛法語境中，「計」往往指涉分別心（vikalpa），即透過邏輯推論與概念化來處理問題的心理過程。

本段描述常啼菩薩為求法而展現的捨身精神。
供養法上菩薩象徵對正法與覺悟者的至高敬意。
菩薩願捨棄肉身以換取供養品，體現了「捨身佈施」的菩薩行，說明求法之心至誠，不惜代價以期獲法。
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此句為佛教經典中極為常見的邏輯轉折語，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續對其原因、根據或法義基礎的詳細解釋，起承上啟下的作用。
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本句表達修行者對過去輪迴之苦的覺察，以及對正法珍貴性的體認。
透過對比過去為欲求而受苦的「無益之死」與現在為求法而捨身的「有益之捨」，展現出強烈的出離心與求法願力。
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此處描述修行者行捨身佈施之決心。
透過「賣身」這種極端的捨離，展現對肉身執著的超越，將所得用於利他或供養，是波羅蜜修行中「佈施」的極致表現。
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此句通常出現在經中譬喻或故事，描述處於困境（如奴隸或被販賣者）之人的處境，用以對比世俗之無常，或為後續透過佈施、救贖而獲得解脫的因果鋪陳。
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此句通常出現在佛經的比喻故事中，以「買賣」象徵對價值的認知與獲取。
透過詢問誰願意購買，旨在揭示眾生對真正珍貴之法（或自性）的忽視，或強調得法之不易，需以正信與精進來「交換」獲取。

本段描述常啼菩薩為了追求般若波羅蜜多，不惜捨棄肉身以獲取供養之物，體現了大乘菩薩捨身佈施的極端精進與大悲願力。
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說明菩薩因修習般若智慧，能體證空性，故心境如大海般深廣穩固，不為外境或魔障所動搖，進而成就無上正等正覺。
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本句說明對方的執著源於特定因緣，因此需運用「方便法」來破除其對道義的錯誤認知，使其能轉向正確的覺悟，體現了因材施教的破執過程。
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此段描述惡魔為了阻礙菩薩弘法，利用魔力遮蔽眾生的感官，使眾生無法聽聞正法之聲，展現了魔障對法音傳播的幹擾。

此句描述菩薩試圖以某物（通常在譬喻經中代表法義或解脫之道）與眾生交換，但眾生因無明或執著而未能領悟其價值，揭示了度化眾生的艱難與眾生的遲鈍。
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此處描述菩薩面對眾生苦難時所生起的悲心。
這種愁惱並非世俗的執著或私情，而是大悲心的體現，透過共情眾生的痛苦來激發救度眾生的願力。
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此句描述修行者欲透過「捨身供養」積累功德，但因無人購買而將此挫折視為自身業障深重的顯現，體現了佛教中外在境遇與內在業力相應的觀念。

本段描述帝釋天透過考驗，測試菩薩在修行過程中的堅定程度。
在菩薩道中，能捨棄對色身或世俗地位的執著，是證悟的重要條件。
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此段描述帝釋天以方便法門化身為婆羅門，來觀察並詢問常啼菩薩。
常啼菩薩之「啼泣」並非凡夫之悲哀，而是大乘菩薩對眾生苦難的「同體大悲」，帝釋天的詢問旨在引出對菩薩悲願的闡述。
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此句描述菩薩因欲捨身救度或感悟身軀之苦，卻因無人受領（無買者）而陷入悲慟的狀態。
菩薩的「賣身」象徵以身為代價行菩薩道，而「哭泣而住」則反映了在救度眾生過程中，面對眾生無感或法緣未具時的深切悲憫與孤寂。
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此句為敘事對話，通常出現在佛典的本生故事或譬喻中。
透過「賣身」這一極端行為，鋪陳後續關於捨身佈施、因果報應或對肉身無常的法義討論。
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此段描述菩薩為了追求圓滿智慧（般若波羅蜜多），不惜付出極大的犧牲（賣身）來獲取供養品（香華）供養高位菩薩。
這展現了菩薩對佛法（法）的極度熱愛，以及透過供養與精進修行來成就智慧的決心。
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此句揭示因果報應之理。
一個人的生命境遇與福德深淺息息相關；福德薄弱者，即便嘗試尋求價值或改變現狀，也難以獲得理想的結果或他人的認可。
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此段描述菩薩面對極端施捨的考驗。
婆羅門要求人心血髓，象徵菩薩需捨棄對肉身自我的最後執著，以實踐無相佈施與波羅蜜之行，將捨身佈施推至極致。
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此段描述菩薩在聞法後產生的強烈法喜。
常啼菩薩之名象徵對眾生苦難的深切同情（悲心），而其對般若波羅蜜多的渴求，顯示出以智慧作為解脫與圓滿菩提心的核心路徑。
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此句展現了極致的「捨身佈施」精神。
佈施者將身體視為方便法門，不惜捨棄心臟、血髓等生命核心以成就他人，體現了破除我執、實踐大悲心的菩薩行願。
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此句描述對德高望重者或修行者的恭敬心與佈施意願，體現了佛教中尊重長者與樂於奉獻的修行態度。
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此句為經文中的敘事對話，描述婆羅門在交易過程中的詢價。
在佛教寓言或故事中，此類世俗交易情節通常用以鋪陳後續對比物質價值與法義價值的轉折。
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此句展現菩薩在求法過程中的謙卑與無執。
不對所獲之物或教法有所揀擇，以全然開放的心接納一切指引，體現了捨棄我執、隨緣受教的修行態度。

此段描述菩薩進行極端的肉身苦行或捨身實踐，藉由極度的身體痛苦，展現其修行之決心與對色身的捨離。
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此段描述菩薩為度眾生而實踐捨身佈施的極端苦行。
常啼菩薩之名象徵對眾生苦難的深切同情（大悲），其捨身之行旨在以身作供養或示現苦難，體現大乘菩薩為利他而捨棄自我的精神。
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此句描述對話者在面對疑問時，採取主動尋求解答的態度。
在阿含經的敘事結構中，這類轉折通常用以引出後續的法義對話，體現了透過請教導師或有經驗者來破除疑惑、獲取正見的修行路徑。
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此處描述長者女在內心生起正念或疑問後，立即採取行動向菩薩請法，展現了求法之誠心與果斷。
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此句旨在探詢苦受的根源。
佛教強調因果律，任何苦楚的產生必有其因緣，此問是用以引導對方省察造成現狀的業因或心理執著。
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此為反問句，藉由質疑肉身分泌之血與髓的用途，來破除對肉身物質的執著，強調生理組成物在追求解脫或真理上的無益性。
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此句為對話之開端。
常啼菩薩以「善女人」稱呼對方，是對其修行德行或果位的肯定與尊稱。
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此句展現修行者極致的捨身供養精神。
以血髓易財以供菩薩，象徵將最珍貴的生命與身體視為微末，以此至誠心積累功德，體現大乘佛教中捨身求法、不惜生命之堅毅意志。
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此句探討透過供養菩薩（具備大願與大智的修行者）來積累功德的因果。
供養香華不僅是物質上的奉獻，更象徵對菩薩願力與智慧的恭敬，藉此轉化心念，獲得福德與智慧的增長。
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本句強調透過高階菩薩的指引，學習般若（最高智慧）與方便（實踐手段）的結合。
般若用以破除執著，方便用以度化眾生，兩者相輔相成，是菩薩道的核心。
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本句描述修行特定法門後所能獲得的圓滿果位。
從成就佛果（阿耨多羅三藐三菩提）開始，詳列佛陀的相好（外在特徵）、心量（四無量心）、智慧與能力（十力等），強調佛果的圓滿不僅是個人解脫，更在於將無上法寶普施眾生，體現菩薩道的終極目標。
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本句表達了修行者透過供養大菩薩來積累福德，並藉由聽聞般若智慧與方便法門來圓滿覺悟的願心，體現了大乘佛教中「福慧雙修」的實踐路徑。

此句記錄長者女與常啼菩薩的對話起始。
在經文中，「長者女」常象徵具足福德的修行者，「善男子」則是對具備善根修行者的通用稱呼。
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此句是對前文所述之殊勝法緣、修行成就或特定現象的認可，強調在世間中能出現此種情況是極其困難且珍貴的。
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本句強調追求正法之重要性與供養之功德。
即便付出極大的代價（如恆河沙數的身命），只要目標是為了求法，其功德是真實且巨大的，不會虛耗。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根與修行潛能。
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此段描述施主以財物佈施，旨在支持修行者透過供養菩薩來累積功德，並藉此化解修行者因生活困頓而不得不賣身受苦的因緣，體現了慈悲與財供養的意義。
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本句描述修行者渴望親近高德菩薩，透過頂禮、親近、隨喜與供養等具體修行行為，來積累功德（種善根），是菩薩道中積累福慧的實踐過程。
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此句為敘事轉折，描述長者女在闡述完法義後，恢復恭敬的姿態，靜默於一側，以示對法會或對方的尊重。

此段描述帝釋天以化身（婆羅門）考驗或與菩薩對話後，恢復天主本相，並對常啼菩薩的修行或見地表示讚嘆，體現了天神對菩薩道修行者的敬重以及化身方便法門的運用。
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佛陀或菩薩對具備善根、有志於修行或具備聞法資質的男性所使用的稱呼，用以引導其聽聞教法。
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本句強調修行者應具備的內在心態：首先是心志的堅定（堅固深心），其次是對真理的熱愛（樂法），最後是以不畏艱難的積極態度去實踐（勇猛勤求），三者相輔相成方能有所成就。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具有善根、能領悟法義且志向高尚的弟子。
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本句旨在建立修行者的信心（信心力）。
透過揭示過去諸佛在成道前同樣經歷菩薩道的修行過程，並強調「般若」是所有佛共同的必經之路，以此鼓勵修行者確信自己亦能達成與諸佛相同的覺悟境界。
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這是佛陀或菩薩在說法時，對具備善根、有修行資質的男性弟子所使用的稱呼，用以引起聽者的注意並肯定其聞法的潛力。
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此句揭示修行不在於極端的肉體犧牲或外在的苦行，而在於內心的堅定與純淨。
所謂「相試」旨在考驗修行者的菩提心或信仰之真偽，而非追求形式上的供養。
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此句展現了說法者（如佛或菩薩）的慈悲心與方便法門，旨在根據對方的根機與需求，給予適當的教導或資糧以助其修行。
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此句為對話之開端，由常啼菩薩向天界的最高主宰（天主）發言。
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此句表達了修行者追求佛果的至高願望，請求導師或佛菩薩賜予達成『無上正等正覺』的法門或加持，是菩薩道修行的核心目標。
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此句為對話的開端，帝釋天主以「善男子」稱呼對方，顯示對其修行品格的認可與慈悲的教導。
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此句表達了修行者對佛之圓滿覺悟狀態的認知，明確區分了諸佛的無上正等正覺境界與自身目前的心境或位階，體現了對佛果崇高性的省察與謙卑。
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此句表達修行者對佛陀圓滿功德與自在力的敬畏，以及對自身目前能力不足的自覺，體現了佛與凡夫（或初級修行者）在功德成就上的差異。
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此句展現了弟子或隨從對於尊者、佛陀或上級的承諾，表達願意全然隨順並圓滿完成所有需求，體現了奉獻與隨順的修行心態。
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此段描述菩薩運用「實語力」（Satyakriya）發願。
在佛教修行中，實語力是指以真實不虛的誓言感應宇宙法理，使願望達成。
常啼菩薩將自身的覺悟決定（不退轉）與諸佛的威神力結合，請求身體恢復，以此證明其求菩提心的堅定程度與真實性。
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此段描述菩薩在發心或說法後，身體迅速痊癒且不留痕跡，展現出願力與神通的感應，象徵修行之功德能轉化肉身之苦與病相。
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此段描述天主帝釋對殊勝景象的反應。
在佛典中，「希有」是用於讚歎極其罕見且殊勝之法的定型詞彙；而天人的隱身不現則體現其神通能力以及在目睹聖蹟後之恭敬態度。

描述長者之女向常啼菩薩摩訶薩說話的場景，並以「善男子」作為對修行者的尊稱。
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此句描述供養菩薩的實踐。
供養不僅是物質的給予，更是透過恭敬心與佈施，積累福德，表達對正法與覺悟者的尊崇。
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此句為對話的開端，常啼菩薩以「善哉」讚嘆長者女的見地或修行，體現了菩薩間的相互鼓勵與對正法領悟的肯定。
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此句表達了對時機的把握。
在佛教語境中，這通常指對「時節因緣」的敏銳覺察，強調在適當的時刻採取行動以利於修行或聞法。

此句描述修行者（長者女）與大菩薩同行，象徵智慧與慈悲的結合，並將覺悟之行帶回世俗家庭，體現了入世度生的修行意涵。
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此段描述菩薩到訪長者家，長者女對菩薩的恭敬以及隨即向父母稟報的過程。
常啼菩薩之名體現了大悲心，對眾生苦難常感悲憫。
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此段描述修行者表達供養的願心。
透過將家中的財物作為供養資糧，並請求帶領隨從，展現了以財供養與隨行供養的意趣，最終目標是與大菩薩同行，共同向另一位菩薩進行供養，體現了供養的殊勝與隨喜功德。
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此句表達對導師的信心與對深法之渴求，強調聞法能迅速成就佛法功德，體現大乘菩薩的教化力與求法者的至誠。
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此句描述父母對女兒所提及的特定菩薩身分進行詢問。
常啼菩薩摩訶薩，從其名可見其修行特徵，即以悲憫眾生、感同身受眾生苦難而常懷悲泣之意。
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此句為經文敘事中的對話紀錄，描述人物之空間位置，用以承接情節，無特殊法義之深論。
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本段描述菩薩為求正覺與度眾，不惜捨棄肉身（捨身供養）的極端勇猛心。
這體現了大乘菩薩「為利眾生，不惜身命」的菩提心，將自我肉身視為追求般若智慧與供養聖者的資糧，展現出破除我執的最高實踐。
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此句描述透過重複誦唱三次的儀軌程序，來明確宣告或確認「無有買主」的事實，以確保程序的嚴謹性。
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描述菩薩因感念眾生處於苦難之中，而生起悲憫與憂愁，並以哭泣之相停留於此。
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此段描述菩薩展現極端的捨身行為，透過肉體的極度痛苦（刺臂、割髀、破骨出髓）來體現其修行意志或成就殊勝功德。
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此句描述觀察者在見證特定情境後，心中立即產生的覺察與評估。
在佛典中，「善男子」是對具備正信、修行之男信徒的尊稱，顯示出對其心性或行為的肯定。
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此句為詢問受苦之原因，旨在揭示現前之苦果是由於過去業力所感召，引出對因果律與輪迴苦相的探討。
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此句為敘事之轉折，表達說話者欲透過詢問以釐清事實或探究因緣，體現了佛教中透過正詢與聞法來除疑的過程。
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此句為敘事轉折，描述人物在心中生起念頭或思慮完畢後，迅速採取行動，體現心念與行為的接續。
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此句透過詢問痛苦的「緣故」（原因），旨在探究苦的成因，對應四聖諦中對「苦集」（苦之原因）的觀察與探尋。
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此句為詰問句，針對所流出的血液與骨髓之用途進行詢問。
在佛典對話中，此類提問通常用於引導聽者思考肉身精華的無常，或針對某些執著於肉體、行為的意圖進行反思。
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本句展現菩薩行中極致的「佈施波羅蜜」。
透過出賣血髓這種捨棄身體最珍貴部分的行為，體現對菩薩的至誠供養心，強調捨身佈施的願力能超越物質貧乏的限制，以至誠心積累功德。
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「父母」在此為呼喚語。
在佛典語境中，除指血緣上的父母外，亦常將導師或佛菩薩喻為「法父母」，因其傳授正法、引導覺悟，其恩德如同父母撫育子女一般。
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本句描述聞法者在聽聞供養菩薩之行後，生起信心並對其果報進行探詢。
在佛教義理中，供養菩薩能種下福德種子，而詢問「功德利益」旨在揭示正信供養所能帶來的精神昇華與修行助益。
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本句說明供養具德菩薩能建立善緣，進而獲得傳授般若智慧與實踐的方便法門，體現了修行中「供養」與「聞法」的因果關係。
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本句強調學習特定法門是成就佛之功德的必要條件，說明透過正法修行可圓滿超越凡夫想像的無量功德。
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此句描述聽法者在領悟正法後產生的「法喜」。
法喜是修行過程中對真理的認同與接納而產生的清淨喜悅，是修行進展的正向標誌。
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本句讚歎修行者為了追求覺悟，願意承擔艱辛、實踐困難之法行的堅毅心。
在佛法中，真正的解脫需透過精進與忍耐，而能如此持之以恆者極少。
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本句展現了對修行者的慈悲心與對聖者的嚮往。
一方面透過物質佈施解除對方的身體苦楚，另一方面表達出親近善知識、隨喜功德的修行願力，體現了從物質支持轉向法義追求的過程。
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此句描述修行者透過捨棄物質財富來實踐「佈施」，以供養具足大願與大智的菩薩，旨在積累福德並支持正法傳承，體現了大乘佛教中以財供養聖者的修行意涵。
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此句為對話中的讚嘆回應，表示對所聞法義的認同與肯定。
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此句為肯定之答覆，確認前文所討論的修行方法、行為或路徑在法義上是可行且被允許的。
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此句指時機成熟，適合進行法會、宣說佛法或修行之契機。
在佛教語境中，「時」不僅指時間，更指「機緣」的成熟。
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此為呼喚語，用於稱呼父母。
在佛典語境中，除了指代生身父母，亦可能指代提供法益的「法親」。
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本句描述常啼菩薩因前述之緣由，與敘事者一同來到此地，體現菩薩之間在救度眾生路上的同行與共業。
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此句描述修行者請求父母的支持，將物質資源轉化為支持修行、成就無上功德的條件，強調在追求解脫之路上，化解世俗家庭阻礙的重要性。

此句描述父母對女兒所提及之善男子的讚嘆。
在佛典語境中，「善男子」指具備正信與善行之人；「希有」則強調其德行或境界在世間極其難得，顯示該善男子具有殊勝的功德。
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此段描述修行者的發心與目標：為了求得正法，願意修持艱難的法行，其目的在於成就佛陀無量無邊的功德，並以此廣利一切眾生，體現了菩薩道的利他精神。
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本句強調前文所述之因緣，是世間所有活動中最高尚且最能導向覺悟的殊勝事業，通常指菩薩行或正法之會遇。
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此句描述修行者之間的互動，體現了對他人志願的尊重以及對高德菩薩的恭敬心。
透過瞻禮、親近與隨喜供養，展現了菩薩行中積累功德與親近善知識的修行方式。
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此段描述長者女對功德與善緣的尊重。
她明白供養菩薩是殊勝的因緣，且不應以個人意願去阻礙他人的善行。
這體現了對他人善根的恭敬，以及放下自我執著、順應善緣的修行態度。

此段描述長者女以極其豐盛的物質供養表達至誠心。
在佛教中，這種「莊嚴」不僅是外在的華麗，更象徵修行者內心的清淨與對法供養的恭敬。
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此句描述長者女與常啼菩薩摩訶薩同行的情景，並透過車輛（共乘一車與乘坐寶車）的區別，呈現隨行眾人不同的身份與境界。
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此句描述聖者在莊嚴的導引下，離開居所前往拜訪法上菩薩。
文中之「莊嚴」顯示此行不僅是物理空間的移動，而是處於清淨功德的環境與狀態之中。
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此段描述菩薩與長者女在修行路上的見聞。
城池的「七重」與「七寶」象徵著清淨莊嚴的淨土境界或修行階段的成就。
城市的繁榮與安穩，反映了正法盛行之地的相好，亦是菩薩度化眾生之場域的具象化。
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此段描述菩薩化導眾生時的莊嚴景象。
大法座與寶飾象徵法力的殊勝與正法的尊貴；天人四眾的圍繞則顯示法上菩薩之德行感召力，營造出一個適合聽法、生起信心的清淨環境。
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此段描述常啼菩薩在求法過程中，見到法上菩薩與眾香城的殊勝景象而生起強烈的法喜。
以「第三禪樂」比喻其喜悅之深，顯示出修行者在接近真理或見到高德者時，心境由躁動轉為專注且極其喜悅的狀態，這種歡喜是基於對正法領悟的共鳴。
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此句表達僧團成員對於行程方式的決議，指出在當下時機不宜使用車輛前往目的地，可能涉及戒律規範或因應當時環境的考量。
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此處描述修行者或聽法者在接近聖者時，內心充滿歡喜且外在表現肅穆恭敬的狀態，體現了對法與師的至誠心。