大藏經白話翻譯計畫

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描述佛陀入城時，透過空中傳出的教法，使無量眾生獲得了能洞察視覺與感知邊際的智慧，展現了佛法教化的神變力與眾生根器的感應。
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本句描述眾生透過聞法，體悟到視覺器官（眼）並無恆常不變的實體（自性），而是在空性中運作。
當破除對「我」與「眼」的執著後，便能達到視覺上的清淨，不再被色相所惑。
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本句將感官（根）與其對象（境）以及對對象的認知（名）並列，強調其本質皆一致，旨在破除對感官經驗與名相的執著。
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此句列舉了從根本三毒到細微煩惱（如慳、嫉、誑、憍）以及行為上的放逸，強調這些不善心法在性質或影響上皆是相同的。
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此段描述佛陀入城時的感應，眾生透過聽聞佛名而領悟佛陀斷除貪欲的功德。
佛名之種種差異，旨在對應不同眾生的根機，使其生起信心並對治貪欲。
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本句描述修行者透過滅除內心的瞋恚，不僅在內在達到心靈平靜，在外在也因此能對他人產生正向影響，從而獲得世人的認可。
說明內在修行的成果會自然顯現於外在行為與名聲中。
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說明修行者透過聞法，得以破除無明（愚癡）並降伏傲慢（憍慢）的修行過程。
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本句描述眾生透過聽聞佛號（寂靜導師）而生起信心。
寂靜象徵涅槃之境，導師則指引眾生脫離輪迴之苦。
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此句說明智慧的顯現與利益世間的關聯。
當智慧得以彰顯，其目的與結果即是引導眾生，故被稱為利益世間。
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本句描述菩薩或修行者運用「方便法門」來接引眾生，並因此獲得利益眾生的名聲，強調救度眾生時需隨機應變、善用手段以契合眾生根機。
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指聽聞佛陀降伏魔軍的威德，能令眾生消除內心的嗔恨與對立，使怨恨之情蕩然無存。
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本句描述修行者或菩薩運用教法作為手段，在世間顯現出解脫的狀態或名相，這通常是一種方便法門，旨在以此啟發或度化眾生。
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本句描述眾生聽聞佛或菩薩的殊勝名號。
在佛教信仰中，聽聞名號能生起信心，是獲得救度與解脫的起始因緣。
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此句描述眾生透過聽聞佛陀救度世間的殊勝名號而生起信心，強調佛陀以大悲心與方便法門救濟眾生的願力，是修行中由「聞」入道的起始。
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描述透過聽聞特定的名號（如佛、菩薩名號），能感應其功德，使感官知覺轉化，達到眼根清淨、能如實觀察法界或具足天眼等境界。
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此偈以有限的物質世界（如虛空、海水、須彌山）作為對照，說明世間萬物皆有其量度與界限，唯有佛陀的智慧是超越時空、無邊無際且永不枯竭的，以此彰顯佛陀覺悟境界的殊勝。

本句說明修行由感官覺悟而入法身。
當修行者能對眼根的空性或執著徹底斷除並得決定心（不可動搖的定見）時，即可成就法身；成就法身後，則能獲得能攝持一切法義的總持智。
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本句闡述修行之遞進關係：總持（dhāraṇī）具攝持與記憶之能，是領悟經義之基礎；而對經義的全面領悟則能導向神通的成就，強調智慧與能力的相依性。
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此經文說明瞭從感官知覺的定解到成就法身的修行路徑。
透過對眼識的轉化與定解，修行者能成就法身；若能進一步成就更殊勝的法身，則能獲得能攝持一切法理的無量總持智慧。
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本句揭示了修行成就的遞進邏輯：以總持智（能攝持不散亂的智慧）為基礎以領悟經義，再由經義的圓滿領悟而成就佛之神通，體現了定、慧與能力的相承關係。
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本句說明感官（根）與其對象（塵）的運作模式是一致的。
無論是哪一種感官接觸到對應的對象，其產生的認知與執著性質相同，旨在引導修行者對所有感官經驗保持覺察，體認其共性。
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此段描述法界共鳴現象。
在佛教經典中，當正法顯現、聖者證果或重大法義被揭示時，物質世界（大地、山海）與精神世界（天人、阿修羅）會產生感應，以震動與歡喜表達對真理的敬畏與讚嘆。
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本段描述佛陀出世時，魔軍的障礙被破除，甚至魔眾也生起對佛莊嚴的嚮往。
諸天因佛出世而歡欣，強調佛陀出世的目的是為了普利一切眾生，展現佛陀的慈悲與救度之志。
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此偈頌描述佛陀出世時，天界眾生感應而生歡喜心。
將佛陀尊稱為「導師」，強調其引領眾生脫離苦海、獲取安樂的教導作用。
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描述天眾聞法後生起歡喜心與淨信，並對佛陀作為導師能利益世間而表達讚歎，體現了聞法生信的修行次第。
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此段描述天眾在聞法後生起淨信的情景。
淨信是修行之基，而佛陀被尊為導師，其出世之目的在於利益世間一切眾生。
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此句描述天眾在聞法後產生的心理轉變。
從「歡喜」到「淨信」，說明正法能迅速破除迷妄，令眾生生起對覺悟者的信心。
稱佛為「導師」並強調「利世間」，體現了佛陀作為正覺者，其出世間法旨在導引眾生脫離苦海的慈悲願力。
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描述天眾在聞法後，由心生歡喜而轉化為堅定的淨信，並以讚歎之情表達對佛陀出世救度眾生的感恩。
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本句闡述菩薩道的修行次第：首先發起覺悟之心（菩提心），以追求佛陀的圓滿智慧為目標，在修行過程中依止佛陀（天人最勝尊）的導引，最終達成普度眾生的利他願力。
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此句描述兜率天眾對佛陀出世的歡喜與信心。
在佛教傳統中，兜率天是未來佛在下生人間前暫住之處，天眾的稱歎象徵正法將要顯現，能救度眾生脫離苦海。
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本句闡述如來在成佛前歷經無量劫的精進修行，以殊勝行願積累功德，旨在為受苦眾生開示解脫之途，使其能跳脫生死輪迴，達成涅槃的寂靜境界。
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描述天界眾生因聞法而生起清淨信心，並以殊勝音聲讚歎佛陀示現於世、利益眾生的功德。
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描述天眾在聞法後產生的正向心理轉變（歡喜、淨信），以及對佛陀作為「導師」能救度眾生的讚嘆，體現了聞法生信的次第。
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本句描述佛陀圓滿覺悟後的功德：首先是自覺（度生死、成就菩提），其次是降伏煩惱與外在障礙（降伏魔與外道），最後是覺他（拯濟羣生），體現了自利利他的圓滿境界。
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此段描述梵天等天眾對佛陀出世的恭敬與認可。
梵天生起「淨信」顯示佛法之殊勝能感化色界天眾；將佛陀稱為「導師」，凸顯其引領眾生脫離苦海、利益世間的教化身分。
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此段描述佛陀出世時，天界與魔界的對立反應。
梵天代表正法與善根，故而欣喜；魔軍代表執著與障礙，因佛法將破除其掌控而感到恐懼。
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本段描述佛陀出世對宇宙秩序產生的正面影響。
佛陀的出現象徵正法興起，導致代表嗔恨與爭鬥的阿修羅及魔眾衰減，而代表善法與福德的天人增加。
這體現了佛陀以「無畏力」（大悲與智慧的結合）化解對立、降伏邪見，最終導向最殊勝的覺悟（大菩提）。
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本偈頌讚嘆佛陀具足遍知智慧與慈悲心。
佛陀能於剎那間洞察一切，並以清淨的智慧眼開導眾生，使其獲益。

說明透過觀察身心不淨（不淨觀）的修行，可以有效地對治並斷除對色身與感官欲樂的執著，使貪欲徹底止息。
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本句描述佛陀以慈悲法門化解眾生瞋心之威力。
瞋恚為三毒之一，透過聞法生起慈悲心，能直接對治並消除內心的憤怒與逼惱，達到心靈的平靜。
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此句描述佛陀以智慧教法轉化眾生，使受無明煩惱困擾者，能透過聞法斷除愚癡，達到煩惱寂滅的境界。
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此句說明佛陀教法轉化心性的力量。
憍慢是使人自大且煩惱重重的心理障礙，透過聽聞正確的「離慢法」（遠離傲慢的法門），能使此種煩惱徹底斷除，不再復生。
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說明佛陀教法能轉化心念。
受嫉妒煩惱困擾者，透過聽聞能斷除嫉妒的法門，使嫉妒心徹底消滅。
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此句描述佛陀以教法轉化眾生瞋恚心的過程。
透過聞法，使原本對佛陀懷有敵意與憤怒的人，能掌握遠離瞋恚的方法，從而徹底消除憤怒，達到心靈的平靜。
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說明佛陀教化眾生的效力。
透過聞受離於吝嗇的教法，原本受困於慳悋煩惱的人，能徹底斷除此種貪執，使心境清淨。
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本句說明修行與聞法的相輔相成：先以調伏行安定心神、制止煩惱，方能承接廣大的法義；進而由博學（多聞）轉化為能恆久持守、不至遺忘的定力與智慧（總持）。
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本句闡述供養佛陀之功德，特別強調以花供養能積累殊勝福德。
空中之聲象徵法界或菩薩的加持，顯示此教法源於大悲心與神通力。
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此句描述如來之功德感召，使空中發出讚歎之聲。
讚歎對象涵蓋如來的色身、出生之地與種族，顯示如來之殊勝不僅在於法身，其化身之處處亦皆圓滿。
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本段描述神通的適應性與多樣性。
指修行者或佛菩薩在度化眾生時，能根據眾生所處的生命形態（趣）與感官能力，隨類顯現相應的神通，使眾生能透過自身的感官（五根）與對象（五境）感受到殊勝的法相，從而產生信心。
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此偈說明如來雖超越世俗境界，卻能透過神通力示現各種身相，如同燈炬般照破無明黑暗，引導眾生走向覺悟。
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本句說明佛菩薩運用「方便法門」的慈悲手段。
因凡夫對物質色相有強烈執著，故隨機化現各種身相以吸引眾生，進而引導其體悟色法無常、不可執著的義理。
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此句說明如來運用方便法門度化眾生。
面對執著深重的眾生，佛陀會觀察其根器（接受教法的能力），透過示現神力或宣說與其現有錯誤見解相反的教法（相違法），來破除其執著。
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本句說明佛法救度之廣大，即使是業力深重、剛強難調且未曾種植供養佛善根而墮入地獄的眾生，佛陀仍能以方便法門於地獄中為其宣說法義，使其獲得解脫契機。
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本句說明眾生因執著錯誤見解而陷入業力輪迴，並在無益的文字爭論（戲論）中消磨時光。
佛陀透過令其聞法，破除其偏見，使其停止虛妄的爭論，回歸正道。
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本句旨在闡明視覺感官（眼根）的空性。
透過體悟眼性本空，破除對視覺現象的執著，進而體認到現象的生滅（來去）與形態（相狀）皆非實有，以達到離相、無執的境界。
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描述眾生聞法後，視覺與智慧層次由低向高提升。
從物質的肉眼，提升至能見空性的慧眼，最終達到能洞察眾生根機的法眼，象徵聞法能破除無明，開啟覺悟。
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本句描述佛陀具備超凡的神通力，能感知或聽聞修行者在戒、定、慧以及解脫知見等不同層次的修行成就或相關教法，體現其對眾生根機與修行進度的完全洞察。
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此句描述佛菩薩的「方便法門」。
為了度化不同根機的眾生，佛菩薩能隨機應變，化現適當的身相並使用對方的語言（隨類言音），將深奧的真實法以易於接受的方式傳達，此即「對機接引」。
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本句描述佛菩薩運用方便法門度化眾生。
針對樂於修行六度中前三項（佈施、持戒、忍辱）的眾生，運用神通隨其根機而演說對應的法義，使其在原有的善根上進一步精進。
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本句描述佛陀的「方便」教法。
佛以神變力洞察眾生根機之差異，採取對機接引的教化手段，使不同根性的眾生皆能領悟法義，進而受持並弘傳。
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此偈說明透過佛陀的神變與對蘊、界、處法義的教導，修行者能洞察自身在煩惱執著（縛）與解脫（解）之間的距離，並理解不同修行境界（地位）的特徵差異。
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本句描述菩薩在修行不同地位（bhūmi）時的境界。
一方面，隨著地位的提升，無量智的光明逐漸顯現；另一方面，雖然煩惱的根源可能已斷，但深層的「習氣」（習慣性的傾向）在不同階段的消除程度不同，揭示了修行從斷除煩惱到淨化習氣的漸進過程。
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本句說明眾生受生境界的差異源於業力的不同。
人與天人的本性與生存狀態之別，乃是因過去行為（業）與所感召之結果（果）不同所致。
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此句描述菩薩運用「方便法門」度化眾生。
透過化現與對象相應的身相以吸引注意，隨後以宣說厭離心之法，將眾生的貪欲轉化為對解脫的追求，達到除欲的目的。
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本句強調「信」是感應的基礎。
對具足智慧的聖者（如舍利子）產生純淨信心，能感應大悲願力的顯現，進而獲授至高無上的正法，體現了佛法中感應道交的原理。
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此句說明說法者依循弟子們的根器與喜好，因材施教，為這些弟子宣說聲聞法（旨在成就聲聞果的教法）。
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本句描述佛陀的神力能令不同層次的非人眾生（天、阿修羅、夜叉、鳩槃荼等）共同聞法，顯示佛法超越境界的普適性，以及佛力能感化各類眾生共同受教。

本段文字為典型的陀羅尼（Dharani）。
在佛教中，陀羅尼被視為能「總持」佛法精髓的咒語，誦念時不求文字上的邏輯理解，而旨在透過聲音的振動與專注，與佛菩薩的願力相感應，達到攝持善法、消除障礙或守護法身的效果。

本句描述護法天王以殊勝音聲宣說真實咒法，旨在護持正法並化導眾生，展現佛法在天界之中的威德與迴響。
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本偈讚嘆佛陀（善逝）教化眾生的神通力與法門的廣大。
佛陀能隨機設教，以無量種種的聲音與方式，將無邊的真理宣說給不同根器的眾生。
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此句描述佛陀或大菩薩運用神通，在沒有佛出世的世界中化現佛身及其眷屬，以方便眾生修行，顯示佛法無礙且遍佈十方。
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本段概括描述佛陀的生平示現過程，從久遠劫的願力變化，到出生、出家、成道、轉法輪及入滅。
這不僅是歷史敘事，更揭示佛陀以種種方便法門引導眾生、令其開悟的慈悲願力。
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本句描述大悲（指大悲菩薩或佛之悲心化身）顯現於梵天眾前，教授修習慈心的法門。
慈心（Maitrī）旨在願一切眾生得樂，透過此法能將慈悲心擴展至法界一切眾生，以對治瞋心。
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本句描述大悲菩薩（或佛之大悲化身）顯現，在天人的簇擁下，教授「四攝法」。
四攝法是佛教中為了吸引眾生親近佛法而採用的四種教化手段，旨在將眾生攝受於正法之中，是菩薩行中極其重要的方便法門。
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本句描述大悲化身現身教化龍眾，重點在於破除「瞋恚」。
瞋心是三大煩惱（貪瞋癡）之一，會遮蔽智慧並造成業障，因此修行者需認識瞋心的過錯並將其捨棄，以獲得內心的平靜與解脫。
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此句描述大悲化身現前調伏夜叉，透過揭示損害他人的過錯與惡果，引導眾生轉化嗔心，使其捨離惡念，體現慈悲調伏之義。
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本句描述大悲菩薩現身於修羅眾中，針對其好鬥、易怒的習性，開示爭鬥的危害並導引其修習忍辱，以化解嗔心，轉化業力。
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本句描述大悲之相顯現，旨在教導眾生遠離爭端與不和（乖違），並勉勵建立和合之心。
在佛教中，「和合」是僧團與修行者至關重要的德行，能使正法久住，而「乖違」則會導致修行停滯。
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此段描述大悲之化身或菩薩顯現，並由天界音樂神乾闥婆隨侍，以愛語讚頌佛陀，展現佛法之莊嚴與慈悲的感召力。
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本句描述大悲菩薩（或大悲之化身）顯現於世，在天龍八部之一的摩睺羅伽圍繞下，透過揭露外道之謬誤與讚嘆如來正法之殊勝，以導引眾生歸依正法。
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此段描述大悲菩薩（或大悲之化身）與鬼神等眾生共同圍繞如來，對佛陀殊勝且罕見的功德表達崇敬與讚嘆，體現佛法對不同層次眾生的感化力。
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描述佛菩薩以大悲心運用神通化導，使眾生透過聞法打破認知侷限（眼盡邊），從而達到對法義的究竟覺悟與通達。
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本句描述大悲菩薩透過神通方便，引導眾生藉由聞法而開啟慧眼，破除對極端見解（邊見）的執著，最終達到究竟的覺悟與通達。
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本句描述佛菩薩以大悲心為本，運用神通（神變）來適應眾生的根機，使大量眾生能透過眼前的教法，最終達到對真理的徹底覺悟與通達。
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描述佛菩薩以大悲心展現神變以接引眾生，使其透過聞法體悟自身在生死六道中因感官執著而流轉不休的狀態，最終達到究竟的覺悟。
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本句描述佛菩薩以大悲心運用神通，引導眾生消除視覺上的執著與妄想，使感官與心境達到寂靜狀態，進而徹底通達真理。
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本句描述佛菩薩以大悲心運用神通化現，接引眾生。
強調透過「聞法」的力量，使原本處於無明、缺乏智慧眼（法眼）的眾生，能轉化心識，最終達到徹底透徹的覺悟狀態。
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本句描述菩薩以大悲心運用神通方便，引導眾生聽聞『無生』之理。
『無生』指萬法空性，不生不滅，是解脫之根本。
眾生由此體悟，最終達成究竟的覺悟。
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本句描述佛菩薩以大悲心為本，運用神變方便，令眾多眾生透過聽聞寂滅（涅槃）的法義，從而破除執著，達到究竟的覺悟與通達。
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本句描述佛菩薩運用大悲心與神通方便，引導眾生觀察感官（以眼為代表）的空性，破除對「我」的執著，進而達到究竟的覺悟與解脫。
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菩薩以大悲心展現神變以感化眾生，並透過教導「眼無人」之理（即視覺感知中並無實有的自我），使眾生能破除對感官與自我的執著，最終通達真理。
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此句描述佛菩薩以大悲心運用神通，引導眾生破除對「眾生」實有的執著。
透過感官（聞、眼）的轉化，使眾生體悟到眾生之本質為空（無眾生），進而達到究竟的覺悟與通達。
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描述佛菩薩以大悲心展現神通變化，使廣大眾生得以聞法，即便原本處於無明或生命力微弱的狀態，最終也能徹底領悟真理。
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本句描述佛菩薩以大悲心施展神變作為方便法門，使眾生透過聽聞與視覺的感官接觸，超越對世俗物質養育的依賴，進而獲得精神上的究竟覺悟與通達。
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本句描述菩薩以大悲心為基，運用神變（神通）來接引眾生。
其核心在於破除「世智」，因世俗的聰明才智往往成為執著與愛染的根源，透過呵責世智，使眾生能從對世間法的追求中解脫，轉向覺悟。
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本句描述佛菩薩以大悲心為基，運用神通化現進入世間，旨在引導眾生轉移對物質名利（世利）的執著，轉而追求超越因果造作、不生不滅的解脫境界（無為功德）。
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本句描述佛菩薩以大悲心運用神通，旨在引導眾生捨棄伴隨煩惱、無法解脫的世俗知識（有漏智），轉而追求能斷除煩惱、證悟真理的真實智慧（無漏慧）。
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本句強調「世間禪」與「出世定」的區別。
世間禪雖能獲得暫時寧靜或神通，但仍處於輪迴之中；出世定則是指向解脫與覺悟的定力。
大悲菩薩或佛透過神變，引導眾生捨棄對世俗禪定的執著，追求真正的出世解脫。
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本句說明佛菩薩運用神通引導眾生區分「有漏」與「無漏」的修行。
有漏戒雖能止惡但仍基於世俗觀念或帶有煩惱，而無漏學處則是超越煩惱、直接指向解脫的清淨戒律，強調修行應從形式的禁忌昇華至內在的覺悟。
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本句描述佛菩薩運用大悲心與神通，採取「呵責」與「稱揚」的方便手段（對治法），旨在引導眾生破除狹隘的自私心，轉而培養廣大的菩提心。
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本句描述修行或教化的次第：以大悲心為基調，透過神變示現以吸引眾生，並強調修行應從外在的「身戒」開始，逐步深化至內在的「心慧」，最終達到斷除煩惱（無漏）且不執著於任何法相（無所依）的解脫狀態。
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本句強調修行應專注於實踐滅苦的解脫道，而非陷入無益的理論爭論。
大悲心的目的在於引導眾生脫離苦海，而非在名相戲論中打轉。
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本句描述佛菩薩以大悲心為基，運用神通與智慧救度眾生。
透過「分別眼」洞察眾生根機並斷除其錯誤見解，最終導向涅槃的寂滅狀態。
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本句將六根（感官）與六境（對象）並列，並將其延伸至對現象的語言定義（名），指出所有感官經驗及其概念化過程皆具有相同的本質（通常指空性或無常）。
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此句描述菩薩以大悲心為動機，透過展現神妙的變化（神變）來度化眾生。
特別針對生命力旺盛、處於盛年階段的眾生，示現無量無邊的奇蹟與功德，藉此令其生起信心，轉向覺悟。
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說明慈悲者透過神通變化，引導沉溺於驕慢與感官享樂的眾生，使其覺察世間存在的無量過失與苦難，從而生起出離心。
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描述佛菩薩以大悲心展現神通變化，廣度眾生。
特別針對根性傲慢且心志懈怠的眾生，透過示現無邊的功德與殊勝境界，來破除其慢心與惰性，引導其趨向解脫。
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描述菩薩以大悲心運用神通（神變）作為方便法門，針對沉溺於感官享樂而放逸的眾生，揭示其行為的深遠過失，以激發其覺醒之心。
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此句描述菩薩運用「方便法門」的教化手段。
針對那些心存傲慢、沉溺於自我滿足而懈怠不修的眾生，菩薩以大悲心顯現神通，揭示其深重的過錯，旨在破除其執著與傲慢，使其生起慚愧心，進而轉向修行。
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菩薩運用大悲心與神通變化（神變）作為教化手段，針對沉溺於感官享受（色）而放縱（放逸）的眾生，透過示現各種現象，令其見識到執著色慾所產生的無量過患，從而引導其脫離迷途。
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描述佛菩薩以大悲心展現神通變化，廣大教化眾生；特別針對處於放逸狀態（不精進、沉溺世俗）的女性，透過示現無邊的過失，使其警覺並轉向修行。
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本句描述菩薩或佛以大悲心運用神通，採取方便法門，針對在生活儀節（如衣著）上放縱懈怠的人，揭示其過失，旨在喚醒其正念，使其回歸莊嚴與自律。
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描述菩薩運用方便法門，透過神變警策沉溺於酒色放逸的眾生，使其體悟此類行為所帶來的無量過患，從而轉向正道。
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菩薩以大悲心展現神變，廣度眾生；針對那些沉溺於享樂、心性放逸的國王，透過示現無邊的功德與神通，引導其回歸正道，斷除放逸。
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說明佛菩薩以大悲心展現神通，透過示現無邊的過失，來警示並教化在戒律上放逸的眾生。
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此句描述菩薩以大悲心為導向，透過展現神妙變化（神變）來度化眾生。
特別是針對那些智慧不足、心性散亂放逸的眾生，藉由示現無邊的神通與奇蹟，來喚起其覺醒之心，引導其走向解脫。
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本段列舉修行者易執著的對象，包含對神通的追求、對禪定成就的傲慢（增上慢），以及世俗的財富、名聲、親情與感官享受。
這些皆為對「相」的執著，是解脫的障礙。
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此段列舉了多種負面的心理煩惱與惡業，包括欺誑、諂媚、傲慢、缺乏羞恥心（無慚無愧）、自大（慢心）以及放逸與貪欲。
這些心態皆是修行上的障礙，會導致心性的墮落。
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描述佛菩薩依據眾生根器不同，以大悲心展現神變來引導眾生。
對於根器較低、心意下劣者，特別宣說殊勝的法義或觀想，展現了因材施教的慈悲教化。
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說明菩薩以大悲心展現神妙變化，藉此教導眾生；特別是針對那些自卑、意志消沉的人，透過宣說精進的力量，來激勵其修行。
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本句描述菩薩以大悲心為基礎，運用「方便法門」（神變）來對治眾生的不同煩惱。
針對對物質財富有強烈執著的人，採取對症下藥的方式，教授「知足」的道理，以破除貪欲，導向解脫。
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此段描述以神通力化現出莊嚴的淨土環境。
化佛是指佛陀為了度化眾生，依其根機而化現出的不同身相，體現了佛法隨緣度生的方便法門。
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此段描述佛菩薩以神通化現莊嚴景象，透過天女與花鬘的供養，象徵淨土的殊勝與法喜，旨在令聽法者生起歡喜心與清淨心。
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此句描述以神通化現莊嚴景象。
天女「現半身」是佛教經典與藝術中常見的表現方式，象徵從他方世界或法界中顯現，用以表現供養儀式的殊勝與超自然特質。
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此段描述佛菩薩以神通化現出修羅女於華宮中供養，象徵即便具有嗔心或傲慢特質的修羅，在佛法感召下亦能轉化為恭敬供養的清淨心。
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此段描述佛陀以神通力化現天女，於清淨的青蓮華宮中，以半身的殊勝相好顯現，藉此讚嘆佛陀圓滿的功德，展現佛法境界的莊嚴與變化無礙。
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此段描述佛陀以神通力化現莊嚴景象，使梵天等天眾現身稱歎。
這展現了佛陀的自在神通以及天道眾生對佛陀覺悟之德的崇敬，旨在以此莊嚴法會，令聽法者生起信心。
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此處描述以神通變現莊嚴景象與妙音，旨在透過感官的歡喜心引導眾生，是佛菩薩運用「方便法門」以妙色、妙音攝受眾生的體現。
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本句闡述「諸行無常」的道理。
有為法是指由因緣和合而生的現象，必然隨因緣的改變而遷變，不存在永恆不變的實體。
凡夫（愚人）因執著於表象而產生妄想分別，將無常視為恆常，因此無法如實地領悟事物的本質。
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本段描述一種超越物質與意識限制的法相。
真正的法性不依賴於肉身或意識的造作，不存在空間上的位移或定處。
這種「非定處、非造作」的特性適用於所有色法（物質）與心法（精神）。
凡夫因執著於對立的來去與空間方位，無法理解這種實相，因而產生疑惑。
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本句描述佛或菩薩因功德圓滿而具足莊嚴相，其宣說的法音能跨越空間限制，令無數眾生聞法而得解脫，體現了佛法普度眾生的廣大威力。
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本句勉勵修行者觀察佛（導師）的自然智，此智慧本自具足。
佛之功德無量，且完全超越了由渴愛與執著所引起的虛妄分別與戲論，揭示了覺悟者與凡夫在認知層次上的根本差異。
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此偈頌描述覺悟者（佛或大菩薩）的圓滿境界。
首先是內在的寂靜與無過；其次是透過破除執著（離見）來治癒心靈的遮蔽（心翳）；接著是外在相好的莊嚴，這反映了內在功德的圓滿；最後是身心兩方面的絕對清淨。
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本句描述佛陀入城時的威儀，以師子、鵝王、象王比喻其步伐之莊嚴與自在。
這不僅是外在形態的描述，更象徵佛陀無畏的智慧與慈悲，能令見者心生歡喜，滿足眾生之願。
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本偈描述菩薩透過修行六度萬行，圓滿福德後所顯現的相好。
其「真實相」並非世俗之美，而是內在智慧與慈悲功德的外在顯現，能令眾生生起清淨信心，對佛法產生強烈的嚮往。
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此句說明佈施功德的殊勝，不在於供養物的多少，而在於供養對象的尊貴（兩足尊）以及佈施者能感應佛陀的大慈心。
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此句描述某種功德或法門的威力極大，能為眾生提供長久且不間斷的利益，使其在漫長的輪迴時間中，直到最終達到解脫的涅槃境界，其正向的果報始終不至枯竭。
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此句描述修行者對佛陀（兩足尊）的觀照。
佛陀具足無漏戒（不染煩惱的清淨戒律），其圓滿德行感召眾生生起恭敬心，進而行頂禮之禮。
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本句描述天人即便處於極樂之境，在遇佛後仍能覺悟天福之無常，捨棄世間享樂以追求究竟解脫，體現了對正法之渴求與出離心。
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此段描述魔眾與凡夫在佛法感召下，轉變心態，對佛生起信樂心，並以恭敬的儀軌（持金柄扇）在佛陀左右侍奉，展現佛法感化一切眾生的力量。
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此句描述即便身處魔道的眾生，在如來面前亦能生起恭敬心並追求覺悟。
顯示佛法普度眾生，不分種類，即便魔子亦能希求無上智慧，體現佛陀感化力的普遍性。
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此段描述眾生因過去曾對過去佛進行稱讚與供養的善因，今生得以遇見世尊，並生起法喜與欣慶之心，進而以辯才讚歎如來，展現了因果不虛與法喜充滿的修行狀態。
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此段描述魔子對佛陀智慧的讚嘆。
佛陀能洞悉視覺（眼識）從產生到滅盡的極限邊際，並最終通達寂滅（涅槃）的相狀，顯示佛陀對感官運作及其超越之道的圓滿覺悟。
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此段描述修行者對於感官極限與無盡名相的透徹體悟。
雖然為了度化眾生而運用各種名相與語言（善巧方便）進行教導，但因深知名相皆為方便，故在運用名相時，既不對其產生執著，也不會對其背後的實相產生疑惑。
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本句闡述空性的最高境界。
首先破除空間與動作的對立（去來），接著破除心理的執著與排斥（取捨）。
指出萬法自性本空，真理不可透過文字相來捕捉。
最後達到「無我」的頂峯，即連修行者這個主體也同樣是空，達到完全的無執與寂滅。
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本句闡述佛法中「假名」與「實相」的關係。
由於究極真理（實相）超越語言文字，無法直接言說，因此如來運用方便手段，以假名來指引眾生，但就實相而言，並無可說之法。
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本句闡述空性的實相。
透過否定「蘊、界、處」等現象層次的執著，進而破除「真」與「妄」的二元對立。
當修行者超越語言的概念建構（言語道斷）與心的造作（心行滅）時，方能契入真正的空性。
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本句說明凡夫與覺者的認知差異。
凡夫執著於表象，將佛陀的行止視為具象的動作（入城）；而佛陀已證悟空性，離於一切相狀。
所謂的「入城」僅是愚人基於妄想而產生的分別心。
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本段闡述「相」與「分別」的關係。
對世尊的歡喜雖為善心，但在空性義理中仍屬對色相的執著（相分別）。
凡有分別必有對立，歡喜之對立即為憂戚。
唯有超越對形式、動作等表相的認知，方能證得無分別慧。
。
本句強調「相」與「實相」的區別。
若執著於佛的色身（相），則僅能見到佛在世間的行跡（如入城、講法），這仍處於二元對立的分別心中，未能契入佛的真如實相（空性）。
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本句強調「破相」的重要性。
佛法核心在於空性，若執著於佛的色身、相貌等外在形式（相）而產生依戀或歡喜，即是落入我執與法執，這與覺悟方向相反，反而會被魔境（幻象、妄想）所牽引，無法見到真實的法身。
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本句強調「破相」。
佛之真身非色身之相，若執著於物質形態，則落入無常之變異。
執著相者無法見到真實法身，故在面對無常時產生憂苦。
此為般若經「離相」之核心義理。
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本句旨在破除「法執」與「佛執」。
修行者若將佛法視為一種可得的資產，便會產生對失去的恐懼；若將佛視為獨立、有生滅的實體，則會將涅槃視為一個需要追求的目標，這種對涅槃的執著本身即是痛苦。
真正的解脫在於不住於法，亦不住於佛。
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本句描述修行至高深境界，能洞察萬法之相，不再落入二元對立的分別心。
即便在世間活動（以入城為喻），亦能超越對「涅槃」這一概念的執著，體現不二的圓融境界。
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本句強調空性的實踐。
當修行者體悟到心的種種相狀皆為空，不再執著於主客對立，便能進入佛的境界。
此境界超越了世俗的對立（如入城與出城）以及對解脫目標（涅槃）的刻意追求或執著，達到真正的無住、無分別。
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本句強調正確的認知（般若智慧）是見佛與解脫的關鍵。
透過體悟「性空」，能破除對現象界生滅的執著，進而契入不生不滅的真如實相。
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本句說明佛陀在成道前，為證悟萬法本空（性空）的真理而經歷漫長的苦行修行，揭示了覺悟之艱辛，以及凡夫因缺乏智慧而無法領會其修行深意的道理。
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描述佛陀行教時，感召各類眾生（包括人類與天人、鬼神等非人眾生）皆能以清淨之心誠敬供養的殊勝境界。
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本句強調體悟「空性」的功德遠勝於物質供養或一般善行。
即便僅在剎那之間，若能透過思惟洞察萬法皆空，其覺悟之功德不可估量。
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此句描述了某種法（如眼識或其範圍）的不可量度性。
從極微小的數學分割，到感官（眼識）生起的邊界、在生死中的流轉，乃至最終的寂滅境界，其範圍或深奧程度皆是無法以計算或認知所企及的。
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此句將感官（根）、感知對象（境）以及語言概念（名）一併列出，說明所有經驗現象與名相定義皆具有相同的本質（如前文所述的空性或無常），旨在引導修行者破除對外境與名相的執著。

此段描述佛陀入城時引發大地震動的異象，在佛典中象徵佛陀之威德與正法力量令宇宙自然共鳴，展現出萬物對覺悟者的自然歸順與崇敬。
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此段描述佛陀入城時，天、人、阿修羅、夜叉等不同層次的眾生共同聚集供養，體現佛陀的威德感召力，以及不同種類眾生皆能獲益並生起恭敬心的殊勝景象。
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此段描述佛陀入城時，自然界禽鳥對佛陀殊勝功德的感應與讚嘆。
這體現了佛陀的功德普攝一切，不僅感化人類，亦能令非人、禽鳥等眾生生起歡喜心，顯示佛法與自然萬物的圓融。
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此段描述佛陀以其圓滿的功德與神通力，在示現入城時，廣施利樂於眾生。
這不僅是生理障礙的消除（如盲聾、殘疾），也包含生命狀態的轉化（從不安樂轉為安樂），展現了佛陀慈悲與神通的結合，能感應眾生之苦並予以救拔。
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此段強調修行應離於外相。
若僅憑藉外在形貌（諸相）來辨識如來，便落入分別心，這種行為並不稱為真正的供養。
同時，若受限於感官知覺，亦無法透徹理解視覺感官的極限與本質。
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本句強調修行需從「離相」入手，不執著於外在形式，同時積累廣大的功德（德本）。
當內在修持與外在離相結合時，修行者能突破感官（眼）的侷限，洞察現象世界的邊際與空性，進而達到覺悟。
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此句描述透過極致的觀照，使感官（眼）達到其所能及的邊際，藉此透徹了知諸佛的功德。
這象徵著當修行者突破感官的侷限或達到極致的定力時，智慧得以顯現，進而體悟佛陀的功德。
。
此段描述透過對感官（眼根）的觀察，達到對感官邊界、生起與寂靜狀態的超越。
當修行者在視覺感知中，既不執著於感官的極限，也不依賴感官的生起，並在感官寂靜時能保持心念不動，便能超越感官的幻象，證悟如來的真如實相。
。
本段描述一種超越感官執著的覺悟狀態。
修行者不再將「眼」視為恆常的實體，而是在其生、住（邊際）、滅的過程中，不產生任何主觀的分別心或概念定義。
當感官的對立與執著消失，不再被表象所惑，便能契入如來的真如實相。
。
此段描述修行者對感官（眼根）及其運作過程（生起、攝受、寂滅）的空性觀察。
透過對感官現象不再產生染著與執著，超越了感官對主客體的束縛，進而證悟如來的實相。
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本句闡述透過對視覺（眼根與眼識）的生起、邊際與窮盡進行深刻觀察，將修行重點回歸至「根」（感官基底）的覺察。
當修行者能洞悉視覺運作的全過程並在根源處達到自在，即能破除對現象的執著，契入真如，達成「見如來」的覺悟境界。
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本段強調透過對「眼根」的空性（無有）、無常（滅壞）與不生（無生）的體悟，打破對感官實有的執著。
當修行者不再執著於眼根與色境的對立，而是在觀察法性與修習道業中契入真理，此時所見的「如來」並非肉眼所見之身，而是體悟到法身或真如的實相。
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本句闡述一種由感官覺察到真理證悟的邏輯：修行者首先徹悟眼根感知的侷限性（眼盡邊），進而能洞察眾生因業力不同而產生的差異（業差別）。
當能如實知見業力的運作與差異時，便不再被表象所惑，在義理上即等同於「見到如來」，即證悟了佛陀的真理。
。
此句強調透過對感官（眼識）所感知的邊界，以及對痛苦之差別的深刻覺察，若能如實了知苦的本質，即是體證佛法真理，此種覺悟即是見到如來。
。
本句闡述透過觀察感官（以眼為代表）的無常與滅壞，進而體悟苦的滅盡。
在此語境中，「見如來」並非指肉眼見到佛陀的身相，而是指透過體悟真理（法）而契入佛之覺悟境界。
。
本句闡述透過破除對感官（眼）的實有執著，進入「離相」的境界。
當修行者不再被表象（相）所遮蔽，能以無分別心視之，此時體悟到真如實相，即是「見如來」。
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本句強調透過體悟感官（眼）的「無生」空性，進而消除深層的習氣。
當修行者能了知習氣的脫離，即是契入真理，達到「見如來」的覺悟境界。
此處的「見」並非肉眼視之，而是以智慧體證法身。
。
本句強調透過對感官（眼）無常性的如實觀察，破除對物質與感官的執著（障礙），從而達到心靈的清淨與覺悟。
在佛教語境中，「見如來」並非指肉眼的視覺接觸，而是指體悟到真理或達到覺悟的境界。
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本段描述一種超越語言文字、直接契入佛陀智慧的覺知狀態。
所謂「眼無文字」，意指感官知覺不應被語言概念所中介或遮蔽；唯有放下文字的分別與執著，才能直接了知佛陀的智慧力量（智力），進而達到「見如來」的境界，即證悟佛的真實境界。
。
本句強調透過對感官（眼）運作本質的如實觀察，體悟到感官並不主動向外追求對象，進而斷除對感官對象的貪欲。
當修行者能完全遠離慾望時，便能契入真理，體現如來的覺悟境界。
。
本句說明「見如來」並非指肉眼的見面，而是指透過禪定修習，獲得對煩惱熄滅的如實知見。
當修行者領悟禪定與離煩惱的關係並實際達成離煩惱之狀態，即是體悟到如來的覺悟境界。
。
本段詳細列舉了修行者在證悟過程中所獲得的各種細分智慧（jñāna）。
這些智慧涵蓋了從感官（眼）的運作、戒律的純淨、心法的分析，到對五蘊、十二因緣以及有為法與無為法的深刻洞察。
這顯示了覺悟不僅是單一的狀態，而是對生命運作機制（生理、心理、倫理、因果）全方位的透徹認知。
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本句描述透過對感官（以眼為代表）生滅邊際的如實觀察，體悟到輪迴流轉中「無有有生」的空性與寂滅本質。
這種對寂滅性的體證，能轉化為清淨智、勢力智與精進智，指引眾生脫離生死。
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此句描述佛陀圓滿智慧中的一個面向，能如實洞察所有眾生的心理傾向、意志與造作意圖（意樂），此能力是佛陀能隨機設教、對症下藥的基礎。
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本句描述覺者（佛或大菩薩）對眾生心態與處境的全面洞察力。
透過多種層面的「智」，能精準掌握眾生的意樂（志向）及其背後的業力、根器與心念變化，以便施行適當的方便法門導引眾生解脫。
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透過如實觀察並了知那些不修善法、沉溺惡道的眾生現狀，能激發修行者對正法與解脫的強烈渴求，進而轉化為追求真理的智慧。
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說明修行者應如實了知法義之理趣，並能掌握修行的時機進行實踐，從而成就精進不懈的智慧。
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此句描述的是「四無礙解」中的「法無礙解」。
指修行者能運用神通力，對一切法（現象）的性質、義理進行精確分析，而無任何障礙。
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此句描述一種圓滿的認知狀態：修行者不僅能直接體悟深奧廣大的真理（廣大義），也能正確理解經教的文字表述（言教），並將兩者結合，轉化為能徹底領悟的智慧（解了智）。
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此句強調修行者在日常生活中應具備的智慧。
在與善知識或同修共同處置生活時，對於衣食等基本需求，能保持節制與適度的智慧，不因環境改變而失去自律，這是修行中身心調和與智慧運用的重要體現。
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本句強調修行者應正確認知並勤奮修習與「無作」相關的陀羅尼智慧。
此處的「無作」指不假人工造作而自然成就的境界，或指超越有為法的無為之智，透過陀羅尼的總持力來證悟。
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透過如實觀察，體悟身心本質的真實狀態，不落入對現象「增」或「減」的虛妄分別，以此實相趨向究竟的無上智慧。
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本句描述運用神通力透過化身現前，以方便法門接引眾生。
其目的在於令眾生生起歡喜心，進而轉化為清淨的信仰與智慧，以利於修行。
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本句描述修行者在兩種面向的智慧追求：一是對覺悟者（如來）的恭敬心，這是一種能開啟智慧的正向態度；二是對實踐離欲（捨離貪欲）之法的精進修習，體現了對師長的敬信與對正法的實踐。
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此句說明修行者應具備兩種智慧：一是透過「供養智」對聖眾進行正確供養以積累功德；二是透過「迴向智」將功德導向成就「大菩提」的覺悟。
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此句描述佛菩薩或修行者樂於將陀羅尼（總持）中所蘊含的深奧智慧演說給眾生，以利其攝持正法、獲益解脫。
。
本句強調對心念起心動念（意樂）的覺察。
修行者應以智慧觀察心中生起的各種傾向與意志，以達到不被妄念牽引，洞察心念本質的目的。
。
此句描述聖者在進入禪定後，所生起的能洞察實相、圓滿了知的智慧，體現了定慧等持、以定生慧的修行境界。
。
此句說明在各種護念（指佛菩薩的慈悲護佑，或修行者對心念的守護）的狀態下，修行者能夠生起能斷除疑慮、定於真理的決定智慧。
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本句描述修行者在心境達到無邊無礙（如四無量心或空性心）時，能運用善巧方便，進而契入真實智慧的境界。
。
描述透過無量無邊的偈頌教法，來宣說與展現深奧的智慧真理。
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本句說明修行者透過對慾望束縛（欲結）的覺察與斷除，將煩惱轉化為覺悟的智慧，體現了由迷轉悟的過程。
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此句描述一種修行成就後的智慧，使修行者因斷除惡業與執著，永遠不再墮入地獄、餓鬼、畜生等低劣境界。
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強調在修行過程中，選擇正確的導師與同伴至關重要。
惡知識會誤導修行者走向偏差，因此必須具備辨識能力並果斷捨離，以避免墮入迷途。
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強調在修行過程中，尋找並親近具備正見的導師（善知識）是獲取智慧、突破迷妄的關鍵條件。
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此句描述聖者或修行者在面對各種疑問時，能運用智慧進行分析與判斷，給出明確且正確的解答，不落入猶豫或錯誤的見解中。
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此句指修行者能透過智慧，洞察現象之依處（處）及其空相或非依處（非處），從而破除對定相的執著，達到對實相的全面領悟。
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此句描述修行者具備一種辨析智慧，能夠清晰地分辨「地大」（具有堅固特性的基本元素）與「非地」（不具備堅固特性的其他元素或現象）的本質差異。
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此句描述一種辨識能力，指修行者或導師能透過分別智，準確判斷眾生根機的高低等級（上中下），以便採取對應的教化手段。
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此段文字採用毘曇（Abhidharma）的分析法，將「智」（認知/辨識）對萬法的觀察細分為對立性質（如有無為、有無為）與認知層次（如共相、差別、自性）。
透過對二十五法逐一進行如此精密的認知拆解，旨在徹底釐清各法的特質，消除對法相的模糊認知與執著。
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本句闡述透過對「眼根」及其「因緣」的觀照，體悟其空性與無我，從而由觀入定，進入深層且穩定的三摩地狀態。
這是一種破除對感官實有執著的修行路徑。
。
本句論述透過觀察「眼」的生起條件（因緣）與變易性質（無常），進而破除對「眼」之實體的執著，體悟到其空性（畢竟無有）。
這是透過分析五蘊來證悟無我的修行路徑。
。
本句將前文所述的法義（如無常、空性或非我）擴展至所有感官根源及心理物質組成要素（二十五法），強調所有構成經驗的要素皆具有相同的本質。
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本段描述佛陀以神通顯現希有之事，旨在令眾生生起信心與歡喜心。
說法者僅略述佛陀無量功德中的一小部分，以啟導眾生。
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此句描述佛陀的神通力與大悲願。
透過「一毛孔」現「無量光」的對比，展現佛身非凡，能同時在無數世界中救度眾生，體現了大乘佛教中佛陀遍一切處、隨機化現的特質。
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本句說明善根與因果的關係。
過去世積累的供養與修行功德，使人在現前聽到佛法或神變之事時，能迅速產生共鳴與歡喜心，此為善種成熟之相。
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本句旨在區分佛陀的圓滿神通與聲聞乘修行者的境界。
佛之神變基於大圓滿覺悟，遠超聲聞之解脫。
修行者若能體悟此差異，將對佛法殊勝性生起深信，並發起追求佛果的希有心。
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本句描述導師運用神通方便，透過種種神變吸引眾生，使其對如來產生信心並親近供養，是以神變作為方便法門，接引眾生進入修行之門。
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本句描述佛陀（天人導師）運用神通力與圓滿智慧廣演教法，使不同根器的眾生能迅速產生信心並接納正法，強調了「信」與「喜」作為修行起步的關鍵心理狀態。
。
本句描述佛陀以神通示現，闡述視覺（眼根）及其本性的空相。
強調從感官的邊際到最終的寂滅，其本質（眼性）並非實有，亦無生滅去來之相，揭示萬法空寂的真理。
。
此句將前文所述的義理（通常指無常、空性或非實有）擴展至感官（耳鼻舌身）與心理現象（名）等二十五法，強調所有現象法皆具有相同的法性。

此段描述佛陀入城時，虛空中現出稱頌佛德之妙音，旨在透過讚嘆如來的功德名號，啟發眾生產生信仰與理會之心（信解），以此作為進入法門的初步感應。
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本句強調名號的威德力。
將佛或大菩薩比喻為「師子」，象徵其法力無畏，能以正法摧破魔軍（煩惱與外道執著）及邪見。
聞名而能降伏，體現了名號中蘊含的加持力與正法威儀。
。
本句以「師子」比喻覺悟者的勇猛與威儀，強調透過聞誦或領悟「摧滅貪欲法王」之名號，能激發修行者斷除貪欲的決心，進而達到捨離煩惱的境界。
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本句以「師子」比喻修行者的勇猛無畏，並透過「摧滅瞋恚法王」之名，揭示對治瞋心的強大力量。
說明正法名號能起到警醒與加持的作用，使聞者能由此契入捨離瞋恚的修行。
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本句以「師子」比喻覺悟者的勇猛威嚴，強調其能摧破眾生無明（愚癡）的力量。
透過聞名而生起正信或覺醒，進而能斷除一切愚癡。
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本句闡述佛號或法名所具有的對治力。
憍慢（傲慢）是修行者極大的心理障礙，透過聞誦或認知「摧滅憍慢法王」這一特質，能直接對治內心的自大，使心趨向謙卑與清淨。
。
本句說明透過聞誦具有對治力量的名號（摧滅忿恚法王），能激發內在的正念，進而消除嗔心。
將修行者比作「師子」，強調其勇猛與威德能令煩惱折服，體現了名號作為一種對治法門的功德。
。
本句說明透過聞誦具有對治力量的名號，能產生心理上的轉化。
將修行者比喻為「師子」，強調其摧破煩惱的勇猛威德，藉此引導聽者捨離嫉妬之苦。
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本句強調正法具有摧破妄想與虛偽的力量。
透過聞名或接觸能摧滅虛誑的法王，修行者能以此為契機，斷除內心的欺瞞與虛妄，回歸真實。
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本句以「師子」比喻覺者的威德與無畏，強調透過聞法或感應名號之義理，破除眾生心中根深蒂固的錯誤見解（諸見），從而達到心靈的解脫。
。
此段描述一位能以智慧破除一切言語分別與虛妄思維（戲論）的聖者。
透過聞受其名號，能引發修行者對無分別智的覺察，進而斷除因執著於概念與邏輯所產生的戲論。
。
此段以「師子」與「法王」喻指正法，強調正法在世間的威嚴、無畏與至高無上的清淨性。
透過聞受正法之名，能引發眾生對真理的覺察，進而契入清淨的法理。
。
此段以「師子」喻指具備威德與智慧的卓越者，其名「通達」象徵對因果業力規律的透徹洞察。
透過聞受此名號，能引發對業力運作規律的覺察與理解。
。
本句描述一位具備強大威德與神通的法王，強調透過聞名而獲得感應，進而成就威德神通。
將法王比作「師子」，象徵其在法義上的無畏與至高地位。
。
本句描述一位具足威德的導師（人中師子）及其名號的功德。
強調透過聞誦法王名號，能感應道交，進而激發並成就六波羅蜜的修行實踐。
。
本句說明透過接觸或稱誦具備覺悟特質的名稱（了達），能啟發聽者對所有有為法（諸行）的洞察力，體現名相與實相的感應。
。
此段說明聖者名號的功德。
聖者如人中師子般具備無比威德，其名號本身具有淨化生命與持守光明的作用。
修行者若能聞受此名號，便能藉此功德，在未來獲得清淨且殊勝的生命境界。
。
本句描述一位具備殊勝威儀與清淨名相的聖者（或其名號）。
透過「聞名」產生感應，能使修行者轉化業相，成就殊勝的色身。
這體現了佛法中透過信仰與聞名而獲得加持，進而改變外在相貌的義理。
。
本句描述透過聞誦特定的聖名或總持（咒語），能產生正向的業力感應。
在佛教信仰中，聖名具有加持力，能幫助修行者轉化身心，進而獲益，甚至在未來或現前成就圓滿、殊勝的色身，以利於修行與度眾。
。
此段描述具足清淨名號與智慧光明的聖者（人中師子）。
強調透過聞受清淨聖者的名號，能引發善根，進而成就殊勝的修行果位或族類。
。
本句描述一位具備聖者威儀（人中師子）且擁有光明總持功德的人。
強調透過聞誦其名號，能感應而得廣大的名聲或功德，體現了名號加持的義理。
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本句將「人中師子」比喻為具足六波羅蜜且能總持法義的修行者。
強調透過對這些正法名相的聞法，能啟動修行之因，進而成就對應的陀羅尼（總持）法門，達到攝持一切功德的效果。
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本句以「師子」比喻法師的威儀與無畏，以「法王」象徵對真理的主宰。
強調若能真正證悟並承擔「空性法王」之名，即具備演說諸法空義、破除眾生執著的能力。
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本句以「師子」比喻覺者的威猛與無畏，透過「成就無我法王」之名，揭示修行至高境界在於體悟「無我」與「無生滅」的實相，即超越生死輪迴、不生不滅的真如本性。
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本句描述一位具備卓越能力（人中師子）的修行者，透過「眼清淨」與「總持法王」之名號象徵其見地清淨且能攝持萬法。
能持此名者，代表其境界足以闡釋關於視覺或見地之極限（邊義）的深奧真理。
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此處列舉了從感官、名言到各種物質供養品，強調所有現象（法）皆具備相同的本質（如前文所述之空性或無常）。