大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表明經文內容是由弟子（通常是阿難）根據親耳所聞的佛陀教法而記錄下來的，旨在強調教法的真實性與傳承的可靠性。

本段描述佛陀結束安居後，與僧團及各階層眾生（含天龍八部）共同活動的場景。
重點在於強調佛陀作為「福田」的地位，說明供養三寶能獲福德，且供養之物涵蓋基本生活所需，體現佛法對世間眾生的接納與慈悲。
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本句描述佛陀的殊勝名聲及其所具備的「佛十號」。
這些尊號並非單純的稱謂，而是對佛陀覺悟境界、功德圓滿以及教化能力的全面概括，旨在表現佛陀作為正覺者的至高地位。
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本句描述聖者在不同生命層級與社會階級中，透過自力修行達成聖果，並在遊化過程中傳播正法。
強調其教法結構完整（初中後善）且義理純粹，最終體現出極其清淨的梵行（聖潔的修行生活）。

本句為敘事性文字，記錄佛陀行經摩伽陀國至王舍城，並最終在鷲峯山安住的過程，為後續法義開展設定地理背景。
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本句說明賢護長者的世俗富貴源於過去世種植善根（宿植善本）並廣行佛事，體現佛教因果律中，現世的福報是由過去的善業所感召而來。
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本句敘述賢護長者得知佛陀出家及弘法行程的經過。
提及「淨信出家」強調出家的動機基於清淨的信心；「一千二百五十人」為早期佛教僧團的典型規模，顯示佛法在摩伽陀國的迅速傳播。
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本段描述佛陀的圓滿特質，涵蓋外在的色相功德、世間的名望，以及內在的覺悟果位（佛之十號）。
強調佛陀教法的特點在於「隨機宣說」（對機）以及教理結構的完整性（初中後善）與純淨性。
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描述長者生起求法之心，決定親自前往禮拜佛陀，體現了修行起步時的信願與恭敬心。
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本句透過佛陀的四種尊稱，讚嘆佛陀圓滿的色相（外在相貌）與功德（內在德行）之殊勝。
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此句描述信眾在生起正念後，迅速將信仰轉化為行動，前往親近佛陀以獲取教導，體現了修行中「信」與「行」的結合。

描述佛陀與僧團每日早晨進行乞食的修行儀軌。
乞食不僅是為了維持生命，更是透過此行實踐謙卑、破除我執，並讓信眾有機會種植福田。
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此段描述佛陀的威儀，展現內在覺悟與外在形相的高度統一。
佛陀的每一個動作都體現了正念與清淨，其光明普照象徵智慧的圓滿與慈悲的遍及。
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本句描述佛陀的相好與威儀。
佛陀的「調柔」與「寂靜」體現了禪定與智慧的圓滿，將其比作「大龍王」象徵其對心念與感官的絕對掌控力（調伏），而「泉流」則象徵其心境的絕對清淨。
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此段描述佛或大菩薩的殊勝相好。
三十二相與八十種好是累劫修行圓滿、福德深厚的具體外在顯現，象徵覺悟者的功德圓滿。
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此句描述佛菩薩行經時的殊勝神變，以天花與七寶蓮花象徵其功德圓滿，淨化周遭環境，展現法身莊嚴之相。
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此句描述佛陀現身時所展現的莊嚴相貌與深厚功德。
威儀是指佛陀在舉止中流露出的神聖與威嚴，功德則是其修行圓滿的結果。
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描述信心生起的次第：由「見」相而生「淨信」，由「淨信」而趨向佛陀。
強調清淨心是親近聖者、領受正法的基礎。
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此句描述弟子親近佛陀時的禮儀。
禮足象徵捨棄我慢，表達至高恭敬；而恭信肅立則展現出接納正法時應有的謙卑與虔誠心態。
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此句描述長者們對佛陀三十二相、八十種好之殊勝相貌的讚嘆。
在佛教義理中，佛陀的相好並非偶然，而是過去無量劫積累功德的結果，是內在圓滿覺悟在外在身體上的顯現。
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此句為對佛陀的讚嘆，強調佛陀在眾多修行者與信眾之中，其莊嚴的威儀與圓滿的德行具有至高無上的超越性。
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此句讚嘆佛陀（瞿曇）在眾生或修行大眾之中，其智慧與德行被公認為最為殊勝、超越他人。
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此句為對佛陀的讚嘆。
其中的「光明」不僅指物理上的光芒，更象徵佛陀圓滿的智慧與功德，能照破眾生無明，在眾生之中具有至高無上的覺悟境界。
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此句讚嘆佛陀的相好。
佛陀具足三十二相，其中「金色相」象徵其功德圓滿，能令見者生起恭敬心，是圓滿智慧與慈悲的外在顯現。
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此句描述佛陀的身體特徵。
在佛教傳統中，佛陀具足三十二相，其中金色的身相象徵著其功德圓滿、清淨且超越世俗的莊嚴。
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此句讚嘆佛陀具足三十二相與八十隨相，這些殊勝的身相是佛陀在無量劫中積累福德與修行之結果，象徵其圓滿的覺悟與功德。
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此句讚嘆佛陀的身體相貌（即三十二相與八十種好相）具備極其罕見的特質。
在佛典中，這些相貌並非偶然，而是佛陀在無量劫中積累福德與智慧的結果，是圓滿覺悟的外在顯現。
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此句為對佛陀的讚嘆與稱呼，強調佛陀在所有世界中具有至高無上的覺悟，沒有任何人能與之等同。
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此句描述對佛陀外在威儀與內在功德的讚嘆，並就佛陀捨棄王室富貴、追求覺悟的動機提出詢問，旨在引出佛陀對人生苦諦的體悟與出離心的說明。

此句為敘事轉折，描述賢護長者在聞法或感悟後，以佛教特有的偈頌形式表達對法義或聖者的崇敬與讚嘆。

本偈頌表達修行者將過去聽聞的佛陀功德（聞信）與當下親見佛陀相貌（現觀）相對比，確認佛陀具足吉祥名號、威德與殊勝光明，體現了對佛陀功德的禮敬與確信。
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此偈描述佛菩薩的相好，特別是金色身。
象徵覺悟者雖處於世間眾生之中，卻能遠離煩惱染污，以其清淨智慧與功德成為眾生的指路明燈。
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本偈頌表達對佛陀的虔誠信仰與禮敬。
透過將佛陀的身相比作須彌山（象徵至高無上）與天蓋（象徵慈悲與威德的普覆），展現佛陀圓滿的相好與超越世間的威儀。
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本段詳細描述佛陀的相好（三十二相與八十種小相）。
佛之相好並非偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧的結果。
這些殊勝的相貌旨在令眾生生起信心與歡喜心，從而對正法產生嚮往，是佛陀度化眾生的方便相。
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本段詳細描述佛陀（人中尊）的身體相好。
在佛教傳統中，佛陀的三十二相與八十種隨相並非偶然，而是其在無量劫中積累殊勝功德的具現。
此處對鼻、脣、齒的極致描述，旨在表現覺悟者身心的純淨、莊嚴與圓滿，令見者產生信心與歡喜心。
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此段描述佛陀的殊勝相好。
佛相並非偶然，而是無量劫積累功德的具象顯現。
其中「廣長舌」象徵佛陀說法能普利眾生，其光芒與色澤則代表智慧與慈悲的圓滿。
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本句描述佛陀或覺者的相好。
耳輪如師子象徵威儀莊嚴，能令眾生心生敬畏而消除恐懼；喉相具威德與淨光，則象徵其法音清淨，能攝受一切眾生，且身心純淨無染。
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此段描述佛陀或大人的三十二相特徵。
頸項正直與容儀敦肅象徵心行正向、威儀莊嚴；「味中之上味」與「七處平滿」則是指因往昔積累無量功德而顯現的殊勝身體特徵與果報。
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此段描述佛身之相好，屬於「三十二相」之特徵。
身體部位的平滿圓潤象徵過去世積累的無量功德，而以日光現峯頂比喻其智慧與德相之顯赫，旨在表現佛陀圓滿清淨的覺悟境界。
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此段描述聖者之相好。
在佛教造像與經文中，手臂長度過膝為「三十二相」之一，象徵其功德圓滿，能廣度眾生，無礙救拔。
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本句以師子、尼拘陀樹及那羅延等意象，描述修行圓滿者之相好與威德，象徵其威儀莊嚴、身心穩固且具備不可摧毀的定力與忍耐力。
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此段描述佛陀的相好（三十二相之一）。
「右旋」與「不染」象徵覺悟者的純淨與圓滿，其色身已超越凡夫特質，體現出清淨的境界。
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本句以「調善馬王」比喻修行者對身心的掌控力。
描述在禪定或特定瑜伽姿勢中，身體（尤其是下肢）達到極度的放鬆與安定，而內在的氣息或意識（陰藏）則處於深沉、隱密且不外洩的狀態，體現了身心調和、定力穩固的境界。
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此段描述佛陀（或轉輪聖王）的殊勝身相，屬於「三十二相」之描述。
這些相相並非偶然，而是過去世積累無量福德的顯現，象徵覺悟者的圓滿與殊勝。
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此段文字描述佛陀或大人的三十二相之部分特徵。
這些相好並非偶然，而是過去無量劫積累福德與清淨行願的結果，象徵圓滿的智慧與慈悲。
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此段描述佛陀的殊勝相貌（三十二相或八十種隨相）。
足底平滿與離地行走象徵其超越凡夫的聖潔與自在；寶蓮隨足蹈則象徵佛陀的淨化力量，將凡俗之地轉化為清淨之境。
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此句描述佛陀的威儀（相好）。
「師子行」象徵佛陀在法界中的威儀莊嚴與絕對自信，不被外界環境動搖，體現覺悟者內心的安定與自在。
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本句描述佛陀圓滿功德所感召的景象。
諸天與非人眾生的頂禮供養，是用以證明佛陀證悟之果位及其神通能力的外部顯現，旨在令眾生生起信心與恭敬心。
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本句以宏大的比喻描述聖者的相好與威德。
此種「勝功德」並非世俗權力，而是無量劫修行福德的自然顯現，旨在令眾生生起恭敬心。
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此句探討佛陀出家的動機。
即便擁有神通，但神通本身不能直接導致解脫。
佛陀是見到了能徹底斷除生死、成就圓滿覺悟的「功德門」（正法），因此選擇出家修行。

此句為經文的敘事開端，描述世尊準備對在場的長者們進行教法開示。
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本句描述觀察到世間充斥著十種導致心神混亂與淫慾的現象，並指出這種狀態會帶來極大的痛苦，強調慾望與亂法是苦之根源。
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此句為經文中的詢問句，旨在請教關於前文所提及的「十」種法義、境界或項目之具體內容，是佛經中常見的問答式教學結構。
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本句將生老病死等生理苦難，以及憂悲苦煩惱等心理苦難，乃至於輪迴的生存狀態，統稱為「嬈亂」。
旨在揭示世間生命本質上的不安與混亂，強調眾生在輪迴中處於被擾動、不寧靜的狀態，進而指明脫離輪迴、息滅煩惱的必要性。
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本句描述修行者在觀察到世間種種混亂與誘惑（嬈亂法）後，生起出離心，透過淨信出家，以追求最高覺悟（佛果）為目標，體現了從觀察世間苦亂到決定修行的轉折。

此句為經文的轉折語，表示佛陀將先前以散文形式闡述的法義，以偈頌（詩歌）的形式再次概括，以便於聽眾記憶與領悟。

本句揭示眾生因無明而陷入輪迴，詳述生、老、病、死四苦的煎熬。
強調輪迴如網般禁錮，眾生在其中經歷身心折磨，最終無法逃脫死亡的必然。
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本句闡述解脫的目標。
三有指欲界、色界、無色界，以「網」喻指輪迴的束縛。
救度出離即是指透過修行，打破三界的牽絆，達到不再輪迴的解脫狀態。

此句為經文中的承接語，用於引出後續的教法或論述，體現佛法教導的次第性。
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本句揭示瞋心（Dvesha）的毀滅性特質。
瞋心不僅是個人的心理煩惱，更會轉化為對外的攻擊行為，導致眾生之間產生衝突與損害，進而深化世間的苦難。
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此句為分類敘述，旨在列舉損害的十種類別。
在佛教的分析法中，這類條目通常用於詳細剖析導致痛苦、惡果或身心毀損的具體行為與狀態。
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此句為經典中常見的問答結構，由弟子或對話者請求詳細說明前文所提及的十種法相、類別或修行階段。
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此句揭示惡業之根源在於心念。
修行者反省過去因心不調或貪嗔癡而造作的損害行為，體現了對因果律的認知與懺悔之意。
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本句描述業力生起的過程：從內心的「思」（意業）開始，進而轉化為外在的「作」（身業），造成損害。
強調了心念是行為的先導。
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本句說明心念的種子作用。
當心中生起具有損害性的意圖或思維時，此心念即為因，將在未來導致實際的損害結果，強調意業對果報的決定性影響。
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本句描述一種由「愛著」引起的負面心理狀態。
在佛法中，缺乏智慧的愛（貪愛）往往伴隨執著，當這種思念轉化為強烈的佔有欲或錯誤的期待時，反而會導致對對方或自身的損害行為，揭示了執著之愛與真正慈悲的區別。
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本句強調慈心與不害的實踐。
將對親近者的愛轉化為正向的思念，並在行為上嚴格禁絕任何損害他人的舉動，體現了慈悲心與戒律的結合。
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本句強調對親近之人應保持慈心與不害心。
修行者在面對對所愛者的情感（思念）時，應將其轉化為正向的關懷，而非因執著或情感波動而採取任何損害他人的行動，體現了戒律中對慈悲心的實踐。
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此句描述一種由厭惡心驅動的思維模式。
對過去受損之事與仇恨對象產生執著與思念，會生起嗔心，成為修行中需要克服的心理障礙。
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本句描述一種由厭惡心（嗔心）引起的心理痛苦。
當思念的對象是不被喜愛之人，且該對象在現實中正造成損害時，這種心理狀態會加劇痛苦與對立感。
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本句說明對厭惡對象產生執著思念的負面影響。
當心念停留在不愛之人身上時，容易滋生嗔心與怨恨，這種負面的心理狀態會種下惡因，導致未來產生衝突或損害。
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此句描述心念轉向貪欲，為了追求不正當利益而採取行動，最終導致對他人或自身的損害與過錯，揭示了惡業從起心動唸到行為實踐的過程。
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本句描述出家的動機：透過觀察世間種種損害（苦難）而生起出離心，並以純淨的信心決定出家，其最終目標並非僅是個人逃避苦難，而是追求最高覺悟的佛果（無上正等正覺）。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌的形式闡述法義。
偈頌在佛教經典中常用於總結要義或方便記憶。

本偈描述「瞋心」作為三大不善業門之一的強大破壞力。
瞋心一旦生起，會驅使眾生產生敵對心理並採取傷害行動，最終導致多方面的惡果。
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本段論述愛與恨對業力產生的影響。
強調心念的純淨（愛）能防止損害行為的發生，而缺乏友愛之心則會導致在三世（過去、現在、未來）中持續製造損害的罪業。
特別提到「無義過失」，指在沒有正當理由的情況下造成傷害，將導致深重的業力纏縛。
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敘述修行者在體悟到世俗法或錯法之損害後，生起清淨信心，進而決定捨棄世俗生活而出家修行的過程。

此句為經文中的承接轉折語，用於引出接下來進一步的說明或新的論點。
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本句強調「邪見」的危害。
在佛教中，錯誤的見解（如對因果的否定或對空性的誤解）會導致眾生在輪迴中迷失，產生深重的痛苦。
當世間普遍充斥著險惡的邪見時，眾生受苦的情況將更加嚴重。
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本句指出導致修行偏差或墮入惡道的錯誤見解（險惡見）共有十類。
這類見解通常是指對因果、業力或四聖諦的誤解，會阻礙覺悟並導致痛苦。
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此句為典型的經文問答式結構，旨在請教前文所提及之「十種」法義、境界或特徵的具體內容。
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本段列舉了十種基於錯誤認知而產生的「險惡見」。
這些見解涵蓋了對自我的執著（我、眾生、壽者、人見）、對存在性質的極端誤解（斷見、常見）、對因果律的否定（無作、無因、不平等見）以及總體的錯誤認知（邪見）。
在這些錯誤見解的基礎上進一步產生險惡見，會加深對真理的遮蔽，成為修行的重大障礙。
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本句描述修行者在洞察錯誤見解（險惡見）的危害後，生起大悲心欲令眾生同破執著，進而決定出家修行，以追求最高覺悟果位之決心。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義、強調重點或以更具感染力的方式傳達深奧的道理，便於弟子記憶與傳播。

本句揭示兩種典型的邪見：一是對自我實體化的「我見」，二是認為靈魂永恆的「壽者見」。
這些錯誤的認知如同遮蔽物，使眾生無法體悟無我與無常的真理，進而陷入輪迴之苦。
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本句闡述出家的動機在於破除極端見（常見、無作見）與錯誤的因果觀（無因見），透過消除邪見來安立正見，這是修行解脫的基礎。
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本句描述修行者（菩薩或佛）在極其漫長的時空中，恆久地實踐利他行，體現了大乘菩薩願力的深廣與堅韌。

此句為經文中的承接語，表示說法者將繼續闡述後續的法義內容，對話對象為長者。
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以「箭」比喻疾病對身心的穿透與傷害，說明世間眾生在病苦交集時，所承受的痛苦極其劇烈。
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此處以「箭」比喻疾病或煩惱對身心的侵害，說明深重的苦難有十種不同的形式，強調其突發性與痛苦感。
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此句為經典中典型的問答式結構，旨在請教前文提及的「十」種法義之具體內容，以利於後續詳細闡述與修行實踐。
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本句以「箭」比喻煩惱對心靈的傷害與穿透。
前八項為典型的心理煩惱（kleshas），後兩項「成」與「壞」則對應於現象的生起與消滅，揭示從煩惱驅動到業力形成，最終導致毀壞的輪迴過程。
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此句以「病箭」比喻眾生深重的煩惱與苦難。
說法者基於大悲心，欲救度一切眾生脫離苦海，因此發心出家，追求最高覺悟的果位，體現了菩薩道的願力與修行目標。

此句為敘事過渡，表示佛陀將以偈頌形式闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義，以便弟子記憶與傳播。

本句描述輪迴的因果鏈條：愛欲導致貪婪，缺乏智慧導致心靈昏暗，而無明與癡則徹底遮蔽真理，使眾生在五蘊的輪迴中不斷流轉。
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本句將欲、貪、瞋、癡四種煩惱比喻為利箭，描述其對心靈的侵害：欲與貪導致執著追求，瞋導致心智混亂，癡則造成根本性的遮蔽，使眾生無法見到真理而陷入輪迴之苦。
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本偈說明眾生因對外在衝突的反應（見箭）而產生對立，並因傲慢心而導致毀滅。
揭示了無明與慢心如何使人在見解分歧時，陷入互相毀謗的惡循環。
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本句指出世人常在「虛妄」與「真實」的二元對立中產生爭執與執著，這種對立本身即是世間的痛苦（病箭）。
唯有體悟佛陀所開示的「無生法」（超越生滅、不被造作的真理），才能徹底根除這種對立與痛苦。
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以「箭」比喻眾生被煩惱與業力所折磨的痛苦狀態。
佛陀或菩薩以大悲心救護眾生，拔除煩惱之根源，使其獲得真正的解脫與離苦。