大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為佛陀對舍利子的提問，旨在引出關於「不放逸」的定義與修行方法。
不放逸是佛教修行的核心，指對覺悟的恆常警覺與不懈努力，防止心念墮入煩惱。
。
此句強調「根護」的修行，指在感官接觸外界對象時，保持覺知，不隨之起貪或嗔，防止心念外散，是禪定與智慧的基礎。
。
本句是在詢問關於「根門攝護」（Indriya-samvara）的修行義理。
指在六根接觸外界對象時，能保持覺知，不隨境而轉，防止貪嗔癡等心念生起，以維持心境的安定。
。
本句說明修行者在感官接觸對象時，能斷除對外相（色）與感官快感（味）的執著與貪愛，透過如實觀察，體悟出離輪迴的法門。
。
本句描述修行者在面對五根（耳、鼻、舌、身、意）與五境（聲、香、味、觸、法）接觸時，能保持覺知而不產生執著。
重點在於打破對「相」與「妙好」的貪著，將感官經驗轉化為出離心的契機，以達成如實知見。
。
本句為定義句，將前文所述的修行狀態或心法總結為「不放逸」。
不放逸是指對修行保持警覺，不懈怠，是所有善法之母，旨在防止心念墮入染污或散亂。

此句為佛陀在對話中承接前文，繼續對舍利子進行教導的轉折語。
。
本段定義「不放逸」的實踐境界。
不放逸不僅是個人的勤奮，更包含自律（調心）與利他（護心）。
其核心在於切斷對不善法（如三尋、三不善根、三業惡行）的心理關注與認同（無所伺察），從而達到心靈的純淨與法樂的現證。
。
本句為對「不放逸」之定義的總結。
不放逸是指修行者時刻保持警覺，不懈怠，恆常精進於正法，被視為所有善法之母，是修行成道的基礎。

此句為佛陀在對話中的轉接語，用以引出進一步的法義闡述，對話對象為以智慧著稱的舍利子。
。
本句強調菩薩修行中「不放逸」的核心作用。
透過深固的作意（專注力），使心念與實際的勤奮修行達到高度統一，不產生懈怠，是成就菩提道的必要條件。
。
本句強調「如實知見」的原則，主張對現象（法）的認知應完全符合其客觀實相。
不應將「無」妄想為「有」，亦不應將「有」誤認為「無」，旨在要求修行者去除主觀偏見，達到對實相的精確覺知。
。
此句為對「有」之本質的詰問。
在佛教哲學中，「有」通常指涉現象的存在、生存狀態或對存在的執著，透過此詢問，旨在進一步分析存在的條件、性質及其空性。
。
此句為對「無」之定義的詢問。
在佛教哲學中，「無」通常並非指絕對的虛無，而是指現象缺乏獨立、恆常的自性（空性），是用以破除對「有」之執著的關鍵概念。
。
本句強調修行方向（道）的決定性作用。
勤奮實踐（勤行）必須建立在正法（正道）之上，方能生起正確的信仰與領悟（信解）；若方向偏差（邪道），即便再勤勉，亦無法獲得真理的體悟。
。
本句闡述業果的因果律：結果的顯現取決於業力的報應。
若業力成熟產生報應，則果報存在；若業力不產生報應，則無果報存在。
。
本句闡述「假名存在」與「實相真空」的關係。
眼在世俗諦（現象層面）中是有功能的存在，但在勝義諦（本質層面）中，因其由因緣和合而成，並無獨立、恆常的自性（實性）。
。
本句闡述「俗諦」與「真諦」的關係。
耳鼻舌身意在世俗層面（假名）是有功能的存在，但在究極層面（實相）則無獨立、永恆的自性，即是空性。
此為中道觀點：不落於斷滅，亦不落於恆常。
。
本段論述「色法」（物質現象）的本質。
首先指出色的五種特性：無常、苦、不究竟、不堅牢、散壞，這是對現實真相的觀察。
接著指出，若對色法產生顛倒計著（將無常視為常恆等），則無法契入真正的法義，強調破除對物質永恆性的執著是解脫的關鍵。
。
本句闡述五蘊中後四蘊（心法）的實相。
強調心法具有無常與苦的特性，不可依止。
修行者若對心法產生「常、樂、我、淨」的錯覺（即「計」），則會陷入迷妄，無法解脫。
此為典型的破除對法執的教導。

本句分析十二因緣的存在狀態。
依中道義理，若以「定實」（具自性）觀之，則因空性而不可得，故為「無」；若以「不實」（依緣起）觀之，則其現象運作成立，故為「有」。
。
本句說明佈施的果報。
佈施能感召富貴，但若佈施心念不淨或方式不當，反而可能招致貧困，強調心念對果報的決定性影響。
。
本句闡述因果律。
持戒是生天的正因，而破戒則會失去生天的條件，強調戒律在決定輪迴去向中的決定性作用。
。
本句說明「聞」與「慧」的關係。
多聞是指廣泛聽聞佛法，是產生智慧的基礎；而愚癡則是智慧的障礙。
強調智慧的獲得需經由正確的學習與聞法。
。
本句說明修行成果或心法狀態的產生，取決於「修習」與目標狀態是否「相應」。
相應指心意識與所修之法契合、同步，如此才能獲得該法之果；若不相應，則無法獲得。
。
本句闡述心法（心所）生起的條件。
作意（manasikāra）是引導心意識向特定對象聚焦的心理作用。
當作意強度達到「深固」並與心相應時，特定的認知狀態或心所才會顯現（有）；反之，若作意不足，則該狀態無法成立（無）。
。
本句強調「精進」是成就菩提的必要條件。
菩提果的獲得並非偶然，而是依於勇猛不懈的修行而成就；反之，若心生懈怠，則無法突破煩惱與業障，無法達成圓滿覺悟。
。
本句對比了非增上慢者與增上慢者的差異。
增上慢是指修行者誤以為自己已證得聖果而產生的傲慢。
這種傲慢會成為證悟的障礙，使其雖能採取出家的形式，卻因執著於虛假成就而無法真正達到涅槃。
。
本句闡述中道義理。
當修行者能通達萬法皆空（空性），便能契入真實的實相（即有）；反之，若對「我、人、眾生、壽者」這四相產生計執，則陷入虛妄的錯覺，遠離真實（即無）。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的法義。
。
本段強調「不放逸」（精進）與「作意」（專注）是菩薩修行的基礎。
同時指出開示法義需視對方的根機（智者與非智者）而定。
最重要的是闡明「世俗諦」與「實義」（勝義諦）的遞進關係：必須先理解世俗的運作與真理，才能進而契入佛陀所說的究竟實相。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常預示著接下來將針對深奧的法義或智慧問題進行開示。
。
本句說明諸佛如來運用「四法印」作為衡量與總結一切法相的標準，將宇宙萬法悉數納入此四種真理的範疇之中，以此作為判別真偽與證悟的準則。
。
此句為經文中的詢問句，旨在請教前文所提及的四種法義之具體內容。
。
本句概括了佛教的核心觀察。
前三者揭示世間有為法的本質（無常、苦、無我），即所謂的三法印之基礎；第四者則指向解脫的終極目標，即熄滅煩惱、脫離輪迴的涅槃狀態。
。
本句揭示眾生苦因的核心：面對所有有為法（諸行）必然變遷的實相，卻因無明而產生錯覺，將無常視為恆常，此即為「計常」之妄想。
。
本句強調破除對「恆常」的錯誤認知。
佛教核心教義之一為「無常」，眾生因執著於事物永恆不變（常想）而產生貪著與痛苦，因此斷除此想是契合如來教法、解脫痛苦的關鍵。
。
本句揭示眾生的根本無明：將本質為苦的有為法（諸行）誤認為是快樂。
這種錯覺（計）導致眾生在輪迴中持續追求虛假的快感，進而深化苦難。
。
本句強調修行應斷除對「樂」的執著（樂想）。
在佛教修行中，對感官或精神愉悅的渴求（想）是產生執著與痛苦的根源，斷除此想方能契合如來的教法，趨向解脫。
。
本句揭示眾生的根本無明：儘管一切法在實相上皆為「無我」，但眾生仍以妄想分別，將其誤認為恆常不變的「我」，此即執著與痛苦的根源。
。
本句強調修行之核心在於破除「我執」。
眾生因執著於一個恆常不變的「我」而產生煩惱與輪迴，能斷除此念即契合如來的正法。
。
本句揭示眾生對涅槃的根本誤解。
涅槃在佛法中是滅盡煩惱、無執著的寂靜狀態，本質上是「無所得」。
然而，眾生習慣以執著的慣性，將其誤認為是一種可以被獲取的境界或果位，這種將「無所得」視為「有所得」的認知，即是典型的「顛倒」見。
。
本句強調修行核心在於破除「有所得」的執著。
在佛法中，若認為修行能獲得某種實體性的果位或利益，即是顛倒著相。
唯有斷除這種對「得」的幻想，才能契入如來所說的真實義。
。
此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，顯示教法之次第遞進。
。
本句闡述從觀察「諸行無常」進而體悟「空性」的修行次第。
透過體認所有因緣和合之法皆在變遷，進而破除對恆常的執著，由此契入萬法空寂且無常的本質。
。
本句闡述了對「苦」的正確認知是解脫的起點。
當修行者深刻體悟到所有由因緣和合而成的現象（諸行）本質上都是無常且不滿足的（苦），便會自然地對世間的追求與執著（願求）產生厭離心，從而達到解脫。
。
本句說明「無我」的體悟是進入「空三摩地」的前提。
當修行者能徹悟萬法皆無獨立永恆的自性（無我）時，方能透過觀想空性進入深層禪定，進而開啟解脫之門。
。
本句闡明瞭「體」與「用」的關係：修行者若先在心性上契入涅槃的寂靜（體），則在面對世間種種現象（用）時，能正確地採取修持行動，而不會被相所縛，進而能及時證悟究竟的真理。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、分析法義或進行邏輯推演前，經常呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並代表大眾對深法進行回應。
。
說明修行者若能持守並實踐前述法門，其修行的善根與功德將持續增長而不退轉，並能迅速成就佛陀所具足的圓滿智慧與功德。

本句描述菩薩在修行信心時的心理轉化過程：從對佛陀十種不思議法的「信解」開始，透過破除分別與疑悔，最終達到身心喜悅的法樂狀態，並對此殊勝境界產生「希有」的覺知。
這是一種從理會到體證的信心深化過程。
。
此句為經典中典型的問答結構，弟子請求佛陀詳細說明先前提及的十種法門、特徵或類別。
。
本句描述修行者對佛陀殊勝身相的觀想與信心。
透過對佛身不可思議之處的清淨信解，生起對佛陀出現之罕見性的深刻體認（希有想），以此建立恭敬心與修行信心。
。
本句描述修行者對佛陀音聲（法音）的感應與信心。
透過對佛陀妙音的清淨信解，能進而生起「希有想」，即對佛法殊勝特質的深刻領悟與嚮往，這是修行進階的表現。
。
本句強調對佛陀智慧的深信。
修行者若能對如來不可思議的大智產生純淨的信心與領悟，並進而生起罕見的志向（希有想），是修行成就的基礎。
。
本句描述修行者對佛陀覺悟境界（光明、不可思議）的信心與理解達到純淨狀態，進而生起對佛法殊勝之深刻體認（希有想），是修行深化之表現。
。
本句描述修行者對佛陀圓滿功德（尤其是戒與定）的深信與領悟。
當信解達到清淨境界時，能生起「希有想」，即對佛法殊勝的深刻體認與強烈的求道願力。
。
本句描述修行者對佛陀神通力（神足）的信心與認知層次。
從基本的清淨信解，進階到產生「希有想」，即意識到佛陀之功德極其罕見且殊勝，這是深化信仰、趨向覺悟的重要心理轉折。
。
本句描述修行者對佛陀圓滿智力的信心與認知過程。
從基本的「信」與「解」出發，達到無染的「清淨」狀態，最終能生起「希有想」，即深刻體悟佛陀功德之罕見與殊勝，這是深化信仰、邁向覺悟的重要心理階梯。
。
本句描述修行者對佛陀特質（四無所畏與不可思議）的深信與領悟。
當信解達到清淨境界時，能生起「希有想」，即意識到佛陀功德之殊勝與罕見，這是深信佛法、趨向證悟的標誌。
。
本句強調對佛陀大悲心的深信與領悟。
修行者若能將對佛陀慈悲心的信心與理解達到清淨無染的境界，便能生起「希有想」，即對佛陀功德的深刻體認與罕見的覺悟，這是修行進步的重要標誌。
。
本句描述修行者對佛陀特有之「不共法」的信仰程度。
不共法是指唯有佛陀才具備的智慧與功德，非一般聖者（如聲聞、緣覺）所能共有。
信解清淨且發起「希有想」，代表對佛陀殊勝境界的深刻認同與追求。
。
本段強調菩薩在追求佛果（如來十種不思議法）時所需具備的極端精進心與堅定信念。
透過描述身體極限的枯竭，對比心靈的不可動搖，體現大乘菩薩願力超越肉身限制的特質，說明唯有不退轉的精進才能證得如來之妙法。
。
此句為佛陀對舍利子的呼喚，旨在引起其注意，準備進行法義的對話或開示。
在般若系經典中，舍利子常作為智慧的代表，與佛陀進行深層的理路討論。
。
本句強調菩薩在面對佛陀超越凡夫認知、不可思議的功德與法力（十不思議法）時，應保持堅定的信仰與清淨的理解。
這種信解不應僅停留在理會，而應昇華為對佛陀殊勝境界的深切感悟（希有想），以此深化對佛果的信心。

此句為經文的過渡語，顯示佛陀在闡述完某項教義後，為了方便聽眾記憶或進一步強調重點，特以偈頌（詩歌）的形式再次總結說明。

本句闡述如來之身相超越常情，導引修行者由觀照微妙清淨的法身，進入無相、無礙的境界，從而生起深厚的信解。
。
本句讚歎佛陀能廣泛分辨眾生之趣，且其說法音聲具不可思議之功德。
強調佛法在處處皆為寶門，修行者應對佛陀所證的究竟境界生信並領悟。
。
本句闡述佛陀的遍知能力。
眾生因業力與習氣不同，領悟佛法的能力（根機）有上中下之分。
佛陀能普悉眾生根機，以對機說法引導眾生，其信、解、智力之圓滿超越凡夫想像。
。
此句描述諸佛之智慧與功德化現為無邊光明，以「光明網」象徵佛之智慧遍滿法界，無所不照，體現佛陀對一切世界的全知全覺。
。
本句描述修行者或佛陀的特質：首先是持守超越世俗的清淨戒律，不被世間法所束縛；其次是建立對菩薩的清淨信心，以及對佛陀神通力的深信。
這體現了從戒律、信心到對佛力認可的修行基礎。
。
本句闡述佛與菩薩在證悟層級上的差異。
佛之神通與解脫之門屬於究竟圓滿，即便修行高深的菩薩亦不能完全領悟。
而「等引心」指佛陀對一切眾生平等且具導引力的心境，此心與解脫之門相應，超越了凡夫與菩薩的思維範疇。
。
本句讚嘆佛陀的神通與智慧。
法界代表一切現象的總體，其廣大與無分別的本質超越凡夫認知，唯有佛陀具足圓滿的智力才能悉知。
將佛陀比作無邊無際的虛空，旨在表達其智慧與功德的無限性。
。
本句讚嘆如來的「無畏」功德。
如來具足圓滿智慧，能針對不同根機的眾生，隨機應變地解答所有疑惑，消除眾生的恐懼與迷茫，使其生起歡喜心，體現了佛陀圓滿的教化能力。
。
本偈讚嘆如來之大悲心。
如來不分眾生多少，無論是一人或無量眾生，皆平等地施予利益，旨在引導眾生調伏躁動之心，獲得內心的安定與覺悟。
。
本句描述佛陀（如來）的圓滿特質。
首先是外在的相好與內在的覺悟皆圓滿；其次強調「不共」之功德，即佛陀特有而聖弟子（聲聞、緣覺）所不共有的智慧與能力，並能隨處顯示。
。
本句說明「十不思議」的功用在於將繁雜的佛法歸納於單一的「法性」之中。
修行者若能對此產生全面的信心與理會，即可達到一種穩定且純淨的信仰狀態（淨信），這是菩薩修行中至關重要的心理基礎。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句在詢問關於「住信」的定義，特別是指菩薩對佛陀圓滿身相的信仰。
從初步的信解（信心與理解）達到清淨，進而生起「希有想」，即對佛陀功德的深切領悟與罕見的嚮往，這是修行信心次第的過程。
。
本句描述佛陀的圓滿功德：一方面徹底斷除一切不善法（煩惱與惡業），另一方面圓滿具足一切善法（智慧與慈悲），呈現出覺悟者完全清淨的狀態。
。
本句描述如來之身已超越凡夫肉身的生理不淨與衰朽，強調佛身清淨、不受物質染污與生理損耗影響的特質。
。
此句描述如來之身（通常指法身或報身）的特質，強調其本質純淨，已徹底斷除一切煩惱，不再受任何垢染影響。
。
描述一種超越輪迴與世俗執著的清淨境界。
指修行者在覺悟後，心境不再受世間慾望、煩惱或物質現象的影響，達到絕對的無染狀態。
。
本句描述如來之身是由無量劫的福德與智慧所成就，而非凡夫之肉身。
透過修習戒定慧、解脫及解脫知見，圓滿一切功德。
以「圓鏡」與「水月」比喻，說明如來之身能照徹萬法且不染著，體現其空靈與圓滿的特質。
。
本句描述如來之身（法身）的特質。
以「虛空」比喻其無礙、普攝的廣大；以「法界」比喻其超越一切、最至高無上的境界。
強調佛身非物質之身，而是與真理（法界）合一的絕對狀態。
。
此段描述佛之究竟身（法身）的特質：首先是「無漏」，指徹底斷除煩惱；其次是「無為」，指超越了因緣造作的限制，不落入任何數量或等級的區分；最後以虛空、無等、最勝來形容其絕對的超越性與圓滿性。
。
本段闡述如來之身超越了所有對立與概念的界限。
透過否定時間（三世）、物質（色相）、意識（心意識）以及現象界的組成要素（蘊處界）與生死過程（生住滅取捨），強調如來身是絕對的清淨與自性光明，不可由凡夫的感官或分別心所能認知。
。
本段透過否定一系列可觀察的特徵（包括物質形相、修行功夫、解脫境界及佛陀功德），說明所指之對象（如佛性或真如）超越一切名相與對立，不可透過感官或概念的「觀」來捕捉。
。
本段文字旨在描述佛之「法身」或「妙身」的超越性。
透過「如幻、如焰、如水中月」的比喻，強調佛身並非物質實體，而是空性的顯現。
文中大量使用「無」與「非」的否定法，旨在破除對佛身有任何實體、相狀或依止的執著。
佛身超越了五蘊（受想行識）與四大（大種），且不依賴六根六塵（眼耳鼻舌身意）而存在，最終揭示佛身與法界虛空無異，達到絕對的寂靜與圓融。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，常先呼喚舍利子，以示對話的開始並引起其注意。
。
本句描述菩薩透過對如來「身相」的觀照，將信仰轉化為實踐的過程。
從最初的「信解」到「超越分別」，最終達到身心的極大喜悅與對法緣珍貴的體認。
這強調了淨信是破除疑悔、進入三昧喜樂的基礎。

此句為經文的過渡句。
在佛教經典中，佛陀通常在以散文（經文）詳細闡述義理後，隨即以偈頌（詩歌）的形式再次總結或強調核心要義，以便於弟子記憶與領悟。

本句描述菩薩為了成就佛果，在極長的時間（無量劫）中，透過積累福德與智慧（菩薩行），特別是在身體行為的善業（如佈施、持戒等）中精進修行，以期獲得佛陀（善逝）的圓滿身相與功德。
。
本偈描述修行者應具備的四項核心實踐：首先是以慈心對待一切眾生；其次是以最高形式的捨身佈施來破除我執；再次是透過持戒遠離慾望與邪行的染污；最後是追求超越形相、證悟空性的「虛空身」（法身）。
這涵蓋了慈悲、佈施、持戒與智慧的修行路徑。
。
本句描述菩薩在修行成佛過程中，透過長期的佈施修行積累福德。
強調「波羅蜜」的圓滿，意指將佈施從單純的物質給予昇華為無執著的覺悟修行，並廣施於菩薩，以成就大乘之果。
。
本偈以犛牛愛尾比喻對戒律的珍視，強調菩薩在修行過程中需具備捨身忍辱的勇猛心，並透過不懈的精進波羅蜜來成就佛果。
。
此句為發菩提心之願文。
修行者透過觀想諸佛的定境與智慧方便，以此激發內在潛能，祈願最終能成就如佛般超越生死、圓滿覺悟的最上善逝之身。
。
本句描述修行者透過廣行善業而成就佛果的過程。
強調菩提果的成就不僅是智慧的圓滿，更體現為「虛空身」，象徵佛之法身遍滿法界，不受物質與煩惱的限制，達到絕對的清淨狀態。
。
本句描述覺悟的境界。
首先需破除「我」與「人」的對立執著（我人相），體認萬法自性空。
在這種狀態下，不再被外在相狀所困，不依賴語言文字，且意識到真理並非外在可得之物（無所得）。
最終超越感官（眼根）的侷限，進入大牟尼佛所證的真實身心狀態。
。
本偈描述透過禪定遠離感官（色、聲）的對象，使心進入清淨狀態，進而體悟萬法無生無作的空性。
當修行者契入此空性時，能獲得如來不動的定力與法身，達到與十力善逝（佛）相同的覺悟境界。
。
本句闡述佛陀的化身如幻，並非實有。
凡夫因愚癡與顛倒心，無法領悟佛之法身實相，而僅能將佛陀示現的色身視為真實的物質形態，揭示了心識對實相的遮蔽。
。
本句闡述所有佛（過去、現在、未來）在法身層面上的同一性。
法性身超越個體差異與時間限制，其本質如虛空般廣大、平等且無礙，體現了大乘佛教中佛佛同體的義理。

此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀對舍利子的對話通常涉及對空性、智慧或深奧法義的闡釋，因舍利子被譽為「智慧第一」。
。
本句描述修行者在面對佛陀殊勝身相時，從「信」入「解」，進而達到超越分別的清淨狀態，最終由心轉為身心的喜悅，並生起對佛法殊勝性的深刻體認。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步說明之轉折語。
。
本句探討菩薩如何透過對佛陀法音（教化之聲）的信心與理解，達到心境清淨並生起殊勝的覺悟。
這強調了「聞法」作為修行起點的重要性，以及從初步信心深化至殊勝領悟的過程。
。
此為佛陀對舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義前呼喚舍利子，因其在弟子中以智慧第一著稱，適合承接並闡明複雜的教理。
。
本句說明佛陀說法的目的在於「調伏」與「隨順」，即根據眾生的根機與心態，以適當的手段引導眾生脫離苦海，使其內心生起對正法的歡喜與嚮往。
。
此句強調佛陀在教化眾生時，心中並無「我能」的自我意識或主觀執著。
佛陀的宣說是隨緣而行，而非基於對自身能力的認同或傲慢，體現了無我（Anatman）的境界。
。
此句記錄說法對象涵蓋了出家女眾、在家男女弟子以及古印度的各個社會階級，顯示佛法教化不分身分貴賤，具有普適性。
。
本句描述佛陀教化眾生的「對機宣說」原則。
佛陀並非單一地講授某種形式的法，而是根據聽法者的根機、能力與需求，運用不同的文體（如經、頌、譬喻）與內容（如緣起、本生），使從凡夫到梵天等不同層次的眾生都能領悟真理。
。
本段描述如來教化眾生的「對機」特質。
如來雖僅發一聲，但因眾生根機（上中下）不同，能隨機而設，使不同層次的眾生在同一時間聽到同一法句卻能各自領悟，且互不幹擾。
這體現了佛陀神通教化與法門廣大的特點。
。
本句說明佛陀宣說妙音之能力源於過去世的福德積累，使眾生能透過聽聞而順應教法，達成領悟與進入正法之境。

此句為佛陀對舍利子繼續開示的承接語，表示將進一步闡述或補充前文的法義。
。
此段描述如來之音相，體現佛陀圓滿的功德。
如來之聲是其內在清淨與智慧圓滿的外在顯現，能令眾生在聽聞時自然產生歡喜心，從而排除障礙，專心領悟法義。
。
此段描述聖者說法時，其音聲具足殊勝功德。
這種音聲不僅在聽覺上令人愉悅，更能使聽者在心理上產生喜樂，並在理智上產生清晰的領悟，從而達到心靈的調適。
文中列舉多種比喻（如師子、雲雷等），旨在表現說法音聲的威儀、廣大、清淨與圓滿，能契合不同根機的眾生。
。
本句描述諸佛共同的特質。
佛的音聲並非凡夫之聲，而是由無量功德所成就的清淨法音，能令聞者心開智慧，此為所有佛陀普遍具足的功德。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義或對弟子進行指導前，先稱呼其名以引起注意。
。
本句描述菩薩在「住信」階段的心境。
透過對佛陀如來妙好音聲（法音）的感應，使內心的信仰與對法義的理解達到清淨無染，進而生起超越凡夫之心的希有想。

此句為經文常見的過渡語，描述佛陀在闡述特定法義後，以偈頌的形式進行總結或強調。

本偈讚嘆如來之「梵音」，指佛陀說法時的聲音不僅音色美妙，且能隨機化導，調伏眾生。
這種圓滿的音聲相象徵著佛陀智慧與慈悲的完美結合，是覺悟者具足一切功德的體現。
。
本句描述佛陀說法時，其聲音是與「四無量心」（慈、悲、喜、捨）完全契合的表現。
這說明佛陀的教化不僅在於文字，更在於其內在圓滿的悲願與平等心，使妙音能直接觸動眾生心靈。
。
本句描述殊勝音聲（如佛法之音）能對治眾生三毒的功德。
將貪欲比作火、瞋恨比作毒、愚癡比作黑暗，說明聞法能令煩惱息滅，恢復心靈清明。
。
本句描述佛陀具備通達世間所有語言的神通力，旨在說明佛陀能以適宜的語言（方便法門）教化不同地域、不同文化的人們，使其領悟正法。
。
本句描述佛陀說法時，其音聲具有普適性與感化力。
無論是凡夫或天人（地居天、空居天），只要能聞其妙音，即可透過聽聞而產生智慧，進而領悟佛法並進入正覺的境界。
。
此句描述佛陀說法之威神力，其聲音能遍及所有形態的眾生，使其在接觸佛聲的瞬間心念趨於寂靜，並隨之產生正向的轉變。
。
此句描述佛陀或大菩薩在廣大世界中化眾的功德。
透過「開明」啟發覺悟，「調伏」消除剛強執著，並依眾生上中下之根機，採取對應的方便法門（隨機接引），使其依佛法而轉化。
。
本偈描述修行者透過聽聞正法，調伏心念，從對立的分別心轉向非分別的智慧，並在平等心中領悟聖諦，最終達到無執、無縛的解脫狀態。
。
本句描述眾生透過「聞法」而產生的轉化過程：由聞聲而息煩惱，由息煩惱而生皈依心，最終在修行實踐的基礎（戒與忍）上獲得具足，體現了佛法教化之功德。
。
本句讚嘆如來法音的殊勝與廣大。
如來的音聲不僅是語言，更是其無邊智慧的體現。
菩薩透過聽聞此妙音，生起基於智慧的堅定信心（智信），從而破除心中疑慮，堅定修行方向。