大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或更深層的法義。
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本句描述菩薩在聽聞佛陀不可思議智力後，心境由「淨信」轉向「超越分別」與「離疑」，最終達到「喜悅」與「希有想」的心理轉化過程，體現了從聞法到信受，再到心靈昇華的修行次第。
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本句強調如來之無上正等正覺。
如來憑藉「十力」洞悉眾生根機與法義之勝處，以威猛無畏的「師子吼」宣說真理（轉法輪），其權能超越一切天魔梵等世間與聖域之存在，證明佛陀在法義上的絕對唯一性與至高無上。
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此句為詢問佛陀所具備的「十力」，即佛陀能正確知曉世間萬法因緣、果報及導向的十種圓滿能力，是判定佛陀覺悟境界的重要特徵。
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本段列舉了十種智力，涵蓋了對環境條件、因果業報、眾生根機、法界性質、修行路徑、禪定境界以及三明（宿命明、天眼明、漏盡明）的全面洞察。
這展現了覺悟者在度化眾生與自我證悟過程中，所具備的多元認知與證悟能力。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典語境中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將開示關於智慧、空性或深奧的法義，因舍利子被譽為「智慧第一」。
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本句為總結句，將前文所述的十項能力歸納為如來所具備的十種智力，強調佛陀在圓滿覺悟後，所擁有的超越凡夫的智慧與運作能力。
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本句描述如來（佛）的殊勝能力。
透過「十智力」的圓滿，佛能精準掌握教化眾生的最佳切入點（勝處），並以無畏且具權威的「師子吼」方式宣說真理（轉法輪），強調佛在法義與能力上的絕對唯一性與至高無上。

此句詢問如來之圓滿智慧，特指能超越空間限制，洞悉事物存在（處）與不存在（非處）之狀態，或在有相與無相之間自在運用的神通智力。
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此句描述佛陀的遍知能力。
透過無上最勝智，佛能超越對空間、存在狀態或法相（處與非處）的執著，直接洞察萬法的真實相狀。
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此句為典型的詢問句，旨在請佛或法師對前文提及的特定場所、境界或心境進行詳細說明。
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此句為論書中的詰問，旨在探討法相在空間定位上的性質，區分具有物理位置的「處」與不具物理位置的「非處」，用以分析心法或特定狀態的存在方式。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為教導法義的開端。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，佛陀常對其闡述深奧的空性或法義。
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本句闡述因果律的必然性，強調三業（身、口、意）造作不善業，絕不可能感得善果。
旨在破除對惡業能得好報的幻想，確立因果正見。
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本句闡述業報的因果邏輯，說明身、口、意三業的惡行會導致無法招感正向、美好的果報，強調惡業對善果的阻礙。
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本句闡述因果律的必然性。
善因必導致善果，不可能出現「造善而得惡果」或「善因導致矛盾果報」的情況。
此處以「非處」定義邏輯上的不可能，強調善業與其對應的悅意、光澤、可愛之果報之間具有必然的聯繫。
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本句闡述善因與善果的感應關係。
說明透過身、口、意三業的善行，能感召正向的果報（如悅意、光澤等），以此定義獲得特定福德或境界的必要條件。
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本句論述因果律的必然性。
慳悋（吝嗇）是缺乏佈施的業因，而大富貴是佈施的業果。
因果不相應，故吝嗇之人不可能獲得大富之果。
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本句闡述因果律，說明吝嗇不施（慳悋）是導致貧窮果報的直接原因，強調業力感召與現前處境的必然聯繫。
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本句說明因果律的必然性。
佈施是善因，必然導向富足的善果，因此行施之人絕不可能感得貧窮之果，此為因果邏輯上的「非處」（即不可能發生的情況）。
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本句闡述佈施與富貴之間的因果關係，說明財富的獲得並非偶然，而是源於過去行施的善因所感召的結果。
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本句論述因果律之必然，強調破戒之業會阻礙昇天，說明戒律對決定投生去向的關鍵作用。
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本句闡述破戒的因果報應。
在佛教因果論中，破除戒律會導致心識墮落，使其在輪迴中墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），承受長期的苦難。
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本句說明持戒的功德與保障。
在佛教因果論中，持戒能防止修行者墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），確保其生命狀態不向低劣處墮落。
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此句說明持戒的果報。
持戒者若轉生於天界或人間，其持戒的功德將在該處繼續顯現或獲得對應的果報。
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本句說明因果律的必然性。
瞋恚屬於不善業，其果報必然是不善的，因此不可能產生端正（善）的果報，此在論理上稱為「非處」，即不可能發生的情況。
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本句闡述業報因果。
瞋恚為三大不善業門之一，其果報在色身表現上常現為醜陋，說明心念與相貌之因果關係。
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本句論述因果律。
忍辱為善業，而醜陋通常被視為嗔心等惡業之果。
因此，修行忍辱之人不可能感得醜陋之果，以此論證忍辱與善果（如相好莊嚴）的必然聯繫。
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本句闡述忍辱波羅蜜的因果關係。
忍辱能消除嗔心，使心境趨於平穩，從而感得端正、不偏頗的善果，達到心靈的安定與正向。
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本句強調精進是獲得三昧的必要條件。
修行若心存懈怠，則無法進入深層的定境，說明定力與精進相依，不可或缺。
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此句說明對於因懈怠而無法立即進入定境（三昧）的修行者，目前的法門或教導具有實質的幫助與作用，提供了一種可行的替代路徑或基礎。
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本句討論修行中達成三昧的條件（處）。
「非處」是指缺乏進入三昧的必要狀態或條件，說明即使修行者勤奮精進，若不具備現前三昧的條件，仍無法證悟。
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本句說明精進修行與獲證三昧的因果關係。
「現前三昧」指在當下修行中即時證得的定境，「是處」則是指前文所述的特定利益或修行上的優勢。
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本句說明心念狀態對修行解脫的影響。
散亂心缺乏定力與覺知，無法作為修行解脫的基礎，因此被稱為「非處」，意指在散亂的心境中無法成就出離。
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本句強調心念散亂是修行出離的重大障礙，使人無法專注於正法而不能獲證解脫。
此處旨在說明針對散亂心，此法門或此教導具有對治的效用。
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本句論述心一境性（定力）與出離道（解脫）的必然聯繫，強調具備深厚專注力之人必然能獲出離道，不存在「有定而不能解脫」的情況。
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本句強調「心一境性」（專注力/定力）是獲得解脫道的前提。
當心不再散亂，能安住在單一對象上時，便能產生洞察實相的智慧，進而走上出離生死輪迴的道路。
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本句強調智慧是斷除煩惱與習氣的必要條件。
種子習氣是深層的潛在傾向，若無正慧的導引與破除，無法從根本上根除。
此處以「非處」說明缺乏智慧而能解脫在邏輯與實踐上均不成立。
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本句強調智慧在修行中的決定性作用。
種子習氣是深藏於心識中的潛在慣性，若無般若智慧的照破與斷除，僅靠表層的修行無法達成徹底的解脫。
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本句論述智慧與習氣的關係。
在佛法修行中，真正的智慧具有斷除煩惱與習氣的功能。
若稱有智慧之人卻不能斷除種子習氣，在法理上是不成立的（即「非處」），以此強調智慧斷除習氣的必然性。
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本句強調以智慧斷除深層的種子習氣是達成特定境界或果位的必要條件。
種子習氣是潛在於心識中的業力傾向，唯有透過慧力才能徹底根除，使心不再受舊有慣性的驅使。
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本句闡述因果律的必然性，強調惡因不能導致善果。
殺生為不善業，不可能感得長壽之善報，以此說明因果報應之邏輯一致性，即「善因得善果，惡因得惡果」。
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本句闡述因果報應的法則，說明殺生之業會導致壽命縮短的果報，以此揭示行為（業）與結果（果）之間的必然聯繫。
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本句闡述因果律的必然性。
殺生是短壽的因，若無殺生之因，則不會產生短壽之果。
此處「非處」指邏輯上不成立或現實中不存在的因果組合。
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本句闡述因果律。
離殺生為善因，長壽為善果，說明持戒實踐與生命品質之直接關聯。
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本句闡述因果律的必然性。
偷盜屬於不善業，而大富貴屬於善業之果，依據「因果不亂」的原則，不善的因無法導致善的果，因此偷盜之人不可能感得正當的大富果報。
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本句闡述因果報應之理，說明偷盜行為作為「因」，必然感召貧窮作為「果」，強調業報的必然性與對應關係。
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本句闡述因果律的必然性，強調若無偷盜之因，則不會感得由偷盜所導致的貧窮果報，體現「因果不虛」的原則。
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本句說明因果律。
離偷盜（止惡）能轉化業力，使人感得富貴之果，強調戒律的持守與福報之間的直接關聯。
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本句討論修行或獲益的必要條件（處）。
「邪染」指被煩惱與不正見污染，「子妻室」象徵對世俗家庭的執著。
若心處於邪染且執著家室之狀態，則不具備證悟或獲益的適當條件。
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本句說明因果報應，指出心被邪染（如錯誤見解或不道德行為）之人，其果報為無法獲得圓滿的家庭生活。
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本句說明「非處」之義，指修行者在遠離邪染（煩惱與世俗執著）後，不再具有世俗的家庭關係與物質依止，強調出離與解脫的狀態。
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本句說明修行者在遠離邪染（煩惱與錯見）後，仍可保有家庭生活，指出內心的清淨與世俗的家庭責任在特定語境下是可以共存的。
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本句說明因果必然性。
妄語為不善業，必然招致毀謗，因此「妄語而不被毀謗」的情況在邏輯與因果上均不存在。
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此句指出招致他人毀謗的關鍵原因或必然之處。
在佛法修行中，正行往往與世俗偏見相悖，因而容易引起不解與謗毀，此處在說明這種因果關係的所在。
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本句論述口業與果報的對應關係，強調持守不妄語戒者，不會因為不說謊而招致被毀謗的果報，說明正業必得正報的因果律。
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說明修行者若能依正法行事，不引起他人的毀謗，便能獲得內心安穩與外在清淨的利好之處。
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本句說明「兩舌」之惡業導致的果報。
兩舌是指挑撥離間，使人反目，這種行為會破壞信任與和諧，因此在因果法則下，兩舌之人不可能擁有忠誠且不離不棄的眷屬。
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本句描述一種因果對應或處境關聯，說明當人處於眷屬分離的狀態時，會對應到某種特定的果報處所或心靈境界。
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本句解釋「非處」之義，說明因「兩舌」（挑撥離間）而造成親屬分離的痛苦狀態，揭示口業對人際關係的破壞力。
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本句說明情愛與眷屬的牽絆是修行解脫的障礙。
若不能捨離對親人的執著，則會繼續留在輪迴或特定的苦境之中。
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本句說明口業的因果法則。
惡口（口業之一）會感召不悅的果報，因此不可能在行為惡劣的情況下，卻能恆常獲得悅意的對待，強調業力感召的必然性。
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本句說明外在感官（耳根）接收到不悅或缺乏悅意訊息時，心識所產生的對應反應，揭示外境與內心感受之間的因果關係。
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本句闡述口業的因果律。
修行者若能離惡口（不說傷人之語），必然會感得悅意之語言。
所謂「非處」，即是指「離惡口卻不聞悅意語」這種違背因果法則的狀態是不成立的。
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本句強調聞法之功德，指修行者若能聞正法，即可進入或獲得相應的法義境界或精神狀態。
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本句說明口業與辯才的因果關係。
綺語（花言巧語）屬於不淨之語，會妨礙心智的清淨與誠實，因此無法獲得能令眾生得益且確定的辯才，強調正語是獲得真誠辯才的前提。
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此句描述一種條件關係，指若未能達成某種境界或獲得某種法益，則會處於特定的狀態或處境之中。
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本句論述辯才的條件。
說明真正的辯才並非依賴於華麗的辭藻，因此遠離綺語並不會導致無法獲得決定性的辯才。
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此句描述一種條件關係，指修行者若能證悟或獲得特定的法益，便能進入相應的心理狀態或禪定境界。
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本句論述貪欲與財富的因果關係。
在佛法邏輯中，貪心是導致匱乏與痛苦的根源，而非獲富的正當條件，因此指出「貪婪者得大富」在因果律上是不成立的。
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此句為邏輯條件論述，說明在未能達成某種狀態或獲得某種法門時，會隨之產生另一種對應的處境或結果。
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本句探討一種邏輯上的不可能狀態（非處）。
離貪者已斷除對物質的執著與渴求，因此不會處於財富增減（斷續）的心理或現實狀態中。
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本句強調修行或業力運作中「連續性」的重要性。
在佛法中，心念或定力的延續（續）是達成特定果位或心境的必要條件；若中斷則無法獲得相應的結果。
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本句論述業報的必然性。
瞋恚是三大不善業門之一，強烈的瞋心會導致墮入地獄的果報，在因果律中不存在「瞋心而不墮地獄」的例外。
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本句描述修行者或天人因失念或造業，從較高的精神境界、果位或天界墮落，並指明其墮落後所處的狀態或境界。
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本句闡述「瞋心」與「善趣」的因果關係。
瞋心是導致墮入惡道的根本原因；反之，若能離瞋，必然會生於善趣天界，不存在離瞋而不能生善趣的情況。
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本句描述一種條件關係，指若具備某種生存或出生的特質，則會處於相應的境界或處所之中，體現了因果與境界相應的原則。
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本句闡明因果律的必然性。
聖道之證悟必須以正見為基礎，而邪見與聖道互為對立。
積集邪見之因僅會導致迷亂與輪迴，絕不可能導向解脫的聖道。
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本句說明邪見與聖道之間的互斥關係。
積集邪見之因會形成障礙，使修行者無法契入聖道，進而陷入迷途或惡道。
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本句論述因果的必然性。
正見是證悟聖道的根本原因，若已積集正見之因，必然能導向聖道的證悟，因此「有因而無果」的情況在法理上被定義為「非處」（不存在的情況）。
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本句闡明正見與聖道之間的因果關係。
強調證悟聖道並非偶然，而是必須先具備正見，並持續積累正見的因緣方能達成。
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本句說明修行境界的條件。
強調單純的外在佈施（施行）若不伴隨內心的純淨（淨心），則不能稱為一種真正的修行成就或境界（處）。
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本句說明一種條件關係，指若能證得某種法相或境界，則該狀態或對應的位階便成立。
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本句論述持戒與心淨之間的必然聯繫。
強調持守清淨戒律者必然能獲得清淨心的境界，否定了「持戒卻不能得淨心」的可能性，說明戒律是心靈清淨的基礎。
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本句說明修行者在達成特定境界或獲得某種證悟後，將會進入或具備相應的法相或心境，強調證悟與其相應狀態之間的必然聯繫。
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本句分析修行心態的矛盾。
若修行者仍執著於「有所得」的見解（即對果位或法相有執著），則無法真正契入「順忍」（與真理相順的安住）。
兩者在法理上互斥，故稱「無有是處」，意指此種狀態不成立。
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此句為條件論述，說明在未能獲得某種狀態、法門或結果時，會處於另一種特定的境況或邏輯結果之中。
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本句論述證悟空性解脫與「順忍」之間的必然關係。
在修行路徑中，一旦證得空解脫，必然會隨之獲得對真理的順應與契合（順忍），不存在證得空解脫卻無法順忍的邏輯可能性。
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本句說明修行者在證得某種果位或境界後，其心靈狀態會隨之進入相應的境界（處）。
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本句闡述因果律，強調作惡之人因心不淨，必然處於不安之中，無法獲得身心自在、寧靜的輕安狀態。
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本句描述一種條件關係，指出在未能達成某種境界或獲得某種結果時，會進入或存在另一種特定的狀態或分析點，用以說明修行或認知過程中的次第與轉折。
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本句說明戒律與禪定的因果關係。
若修行者有「惡作」（違背戒律或不當行為），則無法達成心靈的調伏與輕安狀態，強調清淨的戒行是獲得定力的必要基礎。
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此句為條件式論述，說明若未能達成前述條件或獲得特定果位，則會處於另一種特定的狀態或場所。
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本句論述在特定世俗法理或因果條件下，某些身分所受的限制。
此處指出女性在該經典的觀點中，無法獲得轉輪聖王之位。
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本句說明修行達成目標後的結果或狀態。
「得成」指證悟或達到特定的果位，「是處」則指該狀態下的特質、境界或處境。
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本句論述特定天職的限制，指出在該經義的宇宙觀中，女性無法成就帝釋天主之位，將其列為「非處」（即不可能發生或不成立的情況）。
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此句為條件句，說明當修行者（男子）達到特定的成就或果位時，先前所述的法義、狀態或條件便會成立。
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本句討論在特定佛教宇宙觀中，女性身分在轉生至色界高階天位（如梵王）時的限制，指出女性無法成就梵王之位。
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本句說明修行者（在此指男子）若能圓滿成就，即可進入或擁有前文所述的境界或條件。
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本句討論女性成就佛果的可能性。
在部分佛教傳統或特定經論中，認為女性身因種種限制，無法在現前女身直接成佛，需先轉身為男。
此處旨在說明成佛的條件限制。
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本句討論修行者在不同境界（地）中，如何依照次第達成最終的果位。
強調修行進階的有序性，以及在特定條件下（次第得果）某種論點或狀態的成立。
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本句討論修行位次的遞進關係。
在該教法體系中，證得初果（須陀洹）的修行者必須依序經過中間的位次，不能跳過直接證得第八位，強調了證悟過程的次第性。
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本句說明修行者若欲從五蘊的執著中解脫而趨向涅槃，應在此處（指前文所述的法門或觀法）尋找路徑或條件。
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此句在論述聖者果位晉升的邏輯。
斯陀含為四聖果之第二，而「第三位」指阿那含（不來者）。
文中旨在說明在斯陀含轉向阿那含的特定階段中，某種先前討論的狀態或條件並不成立。
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本句說明在對「蘊」（構成生命的要素）的觀察與體悟中，可以找到趨向涅槃的契機或路徑。
強調涅槃的證悟並非脫離世間，而是在對五蘊的正確認知與超越中實現。
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本句闡述阿那含（不還果）的定義。
阿那含者已斷除欲界之慾，不再受生於欲界，因此不存在返回人間的可能性。
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本句說明解脫的契機並非在於遠離五蘊，而是在於對五蘊的正確觀察與處理，從而在此處（即對蘊的覺悟中）趨向涅槃。
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本句分析阿羅漢證果後的狀態。
指出阿羅漢已斷除一切結使，因此在法義分析中，不存在阿羅漢仍受結習支配的狀態或條件。
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本句描述一種條件關係，指出當某種因素缺失或不存在時，便會產生或處於特定的狀態或結果，體現了佛法中因緣條件的對立與轉化。
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本句論述正法傳承的純粹性。
聖者追求的是唯一真理，不會在相互矛盾或異類的教法中尋求真理，因此不存在透過異類師尊教授異義而能產生正法的情況。
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此句為邏輯推論的轉折語，用於在分析法義或辯論時，針對前述假設不成立的情況，提出另一種可能性或分析切入點。
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本句說明修行達到特定境界後的不可逆性。
無生法忍是菩薩道的高階境界，證悟後對法之不生不滅有堅定領悟，故不再退轉。
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本句說明修行過程的延續性，指出某種特定的狀態、條件或法義，一直持續到最終證得菩提（圓滿覺悟）為止。
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本句強調菩提場與證果之間的必然因果關係。
意指菩薩若已達到證悟的最終階段（坐菩提場），必然會證得菩提果，不存在「坐菩提場而未覺悟」的可能性。
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本句描述菩薩在菩提道場修行，必須在完全證悟最高覺悟果位（佛果）後方能起座，強調證悟的決定性與圓滿性。
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此句說明佛陀已完全斷除一切染污的潛在習氣。
在唯識學說中，種子習氣是業力的潛在形式，而佛陀已將其轉化或消除，故不再有任何習氣的表現，此狀態即稱為「非處」。
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本句說明達到某種特定境界或狀態的必要條件，即必須徹底消除所有潛在的種子習氣。
在佛法中，習氣是過去行為留下的慣性傾向，唯有將其悉除，方能證得如來之果。
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本句旨在闡明佛陀如來的智慧是完全無礙的。
透過否定「有障礙」的可能性，強調如來智的圓滿與遍知，不存在任何能阻礙其智慧的條件或處境。
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本句說明佛陀作為如來，其智慧圓滿且無礙，能遍知一切，因此能證得或呈現出特定的法義境界或狀態。
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本句解釋「非處」之義，說明觀照佛之最勝頂相（肉髻）並非依賴於物質空間的方位或地點，而是超越空間限制的心靈觀照或法界實相。
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本句論述關於佛相的觀察。
佛頂相（如肉髻等）是佛陀圓滿覺悟的標誌，若觀察者無法見到，則指涉其處於特定的認知狀態或條件之中。
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本句旨在說明佛陀心行的不可思議性。
所謂「非處」，是指在世間或任何境界中，都沒有一個能完全洞悉佛陀心念運作的對象或空間，強調佛智的深邃與超越。
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本句強調對佛陀心法（心所行）之領悟的重要性。
若修行者無法契入或理解如來之智慧運作，則無法突破目前的境界或解決特定的疑惑，此處指出了問題的癥結所在。
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本句說明佛陀的境界超越了所有「所得」的執著。
在實相中，不存在一個主體在獲取客體，因此沒有「有所得」的心理狀態或空間，強調如來之心的空性與無執。
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本句描述佛陀如來之心境。
等引心是指不分差別、平等地導引眾生走向覺悟的心。
當佛陀常住於此心境時，便能成就特定的法相或果位（即「是處」）。
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本句旨在論證如來之言說絕對真實且確定。
在佛教論理中，「處」指可能性或成立的條件。
此處強調如來正覺，其教法絕無虛妄，因此不存在如來言論不確定的可能性。
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此句強調佛陀作為正覺者，其說法絕對真實，不含虛妄。
以此作為論據，證明前文所述之法義或境界確實存在。
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本句旨在論證如來的圓滿，否定如來具有任何過失的可能性。
透過「非處」之論述，說明「如來有過失」這一命題在法義上是不成立的。
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本句闡述佛陀圓滿的境界。
佛陀已斷除一切煩惱與習氣，完全脫離凡夫的缺陷與過失，此為佛果圓滿的必然特徵。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述關於智慧或空性的深奧法義。
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此句為總結性陳述，用以確認前文所述之內容即為所討論的法義、真理或現象。
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本句提及佛陀特有的殊勝功德。
四無所畏是指佛陀對其覺悟、教法、能力及成就具有絕對的自信；十八不共法則是區分佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）的十八項獨特特質。

此句為佛陀在對話中引出下一個論點或教導的轉折語，對象為智慧第一的弟子舍利子。
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本句強調佛陀的圓滿知見。
如來已證悟一切，其智慧遍知且無礙，不存在任何認知上的盲點或視覺上的阻隔，以此確立佛陀一切種智的特質。
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本句描述佛陀的遍知能力。
『知見無礙』是指如來之智慧能直接徹悟現世一切法，不存在任何認知上的障礙或遮蔽，說明佛之覺悟與現世實相完全契合。
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本句強調如來之智慧（處非處智）超越了空間與物質的限制，達到絕對的圓滿與無限。
以「虛空」為喻，說明如來的智力無法用有限的量度來衡量。
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本句以虛空的無邊無際比喻佛陀智慧與能力的無限。
說明佛陀對於空間存在與不存在（處非處）的認知力（智力）同樣沒有邊際，強調佛陀的遍知特質。
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本句描述菩薩在接觸如來殊勝智慧後的心理轉化過程：從聞法開始，由理性的認知轉化為深層的淨信，進而破除二元對立的分別與疑惑，最終在身心層面產生法喜，並對如來智慧的稀有與殊勝產生深刻體悟。

此句為經文的過渡句，顯示佛陀在闡述完法義後，採取以偈頌（詩歌）形式再次總結或深化說明的方式，旨在使聽眾更容易記憶並領悟深奧的義理。

本句描述覺者之智慧與神通力超越空間限制。
其「智力」能遍及十方虛空，且自在於「處」與「非處」之間，顯示其法身遍在與教化之廣大，旨在透過此遍在之智力廣傳最究竟的真理。
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本句論述修行者與受教者的「器量」（資質）。
「解脫器」與「法器」指能承接正法並導向解脫的心靈能力。
前者強調教導者的洞察力，能將行為轉化為說法；後者強調受教者的辨別力，能根據環境（處非處）適切地運用「捨」心（平靜不執著）來修行。
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本句對比物質世界的無常（虛空大地可動）與因果法則的恆常（果報無虛妄）。
指出透過圓滿「處非處智」，可成就佛陀所具的「十力」，達成世間與出世間的圓滿覺悟。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為教導或對話的開端。
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本句旨在說明如來（佛）所具備的智慧與能力是至高無上的。
「第一」在此並非指時間或順序上的首位，而是指「最殊勝」、「無與倫比」的最高境界。
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本句描述佛陀作為正等正覺者的特質。
其核心在於「勝智力」，這使佛陀能精確掌握真理（勝處），並以無畏且具權威的方式（師子吼）向眾生傳法（轉輪），強調佛陀在法義上的絕對唯一性與至高無上。

此句為佛陀在講經時的轉折語，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的說明，對象是代表智慧第一的舍利子。
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此句為詢問如來所具備的「業報智力」之定義。
此智力是指佛陀在無量劫中積累福德與智慧，由正業感得的圓滿智慧與神通能力。
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本句描述如來之「無上智」包含對眾生業力與根器之精確洞察。
佛能遍知三世眾生因業積累的過程（因處位）以及生理/精神根基的具體狀態（分位），此為如來遍知之體現。
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此句闡述佛陀教法的「對機」原則。
如來根據眾生的根基（根性）與修行程度（戒行），選擇最適合的法門進行指導，以利眾生有效修行。
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本句闡述佛陀「對機說法」的原則。
佛陀會根據眾生的根性（先天能力）與已有的修行基礎（如佈施、持戒），量身定製教法，以確保眾生能依其能力而獲益。
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本句闡述佛陀教法的「對機」原則。
佛陀會根據眾生的根基（根性）與修行程度（精進行），在適當的時機教授對應的法門，以確保眾生能有效領悟並實踐。
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本句說明如來依眾生根機而開示的對機教化。
如來觀察眾生的資質（根性），針對具備精進潛能且修習忍辱的人，宣說相應的精進法門，以利其修行。
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本句闡述如來「對機接引」的教化原則。
佛陀依據眾生的根機（資質與修行程度）來決定所說之法；當眾生具備禪定資質且修習智慧時，佛陀即教授禪定法以導向解脫。
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本句說明佛陀教法的「對機」原則。
佛陀會根據眾生的慧根（天賦能力）與修行狀態（禪定行）來決定宣說法門的深淺，確保法義能被正確領悟。
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本句為總結性陳述，指出前文所述的道理或分析方法，同樣適用於所有「菩提分法」，顯示出佛法在不同修行法門中具有一致性的真理邏輯。
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本句說明佛陀運用「方便法門」根據眾生的根機（資質）來對機宣說。
即便修行者處於緣覺乘的實踐中，如來若判定其根性適合聲聞乘，則會提供相應的教法以導向解脫。
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本句說明如來運用「對機接引」的方便法門。
如來能隨眾生的根性（資質與傾向）而開示相應的法門，對於具備緣覺根基的人，則導向緣覺乘，使其依其根性而得解脫。
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本句說明如來運用「方便」之妙，根據眾生的實際資質（根機）來開示法門。
即便眾生目前處於小乘修行，只要具備大乘潛能，佛將引導其轉向大乘，以求圓滿覺悟。
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本句說明如來的遍知能力。
佛能洞察眾生的根機與修行實況，當眾生具備大乘資質並實踐菩薩行時，如來能真實了知其心境與進展，以便適時給予引導。
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本句闡述因果法則，特別是指那些在行為時感到快樂（樂因），但實則違背正法，最終導致痛苦果報（苦報）的情況。
如來以其圓滿智慧，能如實洞察這種因果轉化。
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本句闡述因果律的必然性與如來的遍知能力。
強調眾生所造之業必有其報，且如來能洞察所有眾生業因與業果的運作過程。
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本句闡述因果律的必然性，強調善因導致善果的運作機制，以及如來具備遍知一切眾生業力與果報的圓滿智慧。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧的智慧或空性法義前，用以喚起對方的注意。
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本句描述如來的「三世一切種智」，指如來能洞察所有眾生在三世中造作的業（因）及其產生的報應（果），且這種認知是絕對準確、不分差別且完全如實的。
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此句描述佛陀的「對機說法」或「方便法門」。
如來以圓滿智慧觀察眾生的根機（能力與傾向），隨順其程度而開示相應的法門，使眾生能依其能力而獲益。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧、空性或分析性教法）之前，常以此稱呼喚起舍利子的注意。
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本句描述佛陀具備的全知能力，特別是指對眾生業力運作（因果關係）的完全洞察，能如實觀察到業力的積累及其產生的果報。
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本句以虛空比喻如來智力的無邊無際，強調佛陀的功德超越有限的認知與度量，不可窮盡。
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本句以虛空的無限比喻佛陀因無量劫積累功德而獲得的業報智力同樣無邊無際，旨在強調佛陀覺悟之力的廣大與絕對。
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本句描述菩薩在聞法後的心路歷程：從對佛陀功德的認知（聞），到內心的轉化（淨信、超分別、離疑），最後體現為身心的法喜（喜悅、希有想）。
這展現了從聞法到生信，進而破除執著並獲得法樂的修行次第。

此句為經文的過渡句，顯示佛陀在闡述完法義後，採取以偈頌（詩歌）形式再次總結或強調的方式，以便弟子記憶與領悟。

本偈讚嘆佛陀的圓滿智慧。
佛能洞察因果律，透過業法智觀照眾生之業力與法性，且其智慧不受時間（三世）限制，能完全明瞭所有眾生的行為，以此為基礎導引眾生解脫。
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本句闡述佛陀具足圓滿智慧，能洞悉所有眾生在五趣中輪迴的因果機制，包括導致苦樂的業因與願力，從而能指引解脫之路。
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本偈讚歎佛陀的遍知能力。
佛陀能洞悉眾生所有善（白）惡（黑）的業力報應，以及因果運作與願力的牽引，其觀照之清晰與自在，猶如觀察掌中之寶。
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本句說明業果之間並非簡單的線性比例關係。
由於心念的純淨程度、修行的品質（如專注力、發心）以及時機等因素，少量的因可能產生巨大的果，而大量的因若缺乏正念或品質低劣，則果報微小。
佛陀具足智慧，能洞悉所有業因果報的微妙運作。
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本偈強調「願力」在不同修行果位中的核心作用。
無論是追求小乘的聲聞果、緣覺果，或是大乘的無上正等正覺，其成就皆依於最初的發願與願力的導引。
佛陀（善逝）洞察所有修行者如何透過願力達成其目標的實相。
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本句探討業果的對應關係。
依因果律，苦因應招苦果，樂因應招樂果。
此處透過假設反向的結果，用以論證或反詰因果律的必然性，強調業報不虛，不存在因果錯位的情況。
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本句闡述佛教的核心因果律。
強調因果的對應性（苦因苦果、樂因樂果）以及業力的個體性（自業自果）。
同時提到「和合因」，說明果報的產生不僅依賴主因（業），還需配合助緣（和合因）才能成熟。
佛陀以圓滿智慧洞悉此運作機制。
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本句闡述苦法在時間（三世）與生命形態（五趣）上的普遍性。
強調輪迴之苦在未解脫前是持續且一致的，而佛陀能以圓滿智慧洞悉此種法相的全貌。

佛陀呼喚舍利子，準備對其進行教導或展開對話。
舍利子以智慧第一著稱，在諸多經典中常作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。
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本句描述如來所具備的特定智慧能力。
在佛典中，「智力」是指智慧（般若）與力量（能力/神通）的結合，使如來能圓滿地覺知並運用其法力以度化眾生。
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本句強調如來覺悟之智慧與教化力量的唯一性與至高無上。
透過「師子吼」與「轉輪」的意象，說明佛法能破除一切邪見，且世間任何存在（包括天、梵、魔）皆無法企及如來的正法境界。

此句強調對因果律的透徹認知，指修行者能不被幻象或偏見遮蔽，如實地觀察並知曉所有業力所導致的果報真相。
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此句為典型的詰問句，旨在請求佛或大德說明達成某種認知、體悟或證悟的具體方法、標準或依據。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧的智慧或空性義理前，用以喚起對方的注意並開啟對話。
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本句描述佛陀具備的遍知能力，能洞察眾生的業力因果。
佛能了知眾生過去種下的善因，以及這些善因在排除不善影響後，將在未來結出什麼樣的善果。
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本句闡述因果律的運作與如來的遍知能力。
說明不善業的累積與善法的缺失將導致未來的不善果報，而如來能洞察所有眾生的業力軌跡與果報歸屬。
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本句說明如來之遍知能力，能洞察眾生因業力牽引而導致未來世果報之因果鏈條，強調佛陀對業因與果報之絕對了知。
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本句闡述業力感應的規律與如來的遍知能力。
眾生透過積累業因，決定了現前與未來的生命層次（分位），而如來能如實洞察所有眾生的業因與果報之關聯。
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本句闡述如來的遍知能力，能洞察眾生三世的業力積累與行為演變。
說明眾生之行從下劣轉向廣大，皆在如來的如實觀照之中。
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本句說明業因的強大效力，即便積累的善因僅有少部分被觸發或發揮作用，亦能感得極其廣大且殊勝的果報地位。
如來以遍知之智，確定此因果法則之真實性。
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本句說明業因與果位的對應關係。
即便僅是感得少部分的殊勝果位，也需積集廣大的業因。
如來以其圓滿智慧，能決定地如實洞察此因果運作過程。
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本句說明如來之遍知能力，能洞悉眾生所修之法門及其所獲之果位，此處以聲聞乘為例，強調佛陀對眾生修行進程的完全掌握。
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本句說明如來的遍知能力。
無論眾生修行何種道途（此處指緣覺），其修行過程與成就果位，如來皆能精確且如實地了知。
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本句闡述如來的遍知相。
眾生從修習佛智之因到感得佛智之果的整個過程，如來皆能如實洞察，無有遺漏。
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本句在討論因果律的必然性。
透過假設「苦因感樂報」這種違背因果常理的情況，用以反襯或論證因果報應的絕對準確，即因果不亂，不可能以苦因導致樂報。