大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文中的轉接語，說法者在對名為「電得」的人進一步闡述法義前的稱呼。
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本句描述菩薩在成就特定智慧後，具備了觀察眾生個體差異的能力。
這是實踐「對機接引」與「方便法門」的前提，使菩薩能依眾生的根機而給予適當的教導。
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此句描述菩薩或佛之「方便」法門。
為了救度深陷貪欲的眾生，示現凡夫相以親近並調伏其心，在形式上擁有世俗生活，但內心處於不染著的清淨狀態，以此引導眾生脫離苦海。
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本句描述凡夫因缺乏智慧，僅從表面現象判斷，無法洞察菩薩為了度化眾生而刻意示現的「善巧方便」。
這種誤解揭示了世俗認知與菩薩大悲願力之間的落差。
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此句描述其相貌、行為或狀態與未覺悟的普通眾生相同。
在佛典語境中，這通常指菩薩為了方便度化眾生而示現凡夫之相，或指某種境界在表象上並不顯現特殊之處。
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此句描述對菩薩修行狀態的指稱或評價，認為其處於遠離覺悟（菩提）的狀態。
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本句闡述心念不淨如何導致惡業。
瞋心與缺乏敬信是導致墮入地獄的主因，強調了心念與果報之間的直接因果關係。
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本句說明透過菩薩的祕密方便化現（密化）所建立的因緣，能協助修行者消盡罪業報應。
當業障消除後，修行者將必然進入超越對立、無分別的平等境界。
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以「電」喻速，形容領悟法義或證得果位之迅速，不假時日，頓時成就。
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以猛火比喻強大的力量或強烈的煩惱（如貪嗔），說明當對象出現時，會迅速被其同化或吞噬，強調其勢不可擋與轉化之快。
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本句描述菩薩以大悲心進入眾生之境界，利用智慧之火將眾生的煩惱（熾然）轉化為覺悟。
體現了大乘佛教將煩惱轉化為菩提、轉識成智的修行義理。
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本句強調菩薩道的獨特性，指菩薩所具備的功德、特質或修行方法，是聲聞、緣覺等修行者所不具備的專屬法門。
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此處描述須彌山作為世界中心的殊勝特徵，以「不共相」強調其超越一般山嶽的獨特性，用以比喻或說明某種殊勝的法相。
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此段描述眾生之色相隨環境或法相而轉化的現象。
象徵在清淨佛力或淨土感應下，眾生能捨棄原有的業相，獲得與清淨寶色一致的莊嚴身。
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本句描述菩薩運用「不共法」的隨順方便。
菩薩能根據眾生不同的根機與心態（無論是煩惱或善根），以適當的方式與之同行，最終將眾生導向菩薩的智慧境界。
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本句闡述因果律：心念的不純淨（貪嗔癡）是根源，進而導致惡業的產生，最終導致受生於三惡道或閻摩羅界等苦域的果報。
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本句說明菩薩雖有罪報需承受，但憑藉其特殊的功德與強大的願力，能確保在業障消除後，最終必然達成佛果。
這體現了大乘佛教中「願力」與「功德」對轉化業力、導向覺悟的決定性作用。

此句為呼喚語，推測為人名或特定稱呼。
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本句敘述一位過去佛的出現及其名號與「佛十號」。
佛十號是佛陀圓滿功德的十種稱號，涵蓋了智慧、行持、教化與地位。
在「五濁世」這種極其艱難的環境中出佛，強調了佛法救度眾生的殊勝與不易。
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本句描述特定時代世人的平均壽命，並以說法者的現況作為對比，說明當時壽量之長短。
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本句描述眾生因三毒（貪、瞋、癡）深重而導致心智被遮蔽，進而失去對親人與導師的感恩之心，表現為行為上的違逆與不和，揭示了煩惱如何破壞人際恩德並導致痛苦。
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本句描述導致墮入餓鬼道的心理狀態與行為特徵。
核心在於「貪」與「嗔」的極端表現：對他人懷有惡意與欺瞞，缺乏對三寶的信仰，且極度吝嗇，此種心態與行為導致受報為餓鬼。
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描述特定佛土中眾生的根機與習氣，說明部分眾生因惡業深重，心性頑劣，難以透過一般教化使其歸依正法。
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本句說明佛陀在惡世成道並非偶然，而是源於過去無量劫以來所發的宏大誓願與修行力的結果，強調願力對成就佛果的決定性作用。
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本句記述佛陀隨行僧團的組成與規模，說明其大聲聞眾的人數，用以顯現佛法教化之廣大及弟子成就之多。
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本句描述世俗統治者對佛法的虔誠信仰及其對三寶的供養行為，體現了「信」是積累福德與修行之基礎。
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此句描述一位具備「辯才」與「善巧」的法師，強調傳法者需兼具深厚的法義基礎與適應眾生的教化能力（方便法門），以達到令眾生樂於聽聞且能持續獲益的效果。
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此段描述傳法者應具備的內在心態與外在相貌。
內在需無貪求心（無希求），外在則需展現慈悲與莊嚴（熙怡、端嚴）。
這種內外一致的清淨狀態能自然令眾生產生信心與親近感，使法義傳播更為順暢。
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本句描述隨從於高僧（無垢）的年輕比丘之生活狀態，顯示聖者的威德能使隨從者亦獲得世間的供養與便利。
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本句描述部分比丘修行不足，缺乏對三寶的恭敬心，且陷入「斷見」（認為死後一切皆無）與「我見」（執著於恆常不變的自我）的兩極偏見，導致心性躁動，無法透過戒定慧來調伏自心。
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此句描述偽裝修行者的特徵：缺乏內在的感官控制與外在的戒律實踐，僅在名義上自稱沙門，其實質行為完全背離正道，強調修行在於實踐而非名相。
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本句敘述佛陀在完成最後一次雨季安居後，進入圓滿涅槃（般涅槃）的歷史過程，標誌著佛陀在世教化的圓滿。
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本句描述透過供養珍寶與造塔來積累功德。
使用赤檀香與金蓮花等極其珍貴的材質，象徵信心的純淨與虔誠，體現了以物質供養來表達對佛法崇敬的修行方式。
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本句描述無垢比丘獲佛陀授記為多聞第一，並在佛陀入滅後承擔起傳承與弘揚正法的責任。
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描述佛菩薩在世間遊行教化，透過在不同地域的度化，引導無量眾生證悟最高覺悟之境界。
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本句揭示修行者若不精進且心懷嫉妒，易被魔惑而失正念。
嫉妒心是修行之大障礙，會導致心智被矇蔽，進而產生毀謗他人的惡行。
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本句說明比丘若違背戒律，如在非規定時間進食或追求身體裝飾，顯示其心中仍有貪欲，未達清淨的梵行境界，因此失去了受供養的資格。
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此句強調對「正法」信心的重要性。
說話者提醒國王應正視當前之事，以免日後因誤解或偏見而對佛法產生懷疑，導致失去修行與解脫的機會。
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此句描述魔道的欺誑手段，透過偽裝成聖職者（比丘）來誤導他人，警示修行者需具備辨別真偽的智慧，不可僅憑外相而信。
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本句描述信眾對修行者德行的深切信任。
廣授王基於無垢比丘平時展現的精進與智慧，判定其不可能做出違背德行的行為，體現了僧伽的清淨相是建立信心的基礎。
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此句描述魔眾以異象（現半身）出現，試圖透過偈頌影響或幹擾對方的心理狀態，象徵修行過程中魔障常以各種詭譎形式現前試探。

本句強調統治者需兼備實務技能與洞察時機的智慧。
在佛教語境中，「相」指業力所現的特質，缺乏學習能力與領悟力者，被視為不具備成就人王（如轉輪聖王）的條件。
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本句強調羅漢已證得解脫且具足智慧，能正確辨識正法與邪見。
斷見（斷滅見）是一種極端錯誤的見解，認為死後一切皆滅，而具足智慧的聖者絕不會被此類錯誤觀點所誤導。
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本句強調正見是修行的基礎。
若持有導致墮入惡道的錯誤見解（斷見），即便外在表現為在修行梵行，其實質並不成立。
說明沒有正確的見地，單純的禁慾或形式上的清淨無法達成真正的解脫。
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此句描述透過親身觀察來消除心中猜疑的過程，強調在面對爭議或懷疑時，應以實地考察（親覩）來獲取真相，而非憑空揣測。
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此句為敘事段落，描述世俗統治者在面對震撼之法事或超自然現象時，內心產生的恐懼與本能反應，體現凡夫面對未知或威懾力時的心理狀態。
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本句闡述空性與無我的核心義理。
指出一切現象（諸法）皆無獨立永恆的自性，進而否定恆常不變的「我」與「壽命」，旨在破除對實體與永恆的執著。
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此段描述魔王惑亂心智，使國王產生強烈嫉妒與瞋心，將清淨的僧伽視為污穢。
這體現了「魔」在佛教中不僅指外在存在，更指人心中的貪瞋癡等煩惱，能使人失去理智，對正法產生敵意。
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此句描述受魔障影響而產生的嗔心。
當心被魔（指代煩惱或外在魔障）控制時，會失去理智，將憤怒轉化為對清淨僧眾的傷害行為，體現了嗔心導致惡業的過程。
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此句描寫面對暴力威脅時，修行者（無垢）所生起的悲心。
面對持刀者，無垢之悲泣並非出於對死亡的恐懼，而是對眾生陷入嗔心與殺業之深沉悲憫。
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此句為國王對對方悲傷之情的質詢。
在佛教語境中，「非法」指不依正法或非修行之人，國王以此疑問對方在未悟正法或非僧侶身分的情況下，為何會產生如此深沉的悲心或悲苦。
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本句描述真理或特定境界難以透過言語直接說明，需透過實際的現象或明證來印證，體現了佛法中某些法義「不可說」而需「實證」的特質。
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此句描述國王在面對比丘的教誡或提議時，能迅速放下對物質享受（魁膾）的執著，表現出對法義的渴求與尊重。
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此段描述修行者以其積累的慈悲功德與堅定願力，透過發誓來印證真理。
在佛教經典中，具足利他心者之誓言能感應自然，以地動、雨花等異象作為真實性的證明。
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此句描述在發出重大誓願或宣說真理時，自然界產生的感應現象。
大地震動與天花飄落象徵正法威德的顯現，而魔眾的憂惱則反映出正法對邪見與魔障的震懾。
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描述國王在面對墮地獄的業果恐懼時，透過生起淨信與頂禮，尋求聖者的救拔與庇護，強調信心是獲救的開端。
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此句旨在斥責以惡對惡的心理反應。
強調面對惡劣環境或對象時，不應讓嗔恨心（毒心）升起，以免陷入惡道的輪迴，應以覺悟心化解。
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本句描述處於極端困苦且缺乏正法引導的狀態。
「無覆無依」指缺乏物質與精神上的保護；「所從唯惡友」則強調缺乏善知識的指引，反而追隨會導致墮落的惡友，處境危險。
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此句表達了修行者對佛陀（大師）的絕對依止。
承認在輪迴的十方世界中，除了覺悟的導師外，沒有真正的永恆保護，體現了「皈依」的深刻心志。
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此句描述修行者捨棄世俗最高權力以追求覺悟的決心，體現了出家修行中「捨離」與「歸依」的核心義理。
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描述比丘觀察聽法者的根機（志樂）後，開示究竟的真理，使聽法者由聞入信，建立正確的信仰。
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此句描述極大的出離心。
修行者捨棄世俗最高權力與親情羈絆，透過嚴格的頭陀行來斷除貪欲，並以「不受他人請」來避免社交幹擾，以維持清淨心並專注於解脫修行。
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此句描述眾多宮女在聞法後，因契入究極真理而獲得不退轉的定力，體現了法門的殊勝與眾生根器的契合。
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本句描述修行者透過長期的懺悔修行試圖消除過去的罪業，揭示了深重業力難以在短時間內完全淨除的現實，強調修行淨化業障的艱難。
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本句強調對正法導師心懷惡意的嚴重果報。
在佛教因果論中，對具德法師產生惡念屬於極重業障，會導致墮入最深重的無間地獄。
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本句說明業報運行的精微與持續性。
即便主罪業已盡並有幸遇佛聞法，但過去種下的特定業因（如恐懼、驚惶）其殘餘的果報仍會顯現於生理或心智狀態，顯示業力之深遠。
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此段描述菩薩透過次第修行與廣大供養，在無數世界中成就佛果。
所有成就正覺的佛均以「功德」為名，象徵其修行功德之圓滿與統一。
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本句闡述因果報應之理。
廣授王對比丘起毒害心，觸犯極重之業，導致其在漫長的億歲中承受地獄之苦，說明惡念即是業因，墮落地獄為其果報。
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本句描述業力消盡後重新獲得人身，並以此殊勝身分遇佛聞法，透過親近與供養來積累福德與智慧，體現了佛教中因果輪迴與修行次第的邏輯。
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此句描述佛陀在成道前的修行歷程，強調透過長期的奉事諸佛以積累福德與智慧，經過無數劫的輪迴修行，最終達成無上正等正覺，體現菩薩道中久修與依止善知識的重要性。
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本句揭示彌勒菩薩的過去世因緣，說明即便在世間遭受不公正的侵害，若具足正法功德，終將成就佛果。
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本句敘述宮女們的前世因緣，強調透過純淨的信仰與承事佛陀來積累功德，是修行與成就佛果的必要基礎。
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此句描述菩薩發心，表達其利益眾生的宏大願力，以及透過供養無數佛陀、精進修行，最終導向所有眾生皆能證得圓滿覺悟的菩提心。
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本句強調修行菩提心的基礎在於「除害」與「修慈」。
透過捨棄嗔恨心（不生害）並培養對一切眾生的慈愛心（修慈），能將心轉向正向，從而加速達成佛果。

此句以「電」比喻速度之極快，說明在領悟法義或達成特定境界時，若條件成熟，可如電光石火般瞬間獲證。
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此句強調修行者應以慈悲心對待眾生。
由於眾生根機各異且難以完全洞悉，為避免因誤判或傲慢而生衝突，應恆常保持不傷害他人的心念。
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此句形容對法義的領悟速度極快，如同電光石火，指涉一種頓悟或迅速契入真理的狀態。
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以須彌山作為比喻，用以說明在同類事物中存在一個最卓越、最核心的標準或對象。
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本句強調如來（佛）的智慧具有絕對的超越性。
在佛教義理中，佛智能遍知一切法，超越世間智與凡夫之智，是覺悟的最高境界。
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此句使用比喻法，以大海包容一切水類且規模最巨，比喻某種法義、佛德或境界在所有類別中具有至高無上的地位。
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本句強調如來智慧的超越性。
如來的智慧並非一般的知識或局部洞察，而是能徹悟萬法實相、無所不知的圓滿智慧，其深度與廣度超越一切凡夫或聖者的認知。
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此句以世間權力的最高等級作比喻，旨在說明在特定範疇中存在著最頂端的地位。
轉輪聖王是以正法治國的理想君主，在此處用以類比佛法修行或果位中的至高尊貴。
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本句闡明如來智慧的絕對超越性，指出在所有層次的智慧（如世俗智、聖智等）中，佛的智慧處於最高等級且無可超越。
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本句闡述如來的遍知智慧。
如來能洞悉眾生受三毒（貪瞋癡）驅使而產生的心念轉變，並能在極短時間內將其攝受，導向解脫。
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此句字面意指迅速獲得。
但在佛教經典的讚嘆語境中，此處極可能是「善得」之誤植，意指對法義的領悟正確且恰到好處。
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本句以「觀掌中果」為喻，說明如來之「一切種智」並非透過推論或思考而得，而是直接、現前且無礙的覺知。
這種智慧是圓滿且自在的，能對一切法相瞬間洞悉，無需經過分析或努力。
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此句描述如來的「對機說法」。
如來憑藉神通了知眾生的根機與心念，能依其程度與需求，在眾多聽法者中採取不同的教化手段，以達到導引解脫的目的。
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本句描述佛陀的遍知能力，揭示貪欲如何使眾生陷入熱惱與虛妄的追求中，導致生命時間的空耗。
強調「貪」是導致精神痛苦與迷失方向的核心原因。
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本句描述覺者的遍知能力，指出眾生因貪欲等煩惱（熱惱）驅使，透過身口造作種種業力，而覺者能洞悉其全貌。
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本句揭示瞋心之危害。
瞋心如毒，遮蔽本性，使眾生產生憎嫉，最終因強烈的瞋恨業力而墮入最深重的無間地獄。
佛陀以其遍知之能，洞察眾生的業果。
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本句描述覺者之遍知能力，揭示眾生因根本無明而產生錯誤認知（邪見）與情感依附（執著樂）的心理機制，以及其行為與愚癡心的相應關係。
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本句描述佛陀以智慧洞察眾生的根機差異。
眾生在修行上的能力（堪任）、進度（增進或退失）以及所傾向的乘道（如來、緣覺、聲聞）各不相同，佛陀對此悉知，以便依根機而說法。
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本句描述如來之隨機教化。
如來以智慧洞察眾生根機之差異，若判定時機不成熟，則採取默然不語的對待方式，以避免徒勞或造成誤解，體現了佛法教學中「對機」的重要性。
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本句描述如來的神通與方便。
如來不僅具備強大的精神力量（根力），更能觀察眾生的根機與時機（善知時），從而精準判斷哪些眾生具備修行條件，以便施予對應的教化。
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本句說明修行者在獲得正確的認知或智慧後，將其轉化為實踐，以慈悲心接納眾生並給予利益，體現了從「知」到「行」的利他實踐過程。
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指在領悟般若空性後，能迅速地獲得覺悟或正見，其速度極快，不需經過漫長的時日。
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本句告誡初修菩薩，因其修行尚淺，對眾生的心念與行持缺乏深刻洞察，容易產生誤判。
因此應保持平等心，不對他人起嫌厭之心，以免因執著與嗔心而增加自身的痛苦，延緩覺悟。
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本句闡述菩薩在修行初期的兩種心法：一是對同道者（住大乘者）建立「佛想」，以至高恭敬心消除我慢，促進共修；二是對一般眾生建立慈悲心，即便對方造惡，亦能以忍辱心對待，不生嗔恨與損害之心，此為大乘菩薩之量量。
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此句為佛經中常見的邏輯承接詞，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其原因的詳細解釋，以建立法義的因果推論。
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本句強調修行必須圓滿，不可有缺。
所謂「白淨法」指清淨無染的正法或修行法門。
若在修行過程中對法義的領悟或實踐有所缺失，則無法達到徹底斷除煩惱、永不輪迴的涅槃狀態。
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此句描述菩薩的慈悲心與承擔精神。
菩薩不以優越感看待迷失的眾生，而是將眾生的痛苦視為自己未能度化之過，藉此消除傲慢，深化對眾生的同情與救度心。
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此句描述一種修行心法，透過觀察他人的痛苦與煩惱，將其視為自身過去業力的投射，藉此培養謙卑心與懺悔心，避免對他人起評判心，轉而生起慈悲與自省。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因果理據或法義分析，旨在引導聽者進入深層的邏輯推演。
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此句體現菩薩的大悲心。
將眾生的煩惱與輪迴比作「病苦」，將佛法比作「藥」，強調運用「方便」之法來救度眾生，使其脫離苦海。
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此句表達修行者對未能堅持菩薩誓願的懺悔心。
在佛教修行中，救度眾生是核心願力，捨棄此願被視為修行上的過失，強調了持願與精進的重要性。
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描述菩薩修行之內在轉化過程：首先建立正確的願心（意樂），透過自省消除我執與過失，進而將此覺悟轉化為對一切眾生的深切慈悲。
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此句描述忍辱波羅蜜的極致境界。
即便面對極端的身體殘害，修行者仍能保持心境不動，不生嗔恨與報復之念，將極大的痛苦轉化為修行的契機。
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此句描述證悟或獲得法益的速度極快，如同電光石火，強調成就之迅速。
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此句描述菩薩透過正確的修行，能將過去積累的惡業徹底淨化，並在未來斷除不善之因，達到業障消除、不再造作惡業的清淨狀態。

此句為片段，依字面義，「得」在佛典中通常指證悟、獲得果位或法益，「電」則形容速度極快。
整體意指在極短時間內迅速證悟或獲得。
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本句敘述勝生如來在然燈佛之前的出現，並列舉佛之「十號」。
這十個稱號概括了佛陀在功德、智慧、行持及教化能力上的圓滿，旨在確立佛陀作為至高覺者的身分與地位。
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此句為對特定世界的命名。
在佛教宇宙觀中，世界的名稱通常反映該處的法相或主宰佛的功德，「光明」象徵著智慧的照耀與無明的消除。
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此句為敘事性文字，交代佛陀或僧團當時居住的地理位置，為後續法義開示提供場景背景。
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此句描述一名處於社會底層且心性極其兇殘的人物，旨在透過其極端的惡行與後續可能的轉化，凸顯佛法度化一切眾生、不分階級與善惡之威力。
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此段描述眾生在面對死亡恐懼時的本能反應，以及在危急時刻尋求佛陀庇護的情節，體現佛法對一切眾生（包括動物）的慈悲與救度。
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此句描寫眾生在生死輪迴中所受之苦，透過牛之惶恐與痛苦，揭示無明與殘酷所導致的苦難，旨在喚起對眾生之慈悲心。
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此句描述嗔心（忿怒）的運作過程。
當對象出現時，原有的憤怒被觸發並增強，進而產生殺心並付諸行動，體現了煩惱如何驅使眾生造業。
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本段描述勝生如來向大眾宣說「十二因緣」（緣起法）。
十二因緣揭示了眾生在生死輪迴中，如何由無明開始，經過一系列條件的遞進，最終導致生老病死等苦果的運作機制。
強調整個輪迴鏈條本質上即是苦的集聚。
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此處以「電」喻速，指修行、領悟或獲益之過程極其迅速，如同電光石火般瞬間達成。
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本段旨在說明十二因緣的運作是法自然的因果流轉，而非由一個具有意識的「自我」或「主體」在操控。
各環節之間僅是條件的觸發，彼此並不具備主觀的思考或覺知，以此破除對「恆常我」的執著。
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本句闡述萬法空性的特質。
指出諸法在實相中沒有恆常的自性（不可得），因此不存在造作（行）與意識的分別（念），更不存在主體（我）與客體（我所）的對立。
這種空寂的狀態即是本來清淨，且各法在自性上是獨立且不相干的，旨在破除對現象實有性的執著。
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本句揭示凡夫對五蘊產生的三種我執：將蘊視為自我（我是色）、將蘊視為所有物（我有色）、將蘊視為屬我之物（色屬我）。
這種對無常現象的錯誤認同是導致輪迴與痛苦的核心原因。
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本句闡述眾生因我執與我所執，導致對世間真相產生認知偏差，即「四顛倒」。
這是造成輪迴與痛苦的核心原因，修行之目的在於破除此顛倒，還原真實義。
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本句闡述輪迴的生成機制：由顛倒見引發無明與不正思惟，進而產生難以破除的染著與愛欲，最終將眾生繫縛於生死輪迴之中。
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本句闡述空性義理。
透過觀察法界的真實相狀，體悟到所有名相（如我、人、眾生）以及輪迴的苦相（如生老病死、殺害）皆無自性，不存在一個獨立、永恆且可被把握的實體。
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描述獲取法益或證悟的速度極快，如同電光石火般迅速。
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此句描述佛法之感化力，即便心懷殺念且處於社會底層之人，在聞法之聲後能瞬間覺悟，捨棄暴力，體現了法音能轉心念、令眾生離苦得救的威力。
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此句描述弟子或信眾面對佛陀時的標準禮儀：先頂禮以示恭敬，隨後退至一側以示謙卑，最後才啟口請法，體現佛教修行中對導師的恭敬心。
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此句表達修行者發起出離心，願捨棄世俗生活，進入佛法門中透過出家修行以達成覺悟與解脫的願力。
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此句為佛陀對前文之肯定或許可，表示認同對方的說法或同意其請求。
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此句為佛陀或尊長對比丘的問候語，表達對其前來的接納與肯定。
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描述修行者通過正式的授戒程序，獲得僧團認可的身分以及完整的戒律規範。
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此句描述佛陀運用「對機」的教化方式。
佛陀在傳授深奧的菩薩行之前，先觀察修行者的心志（意樂）是否已足夠成熟，確保法義能被正確領悟並實踐，體現了佛法教學中因材施教的原則。
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本句描述修行者在聽聞正法後，體悟一切法本無生滅的空性，證得無生法忍，進而進入永不退轉的聖者境界，確保不再墮落，必然趨向覺悟。
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本句描述眾生（即使是畜生道）只要能聞法、生心，即可改變業力，脫離畜生道而往生天界，並在彌勒菩薩的指導下建立正信，體現了佛法普度眾生、轉業往生的救贖力量。
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此句以閃電比喻速度，說明某種法義的領悟或果位的成就極其迅速，強調頓時獲得的狀態。
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本句描述眾生在業力驅使下的行為與心念（行）具有極高的複雜性與隱蔽性。
由於煩惱的遮蔽與業力的牽引，眾生的真實心態與行為動機往往深藏不露，難以完全洞悉其微細的運作機制。
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此句強調在因緣成熟時，證悟或法益的獲得極其迅速，如同電光石火般瞬間達成。
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本句闡述菩薩成就佛果的修行路徑：首先需具備對眾生資質的洞察（善知根行）與平等心，其次是對法無染著與捨離執著，最後透過戒、忍、精進、禪定等實踐，達成對法性的如實觀照。
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此句以「電」喻速，形容獲取法益、果位或成就的速度極快，如同電光石火，強調感應迅速或修行精進之速。
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本句強調修行與果位的因果關係。
當菩薩將前述的六種修行法門修習圓滿，即可迅速達成佛果，獲得最高層次的覺悟。
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此句為詢問句，旨在探討某種法門、功德或境界達到「圓滿」狀態的具體定義、條件或達成方式。
在佛教語境中，「圓滿」通常指無缺、具足且究竟的狀態。
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此句強調修行必須依據如來之全知智慧（一切智智），而非憑藉個人有限的見解，以確保修行方向正確並能契入究竟真理。

此句為呼喚人名，屬經文敘事之開端。
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此句為詢問句，旨在探討菩薩所具備的「法伏藏」之內涵。
法伏藏通常指菩薩在修行過程中積累的深奧智慧與功德，如同隱藏的寶藏，在適當時機或達到特定境界時方能顯現。
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本句闡述菩薩的觀照力。
透過般若智慧，菩薩能洞察「色」（物質現象）的空性，體認到現象雖然顯現，但其本質（自性）並非真實生起，因此不染垢染，本自清淨。
這是一種破除對現象實有執著的修證境界。
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本句說明菩薩透過對「色法」（物質現象）的深刻理解與善巧運用，能獲得四種無礙的辯才，使其能根據眾生的根機，靈活且精準地宣說佛法。
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此句為典型的詢問句式，旨在請教前文所提及之四種法義、類別或特徵的具體內容，以利於明確對象並深入理解。
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此句描述的是「四無礙解」，指菩薩在成就圓滿智慧後，在領悟義理、洞察法理、運用詞彙及自在演說四方面達到完全通達，能隨機接引眾生，使其得法。
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本句定義「義無礙」，屬於四無礙解之一。
指修行者在面對物質現象（色）與其深層含義（義）時，心境通達，能自在地理解並運用法義，不再受限於名相或形式。
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此句為詢問「色」這一名相的定義。
在佛教教義中，「色」通常指物質現象或五蘊中的色蘊，此問旨在釐清物質本質的定義與特性。
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本句旨在定義前文所述之對象，明確其指向的是「第一義」，即超越世俗概念、最究竟的真理。
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此句為詢問關於「第一義」的定義。
在佛教義理中，第一義（Paramārtha）指超越世俗語言、概念與分別的絕對真理，即事物的本來面目，亦稱為「勝義諦」。
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本句闡述「色」的空性。
因物質現象是由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性，故在實相中無法被尋獲或掌握。
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本句描述佛之「四無礙解」之一。
當證悟了第一義（終極真理）的智慧後，能自在運用各種名稱與語言來闡釋真理，而不會被文字或名相所束縛，達到名與義的完全通達。
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本句定義了「法無礙」的內涵。
指修行者能對物質現象（色法）進行不被執著遮蔽的真實觀察與認知，洞察其本質，從而達到在法相之間自在無礙的境界。
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本句解釋「四無礙解」中的「詞無礙」。
指佛菩薩能隨機接路，根據眾生的根機與現象（諸色），運用無礙智慧，以最恰當的言語將法義清晰地表達出來，使眾生能領悟真理。
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本句定義「樂說無礙」之義理：一是「隨機」，能依眾生根機對機說法；二是「無染」，說法時心境清淨、不著相。
兩者兼具，方能自在演說。
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此句描述菩薩度化眾生的圓融境界：菩薩雖能因應眾生的煩惱與慾望，以不假修飾、自然流露的「無功用智」進行對應式的教化，但其內心對於法界實相的體悟始終處於不二的境界，不因度化眾生而產生對立或分別的二元觀念。
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此句為經文的慣用結語，表示前文對色、聲等感官對象的分析，同樣適用於隨後的香味、觸感以及心法（法塵）等其餘感官對象，旨在將論述涵蓋至六塵的所有範疇。
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此處以「電」比喻速度極快，指修行者在極短的時間內迅速證得法義或達成某種修行境界，強調覺悟的迅疾。
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本句將前文所述之法義定義為大菩薩們的「法伏藏」，意指此教法如同深藏的寶藏，是菩薩修行中至關重要且深奧的資糧，需透過特定的修行或機緣方能開啟獲益。
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本段描述菩薩在證得深層智慧（伏藏）後，如何運用「方便」進入世間調伏眾生。
重點在於菩薩的活動雖然在時間（劫）與空間（諸處）上極其廣大且持久，但其心始終處於「法界」的無二無差別狀態中，因此其智慧不會因隨順眾生的妄想而損耗。
這體現了菩薩在世間行化而心不離真如的境界。
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本句描述修行者在證悟深奧法義（法伏藏）後，轉向利他，運用方便法門（如應說法）導引眾生。
將解脫視為一種「財富」，對比世俗貧富，強調唯有法財能從根本上終結輪迴的匱乏與痛苦。
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形容獲得或證得的速度極快，如同閃電般瞬間發生。
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此句描述菩薩所具備的五種「伏藏」，即隱藏的功德或智慧寶藏。
「伏藏」比喻深藏於心靈或法性中的覺悟潛能，需經修行方能顯現。
文中列舉其廣大、無盡與無邊的特質，顯示菩薩功德之深厚。
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本句說明「伏藏」（隱祕的功德積累）與成就佛果之間的因果關係。
當菩薩在過去世或現前修習深厚的功德並使其圓滿時，在最後的修行階段將能事半功倍，迅速證悟佛果。

本句記載說法時的感應，說明伏藏法門能令不同根機的眾生獲益：菩薩獲得了持誦之力（陀羅尼）與定力（三昧），天子則生起追求佛果的菩提心，顯示法門之殊勝。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩向佛陀請法或陳述之情境。
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「無功用智」是指修行者在經過長時間的刻意修行（有功用）後，達到一種自然而然、不再需要刻意運作心力即可領悟真理的覺悟狀態，是一種圓滿且自在的智慧。
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此句為經典中常見的請法問句，用於請求對前文所提及的法義、道理或關鍵詞彙進行詳細的闡釋。

本句定義了菩薩修行中的「功用」。
指在實踐善法時，身心一致地進行有意識的努力與造作，強調修行在達到自然無功用之境前，需要刻意的精進與能動性。
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本句描述菩薩達到高度自在的境界：主觀上徹底放下執著（無念、無依、離相），客觀上則運用過去願力的智慧，在無數世界中靈活採取方便手段利益眾生，且在動靜之間保持內心的絕對寂靜。
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描述一種高度的修行境界：在度化眾生、演說教法時，能保持空性，不對法相（名相、形式或教義的執著）產生任何認同或執著，達到「法無我」的境界。
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此句描述菩薩在修行上的「方便」與「空性」之圓融。
在世俗諦（相對層面），菩薩運用四攝法引導眾生，使其根機成熟而獲解脫；但在勝義諦（絕對層面），菩薩體悟到眾生本無自性，因此並無實體可度。
這體現了菩薩在度化眾生時，心中不執著於有「我」度「彼」的對立。
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此句描述修行者（通常指菩薩）透過願力與功德，能使諸佛國土變得莊嚴清淨，同時其心境或環境已超越染污，不再感知或見到不淨的佛土，體現了心淨則佛土淨的義理。
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此句強調修行時應專注於佛的德相或本質，而非停留於物質的形貌，以避免對色相產生執著，進而契入無相之境。
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本句說明菩薩或佛在不同佛國之間自在遊歷，但這種遊歷並非空間上的物理位移，而是在法界（真如實相）的體現中顯現。
體現了現象的多元與本質的統一，即「事事無礙」的境界。
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指修行達到極高境界後，不再需要刻意造作或努力，而能自然而然地生起智慧，隨緣而行且不著相的狀態。
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本句描述菩薩在實踐慈悲救度時，能將智慧與方便相結合。
一方面能靈活地滿足眾生的需求，另一方面在內心保持空性，不對救度行為產生執著，體現了「無相佈施」與「無住生心」的修行境界。

本句描述佛陀宣說「無功用智」（無需刻意修行而自然獲得的智慧）時，感應道交而產生的異象。
世界震動與天花散落象徵法義之殊勝，以及天界對至高智慧的頂禮與讚嘆。
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此句描述佛菩薩或聖者現前時所伴隨的祥瑞異象。
其中「清涼」在佛法中具有深意，象徵熄滅由貪、嗔、癡三毒所引起的煩惱之火，使眾生獲得心身寂靜與安寧。

本句說明佛陀告知菩薩，目前的場所是過去諸佛共同開示此法門之地，藉此強調該法門的傳承正統性以及此地的殊勝。
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此句說明法義的恆常性與傳承，指出此法門為未來諸佛出世後亦會於同一處開示的真理，強調該教法的普遍性與時空上的延續。
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描述諸佛以光明加持正法，使其在諸多世界中能持續傳承而不至失傳，光明在此象徵佛之智慧與慈悲的攝受力。

此段描述弟子對佛陀的禮敬儀軌。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊長表達極高敬意的標準禮節，體現了弟子對導師的恭敬心。
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此句為佛教經典中常見的定名程序。
在佛陀宣說完法後，弟子通常會請佛為該教法命名，以便後世傳承、記憶與檢索。
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此句為弟子在領受教法或戒律後，請求導師指導具體的修行方法與持守準則，展現出恭敬心與求法之志。

本句揭示經名的雙重義理：『無盡伏藏』象徵佛法如深藏且永不枯竭的寶藏，能令眾生獲益無窮；『說一切法無差別相』則點出本經的核心在於闡明萬法平等、無有差別的實相。

此段為經典結尾的慣用語，描述聽法大眾在領悟佛法後，經歷從情感上的「歡喜」、理智上的「信受」到行為上的「奉行」，體現了聞、思、修的修行次第。