大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表明經文內容是由弟子（通常是阿難）親耳聽聞佛陀教導後，再轉述記錄而成的，用以證明經文的傳承可靠性與真實性。

此句為經典之序分，交代說法之時間、地點與隨行僧眾，建立敘事背景。
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本句描述大乘菩薩眾的數量及其修行境界。
「不退轉」指修行達到特定階段後，不再退失菩提心或墮回低階。
文中列舉的四位菩薩分別象徵慈悲、智慧、救度與力量的頂端。
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此句描述極其龐大的天眾皆進入大乘菩薩道，強調菩薩乘的廣大與普適性，顯示即便在天界亦有眾多修行者發心求菩提。
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本句描述天界的高位神祇及其隨從亦進入菩薩乘，顯示菩薩道不僅適用於人類，亦是天人追求究竟覺悟的途徑。

此段記載參與法會的阿蘇羅（阿修羅）首領及其隨從，顯示佛法化導涵蓋六道眾生，即使是嗔心較重、好爭鬥的阿蘇羅王亦能聞法。

本句記述參與法會的龍族眾生及其領袖。
龍王在佛教中常被視為護法神，其數量之多與名號之尊，旨在顯現佛法感化之廣大，以及天龍八部對正法的恭敬與守護。

本段描述護法天神與藥叉眷屬的聚集。
四大天王在佛教中擔任護法職能，統領藥叉等神眾，共同守護正法。
此處詳細列舉藥叉首領之名，旨在展現佛法感召力之廣大，使各界神靈皆能歸依護法。

本句描述不同階層與種族的眾生共同供養如來，展現佛法跨越種族與階級的普適性，以及信眾透過佈施資具來表達對覺者的恭敬心。

此句描述佛陀在世間行化之儀軌。
佛陀雖為覺者，仍遵循比丘的日常作務（著衣持鉢）與社會禮節（受請），展現佛法在世間運作的莊嚴與親和。
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此段描述佛陀威神力所感應出的殊勝景象。
光明、音樂與妙華的出現，象徵佛法之莊嚴與正法顯現時的歡喜境界，旨在表現佛陀功德之廣大，令眾生生起信心。
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此段描述如來以神通力化現寶蓮，象徵佛法純淨且具足功德。
足按處湧蓮，喻指佛陀所到之處皆能令眾生心花綻放，化菩薩之出現則顯示佛陀教化眾生的方便手段。
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繞城右旋（右繞）是古印度表達極高敬意與崇拜的儀式，七匝象徵圓滿。
菩薩與寶蓮華一同繞行，體現對佛法或聖地的至高尊崇。

本偈頌讚嘆佛陀（或與佛隨行的商主）利益眾生的功德。
將佛陀比喻為「福田」，意指供養佛陀能獲極大福報；「釋雄」指釋迦牟尼佛如獅子般威猛且寂靜，象徵其覺悟的威儀與內心的寧靜。
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本偈說明供養佛之功德：透過供養，修行者可獲生天之福，並在佛法威德的加持下，克服輪迴之苦與內外魔障的幹擾，以達成解脫。
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本句讚歎佛陀出世之難與修行之久。
說明佛陀為利益眾生，歷經無量劫的精進修行，體現菩薩道的慈悲與願力。
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本句描述修行者在漫長的劫數中實踐極致的佈施，從物質財產（飲食衣車）到情感依歸（親人），乃至權力地位（王位）悉數捨棄，旨在對治貪著，培養大悲心與空性智慧。
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本句描述菩薩在求正覺過程中所行的「捨身佈施」。
透過極端的自我犧牲，破除對色身與自我的執著，積累無量福德，最終以此殊勝功德成就圓滿的遍知智慧（薩婆若）。
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本句描述修行者具備佈施、持戒、忍辱三項核心功德。
強調戒律無缺與心境寂靜，體現出修行圓滿後的威儀與定力。
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本句描述修行者（大梵音）的修行歷程：經歷極長的時間精進，在對輪迴產生厭離心後，以悲心觀察世間，透過禪定達到內心寂靜，最終以覺悟之身入城度眾。
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本句描述修行者所成就的智慧、忍辱、功德與戒律。
強調這些特質在量級上如同虛空般廣大無邊，且在性質上達到絕對的清淨，是成就佛果的必要勝行。
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本偈描述佛陀以精進勇猛克服內外魔障，證得不動搖的智慧而解脫一切憂惱，隨後依教法運轉法輪，以自在之姿進入城中弘法。
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本句說明尋找正覺者的條件與修行路徑。
修行者若具備菩提心且願力成熟，應親近具足三十二相的佛陀並行供養，以獲正法指引，加速覺悟。
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本句說明修行之基礎準備：首先需從內在斷除三毒（貪瞋癡）與雜念等心理障礙；其次在物質上準備供養以表達恭敬；最後則是親近具德的導師以獲取正確的法義指導。
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本句強調對佛（大牟尼）供養的殊勝功德。
指出若欲獲得天界最高果位，最有效的方式是將供養心與供品奉獻給覺悟者，以獲取超越天界的福德與智慧。
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本偈說明供養佛陀（人中尊）所能獲得的世間福報。
透過至誠供養，可積累巨大的功德，從而成就輪王之位、獲取珍寶並擁有優秀的後嗣。
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本句描述透過供養佛陀（牟尼）所能獲得的世間福報。
說明供養三寶能積累功德，進而感得世俗的地位、財富與相貌等果報。
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本句強調法緣的珍貴。
修行解脫者對殊勝法有強烈的渴求，而能遇到難得的教法並獲得聆聽的機會，是修行進展的重要契機，故勸勉速速趨前聽法。

此段描述眾生在聞法後產生強烈的信仰心與歸依願，透過物質供養表達內心的恭敬與對佛陀攝受（引導、救度）的渴望，體現了從聞法到發願並實踐供養的過程。
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本段描述佛陀入城時所現的異相。
大地震動與天樂自鳴象徵宇宙對覺者的共鳴；而盲、聾、狂等疾苦的消除以及物質匱乏的填補，則體現佛陀功德圓滿，能令眾生在身心兩方面獲得即時的救濟與安樂。
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本句描述心境遠離六種主要煩惱（貪、瞋、癡、慳、嫉、慢）後的清淨狀態，使眾生能以純淨的慈心相待，達到如父子般親密無私的關係。
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此句為敘事轉折，描述在和諧、愉悅的氛圍中宣說偈頌，象徵法音之莊嚴與歡喜。

本段描述佛陀入城時所顯現的不可思議神通與功德。
透過「十力」與「釋師子」強調佛陀的圓滿智慧與威儀。
盲聾狂貧之人的獲益，象徵佛法能除一切身心苦難，將眾生從物質與精神的匱乏中解脫。
天人供養與樂音奏鳴，則表現出佛法出世間的殊勝與萬類共慶的景象。
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此段描述殊勝的感應現象。
地動象徵重大法緣發生，隨後的心理轉變（除貪瞋癡、慳嫉慢）顯示出環境的清淨化或佛法力的感化，使眾生由煩惱轉為慈心，達到和諧共處的狀態。
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本段描述如來入城時所顯現的不可思議神力與祥瑞之兆。
如來的「十力」使其能隨機化現，令眾生心生歡喜並獲得利益。
這種超自然現象（如音樂自鳴、天人顯現）旨在表現佛陀的威德，以感化眾生，為其種植善根。

本段描述世尊入城時，其莊嚴相貌與內在定力（奢摩他）對他人的感召力。
摧過咎菩薩透過觀察世尊的相好與寂靜之態，體現了佛陀外在相貌與內在定慧的高度統一。
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本句描述菩薩對佛陀色相（三十二相、八十種好）的禮敬。
佛陀莊嚴的色相是覺悟的外在顯現，能令眾生生起淨信，而稽首與右遶則是佛教傳統中表達最高敬意的禮儀。
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此句描述菩薩向佛陀請法前的恭敬禮節，體現了修行者對覺悟者的敬意以及謙卑的求法心態。
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此句為詢問菩薩需修習何種法門，方能迅速獲得圓滿的覺悟之心，並具備隨願淨化與莊嚴佛土的能力，以利於度化眾生。

本句描述佛陀預知度化眾生的時機成熟，出於大悲心在公共場所等待，以利於摧破眾生的煩惱與過錯。
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此句描述大眾對佛陀的極高恭敬心。
稽首與合掌是佛教傳統的禮敬儀軌，象徵放下我執，以謙卑之心親近覺者，是修行進入法門的初步心態。
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描述佛陀之威德感召，使無數天人聚集於虛空之中，表達對佛陀的至高崇敬。
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本句強調修行中特定法門的殊勝，指出圓滿此法可使菩薩迅速達成佛果，並能依其願力獲淨土。
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此句為詢問句，旨在請教前文所提到的「一法」具體是指哪一種法門、真理或修行方法。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，意指該修行者具備正信、行善且有成就佛果之潛能。
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本句闡述大乘修行之起心動念：以對眾生的「大悲」為基石，轉化為強烈的「意樂」（願力），進而發起追求圓滿覺悟的「菩提心」，強調慈悲與智慧（菩提）的不可分。
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此句為詢問「增上意樂」的定義。
在佛法中，「意樂」指心的志向、意向或造作的意志；「增上」則指超越凡夫一般的、能導向解脫或更高境界的強烈願力與正向意向。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備修行佛法的善根與潛力。
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本句強調發菩提心後的行持要求。
菩提心是追求覺悟的最高志向，一旦確立，修行者應在戒律與心念上嚴格要求自己，杜絕一切不善法，以確保修行不退轉且能迅速進步。
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此句為詢問之句，旨在探討如何定義或達成「不善法行」較少的狀態。
在佛教修行中，減少不善法（如貪、嗔、癡等惡業造作）是止息痛苦、趨向解脫的必要過程。
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本句闡述斷除「三毒」的具體表現，強調在心念與行為上不再隨順貪、瞋、癡而運作，是修行清淨心、趨向解脫的關鍵。
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本句規範修行者在居家環境中的行為準則，要求保持莊嚴，避免輕佻之舉，以維護僧團形象及信眾對法義的信心。
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本句強調出家者應捨棄對外在名利與物質供養的渴求，將重心回歸於內在的修行，透過正行達到對萬法實相的徹底洞察與通達。
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此句探詢獲取正見的途徑。
所謂「如實通達」，是指排除主觀偏見與妄想，直接洞察一切法（現象）的真實本質，是修行證悟的核心目標。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟之人。
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本句定義了「一切法」的涵蓋範圍。
佛教將所有現象（法）歸納為蘊、處、界三種分析框架，旨在透過對組成成分、感官接觸與基本屬性的剖析，破除對實體「我」的執著。
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此句詢問如何透徹理解構成生命個體的五種要素（五蘊），旨在透過對五蘊的觀察與分析，破除對「我」的執著，進而達成解脫。
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本句指導修行者透過觀照五蘊的幻象本質，進入空性與寂靜的狀態。
其核心在於破除對「我」的執著：首先將組成自我的五蘊視為幻象，接著體悟其空寂特質，最後達到主客體消融的境界，意識到領悟真理的過程中並沒有一個獨立的「領悟者」存在，以此徹底斷除我執。
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本句描述菩薩在修行高深境界時，超越了主客對立的認知。
透過破除能執（分別）與所執（所分別），使心境進入寂滅且通達的狀態。
這種狀態並非枯木死灰，而是在空性智慧中依然保有不捨眾生的慈悲心，將智慧與慈悲圓融，此即為大菩薩的正行。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其原因、理據或深層法義，以啟發聽者的思考並導向正確的理解。
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本句描述覺悟者在自證空性後，為度化眾生而演說法義。
其核心在於揭示「有情」（主體）與「法」（客體）皆無自性，不可執著，此為般若空性之核心觀點。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、發心修行且追求覺悟的男子。
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本句強調透過單一核心法門的成就，可迅速達到最高覺悟，並以此功德將佛土淨化至圓滿狀態，體現了以一法契入而圓滿一切的修行義理。

本句描述聽聞佛土功德之法門後，菩薩證得「無生法忍」的高深境界，並以身相表現其法喜。
這種法喜能感化他人，使眾多有情眾生隨之發菩提心，體現了法門的感應力與菩薩的導師作用。
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描述修行者透過除除煩惱（遠塵離垢），在觀察萬法時能獲得正確的洞察力（法眼淨），達到一種清淨的覺悟狀態。

此段描述佛陀放光的殊勝景象，象徵佛之智慧與慈悲遍照法界，無處不在。
光芒繞佛三匝後由頂入，寓意智慧圓滿並回歸法身之本源。
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此段描述阿難對佛陀的恭敬禮節。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊長或聖者的禮敬方式，展現出弟子對導師的至高敬意與謙卑心。

此句為讚佛偈，透過描述佛陀的功德（自在、十力、一切智）來表達對佛陀的崇敬，並請求佛陀開示法義。
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此句為對佛陀的提問，探詢佛陀如何運用圓滿智慧洞察過去的時空、因緣與前世，涉及佛之神通（如宿命通）或覺悟境界的討論。
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此句為詢問未來眾生達成全面覺悟的可能性與方法，體現了大乘佛教普度眾生、悉皆成佛的願力與教義。
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此句為詢問在當下時刻，應採取何種方法或透過何種機制來產生覺察或體悟，強調的是對現前心念或法相的即時覺知。
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此句表達了對教導者（佛或菩薩）的至誠祈願，希望其在宣說法義時能展現慈悲喜悅的相貌，象徵佛法之喜悅與對眾生的慈悲心。
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此句在詢問關於有情眾生心理活動（心行）的層級差異，特別是指在較低層級的心態或境界中，最上乘者與其他的區別為何。
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本句描述透過消除分別心（想）以達成涅槃（彼岸）的目標，並祈請能調伏心念的導師（調御）開示解脫之喜悅（笑）的根本因緣。
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此句描述天人集結聽法之盛況，展現出對佛法深切的嚮往（渴仰），強調了正法對天人及眾生的感召力。

此句描述覺悟者（佛或大菩薩）的境界：其智慧已圓滿，處於無漏清淨之狀態，且對一切殊勝的菩提行完全了知。
末句詢問微笑之原因，旨在引出對深層法義的開示。
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此段描述大眾集會聽法的盛況。
天眾與比丘共同求法，展現了正法對不同生命層次的普適性。
透過供養與發願，表達對真理的渴求，最終目標在於透過佛陀的教導消除心中對真理的疑惑，以獲正見。

本句描述菩薩展現神通上升虛空之景象，旨在讓阿難陀親見摧除過咎之菩薩之威儀，以此印證修行之果位與神通力。

此句為經典中典型的對話開端，描述弟子阿難陀以恭敬之禮向佛陀請法或請益。
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此句為對前文詢問的肯定回答，表示對特定對象、法相或境界已達成直接的觀察或體悟。
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此句為稱呼語，使用佛陀的十號之一「善逝」來稱呼佛陀，意指其已圓滿地到達涅槃之境。
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此句為對前文所述對象、境界或法相的確認，表示修行者或對話者已親自目睹或體悟到該狀態。

此句為佛陀對其隨侍弟子阿難陀的稱呼，是開啟對話或準備宣說法義的開端。
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本句為佛前預言（授記），描述菩薩在經過極長的時間（劫數）與特定的世界環境（離熱惱劫）後，最終圓滿覺悟成佛的過程，體現了大乘修行需經無量劫積累福德與智慧的特質。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，通常用於在開示重要法義前引起對方的注意。
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本句描述兩位如來（寂靜調伏音聲如來與不動如來）之淨土在功德莊嚴與聖眾組成上的同一性，體現了佛土殊勝功德之相通與圓融。

此句為敘事轉折，記載世尊在完成法義開示後，前往未生怨王宮的行程，體現佛陀在世間度化眾生的足跡。
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此句描述僧團集會時的禮儀，強調依據資歷或職位之次第而坐，體現僧伽的威儀與秩序。
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本句為敘事之開端，介紹登場人物未生怨王。
未生怨王是佛教歷史上著名的摩揭陀國國王，以其早年的殘暴與後來的悔悟著稱。
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本段描述供養佛與僧團的具體過程，體現了對三寶的至誠心與恭敬心。
親自斟酌與披衣，顯示出供養者不僅提供物質，更投入了極大的恭敬與服務之心，此為積累福德之修行。
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此段描述修行者在佛前之禮儀。
退就一面並處於卑座，體現了對佛陀的極大恭敬與謙卑之心，是佛教傳統中弟子對覺者之禮節。
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此句在探詢煩惱（如忿恨）、過失（如遮覆、過咎）以及根本無明（無知）的生起原因，旨在分析心靈染污的因緣，以導向對除除煩惱之道的探討。
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此句為對「滅」之因緣的詢問。
在佛教教義中，通常是指探究苦的熄滅（滅諦）是由於什麼條件或方法而達成。

本句揭示了煩惱與過錯的根本原因。
所有負面情緒（如忿恨）與道德缺失（如過咎），皆源於對「自我」及其「所有物」的執著（我我所）。
當人產生強烈的自我中心意識時，便會對外界產生對立與貪著，進而導致嗔心以及為了維護自我而遮掩過錯的行為。
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本句揭示「我執」與「我所執」缺乏實體基礎，是因緣假立的產物。
若不能洞察執著於自我的過患，以及破除執著後所能獲得的功德（利益），即處於無明狀態。
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本句強調對「我執」與「我所執」的如實觀察。
當修行者體悟到「我」與「我所」的本質（空性）時，便超越了智與非智的二元對立，不再受心意識的概念建構（施設）所束縛。
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此句為勸勉之語，旨在指引聽法者（大王）將前文所述之法義或修行方法付諸實踐，將理論轉化為實際的修習。
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本句揭示有為法（因緣生法）的空性。
因其缺乏恆常的自性，故在實相中不存在真正的遷徙（來去），亦無法以二元對立的語言文字來完整定義或描述。
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此句為對國王的稱呼，通常出現在佛陀或弟子與世俗統治者對話的場景中，旨在以禮貌的稱謂開啟對話，為隨後的法義開導建立溝通基礎。
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本句闡述法性的本質。
法在實相中並非在空間或時間中移動（無來去），因此不存在生起與消亡（不生不滅）。
真正的智慧（智）並非指世俗的知識，而是對這種「無生滅」實相的徹悟。
所謂「無知」，是指捨棄對對立概念的執著，進入一種不被分別心所染的純粹覺知狀態。
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此為經文中常見的承接語，用於在提出某個結論或主張後，隨即引出其原因或理據，旨在引導聽者思考法義之間的因果邏輯。
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本句旨在區分「識」（知識/認知）與「智」（智慧）。
一般的認知必須有主體與客體的對立（知某物），而真正的智慧則是超越了主客對立、不再執著於對象的無分別覺知。
當意識不再追求對現象的「知」，反而進入了真實的智慧狀態。

此句為對話之開端，記述未生怨王向佛陀請法或對話的場景。
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此句為感嘆詞，用以表達對所見之法義、神通或罕見現象的極大讚嘆，強調其超越常情且殊勝的特質。
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此句表達了修行者對佛法極高的渴求與虔誠，認為能聆聽佛陀的真理開示，其價值遠超於單純的生理壽命，體現了「法貴於壽」的修行志向。
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此句描述大王對佛法之渴求，再次請求世尊在特定時間（晡時）為其開示，體現了對佛陀的恭敬與求法之心。
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此句為經文中的敘事銜接，記錄世尊對請求者的應答，體現佛陀隨機化導、慈悲準許的過程。

此句描述佛陀或修行者在完成日常飲食後，迅速回歸禪修狀態的過程，體現了生活與修行的高度統一，以及進入深定前對身心淨化的準備。
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描述佛陀在說法前，由深沉的禪定狀態恢復到日常意識狀態，展現出定慧等持並以慈悲心度眾生的次第。
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此句描述大眾由禪定狀態恢復至意識狀態。
舍利子代表聲聞之智，文殊菩薩代表大乘之智，兩者同步從定起，顯示出不同乘修行者在佛法境界中的共時性與同步性。
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此段描述菩薩眾從禪定中現前，表現出對佛陀的恭敬心與法會的莊嚴秩序。
「從定起」顯示菩薩在聽法前已具備定力，而「禮佛」則是修行者對覺悟者的至高敬意。

此句描述世俗國王對佛陀的恭敬禮節。
靈鷲山為佛陀常說法之處，稽首與退坐體現了對覺者的謙卑與至高敬意。
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此句描述大眾聚集聽法之場景，展現佛法感召力及聽法者對佛陀的恭敬禮節。

此段描述弟子對佛陀的至高敬意。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊者的禮節，表現出恭敬心與謙卑。
而「以佛威神力故」顯示出在佛陀的加持下，弟子能生起正信與勇氣進行請法。
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本句敘述如來在王舍城公共場所，為已除過咎的菩薩們開示圓滿佛土的功德莊嚴，旨在引導修行者透過積累功德來莊嚴其將來的佛國。
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此為佛菩薩對修行者或對話者所表達的讚嘆，用以肯定其正確的見解、善行或發心。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，承認其在世間的至高覺悟與尊貴地位。
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本段描述一種極其特殊的菩薩願力。
其核心在於「離佛地，住於聲聞及緣覺地」，這是一種運用「善巧方便」的修行路徑：在圓滿佛果後，為了更有效地度化不同根器的眾生，特意示現或進入較低層次的覺悟境界（聲聞、緣覺），從而以對應的法門轉法輪，最終引導眾生獲得薩婆若智（一切種智）。
這體現了大乘菩薩為利他而能隨機化導、不著於境界的精神。
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本句描述修行者在面對正法時的心理狀態與行動路徑：首先是發心（求菩提），其次是遇善知識（親從佛聞法），接著是生起法喜（歡喜踊躍），最後落實於實踐（如說修行），體現了從聞法到實踐的完整過程。

本句描述佛陀運用神通力，將特定的法界境界顯現於十方世界，旨在以超凡的示現來接引或教化眾生，展現佛陀對空間與物質境界的自在掌控。
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本段描述佛陀之光明具有無邊的穿透力與絕對的主導性。
此光明象徵佛陀智慧的遍照，能破除一切黑暗（如地獄色相）與物質遮蔽（如山林牆壁），使法界顯現其真實透明之相，寓意佛法能消除一切無明與障礙。

描述佛陀以光與聲作為方便法門，旨在喚醒眾生的覺性，使其從迷妄中警醒，準備聽法。
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本句描述佛土的空間距離與特定佛號，旨在說明佛法遍佈十方，且不同佛土有其特稱。
此類敘事常見於大乘經典，用以引出其他佛的教法或證明法界的廣大。
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此段描述佛土的殊勝境界，強調該國已超越小乘（聲聞、緣覺）的階段，全體皆為追求大乘覺悟的菩薩。
且每位菩薩皆具備極大的福德與影響力，能率領無數不退轉的菩薩共同修行，體現了大乘佛教中圓滿共修的特質。
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此句為敘事開端，介紹特定佛土中的重要修行者。
菩薩摩訶薩指具足大乘願力與智慧的高階修行者。
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本句為詢問名相之由來。
在佛教經典中，名稱通常對應其修行特質或成就，詢問「何義故」旨在揭示該名號背後的法義內涵與修行實相。
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本句描述法勇菩薩在如來說法後，運用神通上升虛空並隱身，為眾宣說深奧的陀羅尼法門。
此舉旨在透過神通展現法門之殊勝，而「菩薩藏」則象徵菩薩內在蘊含的無盡功德與智慧寶藏。

此段描述一種神通現象，即僅有聲音而無形體顯現。
在佛教經典中，這通常用以表現菩薩或高僧的自在神通，能隨緣現聲以教化眾生，打破對物質形體的執著。
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此句描述一種超越物質形態的神通境界，指在發出聲音時，即便色身已圓滿成就，卻能選擇不顯現於外，顯示出對物質形態的自在掌控。
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此句採類比法，指出前文對「色法」的分析或定義，同樣適用於「聲法」。
在佛教討論六塵（色聲香味觸法）的特性時，常用此句式簡化重複論述，強調不同感官對象在本質（如無常、苦、空、無我）上的共同性。
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本句以「聲」為喻，說明一切法（現象）皆是依緣而生、無常且無自性的特質。
聲之空幻、瞬時即逝，即是所有法之共性。
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本句解釋「法勇」之名義。
指因能令無量菩薩獲得忍辱之定力與成就，故稱之為法勇。

此段描述菩薩感應佛陀的威神力（光明）與示現（聲響）而趨前頂禮。
頂禮足是佛教傳統中表達極高敬意與謙卑的禮節，象徵捨棄我慢，準備領受教法。
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此句詢問世間出現異常光明與巨響的因果關係。
在佛教經典中，大光明與異聲通常是聖者出世、入滅或行神通時的感應徵兆，體現了深厚功德在物質世界的顯現。
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此句通常用於描述某種法門、功德或現象的稀有與殊勝，強調其前所未有之特質。

此句為佛陀對修行者的稱呼，準備開啟教導。
「善男子」在佛典中是指具有善根、志向追求覺悟的修行者或菩薩。
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本句描述佛陀在娑訶世界的現身及其接引菩薩的威神力。
透過放射光明與發出聲響（謦欬聲），佛陀以超凡的手段吸引十方菩薩聚集，以便傳授正法。
這體現了佛陀慈悲度眾的方便法門。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩向佛陀請法或陳述之情境，展現弟子對佛的恭敬。
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此句描述修行者發心前往娑訶世界禮拜佛陀、親近菩薩並聽聞正法，展現對三寶的虔誠與求法之心。

此句描述佛陀對行動時機的判斷與許可。
在佛法語境中，「時」通常指因緣成熟、根機相應的適當契機，強調採取行動需符合因緣法。

此句描述菩薩神通自在，能迅速在不同佛土間移動。
以「壯士屈伸臂頃」比喻速度之快，顯示大菩薩已證得高深神通，不受空間距離限制。
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此句描述菩薩在決定前往禮拜佛陀前，思考如何運用神通力（神境通）來達成目的。
這體現了菩薩在修行過程中，不僅具備大悲心，亦具備隨機應變的神通能力，以利於親近聖者並進行法供養。
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描述修行者進入殊勝定境後，藉由定力的神變與威德，使現前世界呈現出極其莊嚴、殊勝的景象，展現定力與境界的感應。
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此段描述菩薩對佛的恭敬禮拜儀軌（禮足、右繞）以及運用願力化現座位的神通，體現了修行者的恭敬心與願力成就。

本句描述佛陀在其他世界的化現，透過極其遙遠的距離（俱胝那庾多）強調佛法遍佈十方。
佛名「師子勇猛奮迅」象徵佛陀在破除煩惱、度化眾生時如獅子般勇猛無畏。
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此句介紹特定佛土中的修行者，說明寶手菩薩的身分，旨在揭示菩薩在不同世界中行願的實況。
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此句為詢問名相之義理。
在佛教經典中，菩薩之名通常象徵其所成就的功德、願力或救度眾生的法門。
「寶手」之名寓意能以珍貴的法寶救度眾生，或象徵其施予法益的手段極為殊勝。
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本段描述菩薩運用神通力度化眾生的自在境界。
透過「寶手」的象徵，說明菩薩能跨越空間限制，以三寶、六度、四無量心等正法之聲感化有情，將法寶直接傳達給眾生，體現了大乘菩薩普度眾生的圓滿功德。

此段描述菩薩感應如來之光明與聲響，隨之趨前禮拜，展現菩薩對如來威德的感應與至高敬意。
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本句在詢問吉祥徵兆出現的原因。
在佛教經典中，大光明與特殊的聲音（如謦欬聲）通常被視為聖者現身或重大法會開啟前的瑞相，用以警醒眾生並營造莊嚴氛圍。

此為佛陀對男弟子或修行者的親切稱呼，用以肯定其具備善根、正信且志向高尚。
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本句描述釋迦牟尼佛透過神通（光明與聲響）感應菩薩，旨在引導菩薩們根據自身的願力來營造佛剎的莊嚴。
這體現了「願力」與「佛土莊嚴」的關係：佛土的殊勝是由於佛與菩薩的願力所成就。

此段描述寶手菩薩的發心，表現出對佛陀的極大恭敬以及對正法與同修的渴求，體現了大乘菩薩在不同佛土間往來，以供養與聽法來增長菩提心的修行實踐。

本句旨在質詢前往充滿煩惱與業力污染之世界的必要性，強調修行應趨向清淨，而非在雜染的世間中輪迴或尋求依止。
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此句為經典中典型的對話開端，記錄菩薩向佛陀請法或請益的場景。
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本句探討佛陀出世間的慈悲願力。
佛陀雖能選擇在清淨佛土化現，但為了度化在雜染世界中受苦的眾生，故選擇在娑婆世界現身，以方便法門引導眾生解脫。

此為佛陀對對話對象的親切稱呼，用以肯定對方具備善根與正信，是開啟教導的慣用語。
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本句描述菩薩在修行之初所發的宏願。
強調以「大悲」為核心，不避艱難，願在最弊惡的環境中度化眾生，最終成就無上正覺以轉法輪救世，體現了大乘菩薩「利他」的精神。

此句為經文對話之開端，描述寶手菩薩向佛陀請法之情境。
佛名「師子勇猛奮迅」象徵佛法具有如獅子般威猛、無所畏懼的特質，能摧破一切魔障與煩惱。
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本句強調佛陀出世間的艱難與大悲心。
在惡世中，佛陀因往昔發過極其深重的悲願，才願意化現於此救度眾生，表達了對佛陀慈悲心的崇敬以及對能遇佛陀之機緣的珍惜。

此句為佛陀對對象的指示，表示時機成熟，準許其前往。
體現了佛陀在教化眾生時，會觀察時節因緣而給予適時的指導。
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此句提醒修行者在外遊或與他人接觸時，需保持正知與警覺。
雖然追求佛菩薩的指引至關重要，但現實中許多眾生仍受煩惱驅使，心行險惡，修行者需具備辨別力，以免在尋法或度眾過程中受損。

本段描述菩薩在面對極端對待時的「忍辱」境界。
這種忍辱並非被動承受，而是基於大悲心與空性智慧，將對方的嗔恨視為修行契機，達到心不動搖、不生嗔心的圓滿忍辱。

本句描述如來以師子之勇猛威儀現前，象徵佛法摧破邪見、無所畏懼的力量，隨後對菩薩眾進行開示。
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本句強調「忍辱」是菩薩入世救眾的必要條件。
將忍辱比作甲冑，意指在充滿苦難與衝突的娑訶世界中，唯有具備強大的忍辱力，才能保護自心不被外境擾亂，從而圓滿菩提心。

此句描述如來說法後，寶手菩薩及其隨行菩薩眾迅速感應並顯現於特定世界。
展現了菩薩在如來教導下，具備隨念現身、自在往來於不同世界的能力，體現了菩薩道的神通與對佛法的高度專注。
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描述菩薩欲以最高之精神境界與神通能力，表達對如來之至高敬意，體現大乘修行中以清淨心與殊勝法供養之意涵。
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此句為對救度眾生方法的詢問，體現了菩薩慈悲心，旨在探尋能讓所有眾生脫離苦海、獲得真正安寧的法門。
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此段描述修行者以神通力化現，展現無邊福德與慈悲。
透過滿足眾生的物質需求（飲食、財寶）作為方便法門，旨在消除眾生的匱乏心，使其心開意暢，進而能領受更高層次的法義。
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此句描述一種殊勝的加持力或法力，能使眾生迅速接觸正法，並從聞法直接進階到現證真理，最終獲得超越世俗的法樂。
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此段描述菩薩以神通示現並對如來表達至高敬意。
右繞三匝象徵對佛、法、僧三寶的崇敬；化現蓮華而坐則象徵菩薩心境清淨，不染塵垢，且其一切行持皆由願力驅動。

本句描述遠方佛土的地理位置及其教主。
透過極大的數字（俱胝、那庾多）強調佛國之遙遠，旨在引出該佛土的殊勝與佛陀願力的廣大。
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本句描述寶積王如來剎土的特質。
瑠璃象徵清淨與透徹，無聲聞緣覺則表示該剎土為大乘圓滿之地，所有眾生皆以菩薩道修行。
如來之顯現如鏡照，寓意佛身遍滿、清淨無礙，眾生能直接感應。
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描述菩薩在特定境界中親見佛陀並請法，透過聆聽佛陀揭示往昔願力，進而證得「忍」位（通常指悟忍），象徵修行進入穩固且不退轉的階段。
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此段描述佛陀的相好與其淨土的殊勝。
眉間毫相放射光明象徵佛陀智慧的普照，能破除一切無明。
日月光明被遮蔽，顯示佛光超越自然界之光，而以花開合辨晝夜，則體現淨土世界依佛力而運行的奇妙法規。

本句描述菩薩透過感應（光明照觸與聲聞）而生起恭敬心，並採取禮佛的儀軌。
這體現了佛菩薩之間透過神通與光明的相互感應，以及修行者對佛陀的至高敬意。
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此句為詢問超自然現象（聲與光）的起因。
在佛教經典中，此類異相通常預示著佛菩薩的現身或重大法會的開啟，旨在吸引眾生注意並引起正信。

此句為佛陀對對話者的稱呼，用以開啟教導。
在佛教經典中，「善男子」是指具有正信、發心修行或菩提心的男性修行者。
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本句描述佛陀運用神通力（光明與聲響）來召集眾生聞法，展現其慈悲心與教化手段，透過超自然現象吸引菩薩注意以傳授正法。

此句為經文對話之轉接，描述菩薩在聞法後，基於對法義的思考而再次向佛陀請益的場景。
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此句表達了修行者對佛陀的虔誠心與求法願力。
透過禮拜、供養與親近佛菩薩，能增長福德與智慧，體現了佛教中依止善知識與聞法修行的重要性。

此句為佛陀對其弟子的指示，確認時機已成熟，準許其前往目的地或執行特定任務，體現佛陀教化隨緣且精準的特質。

此句描述菩薩運用神通力，在極短的時間內跨越空間來到娑訶世界，體現其願力與智慧的圓滿及對眾生的慈悲救度。
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此句描述菩薩欲親近佛陀以求法，展現其具備的神通力與求法之至誠心。
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本段描述修行者透過強大的三摩地（定力）與願力，產生能改變外在環境的神通力，使三惡道（地獄、餓鬼、畜生）及魔界眾生瞬間脫離苦難，獲得暫時的安樂。
此種安樂之深沉與快速，被比喻為比丘進入初禪（初靜慮）時的心境。
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此句描述眾生完全脫離煩惱束縛後的純淨狀態。
當貪嗔癡等心理障礙消除後，眾生能自然地對所有生命生起慈心與利他心，展現出無差別的大愛與和諧。
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本句描述菩薩在展現神通後，依循禮佛儀軌（禮足、右繞）表達至高敬意，隨後以願力化現蓮花而坐，象徵其心境之清淨與願力的成就。

本句描述遠方佛國的地理位置與其教主佛名，旨在展現佛法遍佈十方、世界無量之宏大意涵。
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此句描述該佛世界的清淨相狀，顯示該處所有修行者（菩薩）皆已出離世俗，身著僧伽法衣，象徵其修行境界之統一與清淨。
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此句描述淨土或高階世界的特質：超越了性別之分與胎生的業障苦惱，眾生皆以清淨的蓮花化生，且處於修行狀態（著袈裟、結跏趺坐）。
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本句描述佛陀對菩薩眾的教導重點在於「性印法門」。
性印是指揭示萬法本性（自性）的印相，旨在讓修行者透過認證本質的印記而證悟真理，破除妄執。
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此句為詢問之句，旨在探討「性印法門」的定義。
在佛教中，「印」常用於比喻證明、確認或封印，而「性印」是指以本性（如空性或佛性）作為印鑑，用以印證一切法之實相，使修行者不再對虛妄相起執著。
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本句闡明發菩提心、滿足菩薩律儀與進入菩薩藏陀羅尼根本處三者在義理上的等同。
強調發心即是修行的開端，亦是獲取菩薩所有功德與法力（陀羅尼）的根本入口。
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本句闡述進入「三三摩地」（空、無相、無願）的條件。
心不散亂且能行捨，可體悟空性；安住正行，可超越相狀；斷除希求，可入無願之定。
此三者為修行解脫的高階定境，互為相輔。
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本句描述修行者由離欲而起，透過對蘊、處、界（分析生命構成的框架）的通達來破除貪欲與渴望，進而契入佛智正願的無生之境。
最終達到最高境界：不僅斷除對現象的區分（分別），也斷除對「無分別」這一狀態的執著，達成究竟的解脫。
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本句說明「性印法門」的命名由來，強調正確的見地（見）是進入此法門的關鍵。
所謂「性印」，是指以事物的本性作為印證，以此確認真理，使其不至偏差。

本句描述菩薩透過發願與積累功德，使其色身具有加持力，能令見者獲益。
這體現了大乘菩薩「利他」的願力，將自身的功德轉化為眾生獲得圓滿相貌的因緣。
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本句描述菩薩親近佛陀的禮儀過程。
透過佛光與聲音感應佛在，隨後以頂禮與右繞表達至高的恭敬心，是佛教傳統的接引與請法禮節。
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此句為詢問產生超自然異相（大光明與特定聲響）的因緣。
在佛教經典中，此類異相通常伴隨佛菩薩的出現或法會的開啟，用以警醒聽眾或顯示法力。

此句為佛陀對男弟子或修行者的稱呼，是經典中常見的教導開端。
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本句描述佛陀運用神通力，透過光芒與聲響跨越空間召集菩薩。
釋迦牟尼佛在娑訶世界的教化，以光聲感應顯示佛力的周遍，旨在召喚大菩薩共聆正法。

此句記載菩薩詢問關於「娑訶世界」之名稱由來，旨在探討此世界的特質及其與眾生忍耐苦難之關係。

本句解釋「娑訶」之名義。
娑訶（Sahā）在梵語中意為「忍耐」。
此處說明該世界之所以被稱為娑訶世界，是因為其眾生在貪、瞋、癡三毒以及種種苦惱的環境中仍能生存並忍耐。

此句探討娑訶世界眾生對「忍辱」之實踐能力。
忍辱是菩薩行之重要部分，指在面對身心痛苦或侮辱時，能保持心不惱怒、不生嗔心，以化解對立並成就菩提心。
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此為佛陀對對話者的稱呼，用以開啟教導，肯定對方的修行潛能與善根。
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本句說明在該佛世界中，眾生能修習並成就特定功德者極少，大多數仍被貪、嗔、癡等煩惱所牽引與束縛，揭示了煩惱對修行之阻礙。
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此句為菩薩根據對「娑訶」名義的理解，對前文所述之世界特質提出質疑，採取邏輯推論的方式，指出若事實如前所述，則與「娑訶」之義不符。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，旨在開啟後續的教導或對話。
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本段描述菩薩乘修行者的特質，強調「忍辱」與「調伏」的結合。
忍辱並非被動忍受，而是基於對眾生的慈悲（護有情）與對自心的掌控（自調伏），在面對外在傷害時，能保持內心不動，不生貪嗔癡三毒，將逆境轉化為修行忍辱的契機。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定其具備善根與修行潛力。
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本句解釋娑訶世界的命名緣由，指出因該世界中存在著具足勇猛心與德行的修行者（善丈夫），故而得名。
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本句說明造惡且不悔改，並對三寶缺乏恭敬心者，將因其粗暴與無恥的心態而墮入三惡道。
強調「慚愧心」與「恭敬心」是避免墮落、轉向善道的關鍵。
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本段解釋「娑訶」世界的名稱由來。
娑訶（Sahā）在梵語中意為「忍耐」。
此處強調佛陀在娑訶世界度眾時，面對眾生的惡行與對待，能以如大地般的平等心與忍辱力承接，不生憎愛之心，體現了佛陀的大悲心與平等覺。

此句為經文的敘事轉接，描述相莊嚴星宿積王菩薩在法會中再次向佛陀請法或陳述，體現了菩薩與佛之間請益的互動過程。
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本句表達因獲得善法利益（功德），而能免除墮入低劣境界或與惡劣眾生共處的因果關係，強調善業對決定往生處的決定性作用。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，旨在肯定其具足善根與正信，是佛經中常見的親切勉勵之開端。
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此句為對話中的否定與糾正，旨在指正對方對法義的誤解或錯誤的見解，以防止修行者陷入偏差。
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此為經典中常見的承接語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即詢問原因，以引出後續的詳細法義解釋，引導聽者由果溯因，深入理解法理。
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本句描述佛土的殊勝及其眾生的精神狀態。
將該佛土的「一向安樂」比作「滅盡定」，旨在強調一種遠離一切煩惱、妄想與感官擾動的絕對寂靜之樂。
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本句強調在娑訶世界（苦難世界）修行慈悲心的殊勝。
由於娑訶世界眾生苦多，在此起心慈悲、住清淨心，其功德遠超在安樂佛剎中長時間的個人修行，體現了菩薩道中利他高於利己的義理。

此句為經文的敘事轉折，記錄特定菩薩向佛陀請法或對話的開端，是大乘經典中典型的對話結構。
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此句表達修行者（如菩薩或天人）前往娑訶世界，透過禮拜、供養等恭敬心以及聽聞佛法，來增長智慧與功德的願心。

此句描述佛陀對其弟子或對象採取行動的許可與時機指引。
在佛法語境中，「時」往往指因緣成熟的契機，強調在正確的時機採取行動以達成法義的目的。

此句描述菩薩運用神通力迅速跨越空間，從他方世界來到娑訶世界，展現其在修行上的自在能力與願力。
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此段描述菩薩在如來面前生起強烈的恭敬心，欲以神通力作最高供養，體現大乘菩薩以妙用實踐供養的修行精神。
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此段描述佛菩薩運用神通展現的莊嚴景象。
寶蓋覆蓋世界象徵佛法慈悲的周遍與保護，雨花與自鳴樂則表現法喜充滿、天人共慶的殊勝境界，旨在顯示修行成就後的自在能力與功德。
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此處描述佛力感應，使不同類別的眾生皆能見到自身具足佛之三十二相，旨在顯現眾生皆具佛性，以此令其生起菩提心。
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本句描述菩薩以神通與願力展現對佛的恭敬。
頂禮與右繞是佛教傳統的禮敬儀軌，象徵對覺悟者的至高敬意；化現蓮華則象徵菩薩清淨的心境與願力的成就。

本句描述佛陀之威神力遍及十方，以光明與聲聞感召無數世界之菩薩聚集。
展現了佛法跨越空間的感應，以及菩薩們對佛陀的至誠恭敬。
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此段描述佛陀在宣法或進入特定定境時，其威德所發出的光明與聲音（謦欬聲）能感召三千大千世界的所有天神與非人。
這顯示了佛陀的神通力與感應力遍及宇宙，使各類眾生共同聚集聆聽正法。

本段描述佛陀以神通力使十方無數佛國的菩薩集會，並令他們感知此土的莊嚴與自身國土完全一致。
此現象體現了佛陀神通的無礙與法界圓融的特質，顯示在佛力的作用下，不同國土的眾生能以各自的根機與特質，在同一場集會中感受到平等且無礙的契合。

此段描述菩薩對佛表達極高敬意的禮儀過程。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊者的標準禮敬方式，象徵謙卑與恭敬。

本偈頌讚歎佛陀的智慧與光明。
佛智超越世間一切量度，其普照力能利益所有眾生，強調佛陀覺悟之深廣不可思議。
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本句描述菩薩們對佛法與佛陀的極大虔誠，展現出求法之心的純粹以及對覺者（大牟尼）的崇敬。
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本句讚歎如來的圓滿功德。
戒定慧為修行三學，構成佛陀覺悟的基礎；以師子比喻佛陀的威儀與無畏；以日光比喻智慧的普照；名聞諸佛國則顯示其功德之廣大。
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此句描述大眾對佛陀的至誠心與渴求法義的願望。
合掌代表恭敬與心意統一，而「哀愍」則體現了佛陀大悲心的特質，是法會開始前常見的請求說法場景。
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本句描述如來的神通知與慈悲心。
如來能洞察三世眾生的根機，判斷誰能被救度，並根據眾生的實際情況，以適當的教法來化導，消除其迷惘。
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此句為詢問修行路徑之問句，旨在探討修行者如何透過實踐，達到心境與環境的絕對清淨，從而擺脫煩惱與污染。
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此句為詢問達成「大願」的具體方法或條件。
在佛教語境中，大願是指菩薩為利眾生而發起的宏大誓願，其成就需依賴於正確的修行路徑、積累功德以及不退轉的意志。
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此句表達弟子對佛陀教導的承接，強調佛法教義的全面性與詳細程度，旨在讓聽法者能完整領悟真理。
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此句詢問對治吝嗇心的方法。
在佛法中，「染」是指被煩惱（kleshas）所牽引或污染，而「慳悋」是貪心的一種表現，透過修習佈施能對治慳悋，使心靈回歸清淨。
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此句為詢問維持戒律清淨的方法，探討修行者應如何行持，才能使身口意不毀犯屍羅（戒律）。
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此句探討修行者如何將遭受的侮辱與欺壓轉化為修行資糧，透過忍辱精進，最終達成自覺覺他、度脫生死。
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此句探討修行者在面對外界言語攻擊時，是否能實踐「忍辱」之法門。
忍辱並非單純的壓抑，而是以不動心面對對待，不生嗔心，是修行菩提心與斷除煩惱的重要基礎。
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本句詢問如何維持極高強度的精進心，在極長的時間（俱胝劫）中修行而不感到疲倦。
強調了在追求覺悟的過程中，「不懈」與「勇猛」是突破時間限制、達成圓滿的關鍵。
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此句表達菩薩之大悲願心，旨在救拔所有處於苦難中的眾生，使其脫離苦海，獲得究竟的安樂與解脫。
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本句探討禪定修行中，如何透過「等引」（維持心境平等）進入三摩地，使心達到清淨狀態。
當心進入深定且保持清淨時，即便面對外界種種境界，亦能如蓮花出水而不染，不產生執著與污染。
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此句詢問獲取宣說深奧教法之能力與證悟出世間智慧的途徑，強調內在智慧的通達是宣說甚深法的基礎。
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此句詢問克服修行障礙（魔羅軍）以達成最終覺悟（無上覺）的方法。
魔羅軍不僅指外在的幹擾，更象徵內心的貪、嗔、癡等煩惱障。