大藏經白話翻譯計畫

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此段描述天人對佛陀的極高敬意。
供養、繞佛與上升虛空是佛教經典中常見的禮敬儀軌，象徵對覺悟者的崇敬與法喜。
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本句在詢問大乘佛法中，關於「三昧」（定）與「總持」（咒/持誦）的經典種類。
這兩者被視為修行路徑的祕密核心（祕密藏），能使修行者在證悟後，能自在、無礙地為眾生宣說佛法（樂說）。
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此句為詢問如來（佛）所攝受或所處的空間維度與法界分類，旨在探討佛之境界在宇宙觀與法義上的區分。
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此句為弟子向佛請法前的禮敬與請求，表達對佛陀大慈悲心的信心，以及請求佛陀開示法義的恭敬心。
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此句表達弟子對教法的極高恭敬與堅定的實踐決心。
「頂戴」象徵將法視為至高無上，「受持」則指接納教法並恆常持守、不離不棄。

此句描述天子無盡意在佛陀威德的加持下，生起勇猛心為梵天宣說偈頌，體現佛陀之威神能啟發眾生之智慧與表達能力。

本偈讚嘆大梵王請求佛陀開示真理之善行。
強調佛陀的教法是如實不虛的，其目的在於利益並救度所有眾生。
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本句強調聽法時應具備的恭敬心與專注力，並指出「方等經」義理深廣，提醒修行者需深研細究，不可輕率看待。
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本句強調如來作為法王，其教化涵蓋整個法界。
特別提到「總持法」，這是一種能攝持所有法門、不使其散失的深奧智慧，屬於大乘菩薩與佛的境界，而追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）因其心量較小，無法領悟此種圓滿的法門。

此句為呼喚語，標誌著對話的開始，對象為大梵天。
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此句說明大乘佛法之廣博與圓融。
因眾生根機不同，佛陀以不同方便法門開示，故經義呈現多樣性，旨在令不同根器之眾生皆能得度。
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本句旨在強調該法義之深奧與廣大，即便具備極高記憶力（如阿難）與極長壽命，亦難以窮盡其義理，以此凸顯法門的殊勝與深邃。
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此句描述修行或受願後獲得的口才神通，指其說法能力極其強大且廣博，能以無盡的言辭利益眾生，體現了「方便」之力的圓滿。
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此為承接前文的轉折語，用以引出後續對前述法義或現象之理據、因果或理由的說明。
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此段描述大乘經典義理的深奧與無盡。
其法義超越了凡夫的邏輯與感官認知（不可思議、不可稱量），且其所涵蓋的境界極其深遠。
即便具足無量智慧的諸佛，在透過語言文字表達法義時，也難以完全窮盡其深奧。
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此句為對梵天神的呼喚，在經典語境中，通常是佛陀或菩薩在對天神進行教導、應答或宣說法義時的直接稱呼。
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此句以醫師開藥比喻佛陀說法。
眾生煩惱（病）各異，佛陀依機說法，運用無量方便（藥方）來對治不同的病根，故法門廣大且無窮盡。
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此句旨在強調前文所述之法理、境界或特質，並非僅限於單一佛陀，而是所有覺悟成佛者共同具備的普遍真理。
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此句為對話中的直接稱呼，指稱對話對象為梵天，通常出現在佛陀對梵天的開示或回應之中。
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此句以母親餵養孩子為喻，說明佛陀在教化眾生時，會根據眾生的根機與能力，採取循序漸進的「方便法門」，而非一次性灌輸深奧法義。
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此句描述佛教經典中常見的「梵天請法」情節，顯示出大梵天為利益眾生而請佛說法，以及聽法者應以至誠專注的心領受教義的修行態度。

此句為經典中典型的對話開端，由菩薩向佛陀請法或陳述，標誌著法義討論的開始。
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此句表達了經中所述之「四百三昧」義理極其深奧，非凡夫能輕易領悟，故請求佛陀能針對各別三昧進行分層次的教導與解說。

「善哉」是佛陀用來讚嘆、認可或肯定所言、所行、所證之法義的常用語，表示其符合正法。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備善根且志向追求覺悟。
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本句說明發問的菩提心動機：旨在透過佛法治療眾生的煩惱與惡業（雜惡穢垢），並建立修行核心的五種心法（忍辱、正信、精進、念、定），使缺乏福報的人能積累福德，為修行創造基礎。

此為佛菩薩對修行者的稱呼，用以肯定其具備善根且正行於正道。
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此段描述受持經典的功德，說明正法在世間能調和自然環境，使風調雨順，體現法力與世間福祉的關聯。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、正信且致力於修行解脫的男子。
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本句闡述修持此經的功德。
透過受持、讀誦等五種方式與經典結緣，能使修行者獲得如金剛般堅固、不可摧毀的身心境界，象徵覺悟後的不退轉與永恆。
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此句為經文常見的轉折語，用於引出下文對前述法義、現象或結論之因果、理路或緣起的詳細解釋。
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本句說明該經典之所以具有特定的效用或功德，是因為其中包含了具有加持力的神咒。
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此句強調佛陀之大悲心與法義的普遍性。
說明無論在任何時代，所有成佛者皆出於對眾生的慈悲，共同宣說解脫之法，顯示出佛法真理在時間上的恆常與一致。

此段文字為陀羅尼（咒語）的音譯。
在佛教儀軌中，咒語被視為神聖的音節，旨在透過誦念來攝持心神、消除障礙或祈請加持，通常不採取意譯以保留其原始的音能作用。

此句說明持誦咒語的功德，指出不論出家或在家修行者，只要至心讀誦此咒，能契合佛法，因而獲得諸佛的認可與讚嘆。
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本句描述祈雨的儀軌。
強調在特定聖日（六齋日）透過身（洗浴）、口（讚嘆稱名）、意（尊重）的淨化與供養，以感應龍王降雨。
這體現了佛教中透過清淨心與善行來請求外在助力（龍王）的儀式傳統。
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此為佛菩薩對男修行者的慈悲稱呼，指具足善根、正信且發心求道的修行者。
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本句說明構成物質世界的四大元素（地、水、火、風）其本性並非恆常不變，而是會隨因緣而產生轉化與變易，揭示了物質現象的無常特質。
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此句說明持誦此咒之威力，指能感應天雨，使乾旱得以解除，體現咒力與自然現象的感應。
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本句為說法者準備對先前提出的疑問進行解答。
強調聽法時需具備「至心」的專注與誠懇，方能領悟三昧等深奧的定慧義理。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定其具備善根且發心求法。
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本句說明「淨水大海三昧」的特質及其對象。
此三昧屬於大乘佛法的高深境界，其深奧程度超越了追求個人解脫的聲聞與緣覺之認知範圍，強調大乘修行與小乘境界的差異。
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此句以「淨水」比喻佛法或解脫之道。
生死指輪迴之苦，渴乏指對世間慾望的渴求（渴愛）。
能斷除這兩者，方能獲得清淨、永恆的安寧。
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此句以「大海」比喻無邊無際的狀態。
在佛法語境中，常以大海象徵法界、空性或佛智之廣大，強調其超越有限的空間或概念限制，不可窮盡。
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本句說明此三昧的定義，指出其核心在於體悟或進入與諸佛世尊相同的平等境界，以這種無差別的平等心作為禪定之基。
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本句描述具足特定三昧後所獲的果位。
強調修行者能轉化為「常樂我淨」之身，此為涅槃經體系中對佛果境界的描述，指超越生死、具足真我之狀態。
文中將「多聞」與「善知識」並列，說明內在定慧與外在正法環境的相輔相成，最終導向不退轉的佛慧與圓滿福德。
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佛陀對具備善根、志向高尚或修行精進的男性聽眾所使用的稱呼，用以引導其專注聽聞佛法。
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此句為修行指令，要求修行者接納並恆常保持前文所述的禪定狀態，以達到心不散亂、定慧等持的境界。
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此句說明因果關係，強調透過持守（如持經、持戒或持咒）的修行，能圓滿成就無量無邊的功德。

此句為經文的轉折語，用於引出下一個教法或論點，並對聽者進行稱呼。
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此處描述一種超越常規定境的境界。
修行者進入此大海之三昧，雖不執著於三昧的形式或名相（無有三昧），卻能圓滿顯現並說明三昧的真實特徵（能宣說是三昧相），這種超越名相與實相對立的境界，故稱為「甚深」。
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以水為喻，說明某種法具備洗滌生死輪迴、淨除煩惱的功用。
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以大海深不可測、無人能及其底為喻，形容法性或境界之深廣，非凡夫所能窮盡。
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此句描述進入涅槃後的境界。
與世間的「無常、苦、無我、不淨」相反，佛之涅槃具有「常、樂、我、淨」四德，且身心不再受煩惱與生死之變動影響（不動身），此種狀態即是真正的「入」涅槃。
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此句為邏輯總結，說明因前述因緣或法性達到究竟、無變易之境，故以此特徵命名為三昧。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根之人。
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說明菩薩若能修得特定的三昧定力，便能運用神變力，隨意化現為天人的身相。
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此處描述修行者運用「方便法」的精神。
面對外道的儀軌或修行者時，為了破除其錯誤的執著或事儀，可以暫時採取對應的形象或方式來進行教化或破除，但修行者內心必須保持清淨，不對這些外在的形象或儀軌產生任何執著。
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此句描述根據對特定天神（事自在天）的觀照或見相，而塑造其像。
在佛教修行或藝術表現中，透過造像將神聖境界具象化，可用於禮拜或輔助觀想修行。
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此句說明依據佛菩薩顯現的具體事相（形態）來進行造像。
在佛教中，「事」指具體的顯現形式，透過具象的形態來對應其特定的功德與救度能力。
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本句描述依據真實的佛塔（建馱）為原型，來製作佛塔造像的過程，體現了佛教中透過複製聖物以建立福田、供養禮拜的傳統。
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本句說明透過觀察天母的顯現相狀（事相），以此為依據製作其造像，旨在藉由外在形像以資憶念或進行修持。
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此句描述一種特定的儀軌或對應行為，針對祭祀鬼神的現象，採取造像的方式進行對應處理，可能旨在透過具象化來攝心或轉化該靈體之影響。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法，隨機顯現種種形相以對治眾生的錯誤見解（彼見），但在顯現的同時，其心處於空性之中，不被所顯現的相狀所束縛，此即為「無著」的境界。
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此處描述佛菩薩運用「方便法門」，隨順眾生的身分與職業現身，以相同的形象消除隔閡，進而引導眾生捨棄惡業（如殺生），使其趨向正道。
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描述菩薩以慈悲心，在眾生沉溺於賭博與戲弄等不善業之處顯現身相，旨在引導眾生遠離導致貧窮的惡習，從而斷除貧窮之苦。
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描述修行者處於世俗生活、擁有財產與家庭，但內心不被外在物質與情感所縛，體現「處染不染」的修行境界。
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說明佛菩薩雖示現世間飲食的行為，但其內心的滿足感源於法喜，而非物質，展現了修行者超越世俗需求的境界。
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此句描述修行者採取方便法門，深入充滿慾望的污穢環境，旨在救度深陷慾念與不善業的眾生，體現隨類化機的慈悲精神。
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此段描述佛菩薩為了教化眾生，特意化現為各種低賤、卑微或殘缺的身相。
透過展示身體的缺陷（身過患），使眾生對肉身產生厭離心，進而追求超越色身的解脫。
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此句描述佛陀運用方便法門，透過揭示各種邪見的具體特徵，針對性地予以破除，旨在引導眾生從錯誤的認知轉向正見。
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此句描述佛菩薩為了度化眾生，特意示現身體患病的樣子。
透過這種示現，不僅能感同身受眾生的痛苦，更能對治眾生身心的雙重疾苦：內指心靈上的煩惱與執著，外指肉體上的疾病。
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此句描述對象具備深厚的世俗學問或非佛教的典籍知識。
在佛教語境中，「外書」通常指婆羅門教等外道典籍，以此對比世俗知識與佛法覺悟之差異。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法，依眾生根機示現各種社會身分與生命狀態（包括苦相），以利於親近並調伏眾生的傲慢或煩惱，引導其趨向覺悟。
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此句描述修行者或菩薩所成就的神通力，包含能與不同類眾生溝通的語言神通，以及隨意變現物質供養的化現能力，用以利他與化導眾生。
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此句描述佛菩薩或神靈能隨順眾生根機與需求，示現各種世俗權威（如王、大臣）、宗教修行者（如沙門、婆羅門）或宇宙神聖象徵（如帝釋天、日月）的形象，以達成教化與度化之目的。
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本句說明四大天王示現的目的是為了守護四方世界，確保正法得以傳播並保護眾生，體現了佛法中「護法」的功能。
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此句描述大乘菩薩或佛之特質，即雖具足諸佛之自在神通以度化眾生，但並不進入完全寂滅、不再出世的『畢竟涅槃』，而是處於不染世間又不離世間的狀態，以持續救度眾生。
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此句描述一種神通能力，能隨意改變外在的形相（色），但其內在的物質本質或法性依然完整，不因形態的改變而受損或消失。
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本句說明修行者在達到高深境界後，雖能往生淨土，但已超越對環境相狀的分別心，體現不二法門，不再執著於不同國土之間的差異。
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描述修行者在獲證深層定境後，超越了二元對立的認知，體悟到法界本質的統一與空性，達到不二的覺悟狀態。
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說明即便具足極高的福報與地位，成為人界與天界的統治者，仍能保持謙卑，不生起因地位或權力而產生的驕慢心。
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此句描述一種對幻象的覺察狀態：能敘述夢境的內容（事），卻不被夢境的表象（相）所牽著或執著，區分了經驗的敘述與對表象的依止。
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此句說明「相」與「實」的差異。
外在雖顯現出魔障的現象，但內在並無對應的業力驅動，顯示此現象僅是虛幻的顯現或方便的示現，而非真實的業果。
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此句以蓮花喻修行者之境界。
說明修行之人雖身處紛擾、充滿染污的世間，但能透過智慧與定力，不被世俗的貪嗔癡等煩惱所牽引或污染，達到在世間而心不染著的清淨狀態。
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佛陀或菩薩對具備善根、有志於修行或具備正向資質的男性修行者所使用的稱呼。
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此句描述修行者所證得的特定禪定果位，以「甚深大海」比喻該三昧境界之深廣無邊，象徵心境已進入極其深奧且廣大的定境。

此句為經典中典型的敘事開端，透過引入特定人物（婆羅門善德）的請法或發問，作為佛陀隨後開示法義的契機。
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本句說明佛法之深奧與「方便」之義。
如來根據眾生根基的不同，採取不同的教法來引導，使眾生能依其能力逐步契入真理。
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此句描述提婆達多因福德不足、根器愚鈍，拒絕接受佛法教誨，並與惡僧結黨營私，其行為不僅導致自身墮入地獄，更對佛陀與僧團造成極大的損害。
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本句強調「人」的定義不在於生理出生或種姓，而在於心性與行為。
若一個人充滿傲慢且行為低劣，即便身為人類，其心靈狀態與生命層級亦等同於畜生道，以此警示修行者不可執著於出身而忽視心性之淨化。
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此句說明因心念對如來存有根本性的惡逆與違逆，導致其行為即便包含佈施等善行，也因心態偏差而無法獲得正向業果，其修善之功德亦無法圓滿成就，其因果境遇與尼乾子等違背佛法者無異。
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本句指出尼乾子（外道）與提婆達多持有相同的錯誤見解，否認佈施與受施的功德。
在佛教中，佈施是累積福德、修行菩提心的重要基礎，否認此理即是背離正法，因此將其判定為魔黨而非真正的佛弟子。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述法義之原因或根據的詳細解釋，旨在引導聽者由果溯因，深化對法義的理解。
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此句說明因果關係，指出因長久對佛陀（如來）懷有惡意與傷害之心，是導致特定惡業或果報的原因。
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此句批評名實不符的修行者。
指某些人雖採取出家形式、持有沙門之名，但內在未實踐戒律與修行，缺乏沙門真正的精神內涵。
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以「袈裟裹刀」比喻外表莊嚴、內在卻具危險性。
此處揭示某些人或羣體雖具宗教外相，實則缺乏真實生命或實質德行（無命），警示修行者不可被名相所惑。
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此句說明所感知的對象並非真實的世尊，而僅是心識所造作出的「世尊」之觀念或表象，強調實相與心識觀想的分別。
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此句表達對佛陀接納惡人出家的質疑。
在佛法中，只要有心懺悔並修行，不論過去惡行，皆有機會透過出家修行而解脫，體現了佛法普度眾生的平等性與慈悲心。
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此句探討佛陀教法中「普度眾生」與「個人修持」的關係。
如來教法旨在令一切眾生皆能生起善根，但若有人無法生起，則需探究其因緣障礙或個人習氣。
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本句描述如來以大悲心為基底，運用「樂說」（令眾生歡喜的教法）來引導眾生。
正法如雨露，能滋潤眾生枯乾的心靈，使潛在的善根（修行潛能）得以顯現並成長。
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此句詢問提婆達多為何無法獲得目前的法益或功德，揭示其因業障、嫉妒或心念不淨，導致無法與他人共同分享正法之利益。
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本句強調如來在體（性）、相（身）、用（心）三方面皆達到絕對清淨，而隨從的眷屬理應承接此清淨。
透過對比，質詢為何在佛陀的聖眾之中仍存在不清淨之輩，旨在揭示修行者與圓滿覺者之間的差距，或對特定不法之徒的詰問。

此句描述菩薩在佛陀的加持（神力）下，對善德的言行表示讚嘆。
在佛教經典中，「善哉」是對法義正確或修行精進的肯定，體現了聖者之間相互激勵的情景。
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本句強調該法義之深奧或特殊，即使是具備高深見地或證果的聲聞、辟支佛，以及地位崇高的婆羅門，亦無法就此事項進行詢問或領悟。
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此句意指聽聞者已具備理解或探究特定法義的能力與時機，可以針對該教義進行請益。
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此句為受法前的叮囑，強調聆聽佛法時需具備「至心」（極其誠懇專注）與「諦聽」（仔細審視聆聽）的心態，以正念與專心進入法義，方能正確領悟。
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說明說法者將依憑佛陀的威德與真理力量，為眾生廣泛宣說教法。

此句旨在提醒修行者不可輕易評判他人的心念或感恩之情。
即便如提婆達多般惡劣之人，其內在因果與對恩情的認知亦非外人能隨意斷定，體現佛陀對眾生平等慈悲且不隨相而行的教導。
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本句肯定該個體具備感恩之心。
在佛教倫理中，知恩是修行的基礎，能使修行者在慈悲與謙卑中成長，是培育菩提心的重要心理特質。
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本句說明行為的定性並非僅由外在形式決定。
即便在行為表現上與六羣弟子相同，若其內在動機或處境不同，則不被判定為惡業。
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此句揭示提婆達多表面上的惡行實為深層的方便法門，其內在的修行意圖與如來一致，體現了大乘佛教中關於「方便」與「隱祕願力」的義理，說明其最終亦將成佛。
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此句揭示不二法門之深義，旨在破除覺悟者（如來）與迷失者（提婆達多）之間的對立執著。
從空性或絕對真理的角度看，兩者的業行在法性上並無差別，體現了圓融不二的境界。
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本句強調佛陀的覺悟境界與功德極其深廣，超越了凡夫眾生的認知與語言表達能力，說明佛德之不可思議，非凡夫所能窮盡。
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此句描述提婆達多具備引導他人、使無量眾生建立並安穩於善法根基的能力。
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此句透過對比如來清淨的業行與提婆達多的惡業，探討業力本質與歸類判準的問題。
如來之業不具備墮入地獄的因（種），藉此質疑或釐清為何提婆達多會被定性為地獄之人，旨在說明業因與果報之間的邏輯關係。
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此句是用於確認對方的言論是否符合僧團既定的戒律標準。
透過比對「言」與「行」的一致性，驗證其說法或行為是否合乎律儀。
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此句肯定了僧團的清淨性，說明比丘們所修持的法與佛陀的行持並無二致，藉此確立對僧伽與法傳承的信心。

此為對地位崇高的婆羅門之稱呼，常用於經文中引導對話或開始開示。
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說明如來身軀的清淨與不壞。
即便面對提婆達多的惡意，如來之身亦不受世俗惡力影響而流血，體現佛身清淨、無垢且不可侵犯的境界。
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此句以邏輯比喻說明「影」作為依他而起的假相，並不具備實體（如血肉之軀）的屬性，旨在破除對虛幻現象之實有的執著，強調現象與實質的區別。
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此句將前文所述之特質、法相或道理，類比至如來之身，說明佛身亦符合前述之狀態或理路。
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本句說明某些看似反常或痛苦的身體現象（如出血），在特定的教化語境中並非真實的病苦，而是佛菩薩為了適應眾生根機而設的「方便」手段，用以傳達深奧義理，其運作邏輯超越凡夫的認知範圍。
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此為對話中的呼格，用於稱呼對方，在經文中常用於引導後續的教理對談或強調對象身份。
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此句讚歎釋迦牟尼佛之本質清淨無染，且其教化使弟子們能嚴持戒律，無有毀犯。
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此句描述說話者對如來弟子持戒情況的觀察，強調其清淨不染，未見違犯戒律之現象。
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說明如來所宣說的最高真理具有教化作用，能使聽聞者生起善的種子（善根），而非不生起。
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此段描述持戒者的清淨與堅固。
如來大眾因圓滿持戒而進入佛的境界，其隨從眾生如同芬芳且純淨的栴檀林，又如堅不可摧的金剛山，象徵修行者的清淨功德不為外境所動搖，亦不可被毀壞。
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本句指出恐懼是一種有為的心理狀態（煩惱），而所有有為法皆具有可被破除的特性。
只要能識別恐懼的本質，即可透過修行將其克服與消除。
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此句強調修行者若能斷除內心的憂慮與恐懼，便能獲得不被毀壞的安定與解脫狀態。
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本句以師子（獅子）比喻佛法與修行者的勇猛與威儀。
如來被喻為師子王，象徵其法力無邊且具絕對權威；其弟子（眷屬）亦如師子，代表得法者具備無畏心，能摧破一切魔障，使正法堅固不可破壞。
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此句描述佛陀或高位境界所擁有的眷屬數量極其廣大，其規模與性質超越了聲聞（聽法證果者）與緣覺（獨自悟道者）的修行範疇。
同時以「灰覆火」為喻，說明其本質是永恆不滅的，即便外在顯現看似被遮蔽，內在的生命力或真理依然存在。
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本句說明具備如來智慧之修行者，在出家受具足戒後，因其智慧圓滿且定力深厚，能恆常持戒而不毀犯。
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此句說明如來智慧的周遍性。
一切眾生的存在、因緣與根器，皆完全包含在如來所能覺知與通達的範圍內，故稱如來為一切智。
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本句在討論判定「壞僧」的法理標準。
強調必須具足特定的條件或主觀意圖，才能被定義為壞僧；若不具足，則在法理上不成立壞僧之名。

此句為對話中的稱呼語，對象為一名地位崇高的婆羅門。
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強調某種法性、定力或願力具有極大的堅固性，縱使面對數量極其龐大的魔障，亦無法使其毀壞或動搖。
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本句採取大乘佛教的「善巧方便」觀點，重新詮釋提婆達多的惡行。
在某些深層義理中，菩薩可能以扮演反派或製造衝突的方式，來激發他人修行或成就特定法益。
此處旨在破除對提婆達多的單純定見，揭示其行為背後的深意。
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此句旨在說明提婆達多的本質或血統，強調其雖有惡行，但因其具備釋迦如來的清淨種姓，故不會墮入畜生道。
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此句旨在否定釋迦族後裔會造諸惡業的說法，強調其種姓的清淨或在特定法義情境下不至造惡的特質。
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此句揭示了大乘佛教中關於「對立」的深層義理：表面上的惡行在佛陀的圓滿智慧中，反而成為顯現佛陀忍辱與功德的契機，將對立轉化為成就法義的手段。
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此句為邏輯上的否定或對特定名相的辨析，旨在說明在釋迦族這個特定羣體中，並不存在被定義為「禿人」的類別或實況，通常用於破除某種錯誤的認知或假設。
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此句在討論戒律的性質與區分。
尼乾子（耆那教）以極端苦行與嚴苛禁慾著稱，而佛教的「解脫淨戒」旨在透過中道與智慧達成解脫。
文中質疑將守持淨戒者誤認為外道苦行者的邏輯。
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本句探討「惡」的定義，主張判定惡人的標準在於內心的「惡欲」。
透過對提婆達多的質詢，反思判定他人為惡比丘的標準應基於心念的實相，而非僅依據外在名相或世間評價。
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本句揭示提婆達多雖在表面上與佛對立，實則是在扮演如來「善方便」的角色，透過反面作用或特定因緣來成就眾生，體現了大乘佛教中對「惡人」之深層法義詮釋。

此為對婆羅門階級者的尊稱呼喚，常用於經文中對話的開端，用以引起對方的注意或準備進行教理的詰問與說明。
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本句提出一種假設性的觀點，討論提婆達多因其惡行而積集地獄業的因果關係，旨在探討業力與受報的道理。
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此句用於指明前文所述之行為或現象，即是菩薩為了成就覺悟與利益眾生所進行的修行造作。
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此句說明菩薩運用神通之方便法門。
菩薩雖現身於極苦的地獄以救度眾生，但其心已離生死，不受業力束縛，是以「現相」而非「實處」。
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此句以分道而行為喻，說明雖然起點或形式相似，但最終的修行方向與果位截然不同。
在《無想經》的語境中，此類比喻通常用以區分凡夫之「無想」（如昏沉、斷滅或定境）與佛之「無想」（超越想相、契入真如的境界）。
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本句透過邏輯否定，破除對「人」之實體的執著。
說明不能將「人」視為一個既定的實體，進而推論其為組合而成，旨在揭示無我與空性的義理，否定任何關於「人」的實體性定義。
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本句旨在破除二元對立的執著。
透過將代表覺悟極致的「如來」與代表愚癡、對立的「提婆達多」並列，說明在究極的空性或不二法門中，聖與凡、善與惡並非絕對分離，以此引導修行者超越對立的分別心。

此為呼喚語，用於對地位尊崇的婆羅門進行對話或教導前的稱呼。
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本句闡述因果報應的必然性。
殺生被視為重大惡業，其產生的業力強大，導致受報者需在極長的時間（無量百千世）內，於最痛苦的地獄境界中償還債業。
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此句說明因果不虛的道理。
修持善業者，依循因果法則，即便經過無量長久的時間，最終仍會在天界獲得善報。
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此句說明業報成熟的複雜性與次第。
即便現前修善，若過去曾造極重惡業，仍需先在地獄承受惡業之果，待惡業消盡後，善業的果報才會顯現。
這體現了業力不虛且依序成熟的法則。
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闡明因果律的普遍性。
即便個體因部分善業而往生天界，其先前造作的惡業仍會隨時顯現，使其在天界中承受相應的果報，說明無處可逃避業力。
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本句強調佛陀的圓滿覺悟（正等正覺）與聲聞、緣覺之有限覺悟的差異。
佛之境界涵蓋一切法，而聲聞、緣覺僅能證得個人解脫，無法契入佛陀的全知境界。
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本句透過質疑的方式，探討如來具足無量且真實不虛的功德與其身性的圓滿，與提婆達多企圖傷害佛身這兩者之間的矛盾，藉此引導對佛身本質（如色身、報身、法身）的思考。
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本句揭示了提婆達多表面上的惡行（生惡逆心）與其內在真實意圖（無害心）之間的對立。
這類敘述通常出現在大乘經典中，說明某些看似作惡的人實則是以「方便」之法，透過扮演反派角色來成就眾生或圓滿自身願力，其本心並無害意。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述法義的理由說明或因果分析，旨在引導聽者深入思考其背後的理據。
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本句強調對因果報應的深刻認知是產生堅定信念（決定）的基礎。
當修行者真實領悟善業與惡業必然導致相應果報的真理時，心念會趨於穩定，不再猶豫動搖。
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本句強調業力的微細與深遠。
即便僅僅是一剎那的惡念，若業力深重，亦能導致在極長的時間中於地獄受苦，警示修行者應時刻警覺起心動念，防微杜漸。
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本句說明因領悟了前文所述的義理，即便如提婆達多般深陷惡業之人，最終也能停止造惡。
強調正法對心性的轉化力量與因果的必然性。

本句強調如來之清淨境界。
佛於無量劫中已徹底除盡一切煩惱與惡業，身口意完全純淨，無有能引起他人惡感的因緣，以此說明佛之功德圓滿。
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此句為假設性的論題，通常出現在探討業力、救贖或一切眾生皆有佛性的論辯中，旨在討論即便如提婆達多般造作極重罪業而墮地獄者，其最終是否仍能獲得解脫。
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此句探討修行者如何透過修持，使自身的覺悟資質或本性（種姓），達到與佛陀完全一致的境界。
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本句說明地獄眾生因業力深重，處於極苦之境，無法與如來建立眷屬般的親近關係，藉此強調業報之嚴峻與佛境之殊勝。
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本句討論業報的對等性與持續性。
提婆達多因造作極重之惡業，依因果律應受對應的長久地獄果報。
此處通常作為法義討論的前提，用以探討業力與果報的關係。
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此句為修行者之請益，詢問達成與佛相同之覺悟境界或精神狀態的方法，表現出對圓滿覺悟的追求。
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本句說明以與如來的親近程度作為判別眾生品格的標準。
由於如來具足至高清淨之智慧與德行，凡能與之同處或親近者，必然具備相應的善根與德行，而非心存弊惡之人。
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此句以反問形式，探討即便如提婆達多般被視為極惡之人，是否仍有契合佛法、獲得救贖的可能性，暗示眾生皆有覺悟之機，無絕對不可救藥之惡。

以空間方向的背離比喻觀點或路徑的根本分歧。
說明當兩種性質或方向完全相反時，在邏輯上是不可能達成統一或調和的。
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本句透過提婆達多在形式上對佛陀的絕對服從，質疑其為何仍被視為地獄眾生。
此處旨在探討外在行為的隨順與內在心念、業力果報之間的關係，暗示僅有形式上的服從而無內心真正的懺悔或正信，仍不能改變業報。
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此句以方向的偏差（東與西）比喻行為或意向的錯誤。
若行為背離了正確的解脫路徑，便無法被歸類為免於地獄之苦的人，藉此說明因果與行為方向對果報的決定性影響。
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本句討論對他人業報之陳述。
說明指出提婆達多墮入地獄之事實，屬於對因果報應的客觀描述，並不構成惡業，說話者亦非惡人。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出後續的詳細法義解釋。
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此處在定義「地」這一術語。
在佛學中，「地」通常指修行階段、境界或存在層級。
稱其為「名人」，是指這是一個約定俗成的通用名稱，用以概括不同的層次或狀態，而非指具體的實體。
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此句旨在破除對六道名相的執著。
從般若空性的視角來看，地獄與天道並無實質的對立與區別，皆是業力牽引下的心識顯現，以此揭示生死輪迴的不二本質。
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此句將在人天兩道中輪迴往復、未能脫離生死苦海的狀態比喻為「地獄」，強調即便身處善道，若無解脫之智，仍處於廣義的生死輪迴地獄之中。
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此為經文中常見的過渡詞，用於銜接前文並引出進一步的說明、教誡或新的論點。
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此句在分析四大元素（地、水、火、風）的特質。
地大（Earth element）的特徵在於堅固與穩定，此處以「常」來描述其相對的穩定性或持恆的堅硬特質，而非指涉宗教意義上的永恆不變（常見見）。
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本句說明地獄之名稱與受報者業力特徵的對應關係。
提婆達多因其造業之深，墮入與其心相相應的「無相」地獄，體現了業感召、因果相應的法則。
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此為經文中的承接詞，用於引出後續的進一步說明或新的論點。
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此句指明某個修行階位（地）的名稱為『樂』，通常指菩薩在修行過程中證悟後所體會到的法樂，而非世俗的感官快感。
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此句將「獄」定義為「斷」，說明司法體系的核心功能在於裁斷是非與定罪，反映了世間法中關於行為責任的判定與懲戒機制。
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此處將「地獄」賦予特殊的義理定義，指在極端苦境中能促使眾生生起強烈的出離心，進而斷除生死輪迴，獲得究竟之樂，故而如此命名。
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此為經典中常見的過渡詞，用於在論述完前一要點後，引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此句將「地」（通常指菩薩修行之階位或基礎）定義為「善方便」，意指修行境界的達成或其本身，即是為了度化眾生而運用的靈活手段與基礎。
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此句對「地獄」採取了非傳統的義理詮釋。
在華嚴等大乘經系中，有時將苦難或禁錮之處視為促使眾生覺悟、體現佛菩薩「善巧方便」的場所。
此處將地獄定義為「能說善方便」之處，意指在極端困境中反而能顯現出最有效的救度手段，將受苦轉化為修行與覺悟的契機。

此為對具備高度地位或修行境界之婆羅門的尊稱，常用於開示之初，以引起對方的注意。
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本句探討「善方便」的運用。
質詢若佛能以方便法門說明地獄之名非實，為何仍稱提婆達多為地獄人，旨在揭示名相與實相的差異，以及佛陀依機宣說的教化意圖。
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本句指出提婆達多的精神境界或其特殊的法義狀態，超越了聲聞與緣覺兩乘修行者的認知能力，暗示其具有不同於小乘解脫道的特殊層次或未來成就。
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此句為對話中的稱呼語，用以稱呼對方為地位崇高的婆羅門。
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此句揭示提婆達多在特定法義語境下的真實身分。
在部分大乘經典中，提婆達多雖在現世表現為逆行，但實則具備成佛之因，未來將證悟，故被稱為「大士」。
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此句探討結惡緣的因果報應。
即便身為比丘或大菩薩，若與提婆達多這類破壞教團、造作惡業者共同修行或結善緣，其行為可能導致墮入地獄的果報，故問為何稱其為地獄人。
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此處以栴檀樹及其芬芳環繞之象作譬喻，形容清淨、莊嚴或殊勝的境界，亦指聖者周圍充滿著吉祥與芬芳。
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此句以象與驢的比喻，說明修行者「根機」的差異。
深奧的法義或強大的精神壓力，對於根機淺陋者（如驢）而言無法承受，但對於根機深厚、具足威德者（如香象）而言，則是能自在承受且不被損害的。
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此為對特定對象的稱呼，指稱具有高度地位或知識的婆羅門人士。
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此句用於承接前文，說明前文所描述的特徵、功德或狀態，同樣適用於如來、世尊與大香象王。
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說明佛法深義與修行境界的對應關係。
二乘（聲聞、緣覺）因其證悟範圍有限，無法契入大乘深義；唯有具足威德、如香象般莊嚴的大菩薩，方能領悟並受持。
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此句指出提婆達多已具足無量功德，教導修行者應對其成就的功德生起恭敬心，透過懺悔、供養與讚歎等方式，轉化對其過去惡行的執著，修持正知正見。

此為對話中的稱呼語，用於引起高位婆羅門的注意，通常作為教導或辯論的開端。
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此經文指出，若能透徹理解並確信提婆達多的功德，即被視為真正的佛弟子，並能獲得佛陀部分功德與法身特徵。
這反映了特定經文對於功德認知與弟子身份認定的特殊觀點。
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此句為佛陀或聖弟子對對話對象的尊稱，旨在以尊重對方社會地位或學識的方式，建立良好的溝通基礎，以便進而開導法義。
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此句揭示了大乘佛教中關於成佛潛能的深層義理。
即便在世俗眼中是惡人的提婆達多，其內在積累的功德與最終成佛的因緣，是凡夫眾生無法察覺的，體現了佛法對眾生平等覺性的肯定。
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說明如來的功德與法身超越了眾生的認知與感官範圍。
法身是超越言詮與感官知覺的真理實相，眾生因受限於分別心與感官，無法直接知見。

此句為對話的開端，以尊稱呼喚對方，旨在建立良好的溝通基礎，以便隨後展開法義的對答。
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本句對比了提婆達多與聲聞、緣覺對如來功德認知的差異，指出後者對佛之微妙功德缺乏認知，而前者則能真實領悟。
這在某些大乘語境中用以說明佛德之深廣，以及個體覺悟層次的差異。
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本句描述提婆達多對如來神通、行持及國土的深刻認知與示現能力。
在特定大乘語境中，這通常指向其未來成佛的潛能或對佛法深層義理的領悟，打破其僅作為反面人物的單一形象。
。
此句描述提婆達多具備「大丈夫」的特質，並指出其行蹤與如來所遊之處一致，意指其亦在如來的活動範圍或法界運作之中隨之行進。
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此處的「大丈夫」並非指生理性別，而是指具足大悲心與大勇猛心，誓願度盡一切眾生、不畏艱難而精進修行的大乘菩薩或佛，與凡夫或小乘之見相對。
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此句說明諸佛所證得的覺悟境界與所宣說的深奧教法，皆超越了凡夫的感官與邏輯思維，難以用語言與概念完全捕捉。
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本句指出在特定法義或情境中，僅有提婆達多比丘具備領悟或知曉的能力。
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佛陀準備揭示深奧、微妙且不輕易示人的教法（密語），以此勉勵聽眾應具備恭敬與專注的心態，以利契入真理。

此句描述大眾在聞法或見證佛事後，心領神會，共同表達對佛法或菩薩的崇敬與讚嘆，體現了法會中眾心一致的殊勝氛圍。

本句強調僧團在正法保護下具有極強的穩定性，即便面對魔王的強大神通幹擾與誘惑，亦不能動搖其正道或使其分裂。
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此句為對佛陀至高無上功德的讚嘆與呼喚，表達對佛陀智慧與地位的崇敬。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法門，刻意顯現出業果之相，旨在讓眾生透過觀察果報而體悟因果法則，進而生起出離心並追求解脫。

佛陀對菩薩的發心或實踐表示肯定，旨在鼓勵修行者並以此向眾生示現正法。
。
此句強調大乘教法與小乘（聲聞、辟支佛）在功德境界上的深遠差異。
透過提及提婆達多的真實功德，展現大乘「方等」功德的廣大與圓融，這種深奧的勢力是小乘修行者所無法理解與通達的。
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透過宣說提婆達多菩薩的功德，來破除眾生對其身份或行為的疑慮，展現佛法轉化偏見、教化眾生的智慧。

此句為經文中的轉折語，用於引出接下來的教法或進一步的說明。
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本段描述「大海水潮三昧」的威力，旨在表現三昧定力所能達到的神通境界。
將巨大的須彌山縮小至微塵並納入芥子，象徵「大入於小」的法界特性，說明在深定之中，物質的空間限制與大小之分已不再是障礙，體現了心意識對物質世界的超越。
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本句描述某種現象發生時，即便身處天界的四大天王及其所居的三十三天天眾，亦未覺察或受損，用以說明該現象的特性或影響範圍。
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佛陀或菩薩對具備善根、有志於修行或具備德行的男性修行者所使用的稱呼。
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本句描述菩薩進入一種如大海水潮般廣大且深沉的禪定狀態。
以「大海水潮」比喻定力的深廣與不可撼動，「深進」則指修行者在定慧上的深層進展，象徵其心境已達到極高的圓滿境界。

此為經文常見的轉折語與稱呼語。
「復次」用於承接前文，引出新的教理說明；「善男子」是佛陀對具備善根、具足德行的男性修行者或聽眾的尊稱。
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此句描述三昧成就後之神通力，展現「大入小」的法界特質。
強調即便運用強大神通將宏大之物（四大海水）壓縮至極小之處（一毛孔），亦能保持慈悲，不損害任何眾生的生命與壽量。
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此句描述非人天眾在受佛法感召或進入特定聖域時，處於一種無意識或未覺察的狀態，強調其對當前環境或法緣的不知情。
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此段描述佛或大菩薩之神變神通，展現其超越空間限制的自在能力。
將巨大的世界比作陶輪，強調對物質世界的掌控力，且眾生在移動中不覺，顯示此神通之精妙，旨在說明覺悟者對法界空間的超越與自在。
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此句描述佛力之無邊或法界空間的超越性，能將整個世界系統移置或容納於另一處，用以說明空間不再是障礙，體現佛法中大千世界的相即與自在。

本句描述供養佛陀的儀軌與弟子啟請法教的禮節。
善德透過物質供養與身心恭敬表達敬意。
文中以佛陀對其子羅睺羅的慈悲為喻，強調佛陀對一切眾生具有無差別的憐愍心。

佛陀的「默然不答」（聖默然）在經典中常是一種教化手段，用以表示該問題不具意義、無法以言語表述，或旨在引導對方透過自省而悟道。

本句描述法會中，童子將如來的「默然」解讀為不認同或不允許的表達。
在佛典對話中，如來的沉默往往具有特定的法義含義，此處被視為一種否定性的回應。
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此句體現了佛法教學中「對機接引」的原則，即根據聽法者的具體疑惑來給予對應的解答，以達到最有效的解惑與導引。

此句為對話的開端，描述一名婆羅門對名為「梨車」的人進行呼喚。
。
本句強調供養佛舍利的殊勝功德。
即便供養量極小（如芥子），只要心至誠，其福報亦能使人往生天界並成就天主之位，旨在鼓勵信眾建立對佛寶的信心與恭敬心。
。
此句為對特定對象（人名）的呼喚，用於開啟對話或引起注意。
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本句強調《大雲經》之深奧與大乘教法的殊勝。
指出大乘密語之義理超越了小乘（聲聞、緣覺）的認知範疇，更遑論處於邊地、根機較淺的眾生。
這體現了佛教中「根機」與「教法」相應的觀念。
。
此句描述修行者透過對如來舍利的恭敬禮拜，發願獲取福德，以求往生忉利天並成就天主之位，體現了佛教中對舍利崇拜與福報願力的信仰。
。
此句表達了修行者（通常為菩薩）願力的延續性。
在佛教中，「願」是推動修行、跨越多劫成就佛果的核心動力，顯示其志向之堅定與久遠。

此句為敘事轉折，引出梨車族以偈頌形式表達其見解或回應。

透過描述違背自然常理的極端假設（如恆河流水生蓮花、特定鳥類變白），來比喻某種成就或事物的獲得是極其困難且罕見的。
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此句以違背自然常理的假設（烏龜長毛、冬日消冰）作為前提，用來比喻若缺乏正確的因緣與修行，想要獲得如舍利般的果報，是絕對不可能實現的。
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本句以「蚊足作橋」之不可能之事，反襯獲取捨利之極其困難，強調若無足夠的因緣或功德，則無法達成。
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此句使用「極端不可能」的譬喻（水蛭長出象牙），用以強調獲取捨利或達成某種法義境界的極其困難，或是在特定條件不具備時，該結果絕不可能發生。
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本句以「兔生角」這種不可能發生的情況，比喻獲取捨利之極其困難，旨在強調舍利的珍貴或獲取的條件近乎不可能。
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此句透過「鼠蟲藉兔角梯登高食月」這種極其荒謬且不可能發生的假設情境，用以比喻某種條件或結果在現實中是絕對無法實現的，強調其不可得性。
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此句以「蒼蠅飲酒而醉」之荒誕情境作比喻，說明若採取錯誤的手段或處於迷妄狀態，想要獲得舍利（象徵修行成就）是不可能的，強調修行必須依循正道。
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以極其荒謬且不可能發生的現象（驢子具備如果實般的脣與歌舞能力）為喻，說明在缺乏正確因緣的情況下，某種結果（如獲得舍利）是絕對無法達成的。
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以鳥類共棲、飲食不離的緊密關係為喻，說明獲得舍利等殊勝果報，必須具備極其深厚的緣分與和合的修行環境。
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此句透過「棘刺葉覆蓋三千世界」這一極其廣大且難以實現的假設，用以比喻獲得舍利之條件之艱難，或強調舍利存在的特殊性與廣大宇宙規模的對比。
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此句運用極端譬喻，說明欲獲得舍利（或指達成某種極難之成就）的條件極其艱難，強調其難度如同以小舟載著須彌山渡海一般，在常理下幾乎是不可能的。
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此句使用「小鳥銜香山」的極端比喻，旨在說明某種條件極其困難或在現實中幾乎不可能達成，用以強調法義的深奧或特定因緣的稀有。

此句為敘事轉折，標誌著對話由散文形式轉入偈頌形式。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或以詩歌形式傳達法理，以便於記憶與傳播。

此為讚嘆語，用於對所說之法義、所行之善行或所證之境界表示高度認可與讚賞。
。
此句為呼喚語，佛陀或說法者在對話開始前稱呼對方的名號，以引起其注意並準備進入法義討論。
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此句旨在勉勵能領悟深奧方便教法的人，應以至誠專注的心，聆聽佛陀所宣說的功德，以增長對佛法的信心與理解。
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說明佛陀的境界超越了凡夫的邏輯與感官認知，其所證得的真理是絕對且圓滿的，不再有任何增益或變動。
。
此句說明諸佛的本性（法身）是不受因緣遷流影響、恆常不變的。
正因為其不隨因緣而生滅，故處於「無生」的境界，即超越了生死輪迴與生滅變化的狀態。
。
說明諸佛的現象與特質皆無差別、完全平等，這種超越分別、圓融無礙的境界，即是佛的法界。
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本句闡明如來的超越本質：如來僅是揭示真理而非創造真理（法），且已超越生死輪迴，不再有凡夫之生滅。
。
本句強調如來之身具有金剛般不可摧毀的特性。
舍利雖在現象上為物質顯現，但其本質是如來不可破壞之身的體現，因此在究竟義上，不能將舍利視為可執著或可獲取的獨立物質對象。
。
本句旨在破除對如來實體身形的執著。
透過否定如來具有物質組成（血肉骨），進而推論其不應產生物質形式的舍利，強調如來的法身超越物質形態，非由色身組成。
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此句說明佛陀為了度化眾生，會依緣起示現方便的身相；而諸佛的本體身與法界實相則是永恆常住、不生不滅的。
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此句描述覺者能隨順眾生的根器與因緣，運用方便法門進行教化，並透過顯現各種適當的身相來引導眾生，體現慈悲與智慧的隨機應變。
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此句為對佛陀慈悲表現的質詢，探討佛如何透過「分身」（化身）之方便手段，以施予舍利等物質象徵來感化眾生並建立信心。

本句描述天女以物資與藝術形式供養佛陀，展現對佛的恭敬心。
在佛教修行中，供養是累積福德、表達虔誠的重要行持，且天人的出現象徵佛法感化六道眾生。
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此句描述兩位具足極高智慧的聖者，具備開啟佛陀深奧教法（如來祕密之藏）的能力，並詢問其來源或修持之處。
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此句為求法者向佛菩薩或聖者表達至誠的請求，希望對方能就特定法義進行詳細的闡述。

佛陀對所聞之法或所見之行表示讚嘆與認可。
。
此句為對話中的稱呼語，用以指稱對話對象為天女，旨在引起對方注意以開啟法義對談。
。
此句揭示問法者出於利他心（為眾生）而請法，說法者對此動機予以肯定，並要求其專注聆聽，以利於正確領悟法義。
。
說話者表示即將針對前文所提之法義或事理進行宣說。
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「佛真子」是指真正領悟佛法精髓、實踐菩薩道並承接佛陀正法精神的修行者，強調的是法脈的傳承與心性的契合，而非形式上的歸依或血緣關係。
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以香象王比喻佛或菩薩具足強大的精神力量與高貴的威儀，而「大丈夫」在佛法中指能勇猛精進、承擔救度眾生之重任的覺悟者。
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此句描述菩薩因具足大悲心，為了救度眾生，不願進入寂靜涅槃，而是樂於在生死流轉中行菩薩道，展現大願力。
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本句強調感恩心與報恩行在修行中的重要性。
修行者若能具備知恩報恩的菩提心，能與佛菩薩的慈悲願力相感應，從而獲得加持與守護。
。
本句描述菩薩的兩種特質：對內守護成佛的本性（佛種），確保覺悟之種不被損毀；對外承接佛陀的使命，透過傳播正法（熾燃法燈）來破除眾生的無明黑暗。

此句為對話的開端，是對天女的直接稱呼，用以引起對方注意，準備傳授法義或進行對答。
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本句記述過去遙遠劫數中佛陀的出現，並列舉「佛十號」，用以讚嘆佛陀圓滿的智慧、功德與教化能力。
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描述在特定時空中，閻浮提的眾生皆處於極其安穩快樂的狀態，遠離了飢渴與苦惱等身心疾苦。
。
此段描述佛國世界的宏大與莊嚴。
透過具體的數字與寶物描述，象徵佛法境界的廣大、清淨及其不可侵犯的莊嚴相。

此句為地理背景說明，透過古今地名的對照，建立經文敘事時空與現實地理的聯繫。
。
本段描述佛陀出世對眾生的感化力。
燈佛的誕生使寶聚城的無量眾生受到啟發，共同發起菩提心並成就神通，展現了佛陀出世能令眾生轉向覺悟的殊勝功德。

此句為呼喚語，是說法者對天女的直接稱呼，用以開啟後續的對話或教導。
。
此句描述佛陀在法會中以絕對的權威與勇猛宣說正法。
「師子吼」象徵佛法能震懾一切邪見，使眾生在真理面前覺醒。
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此段為經文敘事之開端，透過介紹國王、夫人與大臣等人物，為後續法義或故事的展開建立背景。
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此段描述世俗權力者對佛陀展現極高的恭敬心，透過供養、合掌、右繞等儀軌，體現對佛法僧三寶的至誠禮敬。
。
此句描述佛陀以神通感應眾生心念，並以光明（象徵智慧與慈悲）化現，旨在消除眾生恐懼，賦予無畏之信心。
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描述王在見到此種光芒後，內心產生了因契合真理而生的清淨喜悅。
。
此句為敘事轉折，描述大臣在佛陀神力的感召或加持下，向佛陀發起請益或陳述。
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此句詢問如來舍利是否可以獲得。
在佛法語境中，舍利既指佛陀圓寂後留下的肉身遺骨，亦指象徵佛陀智慧與真理的法身舍利。
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佛陀以沉默回應，可能表示該問題不宜以言語解答，或示現真理非言語所能言說。

此句為對天女的呼喚，用於開啟對話或引起對方的注意。
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描述國王與大臣對佛法（特別是舍利弗的智慧教法）進行深入且反覆的研討，體現了對正法的虔誠與求法精神。
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此為佛陀對弟子之正見、善行或正確答詢的肯定與讚嘆，用以確認其法義正確且符合實相。
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描述修行者在佛眾中生起善法意願，並對善法進行讚嘆，體現了對善法的覺知與趨向。
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此為呼喚語，用於對話中對君主或統治者的尊稱，用以引起對方的注意並開啟後續的教誨或對話。
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此句描述修行者或菩薩具備深厚的智慧，能正確領悟如來所證的宇宙真理與萬法本質（法界），體現了對究竟實相的洞察力。
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描述佛陀針對國王所悟得的深奧義理向大眾宣說，大眾因法義深奧或與既有認知不同，因而產生驚訝與疑惑的心態。
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強調特定對象（此王）所具足的功德境界極其廣大且深奧，超越了凡夫或一般眾生常識與邏輯思維的認知極限，無法透過常理來揣度或理解。
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本段描述大王在佛陀的讚嘆下產生強烈的信心與歡喜心，透過供養、繞佛等儀軌表達敬意，並發起深遠的願力。
其願心指向未來釋迦牟尼佛出世之時，決定捨棄世俗權位出家修道，體現了從追求世間福德轉向追求究竟覺悟的菩提心。
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此句強調僧團對於破壞戒律與行為惡劣者的嚴厲處置，透過驅逐不淨者，以維護僧團清淨並防止惡行損害佛法傳播。
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此句描述修行者或菩薩對佛法極其虔誠，為了護持正法而願意捨棄生命，展現了無私的奉獻精神與大悲心。
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本句描述大臣發起菩提心之願力，旨在佛陀示現涅槃後，以世間王權作為護法手段，確保正法得以延續。
其中「大方便」指佛陀為度眾生而設的巧妙手段，「現涅槃」則強調佛陀的入滅是為了教導眾生無常，而非真正地消失。
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此句描述僧團對違犯戒律或行為惡劣之比丘的處置方式，旨在透過排除不適格者來維護僧團的清淨與威儀。
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描述持守教法的人，會以恭敬之心實踐供養，展現對真理與聖者的敬意，是內在持守與外在修行的結合。
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此句描述修行者透過發願，希望在未來佛出世時，能以正法之威力化導並破除眾生的錯誤見解（邪見），以助佛化眾。
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此段描述摩訶男的發願。
他追求的不僅是個人解脫，而是希望在未來佛出世時，能以大弟子的身分，憑藉神通與威猛的說法能力（師子吼），弘揚佛陀的功德。

此句為說法者對天女的直接稱呼，用以開啟對話，準備傳授法義或進行問答。
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本句指佛陀認可四位弟子在當前時代承擔起維護與傳播正法的關鍵責任，強調正法傳承的重要性與承擔者的使命感。
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此句強調正法傳承的延續性，說明教法的護持不僅限於當下，更會持續延伸至未來，確保佛陀教法能長久流傳而不中斷。

此句為敘事轉折，天女就文中提及或在場的四位人物之身分向佛陀請教，旨在引出後續佛陀對該四人法義身分或果位的揭示。
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此句為祈請語，表達對佛陀的敬意與渴求，希望佛陀能揭示特定的名號，通常用於祈求加持或辨識特定佛菩薩的身分。

佛陀對天女的言行或狀態表示讚歎與肯定。
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此句為勸誡聽眾應以至誠、專注的心態聽聞教法，強調聽聞時的專注與誠敬是領悟佛理的基礎。
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說法者承諾將針對特定法義，進行條理分明、逐一辨析的說明，以利聽聞者明瞭其義。
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本句為敘事性文字，揭示人物的前世今生，說明眾生在輪迴中身分轉變但業力相續的現象。
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此段描述佛陀涅槃後，世間因福德感召而出現的統治者。
透過描述其福德量（轉輪王之半）與地位（大自在），展現因果報應與福德對世間權力與地位的影響。
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此段描述護持正法的功德與行持：透過威猛有力的教法（師子吼）推廣佛法，不僅能獲得殊勝的成就（舍利）與世間的尊重，亦具備糾正僧團中不善行為、引導惡比丘轉向善行的能力。

天女表達了對佛法教誨的渴求，請求說法者針對特定法義進行詳細的闡述與說明。

佛陀在解答天女的疑問前，先闡明其過去的因果關係，旨在揭示一切現象皆由因緣而生，並以此作為後續教導的基礎。

描述天女因聽聞教誨而生起慚愧心，這是修行中面對自身過失、轉向正道的關鍵心理轉折。

佛陀對所聞之法義或所見之行持表示極大的認同與讚歎。
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以「衣服」為喻，說明慚愧心能保護修行者不墮惡道，並能莊嚴其善行，使其在實踐善法時具備防護與裝飾的作用。
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此句為呼喚語，對話對象為天界之女性存在。
在佛教經典中，天女常作為聽法者或對話者出現，用以展現佛法對不同生命層級的普適性。
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此句揭示了主客體不二或身心一體的法義，說明所見之對象（王夫人）與觀察者之自身（汝身）在法性或現象上是同一的，強調現象與自性的同一性。
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本句說明聞法之果報。
即便僅聽聞一次深奧經典，亦能感得天身或世間高位，體現佛法種子之強大力量與因果循環。
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此句描述一位具備大自在能力的優婆夷（女居士），在守持五戒的基礎上，廣泛教化其所屬城邑與聚落中的男女老幼，展現了在家修行者對社會的教化作用。
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說明修行者應藉由持守戒律與護持教法，建立穩固的修行基礎，並以正見破除外道的錯誤觀念。
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此句描述菩薩運用「方便法門」，根據眾生的根機與情境，隨機化現不同身相（如女身）以進行度化，體現了菩薩救度眾生的靈活性與慈悲心。
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此句為譬喻的揭示，將故事中的人物（國王）對應至現實中的眾生，說明眾生對於世俗華美事物（如梨車）的執著與追求。
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說明能透徹理解正法深奧義理者，能揭示如來精微的教法寶藏，並能完整守護佛法，使其不致有任何損害或缺失。
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本句揭示摩訶男菩薩的身份轉化及其修行成就。
「得真身二分之一」指其獲得了佛陀部分的核心功德或覺悟境界，使其具備無礙的智慧，能護持正法並闡釋深奧義理。
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此句為呼喚語，對話對象為天界之女性神靈（天女）。
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本句說明即便在聖弟子中擁有上乘智慧的人（如大迦葉），在宣說極其深奧的大乘法義時，仍不及大菩薩（如大雲密藏菩薩）之能事，突顯了大乘菩薩在闡發深法上的殊勝。

此段描述天人以物資與音樂供養佛陀，展現對覺者的極高恭敬心。
在佛教中，供養不僅是物質的給予，更是修行者表達虔誠、累積福德、淨化心靈的實踐。

透過對比物質世界（大海、須彌山）的可知性與如來法界之不可思議性，強調佛陀所證悟的真理境界超越了感官知覺與邏輯思維的範疇。

描述聽聞佛法後，眾人深受感召而生起菩提心，誓願成就無上正等正覺的殊勝情景。

此句為佛陀對修行者或菩薩之言行、見解表示讚嘆。
透過「善哉」之語，肯定其所言或所行符合正法，具有殊勝的功德。
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此為對話中的尊稱，用於稱呼具有婆羅門身份且地位崇高的對象，常用於經文中引導後續的教法或辯論。
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說明修行者若能善於生起法喜與歡喜心，即是成就最高果位的因緣。
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此為對話中的呼喚語，用於對地位崇高的婆羅門進行尊稱，通常出現在佛陀與婆羅門進行教理辯論或對話的開端。
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本句描述佛陀在其他世界的化現與教化。
透過巨大的空間距離（恆河沙等世界）強調佛法遍佈十方。
列舉如來十號，旨在完整闡述佛陀圓滿的功德與覺悟境界。
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本段描述法藏如來所在世界的地理方位及其佛號與「十號」（佛之十種圓滿德相）。
此類敘述旨在展現佛陀無量功德與廣大願力，以及其在法界中恆常度化眾生的慈悲行願。
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本句描述佛土的地理位置與佛陀的功德名號。
透過極其遙遠的距離（恆河沙世界）強調佛力的廣大，並列舉佛陀十號，旨在展現覺悟者的圓滿特質與救度眾生的願力。
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本句描述佛土的空間分佈與佛陀的圓滿功德。
透過極其巨大的距離（恆河沙等世界）來展現佛國世界的廣袤，並強調佛陀具足「十號」，證明其覺悟之圓滿與教化之權能。
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本句描述佛陀在其他世界的化現與教化，展現大乘佛教中多佛並存的宇宙觀。
提到「十號具足」與「轉正法輪」，強調該佛具備圓滿的覺悟與教化能力，能令眾生解脫。

此句為對話中的稱呼語，用以指稱對話對象的身份。
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此句描述佛土的特質。
淨土之莊嚴清淨，是佛陀功德的具現化；而無山陵、穢惡等物理障礙與污垢，象徵修行圓滿後，心境與環境皆無雜染與阻礙。
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此句描述佛土的殊勝與精妙。
以極其柔軟的織物比喻地面，象徵淨土環境的舒適與清淨，遠離世間的粗糙與艱苦。
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此段描述一種極其清淨的境界（如淨土），在此處已超越了五濁的污染、性別的限制以及二乘（聲聞、緣覺）的小乘執著，甚至連相關的名稱都已消失。
這象徵著完全進入大乘覺悟的狀態，所有眾生皆為菩薩，專注於大乘法的實踐與弘揚。

此為對受話者的尊稱，用於引導後續教法或對話，顯示受話者在當時社會或宗教地位之崇高。
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說明受持諸佛名號的功德力，足以防護修行者不墮入惡趣，強調名號與因果護持的關係。
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描述修行者在因緣具足的情況下，必然能成就佛陀所證得的最高智慧境界。
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此為對受話者的尊稱，在經文中常用於引導對話或提出問題，以示對對方身份或地位的尊重。
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此句為佛陀對教法傳播方向與時空的預言，說明佛陀肉身雖入涅槃，但其所說之教法（此經）將透過經典的形式，在特定的地理區域（南方國土）持續延續並廣泛教化眾生。
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本句描述正法衰退時期的末法徵兆與修行環境。
強調在正法將盡之時，仍有護法（如安樂王）支持經卷的傳承與弘揚，確保修行者在基本生活物資上無憂，以便專心於法義的受持與傳播。
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此句描述經法在未來的傳播與接納情況，強調法藥廣布於北方，有大量眾生能與此經結緣並實踐其義。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且志在追求覺悟。
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此句強調經文的真實性與感化力。
意指一旦真正聞法並領悟其義，法義將深植心中，使其無法捨棄或遠離，體現了正法對眾生的必然導向。
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本句強調透過恭敬持誦諸佛名號，能獲得加持以化解宿世業力，使修行者在現實生活中免於各種突發的災難與危險。
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此句為經文中的轉折語，用於引出下一個論述主題，並對聽者（大婆羅門）表示尊稱。
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本句闡述持誦佛名號的殊勝功德。
強調無論修行身分如何，只要具備正向動機（如供養、求安心、護法）並奉持佛號，能使其在輪迴中免於墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。

此句為經文中的敘事轉折語，描述特定人物（善德）準備向佛陀發言或提問，為後續經文的對話內容做鋪陳。
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此句說明經名與經文對眾生所產生的功德。
僅僅是「聞名」便能獲得無量善利，更遑論透過受持、讀誦、書寫、解說等實踐方式來修習，其功德將更加廣大無量。
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本句強調聞佛名號的殊勝功德。
在佛法中，佛名不僅是稱號，更蘊含佛陀的願力與智慧。
聞名即能種植菩提心，象徵覺悟的種子已在心中，佛陀的慈悲救度亦隨之而至。
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此句描述一種極其堅固、不可摧毀的境界。
以金剛比喻地與身，強調其質地之堅硬與穩定；進而描述心境之堅固，指心不隨外境遷變，處於極其穩定的定力狀態。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
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此句表達了修行者或眾生對於具足德相者（如佛、菩薩或聖者）生起恭敬心，並發願進行供養的實踐意圖。

此為佛陀對對話者的讚嘆，表示其所言或所行符合正法，是修行上的肯定。
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此為對具有高尚地位或深厚宗教知識者的尊稱，常用於經文中對話的開端，以引起對方的注意。
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此句是對聽聞者智慧的讚嘆，說明其已能深刻領悟如來所具足的圓滿功德及其展現的力量。
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本句描述透過對佛名的信心（信願）而獲得的現世利益。
在佛教信仰中，純淨的信心能消除內心的不安與恐懼，並對身心健康產生正向影響。
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此句描述修行者（或特定身分者）具足極大功德，不僅受到佛門弟子與各類神靈（八部鬼神）的護持，更受到諸佛的憶念，顯示其法身或功德已達殊勝境界。

此段描述天界眾生（乾闥婆）對佛陀的恭敬禮敬，透過天人起座、趨前、合掌等動作，展現佛陀在天界中至高無上的尊貴地位與法威。
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此句旨在詢問在佛陀示寂之後，具備何種資質或功德的眾生，能夠承接並實踐佛陀的教法，使法音得以在世間廣泛傳揚，不致斷滅。
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此句探討眾生因無法依循、守護佛法教義，進而導致正法衰微或滅失的因果關係。
強調「受持」對於法脈傳承的重要性。

如來以沉默作為回應，在佛典語境中，這可能代表所問之義非言語所能表達，或是透過不言來示現真理的寂靜與超越言語的境界。

此句為經文敘事，描述大迦葉尊者對喜見進行對話或教導的開端，以「善男子」稱呼對方，展現對修行者的尊稱。
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此句旨在說明如來與法之實相是不生不滅的。
從究竟義來看，涅槃並非一種可以進入或離開的狀態，法亦無消亡之理。
所謂「如來滅後」僅是世俗名言，並非法性的終止，因此佛法的傳承與受持並非因如來圓寂而中斷。

此句為對話的開端，描述喜見王以恭敬之稱呼「大德」向對方請法或發問。
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描述眾生因無明愚癡，無法自悟真理，故祈請具足德行的聖者開示如來法身不壞、永恆不滅的深奧義理。
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此句表達對眾生的慈悲願力。
將「癡」比作黑暗，說明無明遮蔽了本有的智慧；以「法燈」象徵佛法，能破除黑暗，指引眾生走向覺悟。
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此句表達了菩薩的誓願，承諾在未來將持續為所有眾生開示法義，引導其領悟真理。
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此句為懇求語，表達希望具德者能基於慈悲心而開示教法。

此句為對話之開端。
大迦葉以「善男子」稱呼對方，是對其具備善根、志向追求覺悟之修行身分的認可。
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此句區分佛的真理體性與物理形態。
法身為無生無滅之實相，肉身則為受因緣所生、有生滅之色身。
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此處說明佛身具備金剛不壞的特性，並非世間會受損壞或被消耗（食身）的身，而是集結了無量功德與方便法門的圓滿身。
因其超越因緣生滅，故不具毀滅消亡的性質。

此句為國王對德行高尚者（如僧侶或修行者）表示敬意的開場白，準備進行對話或請益。
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此句旨在區分「方便涅槃」與「畢竟涅槃（畢竟滅）」。
方便涅槃是指佛陀為了教化眾生，依隨因緣所示現的寂靜狀態；而畢竟滅則是指徹底、最終的寂滅。
此說強調佛陀的示現具有權巧教化的目的，並非真如本性的終極消亡。

此句為經文敘事，描述弟子對所聞之法或所見之善行表示讚嘆與認可。
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此句用於確認前文所陳述的法義或事實完全真實，與實際情況一致，無有偏差或虛妄。
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此為對具備善根、修持善法的在家男性之稱呼，常用於經文中引導聽眾注意後續教法。
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本句以大海的有限對比如來功德的無限，強調佛陀圓滿的智慧與慈悲超越了世間一切量化標準，旨在令修行者生起對佛的深切信心與恭敬心。

此句為喜見王詢問如來進入圓滿涅槃之時間。
在佛教語境中，「畢竟滅」並非指一般的死亡，而是指徹底斷除生死輪迴，不再受生。

此句體現了大乘菩薩的宏大願力，將自身的最終解脫（涅槃）與一切眾生的覺悟相連結，展現了「眾生不度，我不入涅槃」的普度慈悲心。

此句為經文敘事，描述喜見王以恭敬之語向德行高尚者（大德）開口，準備進行請益或對話。
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本句透過陳述如來功德之廣大，以此激發眾生對覺悟的嚮往，勸導眾生發菩提心以求圓滿覺悟。
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此為感嘆詞，用以表達對苦難、痛苦或輪迴中無盡苦澀的深刻感悟與哀嘆。
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此句說明眾生因福德不足，無法覺察如來具備常住、不變且堅固如金剛的身相，並非凡夫那種需要依賴各種食物來維持、會隨因緣而變化的肉身。
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此為對具足德行之修行者或高僧的尊稱，用於對話開端以示敬意。
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本句強調佛陀身相或法身的殊勝與深奧，其境界超越了聲聞與緣覺的認知與證悟範圍，展現了佛陀與其他聖者在覺悟深度上的根本差異。

此句為經文中的對話銜接，表示迦葉尊者對聽眾進行再次的開示或對話。
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說明眾生皆具備成佛的本質，並強調發起覺悟之心（菩提心）是成就佛果的關鍵。

描述眾生聞法後生起追求最高覺悟之心的殊勝境界，並以一致的讚嘆表達對法義的共鳴。

此句闡述如來與真法之常住性。
如來與真法本體不生不滅，並非真正消亡，而是為了教化眾生，透過示現圓寂的假相，引導眾生理解解脫與無常。
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此句說明三寶（佛、法、僧）的本質。
如來雖示現生滅，但其真性常住不滅，故以方便法示現；如來之境界不可思議，其所宣說之法與承襲之僧亦具備此種超越常理、不可思議的特質。