大藏經白話翻譯計畫

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此句表達對法身佛的至高崇敬。
法身指真如、絕對的真理，其特質是無處不在（遍滿），即使在充滿煩惱的有情眾生之中，法身依然恆常存在，體現了佛性的普適性與不離世間的特質。
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本句說明眾生因缺乏「遍知」（ omniscient）的智慧，無法洞察實相，導致被無明驅使，在欲界、色界、無色界這三種存在狀態中不斷循環往復。
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此句探討法身與現象界的關係。
指出眾生在迷染狀態下的本性表現為生死輪迴，而即便在修行達到清淨之時，其現象上的存在形式依然與生死不二，體現了不二法門中「染淨一如」的義理。
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本句揭示了清淨心、涅槃與法身三者的同一性。
在法身讚的語境中，強調超越一切染汙的清淨本性即是解脫的涅槃，而這種永恆不變的真如本性即是法身，體現了理體與解脫境界的圓融無礙。
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以煉乳之喻說明修行或法義的純淨度。
若基礎（乳）不純或雜染，則無法獲得最高層次的覺悟或真理（醍醐）。
此處強調純淨與正見對於達成最終目標的必要性。
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本句說明心靈被煩惱（克 legions/kleshas）遮蔽時，會產生錯覺與執著，導致無法徹見法身法界的本然狀態。
強調煩惱是阻礙覺悟、遮蔽真理的根本障礙。
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此句以「乳煉酥」為喻，比喻修行或法身之特質。
乳經精煉後得酥，象徵從凡夫心或粗重的法相中，經過修行提煉，最終顯現出純淨、精妙且無染的法性或智慧體。
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本句闡述心境與法界之相應關係。
在法身讚的語境中，強調個體透過修行消除煩惱（客塵），即可體現法界本有的清淨本性，體現「心淨則佛土淨」的理則。
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此句以「燈在瓶中」為喻，說明若有遮蔽或執著，則智慧之光（或法身之光）無法顯現或普及。
在法身讚的語境中，常用此類比喻來對比遮蔽與顯現、有相與無相的狀態。
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本句以「瓶」喻指眾生被煩惱、執著所遮蔽的狀態。
法界（法身）本具遍照之光，但因眾生深陷煩惱之障礙，使其無法體悟法界的真理與光明，說明迷染與覺悟之間的遮蔽關係。
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此句描述一種不對稱或有所缺失的狀態，以「瓶得穴」比喻原本圓滿之物出現缺口或偏向，在讚頌法身或描述現象時，用以對比法身之圓滿無礙與世間現象之缺陷、偏頗。
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此句描述法身或聖者之光明特質，表現出法身之光遍照十方、無礙外出的特徵，象徵智慧與慈悲的普照。
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本句以譬喻手法描述修行過程。
將「三摩地」（定力）比作堅硬的杵，將「煩惱」比作易碎的瓶子，意指透過深定之功，能將根深蒂固的煩惱徹底擊碎、消除。
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此句描述法身或佛之光明超越空間限制，無處不在且無有遮蔽，象徵佛之智慧與慈悲遍及法界，不分邊際。
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此句描述法身法界的本質。
在最高義理中，法界超越了時間的生滅與空間的毀損，處於恆常、不變的絕對狀態，以此破除對現象界生滅之執著。
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此句描述法身（或佛之境界）的絕對清淨性。
強調其超越時間的限制，無論是在時間的初始、過程或任何瞬間，皆恆常處於無染、無垢的狀態，體現了法身本自清淨、不隨緣而染的特質。
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此句以吠瑠璃（琉璃）的清淨與光明比喻法身或佛性的本然狀態，強調其恆常不變、無垢且自發光明的特質，以此對比凡夫之迷染。
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此句以物質的遮蔽比喻心靈被煩惱、業障（如石藏）所覆蓋，導致內在的覺性或佛光無法顯現。
在法身讚的語境中，強調遮蔽物與光芒之對立，旨在說明破除障礙以顯現本光的必要性。
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本句揭示眾生與法界之關係：法界本性本自清淨，但因眾生被煩惱（客塵）所遮蔽，導致無法直接體悟其妙清淨之實相。
此處強調的是「遮蔽」與「本淨」的對比。
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此句描述法身（或佛之智慧光）的特質：它不作用於受業報、隨業流轉的生死世界，而是在超越生死、寂靜解脫的涅槃境界中顯現永恆的光明，強調法身超越世間法且具備絕對清淨的特質。
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此句以金之純淨比喻修行者的本性與功德。
強調唯有具備真實的覺性（性）並透過實踐積累功德（功），才能如真金般顯現出不染的真理與覺悟之相。
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本句強調修行必須基於對「自性」的正確認知。
若不認清自性空靈或本質，僅在表象上追求功德，則如同在沙上築塔，最終因缺乏根基而徒勞無功。
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此句以「糠覆粳米」為喻，說明真理或本質（如粳米）若被客塵、妄想或外在遮蔽（如糠）所覆蓋，則無法顯現其真實名稱與功德。
意在強調去除遮蔽、顯現本質的重要性。
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本句強調佛果之成就必須徹底斷除煩惱。
即便具備佛之體性或潛能，若仍被煩惱遮蔽（覆），則未達圓滿覺悟之境界，不能稱為佛。
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此句以「糠」與「粳米」之比喻，說明修行去除煩惱、垢染（糠）後，內在清淨的佛性或真理（粳米）方能顯現。
強調的是「除垢顯真」的修行過程。
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本句闡明法身（真如本性）本自具足，但被煩惱客塵所遮蔽。
修行之核心在於透過遠離煩惱（除垢），使本來清淨的法身自然顯現，而非創造出一個新的法身。
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此句以芭蕉為喻，旨在說明世間現象或眾生之我執看似高大、實則空虛，缺乏真實不變的實體，用以破除對現象世界的執著。
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此句以果實比喻修行所得的究竟成果。
在讚頌法身或菩薩功德的語境中，「貞實」指不虛偽、不幻化的真實成就；「甘露」象徵法益之甜美與能除煩惱之效用，說明正法修行所獲之果實能令眾生得脫苦海，得大滿足。
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本句強調「實」與「虛」的對立。
若執著於生死為實有，則會被煩惱牽引而陷入輪迴流轉；唯有體悟生死之空性（無實），方能脫離煩惱海的束縛。
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本句描述修行圓滿後的果位，即證得佛之法身（佛體）。
「甘露」在此象徵能除煩惱、救度眾生的法雨或解脫之法，說明佛身之功德在於能廣行佈施，令眾生得解脫。
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本句描述因果運作的邏輯，強調當條件（因緣）與某種結果相似或相應時，必然會導向該結果的產生。
在法身讚的語境中，是用以類比修行或法相與果位之間的對應關係。
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本句強調因果律的必然性。
在佛教法義中，種子（因）與果實（果）具有必然的對應關係。
若主張沒有原因而能產生結果，這違背了基本理則，因此具備智慧的人不會相信違背因果律的論調。
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本句闡述種子（種子心）的本質及其在法界中的地位。
在法相或大乘義理中，種子是潛在的能量或潛能，所有顯現的現象（諸法）皆由種子生起，因此種子被視為一切現象的根本依據。
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本句強調修行必須遵循特定的次第（階段），透過逐步清除煩惱與業障（淨化），最終才能證得佛果。
在《大集經》的語境中，這體現了修行由淺入深、由權入實的漸修過程。
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此句以日月之光被遮蔽而暫時失去光輝為喻，說明真理（法身）本自清淨、常恆無垢，而眾生之所以不能見到真理，是因為被客塵煩惱（五種覆蔽）所遮掩。
此為典型的「遮顯」義理，強調修行即是除去遮蔽，恢復本然之清淨。
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本句描述眾生本具的清淨心光（心光明）因被五種煩惱垢染（五垢）所遮蔽，導致無法見到真理。
這五種垢染涵蓋了情念（貪、瞋）與心態上的不穩定（眠、掉舉、疑惑），是修行者需透過定慧修行予以清除的障礙。
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此句以「火洗」為喻，象徵以強大的智慧之火或定力來燒盡、淨化內在的煩惱與業垢。
在法身讚的語境中，強調透過極其徹底的淨化手段，使心靈脫離種種不淨的染汙。
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此句以「火燒垢而不燒衣」為喻，象徵修行中以智慧之火（或定力）清除煩惱垢染，而不會損害修行者本具的清淨自性或法身。
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本句強調如來所說之諸多經典中，關於「空」的教義具有權威性，旨在引導修行者透過理解空性來破除對法相的執著。
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此句描述法身或覺悟境界的特質：雖然煩惱被徹底消除，但法身本身的清淨自性（如如不動）並不因煩惱的生滅而受到任何損害或改變。
強調的是「本性不染」與「斷除煩惱」的並存，體現了法身恆常不變的特質。
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此句以地下水為喻，旨在描述法身或真如之特質：不隨外在環境而改變，恆常存在且本自清淨，不受世間染汙。
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本句闡述法身本具之智慧與清淨性，雖在凡夫處因煩惱之遮蔽而未顯現，但其本質依然存在，並非消失，僅是被暫時掩蓋。
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本句旨在破除對法界的實體化與相狀化執著。
透過否定「我」（主體執著）以及「男、女」（性別/相狀區分），揭示法界超越一切對立與名相的空性特質，強調法身法界不落入任何二元對立的分別相中。
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本句探討空性與自我的關係。
在法身讚的語境中，強調當修行者破除一切對法、對相的執著（即進入空性境界）後，原本建立在執著之上的「我相」將不再成立，從而反問在無執的狀態下，如何能再區分出一個獨立的自我。
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本句旨在闡述空性義理。
由於一切法（現象）本性空寂，沒有實體可供執著，因此在法身智慧的視角下，男女這種對立的相貌與分別心皆是虛幻，無法在實相中獲得。
此為破除相對執著，回歸不二法門的教導。
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此句描述菩薩或佛之「方便法門」。
針對被貪欲牽引而對色相執著的眾生，以對方的認知水平為準，化現為男女之相，藉此進入其生活情境，以適當的手段引導其脫離貪執，達到調伏心靈的目的。
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本句概括修行者對世間本質（無常、苦、空）的觀照，並指出對應於此三種特性的心靈清淨思惟（淨慮）之修行次第或分類。
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此句將「最勝心淨慮」（最高層次的禪定/心清淨）與「諸法無自性」（空性）直接等同。
說明真正的定境並非僅是心靈的寂靜，而是在於深刻體悟萬法皆由因緣和合而生，並無恆常不變的實體（自性），以此破除對法的執著，達到真正的清淨。
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此句以胎兒在母體內尚未顯現為喻，說明法身（或真理）雖恆常存在於一切眾生之中，但因被煩惱與無明遮蔽，故在凡夫眼中不可見，強調「有而未現」的隱祕性。
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本句描述眾生因深陷煩惱（如貪、嗔、癡）的遮蔽，導致心靈無法直觀法身或萬法的真實本性，強調煩惱是阻礙覺悟的核心障礙。
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本段論述心識如何透過「分別」而產生深重的造作與執著。
透過將對象區分為「我」與「我所」（我的），並加上名稱的虛構想像（名想）以及對外在環境（境界）的認定，進而構建出強烈的自我意識與對立感，這是導致輪迴與痛苦的根源。
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此句描述佛菩薩發心之最高境界。
大願雖宏大，但其心處於空性之中，不執著於「我」在發願（無所有），亦不執著於願力的對象或結果之相（無相），體現了「三輪體空」的菩薩行。
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本句闡述佛之覺悟與法性之關係。
因佛已證得自覺（自覺相應），故其心性與宇宙根本真理（法性）完全契合，呈現出恆常不變的法身狀態。
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此句以「兔角」為喻，說明世間許多現象或對法的執著，僅是心意識（分別心）所造的幻象，在實相中並無真實存在。
旨在破除對虛妄名相的執著，揭示現象的空性。
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本句旨在闡明萬法空性的特質。
在法身讚的語境中，強調一切現象（法）若以分別心去追尋、定義或執著，最終將發現其並無實體可得，以此破除對相的執著，回歸法身之真如。
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本句旨在說明法身或萬法之本性。
透過分析（拆解）發現其細微如塵，而當試圖以分別心去定義或捕捉其實體時，會發現一切皆是空幻，無法得著。
這體現了破除對象實有感的修行觀點。
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此句在讚頌法身之語境中，探討在絕對的平等或同一性（初後亦爾）中，智慧如何能進行辨析與區分。
這涉及對法身不二性與智慧辨法功能的辯證思考。
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本句闡述「緣起」與「無常」的法理。
說明一切現象（色法、心法）皆是由多種條件（和合）組合而成的，並非獨立永恆的實體。
既然是組合而生，當條件不再滿足或組合瓦解時，該現象必然走向毀滅，揭示了現象界的虛幻與不穩定性。
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本句旨在破除對「法」之實有的執著。
強調任何單一現象（法）皆非自生，而是依因緣而起。
若能體悟法無自生，則能破除愚者對現象的錯誤區分與執著（分別心）。
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本句透過兔（無角）與牛（有角）的對比，揭示心意識如何透過對立的分別心（有與無、是與非）來建構對現象的認知。
這種基於分別而產生的虛妄分別心，在唯識學中稱為「遍計所執性」，即將不存在的實體強加於對象之上的妄想。
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本句強調修行應依止中道，不落兩邊，以契合佛（善逝）之法性。
在《大集經》的語境中，中道不僅是修行方法，更是體現法身本質的真實狀態。
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此句以「月星映水」為喻，說明法身（或真理）雖遍在，但其顯現依於緣起。
清水器象徵清淨的心識或適當的條件，當心境清淨時，法身之光輝方能如月星般清晰顯現，強調「境淨則相顯」的義理。
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本句描述法身或佛之境界透過影像（如鏡像或幻像）而顯現，說明「相」雖是顯現，但其本質是圓滿成就的。
在法身讚的語境中，強調的是超越物質實體的圓融顯現，非凡夫之色身。
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此句強調修行者在證果之前的過程中，必須維持心行的恆常性。
無論在修行的起步階段（初）或進展階段（中），皆應持守善法，且以「不欺誑」作為核心，確保心口意一致，不以虛假之相掩蓋真實修行，方能穩步前行。
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本句探討空性與執著的矛盾。
既然在實相中不存在五種形式的「我」（指對自我的各種錯誤認知或執著），但眾生在迷染中仍會產生「我」的分別心，此處旨在揭示無明如何導致對不存在之「我」的虛妄執著。
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此句以物質現象為喻，說明「名」與「實」的關係。
旨在闡釋事物之名稱是依據其暫時的狀態或條件而定，用以比喻法相的假名性質，指明名相隨緣而生，並非恆常不變的實體。
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此句以水的溫度變化為喻，說明名相（名稱）是隨緣而起的。
水本身不具備恆常的「冷」或「熱」之自性，而是根據當下的狀態而得名，旨在破除對名相的執著，揭示萬法依緣而生的空性。
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本句描述凡夫心的特質。
心本清淨，但因被煩惱（如貪嗔癡）如網般交織遮蔽，導致不能見到真如本性，因此這種被遮蔽的狀態被定義為世俗意義上的「心」。
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本句描述修行者在證悟過程中的階段。
當修行者能徹底離除煩惱障礙，其覺悟境界與佛等同，故稱為「等覺」。
這是在進入完全覺悟（成佛）之前的最後一個重要階段。
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本句描述修行者或聖者在定慧圓滿後，感官（眼識）與對象（色法）的互動不再受煩惱與妄想遮蔽，能如實地觀察到對象的清淨本相。
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此句描述法身（Dharmakāya）的本質。
法身超越了時間的生滅與空間的形相限制，體現了絕對的恆常與空寂，說明真理之體不隨物質現象而變遷。
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本句描述感官意識的運作機制及其清淨狀態。
耳識需依止聲音（緣）方能生起；而「清淨識」則是指在修行或特定境界中，擺脫了煩惱染汙、恢復本然清淨的意識狀態，此處指其分為三種類別。
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本句強調法界本身的空性與無相。
修行者若依循自身的分別心（意識的區分與判斷）去感知，最終會體悟到法界並非由實有的形相組成，而是超越一切物質與概念的形相之空。
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此句透過感官（鼻根）與對象（香塵）的關係，說明物質現象（色法）中某些特質的不可見性，旨在引導修行者體悟現象的虛幻與空性，破除對物質實體的執著。
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本句體現法身讚中將感官識與真如不二的觀點。
鼻識雖為感官功能，但其體性即是真如（絕對真理）；修行者應在法界（萬物相互依存的整體）中，透過分別智慧來體悟此種體用不二的關係。
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本句旨在破除對感官與對象的實體執著。
透過分析「舌」作為感知器官（根）與「味」作為感知對象（境）的空性，說明感官與對象皆由因緣和合而成，並無恆常不變的自性，從而導向離欲與解脫。
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此句描述法身（法界）的絕對狀態。
法身超越了所有相對的依託（依）與主客對立的認知（識），其本質即是法界自體，不依賴任何條件而獨立存在，體現了法身之絕對性與非物質性。
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此句描述法身或清淨身的特質。
在法身讚的語境中，強調清淨自性並非完全脫離現象，而是透過「觸」與「和合」（即各種緣分的聚合）來顯現其相貌，說明絕對的清淨與相對的顯現是不二的。
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本句定義「法界」的本質。
法界並非指物質空間的界限，而是指心意識不再被外在的對象（所緣）所束縛、不再產生主客對立的絕對真如狀態。
當心遠離一切相狀的牽引，即顯現法身之法界。
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本句強調「心」在認識論中的核心地位。
在法身讚的語境中，真正的覺悟在於意識能脫離「能覺」與「所覺」的二元對立（能所分別），回歸到不二的法身境界。
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此句闡述法界的空性與顯現。
首先指出法界（一切現象的總體）並無恆常不變的自性（空性）；然而，即便在無自性的空性中，依然能依緣起而顯現出種種差異與分別相。
這體現了「真空」與「妙有」的不二關係：因空故能顯，因顯而能分。
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此句描述感官的覺知功能，對應佛教中的五根（眼、耳、鼻、舌、身）及其對應的五境。
在法身讚的語境中，是用於說明法身超越或涵蓋一切感官經驗的特質。
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本句闡述瑜伽修行之核心在於「知」（覺知/意識的轉化），當修行者能將心意識與法性契合，即能顯現圓滿成就的法相。
在法身讚的語境中，強調的是透過瑜伽實踐而證得的圓滿境界。
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此句列舉了六根（眼耳鼻舌身意）的組成。
在瑜伽行派或大乘心理分析中，將意識細分為意識心與末那心，此處特指末那心，即負責執著自我的第七意識。
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此句描述法身或佛之清淨相狀。
六處指眼、耳、鼻、舌、身、意，當這六種感官不再受煩惱與妄想染汙，達到絕對的清淨狀態時，便顯現出佛之真實相貌。
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此句區分認知視角的兩種層次。
世間見是指受制於輪迴、執著於名相的凡夫見；出世間見則是指超越生死、契入真理的覺悟見。
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本句揭示了輪迴與解脫的核心關鍵：執著於一個恆常不變的「我」是導致眾生在生死中流轉的根本原因；而當能轉化此執著，回歸到自覺的本覺狀態，即體悟到不生不滅的真如實相。
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本句闡明解脫的條件與結果：貪欲與癡暗是輪迴的根本原因，一旦將其徹底根除（盡），即可證得不受時間與空間限制、永恆寂靜的涅槃狀態。
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此句描述修行者或眾生對佛之法身（佛體）的體認。
法身作為絕對的真理與慈悲的體現，是所有有情眾生在生死輪迴中尋求救脫、心靈安住的最終依止處。
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本句描述法身或眾生身中包含的對立狀態。
在法身讚的語境下，強調一切智慧與無智的對立、差異，最終皆攝然於法身之中，體現法身包容萬有、不離對立的特質。
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本句揭示苦惱的根源在於「分別心」——即對對立概念的執著與妄想。
當修行者能透過覺悟（悟得）破除這種主客對立的分別，便能從精神的繫縛中解脫。
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本句闡明菩提（覺悟）的本質非物質空間之位移，亦非時間上的獲取。
強調覺性本自具足，不隨處而異，不隨時而增減，旨在破除修行者對「求菩提」之外在執著，導向心性本覺的體認。
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本句描述眾生處於煩惱的束縛之中，心念與現象在毀滅（壞滅）與生起（顯現）之間不斷輪轉，揭示了煩惱如何主導生命狀態的無常與動盪。
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此句描述菩薩或修行者在對外弘法（演說契經）的同時，內心並不隨之散亂，而是保持在自覺的思惟狀態中，體現了「定慧等持」與「內省外弘」的圓融狀態。
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本句強調以般若智慧破除無明黑暗。
當修行者以智慧之光照破煩惱與妄想後，心境能迅速進入最深沉、最究竟的寂靜狀態（涅槃寂靜）。
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此句描述修行者進入中道境界，破除對「菩提（覺悟）」的空間與距離之執著。
不認為覺悟是遙不可及的（破除絕望或遲緩），亦不認為覺悟是可透過簡單外在接近而得的（破除淺薄之見），旨在體現覺性非由空間距離而定，而是心識的轉化。
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本句說明感官對外境的認知過程。
在佛教認識論中，意識透過感官（六根）接觸外部對象（六境），產生影像（相），而這種認知過程是依循特定的因緣條件而生。
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此句以水乳相融為喻，描述兩種性質雖有差異但能完美融合、不分彼此的狀態。
在法身讚的語境中，通常用以比喻法身與化身、或理與事、以及眾生與佛性之契合圓融，強調不可分彼此的整體性。
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此句以譬喻說明法身或真理的特性：即便被部分取用或顯現（如乳之於水），其本質（水）依然完整不減，象徵法身之不增不減、常住不變的特質。
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本句描述眾生心靈的矛盾狀態：一方面被繁雜的煩惱所遮蔽，另一方面則說明覺悟的智慧（或佛性）其實完整地存在於單一的心識（器）之中，強調破除雜染即可顯現本智。
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本句描述修行者透過瑜伽（心身調練與專注）來獲取智慧，並以此智慧作為對治，將根深蒂固的煩惱徹底捨棄，體現了「以智除煩」的修行核心。
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本句描述眾生因無明而產生的各種執著層次。
首先是對自我存在感的認同（我），接著是將此認同轉化為強烈的執著（我執），最後擴展到對外界所有能被感知、追求或佔有的對象（所取）的執著。
這揭示了從主觀自我到客觀對象的全面執著鏈條。
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本句討論對「無我」的體認。
在法身讚的語境中，強調透過對無我的觀照，能根除潛在的業種或煩惱種子，使之不再生起，從而達到解脫。
此處的「二無我」通常指對「人無我」（個體自我不存在）與「法無我」（一切現象皆無自性）的同時體悟。
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本句描述佛陀進入般涅槃後的狀態。
在法身讚的語境中，強調涅槃並非單純的消滅，而是進入一種超越時間（常恆）且絕對清淨（無垢）的永恆境界，體現法身之不生不滅。
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本句對比「愚夫」與「瑜伽」兩種心境。
愚夫之「二分別」指對立的二元對立（如能所、好惡、有無），是痛苦與迷亂之源；而「無二瑜伽」則是指超越對立、心境統一的定境，指涉一種不分主客、不落兩邊的覺悟狀態。
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本句描述菩薩修行之兩種核心手段：一是「難行施」，指在極端困難或自我犧牲的情況下仍堅持佈施，以對治貪執；二是「以戒攝」，指透過建立清淨的戒律規範，將眾生納入正法之中，使其免於墮落，達到利他與導引的雙重目的。
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本句在討論特定法義的分類或組成，將「損（損害/損減）」、「忍辱（耐受）」與「界增（界限之增加/擴展）」列為三種不同的狀態或範疇，用以分析心法或境界的變化。
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此句描述修行者在兩種層面的修持：一是對萬法真理的積極追求與精進（於諸法精進），二是透過禪定（靜慮）的持續練習來深化心靈的定力與覺察（心加行）。
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本句強調修行中「習」的重要性。
智慧非一次性獲得，而需透過恆常的實踐與習染，使覺悟（菩提）在持續的修行中不斷深化與擴展。
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本句強調「方便」與「智慧」的不可分性（方便慧）。
在菩薩道中，方便是實踐的手段，智慧是覺悟的本質，兩者共同構成圓滿的覺悟路徑；而「願」則是將此智慧與方便轉化為實際清淨功德的動力與核心。
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本句描述修行者或菩薩在證悟過程中，透過四種正面的特質（力、妙、堅、智）來擴展其心靈境界或法界之涵蓋範圍，體現了功德與智慧並進的增長過程。
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本句旨在破除對菩薩不應禮敬的錯誤見解。
在法身讚的語境中，強調菩薩作為覺悟之導師與功德之化身，禮敬菩薩即是禮敬其所證之法，否定此禮敬行為被視為對正法之誤解或對功德之輕視。
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本句強調親近善知識（菩薩）是修行法身之必要條件。
在法身讚的語境中，透過對菩薩的依止與親近，方能契入法身之真理，說明瞭導師與實踐在證悟過程中的重要性。
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本句以甘蔗與石蜜（一種天然結晶糖）比喻法身之殊勝與法樂之深厚。
透過對比世間最甜之物的遞增，以此隱喻佛法或法身之功德超越世間一切感官享受，令修行者生起強烈的渴求與歡喜心。
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此句以農耕比喻修行，說明「因果」之必然性。
甘蔗種為「因」，石蜜為「果」。
若種子（因）被破壞，則果實（果）絕不可能產生。
在法身讚的語境中，旨在強調種植善根、修習正法之基礎至關重要，若缺乏正確的因緣，無法獲得最終的覺悟果位。
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此處以種植甘蔗得糖、半糖、石蜜為喻，旨在說明修行或種植善因後，必然會根據因緣的不同而獲得對應的果報。
在法身讚的語境中，這類比喻通常用以闡明「因果不虛」與「種種果實皆由一因而生」的道理。
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本偈說明護持菩提心之功德與結果。
在菩薩道的修行過程中，依據願力與定力的深淺，最終將在聲聞（羅漢）、緣覺（獨覺）與正覺（佛）這三種聖果中獲得成就，強調菩提心是通往一切聖果的根本。
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本句以農夫護持稻芽為喻，比喻修行者或導師對法義、對弟子之悉心呵護與培育，強調在成長初期需給予必要的保護與照顧，方能成熟結果。
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本句強調修行者若能建立並實踐最初的正確見解（勝解），則能獲得佛陀的加持與守護。
在法身讚的語境中，正確的見解是修行成道的基石，而如來的護持則是對正法修行者的必然感應。
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此句以月圓之象喻指法身或真理的圓滿、無缺。
在讚頌法身的語境中，月輪象徵清淨、圓滿且能照耀一切的智慧與體性，說明法身的顯現如同滿月般完整無瑕。
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本句描述修行者透過「勝解」（對真理的正確且深刻的理解）之實踐，使其心靈境界與外在顯現契合佛陀的特相。
在法身讚的語境中，強調心意識的轉化與對法身特性的體悟，能使修行者在相貌上呈現出佛的莊嚴。
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本句以月輪漸盈為喻，描述法身功德或修行境界如新月般由小到大，在極短的時間（剎那）中持續增長，象徵覺悟之光漸次圓滿。
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本句描述修行者在進入特定菩薩地（入地）後，其心念不再停留在凡夫的遲鈍或雜染中，而是隨時隨地都能體會到法喜與菩提心的不斷增長，體現了修行進階後的正向反饋與心靈昇華。
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本句以月輪圓滿作為比喻，象徵佛法、智慧或菩薩功德達到至高、完備且無缺損的狀態，常用於描述覺悟的圓滿或法身之光明。
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本句描述修行者在達到究竟的地（境界）後，法身之體現或證悟的過程。
在《大集經》法身讚的語境中，強調透過對法身特性的體悟與修行，最終使法身之真義在心中或實相中生起。
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本句強調修行者應在佛法中建立深厚且堅固的正見（勝解），使之成為不可動搖的信仰與智慧基礎，而非僅是淺層的認知。
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本句強調發心（菩提心）的重要性。
在菩薩道修行中，一旦生起正確的覺悟之心並能持守，便能進入「不退」的位階，確保在追求覺悟的道路上不再後退或墮落。
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此句描述修行者透過轉化意識與身心的過程，將原本被煩惱汙染的依止（染依）轉化為清淨的狀態（轉依），使覺悟後的受用成為清淨的依止，體現了從凡夫位到聖者位的質變。
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此句描述菩薩修行地之進階過程。
在進入此階段時，菩薩雖未達到全知全覺，但已能從部分法義中獲得深刻覺悟，因體會到脫離苦海、趨向覺悟的巨大法喜，故名為「極喜地」。
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此句描述眾生在輪迴中長期受困於煩惱與慾望的狀態。
在法身讚的語境中，強調世間眾生被種種「垢」（Klesha，煩惱）所遮蔽，無法直接見到法身之清淨，故而需要透過修行來除垢。
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此句描述修行者在證悟過程中所達到的心境狀態。
當煩惱與染汙（垢）徹底消除，心靈恢復本然的清淨，此階段在修行位階上被定義為「離垢地」。
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此句描述法身或覺悟境界的特質。
煩惱被比喻為「網」，將眾生束縛其中；透過智慧的照耀，能將此網徹底摧毀，使心靈達到清淨無垢的狀態。
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此句描述法身（法界）的深奧特質。
首先以「無量暗瞑」象徵超越世俗認知、不可思議的深邃狀態；隨後指出此境界「離名」，即超越了語言文字的標記與對立，在這種絕對的空寂與超越中，反而顯現出最真實、不依賴外在光源的自性光明（法身光）。
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此句描述法身（或佛之境界）的特質。
其清淨與光明是恆常不變的，且這種「吉祥」並非指世俗認知的福報或好運，而是超越世間對立與染汙的究竟吉祥。
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此句描述菩薩修行在特定階段（地）的境界特徵。
智慧如火焰般熾盛，能燒盡一切煩惱與無明，故名「焰慧」。
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此句描述佛菩薩圓滿的功德相。
一方面具備世間與出世間的各種工巧方便（明工技），能隨機化導眾生；另一方面內在具足深沉的禪定定力（靜慮飾），使外在的威儀與內在的定慧相調，形成莊嚴的法相。
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本句描述修行者透過精進，克服根深蒂固的煩惱障礙，最終證得高深且難以企及的菩薩地（境界）。
在法身讚的語境中，強調的是從對治煩惱到成就果位的轉化過程。
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此句描述法身（或修行者）對三種不同層次的菩提（覺悟）具有攝受力，能將其納入其中並導向最終的圓滿成就。
在《大集經》語境中，強調的是法身之廣大與圓滿，能包容並成就一切覺悟之果。
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本句描述修行者在進入深層禪定或體悟法身境界時，意識狀態在「生」與「滅」之間快速交替或處於極深之處的顯現。
在《大集經》的法身讚語境中，「現前地」指修行達到某種階段，法身之特質或境界在當前意識中顯現，是從深層定境轉向現前覺知的過程。
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此句描述法身或佛菩薩在光網（指重重無盡的智慧光芒）中自在運作，其莊嚴之相超越世間，將天界之首的帝釋天視為裝飾，以此對比法身之至高無上與圓滿莊嚴。
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此句描述菩薩修行進階的境界。
欲暴流象徵強烈的感官慾望與執著，如湍急之水使人沉淪；當修行者能透過智慧與定力超越此種牽引，進入不被慾望左右的境界，即達到了「遠行地」，意指遠離凡夫之慾，向覺悟之岸前行。
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此句描述法身或大菩薩之境界，強調一切佛的加持力並非零散，而是匯集於圓滿的智慧之海（智海）中，顯示出法身智慧的包容性與圓融性。
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此句描述法身或高階修行者之境界。
前者指達到一種自然而然、無需刻意造作的自在狀態（無功用）；後者指心境堅固，即便面對魔道的誘惑或障礙（魔使）亦能保持不動搖。
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本句描述修行者透過「無礙解」（對法性的圓滿領悟）與「瑜伽」（心身統一的實踐），最終跨越生死輪迴的苦海，達到覺悟的彼岸。
在《大集經》的語境中，強調的是智慧領悟與實踐修行的結合。
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此句描述菩薩在修行階位中，透過說法與法義討論而達到的特定境界或心地，強調以智慧運用於教化與論辯的成就。
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本句描述法身（Dharmakāya）的特質。
法身並非物質之身，而是由圓滿智慧所成就的境界，其特質如同虛空般廣大且絕對清淨，不受任何煩惱與垢染的影響。
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此句描述佛之功德或法身特質，強調其普遍性與廣大無礙，以「法雲」比喻佛法如雲雨般均霑眾生，無處不在且能滋潤一切。
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本句描述法身（或讚頌對象）的超越性與基礎性。
在法身讚的語境中，法身是所有佛法真理的依據，且一切修行（行）與覺悟的果位（果）皆由法身所攝持，體現了「體」與「用」的關係。
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本句說明法身的特質：法身並非靜止的實體，而是能將一切依止的現象（所依）轉化為覺悟與智慧的境界。
在《大集經》的語境中，強調法身具有轉化一切處、一切相的能動性，而非僅指空寂的真如。
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本句旨在指出，若未能根除深層的潛在意識影響（燻習）與長久以來輪迴流轉的慣性（習氣），僅憑凡夫的思慮方式，無法契入或領悟法身之真諦。
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本句旨在描述法身（或絕對真理）的超越性。
法身不在語言文字的界定之中，且強調主體（根）與客體（境）在究極實相中並非對立或相互依存，破除對感官與外境之執著。
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本句旨在揭示「我執」的運作機制。
意識在運作時會將其捕捉到的對象（所取）誤認為是一個恆常、獨立的自我實體（我體），以此說明眾生如何透過意識的錯覺而產生執著。
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本句描述修行者透過循序漸進的修行與功德積累，最終達到能被稱為「佛子」的境界。
在法身讚的語境中，強調修行需有次第，不可跳階，方能成就菩薩之名相。
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本句描述修行者或菩薩透過「法雲智」這種廣大且能潤澤眾生的智慧，能深入觀察到萬法最微細的本質（法性），體現了智慧的廣度（雲）與觀察的深度（微細）相結合，以達成對真理的徹悟。
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本句描述透過修行清淨心靈（洗濯心），去除煩惱與垢染，從而解脫於輪迴生死的苦難之中。
在讚頌法身的語境下，強調心靈的純淨是解脫生死輪迴的關鍵。
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此句描述佛菩薩或聖者在法身讚或淨土描述中，以蓮花為座的莊嚴相貌。
蓮花在佛教中象徵出離心與清淨心，即便處於世間染汙之中亦能不染，安立為座代表其證悟之位與清淨境界。
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此句描述法身或淨土之莊嚴景象。
以「寶葉」之光化為「臺」，體現了佛法境界中物質與光明的轉化，象徵功德圓滿所化現的殊勝環境。
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此句描述佛菩薩莊嚴相貌或其淨土境界，以無數蓮花象徵清淨與圓滿，且這些蓮花化現或承載著眾多眷屬，體現法身菩薩普遍攝受、圓滿莊嚴的特質。
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本句描述佛陀在法身讚的語境中，展現其圓滿的覺悟能力與威德。
透過「十力」、「四無畏」及「佛不共法」等特質，證明佛陀在法界中具有絕對的主宰力與自在境界，非凡夫或二乘所能企及。
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本句強調菩薩修行需兼顧「福」與「智」兩方面。
福德（福）是透過佈施、持戒等善行積累，智慧（智）是透過聞思修對真理的洞察。
兩者互為依撐，如同旅途中的糧食，是成就佛果不可或缺的基礎。
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此句以圓月比喻法身或覺性。
圓月之光能遍照虛空，且處於星宿之中心，象徵佛法身雖在現象界（星宿）中顯現，卻能圓滿遍照，且為萬法之核心。
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此句描述法身佛之威德相貌，以「日」喻佛之光明普照，強調其手相放射出的寶光純淨無染，象徵覺悟之智與大悲之力的圓滿與清淨。
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此句描述一種傳承或授權的儀式。
在佛教語境中，灌頂象徵將佛菩薩的智慧、加持或法位傳授給弟子，使之獲得修行或領導的資格。
「長子」通常指首領或首席弟子，而「普遍皆令灌」則強調法益的廣泛傳播，不限於少數人。
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此句描述修行者在進入深層的瑜伽定境（大瑜伽）後，獲得了超越常人的視覺能力（天眼），能見到常人不可見的法界實相或眾生狀態。
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本句揭示眾生受苦的根源。
無明（Avidyā）作為根本無明，使眾生不能如實見法，進而產生執著與煩惱，導致行為上的惡習，最終在輪迴中承受痛苦與恐懼。
此為典型的因果鏈條描述。
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此句描述法身或聖者之相貌，以「金光」象徵圓滿與清淨，而「瑜伽光」則指透過禪定、瑜伽修行而生起的智慧之光或定光，顯示其相貌是由於深湛的定慧境界而顯現。
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本句描述眾生因無明遮蔽而陷入迷妄，但透過法身之光或佛法教導，能破除遮蔽，開啟智慧之門，從而轉迷成悟。
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本句描述修行者透過積累福德與開發智慧，產生感應力，使對方（或眾生）能進入一種不對對象產生執著、心境澄澈的禪定狀態。
強調福智雙修是成就定力的基礎。
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本句描述在法身或高度覺悟的境界中，即便進入圓寂（寂滅）狀態，亦是隨因緣而然，且心意識的運作與體悟處於一種靈活、不凝固的變化狀態，體現了寂靜與動態（變化）的不二性。
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本句旨在破除對「實體」的執著。
首先指出萬法皆由因緣和合，並無獨立永恆的自性（無自性）；隨後說明人們感知到的所謂「自性」或特質，其實僅是心意識在面對外在境界時所產生的投射或暫時的顯現，而非客觀實有的實體。
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此句描述妙見菩薩（菩薩王）之境界，強調其法身已達至完全純淨、不染垢染的狀態，體現了大乘修行者證悟法身真如的清淨相。
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此句描述修行者或菩薩在證悟後，擺脫一切煩惱垢染，進入圓滿智慧的境界。
在法身讚的語境中，強調的是一種超越物質形態、純淨且與大智慧合一的定境。
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此句描述菩薩之悲心與方便，能隨機隨緣地運用智慧，如同摩尼寶珠能隨求而得，能精準地滿足眾生之需求並導向解脫。
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此句描述法身或大菩薩在修行體悟上的圓滿境界。
瑜伽在此指心與法、能與所的結合與調伏。
能於一切瑜伽中達到「自在」，意味著不再受限於特定的修法，而是在最高層次的瑜伽（大瑜伽）中獲得絕對的自由與掌控。
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此句描述法身或化身之光影在法界中的神聖顯現。
在《大集經》地藏菩薩請問法身讚的語境中，強調佛之威神力不侷限於單一形相，而是以變幻無礙的影像遍滿虛空，象徵佛陀的慈悲與智慧光芒無處不在，普利眾生。
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此句描述佛菩薩在度化眾生時，依對象的不同而現化出不同的威猛相狀。
八臂與三目象徵其神通廣大、洞察一切且能迅速救度眾生的強大力量，屬於大乘佛教中「方便身」的表現。
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此句描述法身或佛菩薩之境界，其修習的瑜伽達到至高無上的境界（瑜伽王），且此種智慧與功德並非侷限，而是普遍地流佈於一切眾生與法界之中，展現法身無礙的特質。
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此句描述法身佛或菩薩之化現相貌。
以「慈悲手」象徵救度眾生的願力，而「執持弓」在佛教圖像學中通常代表調伏魔障、摧破煩惱的威德，體現了慈悲與威神的圓融。
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本句以「射箭」比喻運用般若智慧破除無明。
無明分為粗大與微細，前者較易察覺，後者則深藏於意識深處，需以極其精準且強大的般若智慧方能徹底根除。
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此句描述修行者在證悟過程中，將「精進」作為推進的動力，並以「智慧」作為破除煩惱、摧毀無明的工具。
智慧棒象徵能擊碎執著與妄想的覺悟力量。
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此句描述在法身智慧或大定之光照下，根源性的無明（對真理的遮蔽）被徹底破除，不再具有任何遮蔽作用，象徵從根本上斷除煩惱的根源。
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此句描述佛或菩薩之威德相。
以「強力」指其能調伏、攝受眾生的精神力量；「金剛熾盛身」則象徵其法身堅固不可摧毀，且智慧光芒盛大，能破除一切煩惱與障礙。
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此句說明金剛手菩薩之名號與其願力之關聯。
金剛象徵堅固不可摧毀的智慧與力量，以此調伏頑劣有情，使其脫離煩惱，契合大乘菩薩以方便法門救度眾生的精神。
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本句闡述因果律。
強調眾生根據自身的行為（業）而感得相應的結果（果）。
在法身讚的語境中，此處旨在說明現象界的種種差異皆源於業力的造作，以此對比法身之不染與超越。
。
本句描述修行者將所學的教誡與理論，透過實踐轉化為體現平等法性的圓滿境界。
在《大集經》法身讚的語境中，強調從對法理的認知昇華至法身平等、無礙的體悟。
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此句描述菩薩行「捨身佈施」之精神，即便自身處於極端飢渴的痛苦之中，仍優先考量他人需求，以飲食佈施來化解眾生之苦，體現大悲心與無我精神。
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此句以醫學比喻修行。
意指在面對病苦（煩惱與苦難）的實踐中，能將痛苦轉化為覺悟的契機，從而獲得救度眾生的能力。
強調「以苦為師」，將對治病苦的經驗轉化為大悲心的醫治之能。
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此句描述魔眾在特定空間（營地與莊嚴處）的分佈或隨侍狀態，旨在透過對比魔眾的處所，襯托出法身或佛國世界的殊勝與對比。
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此句描述菩薩以「親友」的慈悲身分進入眾生生活，透過建立良好的環境或提供適當的機緣（菩提場），引導眾生走向覺悟。
強調菩薩在度化眾生時，不僅提供教法，更提供實踐覺悟的具體條件。
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此句描述法身或聖者之相貌與光芒，以日月比喻其圓滿、清淨且具普照之特質，其光芒能令見者心生歡喜，象徵智慧與慈悲的圓滿顯現。
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此句描述法身（或佛光）的極大威神力，以電光的迅疾與廣大比喻佛光普照的無礙性，體現法身遍一切處、即時照破無明的特質。
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此句以「一燈」喻指法身或根本智慧。
法身之光普照一切，使眾生本具的覺性（如眾多燈盞）得以被啟發而點亮，體現法身之功德能普惠一切，化導眾生覺悟。
。
此句以「燈」喻指光明、智慧或生命之根源。
在法身讚的語境中，強調單一核心（如法身或根本智慧）的決定性影響力：當根源之光熄滅，依之而生的所有現象與衍生之光皆將隨之消逝，揭示了依他起性與根源之關係。
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此句描述異熟佛（由業力感得之果位佛）透過展現種種光芒，來示現其功德與威德，以利於化導眾生。
在《大集經》的語境中，強調佛之身相與光芒皆是隨緣示現，用以對應不同根機的眾生。
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本句描述佛陀的入滅並非真實的消失，而是根據眾生的根機，以「化現」與「示現」的方式進入涅槃，旨在教導眾生無常之理並激發修行心，體現了大乘佛法中「化身」與「法身」不滅的義理。
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本句以「日光」比喻法身或真如的恆常光明。
在法身讚的語境中，強調真理的本性是永恆存在且圓滿的，不存在「滅度」（指消滅或斷絕）的可能性。
以此反問句說明，真理的自性光明絕不會轉化為黑暗，以此破除對法身會毀滅或消失的錯誤認知。
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此句描述法身或菩薩之神力，能隨機在不同空間與狀態中出沒，並能化現出無量無邊的剎土（佛國世界），體現其自在無礙的法力與廣大願力。
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此句描述佛法或菩薩之功德，在眾生被無明（無智）遮蔽、如處暗世般迷茫時，能透過教化與加持，清除心垢，開啟能洞察真理的智慧眼。
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本句描述菩薩或佛之大悲願力，於無量無邊的世界中，以慈悲心（矜愍）為基盤，運用方便法門來導引、教化有情眾生脫離苦海。
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此句描述菩薩在行願時，能以「大慈」作為心靈的防護（甲），使其在面對艱難或長時間的救度眾生時，不至產生身心疲憊，展現慈悲心的強大能量與保護作用。
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本句強調修行者透過神足（神通力）與瑜伽（心身統一的修行）來超越生死輪迴，達到覺悟的彼岸。
在法身讚的語境中，這體現了修行手段與最終目標（彼岸）的對應關係。
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此句描述魔業或外道之惑亂手段，透過觀察眾生的時機（如心志不堅或機緣未到之時）來施加影響，使眾生無法解脫，繼續在生死輪迴中流轉。
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此句描述修行者或聖者因堅持正義、剛直不阿，不願以諂媚手段迎合世俗或權勢，而導致在世間遭受排斥或被暫時遺棄的處境。
體現了真理與世俗價值觀的衝突，以及菩薩在行願中面對孤立的定力。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力與調伏手段，能迅速化導無量眾生，使其除去煩惱垢染，恢復本有的清淨心性。
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此句描述佛陀運用神通化現的自在與迅速。
在法身讚的語境中，強調佛之變化非實有，而是隨緣而現，能於剎那間隨意變現或還原，體現其超越時空與物質限制的自在境界。
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此句以「海」比喻三界眾生受苦的深沉與廣大，以「網」比喻佛菩薩救度眾生的方便法門。
將調伏眾生的智慧比作撒網，意指不捨一人，普度一切，將迷失在輪迴中的眾生調伏並導向覺悟。
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此句描述佛法如網般周遍，能涵蓋一切眾生，透過妙法的教化，使眾生從迷茫轉向覺悟，達到心靈的成熟與圓滿。
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此句描述佛菩薩運用廣大的方便法門（調伏網），如同撒網般遍及一切眾生，使其根機成熟，足以領悟正法並證悟菩提。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，將眾生視為在生死苦海中漂流的受難者，以普遍的慈悲心將其從輪迴的苦難中救拔出離。
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此句以「千有情」作為比喻，強調菩薩行願之廣大與利他之功德。
在法身讚的語境中，描述修行者或佛菩薩透過普遍的慈悲與方便，使眾多有情眾生脫離苦海，達成度化之果。
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此句描述菩薩度化眾生的結果：不僅是形式上的救度，更在於使眾生生起真正的智慧覺悟，從而對佛法產生堅定的信心，消除對真理的疑惑。
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此句以「鈴」喻法，形容世尊所宣說的妙法如同清脆的鈴聲，能穿透迷妄，普遍地傳達給所有眾生，使其覺醒。
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本句描述法身或菩薩之威神力，透過發出震動法界的聲音（振聲），能直接破除眾生心中深層的煩惱垢染，使心靈恢復清淨。
。
此句描述佛法或菩薩願力的威神力，能迅速化導那些被深厚無明（對真理的遮蔽與誤解）所籠罩的眾生，使其在短時間內消除垢染，恢復本有的清淨心。
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本句以太陽光比喻佛法或法身之智慧，能迅速且徹底地消除眾生因煩惱、無明而產生的遮蔽（翳瞙），使其恢復清淨本性，見到真理。
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此句描述眾生被深層的、不易察覺的煩惱（暗煩惱）以及過去累積的罪業之身所束縛，導致無法脫離輪迴，強調了煩惱與業力對生命狀態的主導作用。
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此句描述菩薩度化眾生的過程：首先透過給予世間或出世間的利益來吸引並幫助眾生，隨後在信任與依止中，循序漸進地導引眾生去除煩惱垢染，達到心靈清淨的境界。
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本偈描述眾生因業力與福德不足而產生的認知偏差。
如來雖隨機化現，但若眾生心被煩惱遮蔽，則如見水月般不實，無法契入真理。
以餓鬼視大海為枯竭為喻，說明心靈的匱乏與執著會扭曲對現實（佛法）的感知，導致無法識別佛陀的真實身相。
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此句為地藏菩薩向佛陀請教，針對福德不足、因果業力較薄的有情眾生，佛法有何特殊的救度手段或教化方法，體現了菩薩對眾生根機差異的關懷。
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本句以比喻說明，即便擁有極其珍貴的法寶（如佛法或法身之教導），若缺乏覺知（如盲人），亦無法領悟其價值或運用其功用。
強調修行中「開悟」與「具備覺知」的重要性，而非僅僅擁有法門。
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此句為地藏菩薩之請法，旨在詢問證悟佛之真身（法身）的具體方法與路徑。
在《大集經》法身讚的語境中，法身代表超越形相、遍一切處的真理實相，非以肉眼可見，需透過智慧與修行方能契入。
。
此句描述佛身或菩薩身之殊勝相好。
以「俱胝日光」比喻其智慧與慈悲之光芒極其強大，能普照十方；「光網」則象徵法力之周遍與相互交織，體現出法身之莊嚴與無礙。
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本句強調見佛（尤其是法身或高位菩薩）需要極大的福德與功德。
諸天雖處於善道，但若善根不足，仍無法突破境界限制而親見佛身，說明修行需精進，不可僅滿足於少許善業。
。
此句為對話中的詢問，旨在探詢在特定場所（大天）見到對象的因緣或條件。
在《大集經》的宏大敘事中，此類詢問通常用以引出後續關於修行功德或佛力加持的法義說明。
。
此句描述法身或高階境界的特質：超越物質色相的視覺限制，且修行者（仙人）已斷除心中雜染的煩惱，達到清淨狀態。
。
本句在讚頌法身功德的語境下，對比法身之無量智慧與六道眾生（即使是天界、梵界等高階生命）之智慧差異。
強調即便在天界中智慧較高的眾生，相對於法身而言，其智慧依然極其有限且微小。
。
本句強調修行者在面對煩惱或障礙時，透過對佛陀威神力的依止與感應，能有效淨化內心垢染，達到心境清淨之狀態。
這體現了信願與佛力加持在修行過程中的重要作用。
。
本句描述修行者或信眾在觀想或親見法身菩薩之殊勝相狀後，因心念與法相契合，而能感得法界中一切最殊勝、圓滿的功德與利益。
。
本句描述佛菩薩之顯現需依緣而起。
有情眾生若積累深厚福德，使其身心端正、相好圓滿（端嚴），方能感召佛陀親臨或顯現於其面前，強調福德與感應道中的因果關係。
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此句描述佛身之殊勝，光明與三十二相之顯現，象徵佛陀圓滿的功德與覺悟之相，非凡夫所能具足。
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此句以「大海」比喻大乘修行者（丈夫）的心量與智慧。
在《大集經》的語境中，強調菩薩需具備廣大無邊的願力與包容力，方能承接法身之教法，如大海能納百川，修行者之境界亦應如此寬廣。
。
此句描述修行者在特定法門或加持下，能迅速突破凡夫之限，獲得廣大無邊的般若智慧，強調法效之迅速與智慧之深廣。
。
此句描述佛陀在成道前或在特定化現中，其色身（物質形態）在極長的時間跨度（多劫）中持續存在，強調佛陀修行的久遠與色身之殊勝。
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本句描述修行者在調伏心意識過程中的互動與進展。
首先需具備調伏自心與被調伏的適應性（調利），以此為基礎，才能順利進入並實踐各種層次的戒律修行，體現了由心之調伏導向戒律實踐的次第。
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本句探討修行者之壽量與修行法門（大瑜伽）之間的關係，詢問導致壽命長短差異的因緣。
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此句描述佛菩薩在化現於世時，能隨機方便地調整其示現的壽量，無論是增加或減少，皆為度化眾生的權巧方便，非受定業之限。
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此句描述菩薩在漫長的修行過程中，透過功德與願力，使壽量得以延展，以足以完成度化眾生的宏願。
在法身讚的語境中，強調修行時間之久與生命狀態之超越。
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本句描述菩薩修行之圓滿狀態。
在法身讚的語境中，強調修行者透過廣修無量因緣，使其功德與資糧達到無盡之境，最終導向永恆、無量且不退轉的覺悟果位。
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本句探討理體與顯現的關係。
在法身讚的語境中，強調即便理體深奧，若要將其顯現或體悟，仍需依賴修行者的智慧（慧）與實踐之身（身）來進行分析與證悟，說明理與智、身之相應過程。
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此句描述往生淨土的殊勝景象與修行機緣。
蓮花化生象徵心靈純淨且脫離世俗染汙，而聞法則是修行解脫的核心，強調在清淨環境中親近佛法、聞聞正法以獲長壽與解脫。