大藏經白話翻譯計畫

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此為佛教經典標準的開場白，由佛陀的弟子（通常為阿難）敘述其親耳聽到佛陀說法的過程，用以證明經文內容的傳承可靠性。

本句敘述佛陀在世間教化眾生的行跡，設定藥師經本願功德之說法場景。
佛陀遊化諸國旨在利益眾生，而選擇特定的城邑與樹下居住，是為了方便法會的舉行。
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本句描述藥師如來在東方淨琉璃世界說法時的聽眾組成，涵蓋了僧團（比丘、菩薩）與世俗各階層（國王至居士），以及天龍八部等非人類眾生，顯示藥師如來救度眾生不分種族、身分與境界，體現其大悲願力的普適性。

此段描述大菩薩在佛前行禮的儀軌，展現對佛陀的極大恭敬。
曼殊室利（文殊師利）作為智慧的象徵，其起座與禮拜之姿態，體現了修行者在佛法威德感召下，以謙卑心求法之儀式感。
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此句表達了菩薩（或說經者）的發心，透過宣說諸佛的名號與功德，利用佛號的加持力與願力，幫助眾生消除宿世業障，旨在於正法轉於世間的時期，廣大救度有情眾生。

此句為經中對話的開端，世尊對曼殊室利童子的發問或表述表示肯定，旨在引導後續對藥師如來本願功德的詳細闡述。
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此為佛教經典中常見的讚嘆詞，用於肯定對方的發心、見解或行為符合正法，表示讚許與認可。
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此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，在經文中作為對話的開端，旨在引導後續關於藥師佛本願功德的詳細闡述。
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本句描述藥師佛對勸請者的肯定，說明宣說諸佛名號與願力功德的目的是為了救拔被業力束縛的眾生。
特別提到「像法轉時」，指佛法在世間由正法時代轉入像法時代，眾生根機轉弱，更需依止佛號與願力來獲救。
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此句為佛陀在宣說核心法義前的叮囑，強調「諦聽」與「思惟」是獲取正法、轉化心識的必要前提，體現了佛教學習中「聞、思、修」的次第。
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此句為對話中的肯定回應，曼殊室利菩薩對前文所述之法義或情況表示認同與確認。
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此句為眾弟子向佛陀請求法教的禮敬語，表達對佛法渴仰之心，是經典中常見的請法形式，旨在建立法會的對話情境。

本句描述藥師琉璃光如來所在世界的方位與距離，並列舉佛陀的十種殊勝稱號（十號），旨在確立藥師佛作為正等覺者的至高地位與圓滿功德，為後文敘述其本願功德奠定基礎。
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此為佛陀對文殊菩薩的稱呼，在藥師經中，文殊菩薩作為智慧的代表，與佛陀對話以闡明藥師如來的功德與願力。
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本句敘述藥師佛在成佛之前的修行階段（菩薩道），透過設定具體的十二個大願作為修行目標，以利他心為核心，旨在消除眾生苦難並滿足其正當需求，體現菩薩道的願力與慈悲。

此句描述藥師如來在菩薩道階段所發的第一個願力。
其核心在於透過成就佛果（無上正等正覺）後，以圓滿的色身（三十二相、八十隨好）與光芒（智慧之光）來利益眾生。
身體的莊嚴與光明的廣大，象徵著佛陀智慧與慈悲的普照，是為了在度化眾生時能產生巨大的威儀與感召力。
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此句描述藥師佛的大願，旨在透過救度與導引，使所有眾生都能獲得與佛相同的覺悟與功德，達到平等圓滿的境界。

此段描述藥師如來對其未來成佛後「色身」的願力設定。
琉璃之身象徵極致的清淨與透明，代表智慧與慈悲無礙，不被任何煩惱遮蔽。
其光明與功德的描述，旨在說明佛身之莊嚴能以此化導眾生，消除眾生心中的黑暗與迷茫。
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此句描述藥師如來願力之功德，使處於黑暗、迷茫或受苦的幽冥眾生獲得智慧的開導（開曉），擺脫束縛，恢復心靈的自由與行動能力，能依隨願力而行。

此願體現藥師如來對眾生「物質匱乏」之苦的關懷。
在佛教義理中，物質的充足是修行安定之基礎（即「衣食無憂」），藥師如來以智慧方便滿足眾生物質需求，旨在消除因貧困而產生的煩惱，使其能安心修行，最終達成精神與物質的雙重圓滿。

此願體現菩薩的慈悲心與導師作用，旨在將迷途眾生從錯誤的見解或行為（邪道）中救拔，引導其進入正確的覺悟之路（菩提道），是典型的利他願力。
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本句說明藥師如來本願的包容性與普適性。
即便修行者的志向目前僅在於追求個人解脫（聲聞、獨覺），藥師如來仍會以大乘菩薩道的廣大願力與方便法門，將其導向更高的覺悟境界，體現了「以大乘攝小乘」的慈悲與權巧方便。

此願體現藥師如來對眾生戒律修行的慈悲關懷。
在佛教修行中，戒律是正定與智慧的基礎。
藥師如來願使修行者不僅是形式上的持戒，而是達到「不缺」且「具足」的狀態，確保眾生在修行過程中能透過清淨的戒行，穩固地邁向覺悟。
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此句描述藥師如來之大願力，透過對佛名號的信受與感應，使毀犯戒律者能消除罪障，恢復清淨心，從而改變業力方向，避免墮入三惡道。

此段描述藥師如來在菩薩道階段所發的第六個大願，核心在於對身心障礙與病苦眾生的大悲心。
藥師佛不以對方的身體缺陷或心智狀態為條件，而誓願救濟所有處於生理與心理極端痛苦中的有情眾生，體現了藥師佛作為「大醫王」普救眾生的特質。
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此句描述藥師琉璃光如來本願功德之感應。
透過對佛名號的信受與稱誦，能轉化心念，使眾生在身心狀態上趨於端正，在智慧層面上獲得敏捷與開悟。
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此句描述藥師佛願力加持下，眾生在身體層面獲得的圓滿狀態，強調生理功能的健全與病苦的消除，是修行者在追求解脫前，先獲得健康身心作為基礎的物質條件。

此願體現藥師如來對眾生「現世苦」的大悲心。
不同於僅強調出離生死，此願涵蓋了生理疾病、物質匱乏與精神孤立的救濟，將物質生活的豐足（資具豐足）視為修行安穩的基礎，最終導向解脫的最高目標——無上菩提，展現了從物質救濟到精神覺悟的完整慈悲路徑。

此願體現藥師如來對女性在世間受苦的慈悲心。
在當時社會背景下，女性常受種種不平等待遇或惡行逼迫，藥師如來願在成佛後，救拔那些因極度痛苦而希望脫離女性身分的眾生，使其能獲得解脫。
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此處描述藥師佛願力的殊勝，將「轉女成男」視為一種修行上的進步或法身轉化。
在當時的文化語境中，男性被視為更易於出家與修行，因此此處象徵破除性別障礙，獲得圓滿的修行條件，最終達成覺悟。

此願體現藥師如來對眾生精神與信仰層面的救拔。
魔羂網象徵種種煩惱與魔障的禁錮，外道纏縛則指錯誤的見解與執著。
藥師如來願以菩提智慧，破除眾生的迷信與精神枷鎖，使其恢復清淨本性。
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此句描述藥師如來救度眾生的次第：首先破除「惡見」（錯誤的認知與執著），建立「正見」（正確的佛法觀點），隨後由淺入深地引導修行菩薩行，最終達成圓滿覺悟。
這體現了從破除迷妄到建立正信，再到實踐菩提道的完整救度過程。

此願展現藥師如來對受世俗法律制裁、身陷囹圄之眾生的大悲心。
藥師佛之本願不僅關注疾病的療癒，更涵蓋了對社會底層、受壓迫及受刑者在精神與肉體雙重痛苦上的救拔，體現了菩薩道中「利他」的廣泛性。
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本句闡述藥師琉璃光如來之願力加持。
信眾透過「聞名」建立與佛的感應，藉由佛陀積累的福德威神力作為依託，達到消除世間憂苦、獲得解脫的效果，體現了藥師佛救苦救難的慈悲願力。

此願體現藥師如來對眾生物質生存需求的慈悲關懷。
佛法不僅關注精神解脫，亦重視消除生存之苦，因飢渴等生理匱乏常導致眾生在生存壓力下陷入惡業循環，故此願旨在從根本上救濟眾生之物質匱乏，使其能遠離惡行。
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此句描述藥師佛對信眾的救拔願力。
強調透過「聞名」、「專念」與「受持」建立與佛的感應，而「妙飲食」象徵在修行或受苦時，佛力首先滿足其物質或生理的基本需求，以消除飢渴之苦，使其能安穩地進行精神上的修行。
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此句描述藥師佛本願中對眾生的救度次第：先解決物質與身體的苦痛（如前文所述），隨後引導眾生體會佛法之精妙（法味），使其最終達到不再輪迴、永恆寂靜的解脫狀態（畢竟安樂）。

此願體現藥師佛對眾生物質匱乏與生理痛苦的大悲心。
在佛教修行中，滿足眾生的基本生存需求（如衣食住行）是實踐菩薩道、救苦救難的重要基礎，旨在消除眾生因物質匱乏而產生的痛苦，使其能安心修行。
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此段描述藥師如來本願功德中關於物質匱乏之救濟。
透過對佛號的「專念」與「受持」，修行者能感應道交，獲得生活所需之資材與藝術享受。
此處之「滿足」不僅指物質富足，更體現藥師佛救苦救貧、令眾生身心安樂的慈悲願力。

此為佛陀對文殊菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備宣說藥師如來的本願功德。
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本句總結了藥師如來在成佛前，作為菩薩時所設定的十二個願力。
這些願力是其成就琉璃淨土並救度眾生的根本基石，體現了菩薩以大願導引眾生脫離苦海的慈悲心。

此句為佛陀在對文殊菩薩進行教導時的轉接語，標誌著將進入下一個功德或願力的說明。
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本句強調藥師佛本願之廣大與淨土莊嚴之深遠，以「一劫」之時間量級對比，說明佛陀願力與功德之不可思議，非言語能盡述。
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此句描述藥師佛淨土的環境特質。
所謂「一向清淨」是指恆常不變的純淨；「無女人」在淨土描述中，通常指超越了性別對立的執著或脫離了女性在當時世俗環境中較多受限的苦厄；「無惡趣」指沒有地獄、餓鬼、畜生等三惡道；「無苦音聲」則指環境中不存在任何令人悲傷或痛苦的聲音，體現了淨土的絕對安樂。
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此處描述藥師琉璃光如來淨土的莊嚴景象。
琉璃地象徵清淨無染，金繩界道象徵尊貴與秩序，七寶組成之建築則體現淨土之殊勝與圓滿，旨在透過對極致莊嚴環境的描述，激發修行者對淨土的嚮往與發心。
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本句旨在說明藥師琉璃光如來所建立的淨土，在功德與莊嚴的層次上，與阿彌陀佛的西方極樂世界同等圓滿，強調諸佛淨土之殊勝性在法義上是相等的。
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本句描述藥師琉璃光如來淨土中的兩位首席大菩薩，象徵如來法力的延伸與正法的傳承。
日光與月光代表著智慧與慈悲的普照，而「持正法寶藏」則指其能完整承接並弘揚藥師佛的救苦救難之法。
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此句為佛陀在闡述完藥師如來之功德與願力後，對文殊菩薩的總結性轉折，用以引導後續的結論或修行要領。
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本句強調透過「信心」與「願力」的結合，導向藥師琉璃光如來之淨土。
在藥師經的語境中，願生淨土是為了在理想的環境中修行，以脫離苦海並成就佛道。

此句為經文的轉接語，描述佛陀在藥師經的對話脈絡中，再次對文殊菩薩進行教導，開啟新的法義闡述。
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本句描述藥師如來救度對象中的一種典型：被貪欲與愚癡遮蔽的眾生。
此類眾生因缺乏對因果（尤其是佈施果報）的認知，將物質財富視為唯一依歸，陷入「貪、癡、吝」的惡循環，是需要透過藥師如來之願力來開導與救拔的對象。
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此句描述對象在佈施時缺乏菩提心，仍執著於財物，將施捨視為損失而非功德。
這種「痛惜」的心態屬於貪著，與大乘佛教所倡導的「無相佈施」或「捨離執著」相反，說明其心量狹小，尚未能實踐真正的慈悲。
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本句描述眾生深重的慳貪心（吝嗇），說明其執著於財物之深，不僅不願佈施他人，甚至對自身亦不肯享受，以此對比藥師如來救度眾生脫離貧困、消除貪吝之願力。
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本句描述因業力牽引，在藥師如來願力救濟不足或未得正信之有情，死後依其業報墮入三惡道中的餓鬼道與畜生道（傍生趣）。
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本段描述藥師如來名號的救度力。
即便在惡趣（地獄、餓鬼、畜生）中，只要曾有聞名之種子，一旦憶念即可脫離苦海。
重點在於「宿命念」使眾生產生對惡趣的厭離心，進而轉化為極大的佈施心（三兩種佈施），從財佈施昇華至法佈施與無畏佈施，最終達到捨身佈施的最高境界。

本句描述修行者在受戒後未能持守戒律的情況。
在藥師經的語境中，此處強調的是即便有修行願力或受過教導，若行為失信於戒律，仍需面對相應的果報或需透過藥師如來的願力救拔。
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此句區分了「屍羅」（戒律）與「軌則」（禮儀/制度）。
在佛教僧團中，屍羅指核心的禁戒，而軌則指為了維持和合與秩序而制定的生活規範與禮節。
即便未犯重大戒律，若不遵守軌則，亦屬於失儀，影響修行環境的清淨。
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本句強調「見」在修行中的核心地位。
即便在行為上能嚴守戒律（屍羅）與儀軌，若缺乏正確的佛法見地（正見），則無法達到真正的解脫，說明戒行必須與正見相輔相成。
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本句說明修行者若僅有基本正見而缺乏廣博的聞法（多聞），將導致其對佛法深層義理的理解不足。
強調「聞、思、修」中「聞」的重要性，若缺乏對經論的廣泛研習，難以契入深奧的法義。
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本句描述一種修行上的危險狀態：即便具備深厚的理論知識（多聞），若缺乏謙心而生「增上慢」，會導致認知偏差，將自我執著視為真理，進而對正法產生排斥與誹謗，最終在精神上被魔道所牽引。
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本句強調「邪見」的危害性。
在佛教中，邪見不僅導致個人無法解脫，若將錯誤的見解傳播給他人，會造成集體的共業，使眾多眾生一同陷入三惡道等危險境地，其罪業極重。
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本句描述眾生因業力牽引而墮入三惡道（地獄、畜生、鬼道）的苦難狀態，強調若無佛力救拔或自覺修行，將在低層次的生命形態中陷入無止盡的輪迴之苦。
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本段描述藥師如來名號的救度力。
分為兩種層次：一是對現世眾生，使其轉向善法以避惡趣；二是對已墮惡趣者，透過本願力使其在臨終前聞名，藉此轉生人道，並在人道中獲得正見與精進，最終走向出家修行與持戒的解脫之路。
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本句闡述修行圓滿的必要條件：首先需建立正確的見解（正見）與廣博的知識（多聞），進而深入領悟義理；其次在心態上需破除「增上慢」的傲慢，在行為上需守護正法並遠離魔道；最後強調修行菩薩行需依循次第，不可跳階，方能迅速成就。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述功德願力的過渡語，對象為文殊師利菩薩。
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本句闡明因果法則，指出由「慳、貪、嫉、慢（自讚）、惡口/兩舌（毀他）」等煩惱驅動的行為，會導致意識傾向於地獄、餓鬼、畜生三種惡道，強調心理狀態與行為對未來生命形態的決定性影響。
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此段描述因造業而墮入畜生道的果報循環。
強調業力牽引下，眾生在不同生命形態中持續承受身體與精神的痛苦，體現佛教之因果報應與輪迴之苦。
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此句描述眾生在六道輪迴中受苦的具體狀態，以「負重」象徵業力的沉重與生存的艱辛，揭示眾生在無明驅使下，不斷承受痛苦而前行的處境。
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此句描述因過去業力牽引，即便投生人類世界，仍可能處於極端困苦的社會地位與生存狀態，強調業報對生命處境的決定性影響，以此對比藥師如來願力所能救拔的苦難。
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說明藥師佛信仰中「種種善因」的運作：即便在過去世僅僅是聽聞名號，也種下了善根（善因），到了現世若能憶起並生起歸依心，即可感應藥師如來的願力。
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此段描述依止藥師如來願力與神力後，修行者在世間與出世間所獲的利益。
從感官與智慧的提升（根聰利、多聞），到修行環境的優化（遇善友），最終達到斷除魔障、破除無明，徹底消除煩惱，並從生死輪迴的根本苦難中獲得解脫。

此句為佛陀在對文殊菩薩（曼殊室利）進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述藥師如來的功德或願力。
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本段描述眾生因貪嗔癡而產生的社會衝突與惡業循環。
強調「身語意」三業的共同作用，說明惡業如何透過行為、言語與起心動念而增長，最終導致互害且不饒益的結果，旨在對比藥師如來願力所能救治的苦難狀態。
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此句描述在舉行法會或修法時，透過告知與召請，邀請自然界及特定場所的守護神靈參與，旨在化導眾生並祈求法事圓滿，體現佛教對一切有情與神靈的慈悲攝受。
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本句描述某些地區或族羣以殘忍的血祭方式祭祀鬼神，旨在對比藥師如來慈悲救苦的本願，強調殺生祭祀之不合理與罪業之深。
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本句描述一種透過符咒、形像等外在手段對他人施加傷害的惡業行為。
在藥師經的語境中，此類行為屬於造作惡業，會導致受報，與藥師如來救苦救難、消除病苦的願力相對，強調消除嗔恨心與惡業的重要性。
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此句描述世間邪術對眾生的傷害。
在藥師經的語境中，此處旨在說明藥師如來之願能救濟受各種災厄、邪術侵害之眾生，強調佛法慈悲救度之力量能化解世間最陰森、險惡的傷害。
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本句闡明藥師如來名號的加持力。
透過「聞名」建立與佛的感應，能使修行者在面對外在惡緣或災厄時，獲得心靈的安定與佛力的保護，從而化解損害。
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此句描述菩薩在行願中的心法，強調「慈心」的普適性與純淨性。
不僅要給予外在的利益安樂，更要求內心徹底除掉對眾生的嗔心（損惱）與對其過錯的厭惡（嫌恨），達到真正的無條件慈悲。
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描述藥師佛淨土中眾生的心理狀態與社會關係。
強調在清淨國土中，眾生不僅具足物質與精神的滿足感（喜足），且在人際關係上完全摒棄了競爭與衝突，體現了大乘佛教中「利他」與「共生」的理想社會形態。

此句為佛陀在對話中轉換話題或進一步闡述藥師如來功德的過渡語，對象為文殊師利菩薩。
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本句描述往生極樂世界的基礎條件。
強調透過受持「八分齋戒」與「學處」來積累善根，並建立明確的願力。
此處之「未定者」是指雖有願心與善根，但尚未獲得確定往生之保證或定果的人，藥師佛將以此願力接引其得救。
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本句描述藥師琉璃光如來本願功德中關於「接引」的承諾。
信眾透過稱名修行，在意識轉移（臨命終）的關鍵時刻，由菩薩接引至淨土，並以「化生」方式誕生於寶華之中，而非胎生，象徵脫離凡夫苦海，進入清淨境界。
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說明藥師如來願力對眾生的救護作用：即便眾生因福報生於天界，但因其具備未盡的善根，能確保其在天福享盡後，不再墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，保障其修行趨向正向。
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描述藥師佛願力加持下，眾生即便從天界墮落回人間，亦能化為輪王，利用世俗權力與威德，將統治範圍內的眾生導向十善道，將世俗權力轉化為利他度生的手段。
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此句描述修行者因藥師如來願力及自身功德，在世間獲得的福報果報。
強調物質（財寶、眷屬）、外在（形相、勇健）與內在（聰明、智慧）的全面圓滿，顯示出福慧雙修的具體顯現。
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本句描述藥師如來大願力的感應。
在當時的社會與佛教觀念中，女性在修行與法義領悟上常受限於環境與身分，因此「不復受女身」意指透過信願受持，能脫離女性身分的限制，轉向更利於修行或解脫的色身，以加速證悟。

此句為經文的轉折，由曼殊室利童子發問，引出後續關於藥師佛本願功德的詳細討論。
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此句描述藥師佛的本願，強調其救度眾生的廣度與深度。
即便在意識模糊的睡眠狀態，佛名亦能作為一種覺醒的機緣，使眾生從無明或病苦中覺悟，體現了佛力救度不捨一人、不分時空的慈悲心。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句闡述獲益的條件，強調對藥師經的實踐分為三個層次：受持（內化於心）、讀誦（口誦記憶）以及演說開示（利他傳播），體現了從個人修行到度化眾生的遞進過程。
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此句描述修行藥師如來願力功德的具體實踐方式。
透過「自書」展現個人的虔誠與專注，透過「教人書」則將功德擴展至他人，體現了佈施與導師的利他精神，皆能獲益。
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此句描述修行者對藥師佛及其聖眾的物質與精神供養。
在藥師經的語境中，這種外在的供養是為了表達虔誠心，並藉此積累福德，以支持願力的達成。
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此處描述的是供養藥師佛的具體儀軌。
使用五色綢緞製成的囊袋盛裝藥物，象徵對佛法與藥師如來救苦救難願力的至高敬意與恭敬心。
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此句描述在進行藥師佛修行儀軌前，對環境與法座的準備工作。
強調身外環境的清淨（掃灑）與對法身/聖像的恭敬（高座），體現修行中「外在清淨」與「內在恭敬」的相應。
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本句描述天眾對藥師如來願力感應下之修行者或聖地的護持。
在藥師經的語境中，天王的參與象徵著佛法願力遍及四方，不僅人間，天界亦共同參與對正法的守護與供養。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句闡明藥師經的流通利益。
強調透過「受持」（接納並實踐）與「聞名」（感應名號），能與藥師佛的本願功德相應，從而獲得消除橫死之災的加持。
這體現了藥師佛救苦救厄、延壽除疾的慈悲願力。
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此句描述藥師如來願力之加持，使信眾在身心健康方面獲得保護，免於受到非人（惡鬼神）的侵害而導致生命能量或精神元氣受損，體現了藥師經中對世間苦難與病痛的全面救治。
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此句描述藥師如來願力之功德，旨在消除眾生因財產損失而產生的痛苦與不安，使受損者恢復原狀，達到物質與精神的雙重安寧。

此句為對話的承接，佛陀肯定曼殊室利菩薩之前的請法或對法義的理解，準備進一步闡述藥師佛的功德與願力。
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此處為對前文所述內容的肯定與確認，在經文中常用於承接對話，表示對法義或事實的認同。
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此句為對話中的認同與確認，表示對前文所述內容的接納與肯定。
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此為佛陀對文殊菩薩的稱呼。
在經文中，佛陀常以其梵名或音譯名直接呼喚，以示親近與對其智慧地位的認可。
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本句說明供養藥師佛的初步儀軌。
強調「淨信」為前提，透過造像與安置清淨道場，建立外在的恭敬心，以此作為修行與祈請藥師佛加持的基礎。
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此處描述修行者在禮敬藥師佛時的供養儀軌。
透過花、香、幢幡等外在的莊嚴，表達內心的恭敬與虔誠，是淨化環境並營造清淨心境的修行方式。
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本段描述修持藥師法門的具體儀軌，強調「內在心法」與「外在儀式」的統一。
從持戒、飲食、身淨、衣淨，進而要求心境的清淨（無垢、無怒），最終將修行昇華為對一切有情的「四無量心」（慈悲喜捨），透過右繞佛像的禮敬，將個人功德轉化為普度眾生的願力。
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此句闡明獲益的四種修行方式：念（憶念如來願力）、誦（口誦經文）、思（深思義理）、演（傳播教法）。
這是一種從內在信仰到外在實踐的完整修持過程，旨在透過與藥師佛願力的連結，達到消除病苦、獲益的目標。
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此句描述藥師琉璃光如來大願力的感應，強調其不僅能救治病苦，亦能滿足眾生在世間生活中的正當物質與精神需求，以利眾生在安穩的生活中進而追求解脫。
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此句描述修行者或信眾在遭遇身心不安或外在幹擾時的徵兆。
在藥師經的語境中，這些現象被視為病苦或業障的顯現，旨在引導眾生透過稱名、持咒等藥師如來法門來消除障礙、獲得療癒。
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本句闡述透過對藥師佛的恭敬供養，能轉化內在與外在的負面能量。
惡夢與惡相在佛教中常被視為業力顯現或心靈不安的徵兆，藉由建立與佛的感應（供養），可消除不吉祥的業障，達到心靈平安與環境順遂。
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此處列舉各種外在環境與生物所引起的恐懼，旨在說明藥師如來本願功德能救濟眾生在世間所受的種種苦難與心理恐懼，將其從物質與精神的威脅中解脫。
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本句闡明藥師佛願力的感應方式：透過「至心憶念」（專注於佛號或形象）與「恭敬供養」（外在的禮敬與內在的恭敬），能建立與佛的感應，進而消除內在與外在的恐懼與不安，獲得心靈的自在與解脫。
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此處描述世間種種災難與動盪，旨在對比藥師如來本願所能化解的世間苦難，強調藥師佛不僅能治癒身體疾病，亦能救度社會動盪之苦。
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本句強調藥師如來大願力的廣大，說明信眾僅需透過「憶念」（心念追隨）與「恭敬」（虔誠禮敬）這兩種簡單的修行方式，即可感應如來的願力而獲得解脫。
這體現了淨土或願力救度之特質，降低了修行門檻，使眾生能依止佛力脫離苦海。

此句為佛陀在闡述藥師如來本願功德時，對文殊菩薩的再次叮囑或接續說明，標誌著論述進入下一個要點。
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本段闡明藥師如來願力的救度範圍：對於具有淨信且專一歸依三寶的修行者，即便在持戒過程中因不慎而毀犯戒律，導致恐懼墮入惡道，只要透過「專念名號」與「恭敬供養」這兩種具體的修行對治，即可化解業障，免於墮入三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
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此句描述凡夫在生命過程中必然經歷的生理苦痛（產苦），旨在對比藥師如來願力所能救拔的眾生苦難，強調藥師佛對處於極端痛苦中的眾生具有救度之功德。
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本句闡明藥師如來願力之感應方式。
透過「稱名」、「禮讚」、「供養」三種修行手段，建立信眾與如來之間的感應，從而獲得消除世間種種苦難的功德。
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此段描述藥師如來願力加持下，信眾所生子嗣在生理與心智上的圓滿狀態。
在佛教語境中，身體的健全與聰慧被視為修行之基礎（利根），而「非人奪精氣」則是指免於受到無形邪魔或惡鬼的幹擾，確保生命能量的完整。

本句旨在強調藥師佛之功德並非孤立，而是屬於所有佛共有的「甚深行處」（修行實踐的深奧境界）。
佛陀透過詢問阿難，旨在確立信心的重要性，因為對深奧法義的領悟需以信心為基礎。
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此句為經典中常見的對話開端，阿難尊者以恭敬之心向佛陀請法，展現弟子對導師的敬意。
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此句表達修行者對佛陀教法的絕對信心（信解）。
在藥師經的語境中，這種不生疑惑的信心是成就願力與修行藥師如來本願功德的基礎。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前述現象或結論的深層原因解釋，在藥師經中通常用於導出如來發願的動機或修行法門的必要性。
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此句描述如來之圓滿境界。
如來已離一切煩惱與習氣，其三業（身、口、意）完全契合真理，不再有任何染汙，是佛陀具足之功德相。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的常用啟詞。
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此句描述藥師佛本願功德之強大，或指在特定法力影響下，即便如日月般恆常的自然天體亦能發生變異或墜落，用以對比佛法願力的不可思議與超越性。
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此句以「妙高山王」之堅固被撼動作為類比，旨在強調藥師如來所宣說的法義具有絕對的真實性與恆常性，不隨時間或環境而改變，與所有佛之教言一致。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的常用啟承語。
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本句描述部分眾生因信根不足，對「簡易修行（稱名）」與「深奧果位（甚深行處）」之間的對比產生疑惑。
這體現了藥師佛願力的殊勝，即透過簡單的稱名修行，亦能獲益，旨在鼓勵信力較弱的眾生也能進入佛法門。
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描述眾生因缺乏正信或受偏見影響，對佛法或藥師如來的願力產生不信任，進而轉化為言語或心念上的誹謗。
在藥師經語境中，這強調了信心的重要性以及不信所導致的業障。
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本句描述未能依止藥師佛願力或缺乏正信之人，在漫長的輪迴（長夜）中，因業力牽引而失去解脫的機會，陷入痛苦的惡道，陷入不間斷的生死流轉之中。
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本句闡明藥師佛願力的救拔力量。
透過「聞名」、「受持」、「信解（不生疑惑）」三個層次的修行，能使眾生在心念上與佛願力連結，從而轉化業力，避免墮入惡趣。
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此處為佛陀對其侍者阿難的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備宣說接下來的法義。
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本句強調藥師佛之本願功德屬於深奧的佛法境界，對於凡夫或修行層次不足者而言，由於其超越常情與世俗認知，極難產生真正的信心並透徹領悟其義理。
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此句描述藥師佛以其大願力與神通，使眾生能領受藥師法門的加持或藥品，強調修行者能獲益並非僅憑自身，而是依止於佛陀的願力與威神力。
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此為佛陀對其侍者阿難尊者的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說後續法義。
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本句說明藥師佛本願功德之深奧，即便在修行體系中具有一定成就的聲聞、獨覺，以及尚未達到「初地」（菩薩十地之首）的菩薩，仍缺乏足夠的智慧與定力來完全領悟此法義的真實含義。
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此句描述藥師佛淨土的接引對象。
在特定的願力接引中，除了那些因前世因緣而在這一生被繫結（即有特定因緣聯繫）而來往的菩薩之外，其餘眾生需依據本願功德的條件方能往生。
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此為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說接下來的法義。
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本句強調修行之基礎與機緣。
首先需具備人身（人身難得），方能聽聞正法；其次需在三寶中建立正確的信心與敬意（信敬尊重），這是開啟修行、獲益的關鍵門檻，兩者皆屬極其稀有之因緣。
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本句強調能與藥師佛名號結緣的稀有性。
在佛教信仰中，聞法與聞名號被視為修行與獲救的開端，而能得聞藥師如來名號則被視為極大的福德與機緣。
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此為佛陀對其侍者阿難的呼喚，旨在引起聽者的注意，準備宣說接下來的法義。
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本句描述藥師如來在成佛前，為了利益眾生而廣行無量菩薩道，強調其功德之深厚與願力之廣大，是其成就琉璃光淨土的基礎。
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此處描述藥師如來在度化眾生時，能根據不同眾生的根機與需求，運用無量種種靈活且巧妙的手段（方便法），使其能有效脫離苦厄並趨向覺悟。
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此句描述藥師如來在菩薩道修行時，所發心的願力極其深廣，不限數量且涵蓋範圍極廣，旨在救度一切眾生，是其成就琉璃光淨土之基礎。
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本句強調藥師佛本願功德之深廣，超越時間（劫）的限制。
即便說法者耗盡極長的時間，也無法窮盡佛陀為了度化眾生而設的行願與方便法門，旨在顯現佛力之無量。

此段描述菩薩在佛前請法的禮儀。
偏袒右肩、右膝著地、合掌等動作，是古印度對尊長或聖者表達最高敬意的標準禮節，體現了修行者對佛陀的恭敬心。
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本句描述在「像法」時期，眾生因業力與環境影響，陷入極其沉重的身心病苦。
此處詳述病苦之慘狀，旨在對比藥師佛救苦救難之願力的殊勝，強調在絕望的病苦中，藥師佛的醫療與救度具有至關重要的意義。
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此句描述病苦之人處於極大痛苦中時，其親友圍繞哀悼的景象，旨在透過對世間情愛與病苦之真實描寫，對比出藥師佛救苦救難願力的重要性與必要性。
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描述中陰狀態（意識體）與肉身的分離。
在佛教生死觀中，神識（意識）在死亡後離開肉身，由業力驅使或使者引導前往審判之地，此處呈現的是典型的死後過渡過程。
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此段描述一種業力記錄機制，強調眾生行為（罪福）皆有對應的記錄者（俱生神），並由特定的法王（琰魔法王）進行審核或管理，體現了因果不虛與業力追蹤的觀念。
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此句描述世間王法之審判，旨在對比世俗的賞罰與佛教因果律的運作。
強調行為（所作）與結果（罪福）的對應關係，體現業報不虛的道理。
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本段描述透過外在親友的虔誠發願與宗教儀軌（歸依、誦經、供燈、懸幡），為重病者創造清淨的法環境，藉此感應藥師佛之願力，使陷入昏迷或意識模糊的病人恢復神志。
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此句以「夢中覺」比喻修行者在迷幻的世間法中，能生起覺悟心，明瞭自身處境與法性，從而打破執著，轉迷為悟。
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本句描述中陰身（意識）在特定時間週期後返回原處或進入下一階段的過程。
強調意識在覺醒後，能對前世及中陰期間的業力果報產生清晰的認知，體現佛教因果報應的必然性。
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本句強調「自證」的重要性。
修行者透過親身經驗體會到行為（業）與結果（報）的必然聯繫，從而產生深沉的怖畏心與自律，使其在極端困境（命難）中仍能持守戒律，不以惡止惡。
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本句強調透過「受持名號」與「恭敬供養」兩種修行方式，建立與藥師佛的感應。
受持是指內心接納並持守，供養則是外在的實踐，兩者結合以獲取藥師佛的加持與救濟。

此句為經中對話的開端，描述阿難尊者向救脫菩薩請益，體現了佛法傳承中弟子間的交流與請法過程。
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此句描述修行者向佛陀請教具體的供養儀軌與製作方法。
在藥師經的語境中，透過製作並供養續命幡燈，旨在祈願消除病苦、延 prolong 壽命，體現了以物質供養結合信仰心來獲益的修行方式。
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此句為對話的開端，救脫菩薩以尊稱「大德」稱呼對方，顯示出佛教僧團中相互尊重、謙卑的禮節。
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本段描述藥師法門中透過「持戒」與「佈施」兩種修行方式來對治病苦。
受持八分齋戒旨在淨化身心、積累福德；供養僧團則是以佈施心化解業障，兩者結合以期達到身心康復之效。
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此句描述修行者對藥師如來的虔誠修行方式，強調時間上的恆常性（晝夜六時）與行為上的恭敬（禮拜供養），旨在透過專一的信仰與實踐，感得藥師如來的加持與願力救濟。
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此句指修行者透過對藥師經的重複讀誦，以建立與藥師如來的感應，是藥師法門中常見的持誦功德要求，旨在透過專注的誦經來消除業障、獲取加持。
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此處描述供養藥師如來的具體修行法門。
在佛教傳統中，以燈供養象徵破除無明、啟迪智慧，而「四十九」之數則與特定的修行圓滿或功德數量相關。
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此處描述藥師法門中的供養儀軌。
透過造像與供燈，以物質的光明象徵智慧的覺醒，並以特定的數量（七、四十九）與時間來展現信心的至誠與功德的積累，旨在以此感應如來，消除病苦，獲益身心。
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此處描述藥師供養法門中的具體儀軌。
透過製作特定長度的五色幡與放生眾生，以積集福德，對應藥師如來救苦救難、普度眾生的本願功德。
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此句描述藥師佛願力之功德，使信眾在面對生命危險或精神困頓時，能獲得庇佑而脫離苦難，並免於被負面能量或惡鬼（象徵病魔、恐懼或外在惡緣）所束縛。

此句為藥師如來在向阿難菩薩（或比丘）說明其本願功德時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的願力或法義。
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本段列舉了統治者（灌頂王）可能面臨的七種社會與自然災難。
在藥師經的語境中，這些災難不僅是物質層面的困境，更暗示了共業的顯現，旨在引出透過禮敬藥師如來、持誦名號來消災除難的修行對治方法。
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本句描述藥師如來願力成就後，世間統治者受感化而轉化心念，將權力用於慈悲救濟而非囚禁壓迫，體現了佛法對社會治理與個體慈悲心的正面影響。
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本句指引修行者依照經中所設定的供養儀軌（如香、花、燈、塗香等），對藥師佛建立虔誠的供養，以獲取其願力加持，達到消除病苦、獲益世間與出世間之果。
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本句描述藥師如來之願力與眾生善根共同作用，對物質環境產生的正面影響。
在藥師經的語境中，強調佛力的加持能轉化世間環境，使眾生在安穩的物質基礎上（如風調雨順、糧食充足）更易於修行佛法。
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此句描述藥師如來大願中的救苦利生之功德，旨在消除眾生生理與心理的病苦，使其獲得安樂，是藥師法門中對「除病」與「得樂」的直接體現。
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此句描述藥師琉璃光如來淨土的安詳環境。
在佛淨土中，由於佛力的加持與眾生的共業清淨，原本在世間具有威猛、暴戾特性的神靈（如藥叉）皆轉化為護法，不再對有情眾生造成傷害或恐懼，體現了淨土中無畏且和平的特質。
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此句描述藥師如來願力之功德，指信眾透過修行或感應，能消除身心之病苦、醜陋或不吉祥的相狀，恢復清淨圓滿之相。
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此句描述藥師如來願力感應下，對世間統治者（剎帝利王）所產生的具體利益。
不僅是物質上的權力，更涵蓋了生命長度（壽命）、外在相貌（色）、身體能力（力）以及健康的自在狀態，體現了藥師經中對世間福德與健康圓滿的祈願。
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此處為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說接下來的法義。
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本句列舉社會各階層之人，強調藥師如來之救苦願力不分貴賤、身分高低，凡受病苦與厄難者，皆能透過信仰與修行獲得救濟，體現佛法普度眾生的平等性。
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本句描述透過外在的供養與佈施（如豎幡、點燈、放生、散花、燒香）來表達對佛的虔誠與對眾生的慈悲，藉由積累福德與正念，達到消除病苦、化解災難的功德效果。

此句為經中對話的開端，描述阿難尊者向救脫菩薩請法，展現出弟子與菩薩之間求法、交流的法會情境。
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此句為經中弟子向藥師如來請法之問，探討在壽命將盡的危急情況下，如何透過佛法修行或願力加持來延續生命，以獲取更多時間修行成佛。
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此句為對話的開端，救脫菩薩以尊稱「大德」向對方發問，顯示出菩薩之間或與聖者對話時的恭敬禮節。
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此句為藥師經中提及的因果與病苦論述，指出除了自然壽終外，尚有因業力導致的九種非正常死亡（橫死），旨在強調眾生處於苦難之中，需依藥師如來之願力救度。
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本句強調透過物質供養（幡燈）與內在修行（福德）相結合，以獲取藥師佛的加持，達到延壽與消除病苦的目的。
在藥師經語境中，造幡燈不僅是外在儀式，更是表達虔誠心與積累功德的具體實踐。
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本句描述藥師如來願力之效用：信眾透過修習福德（如供養、持戒、行善），能使其在現世壽命終結前，獲得身心的安樂，免於劇烈的病苦與災患，體現了藥師經中對「現世利樂」與「福德資糧」的重視。
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此句為阿難尊者針對佛陀提及的「九橫」之苦難請求詳細解釋。
在藥師經的語境中，「九橫」是指九種非正常、橫死或突發的災難，用以對比藥師如來本願功德所能救度眾生脫離的苦難。
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本段由救脫菩薩闡述眾生因外在條件匱乏（無藥、無看護）或醫療失誤（非藥）而導致不正常死亡的苦境，旨在對比藥師佛願力中能提供正確醫療與救治的功德，強調藥師如來對眾生身心疾苦的救濟。
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本段描述眾生因缺乏正信而陷入迷信，將依止對象誤設於邪魔外道。
其核心在於揭示「迷信」與「恐懼」的惡性循環：因信妄言而心不自正，進而採取殺生、祭祀等違背因果的行為，試圖以外在祈求取代內在修行，最終因違背佛法因果律而無法獲得真正的福壽。
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本句描述因缺乏正知正見而導致的惡果。
在藥師經的語境中，強調「信邪倒見」（錯誤的信仰與認知）是導致生命走向極端不幸（橫死與墮地獄）的根本原因，警示眾生應依正法修行以脫離苦海。
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此句描述眾生在世間可能遭遇的極端苦難之一，即非因正當理由或意外地被世俗權力（王法）處決。
在藥師經的語境中，這屬於藥師如來誓願救濟的眾生苦難範疇，強調藥師佛的救度力涵蓋身心疾病與世間災厄。
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本句描述導致生命衰損或病苦的外部與行為因素。
在藥師經的語境中，強調因果關係：不節制的感官享受（婬酒）與不善的行為（畋獵）會使身心虛弱，導致在靈界或物質層面被「非人」等外在力量侵害，揭示了戒律與健康的關聯。
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此句描述眾生在六道輪迴中可能遭遇的橫死之苦，屬於藥師經中對世間苦難的列舉，旨在對比藥師如來願力所能救拔的苦厄。
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此句描述藥師如來救度眾生免於各種橫死之苦的願力範圍。
此處指非自然壽終，而因意外溺水導致的猝死。
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此句描述藥師如來本願中欲救治的眾生苦難之一。
在佛教因果論中，「橫」指非正常、意外的死亡或受苦，此處指因業力牽引而遭遇野獸侵害的劇痛與危險。
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此句描述藥師如來救治的眾生所面臨的各種危難情境之一。
在經文脈絡中，此處列舉的是各種意外災難，旨在強調藥師如來本願功德能救拔處於極端困境與危險中的眾生。
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本句描述藥師如來誓願救治的八種苦難之一。
此處指非正常死亡或受損（橫死/橫害），涉及當時社會對外在惡意力量（如毒藥、巫術、鬼神）造成身心傷害的恐懼，強調藥師佛救苦救難的廣泛性，涵蓋物質與精神層面的侵害。
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本句描述眾生在極端匱乏環境下所受的肉體苦難。
在《藥師經》的語境中，此處列舉各種苦難，旨在對比藥師如來救苦救難的本願功德，強調佛法對現實生存疾苦的救濟。
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本句為藥師經中關於「橫死」類別的總結。
橫死指非壽終正寢的意外死亡，在佛教觀點中，此類死亡往往與業力及心念狀態密切相關，藥師如來在此列舉九種，旨在說明病苦與死亡的種種形式，進而導向藥師佛的救濟願力。
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此句描述藥師如來所成就的功德廣大無邊，不僅在縱向的深度上，在橫向的廣度（諸橫）上亦有無量多，已超出語言能完整描述的範圍，旨在令信眾對佛之功德產生深切信心。

此句為佛陀在對阿難菩薩進行教導時的轉接詞，用以引出接下來的進一步說明或新的本願功德。
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本句描述閻魔王在世間行政體系中的職能，即記錄眾生的業力與名籍，以作為判定死後去向的依據。
在藥師經的語境中，此處強調的是閻魔王作為執政者的權能，以便後文說明藥師如來之願力如何能令眾生免於其責難。
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本句描述藥師經中關於地獄業報的因果邏輯。
強調世間倫理（孝道、君臣法）與出世間戒律（三寶、信戒）同等重要，違背此等規範將受琰魔法王（地獄之主）的審判，體現了佛教對於行為責任與因果報應的嚴格定義。
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本句闡述藥師佛透過勸導眾生行善積福（燃燈、造幡、放生）來獲取現世與來世的安樂。
在藥師經的語境中，強調以具體的福德行為作為對治苦厄的手段，體現了藥師如來救苦救難的慈悲願力。

本句記述藥師佛說法時，有十二位藥叉大將在場聽法。
藥叉在佛教語境中常由兇猛之鬼轉化為護法神，此處顯示藥師如來的感化力不僅及於人類，亦及於天龍八部等非人眾生。

此段為藥師如來淨土中，護持藥師佛及其眷屬的十二位天大將名號。
這些大將象徵著佛法在東方淨琉璃世界中強大的守護力量，確保修行者在藥師佛的願力下能獲得安穩與救護。

本句描述藥師佛本願經中，十二藥叉大將及其眷屬的規模與對佛的恭敬。
藥叉在佛教語境中常被轉化為護法神，此處展現其威儀與對佛法的歸依。
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本句描述信眾透過稱誦藥師佛名號，獲得佛力加持，從而消除對墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的恐懼，體現藥師佛救苦救難、導向淨土的願力功德。
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此句描述菩薩眾在發心修行時的強烈願力與集體共識。
強調「同一心」的同心協力，以及「盡形」的終身奉獻，體現了大乘菩薩「利他」的核心精神，將個體的解脫轉化為對所有有情眾生的承擔與救度。
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此段描述藥師佛眷屬（天龍八部等護法）的誓願，強調藥師佛的救濟力不分地域，只要透過「流佈經典」、「受持名號」與「恭敬供養」三種修行方式，即可獲得護法神祇的守護，從而獲得世間與出世間的苦難解脫。
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此句描述藥師琉璃光如來大願力的成就，指信眾若能依經修行、至心祈請，其正當之願望將獲得圓滿滿足，體現藥師佛救苦救難、普利眾生的慈悲願力。
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此句描述藥師如來救度眾生的具體儀軌。
透過讀誦經典與五色線結名號的感應法門，將信徒的願力與藥師佛的願力相感應，以達到消除病苦、獲救脫離的功效。

此句描述藥師琉璃光如來對藥叉大將等眾生的讚嘆，肯定其對佛法之虔誠與對眾生之利益，是佛陀對修行者或護法神之鼓勵。
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此為佛菩薩對對方的讚嘆，肯定其心念、行為或所發之願符合正法，具有殊勝之義。
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此句為藥師如來對護法神將的稱呼。
藥叉將在藥師經中扮演護持佛法、守護信眾的角色，體現了佛法能感化並調伏天龍八部，使其轉為正法護法之義。
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本句強調「報恩」的實踐方式並非透過物質供養，而是將如來的慈悲願力轉化為自身的行動，透過利益眾生來實踐對佛的感恩，體現了大乘佛教「利他即是報恩」的核心義理。

此句為經典中常見的對話開端，描述阿難尊者向佛陀請法或提出疑問的場景，體現了弟子與導師之間恭敬請教的法緣關係。
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此句為弟子向佛陀請教，詢問該修行方法或教法之正式名稱，旨在明確其法義屬性與修行目標。
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此句為眾生向佛陀請教修行方法，表達對藥師如來願力與法門的恭敬心以及實踐的決心。
「奉持」指恭敬地接納並持守佛法，不使其失落。
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此句為經文之標題宣告，明確指出本法門的核心在於闡述藥師如來為了救度眾生而發出的原始誓願及其成就的功德。
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本句說明此咒語的名稱與功德，旨在透過十二神將的護持與願力，來饒益眾生，使其在修行或生活中獲得庇佑與利益。
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此句描述藥師如來之功德或其所授法門之效力，強調能從根源上徹底清除（拔除）導致眾生受苦、障礙修行的一切業力牽引。
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此句為藥師經中關於修持藥師琉璃光如來名號或咒語的結語，強調修行者應遵循前文所述的正確方法（如至心、清淨、不雜）來進行持誦，以獲得如來之加持與功德。
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本句描述藥師如來宣說本願功德後，會眾的反應。
強調佛法之利益不分種族、階級與生命形式（含天龍八部），皆能透過「信、受、奉、行」獲得法益，體現藥師法門普度眾生的廣泛性。