大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文對話之開端，世尊以慈悲且鼓勵的稱呼啟動對無垢稱菩薩的教導。
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此句提出一個觀照的課題：如何理解如來在肉身滅後依然「來至此」的存在。
這是在引導修行者超越對肉身形態的執著，轉向對法身或如來真如本性的觀照，理解佛的存在並非僅限於肉身。

此句描述對如來境界的觀照。
所謂「無所見」，並非指視覺功能的缺失，而是指如來超越了感官知覺與分別心的束縛，不對任何法相產生執著，體現了空性與無分別智的境界。
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此為經文常見的問句，用於引導後文對前述所述之法義、現象或因果進行詳細的解釋與說明。
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此句闡述如來超越時間維度的特質。
如來不處於過去、現在、未來的線性時間流轉之中，體現了法身超越時空、不生不滅的永恆本質。
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此為佛教經典中常見的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出對其深層原因的詳細解釋，以符合教法由淺入深、邏輯嚴密的說法次第。
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本句旨在說明如來的五蘊在真如的層面上，已超越了世俗對五蘊的執著與定義。
雖然表現為五蘊，但其本質（真如性）並非凡夫所認知的色受想行識，以此揭示現象與本質的非二元性，破除對色身與心法的實有執著。
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指不再受物質性的四大元素所限，其境界與虛空界相契合，展現超越物質的廣大性。
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本句描述一種超越感官認知的清淨境界。
指覺知不再依賴於眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官的接觸而生起，而是超越了凡夫感官運作的侷限，進入無垢的超越狀態。
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此句描述修行者或佛名之功德，指心境超越欲界、色界、無色界的三界輪迴，且徹底清除心中三種根本垢染，達到純淨無染的狀態。
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本句描述修行證悟的次第：修行者先透過實踐「三解脫」來破除執著與煩惱，在此基礎上，隨後自然而然地證得「三明」的深廣智慧，最終達成覺悟。
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此句描述一種超越世俗因果與對立的智慧境界。
所謂「非明而明」與「非至而至」，是指不依賴感官分別或刻意的行跡，卻能自然契入真理，展現出超越常理的明覺與成就，最終達到一切法皆圓融無礙的實相境界。
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本句旨在破除對「實際」與「真如」的實體化執著。
透過「非際」與「非如」否定其作為對象的邊界與定相，強調修行者在體悟真如時，應達到心境不執著（無所住）且不與對象產生二元對立反應（不相應）的圓融狀態。
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本段採取「否定法」（apophasis）來描述真如境智的絕對超越性。
透過對所有二元對立（如能與所、內與外、時空、有與無、善與惡）的全面否定，旨在破除修行者對「真如」可能產生的任何概念化執著。
這說明瞭最高覺悟的境界是不可言說、不可思維的，超越了所有對立的範疇，達到絕對的非二元狀態。
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本段採取雙重否定的方式，旨在破除一切對立的二元觀念。
透過否定「能」與「所」、「有」與「無」的對立，描述超越名相、不落兩邊的絕對境界，呈現法身或佛境界之空寂與圓滿，使其不被任何定義或數量所限。
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描述萬法在究竟境界下的平等特質，指出一切現象皆與真實的實相及法界的本性完全契合，無有差別。
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本段透過一系列的對立否定（非 A 非 B），描述一種超越二元對立、不可言說且不可量化的絕對狀態。
此處旨在說明「無垢」之境界，完全脫離了主客體（能與所）的區分以及世俗的對立概念，體現了超越一切名相的空性與純淨。
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本段描述證得一切智後的圓滿境界。
核心在於超越二元對立的「無分別」與「無二」，說明覺悟之境已完全脫離世俗的對立概念（如生滅、虛實、憂喜），達到絕對的清淨與平等，且此境界超越了語言定義與心智構建的範疇。

此為對佛陀的尊稱，用於經文中弟子或天人向佛陀請益、發問或陳述之際，表達極高的敬意。
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本句強調如來之身相（如三十二相、八十隨形相）是圓滿且真實的。
修行者在觀想或領悟佛身時，應依循如來真實的法相，不可憑空臆測或以世俗偏見歪曲，以確保正見。
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說明觀照（觀）的標準在於是否符合正法。
依循正確的方法進行觀照即是正觀，若偏離了正確的觀照方式或產生錯誤的見解，則稱為邪觀。

此句為經典中典型的對話開端，由弟子舍利子向佛陀請法，旨在引出後續關於無垢稱號或法義的討論。
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此句在詢問關於「無垢稱」前世命終的因緣，旨在揭示眾生投生特定世界的業力因果關係。

此句為佛陀對弟子或對話者的指示，要求其針對特定對象進行詢問，體現了經文中透過問答來闡明義理的教法形式。

此句為敘事轉折，舍利子詢問無垢稱菩薩的前世來處與投生此土的因緣，旨在揭示修行者如何透過功德與願力而來到特定的國土。

此句為經中對話之應答，無垢對舍利子表示認同或應答。
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此句詢問修行者對「遍知」智慧的證悟程度。
遍知是指能洞悉一切法之實相的全知智慧。
詢問是否有「沒生」之法，即是在遍知之境中，是否仍有任何法未被涵蓋或未被覺知。

此句為對話的開端，舍利子對名為「無垢稱」的對象作出肯定的回應，展現出修行者之間恭敬的對話禮節。
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本句闡述萬法空性之義理，強調在無垢的真如境界中，不存在任何微小的法能真實地生起，旨在破除對「生」之實有的執著。

本句旨在破除對「生滅」的執著。
無垢稱指出，對於已證得一切法遍知（佛果）的聖者，其存在已超越世俗的生死輪迴（無沒生）。
因此，詢問其「從何處死亡而來」是基於凡夫的生滅觀，與遍知者的實相不符。
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此句為佛陀對弟子舍利子的呼喚，用於銜接前文或開啟新的教法論述。
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這是佛陀在說法時常用的啟發式問句，旨在引導聽法者進入思考狀態，使其對即將揭示的法義產生關注，是善巧方便的教學手段。
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此句探討幻化變現之眾生的來源。
透過詢問幻化男女從何處滅沒而來此，旨在揭示現象界眾生之生滅皆具因緣，且其本質多為幻化變現，並非真實永恆之存在。

說明幻化所現的男女身並非真實存在，因其缺乏自性，故不應以生、滅、存續等概念來界定其本質。

此句透過無垢稱之問，強調佛陀教導一切現象（法）皆如幻術變現，並無永恆不變的實體，旨在破除對法相的執著。

舍利子對佛陀所說之法義表示認同與肯定。

此句透過「一切法如幻」的空性理，質疑對「來源」與「實體」的追尋。
若萬法皆無自性，則探問其從何處而來，便是在對無實體的現象進行錯誤的追問，顯示出對法性本質的誤解。
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此句為佛陀對弟子舍利子的呼喚，用於轉換教理主題或接續前文，引導弟子聽聞後續經義。
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此句說明瞭有為法（諸行）的兩種本質規律：當因緣不再聚合、現象不再生起時，即表現為「斷」的相狀（滅）；當因緣持續作用、現象循環生起時，即表現為「續」的相狀（生）。
這是對現象生滅規律的定義。
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此句說明菩薩在證得寂滅或進入定境時，並非放棄一切作為，而是能持續展現善法的行持特徵，體現了寂滅與善行並行不悖的圓融境界。
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說明菩薩雖身處輪迴生滅之中，卻能斷除惡業，不隨順、不延續任何不善惡法的運作與表現。

此段描述佛陀世界與佛號的關聯，說明佛陀以其清淨無垢的特質與名號，跨越不同佛土來度化眾生，展現佛法無礙與救度眾生的願力。

此句為舍利子對佛陀所說法義表示讚嘆，表達對佛陀智慧與所說真理之不可思議性的驚嘆。
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此句描述大士（菩薩）捨棄清淨淨土、降臨娑婆穢土的殊勝行願。
展現了菩薩為了度化眾生，不惜捨棄清淨安穩的佛土，進入充滿煩惱與垢染的世間，其慈悲與志向是極其罕見且無與倫比的。

此句為對話的開端，無垢稱菩薩對舍利子尊者的回應，標誌著法義對談的開始。
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此為佛陀在說法時常用的啟發式問句，旨在引導聽法者在接受正式教導前先進行自省與思考，透過對答來深化對法義的領悟。
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本句以「日光」比喻佛之智慧與清淨法身，以「闇冥」比喻無明與煩惱。
透過反問句式，強調覺悟的清淨與世俗對愚癡狀態的依戀（闇冥樂）絕對不相容，一旦智慧之光顯現，無明之闇必然消散。

此句為對話之開端，舍利子針對居士的觀點予以否定，旨在透過對話導正其對法義的誤解。
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此句以日輪比喻佛之智慧或「無垢稱」之功德，以眾冥比喻眾生的無明與煩惱。
意指當佛法智慧之光顯現時，一切無明黑暗自然消滅。

此句為敘事性的詢問，探討宇宙運行與地理分佈之因緣，旨在透過對自然現象的疑問，引出後續關於世界構造或法義的開示。

本句說明佛法或佛名之功德，旨在消除眾生心中的無明黑暗（闇冥），以智慧之光（照明）照破迷妄，使覺悟顯現。

本句描述菩薩的慈悲願力與清淨本質。
菩薩雖已證悟，但為救度眾生而甘願降生於穢土；其關鍵在於「身在穢土而心不染」，不被煩惱所染，以此清淨心為基，方能有效化導眾生，消除其無明與煩惱之闇。

此句描述大眾對清淨佛土與佛菩薩的強烈嚮往，展現了修行者透過發心渴仰，以此作為進入淨土或領悟法義的契機。

此處描述佛陀以他心通洞悉大眾之心中疑慮，隨即對無垢稱進行啟導，展現佛陀對眾生心念的圓滿覺知。
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本句描述大眾對清淨佛土及佛菩薩的強烈嚮往（渴仰），以及透過神通力顯現佛土以令眾生生起信心、圓滿願望的過程。
這體現了淨土法門中以「觀想」或「顯現」淨土來感召眾生修行之義。

本段描述菩薩無垢稱運用神通力，將整個妙喜世界的物質環境、眾生以及佛陀說法的所有設備（菩提樹、寶蓮華）整體移轉至十方世界。
這展現了大乘菩薩為了利益有情，能將清淨的佛國環境與法會直接帶到眾生處，使眾生能直接在原處聽法修行，體現了「佛事」的廣大與便捷。
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本句描述眾生從天界經由寶階下降，以瞻仰、供養不動如來並聞法，體現淨土法會的殊勝與眾生求法之誠。
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此句描述凡夫或有情能透過殊勝的寶階上升至天界觀看其莊嚴，在經文中用以比喻法門之殊勝，能令修行者超越凡俗境界。
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此段描述佛菩薩以神通將整個世界的空間（從物質底層至色界頂端）縮小於掌中，旨在顯現其超越空間的自在能力，並揭示清淨世界的建立依賴於無量功德的共業合成。

此段描述菩薩（無垢稱）運用三摩地與神通力，能隨意移動世界，展現其自在之境界，說明定力與神通的圓滿。

此處描述在佛力或特定威神力的作用下，彼土眾生被突然接引或移動。
即便具備天眼神通者，面對如此不可思議的力量亦因無法預知而產生恐懼，旨在顯現佛力之宏大與超越。
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此句透過對主體（誰）與客體（我）的質詢，旨在探討意識的運作與自我的實相，藉此破除對實有自我的執著，契合經中關於「無垢」、無染之本性的教義。
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此句為眾生對佛陀的至誠祈請，表達對佛陀慈悲救度與加持的依止心，是修行中建立信心與皈依的表現。

本句描述佛陀運用「方便法門」來教化眾生。
在佛教中，「方便」是指為了引導根機不同的眾生進入正法而採取的適當手段。
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佛陀以慈悲心安撫眾生，消除其內心的恐懼與不安，使眾生在心境安定後方能領受正法。
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此句表達對「無垢稱」神力的認可，說明當前之現象或成就並非出自個人能力，而是依仗佛號或特定聖者的不思議力量而達成，強調外力牽引與功德之殊勝。

本句描述在佛土中，修行位階較低且未獲天眼通的眾生，無法直接感知高層次的法會或神變，需透過語言告知方能覺知，說明瞭感知能力與修行境界的正比關係。

本句描述清淨境界（妙喜國土）與染污世間的共存關係。
說明清淨法界即便顯現於世間，其本質功德依然完整不變，且能與世間共存而互不幹擾，體現了清淨與染污在法性上的兼容。
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此句描述兩種不同境界（如淨穢二界）在空間或維度上相互重疊共存，但彼此不相干擾，各隨其本質而顯現，體現了佛法中境界不相妨礙的特性。

佛陀詢問在場天眾是否已觀照到「妙喜世界」的景象。
此舉旨在引導大眾認識無動如來的殊勝佛土，透過對佛土莊嚴的觀照，激發修行者的信心與願力。

描述大眾齊聲向佛陀致敬，通常是為了引出後續的請益或讚嘆。
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此句為對前文所述之佛像、佛光或法相的確認，表示修行者或對話者已透過定力或智慧親證所見，體現了從聞、思到修證的轉化。

此段描述菩薩以神通行供養。
在佛教中，以天花、香等物質供養佛菩薩，象徵對覺悟者的至高敬意，亦是修行者積累福德、淨化心靈的表現。

本句強調成就佛土莊嚴與菩薩果位的路徑，即是效法前賢（在此為無動如來）的修行軌跡。
修行者需透過實踐菩薩行，積累功德，方能莊嚴淨土並達成覺悟。

本句描述佛陀以神通力化現淨土，以此感召眾生。
當淨土顯現時，觸發了堪忍土中大量眾生的菩提心（無上正等覺心），使其產生對淨土的嚮往與願力，體現了佛力與眾生願力的感應道交。
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本句描述世尊為眾多修行者給予授記，確定其未來將往生至無動如來的清淨佛土，體現了佛陀的慈悲導引與授記的決定性。

本段描述菩薩運用神通力跨越空間，將他方佛土及其佛菩薩接至本界，旨在透過這種震撼的視覺與法義呈現，令當下眾生生起信心並獲益，體現了大乘菩薩為利他而運用的自在神通。

本句描述世尊詢問舍利子是否已以神通觀照到特定的佛土及其教主。
這體現了在佛陀的引導下，弟子能透過定力與智慧觀見他方世界的殊勝境界。

此句為經典中典型的對話開端，由佛陀的弟子舍利子向世尊發問或作答前的稱呼，開啟後續的法義討論。
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此句為對前文所述之法相、佛身或真理的確認，表示修行者或對話者已透過智慧或禪定直接證悟或親見。
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此段為菩薩的大願文，體現了大乘佛教的普度眾生精神。
其核心在於願將所有有情導向清淨的佛土，並使其在福德（資糧）與智慧（覺悟）兩方面達到圓滿，最終獲得與佛等同的自在境界與神通能力。

此為弟子或菩薩對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高地位的敬意。
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本句強調親近善知識與聞法的重要性。
將「聞法」比作「獲勝」，說明在輪迴中能接觸到殊勝法門是極大的福德。
文中由聞、信解、受持、讀誦、通利到廣為他人宣說，呈現了修行由淺入深、由自利轉為利他的遞進過程。
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此句為反問，強調在既定條件下，若能結合善巧方便與精進不懈地進行修行，其重要性或功德更為顯著。

本段經文詳述了修持「殊勝法門」的種種功德與果位。
從獲得法寶、繼承佛傳、成為菩薩，到攝受正法、獲得福智，乃至於透過供養、書寫、隨喜、演說等不同方式，皆能累積無量功德。
最終強調，若能對此法門達到深度的信、解、忍、受、愛、樂、觀，便能獲得成佛的授記，展現了修持此法對於成就正覺的重要性。

此句為經文敘事轉折，描述天界主宰天帝釋向佛陀請益的開端。
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此句表達修行者對所聞法門之殊勝性的驚嘆。
強調此法門具備不可思議、自在、神變與解脫的特質，其深奧程度超越了以往所聞的種種法門，展現了佛法超越常理的解脫力。
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本句說明修行資質的判別。
僅透過對法門的信解、受持、讀誦、通利及弘傳，即可證明該有情具備承接佛法的資質（法器）；而若能進一步將其轉化為實際的「如理修習」，其成就將更加確定。
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本句描述修行者透過特定法門（如稱誦佛名或修持無垢稱）所獲得的功德：首先是轉化生命軌跡，斷除惡因（關閉險徑）並建立善因（開闢夷塗）；其次是獲得聖者加持（常見佛菩薩）以克服內外障礙（降伏他論、摧滅魔軍）；最終達到心靈純淨，確立覺悟，踏上成佛的正道。

此句為對話的承接，表示對話者在先前的發問或陳述之後，再次向佛陀提出詢問或表達敬意。
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本句闡述了修行者面對正法時的次第：從初步的信解、受持，到深入的精勤如理修習。
這強調了實踐法門的重要性，並表達了對真正修行者的極高敬意。
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此為對佛陀的尊稱，用於發起對話或表達極高的敬意。
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本段描述菩薩對傳播法門之地的誓願。
強調法門流通的重要性，以及對信眾的引導與護持：對未信者啟信，對已信者鞏固信心並排除障礙，體現了慈悲利他的度化精神。

佛陀以「善哉」讚嘆天帝釋，表示對其所言或所行之認可與稱許。
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本句肯定對方的領悟，指出其已能對如來所宣說的深奧法門產生隨喜心。
隨喜在佛法中是指對正法或善行的認同與歡喜，是修行者接納真理、消除我執的重要心理基礎。
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本句強調此法門（無垢稱法）之普適性與核心地位，指出所有時空的諸佛在傳授最高覺悟（無上正等菩提）時，皆以此法門作為簡要的開示路徑，證明此法門是通往佛果的共相路徑。
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說明透過聽聞、信受、修持、傳播及書寫佛法，這種「法供養」的功德，等同於向三世諸佛進行供養。

此句為佛陀在對話中轉接話題，準備進一步闡述法義，對話對象為天帝釋（帝釋天）。
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本句透過極其巨大的數量（如來充滿世界）、極長的時間（一劫）以及最極致的物質供養，建立一個極高的功德基準，旨在與後文所述的特定修行功德進行對比，以凸顯後者之殊勝。
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此段描述佛陀涅槃後，信眾與天人對佛陀舍利進行極大規模且莊嚴的供養。
透過建立宏偉的窣堵波（佛塔）並進行長久的供養，展現了對佛陀功德的崇敬，以及佛陀威德在時空中的延續與顯現。
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此為佛陀常用的引導式提問，旨在透過提問引發聽聞者的自覺與思維，使其在回答過程中體悟法義。
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此句為詢問特定修行或善行（因緣）所能產生的果報。
在《說無垢稱經》的語境中，旨在探討透過對佛之無垢名號的信仰與實踐，能為修行者帶來巨大的福德利益。

天帝釋對佛陀所陳述之數量或程度表示感嘆，意指其極其廣大。
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此句為對佛陀所宣說之法義或佛陀功德的讚嘆，表達對深奧真理之驚嘆與敬畏。
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本句透過極其巨大的時間單位（劫）與數量詞，強調佛菩薩所積累的福德量極其深廣，已超越語言能描述的範圍，旨在令聽者對其功德之大產生深切的恭敬心。

此處為佛陀對天帝的陳述或詢問予以肯定。
在佛教經典中，「如是」是用於確認事實、認同正確見解或引出真理的標準用語。
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本句強調對解脫法門的信心與實踐（信、解、受、持、讀、誦、宣）能產生巨大的福德。
這種福德是修行解脫的資糧，且其功德超越了先前所述的其他修行方式。
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此為經文中的轉折語，用以引出前文所述之理或現象的因由與解釋。
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本句強調覺悟的本質在於法義的實踐而非物質的堆砌。
由於佛果是透過修行法門而成就，因此對此法門最殊勝的供養方式是「法供養」（如持戒、聞法、行法），而非世俗的財物供養。
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本句強調無上菩提（佛果）之功德無邊，因此對此法門的供養能感得極大的福德，體現了大乘佛教中供養佛法之果報至高的義理。

本句記述世尊向帝釋天宣說過去佛藥王如來的事蹟。
文中列舉佛陀的十種德號（十號），旨在強調佛陀圓滿的智慧、功德與教化能力，確立藥王如來作為正等覺者的至高地位。
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本句記述特定佛土及其所處時間單位的名稱。
在佛教經典中，佛世界的名稱通常對應於該佛的願力與功德，以此揭示該淨土的莊嚴與清淨特質。
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本句敘述藥王如來之壽量及其眷屬規模。
在佛經中，極長的壽量與極其龐大的僧團數量，旨在顯現佛陀之大功德與法力的廣大，以及其教化眾生的深廣。

此句描述輪王的世間圓滿相。
輪王代表世間權力的頂峯，擁有極大的福德與威權，在佛經敘事中，常以此類世間至尊的圓滿來對比出世間法與出世間法（佛法）的差異，或作為後續法義鋪陳的背景。
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此段描述王寶蓋及其眷屬以極大的虔誠，在漫長的時間（五中劫）內，以天人最殊勝的供養品與居所，持續供養藥王如來，展現了長久的供養功德與至誠心。
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此段描述寶蓋王藉由過去供養藥王如來的功德，教導其子孫承襲供養佛陀的善行，強調修行與供養之法軌應世代傳承。
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描述千子對父王教法的恭敬接納，並透過「滿五中劫」之語，表達此教法或事蹟與宏大時空週期（中劫）的圓滿契合，彰顯其法義的殊勝與時機的正確。
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此句描述信眾與其眷屬透過讚歎、侍奉以及提供最殊勝的物質與環境供養，來表達對藥王如來的至誠恭敬與供養功德。

本句描述修行者在實踐供養後，生起追求「最勝供養」的求法心。
這種思惟是從物質供養轉向尋求更高層次（如法供養）的契機，體現了對佛法追求至高境界的願力。
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本句強調「法供養」優於物質供養。
法供養是指傳播正法、教導他人修行，能令眾生獲得解脫，其功德遠超於物質上的供養。
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此句為對「法供養」定義的請益。
在佛教供養體系中，分為物質的「物供養」與精神/真理層面的「法供養」。
法供養是指透過傳播佛法、演說經義或引導眾生修行來供養佛陀，被認為是功德最殊勝的供養方式。
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此句為對話之開端，天人對名為「月蓋」的對象進行稱呼與回應。
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此句為對話之轉折，指示對方前往請問藥王如來，體現佛法傳承中相互請法、印證的過程。
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此句為提問，旨在詢問「法供養」的定義或實踐方式。
在佛教中，法供養強調以修持教法、體悟真理來供養佛，而非僅限於物質上的供養。
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此句體現佛陀之大悲心，承諾將詳細闡述法義，以導引修行者證悟無垢之境。

此段敘述王子月蓋在聽聞天音後的虔誠行持，透過頂禮與右繞等儀軌，展現對藥王如來的至誠恭敬，並準備進行請法。
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本句強調「法供養」在所有供養形式中的至高地位，並引出對法供養具體特徵（相）的詢問。
法供養強調以聞、思、修等修行方式供養佛陀，其功德遠勝於物質財物供養。

本句定義「法供養」的核心在於對佛陀深奧教法的領悟與尊重。
強調真正的法供養並非形式上的供奉，而是面對那些超越世俗認知、不可透過邏輯分別而得的「了義」真理，能生起信心並受持。
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本句說明此經典（或法門）具備極高的權威與功德。
它是菩薩修行的總持核心，經佛陀印證，能開示不退轉的法輪，使六度波羅蜜的修行得以成就並到達彼岸，並能圓滿攝受一切應有的法義與功德。
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描述修行者藉由實踐菩提分與七覺支，能生起慈悲心並透過說法引導眾生，使其脫離錯誤的偏見與魔障，趨向解脫。
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本句透過「緣起」之理，破除對內在「我」與外在「有情」的實有執著。
進一步否定中間狀態的壽命與養育者，旨在導向徹底的空性，說明一切法皆由因緣和合，無有獨立永恆之實體。
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本句旨在破除對「個體（我）」的實有執著。
透過說明補特伽羅（人）在本性上是空的，且不具備相狀、願望、造作與生起，揭示真實的生命狀態是超越生滅與執著的清淨實相，符合《說無垢稱經》去除垢染、回歸清淨的義理。
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此句描述某種功德或法門的效用：它能引發極高妙的覺悟（妙覺），並具備宣說正法、轉動法輪的力量；因此，天界、龍族、藥叉、乾闥婆等各類眾生，都會對其生起敬意，共同進行讚嘆與供養。
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本句描述佛菩薩之大威神力，能引導眾生建立殊勝的供養功德，使祭祀之禮圓滿，並以大悲心與大智慧攝受一切聖賢，體現其普度眾生、圓滿功德的特質。
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此句說明瞭（透過稱名或修持）能啟發菩薩的一切殊勝行持，這不僅是真實法義的依止處，更是成就最勝、無礙境界的根本來源。
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本段描述透過對三法印（無常、苦、無我）的深刻洞察以達到寂靜，進而生起殊勝的法力，用以清除內在煩惱（如慳貪、瞋恨）與外在障礙（如外道邪見、魔軍），最終導向善法的增長與覺悟。
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本段闡明「法供養」的實踐路徑與至高價值。
相較於物質供養，對佛法經典的聽、信、持、誦、思、說以及護法，纔是真正能除苦得樂的供養方式。
這體現了大乘佛教中「法施」勝於「財施」的義理，將對正法的深化理解與廣泛傳播視為對佛最深沉的敬意。

此句為經文的轉折語，用於引出下一個教理或話題，並稱呼受教者「月蓋」。
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本句定義了「法供養」的真義。
法供養並非物質上的供養，而是指修行者能將一切法（現象與心念）依照正法進行調伏（去除煩惱、平息妄心）與修行（實踐正道），將自身的覺悟與實踐作為對佛最殊勝的供養。
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此句描述修行者從觀察緣起、破除邪見開始，進而修習無生法門，最終證得法性不生不滅的定力（不起法忍），並從根本上體悟到無我與無有情的空性實相。
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此句描述修行者對因緣的圓融態度，即不與因緣對立、不生分別心；同時透過破除「我」與「我所」的執著，達到無執、無礙的境界，不再受制於任何對象的攝受。
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本段強調修行應直指真理本質（義、智、法性），而非停留在文字、分別心或權宜的教法（不了義、世俗經典）上。
修行者若能超越對文字、識心及「自我（補特伽羅）」的執著，方能契入真實的佛法。
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此段描述修行者透過對法性與法相的深刻覺察，進入超越阿賴耶識的境界（無藏），從根本斷除十二因緣的流轉，進而消除因因緣生而起的心理痛苦。
最終目標是觀察因緣生滅的規律，引導眾生脫離各種錯誤的見解與執著。
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說明實踐佛法、修持正法，即是對佛最殊勝的供養，而非僅限於物質財物的奉獻。

本句描述王子月蓋在聞法後，由信心轉化為實踐。
透過「順法忍」的體悟，能捨棄對物質（寶衣、莊嚴具）的執著，將外在財富轉化為內在功德，體現了捨離執著、至誠供養的修行過程。
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此為菩薩發願，表達在佛陀示寂後，承擔起傳承、守護與供養佛法教義的責任，以確保正法不滅。
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此為修行者的祈請，祈求佛陀以慈悲與神通力加持，使修行者能克服一切魔障與阻礙，從而護持正法並圓滿菩薩的修行。
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本句描述佛陀對修行者給予「授記」。
當佛陀觀察到月蓋的信心與願力（意樂）達到成熟程度時，預言其在佛滅後能承擔起守護正法、維持法脈純淨的責任。

描述修行者因聞得佛陀授記而生起法喜，進而以清淨信心發起出家心，從世俗生活轉向修行生活的過程。
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說明出家後的修行要點：在脫離世俗生活後，應以勇猛精進的心志，致力於修習一切能增長福德與智慧的善法。
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本句描述修行者因善根深厚且勤於實踐，故能在短時間內迅速成就神通與總持力，說明善業是獲得法力與辯才的基礎。

此句描述藥王如來在圓滿涅槃後，仍以其深厚的神通與智慧，在漫長的時間（十中劫）中，持續遵循並弘傳如來所開示的正法。
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本句描述月蓋比丘在漫長的教化過程中，根據眾生根機採取三種不同層次的度化手段：一是引導大乘修行者達到不退轉位；二是協助小乘修行者（聲聞、獨覺）調順心念；三是以方便法引導凡夫往生天界。
這體現了菩薩隨類化身、權實兼備的教化特質。

佛陀在此揭示前世因緣，透過反問的方式說明過去的寶蓋轉輪聖王即是佛陀自身，旨在闡明成佛之因緣與漫長的修行歷程。
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告誡修行者應保持信心與正見，避免因懷疑而動搖修行，或因持有偏離正法的錯誤觀點而誤入歧途。
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此為經文中的轉折語，用以引出下文對前述道理或現象的解釋與說明。
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本句為對佛陀身分的揭示，明確指出所提及的對象即是「寶焰如來」，旨在讓聽者對該佛的名稱與身分建立正確的認知。
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此段描述在特定的「賢劫」中，菩薩依循修行次第，由首位至末位逐一成就佛果的過程，並說明部分佛已出世，部分佛將於未來出世，展現了佛法修行的序列性與時空的廣大。
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此句以反問形式確認身分，旨在揭示人物在不同時空或身分下的同一性，體現大乘佛教中化身與本體的關係，說明佛菩薩隨機化現以利眾生的教化手段。
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此句為佛陀對前文所述之法相、功德或境界的認同，指出該狀態即是佛陀自身的化現，強調法相與佛身不二的義理。
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本句強調「法供養」的至高地位。
相較於物質上的供養（如花果香燈），法供養（如宣說正法、實踐佛法）能直接導向覺悟與解脫，因此被視為最殊勝的供養方式。
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此句為佛陀在闡述完前文道理後，對對話對象（天帝）的轉折呼喚，用以引出接下來的結論或教誡。
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本句強調「法供養」優於「財供養」。
在佛法修行中，實踐佛法、弘揚正法纔是對佛最殊勝的供養，物質財富的供養雖有功德，但不及法供養之深遠。

本句描述佛陀將其修行無量劫而成就的最高覺悟之法，正式託付給慈氏菩薩（彌勒菩薩），強調法脈的傳承以及該法義之深廣與珍貴。
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本段描述佛陀賦予受法者使命，將此經典在佛陀入滅後的末法時代（五濁惡世）傳承下去。
強調經典的存續不僅依靠人力，更依止於佛陀的威神力加持，確保正法在人類居住的贍部洲能廣泛流傳而不會消失。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其深層原因或法理依據的詳細解釋。
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本句強調「聞法」之關鍵作用。
即便修行者已具備深厚的善根與菩提心（內在條件），若缺乏正確教法的指引（外在條件），仍可能在修行中退轉，無法將潛能轉化為覺悟，從而失去本應獲得的勝果。
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描述眾生在遇見殊勝法門時，由信、樂而生起罕見的恭敬心，進而能真正接納並受持佛法的心路過程。
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本句描述佛菩薩將信眾託付給弟子照顧，強調「護念」的重要性，旨在排除修行障礙，使信眾能順利修學經典，並進而將正法廣泛傳播於世。

本句為佛陀對彌勒菩薩的開示，旨在說明菩薩在修行過程中，用以印證其果位或特質的兩種標誌（相印），為後文詳細闡述菩薩的特徵做鋪墊。
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此句為典型的詢問句式，旨在請佛或大菩薩對前文提及的「兩種」法義進行詳細說明與定義，以釐清其具體內涵。
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本句描述修行者在契入真理時的兩種特質：一是能透過佛法精妙的表達（綺飾文詞）產生信心並與自身經驗相契合；二是具備勇氣面對深奧的真理，能直接領悟法門的本質（性相）而獲得證悟。
這展現了從「信」到「悟」的遞進過程。
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此句警示修行者不可執著於語言文字的華麗與修飾。
若菩薩僅追求辭藻的精美而忽略了法義的實相，說明其修行仍停留在表象，尚未進入深層的覺悟，故稱為初學菩薩。
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本句描述菩薩面對深奧法門時的心態與修行次第。
從「無恐畏」的信心出發，經過「聞、信、解、受、持、讀、誦、通、說」的學習與傳播過程，最終達到「如實悟入」與「出世間清淨信樂」。
這體現了從外在接觸經典到內在證悟的完整路徑，並將此種能力定義為「久學菩薩」的標誌，強調長期累積的定慧功德是能承接深奧法門的前提。

本句指出初學菩薩在修行過程中，若受四種不利因緣影響而產生自毀損的行為或心態，將無法證得「法忍」。
法忍是菩薩能忍受並契入深奧真理、在面對法義時不動搖的關鍵能力，是通往覺悟的必要階段。
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此句為經典中常見的問答式結構，旨在請對話者詳細闡釋前文所提及的四種法義或類別，以使聽法者能明確掌握其具體內容。
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描述聽法者因根基不足或心量受限，面對超越常識的深奧真理時，容易產生恐懼與懷疑，而非生起正向的歡喜心，此被視為一種修行上的法障。
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此句描述對正法產生排斥心理的第二種反應。
由於執著於既有認知或缺乏信心，面對深奧的新教法時，以「未曾聽聞」為由產生懷疑，進而演變為誹謗與輕視，此為聽法時常見的法障。
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本句描述對正法修行者產生排斥心之狀態。
在佛教中，對受持正法之人缺乏恭敬心，是無法獲益於深奧法門的障礙，顯示出對法義缺乏認知的愚癡或業障。
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本句列舉四種對聖者或正法的負面心態與行為。
在佛法因果論中，輕慢與誹謗正法會造成深重的惡業，成為修行解脫的重大障礙。
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本句說明若受前述四種不利條件（四緣）影響，初學菩薩會因自身的偏差或誤解而損害修行進度，導致無法契入並安住於深奧的法忍之中。

本句強調對深奧法門之信解的重要性。
若因四種障礙（四緣）而無法建立正確的信解，菩薩會因錯誤見解而自損，進而延緩證悟「無生法忍」的進程。
無生法忍是指對萬法本空、不生不滅的深刻體悟與定力。
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此句為經文中的問答形式，旨在引出後文對特定四項法義的詳細說明，是佛教經典中常見的教學導引方式。
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本段描述修行者在菩薩道上應避免的四種心態障礙：傲慢心（輕視同修）、頑固心（不願受教）、不敬心（對法不敬）以及執著於世俗功德（重財施輕法施）。
強調真正的菩薩修行應以謙卑、渴求法義及以法施導引眾生為要。
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說明受四種因緣影響，即便菩薩具備信解深奧法門的能力，若因自身（指修行中的損害或錯誤）導致毀傷，將會阻礙其快速證悟一切法無生之定慧境界。

此句描述慈氏菩薩對佛陀宣說之法義的反應。
在《說無垢稱經》的語境中，佛陀宣說的是關於「無垢稱」的深奧法門，此類法義在世間極為罕見且深邃，因此菩薩表現出極大的法喜（歡喜踊躍），並以「希有」與「微妙」來讚嘆法義的珍貴與精微。
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此句表達修行者依循佛陀的教導，對自身過失進行省察並決心根除的願力。
在《說無垢稱經》的語境中，強調透過遠離過失來達到清淨無垢的境界。
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此句表達了護持佛法的宏願。
所述之「大法」，乃是佛陀歷經無量劫修行所積累的功德，以及從其圓滿覺悟（無上正等菩提）中流露出的真理。
護持此法，旨在確保佛陀的教法能長久流傳，不因世間無明或時空流轉而導致法義隱沒、消失。
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本句描述佛陀對未來具備大乘資質（真法器）眾生的誓願。
強調獲得深奧經典不僅需外在的機緣，更需內在的定力與智慧（念力），才能在受持、修行與弘法上不至偏差（無倒修行），達成究竟的通達。
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此為對佛陀的尊稱，用於發起對話或表達敬意。
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本句說明修行者能與經典結緣並正確實踐，並非偶然，而是佛陀願力與威神力加持的結果，強調佛陀對後世眾生的慈悲導引與護念。

佛陀對所聞之法義或所見之行表示讚歎與肯定。
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此句讚歎修行者具足極大的善根，不僅能對佛陀的圓滿教法生起隨喜之心，進而能承接並守護這套真實的教法，使其得以延續。

此句描述大眾對佛陀的恭敬心。
菩薩們來自不同世界，共同聚集於此，展現了法會的規模以及眾生對覺悟者的共同嚮往與敬意。
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本句描述聖眾在佛陀入滅後，從不同世界聚集而來，旨在護持並傳播佛陀所證的最高覺悟之法，體現了正法傳承的延續性與菩薩弘法的使命感。
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本句闡述修行者對經典的八種正向互動，從初步聽聞到究竟通利並付諸實踐。
佛陀承諾對此類修行者給予護持，使其在修行中能保持專注且無障礙。

此句描述四大天王對佛陀的恭敬之情。
合掌與同聲白佛展現了天眾對正法的高度認同與虔誠，體現了佛法在天界亦有深遠影響。
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本段描述護法神眾的誓願，強調以世俗的權能與軍事力量轉化為護持正法的力量。
其核心在於確保法門的傳播環境安全，使宣說與實踐法門的修行者能免於外在幹擾與侵害，在安穩中精進。

本句為佛陀將經義託付給阿難，要求其承接並傳播此法，旨在使正法得以延續並利益眾生，是經典中常見的託付結尾形式。

此句記錄阿難陀對佛陀教法的承接。
在《說無垢稱經》的語境中，「受持」不僅是聽聞，更包含對「無垢」法義的內化與實踐承諾。
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此為弟子或菩薩對佛陀的恭敬稱呼，承認佛陀在世間至高無上的覺悟與尊貴地位。
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此句為提問，旨在確認前文所闡述的修行途徑或法門之正式名稱。
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此句為修行者向佛陀請教具體的實踐方法。
「持」在佛典中不僅是持有，更指在心中恆常維持某種清淨狀態、戒律或法門，使其不散失、不退轉。

此句為世尊為前述教法定名。
此法門結合了清淨稱名、不可思議之功德、自在神變與解脫之境界，是修行者應當依止並持守的殊勝法門。

此段為經典的結尾定式，描述佛陀說法結束後，聽法大眾（涵蓋菩薩、聲聞、天人、阿修羅等不同層次的眾生）對法義的認可與恭敬，強調法義的圓滿以及受眾由聞、思到信受奉行的修行次第。