大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛陀以問答形式引出對「十二入」的討論。
在《持世經》的語境中，菩薩需透徹理解感官與對象的運作機制（十二入），才能破除對現象界的執著，進而成就覺悟。
。
此句描述菩薩透過觀照感官知覺（十二入）的緣起過程，體悟感官功能（眼入）並無獨立、恆常且實有的自性。
透過觀察眼根與色塵的交互，發現知覺過程既無固定定相，亦無可尋求的根本實體，以此證悟空性。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法之原因解釋，旨在引導聽者進入因果邏輯的分析。
。
此句說明感官（眼根）與對象（色法）結合時，因受眾多因緣影響，會產生錯誤的認知（顛倒）。
強調了感官知覺的生起是依賴因緣與對象結合的因果過程。
。
本句說明感官與對象之間的相互依存關係。
色塵（視覺對象）是眼根（視覺器官）發揮功能的前提，眼根與色塵互為因緣，共同構成視覺感官的運作過程。
。
本句解釋「十二處」中眼根與色境的互依關係。
眼（感官）與色（對象）互為條件，缺一不可才能產生視覺認知。
因此稱為「入」，意指感官與對象相互接觸的門徑。
。
本段解析「眼」與「色」兩入（處）的關係。
從世俗諦（世諦）來看，感官與對象互為依存；但從實相來看，眼與色皆是因緣和合的產物，並無實體性的相互依賴。
此處強調「緣起」而非「實有」，旨在破除對感官與對象之實體的執著。
。
本句解釋「名色入」的成因與定義。
名色指心理（名）與物質（色）的組成，強調其依因緣而生，且其物質面向（色）是透過眼根所能感知之相，故將其定義為名色入。
。
此句為經典中常見的請法問句，由弟子向佛陀請求對前文所述之法義進行詳細的闡釋，是從概論進入詳述的轉折語。
。
此處區分了世俗諦與勝義諦。
世俗層面描述感官與對象的交互作用，但從第一義的角度來看，眼根與色塵皆無自性，兩者之間並不存在實體的「進入」關係，故稱之為不可得。
。
此句說明法無自性的道理。
智者在探求事物如何「進入」或「作用」的本質時，發現並沒有一個實有的主體或實體的動作在進行，一切皆是因緣所生，並無實有的「進入」之實相。
。
說明凡夫因心識顛倒，將感官與對象分別看待，故以「眼」與「色」這兩種對立的相狀來描述感知過程。
。
本段旨在破除對「入」（感官路徑）的實有執著。
佛陀指出眼根與色境的運作並非獨立實有，而是依因緣而生且受制於意識的顛倒（錯覺）。
透過揭示其虛妄性，引導修行者體悟諸法空相，從而脫離對感官世界的執著。
。
此為經文常見的問句，用於引出後文對前述法義、現象或結論的因果解釋或理路說明。
。
本段旨在破除對「眼根」與「色境」之實體性的執著。
透過否定空間（內外中）與時間（三世）的定位，說明眼入與色入並非獨立存在的實體，而是依因緣而生的現象。
當眼、色、識三者和合時，視覺功能才顯現，因此將此條件組合稱為「眼入」。
。
此段說明一切境界（諸入）皆非實有。
凡夫因受記憶影響，產生顛倒的分別心，將虛幻的心理建構誤認為真實的境界。
智者洞察到這些境界僅是因緣和合的產物，並無恆常不變的自性或決定相，故不應執著於其本性。

本段旨在破除對「感官（入）」及其認知過程的實體執著。
佛陀指出，視覺（眼入）與對象（色入）的接觸並非由一個獨立的「主體」或「作者」所操控，而是因緣和合的結果。
由於眾生產生顛倒見，誤以為有一個「我」在看或一個「實體」在被看，而實際上兩者皆是虛妄，無自性，處於「離相」的狀態。
。
本段論述感官（入）的本質。
指出當法脫離表相時，不再有主客體的對立與分別。
凡夫將眼根與色境視為實有且恆常，此為「顛倒」；聖者則見其因緣生滅且本性空寂（無生無滅）。
文中強調感官與對象本身並無自覺或分別心，所謂的「分別」僅是意識的妄作，而非感官本身的屬性。
。
此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的理由說明，旨在引導聽者思考其背後的因果關係。
。
此句說明因果關係：因兩者皆具備空性（無自性），故兩者皆能脫離（特定的法相或執著）。
。
本句透過分析視覺器官（眼）與視覺對象（色）的關係，揭示兩者皆無獨立、恆常的自性。
強調主客體之間缺乏決定性的實體，旨在破除對「我」與「法」的執著，體現無我與空性的義理。
。
此句旨在破除對感官與對象的自我執著。
說明眼根（感官）與色法（對象）皆非具備獨立主宰能力的實體，兩者皆依緣而生，既無法主宰自身的生成，亦無法獨立於對象之外進行自我覺知，故稱其皆無自性。
。
說明眼根與色法皆無實體自性。
感官與對象本身並無主體意識，其存在僅是依循虛妄的名稱而稱呼，本質如同幻化，並非真實存在的實體。
。
此處說明菩薩在運用六根（眼、耳、鼻、舌、身）與六塵（色、聲、香、味、觸）進行感官接觸時，能以智慧進行觀察與辨析（觀擇），而非隨順感官對象而起執著。

此處為對持世菩薩的呼喚，作為經文對話或敘述的開端。
。
此句為詢問菩薩摩訶薩如何運用「觀擇意」來進入特定的修行境界或法門。
觀擇意是指透過智慧的觀察與辨析，選擇最適合的入道方式或對象，以達成覺悟之目的。
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本句描述菩薩透過「觀擇」分析心念（意）的運作機制。
透過對「意入」（心念對境的進入過程）的觀察，發現其本質不可得，既無固定相狀也無實體根基，旨在破除對心法實體化的執著，體現對心之空性的洞察。
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經文中常見的問句，用以引導出對前文所述法義、現象或因果關係的解釋與說明。
。
本段解析十二因緣（或十二入）中「意入」與「法入」的互動關係。
意入源於對現實的顛倒認知，並與繫法（束縛之法）結合，進而觸發法入，使心意識能對對象產生反應並導致行為的發生。
。
本段論述「意根」與「法境」的互依關係。
在六入（六處）的體系中，意（心意識）與法（心法對象）互為條件：沒有意則無法感知法，沒有法則意無從起作用。
兩者互為門戶，說明認知過程是主體（意）與客體（法）同步運作的結果。
。
本段解釋「意入」與「法入」之名相。
佛陀說明此說法是基於「世諦」（世俗諦）的方便，旨在說明心與法在因緣生滅中的相互關係。
在實相中，法與意並非單向依附，而是依因緣而生，所謂的「入」僅是描述認知過程的方便名稱。
。
本句闡述世俗認知（世諦）與勝義真理（第一義）的差異。
世人習慣於對立與執著（顛倒），認為修行是從某處「進入」某種境界。
但從第一義的角度看，一切法皆空，無有主體（意）與客體（法）的進入過程。
智者體悟到「入」本身亦是虛妄，故不見實體。
。
本句指出，將領悟或進入真理的過程區分為「心之進入」（意入）與「法之進入」（法入）的二元對立，是凡夫因認知顛倒而產生的錯覺。
在真實的覺悟狀態中，此二者並非截然分開的兩種相狀，區分兩者僅是凡夫的妄想分別。
。
本句闡明「入」（praveśa）的本質。
無論是觀察正法或虛妄，最終皆發現其本性為空（無所有）。
如來因如實通達此空相，故而示現各種進入真理的路徑，以導引眾生。
。
此句說明眾生對現象的認知（入）皆是因緣所生，且伴隨著錯誤的顛倒觀念。
在這種錯誤的認知過程中，無論是主觀的意識（意入）還是客觀的法相（法入），從實相的角度來看，皆無自性，是空幻不可得的。
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本句說明「意」與「法」這兩種入（處）並非實體空間的存在。
透過否定其在內、外或中間的定位，旨在破除對心識及其對象具有實體位置的執著，揭示其非物質的特質。
。
本句解析意入（心根）的非實體性。
意入並非在時間軸中恆常存在的實體，而是一種感知功能，僅在當下因緣成熟時運作。
佛陀為了讓凡夫易於理解，才依其認知習慣而設定「意入」與「法入」的對應名相，此為權宜之說。
。
本句旨在區分「虛妄的進入」與「真實的契入」。
所謂「意入」若基於主觀的憶想與分別，則僅是心靈的投射與錯覺，而非真正契入真理（法入）。
真正的智慧在於能識別出這種由顛倒心所造作的假象，進而破除對虛妄之「入」的執著。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述法義或現象的詳細解釋與原因分析。
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本句說明「入」（處）的空性。
感官及其對象皆是由因緣和合而成，並無一個永恆、固定且獨立的自性特徵，旨在破除對感官根源的實有執著。
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本句闡述「空性」與「因緣生」的理路。
透過分析「意入」（心識）與「法入」（心法對象），指出意識及其對象並非實有，而是依因緣而生。
修行者若能通達此理，即可破除對心法實體的執著，體悟萬法無自性的真理。

本句揭示感官認知（入）的本質。
如來指出，透過眼耳鼻舌身意所產生的知見僅是虛幻的相狀，並無真實自性。
眾生之所以產生錯誤的認知（顛倒）並隨之行動，是因為受制於複雜的因緣條件。
。
本段旨在破除對「作者」或「主宰者」的執著。
說明意入與法入皆是依緣而生，並非由某個永恆的創造主或自我所造。
同時強調兩者之間並無主客體式的認知主宰關係，而是互為條件的運作，以此揭示無我與緣起之理。
。
此句為經文中常見的承接問句，旨在引出後文對前述法義或現象的因緣解釋。
。
本句說明當主客二對或相狀被超越後，法性本空，無有分別。
所謂的「入」（感官機能）皆是因緣和合的產物，並非實有。
佛陀之所以如此教導，是為了對治凡夫將幻象視為真實的顛倒心。

本段闡述聖者對心（意）與現象（法）之本質的通達。
指出心法二者在實相中並無生滅來去之相，透過止息分別心，體認到心與法皆為空性，進而離於執著，達成解脫。
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說明心與法皆無自性。
心無法認知其自身本質，法亦無法認知其自身本質，二者皆無實有的本性，故其中並不存在任何恆常、確定的法。
。
本句旨在破除對「意」（心意識）與「法」（現象/組成要素）具有實體性的執著。
透過論證「成」（創造/成就）與「壞」（毀滅/破壞）在自性上的不可能，揭示心法二者皆是因緣和合，並無獨立、恆常的自性（無所有），以此導向對空性的體悟。
。
本句強調對「入」（境界之進入）的無我觀。
修行者在體悟意入與法入時，若產生「我」在體悟或「我」即是該境界的執著，則未離我相。
此處揭示所有法門的本質皆是空性與幻化，區分名稱僅是為了教學上的方便（假名），而非實有的實體。
。
本句描述菩薩修行進入真理（法）的過程。
強調「觀擇意」，即透過正念的觀察與智慧的抉擇，才能正確地進入法之門徑（入法入），說明修行非盲從，而需具備辨析力。

此處為對持世菩薩的呼喚，開啟後續的對話或教示。
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此句探討菩薩摩訶薩如何運用智慧，對內在感官（內六入）與外在對象（外六入）進行正確的觀察與辨析，以了知其本質。
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本句闡述十二入（六根六境）的本質，指出感官與對象並非實有，而是依緣而生的虛妄現象。
由於眾生對其產生顛倒認知，進而將其區分為內在（主體）與外在（客體），形成對立的二元認知。
。
本句揭示凡夫因缺乏正見，將十二入（感官與對象）誤認為恆常的「我」或「我的所有物」。
這種對感官的執著（我執與我所執）是產生煩惱與輪迴的根源。
。
本句揭示眾生因貪欲而對眼根（色入）產生執著，進而將感官誤認作恆常的「我」或「我所有」，說明瞭我執與我所執的形成過程，這是導致輪迴痛苦的核心根源。
。
本段描述眾生將「十二入」（感官及其對象）誤認為「我」或「我的」，這種對感官基地的執著（我執與我所執）是產生貪愛與輪迴的核心原因。
因執著而受縛，導致在五道中生死流轉，無法尋得解脫之道。

本句描述菩薩透過「正觀」十二入，破除對感官世界的實有執著。
透過觀察其「虛誑」與「幻相」的本質，消除「我執」（將感官視為我）與「我所執」（將感官視為我的所有物），最終使心不再被分別妄想所牽引，達到心境的清淨與安定。
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指菩薩對於感官與對象（十二處）的運作與認知過程，具有深刻的通達與智慧。

此句為佛陀對對話對象「持世」的稱呼，開啟後續的法義對談。
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此段描述菩薩在修習「十二入」時，達到「入而不著」的境界。
菩薩既能透過各種方便法門證得境界，又能以緣起法與無相法洞察其空性，不被法相所困，亦不執著於修行的途徑，達到究竟的智慧。

此句為對「持世」之尊名的直接呼喚，用於引導後續的教法或對話。
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本句以機械噴水為喻，說明「十二入」（內六根與外六塵）的運作機制。
感官與對象的接觸如同因緣交織，雖能產生各種現象與作用，但若深入觀察，其中並無一個恆常、真實的「實體」存在，藉此闡述現象的空性與因緣生滅。
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本句說明十二入（六根與六境）並非獨立存在，而是作為先業（過去業力）運作的媒介與觸發機制。
眾生因受業力牽引，透過感官與外界互動，進而產生行為與果報，揭示了感官運作與業力牽引的因果關係。

此句為經文中的呼喚語，直接稱呼名為「持世」的對象，通常為菩薩或天神之尊名。
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本句解釋「入」的義理。
凡夫因缺乏對真理的認知（無知見），心靈產生漏洞，使得貪、嗔、癡等煩惱能輕易進入並主導心識。
這強調了「正見」在對治煩惱中的關鍵作用。
。
說明眼根作為感官通道的功能，透過眼根與色法（視覺對象）的接觸，進而引發心理上的貪愛或瞋恚等煩惱。
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說明視覺對象（色）與心靈情緒（愛、恚）之間的因果關係。
視覺對象透過眼門進入，進而觸發心識產生貪愛或瞋恚。
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說明感官是煩惱產生的門徑。
透過感官與外界對象的接觸，會引發貪愛與瞋恚等心理反應。
。
在六處（六根、六塵）的架構中，法處屬於意門。
當意識接觸到法（心靈對象）時，會進而引發愛欲與瞋恚等心理情緒。
。
十二入（內外六處）是感官與對象的交互作用。
當感官接觸對象時，若夾雜了貪愛（追求）與嗔恚（排斥）的煩惱，便會產生偏見與執著，從而無法透視事物的真實本質。
。
此處為對「持世」尊者的呼喚，意指能以佛法持守、維持世間與眾生運轉的聖者。
。
本句強調透過觀察「入」（處）的本質來斷除煩惱。
當修行者體悟到感官及其對象的實相（如空性或無常），便能不再對對象產生執著（愛）或排斥（恚），從而獲得心靈的自在與解脫。
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此句為佛陀對對話者「持世」的稱呼，用以引起對方的注意，準備進行後續的法義教導。
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此句描述菩薩摩訶薩具足深厚的智慧，能明瞭各種進入定境、境界或法門的路徑與實相。

此句為對持世菩薩的呼喚，用於開啟後續的對話或教示。
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本句旨在詢問大菩薩如何運用智慧，對構成生命輪迴的「十二因緣」進行深入的觀察與分析，以明瞭苦因並尋求解脫之法。
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本句解析「無明」的本質。
從空性與無自性的角度切入，指出無明之所以被稱為無明，不僅是因為缺乏對真理（明）的認知，更因為其本身並無實體（無有、無法）。
這將十二因緣的起點從單純的「不知」提升到對其「無自性」的洞察。
。
此句為設問，旨在探討眾生處於無明狀態、未能獲得覺悟智慧的定義或原因。
「明」在此指能破除黑暗、照見實相的智慧，與「無明」相對。
。
此句揭示無明的空性本質。
無明並非一種實有的、可抓取的實體，其真實的本質（決定法）即是「不可得」。
若不能體悟無明本身並無自性，這種對無明實體性的錯誤認知，即是真正的無明。
。
此為引導句，用以說明前文所述之理或因緣。
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本句揭示了佛法教導的「權宜」性質。
佛陀雖宣說十二因緣（無明導致諸行），旨在讓眾生理解苦因，但從實相觀之，一切行法皆空，並無實體。
之所以如此宣說，是為了對應凡夫的認知與造作習氣，以方便其解脫。
。
本句闡述十二因緣中「行」與「識」的遞次關係。
指因過去的造作（行）作為因，導致意識（識）的生起，說明識的產生並非偶然，而是依緣而生。
。
本句解釋十二因緣中「識」與「名色」的承接關係。
由於生命在投生後表現為心理（名）與物質（色）兩種面向，因此說明意識（識）是導致名色產生的條件。
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說明十二因緣的連鎖關係，即名色（精神與物質現象）是六入（六種感官基礎）的緣起條件。
。
此句闡述了觸的生起依據。
觸（接觸）是依循六種感官（六入）與外界對象的交互作用而生，故稱之為「六入因緣觸」，強調了感官與接觸之間的因果聯繫。
。
本句闡述十二因緣中「觸」與「受」的因果關係。
觸是指感官、客體與意識三者會合的狀態，而這種會合直接導致了感受（苦、樂、捨）的產生。
這說明瞭感受並非無端而來，而是依於觸的條件而生。
。
本句闡述十二因緣中「受」與「愛」的遞進關係。
當意識對感官接觸產生苦、樂、捨的感受後，會進而生起渴求或排斥的愛欲，這是驅動輪迴遷轉的核心動力。
。
本句闡述十二因緣中「愛」與「取」的遞進關係。
渴愛（Taṇhā）是對對象的強烈渴望，而執取（Upādāna）則是將此渴望轉化為實際的抓取與執著，兩者共同推動輪迴的運作。
。
本句闡述十二因緣中「取」與「有」的遞進關係。
執取（Upādāna）是渴愛的深化，這種強烈的執著驅動業力運作，進而形成生存的狀態（Bhava），導致輪迴不息。
。
本句闡述十二因緣中「有」與「生」的遞進關係。
指因業力形成的生存狀態（有）而導致投胎出生（生），以此證明一切現象皆依因緣而生，並非無端產生或由單一主宰所造。
。
本句闡述苦諦與集諦的邏輯關係。
說明生命從出生起必然伴隨衰老、死亡及憂悲，形成苦的聚集。
因此，揭示出生的因緣（集）是為了指明脫離苦海的路徑。
。
本句處於對「四聖諦」的探詢脈絡中。
在確認了「苦諦」（苦惱的現狀）後，進而追問「集諦」，即探究導致這些苦惱產生的根本原因（集因）。
。
本句闡述輪迴的動力機制。
顛倒（錯認）與明（智慧）互不相容。
由於無明的累積，產生對未來生存的渴求（愛），在染污的喜悅驅使下，心念追求在六道中投生，此種渴求的聚集即為「愛集」，是導致生死輪迴的核心原因。

此句為對特定名號或尊稱「持世」的直接呼喚，通常作為對話或啟請的開端。
。
本句描述眾生處於輪迴之苦的根本原因。
十二因緣揭示了生命如何從無明開始，層層遞進而產生苦果。
因缺乏正見（盲無眼），眾生無法看破幻象，被無明所籠罩，進而陷入生死輪迴的黑暗中。
。
本句說明輪迴的起因。
無明（對四聖諦的不知）是十二因緣的起始環節，由它觸發後，後續的因果鏈條隨之完整展開，導致眾生在生死中流轉。
。
本句描述菩薩透過對「無明」的觀照，體悟到無明並非實有之物，而是空性的。
一旦體認到無明沒有實體（本際不可得），即可從根源上消除迷妄，轉化為智慧。
。
此為經文中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象或法義之原因解釋，使論述邏輯嚴密且具遞進性。
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本句論述無明與智慧對「本際」（事物本質/實相）的認知差異。
無明使人無法見到實相；而智者體悟到實相並非一個可定義的邊界或實體（非際），這種「無邊際」的狀態正是本際。
當修行者斷除基於憶想的虛妄分別後，便能不再以二元對立的觀念去衡量本際，而能直接契入實相。
。
本句強調破除對無明的執著，並體悟「一切法無所有」的空義。
當修行者意識到所有現象都沒有永恆不變的實體時，便能發現世間對法的錯誤認知（如對常、我、實有的執著）與真實情況不符。
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本句區分了「概念上的認同」與「實踐上的體悟」。
僅在言語上主張「無所有」容易陷入虛無見或知見的偏差；而透過修行真正通達萬法空相、無有自性，纔是真正的覺悟（明）。
。
此句描述一種深層的覺悟境界。
真正的智慧（明）並非尋求外在或概念性的光照，而是透過直接洞察無明的本質來實現。
當修行者能覺察到無明的存在及其運作時，這種對無明的覺知本身即是智慧的顯現，體現了破除無明即是成就明義的法義。
。
此句探討認知層面的根本無知。
所謂「知見無明」，是指在對事物的認知、見解與觀察中，因缺乏對實相（如緣起、無我）的正確理解，而產生的錯誤觀念與偏見。
。
此句說明眾生因無明而對「法」產生錯誤認知。
眾生將本質空寂、無實體的現象，誤認為是有實體、可獲得且真實存在的，這種在知覺與見解上的錯誤，即是知見無明。
。
本句闡明覺悟的轉折點：當修行者能清晰地意識到自身正處於「無明」的狀態時，這種覺知本身即是智慧（明）的顯現。
認清無明是破除無明的首要條件，即「知不知」便是「知」的開始。
。
此為經文常見的引導問句，用以銜接前文所述之理，並引出後文對其因果、緣起或法義之詳細說明。
。
此句為解釋前文之原因，旨在說明透過分析或觀察，證悟到現象界並無恆常、獨立的實體存在（無所有），從而破除對「有」的執著。

本段解析十二因緣中「無明緣行」的深層義理。
強調「行」（造作）並非實有，而是凡夫在無明遮蔽下，對無所有之法產生錯覺而起的心靈造作。
揭示了業行的虛幻性與無明之遮蔽作用，說明因緣之運作並非實體間的產生，而是基於空性的錯認。
。
本段論述「行業」（有為法）與「無明」的空性。
指出一切造作不具有實體，不被空間（此彼）與時間（三世）所限定。
雖然在因果鏈條中，行業依於無明而起，但從體性上看，無明與行業皆是空性的，旨在破除對現象實體性的執著。
。
本段旨在破除對十二因緣中無明與行業之實有的執著。
透過否定兩者的相互依賴與自覺性，揭示其本質為空，並指出所謂的因果生起僅是基於「顛倒」的錯覺。
最終說明這些名相僅是假名，並無實體。
。
本句分析無明與行業（造作）的虛幻性。
指出因無明遮蔽而產生錯誤的分別，誤以為行業有實體地從某處生起，而實相中無明與行業皆無自性，故稱為「無所有」。

此句闡述「行」與「識」之間並非單純的線性因果關係。
識與行既非主從依附，亦非彼此獨立，而是處於一種相互依存、不可分割的因緣狀態，強調了現象生起時的非二元性與重重因緣。
。
此為問句，用於引出前文所述之理或現象的因由，是經文中常見的承接語，用以展開對因果或緣起的詳細說明。
。
本段旨在破除對「業」與「識」的實體化執著。
首先指出業（行業）是無意識的運作，且不存在一個恆常的「主體」來承載業力，以破除我執。
接著說明眾生因顛倒見而誤以為識與業有實體上的因果承接關係。
最後以「不在內、外、中」的否定法，揭示識與業的非實體性，導向非二元的空性見。
。
本句旨在否定意識存在一個獨立的創造者或第一因，而強調意識的產生是基於「緣起」。
意識的生起是由於業力（行業）的連續不斷（相續）而導致的，揭示了生命流轉的動力在於業力的相續而非外在的造物主。
。
本句旨在分析「識」的非實有性。
透過否定識的相狀、生起過程以及識對自身的認知與依託，揭示意識並非一個恆常、獨立的實體，而是因緣生滅的現象，以此破除對「我識」的執著。

本句論述十二因緣中「識」與「名色」的互依關係。
強調名色與識並非單向的因果，亦非物質由精神所創造，而是兩者互為條件、同步生起的共生關係，旨在破除對「主宰意識」或「獨立物質」的執著。
。
說明凡夫因無明（闇冥）而對名色產生貪著，使得識與名色相互糾纏，無法脫離因緣的循環。
。
本句闡述名色（身心現象）與識（覺知作用）的空性與相互依存關係。
名色並非實有的客體，而是由意識的憶想與分別作用所建構，具有無形無相的特性。
由於識本身亦無自性（識性不可得），故依識而生的名色更無實體。
。
本句旨在破除對名色（心法與色法）具有恆常、獨立本質的執著。
名色是由條件聚合而成，並無獨立的自性，以此闡明無我之理。

本段論述十二因緣中「名色」與「六入」的相依關係，說明感官（六入）必須依託於物質身體（色）與精神心法（名）而成立。
文中強調感官現象的本質是虛幻的（虛誑），眾生因執著於分別心，將幻象視為真實，進而產生顛倒妄想。

本句解析「觸」的生起機制。
觸作為一種心所，必須依賴物質對象（色）作為緣分才能產生，但觸本身是心理現象而非物質現象，因此並非以物理方式觸碰對象。
此處旨在區分「依緣而生」與「實體接觸」的差異，破除對感官接觸的實體化執著。
。
此為經文常見的轉折語，用以引導出對前文所述法義、現象或狀態之原因與理據的詳細說明。
。
本句旨在說明物質（色法）本身的無意識性。
物質本身不具備認知功能，僅在感官（六入）與對象接觸時，才產生所謂的「觸」受。
這強調了認知是依緣而起的過程，而非物質本身的屬性。
。
此句為經文常見的轉折語，用以引出前文所述之理或現象的因由、理由或緣起。
。
本句採取由本至末的邏輯推論：若作為根源的六入（感官）本身即是虛妄空寂，則依其而生的「觸」（感官、對象與意識的會合）必然同樣虛妄。
旨在破除對感官經驗之實有性的執著。
。
本句闡述「觸」的空性。
觸並非實有的主體，而是由記憶與錯誤的認知（顛倒）所產生的現象。
因觸本身不具備獨立的自性（無觸性），故其既無空間方位，亦與六入（六根）之間不存在實有的主客體認知關係，藉此說明感官接觸過程的非實有性。

本段透過邏輯分析，探討「觸」與「受」的因果關係。
指出受並非實體地存在於觸的內部、外部或中間，亦非由外在移入，旨在破除對「因果產生」之實體性的執著。
最終結論是，既然作為因的「觸」本身即是虛妄空寂，則其產生的「受」亦無實體，以此揭示五蘊（觸、受）的空性。
。
本句分析「受」（Vedanā）的本質與錯覺。
受作為五蘊之一，其特質是遷流不居，沒有恆常的實相（決定相），且在實相上是空無自性的（無所有）。
然而，眾生因無明而產生「顛倒」認知，將無常視為恆常，將空幻視為真實，這種錯誤的認知導致了後續錯誤的心理運作與行為反應（顛倒用），進而陷入輪迴之苦。

此段說明「受」與「愛」雖有因果連繫，但在法性上並不混淆或融合。
強調受與愛各具其性，受不執持愛，愛亦不與受合一，藉此闡明因緣法中各法獨立、不生實體執著的道理。
。
本句透過「受」與「愛」的關係，闡述法無自性的道理。
說明愛與受之間既非單純的依附，亦非完全獨立；既然連「受」本身都缺乏實體的「受相」，那麼依賴「受」為因緣而生的「愛」，更不具備實體自性。
。
本段採取否定法（排除法）分析「愛」（渴愛）的本質。
指出愛既不依附於受（感受），也不獨立於受而存在，且其自身並無實體（愛相不可得）。
最終揭示「愛」僅是心識在虛妄憶想與顛倒認知下的產物，旨在破除對愛之實體的執著，導向離欲。
。
本段解析「愛」（渴愛）的運作本質。
指出愛並非在時間軸上固定存在的實體，亦非單純由「束縛」而起或等同於「束縛」，而是依據因緣的連續流轉（相續）而運作。
這強調了煩惱的生起是動態的緣起過程，而非靜態的實體存在。
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說明愛欲（執著）的本質是空幻的。
智者透過觀照，發現愛欲既無空間上的依附，也無穩固的實體，其本質是虛妄且無自性的。

本段探討十二因緣中「愛」與「取」的關係。
強調愛與取並非實體之相加或單向之轉化，而是依因緣和合而生。
旨在破除將心理狀態視為實體的錯覺，說明「取」的產生需在「愛」的基礎上，配合其他條件共同促成，而非單一原因的直接產物。
。
本段透過邏輯分析，探討十二因緣中「愛」與「取」的關係。
經文否定了愛與取之間存在任何實體性的空間關係（合、散、內、外、中間），旨在揭示愛與取皆無自性。
若「愛」本身是空無的（尚無有），則所謂「愛生取」的因果鏈條在實相中亦不成立，藉此破除對名相的執著，導向空性的體悟。
。
本句闡述現象的空性。
當心意識試圖捕捉或認定事物具有某種固定不變的特徵（決定相）時，會發現其本質是因緣和合，並無恆常實體，故而「不可得」。
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本段旨在破除對「取」（upādāna，執取）的實體化認知。
透過否定時間（三世）與空間（內外中）的屬性，揭示「取」並非獨立存在的實體，而是由「顛倒」（對現實的錯誤認知）與「緣」（條件）所構成的假相。
這是一種典型的破相分析，引導修行者體悟執取的空性，從而解脫。
。
本句旨在破除對現象「聚合」與「分散」的實有執著。
由於一切法皆由因緣和合，並無恆常不變的本質，因此將其視為實有的「取」法缺乏根據，最終說明無有任何固定不變的實體可得。
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本句揭示凡夫產生執著（取）的根源：由於無法識破一切有為法（諸行）的虛幻本質，將其誤認作真實，因而產生虛妄的執取，導致輪迴之苦。
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本句揭示了眾生受苦的核心在於「取」（執著）。
世間的繫縛源於對現象的錯誤認同與抓取。
智者透過觀察發現，這種執著本身缺乏實體（空），且不斷變遷（無牢堅），因此沒有依據（無根本），最終意識到沒有任何永恆不變的法可以被真正地「得到」或「擁有」。

本段探討十二因緣中「取」與「有」的關係，旨在破除對因果關係的實體化想像。
說明「有」（生存狀態）並非由「取」（執著）像製造物品般生產出來，亦非空間上的內外關係，而是緣起相依的現象，揭示其非實有的本質。
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本句解析十二因緣中「取」與「有」的關係。
說明兩者雖有因果關聯，但並非同一實體，亦非物理上的融合或完全獨立。
強調現象的生起是基於多種條件的匯聚（眾緣和合），而非單一因素的直接轉化，旨在破除對因果關係的實體化執著。
。
本句分析十二因緣中「取」與「有」的關係。
論證指出「取」（執著）本身即是虛幻、無實體的心理狀態，既然其本身並非實有，便不可能作為真實的因來產生真實的「有」（生存狀態）。
此法義旨在破除對輪迴因果鏈條的實有執著，揭示其空性。
。
本段旨在破除對「有」（存在/實體）的執著。
透過否定空間（內、外、中）與時間（三世）的定位，以及否定其可得性，揭示一切法之空性，說明所謂的「有」並非一個獨立、永恆或可定義的實體。
。
本句說明智者能洞察現象的虛幻本質。
眾生因「顛倒」而將虛妄視為真實，認為事物有生起（合）與滅盡（散）。
而智者通達一切法無自性，因此在實相中，不存在所謂的聚合與消散。
。
本段探討「有」的本質。
佛法認為「有」並非獨立永恆的實體，而是依因緣而生的假相。
因此，它在空間上沒有固定方位（無處無方），在時間上沒有始終（無前後中際）。
它超越了「有」與「無」的二元對立，其所謂的「存在」僅是十二因緣運作下的現象呈現。
。
此句說明智慧者對法性本質的洞察。
一切現象雖然顯現出種種特徵（相），但在實相中皆無自性（空），且並不具備穩定、持久或堅固的實體性（無牢堅）。

本句分析十二因緣中「有」（bhava）與「生」（jati）的關係。
透過否定「合、散」以及「內、外、中」的空間邏輯，說明「生」與「有」雖有因果承接，但並非實體性的結合或對立，旨在破除對存在與出生之實體性的執著，揭示其依他起性。
。
本句分析十二因緣中「有」與「生」的關係。
強調「有」（生存狀態）與「生」（誕生）並非獨立實體，而是互為因果、相續不斷的過程，旨在揭示生命現象皆由因緣和合而生，無獨立自性。
。
本句運用辯證法否定「有」（生存狀態）與「生」（出生）之間的實體因果關係。
若「有」在實相中不可得（空），則所謂「從有而生」的邏輯前提便不成立，旨在破除對生存與出生之實體性的執著。
。
本句旨在破除對「生」（出生、存在）的實有執著。
透過分析「生」之中缺乏相狀、自性與根本，揭示生存的空性，使修行者不再依止於對生存的幻象，從而達到解脫。
。
本句闡述緣起與空性的關係。
智者體悟到生命現象缺乏獨立的自性（無性）且非實有（無所有），僅是十二因緣相互依託、和合而成的相續過程。
因此，所謂的「生」是指因緣和合的現象，而非實體。
。
本段旨在破除對「生」的實體化執著。
透過否定空間（內外中）、時間（三世）與因果根源（根本）的實體性，揭示「生」並非一個獨立存在的實體，而是依因緣而生的現象。
這符合經集部對緣起法的分析，強調現象的虛幻性與非實有性，以破除我執與法執。

本句探討十二因緣中「生」與「老死」的關係，旨在說明「生」並非老死憂悲苦惱的直接承載者或單一創造者。
這是在分析苦的生起過程，強調因緣的複雜性，避免將單一環節視為絕對的決定因素，進而引導修行者深入觀察因緣的空性。
。
此處透過「非內、非外、非中」的否定方式，說明老死與憂悲苦惱等苦難現象並無自性，其存在並非處於生之內、生之外或生之中，藉此破除對苦難實有的執著。
。
此句闡述苦難（老死憂悲苦惱）並非具有獨立自性的實體，亦非憑空而來，而是依循因緣法則而生。
透過展示這些苦難的生起，佛陀旨在教導眾生「因緣生法」的真理，即一切現象皆由因緣和合而成，並無永恆不變的本質。
。
本句論述「生」與「老死」的不可分性，強調生命從出生起就內含衰老與死亡的必然。
透過「生中生尚不可得」揭示生命現象的無常與空相，進而推論由生而起的後續苦惱（老死）更是不堪且不可得，旨在破除對生存的執著。
。
此句說明苦的空性。
雖然在現象層面上能感受到老死帶來的痛苦，但若從實相觀察，老死苦惱乃是因緣所生，並無恆常不變的自性，因此在實相中是無法抓取到一個真實存在的實體，故稱之為「不可得」。
。
此為經文中的轉折語，用以引出前文所述之理或現象的因果解釋，提示後文將進行法義的論證或說明。
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此句運用「非內、非外、非中」的否定邏輯，說明老死苦惱並無實體性的存在，藉此破除對苦受之自性或位置的執著，體現法無自性之理。
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本段分析老死苦惱的非實體性。
指出苦惱不依附於三世時間，亦非老死生理現象本身，而是由「顛倒」認知與眾緣和合，在十二因緣的運作下產生的心理體驗。
因此，強調「生」是老死苦惱的根本因緣，若能斷除生因，即可離苦。
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本句透過分析「老死苦」的性質，指出苦惱並非實有，而是由因緣和合而成。
透過否定其「依止」、「決定相」以及「時間界限（前中後際）」，揭示苦惱的空性與無我，旨在引導修行者破除對苦的執著，從而獲得解脫。
。
此句說明智者對「老死」本質的觀照。
老死之苦並非實有的現象，而是基於無明與顛倒執著所呈現的虛妄狀態。
從空性與無自性的角度來看，老死既無造作的實體，亦無真實的生起，其本質是空無且無根的。

本句描述透過對十二因緣的觀照，體悟其空性。
所謂「不見」，並非指視覺上的消失，而是指透過智慧洞察因緣法並非恆常實有，進而破除對過去、現在、未來三世因果鏈條的執著，達到不著相的解脫境界。
。
此句闡述「法無自性」的空性觀。
因緣所生之法，因其依賴條件而生，故其本身並無獨立、永恆的本質（即「無緣」）。
透過否定「生、相、作、起、根本」等存在特徵，說明一切現象皆是空性的，從本質上來看，法並不存在實有的自體。
。
此句描述對十二因緣實相的深層體證。
修行者透過觀察因緣的生滅，體悟到一切現象皆是因緣和合而成，其中並不存在一個實有的「自我」作為行為的發起者（作者）或感受的承載者（受者），藉此破除對「我」的執著。
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本句闡述因緣空性的邏輯：現象依因緣而生，因緣若無自性（無），其結果亦無自性。
菩薩透過洞察無明的運作本質（即將空幻視為實有），進而體悟到一切法皆無實體，不可得。
。
此句說明透過觀照十二因緣的空性，體悟因緣並非依據獨立、永恆的實體而存在。
所謂「無緣」，是指因緣的流轉並無自性，因此在法性層面上，並無實有的事物在其中生起。
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菩薩透過觀照十二因緣的生起過程，體認其本質為虛妄而非實有，並從無明這一根本因，順應其流轉邏輯，進而達到對十二因緣法義的透徹理解。
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此段旨在透過十二因緣的觀點，闡述「無明」的空性本質。
當修行者體悟到一切法皆無自性（法無）時，原本被視為輪迴根源的「無明」，在實相中亦非具備實體的存在，而是呈現出不生、不作、無根本、無定法的空相。
藉由這種對無明的空性觀察，能從根本上破除對無明的執著，進而斷除輪迴。
。
本段闡述菩薩透過對「無明」的深層洞察，超越了明與無明的二元對立。
當意識到無明本身並無實體（實相）時，這種覺悟即是「明」。
由於一切法皆由無明而起且本質空寂（無所有），因此不再產生依緣的妄想分別。
如此便能從無明的根源切入，徹底領悟十二因緣的運作與解脫之道。

此句為佛陀對聽法者「持世」的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
。
本句說明菩薩摩訶薩能洞悉十二因緣的運作原理，並將此理轉化為救度眾生的「方便」手段，將對輪迴因果的認知昇華為實踐的智慧。
。
本句強調對「十二因緣」不僅要理解其運作，更要通達其「合」（因緣聚合而生）與「散」（因緣消散而滅）的實相。
當能洞察現象的生滅皆由因緣而起，並非實有，即能證得「無生智慧」，從而脫離輪迴。
。
此為經文中的轉折問句，用以引導出前文所述法義的因由、理由或詳細解釋，是論證因果關係的常見銜接方式。
。
本句區分了兩種觀察層次：僅觀察現象的生起與滅盡（生滅觀）仍停留在對表象的認知，無法洞悉因果運作的機制。
唯有觀察十二因緣如何因條件聚集而生、因條件消散而滅（集散），才能體悟到現象本質中並無實體之「生」，進而契入不生不滅的無生智慧。
。
本句說明「無生智慧」是通達「十二因緣」的關鍵。
十二因緣描述了苦的生起過程，而無生智慧則是洞察萬法空性、不生不滅的覺悟。
唯有以無生智慧觀照，才能真正理解因緣的虛幻，從而斷除輪迴。

此句為佛陀對弟子持世的直接稱呼，開啟後續的對話與教導。
。
說明菩薩若欲證得「無生智慧」（即體悟萬法本無生起、無自性的空性智慧），必須透過對「十二因緣」的深入修行與智慧集聚，從因緣的生滅流轉中，觀察並證悟其本質無生、空性的實相。

此句為佛陀對對話對象「持世」的稱呼，準備開始對話或開示。
。
此句闡述了無生實相與十二因緣的本質統一。
菩薩若能體悟十二因緣的流轉過程本質即是無生（無自性、不生不滅），便能運用此方便觀照三界，從而超越生死的幻象，迅速證得對法性不生不滅的定解。
。
此句說明菩薩修行已接近獲得成佛預言的階段。
透過與現世諸佛的因緣，菩薩將依循修行次第，逐步獲得佛對其未來成就果位的預言（佛記），展現了成佛過程的漸進性與確定性。

此處為對「持世」之尊稱或名號的呼喚，用於引導後續的對話或法義闡述。
。
本段描述受記（佛陀預言將來成佛）對修行者的正面影響。
受記不僅提供心理上的安定感（安隱心），更能啟動智慧，使修行者能從「十二因緣」的運作中體悟到「無生」的實相（即輪迴之因緣本空，不實有生）。
這種體悟使修行者能超越恐懼、脫離無明與生死的輪迴，最終達到絕對的安穩境界。

此句為佛陀對對話對象「持世」的稱呼，用以開啟後續的法義對談。
。
此段說明透過修習十二因緣的方便法門，修行者能從因果生滅的理路中體悟法性，進而證得不再對法生起執著的「無生法忍」，最終成就與諸佛同等的無上正覺。

此句為佛陀引導持世菩薩探討修行境界的開端，旨在說明菩薩如何透過對身、受、心、法四種現象的精微覺察與修持，來成就智慧與解脫。
。
此處說明菩薩如何運用四念處進行覺照。
透過「順」的態度，即不對當下的身、受、心、法現象產生抗拒或執著，而是隨順其自然狀態進行觀察，以達到清淨的覺知。

本句在詢問一種特定的觀照方法。
所謂「順」，是指依照對象的本質、特徵或生滅順序進行如實觀察。
順身觀身即是以身體的實相來觀照身體；順受心法觀受心法則是依照感受的性質來觀照感受。
這屬於正念觀照的修行，旨在透過不扭曲的觀察來體悟身心的實相。

此處為對特定尊者「持世」的呼喚，用於引導後續的教示或對話。
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本段描述「不淨觀」與「無常觀」的修行實踐。
透過觀察身體的病苦、衰老、毀壞以及生理上的污穢，旨在破除對色身的執著（我執）與貪愛，從而生起出離心。
。
本句旨在引導修行者透過「不淨觀」來破除對色身的執著。
透過分析身體的物理組成（骨、筋、皮、肉）以及其產生的因果機制（業因緣），體悟身體的不淨與無常，進而消除貪欲與我執。
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此句是在詢問四聖諦中的「集諦」。
集是指苦的根源，即導致輪迴與痛苦的渴愛與執著。
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此句為詢問「取」的定義。
在佛教十二因緣的教義中，「取」是指對感官對象、見解或生存的執著與抓取，是導致「有」（再生）並進而產生苦集的核心原因。
。
本句闡述身體的形成源於過去的因緣。
在十二因緣的框架下，「取」（Upādāna）是指對生存的執著與渴求，這種執著驅動了「有」（存在）並最終導致「生」（出生），因此現有的肉身被視為過去「取」之因緣的果報。
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本句列舉了維持生命與修行所需的基本物質資具。
在《持世經》的語境中，這是在說明僧團或修行者所需的基本生活條件之匯集，強調物質資具的完備是支持修行實踐的基礎。
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本句說明眾生處於輪迴中的機制：現前的因緣並非獨立存在，而是被「集取」（貪欲與執著的累積）所束縛。
而這種束縛之所以能產生具體的現象或結果，是因為過去深厚的「本業」果報力在推動，揭示了業力與因緣共同作用導致流轉的過程。
。
本句旨在破除對身體的實體執著。
說明身體僅是地、水、火、風四大元素的暫時聚合，屬於五蘊中的色蘊。
因其為條件湊合而成，故無恆常不變的實體。

此句為導引式提問，旨在探討「身」的定義與本質。
在佛教義理中，「身」並非一個恆常不變的實體，而是由五蘊（色、受、想、行、識）等假名組合而成的現象。
透過此提問，引出對身體組成及其空性的分析，以破除對「我」與「身」的執著。
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此句說明「身」的定義在於其功能性。
所謂「身」，並非僅指肉體，而是指具備「能作」能力、能執行特定作用或行為的要素。
。
本句揭示「身」的虛幻本質。
眾生因貪欲而執著於五蘊等依止處，將其誤認為真實的自我，此為一種名相上的假稱，而非實體。
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此句定義了「身」的特徵。
所謂「身」，是指能夠隨從心念或意志的驅動而發揮功能、供人使用的實體或法蘊。
。
說明「身」的現象是由心識的憶念與分別作用所建構而成的，強調了認知過程對身心存在形式的塑造。
。
說明「身」並非真實、獨立且永恆的存在，而是由各種要素暫時聚合而成，強調其依緣而生的特性。
。
本句闡述「身」的形成機制。
說明肉身並非獨立的實體，而是因業力與名色等因素結合而產生的結果，強調身之組成依賴於業，旨在破除對恆常自我的執著。
。
說明肉身受因緣所繫，必然會經歷生滅變化，不具備永恆性，其本質是無常且不斷變動的。
。
本句透過否定身體的空間位置（內、外、中）與認知能力（知、見），旨在破除對「身」之實體的執著。
這是一種分析法，透過邏輯上的排除，導向對「無我」的體悟，說明身體並非一個恆常、獨立的實體，而是因緣和合的假相。
。
本句描述一種完全失去能動性與意識的狀態。
強調若缺乏心識（心），則身體僅是物質的堆積，在功能與特徵上與無情眾生（草木瓦石）沒有區別，以此說明心識對於生命定義與身相決定性的關鍵作用。

本句透過對身體的分析（擇身），破除對「自我」或「創造主」的執著。
強調身體是因緣和合而生，並非由某個永恆的作者或主宰所創造。
同時，透過「無前、後、中際」說明身體在因緣流轉中，找不到一個獨立、恆常的起點或終點，以此導向無我的體悟。
。
本句旨在說明「身無常」的道理。
透過將身體比喻為「水沫」，強調物質身體的虛幻與脆弱，提醒修行者對色身不要產生執著，體悟無常之理。
。
本句旨在揭示肉身的不淨與苦相，透過描述身體被蟲類寄生與疾病侵襲，破除對色身的執著（樂著）。
文中提到的「三苦」是佛教對痛苦的基礎分類，說明所有有為法（條件合成之物）在遷流不息中本質上即是苦。

本段描述透過對「身」的觀照，進而破除對身體的執著。
經由觀察身體「非我非彼」（無我且非對立實體）、「無法主宰」（無自在）、「無根本」（無實體依據）與「性空」（無自性）的特質，體悟身心皆無實體，藉此消除對自我與法性的錯誤認知。
。
本句旨在破除對肉身的執著（身見）。
強調身體並非真實永恆的實體，而是由業力（本業）與條件（機關/因緣）組合而成的虛幻現象。
透過體認身體的虛妄與因緣組成，修行者能放下「我」與「我所」的執著，進而對生死不再產生過度的恐懼或吝惜。

此段描述菩薩透過觀照，體悟到色身並非實有。
透過破除對身體「聚合」或「分散」的二元對立執著，進而體認到身心無常，不存在一個恆常的實體能從某處來、往某處去或停留在某處，旨在破除對色身與自我的執著。
。
本句說明透過破除對身體在時間（三世）上的分別，以消除對身命的依止與對「我、我所」的貪執，進而使心靈不再受身體感受的束縛，達到解脫。
。
此句說明菩薩透過觀照身體的空性，來破除對「自我」與「我所」的執著。
由於在身中找不到實有的「我」與「我所」，故身體的各種相貌特徵亦是無實體、不可得的。
。
本句說明菩薩在示現世間度生前，必須先積累足夠的福德以成就圓滿的身相（如三十二相）。
若缺乏這些相好，菩薩將無法以圓滿的色身入世，亦無法透過色身的示現來成就佛道的教化與實踐。
。
此句為詢問「入」之定義。
在《持世經》的語境中，「入」通常指進入聖道、正法或特定的禪定境界，旨在釐清修行進入正軌的標誌或方法。
。
本段旨在破除對「我身」的實體執著。
透過分析身體的成因，指出其並非由某個永恆的創造者所造，而是依賴因緣和合。
進而揭示因緣本身的虛幻性，說明身體在實相上是空寂且無常的，而眾生因「顛倒」的錯覺而將其視為真實牢固。
。
本句闡述因緣生法與空性的關係。
身體的產生依賴於因緣，但從實相來看，這些因緣本身並非實有，而是無生、無相的，揭示了現象雖有而本質空寂的道理。
。
此段描述透過對「身」的空性觀照，從觀察身相轉向觀察「無相」，進而體證一切法皆無自性、相不可得，最終進入無生（無生法忍）的境界，斷除對生滅現象的執著。
。
本句透過對身體在三世（過去、現在、未來）中相狀的觀察，揭示身體的無常與無我。
由於身體處於不斷的變遷之中，不存在一個恆常不變的實體可供執著，故稱之為「不可得」。
。
此句為經文常見的轉折語，用以引導出對前文所述內容的因果解釋或理路說明。
。
此句旨在說明「身」的無自性。
透過否定「身」具有根本（實體依據）與定法（恆常不變的性質），進而指出無論從哪種角度（此或彼）去觀察或定義，都無法抓取到一個真實、獨立且永恆存在的實體，藉此破除對身、我之執著。
。
本句描述透過觀照體悟到「身」（個體或生命）並非實有，不存在一個恆常的實體在處所之間遷徙，從而破除對生死的執著，契入不生不滅的真理。

此句為對特定尊名「持世」的呼喚，用於引出後續的對話或教示。
。
本句說明一種觀身法門：透過如實觀察身體的本質，破除對色身的貪欲與染著，使心念能迅速回歸並穩定地安住在當下身體的覺知中，達到心身合一的定境。

此句為佛陀對弟子持世的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備開啟後續的法義對話或教導。
。
此句為詢問菩薩在修行中，如何順應感受的生起而進行觀察，以體悟「受」法的本質，進而不再被感受所牽引，達到心境的自在與覺悟。
。
此句描述菩薩修行中的「觀受」。
透過觀察三種感受（苦、樂、捨），體悟感受的無常與空性，從而斷除對樂受的執著與對苦受的厭離，達到心境的平穩與解脫。
。
此段說明「受」的本質。
受並非實有的實體，既無生亦無滅，僅是因虛妄因緣與業力果報所感現。
眾生因執著於顛倒的認知，將受視為真實，實則受是從心識的憶想與分別中虛幻產生的。
。
此處描述菩薩對「受蘊」的觀照。
透過對過去、現在、未來三世感受的分析，體悟到受相皆為因緣生滅，無恆常之實體，進而破除對「受」的執著，體現空性。
。
本句描述菩薩對「受蘊」的觀照。
透過觀察過去的感受，體悟到感受本身缺乏自性（空），不存在恆常的主體（無我）或所屬物（無我所），且處於不斷變遷的狀態（無常、無牢堅），以此破除對感官經驗的執著。
。
本句指導修行者對「受」（感受）進行觀照。
透過觀察過去與未來的感受，體認其空性與無常，破除對「我」與「我所有」的執著。
強調感受並非永恆實體，而是處於不斷變遷的寂滅狀態，以此達到心靈的解脫。
。
此句指導修行者對未來將產生的感受進行觀照。
透過體認感受的空性（無自性）、寂滅（煩惱熄滅）與無相（不執著於相），以斷除對未來感受的貪著或厭離，進而達到心靈的解脫。

本句強調「受」（感受）的無常與空性。
菩薩透過觀察發現，無論是苦、樂或捨受，皆是因緣和合而生，沒有永恆不變的實體（決定相）或依據（根本）。
由於感受隨緣而變，不具有一致性（不相似），因此處於極其快速的生滅過程中，毫無停歇之時。
這是一種對「受」的空觀，旨在破除對感受的執著。
。
本段描述菩薩對「受」（感受）的觀照。
強調受的無我性（無作、無作者），指出凡夫之所以感受到苦樂，是因為對現實有顛倒的認知（顛倒相應），且受的產生是基於過去業因與現前緣分的結合。
最終揭示受的本質是空且虛幻的，以此破除對感受的執著。
。
此句描述對「受」（感受）的觀照修行。
透過覺察感受的生滅而不被其牽引，使心不再散亂，達到專一集中的定境。

本句描述菩薩透過觀察「受」（vedanā）的生滅過程，體悟到感受並非實體。
透過觀察受的集（產生）、沒（消失）與滅（寂滅），發現其不具有恆常的聚合或分散之相，最終證悟到受的自性本空，破除對「我」與「受」的執著。
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指修行者透徹體悟到一切感受（受）皆無實體自性，並非從永恆不變的本體中生起，藉此破除對感受的執著。
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說明「受」的空性本質。
因「受」並無自性，故其生滅與相狀皆非真實存在，從根本上說，受是無生、無滅且無相的。
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本段闡述透過對「受」（Vedanā）的正念觀察來進入捨三昧的修行路徑。
修行者需在感受生起時保持不執著（不著），透過如實觀察感受的特徵（受相），體悟感受的無依性，最終以「放捨」的心態消除對苦樂受的反應，從而快速達成心境平靜、不偏不倚的捨三昧。
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此句為對特定尊者（持世）的呼喚，用於開啟對話或引導後續經文之敘述。
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此句描述菩薩在修行中對「受」（感受）的處理方式：不對感受產生排斥或執著，而是順應其自然生起，並以正念觀照其本質，從而斷除對受的貪愛與厭離。

此句為佛陀對對話對象「持世」的直接稱呼，旨在引起其注意，準備展開後續的法義教導。
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此句詢問菩薩如何順應心念的運作來觀察心的本質，旨在透過覺察心念的起伏，進而體悟正法，是菩薩修行中關於心法觀照的關鍵。
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此句描述菩薩透過觀察心念在生起、消滅、停留與變化過程中的各種特徵，來體悟心法無常、無常住的實相，進而破除對心識的執著。
。
本句旨在破除對「心」具有實體性的執著。
強調心的生起是依緣而生的（緣起），而非一個獨立實體在空間中移動。
透過觀察心之無常與無自性，說明心僅是條件湊足而生的現象，並無恆常的本體。
。
本句旨在說明心的非實有性與非空間性。
心不處於時間的線性流轉（過去、現在、未來）中，亦不佔據物理空間（內、外、中），而是依據識緣與憶念而生起的條件過程，旨在破除對「心」作為恆常實體存在之執著。
。
本句旨在破除對「心」作為永恆主體（我執）的幻想。
說明心識並非實體，而是因緣和合的流動狀態，沒有恆常自性。
所謂的「心」，僅是因其能驅動各種業力行為而得名的功能性稱呼，而非獨立存在的實體。
。
此處定義「心」的兩大特徵：一是認知功能（能識雜緣），二是時間上的連續性（相續不斷）。
強調心並非恆常實體，而是由瞬間生滅的心念相續而成，且心與其對象（緣）互為依存。
。
本句闡述心的本質（自性）與染污的關係。
強調心的本來面目是無相且清淨的，並非由因緣生起，因此不生不滅。
所謂的「分別」並非本有的，而是由於外在的客塵（煩惱）暫時遮蔽了本淨，導致產生對立與執著的錯覺。
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此句描述心識在特定境界中，不再將自身作為對象來認知或觀察，呈現主客體不二、無分別心的狀態。
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此為經文中的轉折語，用以引出前文所述之理、法或現象的因果緣由、理由或根據。
。
本句闡述心與心性的空性。
心並非實體，其本質亦無自性，因此在根本上不存在一個恆常不變的實體，旨在破除對「心」的執著。
。
說明心識的無常與變異，不存在一個永恆不變的定則或實體。
修行者應體悟心之流動，不應對特定的心法或心態產生執著。
。
...。
本句解釋凡夫產生認知偏差（顛倒）的原因：是因為意識在依緣認知時，將虛妄的表相誤認為真實，導致心識與真實法相不相應。
。
本句旨在破除對「心」的實體執著。
透過分析心之空性，指出心既非恆常的自我，亦無可執著的對象（我所），且處於不斷變遷的狀態中，以此導向離欲與解脫。
。
本句說明透過正確的思惟方向，使修行者的意識狀態與「心念處」的觀察法相一致，從而進入對心靈實相的正知正覺觀察中。
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此句描述修行者超越了對心識與非心識的二元對立分別。
透過體證心並無實體性的生起（無生相），進而通達心本質上不生不滅、無實體生起的特性（無生性）。
。
此為經文常見的問句，用以引導後文對前述法義、道理或現象進行因果解釋或理由說明。
。
此句說明心法並無恆常不變的自性。
心既不具備固定不移的本質（決定性），亦不具備固定不變的外在顯現（決定相），強調心法亦處於無常與空性的狀態中。
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此段描述修行者透過觀察心念的生滅動態，最終超越對「生、集、滅、沒」等現象的執著。
當不再對心念的動態（生起或消亡）進行分別與糾纏時，便能體證心本具的、不生不滅的真清淨本性。

本句說明菩薩透過修習清淨心，能使心靈處於不動狀態，使外在的環境幹擾或內在暫時產生的煩惱（客塵）無法對其造成困擾，體現了心靈純淨後所具備的定力與自在。
。
經文中的常見轉折語，用以引出對前文所述法義或現象的因果解釋與理由。
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本句強調心之主導作用。
眾生的清淨與垢染並非由外在決定，而是內心狀態的投射與顯現。
心若染垢，則外在表現為垢；心若清淨，則外在表現為淨。
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此句描述一種超越對立的禪思狀態。
修行者不再執著於「有垢」或「得淨」的二元對立，進而體悟到心性本自清淨、不染不垢的本然狀態。
。
此句為對持世菩薩的直接呼喚，用於引出後續的對話或教法。
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描述菩薩在修行時，依循心念的生滅流動，進行內在心性的觀察與覺察。

此句為對「持世」之呼喚，作為經文對話或敘述的開端。
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此句旨在探詢菩薩如何以正確的視角觀察世間萬法。
「順法觀法」是指在觀察現象時，不被主觀偏見或妄想所遮蔽，而是依照真理（法）的本質來觀察，從而能正確地運用方便法門來救度眾生並維護世間。
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此句描述菩薩以空性智慧觀照萬法，超越了空間（內、外、中）與時間（三世）的二元對立與分別心，體悟法無自性、非實有的真諦。
。
此段闡述諸法緣起且無自性的道理。
諸法因眾緣和合而生，卻因眾生執著而產生顛倒的錯覺。
因其缺乏固定不變的本質（決定相），故在存在關係上，既非獨立於現象之外，亦非存在於現象之內或中間，藉此說明現象的空性與非實有。
。
本句闡述諸法的空性與無常。
說明現象（法）之間並非實質地結合或分離，而是依緣而起，不存在一個永恆不變的本體（根本）或固定的特徵（一定相），旨在破除對「實體」的執著。
。
本句闡明一切現象（諸法）皆無自性，不具有恆常不變的實體，以此說明空性的義理。
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本句闡述萬法空性的理據：由於一切現象皆無自性，如同虛空般沒有實體，因此在究竟義上並無真正的動作或造作，以此導向心靈的絕對寂靜與解脫。
。
本句闡述萬法空性的特質。
指出世間一切現象（法）並非實有，而是如同幻術般虛假且具有欺騙性。
由於其本質是「幻」，因此在實相中並沒有一個恆常、獨立的實體存在。
。
本句闡述萬法本質的清淨性。
指出一切現象在其本然狀態下皆是清淨的，並非被染污，所謂的染污僅是表象或妄想的投射，而非法之本質。
。
本句旨在破除對「受」（感受）的執著。
說明一切法在本質上並不具有感受的特性，因為「受」是因緣和合的虛幻現象，並非實有，故其相狀亦不存在。
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本句旨在說明世間萬法皆為幻象，缺乏恆常的實體。
以「夢」喻指現象的虛假與無常，以此破除對法相的執著，導向解脫。
。
此句闡述法性空無的道理。
一切現象（法）皆無實體形相，因為所謂的「形」本身並非真實存在的實體，亦無自性。
。
此句說明一切現象皆無自性。
法如影像，雖有顯現之相，卻無實體之體，強調萬法皆空、無實有的道理。
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說明法性空寂，一切現象皆無恆常不變的名稱與外在相狀；名相僅是為了方便辨識而設，其本質並無真實實體。
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以回聲比喻萬法，說明一切現象皆是因緣虛妄所生，雖有聲響之相，卻無實體之性，藉此破除對法相的執著。
。
本句闡述現象的「無自性」。
一切法皆由因緣和合而成，並無獨立、永恆、不變的實體，因此無法在任何法中找到一個恆常不變的本質。
。
以火焰變幻不定的特性比喻萬法皆無自性，透過體悟法無實有，以破除對現象的執著。

本句描述菩薩透過超越對立的觀照，破除對現象之「一」與「多」、「合」與「散」、「依」與「止」的二元執著，體現法相空寂、不落邊見的智慧境界。
。
本句描述一種深層的觀照，旨在破除對「法」（現象）具有實體、有固定來源或有恆常位置的執著。
透過觀察發現一切法皆由因緣和合，並非由某個固定處產生或停留在某處，從而體悟空性與無常。
。
此為經文常見之轉折問句，用以銜接前文所述之法義，並引導出後文對其因果、緣由或理據的說明。
。
此段描述諸法空性的特徵。
一切現象（法）皆因緣而生，無實體可供停留（無住）、無實體可供依託（無依）、亦無實體能自生（無起）。
因其本質空寂，故不存在所謂的「住處」，亦無法透過任何手段尋求或獲得。

此句為對名為「持世」之尊者的呼喚或稱呼。
。
說明法性本體是平等、無分別的，並不存在實有的差別。
然而，眾生因無明與顛倒的認知，將本無差別的法界，分別出種種差異與現象，這便是顛倒所產生的假相與作用。
。
本句闡述諸法的空性與非對立性。
指出現象（法）並非存在於某個固定空間或方向中，而是超越空間限制的。
智者透過觀察，發現法不落入「一」（恆常、單一）、「二」（對立、二元）或「異」（完全分離）的相狀，從而破除對現象實相的執著。
。
此為經文常見之轉折語，用以引出後文對前述法義、道理或現象之緣由說明。
。
此句為對持世菩薩的直接呼喚，用於經文中引導後續的對話或讚嘆。
。
說明一切現象皆無實體與主宰。
法無生起、造作與興起之實相，亦無能造作之主體；因法皆無獨立不變的自性，且超越了各種固定的性質，故呈現空性。
。
本句闡明一切法之空性，否定現象界存在一個永恆或實有的歸宿，旨在破除對實體歸處的執著，導向無住之義。
。
本句指導修行者透過觀察萬法，破除對「我」與「人」的實體執著（人空），進而體悟到所有現象的本質皆為空性（法空），是從破除我執到體證空性的修行路徑。
。
本句闡明「空性」的義理，指出一切法（現象）之所以為空，是因為其本性中並不具有恆常、獨立的自性。
這是一種對存在本質的分析，旨在破除對法相的執著，體現了緣起性空的觀點。
。
本句闡述透過體悟萬法空相，消除對表象的執著。
當修行者不再見相，便能斷除基於妄想而生的渴求，達到心靈的自在與解脫。
。
本句強調透過「觀擇」的修行，體悟一切法之「無生」本質。
透過分析法相，發現現象的生起與滅去僅是假相，實體上並無真實的生滅，以此破除對現象界的執著。
。
本句描述從禪定（心住一處）進入般若智慧的過程。
透過專注的觀照，修行者能體悟到現象（法）並非實有而生（無生），且所有構成現象的因緣聚集最終都會熄滅（集盡滅），最終達到超越一切表象（相）與固有本質（性）的解脫境界。
。
此為經文中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象或法義之原因、理由的詳細解釋，體現佛法論述中對因果邏輯的重視。
。
此句為佛陀對弟子持世的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
。
本句闡述萬法皆空、無自性的義理。
一切現象皆由因緣和合，無有恆常不變的本質（決定性）。
智者能洞察現象並無實體特徵（無相），進而不再執著於表象（離相），以此獲得解脫。

此句為佛陀對對話對象「持世」的稱呼，旨在引起對方注意，準備開啟後續的法義教導。
。
菩薩摩訶
薩順法觀法。
。
本句描述透過正確的觀照，破除對法（現象）的獲取心與受領心。
當修行者不再受生、住、滅的三相牽引而造業（行），便能體悟到一切法最終的盡滅與寂滅狀態，達到解脫的境界。

此句為佛陀對弟子持世的直接稱呼，用以開啟後續的對話與法義教導。
。
本句定義菩薩摩訶薩的特質，強調大乘行者必須精通「四念處」的修行，將菩薩道的願力與基礎的正念觀察相結合，以達成覺悟。
。
此句為詢問「念處」這一名相的定義與由來。
在早期佛教修行體系中，念處是指將正念建立在身、受、心、法四個對象上，透過持續的覺察來破除對自我的執著，是達成解脫的核心修行法門。
。
本句將「念處」的義理從基礎的四念處（身、受、心、法）提升至對「法無自性」的體悟。
強調當修行者意識到一切現象（法）都沒有實質的起處或依處（無處）時，心不再執著於任何對象，從而達到心念安定、不被外境擾亂的狀態。
。
本句定義「念處」的實踐核心。
念處不僅是單純的專注，而是透過對一切法（現象）的觀察，達到不執著（不住）、不對其生起妄想（不生）、不產生貪著（不取）的狀態，從而獲得對真理的如實知見，將正念轉化為智慧。

此句為對名為「持世」之對象進行呼喚或稱謂。
。
此句詢問大菩薩如何正確辨識眾生的根機。
在佛教教法中，「知根」是運用「方便」的前提，唯有了解對方的領悟能力與心態，才能對症下藥，施以適當的教導，使眾生能依其能力而獲益。
。
菩薩摩訶薩以智慧正觀超越世俗境界的五種修行根性（信、精進、念、定、慧），以利於修行與解脫。
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此句為經文中的承接提問，用以引出後文將要詳細說明的五種法門或要素。
。
此處指「五根」，是修行者在修行過程中，能生起並增長，最終導向解脫的五種心靈能力。
信、精進、念、定、慧五者相輔相成，共同推動修行進展。
。
此句闡述菩薩透過修持五根（信、精進、念、定、慧），體悟萬法皆是因緣所生，並破除對現象世界的實體執著。
所謂「顛倒」是指眾生因無明而對實相產生錯誤認知，「虛妄緣合」則指現象並非實體，而是由錯誤的認知與條件結合而成。
以「火輪」與「夢性」為喻，強調法性的空幻與無常。
。
本句強調對「無常、苦、不淨、無我」四相的深信。
透過將萬法比喻為「病」與「瘡」，揭示世間現象本質上的不穩定與脆弱，旨在破除對色身與自我的執著，導向解脫。
。
本句旨在闡明「一切法」的空性與虛幻特質。
透過「空拳」與「虹色」的比喻，說明現象界雖然看似存在且色彩豐富，但實際上缺乏自性（本體）。
所謂的「存在」僅是意識的憶想與分別心所建構的假名（假借），旨在破除對現象實有的執著。
。
本段描述對「法性」的深層信心。
前半部分強調一切法超越時空（三世）、空間（來去）以及生滅造作的特質，旨在破除對現象界的實有執著。
後半部分則將對空性的領悟轉化為修行實踐，強調五分法（戒、定、慧、解脫、解脫知見）的清淨，說明空見與清淨行持是相輔相成的。

強調信心在菩薩修行中的核心地位。
信心是修行的首要條件，當信心達到不退轉時，便能成為持守戒律的動力與保障。
。
本段描述「成就信根」的特質與路徑。
真正的信心不僅是心理上的相信，而是透過斷除邪見、以佛為師、契合實相，並在戒與忍中修行，最終轉化為不可退轉的定力（不退法）。
這是一種從業果轉化為正信，最終根基穩固的過程。

此句為佛陀對對話對象「持世」的稱呼，用以開啟教導或對話。
。
本句詢問大菩薩在修行過程中，對於「精進根」這項心法如何進行三個層次的深化：首先是「正觀」（正確地認知精進的本質），其次是「成就」（將精進力實踐至圓滿），最後是「善知」（透徹理解精進的運用與智慧），旨在闡明如何將勇猛心轉化為穩固的覺悟能力。
。
本句定義了菩薩之「精進」的內涵：不僅是意志上的努力，更包含清除心靈障礙（五蓋）的渴望，以及對深奧正法（深法）的追求。
精進是修行之基，旨在透過除障與聞法來獲取智慧。
。
本段描述菩薩修行的三個核心方向：破除障礙、消除煩惱與積累功德。
強調在修行過程中，必須以不退轉的精進心，同時進行「斷惡」與「增善」的實踐。
。
此句說明菩薩修行的精要：在成就精進的同時，必須超越對「精進」之相的執著（即不著精進相）。
透過進入無分別、不偏頗的「平等精進」，方能達到永不退轉的修行境界。
。
本句描述修行者透過正確的手段與對法性的深刻理解，將其轉化為實際的修行動力。
當精進達到一定程度，修行者能獨立覺悟，不再依隨外在指引，最終透過智慧的開顯，進入不退轉的境界，確保不再墮落。
。
本句說明「精進根」的成就條件。
修行者不僅要達到不退轉的狀態，且需在精進心上不斷增長（增上），如此方能將精進轉化為一種穩固的內在資質（根），使其成為證悟的基礎。

此句為佛陀對弟子持世的直接稱呼，用以開啟後續的對話與法義教導。
。
本句為詢問菩薩摩訶薩獲得「念根」的定義或條件。
念根是五根之一，指能維持正念、不忘失修行對象的精神能力，是成就定慧的基礎。
。
本段詳述菩薩修行「念根」的全面路徑。
從基礎的佈施、梵行、戒律開始，逐步深入到對法相（生滅住異）的觀察，進而體悟大乘特有的「不生不滅」空性。
其核心在於透過「常思念」將心專注於佛法究竟義，排除小乘（聲聞、辟支佛）的偏狹見解，以達到無礙智慧與圓滿佛果。
。
本句說明修行者在培養「五根」中的「念根」時，若能使正念達到堅固且不斷增長的狀態，即視為圓滿了念根的功德，使其成為修行解脫的堅實基礎。

此句為呼喚語，用以稱呼特定的尊名「持世」，通常用於經文中引出對話或教示的開端。
。
本句在詢問關於菩薩修行中「定根」的定義及其「方便」的獲取方式。
定根是指修行禪定、心不亂動的基礎能力；而「方便」則是達成此定根的具體方法或手段，旨在說明菩薩如何建立穩固的禪定基礎以利於度眾。
。
本句闡述大菩薩修行禪定的核心在於「不執著」。
修行者雖常行禪定，但需避免對定境產生依賴或貪著，透過對禪定相與方便的熟練掌握，最終能達到不依對象而入定的「無緣禪定」，體現了定慧雙運且不落於相的境界。
。
此句描述修行者對禪定技巧的完全掌握，涵蓋了入定、持定與出定三個階段。
其核心在於「無所依止」，強調在精通定力的同時，不對定境產生執著，避免落入「定著」的偏差，以達成定慧等持的境界。
。
本句描述修行者在禪定中達到的高度覺知與自在。
修行者不僅能區分對象的表相與實相，且能克服對「禪味」（定境中的樂受）的執著。
真正的定應是「自在」的，即能隨意出入定境，而不被定境本身或外界環境所束縛，避免陷入定境的僵化或對禪定狀態的依戀。
。
此句描述修行者在禪定（Samādhi）方面達到圓滿境界。
所謂「自在力」是指能自由地進入、維持或退出各種定境，而不再受限於特定的方法或困難；「不以為難、不以為少」則表示對定力的掌控已臻至隨意調配、無有欠缺的程度。
。
本句說明修行者透過獲得深層的增上禪定，建立了禪定的根基（定根），並由此獲得了進一步修行、證悟的實踐手段（方便）。

此句為呼喚語，用於稱呼名為「持世」之對象，通常作為經文對話或敘述的開端。
。
此句旨在探討菩薩如何圓滿智慧的根基（慧根），以及透過何種手段或方法（方便）來獲得這種智慧資糧，是關於菩薩修行智慧路徑的具體詢問。
。
本句強調菩薩修行之核心在於成就「慧根」。
通達慧根是指對真理有徹底的洞察力，而這種智慧是正確滅除一切苦難的根本條件，體現了智慧與解脫的必然聯繫。
。
本句描述修行者在獲得「通達慧」後，能將其運用於一切處，透過「離觀」（觀察分離、不執著）與「捨觀」（觀察捨離、平等心），最終契入與涅槃一致的最高智慧。
這是一個從洞察真理到實踐捨離，最後達成解脫智慧的過程。
。
此句說明修行者因具足智慧根基，能洞察三界（欲界、色界、無色界）的本質皆是不斷變動、如火熾熱且充滿苦難的。
因具備此種透徹的智慧，修行者能超越輪迴，不再受困於三界的流轉之中。
。
此段描述修行者透過觀察三界空性，體悟萬法無相、無願、無生、無作、無起的實相。
當修行者洞察有為法的本質後，為了成就諸佛的功德與法，會以極其迫切的心態進行精進修行。
。
本段描述菩薩透過修習通達智慧而超越輪迴。
其核心在於斷除對有為法與五欲的貪著，使心不被色界、無色界等輪迴境界所束縛。
在成就增上智慧與無量功德後，能圓融運用一切方便法門，對法義不再有疑難。
。
此句描述修行者透過獲得高深的「增上慧」，能透徹理解三界（欲、色、無色界）的本質，從而在三界中不生執著、不被束縛。
這種智慧能轉化慧根，使其成為渡脫輪迴、成就佛道的圓巧手段。

此句為對「持世」之名號進行呼喚，作為經文對話或敘述的開端。
。
此句為對名相由來的詰問。
在佛法中，「根」通常指感官（根）或修行上的能力（根機），意指事物生起或成就的基礎與條件。
此處旨在探討該法項被定義為「根」的義理依據。
。
此段說明「根」的定義與特性。
所謂「根」，是指在修行或法界中，具有主導地位、穩定性與純淨性的功能。
它能使心性保持在不被外境破壞、不隨波逐流、不退失於正道的狀態，是修行進程中不可或缺的穩定基礎。

此句為經文的轉折語與對佛號的呼喚。
「又」用於引出新的說法或對象；「持世」為佛之名號，象徵佛陀能攝持、維持世間與法界之運作。
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菩薩摩訶薩具備洞察眾生根器（感官與心智能力）的智慧，並能透過學習與修習，精確辨識不同眾生根器的特質與差異，以便隨機應變、對治眾生。
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菩薩具備透視眾生根器狀態的智慧，能辨識受慾望支配者與已脫離慾望者在感官與心智功能上的差異，以便針對不同根器的眾生進行適當的教化與度化。
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此句描述對眾生根器狀態的洞察，分別辨識處於瞋恚狀態與遠離瞋恚狀態的眾生，其感官與心智根器的不同特質。
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此句描述佛或菩薩具足的遍知智慧，能透徹觀察眾生在不同狀態下的根器特質：既能知悉受無明所縛、處於愚癡狀態的眾生根器，亦能知悉已脫離無明、清淨覺悟之眾生的根器。
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此句描述佛陀或聖者具備的遍知能力，能洞察眾生因業力而將要投生之處（惡道、人道、天道）及其各自的靈根（根機），以便隨機設教。
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此句描述對眾生根器特性的洞察。
所謂「軟心」，指心性柔軟、具受教性或慈悲心的眾生；「諸根」指感官與心識的機能。
能知悉眾生根器之特性，方能隨機應變，進行適當的教化。
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此句描述佛陀或覺悟者具備洞察眾生「根機」的能力。
透過辨識眾生領悟能力的等級（上、中、下），能採取對應的方便法門進行教化，使不同程度的眾生皆能依其能力獲益。
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此句描述智慧與慈悲的並行：能洞察世間萬物壞敗無常的實相，但在行持中卻能保全眾生感官與心智功能（諸根）的健全，不因教法或因緣而損害眾生感知與修行的基礎。
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此句描述佛陀具備觀察眾生根機的能力，能明瞭眾生在修行上的勤勉程度，以便依其根基施予適當的教導（對機說法）。
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指能洞察眾生各類感官與心智功能（諸根）的精微程度，即其根性的圓滿或欠缺。

此句描述菩薩具備透徹的智慧，能洞察法性的實相。
透過辨識行為與法性的罪咎、垢染、瞋恚障礙、隨順與否，以及對眾生根性（感官與心智能力）的影響，達到對一切現象與因果的精確判別，不被表象所惑。
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此句描述對三界（欲界、色界、無色界）中「行」（即受因緣制約的現象或活動）以及眾生所具備的「諸根」（感官與心智的功能）的全面認知與洞察。
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說明覺者具備觀察眾生根性的智慧，能精準辨別善根的深淺、定力的圓滿與否，以及定境的正邪，藉此依循眾生不同的根器進行適當的教化。
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本段描述修行者對心念缺陷（如慳貪、狂惑、瞋恚）的覺察與轉化。
透過「知」來識別煩惱，進而達到「離」或「不」的狀態，最終將這種覺察轉化為對眾生的慈悲施予，圓滿眾生的修行根基。

此句描述一種對眾生根機的洞察力，能正確辨識他人的信仰程度、恭敬心以及持戒與忍辱的修行實況，以便對症下藥，施行適當的教化。
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本句強調「正念」與「正知」的實踐。
修行者需對自身的心理狀態、修行進度及精神缺陷有清晰的覺察力，能客觀辨識懈怠與精進、散亂與安定、傲慢與謙卑等對立狀態，以此作為修正偏差、精進修行的基礎。
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此段描述佛陀對眾生根器（資質與能力）的悉知能力。
透過觀察眾生根器的不同狀態（如散亂、攝受、毀壞、清淨、明覺）以及其所能成就的乘種（小乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛乘），展現出對法界眾生根器差異的透徹洞察。
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本段描述菩薩在度化眾生時，必須具備「分別諸根智」，即能根據不同眾生的根機（能力、傾向、心態）而採取相應的教化手段（方便）。
這種能力使菩薩在教化過程中能獨立自主，不被外境或他人牽引，達到不退轉且不可破壞的境界，最終能將各種不同類型的眾生（包括人與天龍八部等非人）導向解脫的彼岸。
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說明修行者若能圓滿特定的功德，便能在面對世間與出世間的一切法時，迅速獲得不受外境制約、隨心所欲的自在能力。