大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表明本經內容是由敘述者親耳聆聽佛陀教法後所記錄，用以證明教法傳承的真實性與可靠性。

此句為經典開篇的標準敘事格式，交代說法的時間、地點與參與眾數，確立法義傳承的歷史場域。

此句為敘事性文字，描述提婆達多前往阿闍世王處並就座的動作，為後續討論五逆罪之情境做準備。
。
此處描述阿闍世王對調達足行禮，展現其在特定情境下的恭敬態度。
在《阿闍世王問五逆經》的敘事脈絡中，此舉為後續探討五逆罪業及其果報之對話做鋪陳。

此句為敘事開端，描述阿闍世王與調達之間的對話起點。
在本經脈絡中，阿闍世王因殺父奪位而深陷業力折磨，試圖透過詢問調達來確認五逆罪的果報與救贖可能。
。
本句強調「五逆罪」的嚴重性及其必然的果報。
在早期佛教教法中，五逆罪被視為「無間罪」，其業力極重，導致犯者在果報成熟前無法被救拔，必然墮入地獄。
此處旨在警示世人遠離極惡之行，體現因果報應的絕對性。
。
此句為阿闍世王向佛陀請教，詢問關於「五逆罪」的具體內容。
五逆罪在佛教倫理中被視為最嚴重的罪業，因其破壞了最基本的恩情與聖法，導致造業者定墮無間地獄。
。
此句定義了佛教中最嚴重的「五逆罪」。
這五種行為被視為極沉重的惡業，會導致修行者墮入地獄，是極難救贖的重罪，在因果律中具有極強的負面影響力。
。
本句強調五逆罪（五不救罪）的嚴重性。
在因果律中，此類重罪屬於「無間罪」，其果報極重且迅速，一旦造作，必然墮入地獄，以此警示眾生遠離極惡。
。
此句為佛陀對調達的直接呼喚，準備對其進行教誡或揭示其業報。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，此對話旨在探討五逆重罪的嚴重性及其不可避免的果報。
。
此句表現出阿闍世王在犯下五逆重罪後的極度恐懼與悔意。
在佛教因果律中，殺父屬於「五逆罪」之首，其果報極重，定墮無間地獄。
此問開啟了經中關於重罪果報與懺悔之可能性的討論。

本句為敘事開端，設定調達與阿闍世王對話的場景。
此經核心在於探討犯五逆罪（尤其是殺父）後的果報與心理狀態。
。
此句旨在安撫阿闍世王因犯五逆重罪而產生的極度惶恐。
在面對沉重業力時，首先需平息心靈的恐慌，方能正視罪業並在佛法指導下尋求可能的解脫路徑。
。
此句為阿闍世王針對其所造之業（尤其是五逆重罪）將導致何種惡果的詢問。
在經文脈絡中，這引出了對五逆罪及其必然導致地獄果報的論述，強調因果報應之必然性。
。
本句探討業報的歸屬。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，強調眾生所受的苦難與災殃，皆是由其自身過去所造的惡業（尤其是五逆重罪）而感召的果報，體現因果不爽的律則。
。
本句強調佛教核心的因果律，說明造業者必須親自承擔其行為所導致的結果，業力不可轉嫁，亦不可逃避。
。
本句強調因果律的必然性。
即便在特定法義判讀下不被完全定義為惡逆之人，但先前所造的惡業依然存在，必須依照業力法則承受相應的果報，無從逃避。

此句描述早期僧團的日常作務。
乞食（托鉢）是比丘修習謙卑、斷除貪著，並與在家信眾建立法緣的重要修行方式。
。
此句為敘事鋪陳，描述比丘在乞食過程中，偶然聽到阿闍世王與調達的對話，為後續探討五逆罪之因果作背景設定。
。
本句揭示了佛教中極其嚴重的「五逆罪」，此類罪業因其惡劣程度極高，在現世無法透過一般修行消除，死後必然墮入地獄。
這強調了因果報應的必然性與嚴肅性。
。
此句描述阿闍世王在犯下殺父重罪後，對自身業報的極度恐懼與悔悟。
在佛教因果律中，殺父屬於「五逆罪」之首，是極重的惡業，通常被視為定墮地獄之因，此處體現了罪業與果報的直接關聯。
。
此句描述調達對阿闍世王的安撫。
在經文脈絡中，調達試圖消除國王對於殺父等五逆重罪所產生的恐懼感，以達到其誘導目的。
。
此句探詢惡業與惡果的因果關係，透過詢問造業的主體與惡果產生的因緣，引導對業力運作機制的思維。
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此句探討因果律的核心問題，即作惡者與受報者之間的關係，旨在釐清業力運作的機制以及受報的主體，是關於業報與輪迴的基礎詰問。
。
本句強調「自業自報」的因果法則。
說明罪業的承受具有個體性，無論身分高低，造業者必須親自承受其對應的果報，不可轉嫁或由他人代受。

本句描述比丘在日常乞食後的行儀與對佛的恭敬心。
詳細記錄了當時僧團的生活習俗（如攜帶尼師壇）以及在佛前禮拜、對話的禮節，體現了早期佛教僧團的紀律與對導師的敬意。

此句為經文的過渡語，顯示佛陀在敘述完前文後，以偈頌的形式對法義進行總結或強調，這是早期佛教經典中常見的教學方式，旨在方便聽者記憶與領悟。

本句強調因果報應的必然性。
愚者因不信因果或對業力缺乏正確認知，而妄稱惡行（殃）不會導致果報。
說法者透過觀察未來，確認造業者必然在特定的處所承受相應的果報，旨在警示五逆等重罪不可逃避。

本句揭示了即便犯下極重罪業（如五逆之殺父）之人，在佛陀的慈悲與正法感召下，仍有機會生起信仰並尋求解脫，強調了佛法普度眾生的特質，亦為後文討論五逆罪的果報與懺悔做鋪陳。
。
本句描述犯五逆罪者在生命結束後，因業力極重，將迅速且必然地墮入地獄，強調因果報應的必然性與速度。

本句描述比丘對地獄業力消盡後去向的詢問，體現了早期佛教對輪迴與因果律的關注，探討在極端惡道受報結束後的生命轉向。
。
本句描述業力運行的果報過程。
即便在泥犁（地獄）受苦，一旦該惡業之報耗盡，仍會依其餘有之善業或因緣，轉生至較高層次的欲界天（如四天王處）。

此句探討業力與輪迴之關係。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，重點在於犯五逆重罪者在生命結束後將承受何種果報及投生何處。
。
此句為佛陀對僧團成員發起說法的開端語，用於引起聽眾的專注。
。
本句描述業力感召下的輪迴果報。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，說明特定善業或修行結果將導致其在死後往生至欲界天之忉利天。

本句探討欲界天人的壽命與輪迴。
即便生於三十三天（忉利天）等天界，一旦福報耗盡，仍須依業力投生於六道之中，說明天界亦非永恆，仍處於輪迴之中。
。
此句為佛陀準備開示的稱呼語，對在場的比丘進行喚起，以展開後續關於五逆罪等法義的教導。
。
本句描述業力牽引的輪迴過程。
即便身處高層天界（如三十三天），若曾造五逆等重罪，待福報盡時，仍將墮入較低且充滿痛苦的炎天，體現因果不虛之理。

此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬心。
在經集部經典中，比丘向佛陀請法是常見的敘事結構。
。
此句探討業力與輪迴的因果關係。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，是在詢問犯下五逆重罪之人，在死亡之後將會承受何種果報並投生何處。
。
本句描述業力牽引下的轉生過程。
從充滿痛苦的炎天命終，轉而生於歡喜的兜率天，顯示了生命在不同業力影響下的遷徙與果報之差異。

此句為對話之開端，呈現弟子向佛陀請法時的恭敬禮節，符合經集部敘事之慣例。
。
此句在詢問天人壽終後的輪迴去向。
根據佛教宇宙觀，即便在天界享福，一旦壽盡，仍須依據過去的業力決定下一世的投生處。
。
此句描述天人依業力在不同天界間的轉生過程，說明在兜術天壽終後，將轉生至色界最高天化自在天。

此句描述比丘對輪迴去向的疑問，探討即便在色界高層的化自在天，壽命終結後仍需面對投生之問題，體現了色界天亦不脫輪迴的無常義。
。
此句為佛陀準備開示的啟動語，對在場的出家弟子（比丘）進行教導。
。
本句描述欲界六天中的轉生次第。
化自在天與他化自在天為欲界最高兩層天，此處說明天人在天界中的生命遷徙。

此句為經典中典型的對話開端，描述弟子以恭敬之禮向佛陀請法或啟奏。
。
本句探討五逆罪人的因果軌跡。
即便五逆罪人因其他善業而先投生至高層天界，但一旦天福享盡、壽命終結，其沉重的五逆業力將使其不可避免地墮入地獄，體現了因果報應之必然性。
。
此句為佛陀準備開示的起始語，以「比丘」稱呼在場的僧眾，確立教導的對象。
。
本句描述欲界六天中，生命因福報耗盡而由高處向低處遞降的輪迴過程。
體現了欲界生命之無常，即便在最高天，一旦福盡，仍會依業力逐級下墜，最終回到人間。

此句為經典中典型的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬心與請法之意。
。
此句為阿闍世王對佛陀的請益，核心在於探詢業力與輪迴的關係。
在犯下五逆罪（尤其是殺父）的沉重業報下，詢問死後將投生何處，體現了對因果律的恐懼與對未來去向的不安。
。
此句為佛陀準備開示的啟動語，透過稱呼在場的比丘，將其注意力集中，準備進入正法教導。
。
本句描述阿闍世王雖犯五逆重罪，但在佛陀教化與正信因緣下，其未來果報得以轉化。
雖仍需在天人兩道流轉，但不再墮入惡道，最終能透過出家修行成就獨覺（辟支佛），顯示出佛法救度之深廣與正信轉業的力量。

此句記錄比丘在聞法後，對法義之精妙或事相之罕見所發出的感嘆，表現出對佛法深奧性的認同。
。
此句為對話中的稱呼，用以喚起對方的注意。
。
此為對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高尊崇。
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本句描述即便造作了極重的罪業，在特定因緣下仍能受樂並最終證得辟支佛果位。
其名「無穢」象徵覺悟後已將過去的罪染徹底淨化，達到清淨之境。

本句描述阿闍世王在佛陀的教導下，透過轉化心念（發意），從沉重的罪業中尋求解脫並積累善業的過程，強調正念與發心是改變業力方向的關鍵。
。
此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說法義。
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本句描述佛菩薩之願力，能將救度眾生的發心轉化為實際的成就，使深陷地獄之眾生得以解脫。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，此處強調的是救度能力的圓滿，用以對比極重業報之難以救拔。
。
本句說明業力的運作與轉化。
若重罪僅止於起心（發意）而未完全實行（成就），或在業果尚未成熟（未生地獄）之前，若能遇正因緣，可透過方便法門改變結果，避免墮入地獄。

此句為比丘就業力感應之結果向佛陀請教。
探討當兩種特定的業因（二事）同時成立時，其導致的輪迴去向，體現了佛教對因果律精確對應的分析。
。
本句說明業果的決定性。
在《阿闍世王問五逆經》討論五逆罪果報的語境中，強調當特定的業因（二事）具足成熟時，必然會導致相應的輪迴去向（二處），體現因果律的必然性。
。
此句為阿闍世王針對佛陀前文提到的「二」種分類提出詢問。
在佛教經典的問答體裁中，這是一種典型的請求詳細闡釋（Vibhajyavāda）的表達方式，旨在將概括性的數字具體化為可實踐或可理解的法義內容。
。
描述業力感召後的轉世去向，指行為者往生於天道或人道。

本句探討「意願」與「條件」在業力形成中的關係。
比丘在詢問：僅僅在心中形成強烈的作意（發意），與因缺乏客觀條件而未能實踐，這兩者在法義或業果上有何差異。

此句為佛陀準備對比丘眾開示教法的起始語，確立了說法者與聽法者的關係。
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本句分析修行者的根機狀態。
指個體雖已生起追求成就的志向（發意），但因缺乏必要的外部條件或內部因素（因緣），導致無法立即達成目標。
將此狀態比喻為「濡根」，意指種子雖已受滋潤，但因條件不足而尚未開花結果。
。
本句討論業力成就的條件。
強調單純的「發意」（內在意志）若缺乏相應的外部條件，行為無法完成；而當因緣具足時，該行為才得以成就並產生相應的業報。
這體現了阿含系佛教中關於因果律的嚴謹分析：業的完成需由意圖與條件共同作用。
。
「利根」指具備敏捷悟性、能迅速領悟佛法教義的根器資質。
此句用於判斷受教者的理解能力與修行潛力。

此句探討修行者在領悟佛法上的資質差異。
根器是指個體對真理的感應能力與理解速度，這決定了修行進展的快慢以及所需教法的方式。

本句為佛陀對比丘眾的教導開端，準備說明「鈍根」者在面對業力（尤其是五逆罪）時的特質或處境。
。
此處指犯五逆罪等極重業障之人，因其惡業深重，導致心靈被遮蔽，在現世中無法進入聖道或證得果位，故稱「不進」。
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佛陀在此對比丘說明修行者的根機（資質）差異，「利根」是指領悟力強、能迅速契入法義並在修行上快速進展的人。
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此處描述個體的心智能力，指其具備敏銳的觀察力與理解力，是對其天賦心智狀態的客觀描述。

此句為弟子向佛陀請法之開端，旨在釐清兩種法義或狀態之間的差異，以正確理解業力與果報的細微區別，符合阿含系經典中透過問答釐清義理的敘事風格。
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此句為阿闍世王在意識到自己犯下五逆重罪（尤其是殺父）後，對未來果報的恐懼與詢問。
在經集部語境中，強調因果報應的必然性，即造作惡業必將承受相應的果報。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述的法義，以便於聽者記憶與領悟。

本偈強調智慧在解脫路上的核心地位。
透過對「業」的深刻認知，修行者能體悟因果，進而消除產生輪迴的根源，最終達到不再受生、不再死亡的安穩狀態，即涅槃。

此句為佛陀在闡述完特定法義後，用以總結或定義該名相的慣用語，旨在明確界定前文所述之義理。
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本句為總結性陳述，用以強調前文所述之不同行為（尤其是五逆重罪與一般罪業）在果報程度、性質或時間上的顯著差異，體現了佛教因果律中「業隨心轉，報隨業行」的精確對應關係。

此段描述弟子聞法後，由內心歡喜接納轉化為外在恭敬禮拜的過程，體現了早期佛教中弟子對導師的虔誠以及聞法後即時實踐的態度。

本句描述比丘遵循僧團律儀，於特定日期進行乞食的日常修行，展現出家者的簡樸與對社會的依止，為後續與國王的對話鋪陳場景。

此段為敘事開端，描述阿闍世王與比丘相遇的場景，為後續探討五逆罪及其救贖的對話鋪陳背景。
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此句為敘事性對話，描述說話者對釋迦族比丘進入特定場所的禁令，唯獨對調達尊者做出例外處理，用以交代當時的人物關係與情境。

本句為敘事性描述，記錄守門人將比丘強行驅逐出門的過程，用以交代故事情節之發展。
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比丘自陳為「善知識」，強調其具備導師資格，能以自身的解脫境界（安隱處）與無煩惱的狀態，為國王提供正確的法義指引。

此句為敘事轉折，記錄阿闍世王與比丘（或佛陀）對話的開端，展現世俗統治者對佛法教義的探詢過程。
。
此句探討佛陀作為「善知識」的導師角色。
對於深陷五逆罪、心不安寧的阿闍世王，佛陀不僅提供教法，更以其覺悟者的身分成為其心靈的避風港（安隱處），引導其從痛苦與恐懼中解脫。

本句揭示殺父之重罪（五逆罪之一）的必然果報。
依據早期佛教因果律，極重之惡業在命終後將導致墮入地獄，強調業力不論身分高低均須承擔。
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此句描述業力感召的果報，指在特定因緣下，生命結束後投生至欲界四天王天。
。
本句描述業力感召下的輪迴結果。
依據其生前所造之善業或臨終心境，在壽命結束後，將受報生於欲界四天之中的三十三天。
。
本句描述業力導致的輪迴去向。
此四天皆屬於欲界六天的高層，說明該個體因善業而生天，但仍處於欲界輪迴之中，未脫離生死。
。
本句描述天人福盡後的墮落過程。
在佛教宇宙觀中，天界雖享樂但非永恆，當往昔善業耗盡，將由高層天逐級墮至低層天，體現「無常」之理。
。
描述業力牽引下的輪迴轉生。
在本經語境中，指在承受完惡業果報後，再次獲得人身，這為後續的修行與解脫提供了必要的資量。
。
本句描述阿闍世王在承受五逆罪報後，經過長期的業力淨化與流轉，最終因信出家而證得辟支佛果的預言。
這體現了即便犯下重罪，在漫長的劫數與正法引導下，仍有解脫的可能性。
。
本句說明若缺乏正法依據而產生的信仰，屬於「無根之信」。
在五逆罪的語境下，警示不能僅憑盲目希望而缺乏實質修行或正見的信仰，因為缺乏智慧支撐的信心無法真正導向解脫。
。
此句為敘事轉折，描述比丘在完成法義陳述後，依禮儀退離，體現出家僧在面對王室或大眾時的莊嚴與節制。

此處描述阿闍世王在面對比丘教導時的心理狀態。
他處於一種不認同也不反感的中立狀態，顯示其心尚未被法開導，亦未產生強烈的排斥，為後續心路轉折做鋪陳。
。
本句描述阿闍世王回憶沙門告知其因殺父（五逆罪之首）而將面臨的果報。
在佛教因果論中，五逆罪是極重的業，必然導致墮入地獄。
此處的「授決」是指佛陀以神通預知並告知其必然的果報。
。
本句描述在特定業力牽引下，生命在欲界六天中的輪迴投生路徑。
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描述眾生依業力投生欲界天道的過程。
此處列舉了欲界六天中的五層天，說明命終後的轉生去向。
。
此句描述業力消盡後的輪迴去向。
在承受五逆罪等重業之果後，若惡業已盡，則能脫離惡道，重新投生人道，獲修行之機。
。
本句描述修行者在最後一次人身中，透過出家、持戒與堅定信念，最終證得獨覺果位（辟支佛）的過程，強調了出家形式與內在信念對證悟的必要性。
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此句為經文中的敘事指令，指示對方前往特定地點，屬於情節推進的對話部分。
。
此句為詢問者在確認佛陀（瞿曇）是否曾就特定法義（在此經文中指五逆罪之果報）發表過相關教言，體現了對佛法教義的求證過程。
。
此句為對話中的肯定回答，用以確認前文所述之法義或事實。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，此類確認通常涉及對因果報應、罪業之深重或修行路徑的認可。

此段敘述耆域王子奉摩竭國王之命，前往靈鷲山拜會世尊的行蹤，為後續經文內容的展開做鋪陳。
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此句描述求法者面對佛陀時的禮儀。
頭面禮足是古印度表達極高尊崇的行為，象徵放下我執與謙卑，以恭敬心準備受法。
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此句為敘事轉折，描述耆域王子將摩竭國王（阿闍世王）的疑問或陳述完整地轉達給佛陀，為後續佛陀開示五逆罪之果報作鋪陳。
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此句為世尊對耆域之前的詢問或陳述予以肯定，確認其見解或描述正確。
。
本句強調佛法義理的統一性。
佛陀雖針對不同根機、不同情境採取不同的教法（隨事），但其核心真理並無矛盾或分歧，並非存在兩種截然不同的真理，而是教學手段的靈活運用。
。
此句為經典中常見的詢問因果之轉折語，用於引出對前文所述現象、狀態或果報之深層原因（因緣）的詳細解釋。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，通常是用於探討重罪與果報之間的必然聯繫。
。
此句為呼喚對方的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義對話。
。
此句描述阿闍世王雖犯五逆重罪，但在佛法感應下仍能生起初步信心。
所謂「無根信」，是指這種信仰尚未建立在深厚的功德或智慧根基之上，雖不穩固，但仍是轉向覺悟的起點。
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此句為佛陀對對話對象（弟子）的呼喚，用以開啟後續的法義對答。
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本句強調業報的平等性。
在因果律面前，無論性別，只要造作相同的惡業（如五逆罪），其所感得的果報去處是一致的，不因性別而有所區別。

本句描述弟子在受教後對佛陀的恭敬禮節。
「禮足」為古印度對尊師表達極高敬意與臣服的傳統行為，體現了對正法與導師的恭敬心。
。
本句描述向阿闍世王確認佛陀的教言。
透過「如來」、「至真」、「等正覺」三個尊稱，強調佛陀覺悟的絕對真實性與圓滿性，為後續討論五逆罪之義理奠定權威基礎。
。
此句為經典中常見的承接問句，用以引出後文對特定現象、狀態或果報之因緣解釋，體現佛法對因果律的探究。
。
指那些信心缺乏智慧、戒律或定力支撐，根基不穩固的信仰者，其所處的狀態或所受的果報皆是相同的。
。
此句表達了對阿闍世王尋求佛法指引的期許，強調如來作為「至真等正覺者」的至高覺悟地位，是解決五逆重罪、獲得解脫的唯一依止。

此句為敘事對話的開端，記錄阿闍世王對其隨從或大臣耆域的稱呼。
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本句描述對佛陀教化能力的誤解，將佛法帶來的心靈轉化誤認為是一種能控制他人的「咒術」，反映出當時部分人士對佛陀影響力的恐懼與偏見。
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此句為敘事性的對話，指說話者要求對方暫停言行，以便進一步指導或釐清法義，體現了教學中適時停頓的導引方式。
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此句描述對覺悟者身分的審視。
在早期佛教語境中，「一切智」是佛陀的核心特徵，觀察者試圖透過觀察與分析，確認瞿曇是否真正證得遍知一切法理的圓滿智慧。
。
此句表達了說話者在尋求真理前的條件與期待，僅在確認存在「一切智者」的前提下，才願意拜訪瞿曇沙門，反映出對覺悟者特質的渴求與初步的探尋心態。

本句為敘事，描述求法者在聞法後，即刻前往佛陀處尋求進一步教導的過程，體現了聞法後生起信心並實踐求法的次第。
。
此句描述求法者在佛前展現的恭敬禮節。
頂禮佛足與謙卑就座，是古印度佛教傳統中請法前的必要禮儀，象徵放下傲慢，以恭敬心開啟對法義的領悟。

此句為經文的敘事轉折，記載佛陀準備對特定對象（耆域）進行法義開示的開端。
。
本句預言阿闍世王的歸依過程。
「無根信」指其信心最初並非基於深厚的法義見地，而是從初步的感應或傳聞而起，但此信心仍是修行之始。
供養舍利則體現了對佛陀的崇敬與對法身的依止。
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此句描述聞法後產生的強烈「法喜」，表現出對佛法的高度信心與精神上的極大愉悅。
。
本句敘述佛陀對耆域王子的教導。
佛法之「微妙」在於能破除執著、轉化心念，而聽法者產生的「歡喜」即為法喜，是心靈領悟真理後產生的清淨喜悅，也是修行進步的徵兆。

此段描述修行者在領悟深法後，以恭敬心對如來表達感恩與頂禮。
繞三匝（右繞）是古印度對尊者或聖物的最高敬意表現，象徵對三寶的皈依與崇敬。
。
本句描述聞法後產生信心並付諸實踐的過程。
在《阿闍世王問五逆經》的語境中，強調正法能令眾生轉迷成覺，透過「聞、思、修」的次第而獲得解脫之益。