大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表明後續內容是弟子（通常為阿難）親耳聆聽佛陀教法後，如實記錄下來的，用以證明經文傳承的真實性與可靠性。

此句為經文常見的開端，交代說法之時間與地點，為後續經義展開設定時空背景。

本句為敘事轉折，記載佛陀接受阿闍世王之供養後，返回其常住處祇洹精舍，為後續授決（預言）之對話做鋪陳。
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此句描述阿闍世王對佛陀的恭敬心，在完成基本的飲食供養後，仍思慮如何進一步適切地侍奉與請益，體現了對聖者的至誠心。
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此句為敘事對話，旨在確認人物身分，為經文之情節鋪陳。
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此處描述阿闍世王對佛陀的極大恭敬與懺悔心，透過在道路上鋪設大量油膏，展現其至誠的供養心與對佛陀的渴慕。

本句強調「至心」之重要性。
即便資財匱乏，只要心至誠，即便僅以微小之物供養，亦能積累巨大的功德。
此處展現了佈施法門中，心念的純淨與誠懇高於物質的數量。
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此處以貧女捨食買膏為喻，揭示眾生常在關鍵時刻錯失正道，將珍貴的生命資源（如人身、福德）耗費在無益的執著或世俗享樂上，而非用於追求真正的解脫。

此句強調佛陀出世的極其稀有與珍貴，旨在提醒修行者應珍惜能遇到佛法、聞法修行的機緣，不可輕忽。
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本句描述貧苦之人受大王功德感召而生起發心。
強調即便物質貧乏，只要至誠供養（如燃燈），亦能種下往後世獲益的善根，體現了「發心」的重要性。
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本句描述誠心能感召他人之慷慨。
在《阿闍世王授決經》的敘事脈絡中，此類善行與誠心之表現，是用以鋪陳人物因緣與後續果報的基礎。
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此句為敘事描述，記錄其母前往佛前並依照先前之指示或慣例採取行動，體現對佛陀的恭敬與依止。
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本句描述前世種善因的過程，透過對燈油將盡的觀察，轉化為對佛果的強烈嚮往與發願。
這種以微小供養而生起宏大願力的過程，體現了「願力」在修行中導向覺悟的核心作用。
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此句描述對佛或聖者的恭敬禮節，體現佛教中對師長與正法的敬意，是經典中常見的敘事結尾。

此句描述物質供養的無常與人力維護的侷限。
即便有隨從看管，燈火終將熄滅或燃盡，以此對比世俗供養的暫時性與佛法真理的永恆性。
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此處描述一種吉祥的異象。
燈火徹夜不滅且油不盡，象徵著強大的信心、福德的顯現，或預示著未來將獲得正覺的殊勝徵兆。
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本句描述母親對尊者的恭敬禮節。
透過「作禮」與「叉手」展現出信眾在面對聖者時的謙卑與恭敬心，這是進入法義對話前的必要禮儀準備。

此句為經文中的敘事記錄，描述佛陀在清晨時分指示弟子目犍連熄滅燈火，體現佛弟子日常生活的規律與佛陀對弟子的指導。
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此段以燈象徵生命或業力狀態。
母燈三滅不滅，顯示其業力特質或與子之深緣；目連以袈裟（代表僧伽清淨與功德）扇之而燈光益明，喻指修行者的功德能對亡者產生正向的影響。
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此處以燈火的明暗盛衰象徵眾生業力與福德的深淺。
老母燈火盛猛並照亮三千世界，象徵其具備極大的福德或將來有極高的成就，是以威神力顯現的殊勝景象。

佛陀以教誡之意，制止目連的言行，旨在引導其停止目前的思維或發言，以便專注於接下來的正確教導。
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此處為直接的指令，要求對方停止目前的言行或心理狀態。
在阿闍世王深感悔恨、心神不安的語境中，此「止」旨在切斷其對過去罪業的執著與哀慟，使其心念回歸當下，以便領受佛陀的教導。
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本句強調佛陀「授記」的不可撼動性。
一旦修行者獲得成佛的預言（授記），其積累的功德已成定局，任何外在的神通或威權都無法將其摧毀，必然導向覺悟。
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本句說明業果的運作：此人雖有極大的供養功德且具備成佛的定數（受決），但因在特定階段偏重於法佈施（教授開化）而忽略了財佈施（修檀），導致現世在物質上貧乏。
這體現了佛教中「種什麼因得什麼果」的原則，物質財富的獲取需依賴佈施的因緣。
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此句為佛陀對阿闍世王的授記，預言其未來成佛的時間、佛號及淨土特徵。
淨土中無日月而眾生身具光芒，象徵佛法光明普照，不再依賴物質光源，體現功德圓滿之清淨境界。

此處描述修行者在獲得佛陀的「授決」（預言未來成佛）後，因法喜而展現的神通相。
飛昇虛空象徵心境的提升與脫離凡俗，而下頭作禮則體現對佛陀的至高敬意。

此處描述阿闍世王對功德與授決關係的誤解，認為只要外在佈施功德巨大，即可獲得佛陀對未來成佛果位的預言，而忽略了內在業障（如殺父）對授決的影響。
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本句描述透過點燈供養這一善行積累福德，進而獲得佛陀對未來必將成佛的確定預言（授決）。
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此句為經典中常見的詢問語，用於請佛陀解釋前文所述現象、預言或法義的因緣，體現了佛教探究因果關係的邏輯特徵。

本句強調「專一」之心的重要性。
在信仰與修行中，形式上的多寡不如心念的專注。
祇婆透過對比，指出單純且堅定的信心比繁雜的世俗作為更具價值。
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此句為敘事，描述請求者再次前往邀請佛陀，展現其對佛法之渴求與恭敬心。
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此句描述阿闍世王為迎接佛陀而做的準備。
透過供養鮮花展現其深厚的恭敬心與虔誠，反映出對聖者的敬意。

此句描述佛陀日常行住坐臥皆在教化眾生，即便在前往宮殿的途中，亦隨緣為百姓說法，體現其大悲心與不捨眾生的教化精神。
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此段描述一名普通園監因聞法而生起強烈的歡喜心，以供花表達敬意。
花朵停留在空中不墜，象徵佛陀的威德以及供養者至誠心所感應的不可思議境界。
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本句描述佛陀為修行者進行「授決」（授記），預言其未來成佛的時間與名號。
這顯示了修行者累積的往昔功德（供養九十億佛）是成佛的基礎，而授記則給予修行者確定的信心。
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此段描述供養者在獲佛接納後的法喜，以及對世俗權威（阿闍世王）恐懼的對比。
透過對比虔誠供佛的歡喜與對世俗威權的敬畏，展現出修行者在世間法與出世間法之間的心理狀態。
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此段為經中敘事，描述人物在面對王權威壓時的恐懼與焦慮，展現世俗生活中因業力與權力而產生的不安與苦楚，以此對比後續佛法帶來的解脫與安寧。

此句描述阿闍世王暴行引起周圍人的恐懼與憂慮，揭示了嗔心與暴力所帶來的痛苦，為後文阿闍世王遇佛、懺悔轉向修行作敘事鋪陳。
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此句為敘事性文字，描述某人向婦女詳細說明事情的起因與經過。
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此段描述天帝釋以神力介入，將天花填滿空箱，象徵天神對正法或善者的護持與感應，亦是經中展現神異以佐證因果或授決的情節。
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此段敘述供養之花不凋且光彩異常，旨在表現聖物感應之神異，以此證明佛法殊勝，能令信眾產生信心。
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此處描述信眾在見到天花（吉祥徵兆）時，內心生起強烈的法喜，並將對物質食慾的追求轉化為對聖物的恭敬心，展現出對佛法感應的至誠心。

此句為敘事，描述阿闍世王與佛陀相遇之情景，是該經中佛陀為其授記（預言未來成佛）之開端。
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此段描述阿闍世王對世間美色的執著與對下屬的威權，透過對奇花之反應，對比出世俗權力的殘酷與後續佛法介入後的轉化。

此句為敘事對話的開端，描述監獄管理人員向阿闍世王陳述情況的起首。
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此句為描述性陳述，指明園林之中不存在特定的花卉。
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本句描述阿闍世王對佛陀的虔誠供養及其感應。
在佛教中，「授決」（授記）是指佛陀預言某人未來將會證悟成佛，顯示出至誠心能轉化業力，獲得成佛的預言。
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此段敘述特定情境下的因果轉折，透過對死亡的預知與對異象（花）的再次見證，鋪陳神異或因果的敘事過程。
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描述佛法顯現時的殊勝異象。
天花落下象徵正法被接納或聖者的殊勝功德，以此區分凡俗與聖域。
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此句描述修行者在世俗環境中面臨的現實困境。
說明社會地位與外部行政拘束（如職責與監管）可能成為實踐法道的障礙，體現了世間法（俗世責任）與出世間法（追求解脫）之間的衝突。
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本句說明獲得「授決」（佛陀預言未來成佛）後，修行者因具足強大信心與善業，死後必生天界，且能自由往來於十方諸佛之間，不受限制地精進修行菩薩道。
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此句展現了修行者對色身的不執著與對死亡的超越。
『無所在』意指不將自我認同於肉體，體悟到無我之理，因此即便面對死亡，內心依然安穩，無所畏懼。

描述阿闍世王在獲得佛陀授決後，由內心的慚愧與對因果的恐懼，轉化為虔誠的懺悔之心，這是其從罪人轉向修行者的關鍵心理轉折。
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此句描述佛陀在宮中受供的禮儀。
佛陀在用餐後以祝願回饋供養者，體現了對世俗禮節的圓融以及對眾生的慈悲心。

阿闍世王針對先前向佛陀請示關於其母之因果判決，再次向祇婆進行詢問。
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本句描述在佈施行善的當下，園監得到了佛陀對其未來成佛的預言（授決）。
這體現了積累功德與獲得佛陀授決之間的因緣關係。
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此句表達修行者在面對他人進步而自身停滯時的疑惑，反映出因業障深重或法緣不足，導致在修行初期未能獲得實質的法益或覺悟。
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此句描述阿闍世王在意識到自身造業深重後的心理狀態。
在佛教中，即便造下重罪，若能生起強烈的懺悔心並尋求積累功德以轉化業力，是修行轉機的開始。

本句強調佈施積福之關鍵在於「心態」而非「數量」。
真正的福德需由自願、清淨心而生。
若強迫他人或利用公權力強徵，導致施者心生傲慢或瞋恨，則無法產生真正的功德，因此佛陀尚未對阿闍世王的修行果位給予授決。
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本段描述阿闍世王透過捨棄物質奢華、至誠供養來積累功德，以期獲得佛陀的「授決」。
授決（授記）是佛陀對弟子未來成佛的確定預言，至誠的佈施與恭敬心是獲得此法益的前提。

此段描述阿闍世王透過斷食、齋戒、捨棄財寶及親力製作供品等方式，展現極大的精進與恭敬心，以求向佛懺悔與供養。
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此句敘述阿闍世王之臣下告知佛陀已入滅之消息，標誌著佛陀在世教化時期的結束，亦是本經中阿闍世王對佛陀產生強烈渴求與悔悟的轉折點。

本段描述阿闍世王在佛陀入滅後，因深切的悔恨與思念而產生的強烈悲心。
透過親手製作供花並欲前往佛陀講法處供養，展現其從世俗權力轉向對佛法虔誠信仰的心理轉折，體現了信心的力量能跨越生死之隔。

本句以否定方式描述佛的境界，旨在破除對佛之實體、涅槃之處所或常斷見的執著，說明覺悟之境超越了有無、常滅等二元對立的語言定義。
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強調「至心」（誠心、專注）是見佛（領悟佛法或親近佛陀）的必要條件。
見佛不僅是指肉眼的看見，更是指心靈上的契合與覺悟。
若缺乏誠心，即便佛陀在面前，也無法領會其真義。
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本句強調至誠心的力量。
在《阿闍世王授決經》的語境中，說明當修行者具備極大的誠心與願力時，即便佛陀在肉身上已入涅槃，仍能透過心念的感應或特定的修行，在法義或精神層面上與佛相遇。

本段描述阿闍世王在懺悔後，由佛陀授予成佛的預言（授記）。
「且悲且喜」反映其對過去罪業的悔恨與對未來覺悟的希冀。
授記是菩薩修行路上的重要里程碑，確定了成佛的時間、佛號與國土，賦予修行者堅定的信心。

本段描述太子旃陀和利在目睹父親阿闍世王獲得佛陀授決（預言未來成佛）後，生起強烈的歡喜心與發心。
其願力包含兩個階段：首先願作金輪聖王以供養佛，以積累福德資糧；其次願在佛涅槃後承續成佛，展現了菩提心的覺醒與對究竟解脫的追求。
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此處描述供養之寶物因誠心而化現為莊嚴的帳幔，象徵供養者的功德與佛陀的尊貴，是佛經中常見的化現（神通）表現，用以烘托法會的莊嚴氛圍。

本句為佛陀對阿闍世王的「授決」（預言成佛）。
描述了菩薩成佛前的典型路徑：先在人間成就金輪聖王之福德，再上生兜率天等待時機，最後降生於特定剎土成佛。
這體現了佛法中福德與智慧並進的修行次第。

本句描述佛陀完成對阿闍世王的授記後，以神變消失。
這象徵著授記之因已種，佛陀完成此次教化使命，同時展現佛陀自在的神通力。