大藏經白話翻譯計畫

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本句描述佛陀光明殊勝的色身與尊貴德行，為世間與天界所共尊。
叉手與頭面禮足表恭敬尊卑之儀，強調修行者應遵從佛法正道，持守戒德，方能感得尊貴之果。
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此句強調佛陀的精進與成就超越世間一切眾生，唯有佛能達無上，而其他鬼神、天人乃至世間凡夫，皆尚未脫離三界（欲界、色界、無色界）的生死流轉。
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此句強調「行」的重要性，依佛法修持能得微妙果報，使眾生超越生死老衰，得度脫。
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此句強調修行者實踐「三無有」（空、無相、無願）的教法，即是守護自身功德，體現道地經中禪法與實相的結合。
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此句比喻修行人聽聞諦實法後，需要主動用心專注，如同壓榨甘蔗般深入體會法味，並以恐懼墮落之心持續觀察法義。
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強調若世間法積累長壽而無離欲之樂，終究困於老死而輪迴。
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以此喻喻心無禪定之力，墮入煩惱深坑而無法自拔。
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此句說明凡夫為求身心安穩，依循多種經教指導而行，喻指修行人依教奉行。
道地經強調從諸經所教得安隱。
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此喻行者應將諸行善法積聚於修行之地（道地），如同花積般莊嚴，並於欲行道之時專注持守。

此句為開示聽法之態度，強調若欲尋求度脫世間之教法，修行者應諦聽關於修行次第（道地）的內容。
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此句列舉具體之苦，指明人生中身心所遭受的各類痛苦與不滿意境遇，皆屬苦諦之範疇。
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此句指出修行者無論身處在家或出家兩種身分環境，皆可修行道地經所載之法。
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說明修行者的動機在於斷除苦因，並以此志向趣向覺悟之路。
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強調應專一於佛法修持，除法身慧命外，無他可依，故應放下世間執著。
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勸導修行者在道地修行中，應捨離執著，令心專注，道業自然順次成就。

說明對生老病死產生執著憂悲會導致苦果。
欲求度脫苦輪者，應當修習「道地」（修道之次第/心路地）以對治煩惱，而非厭惡色身。
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此句說明在老病死等生滅法中，因煩惱而欲求出離，依循佛戒修習，可從有為苦果趨向無為寂滅的涅槃。

詢問戒律或修行中應避免的惡行或不當行為。
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此句詢問什麼法應當修行。
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此句發問，旨在定義修行之人。
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此處詢問「地」的定義或具體內容，為道地經中修行次第的基礎。

此句列舉身口意之惡行與心念，係屬隨順惡友、遠離戒慧定三學之顛倒行，為道地經所指不應行之惡法。
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此句描述由不正確的禪修觀想（對身、色），導致對無常、苦、不淨的法產生「常、樂、淨」的顛倒妄想。
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自知身體條件不敏銳，處於雜雜紛擾的環境中，暗示所處修行環境與自身條件非最優。
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此句描述在五陰中對色陰產生染著，因心境昏昧迷濛（瞢瞢），無法如實知見色之無常，故貪愛色相之心不曾間斷。
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此句列舉五種過患，皆是導致心亂、障礙修習定慧的原因，屬於修行人應當節制的生活與心境。
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此處列舉多種障礙修行的懈怠與散亂心行，即妨礙道果的負面狀態。
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指長期處於無明之中，接受非正法的觀念（倒教），並以此扭曲的認識來思維計度（倒意計），導致無法見證實相。
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說明世間法與道法之關係，若行為與正道相左或偏離，則屬不應修行之範疇。

詢問無法推行特定修行或教法的原因。
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此段闡述執著世間有為法、造作惡業為「後縛」，遠離無為解脫，佛陀教導應斷除此類貪瞋癡及常樂我淨顛倒想的不可行法。

詢問修行之內容與標的，旨在引出具體的行持法門。
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此段描述修行者應具備的修心與生活規範，以正念、戒律與簡約生活來遠離煩惱。
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此句檢視自身心念，反省是否產生錯誤或不善的念頭。
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此句教導修持不淨觀與苦觀，以破除對肉體的美好妄執，是入道之要門。
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此處強調修道者應遠離喧囂與身心障礙之處，以利專心修持。
不入郡縣是離喧囂，不與羸人共居則是為了避免修行環境的資具或心境受損，選擇適合清修的環境。
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指修行者在禪定或日常生活中，心境保持清明，沒有無明昏暗的狀態。
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此句強調修行人應簡化生活與慾望，減少外緣幹擾與身體負擔，以專注於修道。
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菩薩修行於度眾時，為順應眾生根機，運用善巧智而不放棄方便法門。
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描述修行者克服嗜睡、調伏心念，並保持正念與堅定的信心，專注於修習正法。
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此句強調修行應精進不懈，透過遠離內心恐懼與守護根門，使心不散亂。
依道地經觀點，精進能令心安住，攝根則能防範煩惱從根門而入。
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此句強調實修真諦（四諦），重實踐（行受、修意）重於言說，以空觀為修行核心，喜好寂靜處修行。
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此句強調修行應持之以恆，對於正法（好法）要精進追求（致法），並且在證得或學習後要持守不失（護法），為四正勤之一環。
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此句強調若修學僅為資養肉身而非法隨法行，雖勤勞亦無法解脫，徒增死墮之因。
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此偈意指修行者當滅除對世間名利與欲食之貪著，專注修習無為法，如是依教奉行，終能證入無為寂滅之境。
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指前文所述之修行路徑為可實踐且正確的道路。

詢問修行方法或法門合乎道法、能夠實踐的理由。
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此句描述修行階段，從依戒而得束縛解脫，到建立堅固信心而無我執，進而專注於法行。
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此句強調觀察本質，不為世間紛雜相所動，心無所侵擾執着，契入寂滅無為的境地。
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此句描述得道者修行狀態，透過如實觀法，止息苦與疲倦，積聚功德，並專注於收攝根門與修行身行。

此句詢問親近三寶、修行佛法之動機與具體法軌。
依道地經義，行者應具備正確發心（如出離、菩提心），以此心行持相應的親近法門。
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定義何為「行習」。
指出修行者透過實際的「為習」與「近習」這兩種層次的修習行為，完成對法義的修行習慣與實踐。
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此句說明在道地經修持架構中，依修道進程與根機分為三種修行層次。

問詢修行之道路與境界（道地）的定義。
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明確界定「行者地」為修行者實踐修持之內容，即道地經中修行的境界。
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此句詢問關於尚未證得或尚未進入修行次第的對象類別。
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此偈意指在道地經修持次第中，「本起」（根本建立）為後續具體修行（次行）的前導與基礎，故應先說明本起。
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此句強調教法普及於具學與無學根機者，顯示法雨均霑。

指出《道行地經》的內容主要闡述止觀修行。
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對止觀修行提出質疑，意在引出止觀之必要性或特殊功用。
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說明尚未具足常、樂、我、淨之四種清淨功德，故修行者發心追求、成就此境界。
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此句詰問修行者希求「四德」（戒、定、慧、解脫等善法）的內在動機，旨在檢視是否帶有執著或貪求之心。
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說明修行的動機與目的，是為了從有為的欲求轉向並最終證得寂滅無為的境界。
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此句探尋契入無為法（涅槃、離欲）的因緣。
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此句強調修行者斷除貪愛，不欲再有煩惱餘習及後世之果報。
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此處詢問修行者為何不希求留有剩餘的業力造作，意指追求徹底斷除煩惱。
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此句強調修行的動機純粹在於滅除煩惱與輪迴苦果。

強調修行止觀（禪定與智慧）是斷除一切苦的根本，行者須持之以恆，不可違犯止觀規範。
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此句強調禪定力之維持與定慧不二。
若定力散失（穿），則無法安止於正定，更無法修習明觀，導致苦行無功。
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以此喻說明修行若間斷而不精進，無法成就智慧之火，徒勞無功。
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此段警示觀法修持者，若修行中生起疲厭，應善巧調適（除行、莫穿莫疲），不可強行勉強（倦者從行），以免導致心生煩惱而失落正定。
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以此喻說明若無智慧光照（開眼），處於無明煩惱（冥中）中盲目摸索（閉目行），無法契悟實相（見明）。
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此段描述修行者修行應如日出開目般漸次通達，能得無為法種。
提及通達經典者觀察教理，進而宣說止觀修行與散說經教。

此句為章節結尾，標明「道地散種章」的品目名稱。

本段說明依經教修行能得智慧（明）與定力（堅），並證得涅槃甘露。
強調修行者的德行與智慧能感召令名，且法義的實踐不限於出家，居家修行若能守法度，同樣能增長明慧。
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此句強調惡意之不可得。
惡因果無法自由調動心境或環境使之如意，惡業必然遭致損減或報應，不能長保如意。
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強調恭敬供養修行有成者（得道者），能獲致超越生死之教法（甘露），以此修行因緣能速得道果。
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此句解釋愛欲與痛苦的因果關係。
貪婪（種子）生起貪多的行為（故/因），導致生的結果，而貪著愛欲歡喜，直接構成導致憂愁苦惱的支分（因緣）。
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以箜篌為喻，闡明五陰（色受想行識）非我、無主宰之理。
強調應依循佛陀所說的眾多經典，比對思惟以進行道業修持。

此處揭示五陰（五蘊）為身體構成的本質，即色、受、想、行、識，為觀身無常與無我的基礎。
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以此喻說明「郡」非單一存在，而是由多戶構成，藉此破除對於單一實體的執著，引導觀照複合與依緣的性質。
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說明色法的構成是由多種不同的色性聚集而成，非單一色法所能獨立構成色種。
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此句延續前文，指出五陰中的後四陰（受、想、行、識）同樣具有無常、苦、空的特性，教導觀察五陰皆非實我。

本句敘述色、受、想、行、識五陰（五種）與十入、法入的攝屬關係，並將五陰分類為百八（一百零八）類，說明五種由後緣顯現的原理。

說明凡夫染污之執著並非真心本性如此，而是基於無明愚癡而生的錯覺。
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說明眾生處於無明狀態的主因，一是外在缺乏善知識與正法的燻聞，二是內在長期累積的愚癡習氣使然。
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以此喻說明眾生因愚癡，將五陰聚合之身計執為實我。

此為《道地經》中專門論述修行者如何正知正見五蘊（五陰）並生起智慧的篇章。

此句比喻修行者心性如河水般充滿度無極（六度），斷除六根雜染，如蓮花出淤泥而不染，顯現慧日，以此清淨心奉事佛陀。
。
此句描述世尊觀察弟子根機成熟、精進心堅定後，隨機演說相應之道地法門。
強調說法者需具備福德與智慧，並依修持者的資質來導引。

此處闡述觀行者在修行中，對於五種修行之相（五種各應相，文僅列三）的「色」相（色蘊）屬性要有正知正見，即種相、視相、把持相皆為色法。
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此處定義「痛」（受陰）的相貌。
痛包含生理與心理的感受，依樂、苦、不苦不樂（捨）三受分類，重點在於此類感受係由「更痛」（觸受）而生。
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此處明確定義「識」的運作相貌即是「思想」（分別、思惟、知覺）。
文中指出無論對象是男女或其餘諸境，凡引起分別、覺知的狀態，皆歸納為思想（識的展現）。
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定義「行」即是造作，並分析行為的四種相貌：善、惡、不善不惡（無記），界定造作的性質。
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此處闡述識的本質（識相）在於純粹的認知功能，超越世俗的好壞二元對立與執著。
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總結前文提及的五種狀態，強調每種狀態皆有其特定的因緣相貌，非混同一致。

此句強調色身（物質）雖有樂受，但本質包含苦、惡（無常、變易），並指出佛陀依據眾生根機，在經典中解說五陰（色、受、想、行、識）的各種相貌。

此句為章節標題。
指在修行道地中，應當具備與道相應的狀態與相貌，故名道地隨應相具。

以此身為薪（五陰），以智慧為火（慧明），甘露喻持戒或清淨法，澆灌五陰（煩惱），去除煩惱惡火。
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此偈頌讚嘆能以智慧滅除煩惱之修行者，即便其為三界中之賢聖，佛亦示敬。
強調智慧滅三毒、五陰觀察之修行內涵。
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此句強調修行人藉由自身慧力親證真理，佛陀隨順此種自知自覺的慧解，教導弟子相應的實踐行持。
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此句說明依「意定」禪定之力，結合智慧守護，能正觀五陰，進而了知自性清淨之佛法。
強調從定慧等持中顯現真實事相，且為佛陀所教導應修持之法。
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此句強調透過聽聞正法與禪定力量，來具體觀察、如實分別色、受、想、行、識五陰之虛妄，是道地經禪修的重要過程。
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此句強調修行者需如實觀察、區分色、受、想、行、識這五種積聚的陰覆，以破除我執。
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此句詢問對於色、受、想、行、識五蘊（五陰）的辨析與認知方法，是修行中觀慧的基礎。
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比喻眾生對色法（真珠）生起執著與愛欲。
因見色境而起心動念，對外境產生貪愛，此心與色境相應的過程即是色陰的體現。
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在此語境下，將「所喜」、「可意」的樂受對象歸類為痛癢（受）的範疇，指出其為苦樂感受的因緣種子。
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此處以貫珠為喻，說明禪觀中思想相續、勾連前文的運作規律，如同繩線穿過珠子，使禪思不散亂並形成後續法義的生長基礎。
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此處闡述心念與行為的關係，由心生慾念至付諸行動的初步過程。
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意指依據前述的因緣條件，能了別的識心有了產生的根本（種子）。
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描述修行禪定時，五種意念在觀照修持中同時生起運作，後續的作行也依此運作，五陰的運作狀況亦復如是，即五陰相應配合而生，如依禪定行法所示。

此句描述眼、耳、鼻、舌、身五根對應五塵的認識過程。
身中四陰（受、想、行、識）不產生色法（色、聲、香、味、觸）。
五陰各有其運作機制，需要各自去分別認識。
這強調了色法與名法（四陰）的區別。

此偈意指在宣說道地經義時，未證果位者若能受持並依教奉行，佛陀亦印可其所說法。

此句為章節標題，意指在修學佛道之歷程中，對五陰（五蘊）進行分別觀察、現前觀察與止息執著的方法。

此段描述修行者認識到成就佛果的關鍵次第，體悟終極的因果與境地，達到無修而修、無所執著的無量境界，真實應合於佛法。
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喻佛智如明月，弟子藉此知曉五陰生滅與因果，明辨苦罪之根源，從而精進修行，如實知見成敗。

此句強調修行者須觀照五陰（五蘊）的生滅無常，知曉其集散虛妄之本質，方能不執著。
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以此喻說明無常迅速，身體的病痛會隨著生命終止之時次第顯現，強調臨終時的色身敗壞。
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描述修行者在夢境中見到恐怖景象，反映因心念所生之恐懼與業相。
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此段描述禪定中產生的影像，為色界定中定心所緣的影像（定中色），屬於禪定境的幻化相，見者自樂。
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此句形容修行者修習頭陀行或處於極簡陋環境，捨離對舒適臥具的貪著，以土堆為牀、以少物為枕，實踐少欲知足的少欲行。
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此段描述死人與死人共事、清除污穢，強調死後的狼狽情狀或指無道心之人的墮落狀態，意在警示無常與生死穢污。
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此句描寫因惡業招感，使得在世俗欲樂（車行）中，反而染污自身（麻油污泥），喻指貪著世間不淨物，染污清淨心。
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描述在特定因緣時節，見到對象處於持續飲用的狀態。
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此喻眾生在生死輪迴中，因業力束縛被煩惱魔（獵家）牽引，無法自主，墮入惡道。
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此為夢中所見之喜樂相，顯示禪定修行中身心輕安之境，或為心識憶念所致之顯現。
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此處描述禪定中或修道中觀見眾生（蟇子）遷徙移動的情景，多用於觀照無常或生死輪迴之境。
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此句描述惡鬼道眾生受罪之景，因往昔貪吝、強奪或經營不正當貿易，死後受苦相，在虛妄境界中對鹵鹽等物執著取用。
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此句描述地獄景象或惡趣眾生之相，展現因妄執、煩惱而生的苦相與顛倒相。
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描述塗灰外道之苦行現象，此句指出彼等即便身體塗灰，依舊為了貪食而生存。
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描述禪定中可能出現的幻象（魔境），心隨境轉而生起恐懼，非真實外境。
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此句描述修行中一種定境或夢境，顯示心念中染淨交雜，雖有滅除慾唸的假象，內心深處仍有婚嫁娶娶之貪慾愛縛，為修定過程中的心魔景象。
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此句描述果報景象，指因緣不具足或業力牽引，見到供奉神祇之處毀壞，暗示福報損減。
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此句描述禪定中出現的種種異相景象，屬於禪觀境的一種，不可執著，應知唯心所現。
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此句描述在道地修行過程中，可能出現的身體無常或禪境現象，齒墮象徵骨齒不堅固，提示身體衰老或無常之相。
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描述見到鬼神眾生取用死人衣物穿著之境，反映其業力招感或對世間物之執著。
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描述外道苦行的一種形式，藉由赤身塗脂來折磨肉體，非正解脫道。
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描述在禪定修習過程中，因心念變動所產生的種種異象，此為定中幻境或特殊覺受的顯現。
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此句描述修行者在禪定或修行過程中，可能出現的雜亂景象，象徵世間相的種種雜染與不清淨。
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此為《道地經》所描述的一種修定時的影像（夢境或定境），「弊壞車」象徵世間無常，「多載油花香」則可能象徵定中或世間積累的福報資糧景象。
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此描述臨終前夕的幻覺相，因宿世冤親債主或亡者先靈現化，帶來怖畏之相，顯示神識即將被攝受之情狀。
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此句描述修行者在塚間行（修不淨觀或死屍觀）時，捨離世間染著、花鬘裝飾的世俗享樂，表現對無常的警覺，藉此捨棄對色身的執著。
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此為修行者於禪觀或夢境中所見之相，描述心識變現之怖畏境象，用以警示或顯現業影。
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此句描繪夢中之境，象徵修行者在五欲或業海中沉淪，難以尋得解脫的依止處或定根，心無所住且惶恐。
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此處描述外道苦行修持的一種狀態，裸身求潔淨或行不淨行，以苦行作為修道之手段。
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此喻世間諸事虛妄，追求欲樂終歸空無，以此說明修行應勘破虛相，追求真實智慧。
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描述在特定修行法壇上進行舞蹈動作的情景，屬修持儀軌或世間遊戲中的一種表現。
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此句描寫修行者在山林獨居，於「安靜獨處」與「實作勞作」間並行，表現出離世俗與簡樸生活的修行狀態。
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描述修行若無智慧明照，如處黑暗之中，無法見道、出離生死束縛。
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描述修行者在特定情境下生起大悲心或經歷極度身心痛苦的狀態。
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描述修行者在不淨觀或身觀中，觀想死屍被鳥類踐踏毀壞的景象，以此生起厭離心。
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此處描述外在身體遭遇塵垢的情境，在道地經語境下常喻修持中遭遇煩惱塵勞或外境侵擾。
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描述修行者修習不淨觀或死屍觀時，內心映射出的荒涼、恐懼與不淨之景象，最終面臨死主閻羅的境界，象徵對無常與死歿的觀照。
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此段描述臨終時，因業力顯現閻王使者（死使），在享樂之後面對身體崩壞（根墮、身墮）與死主追逼的恐懼，顯現死時意動、憂怖的情境，強調無常與業報的不可自在。

此句描述臨終前的心識活動，因識陰變異而將真實情境誤認作夢境的虛妄計度。
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描述因果報應迅速，由心念之怖畏導致身受殘損之苦。
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此喻行者體悟五陰苦相逼迫，如鳥處險地，深知當下逼迫之苦，遂急求醫治之道（喻求法、求修行）。
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描述世間親情在面臨生老病死苦（病劇）時的反應，引發後續求醫行為。
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此句描述修行者若心不專精、行為懈怠，外在儀表會顯現出不潔與破舊的相貌，反映內心散亂。
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此處描述特定形相之眾生相，可能與修行者在禪定中見到的異相或特定境界有關，表徵相應之因緣。
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此句描述在特殊情境下，對急需醫療或控制之人採取緊急醫療與限制行動的過程，強調採取具體手段。
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此句描述因耽著惡法，不修正行為，導致身心敗壞並遭受罪咎的因果，展現因果報應的速度與必然性。
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詢問前文因果邏輯的理由。
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描述修行者在行住坐臥、侍從儀表上應有的特定威儀與世俗表相，屬道地經中關於行者具儀的規範。
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此段描述在世俗忌諱的凶日或不祥時機行事（如醫療呼喚），強調若在此類特定時機（忌日）行事，則不合時宜，會導致人不喜或不吉。
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修持佛法不需依賴世俗擇日或占星術。
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描述修行者若心生猶疑，便會再度落入對世間虛妄相的執取，無法安住於實相。
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詢問前文因緣或理由。
。
此段說明醫治病痛在於因緣和合與人行方便，非全然決定於外在的時日吉凶，強調內因與對治的重要，破除迷信時日之執著。
。
此處以智慧人依曆日安排行事，譬喻修行人依循教法修行，藉助方便以期契合時機。
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此句強調對待身體病痛的態度，應盡人事求醫治（方便治），但面對死生橫禍時，若壽緣已盡則應坦然面對，無常無懼。
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此句描述具體的操作情境，為道地經中修習止觀或禪定所提及的病痛對治操作（具體脈絡需依該經典法門），在此指將病痛處做後續的處置。
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以入海有死生比喻病情發展的不可預測性與果報差異，闡述因緣無常。

此段描述醫師面對危重病患的搶救過程，即使竭盡醫術也無法扭轉業報（死期），最後看見不祥之兆。
意在顯示生滅無常與業力果報的不可逆轉，非人力所能強求。
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此句描繪世間景象，隱喻眾生於無明中互相染污、戲論，未能覺悟世間虛妄。
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此描繪地獄中因瞋恨心而產生的殘害相，表現罪人相互鬥爭與破碎器具的惡行苦報。
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此句說明修行者對於外境，即使面對空寂的處所，亦能保持平等心，不生貪著或厭離的情感執著。

描述探視病人時，見到疾病帶來的痛苦相狀，顯示病苦的逼迫。
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此句描寫病苦之實相，形容病重時身心痛苦驚恐、無法自主的無力狀態，亦隱喻眾生為煩惱所縛而不得自在。
。
此段描述死相（壽盡之相）出現時的身體特徵，屬道地經中關於死、壞二法觀的一環，用以觀察無常。
。
此段描述臨終時身體的生理變化（口燥、毛孔赤、筋脈不了了）與神識混亂、驚怖的相貌（被髮、牽髮不覺、直視、熟視），反映了「道地經」中對於色身衰壞與精神崩解的觀察。
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此句引用經文，以樹間失火喻死期臨近危急，以六相喻法相無常虛妄，闡明生命無常與六入處境不可得，警示應精進修行。
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此句喻修行者處於修習禪定、尚未圓滿的過程中，已流露出身心的清淨（戒香），如栴檀香之殊勝。
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描述修行者在禪定中體驗到的特殊嗅覺境界，為禪定所生境之一。
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此句描述修行者或供養者在特定情況下使用多核香。
在道地經語境下，這屬於香供養或修行資具的一種，用於定慧修行或攝心。
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描述特定香名，可能指特殊香氣或修持所感之香。
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描述修行進入禪定狀態時，因感官功能淨化而體驗到特殊的禪香境界。
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此為修行定境中出現的殊勝氣味相，屬於色塵修持或色身轉化的一種體驗。
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此句列舉供養方式，指修持者在特定時候以花、香等物供養諸佛菩薩或法寶，以修習福德。
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此為禪定修持過程中，由於心念專注或氣脈轉變，感官所生之幻覺或定境相狀（香氣）。
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此處列舉修習禪定前行或環境薰香之物，霍香為香藥之一，用於淨化處所。
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此處描述因宿世修行（從行）導致自身業報轉化，身體香潔的瑞相。
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此處形容修行中出現的魔境或特殊境界，嗅覺上非妙香。
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此處列舉修行中為達成特定定境或調伏心識而使用的香料種類。
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此句描述修行中可能出現的嗅覺幻境或境相，屬禪定中境色變化的一種。
在道地經中，蚖香常指與貪欲或不淨相關的特殊氣味。
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此處描述禪定修習中可能出現的異味幻覺，即因定境中感官變化而產生的嗅覺體驗，在此代表不淨之相。
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修習禪定過程中，因心境變化而嗅覺產生的異香感知，此為禪定中可能出現的特殊嗅覺境相。
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此指修習禪定過程中，因心定而產生的嗅覺體驗，為禪定所生異香之一種，非世間物質香氣。
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此處描述修行中因禪定或特定境緣而出現的特殊嗅覺體驗，為《道地經》中提及的境相之一，屬定境中隨應而生的覺受。
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此處描述禪定修習中可能出現的異味（香）境，為蛇相所感之氣味。
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此處以「有人」作譬喻，引出後文關於人世間相或修行的情境，用於道地經修多羅中的喻說。
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描述禪定境界中出現的微細音聲現象，屬於耳根所對之境。
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此句描述禪定或修行過程中產生的聲塵幻境，提醒修行者僅是暫時的境界，不應執著。
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此處描述禪定或修行中，語業尚未調柔的狀態，為發聲不流暢的相狀。
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此指修行者在受持此經時，可能遇到的外在境界障礙之一，屬聲塵之惡緣。
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此處描述修行者在禪定或色身變化過程中所產生的各種內外聲響或徵候。
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此處形容禪定狀態中可能出現的聲塵境界，孔雀聲象徵特定情境的感官體驗。
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描述禪定境界中出現的聽覺現象（聲相），屬於修行過程中的暫時現象。
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此為修行者在禪定過程中，因心念變幻或境界現前，感官所生起的一種幻聽或外境反映。
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描述修行者在定境中或外境中體驗到怖畏的聲相，為地獄道或惡鬼道等驚怖境像。
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此處描述死亡臨近時身體器官功能衰竭的具體現象，屬於「熟死相」（死亡徵兆成熟）的生理病理觀察，用於警示無常。
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此句強調業報病或定業已熟，非世間醫藥或宗教儀式（祠祀）所能改變。

此句描述在道地經語境下，醫師面對絕症病患時的心理念頭與抉擇，涉及對業報痛苦的觀照。
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此段描述居士（或修行者）對於病者展現慈悲與隨順的心境，不以世間法強行限制病者欲求，以安其心，並交代處理世俗事務後即遠離執著。
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此句描述在面臨病者臨終，醫療已無作用的情境，直接明確告知家屬，符合道地經對於病患照護與臨終處理的實境描述，重在如實知見因緣。
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描述言談結束後行動的即時性，未涉複雜法義。

比喻眾生若聽聞佛陀教法而解脫，便不再需要世間方便的束縛，亦指若不聽從醫囑（法語）則方便（法門）無用。
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此處描繪臨終時親友圍繞的世間景象，因執著情愛而生悲傷驚恐，猶如羣牛見死之恐懼，展現生死關頭的無常與眾生畏死之情狀。
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以此世間屠宰之慘狀，喻有情見眾苦逼迫，由怖畏而生警覺、觀察之狀。
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比喻眾生見到惡道輪迴的恐怖景象，因恐懼而試圖在五欲（沙石穢藻）中尋找暫時的藏身之處，未能真正出離。
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此喻世間無常，死魔（鷹鷂）猝至，眾生（飛鳥）恐懼散滅。
喻世無常，強者不能相救。
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此段描述臨終時親友悲離、死苦現前、鬼使勾攝之場景。
因緣業力成熟，如同箭已射出無法收回，被業力之索牽引墮入惡道。
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此段描述臨終或逝世時，眷屬情感執著不捨的世俗情態。
雖為親情，但屬愛別離苦，若是執著則成生死繫縛。

描述臨終時「風大」轉變的生理現象，內部風起如刀割，導致骨節分離的病苦過程。
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此處描述特定之風（遽風）具有對治煩惱、促使修行者斷除結使（煩惱縛）的功能。
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描述造成特定生理病變的風（病因），鍼風吹襲導致筋脈鬆緩。
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此處描述身中四大不調時，風大異常引發的特定病理現象及其對身體深層組織的損害。
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此段描述特定「藏風」病變引起身體表面毛孔與感官孔道的破壞現象，屬於身體四大不調的病相描述。
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此句描述「道地經」中四百四病之一的「復上風」病理現象。
此風病會從身體外部的肢節深入內部臟腑，造成劇烈疼痛，感覺如同肢體臟腑斷裂，屬於身體內在不調的病態描述。
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此段描述「成風」動亂導致人體四大不調，影響血液、脂膏及排泄系統，導致體液乾枯、病變之生理現象，屬道地經所述風病種類之一。
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此段描述「節間居風」引起的身心失調狀態。
因風氣入節，導致病者肢體失控、躁動不安、情緒劇烈波動，表現出非自主的病態行為。
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描述臨終時身心四大分離、感官與識運作停止、即將捨壽的生理與心理狀態。
強調五蘊（五行）即將瓦解，身心運作歸於靜止。
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以燈滅餘明譬喻即便制心，仍有微細妄想殘留。
此識（意識）能審知過去所造善惡業果，令心識明辨好醜。
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此句描述在現世業報的意識運作中，心行依循善惡業產生對應的喜悅或慚愧感受，顯示心念的敏銳與對因果的自覺。
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說明凡夫之心隨境界而轉，得失心重。
好處指善趣、樂境；惡處指惡趣、苦境。
因貪著而生喜，因瞋厭而生愁慚，此為受身心苦樂之因。
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此喻說明世間凡夫執著色身，當觀見身相衰老不堪時，會生起羞恥、不欲見與憂愁的情緒，以此譬喻眾生無法面對無常老苦的執迷。
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此句說明因果報應，行惡因必招致苦惱果報，且在果報現前時會產生強烈的自責與悔恨，確定自己將墮入惡處。
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此處闡述修習十善業道（三好）之行者，依其持戒行願的程度，於心中能生起相應的喜悅，並對未來生天之果報生起信心與欣求心。
心喜即是善法相應的表現。
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以商人脫離險道獲利喻修行者脫離煩惱險難，證得佛法利益而生大歡喜。
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以農夫求收獲喻修行者心有所求，盼望成就果報。
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此喻行者修習止觀後，煩惱業障消除，心得定慧之安樂狀態。
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比喻修行者斷除煩惱結縛，如同債務清償，不再受繫縛。
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意指習慣於行善者，其言行舉止自然與善法相應，持續造作善業。
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此喻比喻心之作意與執著，蜜蜂執著於花蜜之處，喻眾生執著於五欲或心所緣境，以為到達了安樂處，實則是虛妄的執取。

此句描述死有與生有交替的過程，強調生死相續中，因緣成熟時（捨死受生種）無間隙地轉化，以秤上下一升一降比喻死與生的同時性，顯示十二因緣中從有到生的過程。
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描述死陰滅後，隨即生起中陰身五陰之過程。
強調中陰五陰與死五陰不一不異的延續關係，即生陰具足而無缺減。
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描述眾生死時，前世五陰滅盡，中陰身（中陰五陰）隨即生起，為受生前之過渡狀態。
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以此喻說明「色身」與「法身」的關係，印喻法身，泥印喻色身，印不離泥亦不至泥，喻佛身不即不離，非一非異，顯現如幻之法義。
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以此喻說明「種」（因）與「根」（果）的關係：因果相依，因不即是果，但果不離因。
體現因緣生法中，果不離因（不相離）而又非因（不相即）的邏輯。
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此偈描述心的主體（人神）依循因緣法則（如法），無論微細或廣大狀態，皆從本有的因緣而生起流轉，強調主體運作合乎法性規律。

論述依循善惡修行所得之五陰果報，指出五陰為天眼行之所依，並列舉中止（禪定中止）時對樂、念、識三食的依持。
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此句描述中止修行者停留的時間與地點規範，強調無論停留時間長短或地點變更，皆需遵循該處的禁戒。
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描述臨終至中陰階段，意識因妄想顛倒而生起愚癡，此即生起後世業報之因。

惡業感報，身處惡道之火。
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此喻雜類眾生聚集，比喻世間眾生種種煩惱聚集，如同鳥類羣聚紛雜。
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描述地獄果報，因殺害、毒害眾生，墮入刀葉樹林地獄，受身體被利刃所割之苦。

此句說明惡業感報。
五陰（身心）若造作惡因，依因果律必會招感猛烈且具破壞性的環境（煙塵火風雨）報應，此為「惡行」所引發的苦果。
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描述修行者在禪定狀態中產生的恐怖幻相，象徵對外在貪瞋癡等煩惱的恐懼感。
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此句描述在禪定修習的特定階段中，見到諸多孔穴（丘井）封閉，止息於險阻處（絕崖），象徵對感官孔道及危險情境的止觀控制。
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此處描述中陰身入胎的過程，一旦意生身入胎，前中陰身即滅，投生於相應的處所（此處指畜生道）。
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此句描述因愚癡無禮、違逆孝道、身口意行惡，再加上偷盜之罪，招感墮入畜生道的果報。

此處描述輕罪亡者在死墮過程中的境界，雖受地獄前兆之苦，但因業報減輕，得見投生處的心理狀態。
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描述中陰身捨離後，隨業感得餓鬼形陰，即時趣入餓鬼道之過程。
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此句描述因作惡、破戒、讒謗、遠離法語而墮入餓鬼處的因果，由「有說行」引發不淨與不善業，導致對應的餓鬼道果報。

此處描述因精進修行而感得的善果報，包含身心愉悅、清淨境顯，象徵禪定或持戒的微妙境界，如香風、華、伎樂皆為身心清淨之喻。
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此句描述中陰身意生階段入胎，舊陰滅而新陰生，瞬時成就欲界天身之過程。
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說明具備不離法的有福修行者，其天界投生或墮落與否的因緣關係。

此句說明人道眾生之業力決定論。
投生為人後，所受果報（禍福、性別）皆由前世「本行」、「夙行」決定，非父母能單獨決定，父母僅為投胎之「聚會」因緣。
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描述受胎時的生理狀況，強調在風熱寒等生理變因下，精胞門狀態與胎兒不受染污的狀態。
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此指修行禪定時，心境調柔、不急不緩的狀態，處於恰到好處的輕安。
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此句列舉修行者應遠離的行為與心態，旨在守護戒律與清淨心，避免因飲食執著、心念煩惱及殺業而障礙道果。
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此句描述禪定中所見相貌，非固定形狀，意在破除對定境形相的執著。
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此句以譬喻說明修行者所見之相，非同於世間常見之貍（貓科動物）或麥（穀物），暗示此乃定中禪相，不落世俗認知。
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此句形容清淨心境，不具剛強、雜染之性，亦無惡精魅擾亂，指心如實修持後得定安穩。
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描述修行心境或定力達到中道，無過與不及，不落入兩極偏差。
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此句描述不淨觀中「青瘀想」或「膨脹壞敗想」的反面，即屍體未變色壞爛的狀態，顯示色身虛假不實，終將壞敗。
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此句依《道地經》脈絡，否定身心生起僅依賴風血寒熱雜等物質因素，強調因緣生滅非單一物質作用。
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此段描述神識（心念）作用，慾念生起後，以變化的男身與虛弱者行淫，描述欲界愛染之相。
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此段描述因貪愛與嗔恨的情緒，加上強烈的意念，影響入胎時的性別轉換。
說明心念（意生）對受生的影響。
。
此段描述胎兒受生的過程，強調神識因業力（羸）與貪愛（意喜）投生於父母精血（精血生）。

描述受生過程中，愛欲與精血結合而產生痛苦與感受的根源。
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說明識或精細物質（精）是思想活動與意識相續的根源基礎。
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此句指出「行」（造作、心念）是招感生死果報的因緣（種子）。
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此句指出「精」（精微物質）是「識」（意識、心識）生起的因緣與本質，為「識」的種子。
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總結前文所列舉之五種修行關鍵、核心法則。
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修習道地時，依於定慧當下成就淨化後的物質性感官與精神性心識功能。

描述修行中精氣神累積與轉化的生理現象，從精氣不減到產生質變的過程。
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喻修行者專註定心，如乳酪久放而凝固，喻定力純熟。
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描述劫初大地形成初期，日精轉為較堅實的狀態，為眾生食作準備。
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描述在道地經修持語境下，定境中精氣神轉化產生的細微身心變化，以酪酥喻其細膩。
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此句描述胎兒發育的早期過程，說明色身隨業力與生理機能演變，由柔軟的凝乳狀逐漸聚合轉為堅實。
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此偈以烏麮的成熟譬喻法身或定慧在修行過程中，經歷七七日（象徵完整週期）的成熟過程，最終積聚成就堅固不壞的法藏。
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此句喻修行中某些業障或微細煩惱，需經長時間（八七日）的轉化方能如磨石般逐漸消減滅盡。
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描述修行者在此期間，身體與磨石相磨，產生肩、膝、頭五處肉包的相貌，為身體變化之記錄。
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此處描述胎兒發育過程，第十七日生出四肢特徵，顯現兩手兩足之相。
。
此描述胎兒發育過程，於特定時日身體部位生出二十四肘。
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此句說明修習特定禪定或觀行時，計量時間與長度的標準，十二個七日（即八十四天）為一時期之準則，以肘為度。
。
此句描述不淨觀中九想之「膨脹想」或屍體腐爛過程，意指死後七日腹部開始鼓脹。
。
描述胎兒在母胎中成長的特定階段，此期心、脾、腎、肝臟器陸續形成。
。
此句描述《道地經》中胎兒在母胎中成長的階段，十五七日（即105天）為大腸發育期，顯示胎兒肉身隨時間依序生長。
。
此句描述胎兒在母胎中成長的階段，具體列出小腸發育的時間點，屬道地經中描述胎身成長的業感過程。
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此處描述胎兒在母體中發育的階段，以七日為一期，第十七個七日為「胃生」的階段。
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描述胎兒在母體內成形的十八個七日（約126天）過程，提及生、肺、熟三個階段或部位的發育變化。
。
此為《道地經》不淨觀中白骨觀的階段之一，在此階段專注於觀想下肢及手足部位的骨骼節約，用以破除對身體部位的執著。
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此段描述《道地經》中胎兒在母胎內經歷「五胞胎」時期，第七日（總第二十七日）諸根形狀的具體成熟過程。
。
此段描述胎兒在母胎中發育的第21個七日（二十一七日）骨骼形成與分佈的細節，屬《道地經》不淨觀中關於「身行處」之胎胞形成過程的敘述，顯示肉體骨骼結構的成形。
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此處喻身骨節之構造，喻身體由微細之處積累而顯現，如瓠瓜之構造。
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描述道地經中胎處胎經之身形發展過程，顯示骨骼初步硬化。
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此為《道地經》描述胎位受胎後的生長階段，說明隨時間推移，胎體由軟變堅的物理變化過程。
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此段描述「身內之身」的骨節連鎖結構，屬不淨觀中觀察自身骨骼相連之相，意在明瞭身體結構為因緣假合，非有堅固實體。
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此句描述色身本質為骨肉相纏的臭皮囊，雖以此身受報、知痛癢、運作造作，然其本質為不淨物。
。
描述在特定階段身心感受上的執著與束縛，形容業力導致的業報現象。
。
此句描述胎兒在胎中成長的生理過程。
二十五個七日即第175天，此時脈絡生成但未完備，顯現色身發育的次第。
。
描述修行進入特定階段，脈道通暢、成就的狀態，比喻心身通達無礙。
。
此處描述胎兒在母體中經歷特定時間，身體結構逐漸完整。
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此句描述胎兒在母胎中成長的階段，指經歷了二十八個七日（約196天）後，肉體已經生成。
此乃「道地經」描述人身胎中成長之過程，為不淨觀觀察之一環。
。
描述胎兒在母胎中成長的階段，指身形發展趨於成熟。
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描述胎兒發育過程，此階段皮膜已具備形狀，猶如臘膜。
。
描述胎兒在母胎中成長的特定階段，皮膜發育堅實。
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描述修行中經過特定時日，身體部位（脽李，指腿股間）產生肌膚之生滅變化，屬身觀之一部份。
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此句描述九想觀中對於身體不淨的觀察，經過長期的修習（三十三七日），於身分（耳、鼻、腹、脾、脂肪）的診察節制而明現，體悟無常不淨。
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此描述修行過程中，肉身經歷特殊的生理轉化現象。
。
此句描述禪修中身心變化的細微階段，九十九萬孔代表身根毛孔或細微覺知點的成就，指禪定中身法之漸次顯現。
。
此句描述《道地經》中胎兒在母腹中發育的過程，三十六、七日是胎兒形體逐漸具足、爪甲初生的階段。
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此段描述胎兒在母胎最後階段，隨著風大（氣息）的運作，五官逐漸開啟以適應外界環境的生理現象，屬於胎兒身形成熟的過程。
。
此句描述身心處於動盪之境，生理現象（髮毛爪生）隨之變化，身相的美醜（端正與否）亦不恆定，藉此顯示色身無常、受外緣影響。
。
此段描述死後身體腐爛變色的過程，屬九想觀中之「血塗想」與「膿爛想」，說明身體僅是風大、地大、水大組成，無真實恆定之相，用以破除對色身的執著。
。
此段描述胞胎經中，胎兒在母腹中最後階段的業力感報。
風起象徵業力牽引，香風（或臭風）代表宿世業行招感端正或醜陋的身心果報。
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此句描述惡行導致的果報，從身體氣味、心理狀態、骨骼外貌到社會印象的負面轉變，體現了身心業報的具體化。
。
此段描述胎兒在母胎中成長的具體時程，說明受精後經三十八個七日（約266天），胎兒形體骨節已趨完整。

此句說明業力受生時與父母遺傳的關係，宿行即指前世所造之業，體現因果相續的規律。
。
此處列舉胎兒身體部位與血肉，說明其來源與母親息息相關，意在觀察人身之不淨與依存關係。
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此句說明在道地經觀法中，將身體組成成分依據來源歸類，此處列舉屬於「父」緣的部分，旨在觀察自身不淨與虛妄，非堅實恆定。
。
此句描述受胎後，依據宿世業力成熟的先後與性質，胎兒在母體內的狀態與生理發育位置。
。
描述胎兒在母體胎藏中之姿態，此為《道地經》記載胎兒身處胎胞的生理狀態，強調胎兒的身位與胎胞之處所。
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此句描述胎兒在母體內的特定姿態，屬於道地經中對於「受身」身形位態的生理描寫，說明身形的不同構造與方位。
。
此段描述死屍腐爛、骨節蜷曲、血污黏身及排泄物肥長的景象，為不淨觀（九想觀）中觀察死屍形狀與不淨的內容，用以破除對身體的貪愛。

描述禪修中因宿世善根（宿行好）而產生的輕安喜樂現象，視為禪定境界的心理投影。
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惡業感果之先兆，造作惡業者因業力牽引，心識自然生起將墮地獄的恐懼與預感。
。
此處描述安般守意或禪定修行中，心念專注於特定時程（此處指進階階段）時，身體生理上產生輕安樂受的現象。
。
此段描述胎兒在母腹中將要轉向降生的生理過程，特別提到「風」的作用力，係因緣和合而成。
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描述修行福德力，在投胎時得化生清淨處的殊勝感應，意為心識動念即生，不假他力。
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此處描述造惡業者因意識妄執，受業力牽引感受到如墮入諸險難處的恐懼與身心憂惱，受報時雖可能亦帶有名聞喜樂，但實質上是受苦的狀態。
。
此句強調惡業感果的自作自受性質。
好行惡事即是自我束縛，身處業力所感之境，最終仍需承受該業報帶來的限制與後果（雖有「得便出」之變數，但強調業力自縛的主體性）。

描述初生嬰兒墮地時所受之胎獄劇苦與風力交煎，因身心劇痛而導致前世記憶喪失（隔陰之迷）。
。
此處描述因不淨之身（血臭）招感惡道果報，轉為魑魅魍魎等邪鬼，顯現身與境的不淨因果。
。
以此譬喻世間虛妄的財色名食睡等五欲，眾生如眾鳥般貪著爭奪，實則為苦本，應生厭離。
。
描述造成惱亂的狀態或行為方式，指身心不清淨、處於擾動煩惱中。
。
說明因果律並非單一因素作用，宿善雖好，仍須待緣，未得果報不代表無因。
。
說明宿世惡因在因緣成熟時，必會招致果報。
此處強調業力不失。

此段描述「道地經」中關於身不淨的觀察，從成長飲食開始，詳述體內生出八十種寄生蟲分佈於身體各處，藉此令行者觀察肉身為諸蟲依附之所，體認自身是不淨、無常的寄宿處。

此句說明身為苦本，八十種蟲（蟲身蟲）寄居體內啃食，引發四百四病，顯示肉體處於無常與病苦的狀態。
。
此段以「木中火」比喻疾病與身體的關係，強調疾病生於內身而還壞內身，旨在說明身苦的自生性與內在性，破除痛苦皆由外來的錯誤認知。
。
此句指出凡夫因無明執著身體為常、為樂，未能如實觀照肉身變易衰老之苦，故不覺自身處於無常衰敗中。
。
此句為九想觀或不淨觀的內容，旨在破除對色身的執著。
明示色身由種種不淨物組成，且為無常，應修正錯誤認知。
。
此句以酸棗包裹身體比喻極微細煩惱（都盧兒撥肌）的集聚，描述煩惱如細塵般積聚而構成垢身，為禪觀中觀行者所攝受的細微染污相。
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此喻「癡」即無明。
世人貪圖五欲調身之樂，卻不知世間無常，深陷煩惱（鈎、網）之中而自取毀滅。
。
以此喻貪著世間五欲（蜜），卻不見背後隱藏的無常與造業報應（利刀），終將自受其害。
。
此喻行假法詐現真法之相，愚者不辨真偽，盲目信受，終致法身慧命受損。
。
描述眾生處於癡迷狀態，被無明煩惱（如酸棗裹身之苦）所纏縛，雖然遭受種種痛苦，卻對身心的苦痛與危境毫無覺知。
。
以此描述死屍腐爛之狀，顯示色身是不淨物，應對肉體生起厭離，破除對身體的執著。

此句說明因緣果報之盡與橫死之機緣。
業報（殃福）享用耗盡，或在業力引導下發生意外橫禍，導致壽命提早結束。
。
以陶師作器喻修行尚未成熟，仍在陶冶調伏之中。
。
在此語境下指修行者在禪定或修行過程中，所依循的法門、因緣或路徑之一。
。
指有為法中的「行」支為因，推動輪迴生起，為十二因緣之一環。
。
指修習道地經所載之菩薩行道法，此處強調修行完成的狀態。
。
此句描述木材在流轉過程中的不同遭遇（水漂或火焚），用以比喻修行者在不同情境下的心境與果報情況。
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描述五趣生死中，生命在胞胎內發育圓滿並脫離母體出生的過程。
。
此句教導在行佈施或給予時，應當正觀世間財物「無常」的本質，即便是堅固之物亦會敗壞，以此破除對物境的執著。
。
此句強調人身無常，壽命不定，即便是胎兒亦有墮胎而夭折的情況，以此警示應珍惜修道時間。
。
此指修行未臻成熟，六根未具足定慧之用，即身死命終，未能成就道果。
。
此處描述業報，指因前世業力感召，投生時身體殘缺、感官不全。
根據《道地經》脈絡，強調業果報應的現實現象。
。
描述中陰身或前來投胎之識，在臨近出生前夕離開，未完成出生過程。
。
此句描述生命無常，死亡可能發生在嬰幼兒或年輕求學階段。
屬於道地經中對於壽命短促的觀察。
。
此句描述人壽隨時代而減損或增長的過程，反映壽命的無常與變遷。
。
以此無常之理，警示壽命無法久住，死期必至。
。
說明五陰（身心）剎那生滅、無常不住的道理，喻指行者觀察行陰遷流。
。
此句強調世間凡夫執著於身為「我」，因未聞法而不覺知身體的不住與無常，與體認無我的修行者認知相異。
。
說明緣起法則。
依於因緣的和合（有）或不和合（無），產生相應的法（果），即「此有故彼有，此無故彼無」的體現。

詢問因緣生法中，依此條件而產生彼結果的具體內涵，即是對緣起法具體相貌的提問。
。
描述眾生由中陰身經過業力感召，經歷凝結、六根具足、出生、成長至老病死的投胎與生命演化過程，強調業力牽引的常隨流轉。
。
說明世間生死輪迴的本質。
因緣生滅故無實體主宰（無所屬），本性空寂（空），虛妄不實（如幻），受業力驅使生死相續（逐不止）。
。
以此喻說明前念與後念相續，雖有因果傳遞，但體性不同，非一非異，用以破除對身心相續的常住執著。
。
以此喻說明貪欲等煩惱若不制止，會如火延燒，輾轉擴大引發更多罪業與痛苦。
。
此句闡述十二因緣之「此無故彼無，此滅故彼滅」的還滅門理則。
說明生死並非實有自性，而是依待因緣而生；若斷除生死的因緣，則生死之果報亦隨之止息。

此處詢問有關「無有是」的具體內容，旨在引出對特定否定法相的解釋，屬《道地經》禪法中對於非相的追問。
。
此句依《道地經》脈絡，闡述業力（素行殃福）的流轉不拘於肉體之生滅。
殃福果報非死物，非因肉體消滅而斷絕，亦非在生死中間有獨立主體相續，強調業報之法爾如是，超越具體生死的虛妄分別。
。
此句強調諸法空寂，無來無去。
若體悟法性本無所有，則無處可往，亦無往者，顯現無住、無所得之義。
。
此句強調若修持未達相應的境界，因果不符，則無法契入所欲往生的境界。
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此句說明因果邏輯。
因爲滅盡了招感受生的煩惱因，所以果報上的老、病、死也隨之滅除，不再生起。
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此句說明生死輪迴的因果關係。
生死流轉不息，如同流水；業為流水的動力。
欲止生死之流水，須不造生死之業。
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說明五陰身心非真實永恆，而是遵循生滅法則的虛妄現象，修行者應覺知此為無常。

說明道地經中有關修行境界或世間生滅的五種成壞情形。

此句比喻智慧照破煩惱，猶如清涼風，心歸一處而得輕安快樂，並引導尋求一心之境。
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描述修行者在禪定實踐中，使觀察思惟的意識保持連續而不中斷的狀態。
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此偈形容聞法後生起恭敬心。
聞法能止息世間有漏聰明，轉而修習止觀。
以身業之叉手頭面禮，象徵身心皈依恭敬，此恭敬心能攝持三界。
此處強調聞法止觀與身心恭敬之因果。

此句以疑問句詢問修行者在「居前止」的情境下，是否即能成就「觀」的智慧。
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此處描述定慧等持的狀態。
行者依觀法深入，定心（止）自然顯現，止與觀相輔相成。
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強調定慧等持，有定（止意）之後，須以觀慧作意，方能證得解脫。
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此句強調「止」對觀的幫助，透過專注的止定，能讓行者在觀察後獲得相應的解脫。

詢問修行中「止」（定）與「觀」（慧）的具體特徵與狀態。
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描述禪定中專注於單一法境，心不散亂，定止於因緣而無雜唸的狀態。
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此句說明在禪定止息的狀態下，應當觀察特定分別的相與受的相，即是修行觀察相。
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此喻行者應如善買金者般，對所修學之法進行如實檢驗、細緻觀察，不應盲目信受，以明辨真偽優劣。
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以此喻說明修行時依持定力（左手把）與智慧（右手持鎌）斷除煩惱（斷芻）的過程。
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此句以「把芻」（持草）喻執著，「斷芻」喻斷除執著。
教導修行者應止息對世間的貪取，如斷草般斷除執心，對此道理作如實觀察。

此段描述「觀骷髏」的不淨觀修持達到「定心顯現」的階段。
當閉眼能見像顯現且與開眼無異時，說明心已定、相已住，無需繼續強行直視，應轉向保持此定境。
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此句說明骨骼組成依四因緣（地、水、火、風）而有，教導觀身不淨與骨連的虛妄不實，係修習骨鎖觀之法。
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詢問隨後列舉的四種修法或法數。
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此句教導以四念處中的觀身不淨與觀察身法無常，來破除對身體的執著，觀此身依因緣生，無常故苦。
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此處強調在修行時，不落入「止」與「觀」的二元對立分別，心安住在平等狀態，此即「止」的修持。
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此處定義止觀（奢摩他、毗婆舍那）之基本修持內涵，以分別觀察法相為觀，以靜止妄心為止。

此句為發問，探討達到「止」的境界所須具備的具體修持行為。
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此句說明果報（報）的形成，乃是由於種種因（若干因）、行為（行）、心意（止意）所致，強調因果業報的複雜性。
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此句指出達到禪定（止意）的二種具體修行方法：透過觀察肉體不淨（惡露）來對治貪欲，以及透過專注呼吸（安般）來攝心，以此二法方便獲得禪定。
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此句詢問惡露行的具體內容。
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此句描述墓塚觀（墓園修持）中觀察不淨相的內容。
修行者平等慈心，並透過觀察屍體從死後一日至七日、腐爛散壞等種種不淨狀態，以斷除對身體的貪愛執著。
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此段描述禪定修行中，心意由自在取境、安住（著止）至熟練諦觀的過程，即定慧等持的觀行工夫，無論境之遠近，皆能如實觀照。
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描述修行者於空曠處正坐修觀，見地上的敷具因緣，體悟因緣生滅之理，隨處皆可觀照。
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此段描述坐禪之處所選擇與禪定狀態之維持。
尋求寂靜空曠處（無聲、無說、人空）以利專注，並在坐下後能延續先前的禪定見地，使心念專一、不生二心。
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此處描述禪修過程中若失去對「敷因緣」（通常指光影或對象）的認知，念頭散失，行者需回到最初的「父樹」意象處，重新攝心，恢復對境的認知與坐禪定境，保持正念不忘。
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此段描述修行者在日常生活中，恆常安住心念於教法因緣，不論何時何地均不散失正念。
強調持之以恆（半月至一年）地守護心念，確保持續專注於修行而不中斷。
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此句教導在動靜、強弱等各種時處，修習六念或觀法，令「敷意」（專注顯現的佛法意旨）相續，並觀照非常、空、非身、不淨、無所有等無我法，維持心念專一而不變異。

此為修行白骨觀或不淨觀的進階心境，透過觀照自身如響（空）及死屍無異，來破除對身體的執著。
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此句列舉觀察眾生身形與年齡的差異，為觀察無常與身相不淨的修行前行。
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此句延續道地經中關於修行者在日常細行與對境時的規範，強調無論自身狀態（端正、裸、衣、莊嚴）如何，對境（彼）亦同，應依照「敷念處」的教導（心念專注、正念護持）來處理。
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此句強調透過不淨觀（惡露）來對治貪欲，當定力成熟，心能專注於一境時，即達到修止的境界。
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描述修行者心意專注，正念相續，修行福慧日益增長，最終匯歸佛道，喻修行功行成熟。

教導修行者以五十五種觀行方法（五十五因緣），觀察色身虛妄不實，如泡沫般不可捉持，以破除身見。
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以此身喻如大海，貪著五欲無有止境，喻眾生在欲界中漂溺。
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以大河歸海譬喻生命不息地流逝，終歸於死亡，強調身無常。
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此句警示色身污穢不淨，智慧者能看透其本質而不生貪愛。
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喻身體本質脆弱、無常，如沙城般容易崩解毀壞，不可久住。
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以此身比喻為無常且危險之處，充滿損害修行之煩惱與諸苦（怨家）。
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此句強調身體如同幻化之城，本質是空（非自有），因緣和合而有，故無法實得、執取，旨在破除對身體的執著。
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此句以骨架、肉、血塗抹為喻，說明身體本質為不淨，屬身念處觀察之一，用以破除對色身的貪著。
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以此身老朽敗壞，比喻無常，筋骨皮肉連結纏縛，如舊車，非真實堅固。
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以家貓喻身，因貪愛、嗔恚、愚癡（三毒）皆依此身而起，是煩惱的容器。
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以此身喻如荒澤，眾生因無明（癡）而沉溺於生死，無法解脫。
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以此身譬喻無常、非實，心性易隨境轉而忘失善法、正念。
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以榆樹喻身體（可能指榆樹皮有刺或蟲蝕，喻身含煩惱），說明身中包含眾多愛欲與煩惱行為。
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以破瓶喻色身無常，無法恆久保存生命力或精氣，會不斷損耗，暗示生死流轉之相。
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此偈以畫瓶為喻，說明色身外相雖似莊嚴（如畫瓶），實則內在充滿不淨之物，旨在引導行者觀身不淨，破除對肉體的執著。
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以此身九竅不淨比喻人身為穢惡之所，猶如清理過的廁所仍本質不淨，意在修習不淨觀，破除對身體的執著。
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此句依《道地經》修持不淨觀的觀點，將身體比喻為膿血之物，以破除對肉身的貪愛，此身具穢污本質，故為人所厭惡。
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此句指出身體的虛妄本質。
幻喻身無實體，因緣假合。
因癡心作主，誤認幻身為真，故產生執著。
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以此身受苦不斷、無常不淨，譬喻如疥瘡病，用以警醒對身體的執著。
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說明身體與心意相應，因執取痛苦（五陰身）而生起存在感，強調身心互依與執苦為本的現象。
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此句以穀倉腐敗比喻肉身受飲食變壞影響，強調身處無常、受物質損壞的特性。
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以洞窟隱喻身體的空虛與外殼化，說明色身並非清淨實體，而是由眾多細微生命（蟲）聚居的處所，用以觀照身根的不淨與無我。
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此句以骨鑠喻身體之無常與苦，以滿狐猴喻惡業不失，警示應警惕罪業累積。
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以此身無常、脆弱，速朽的特性，譬喻有為身之不堅牢，顯現無常法義。
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以此譬喻說明身體本質是不淨的，在飲食與排泄的循環中顯現無常與汙穢。
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以「乾垢」、「乾衣」喻身無常、無實體，如衣服污垢般虛妄。
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比喻身體無常，如同載人去墓地的車子，終歸壞滅。
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以露霧喻身體的短暫無常，警惕修持者莫執著此身。
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此句喻身是不淨物，非真實堅固。
瘡喻身具不淨，上漏指九孔常流不淨。
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以盲喻身，明此色身受五蘊蔽障，無法如實洞見四諦真理。
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以身為病聚譬喻身之無常苦，四百四病為傳統對身心疾病之分類。
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以此身是不淨坑，教導行者觀身不淨，破除對身體的執著。
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以地孔喻身，毒蛇喻煩惱，喻身為煩惱所居，不淨且危險。
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喻身無實體，如虛空把捉不可得。
若執為實有，即是愚癡矇蔽。
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此句喻身體如死屍葬處，虛妄不實且終歸腐朽，旨在破除對色身的執著，生起厭離心。
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以此喻說明色身與煩惱共存之險。
身中潛藏之瞋恚如猛獸，雖平時不現，然遇緣即發，難以預料且具毀滅性。
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以此身比喻為病體，指出眾生因煩惱未斷、結使運作，導致身心顛倒、痛苦不堪，如癲狂一般。
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以身如塗香譬喻眾生妄執此身可常，試圖以世間法修飾，但終究難逃死苦，說明身不淨與無常。
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以銅塗金喻身體外在虛妄的美好，內在實則如銅般不淨。
此身乃假合之物，僅是皮膚覆蓋而顯現假象。
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以此身喻如無人之空城，空城為盜賊（六衰）潛入之處，喻身為六塵（眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法）所染污損害之處。
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以餓鬼終日渴求飲食的飢餓狀態，比喻此身無常、常懷貪求與匱乏的本質。
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以畏處喻身體，強調凡夫色身無常、脆弱，為眾苦所集之處，應生厭離。
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此句說明身體污穢不淨，如腐爛骸骨，唯是衣物包裹與穢污之處，觀身不淨。
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在此經脈絡中，強調肉身因受業力牽引，成為受苦受難、與善法相違的因緣處，如同對立的怨敵。
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以迦陀樹皮虛中無物喻身本空，批評愚癡者執著此空身為最重之束縛。
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喻示身體如虛幻脆弱的渡船，雖載負眾多煩惱業報，本身卻本質微小虛妄，用於說明色身無常。
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藉由腐囊比喻，說明色身不淨之本質，用於破除對身體的執著（淨想）。
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此句以深冥喻凡夫色身無明，執著六十二見（六十二疑）使心失守，無法安住於正法。
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意指業報之身常與煩惱相應，業力成熟時必定會受報。
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以此身虛假不實、脆弱易壞，比喻為腐垣，強調其由惡念因緣所造作。
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此處以結垢比喻身體內在的不淨，旨在引導觀身不淨，認識身體為垢穢所聚的本質。
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此句喻示色身無常脆弱，容易受到外界因緣損害，無法預期何時衰敗。
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以此身喻為無根之舍，表達身體無常、無自性依止，並指出愛憎情緒對心境的磨損。
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以此身無常，脆弱易損，譬喻色身不可依恃。
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此句說明身體無常、無主、不可依恃，無有能力護持其不病、不死。
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此句強調身體無常、無法作為終極依靠，死時無常力大，不可避免。