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無明羅剎集

T16n0720_001
1

無明羅剎集卷上

2

失譯人名附秦錄

3
白話直譯
十二緣是生死的根本,一切眾生的棲身之所,也是天魔波旬所居的境界。若有智慧能觀察因緣的種種過患,永遠斷除生死、超越魔界時,天魔便會生起極大憂惱。因緣如大海深廣無邊,智者進入其中,如同商主,觀察性相並徹底理解後,便能獲得一切種智這無上的珍寶,是一切咒語中最殊勝、最微妙的。諸佛世尊於無量劫中,修習六波羅蜜,積集諸善行斷除眾多結使,與陰魔、死魔、煩惱魔立下堅定誓願,永斷生死,超越三界,成就十力、四無所畏,於一切法得無礙智,為一切眾生作大明證。證得寂滅者,是三界眾生真正的善知識,能轉動法輪、吹響大法蠡、擊大法鼓、點燃大法燈、架設大法橋、航行大法船、揚起大法帆,高聲宣說:「令度彼岸者究竟圓滿弘誓,摧伏一切外道眾,度脫一切有緣,使諸人天皆生信解。」如此大人對於其他法,不會生起未曾有的心,對因緣法則生起極深稀有之想:唯有佛如來,才能徹底理解這深奧義理,其餘智者皆無法通達。即使大仙、黃頭等人,仗恃自身智慧而生大憍慢,仍被無明所障蔽,以有漏智造作諸經論,也無法免於邪見顛倒惑亂;即使披草衣、斷食、獨處空閒,經歷百千種苦行,終究不能在生死中獲得絲毫解脫。
白話口語化新譯
十二因緣就是生死流轉的根本,眾生就在這裡面輪迴住著,這也是天魔波旬管轄的範圍。。如果有智慧能夠看清因緣所生法的各種過失禍患,並且能夠永遠斷除生死、超越魔王的境界,那天魔在那個時候就會感到非常憂愁煩惱。。因緣猶如深廣無邊的大海,有智慧的人深入其中,就像商隊的主人,觀察清楚(因緣)體性與相狀並通達明瞭後,就能獲得一切種智這無上的珍寶,這是所有咒語中最優良、最微妙的。。諸位佛世尊在無窮盡的時間裡,修持六種度脫彼岸的法門,累積各種善行來斷除所有煩惱束縛,與色身魔、死亡魔、煩惱魔交戰並以堅定誓願戰勝後,永遠斷絕生死輪迴、跳脫欲界色界無色界,成就佛陀特有的十種智力與四種無所恐懼,對於一切萬法都能得到通達無礙的智慧,為所有眾生展現佛法的真理與證明。。證悟寂滅境界的佛菩薩,是三界眾生真正善良的親友。祂們能運轉正法(轉法輪)、吹響大法螺、擊打大法鼓、點燃大法燈、搭建大法橋、駕駛大法船、高舉大法帆(比喻各種教化眾生的方式),高聲宣告:「讓發心度彼岸的人完成廣大誓願,摧伏所有外道的邪見,度脫所有具緣的眾生,使天界與人間的眾生都產生信受與理解。」。像這樣的大人對於其他的道理,都不會覺得驚奇罕見,唯獨面對因緣法時,才會生起這法極其深奧、稀有的感嘆:只有佛陀如來,才能徹底體悟這當中的深遠意義,其他的聰明人是無法完全明白的。。像正使大仙、黃頭這些人,仗著自己有點聰明就生起大傲慢,這其實是被無明遮蔽了,用有漏的智慧去造作經論,還是無法避免邪見和顛倒迷惑。。即使穿草衣、不喫飯、住在寂靜處,進行百千種苦行,最終還是沒辦法在生死輪迴中得到一點解脫。
法義解析
  • 指出十二緣起法乃生死輪迴的根源,眾生因無明而受縛,且此生死流轉處亦為魔所掌控。

    此句強調智慧觀照因緣法是斷除生死、超越魔境的關鍵。
    修行者契悟因緣生滅性,遠離貪染,令天魔無法得逞,故天魔心生憂惱。

    以此喻說明智慧能深入因緣法,如商主明察性相,終獲最高佛智,此咒具有殊勝功德。

    此段描述佛陀成道的歷程與功德。
    從因地的長劫修行、積集善行到斷除煩惱,特別強調與三魔(陰、死、煩惱)的對抗與超越。
    果位上則展現出斷生死、證十力、四無所畏等特質,最終達到對法界無礙的認知並化導眾生。

    此段形容證悟寂滅者(佛菩薩)具足不可思議的弘法利生能力,以各種譬喻象徵佛法能引導眾生超越三界苦海,並以大誓願力降伏異見、教化眾生使生信解。

    本句強調因緣法為佛法核心且極其深奧。
    大人(修行者)對世間萬法已能平常視之,唯對因緣法的甚深法性生起尊重讚嘆,並指明唯佛能究竟覺悟此理。

    指出依恃世間智慧而無智慧觀照真理者,縱使能造論,仍因無明與有漏智之障礙,無法逃脫邪見束縛。

    強調若無正見與智慧,僅依外在的苦行修持,無法斷除生死繫縛。

名相註解
  • 十二緣:指十二因緣,為生死流轉的根本;天魔波旬:欲界第六天之魔王,阻礙修行者。
  • 因緣:因緣和合所生之種種有為法。過患:過失與禍患。生死:生死輪迴。魔界:魔王波旬統攝之境界。天魔:欲界第六天魔王。
  • 六波羅蜜:指佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,為大乘菩薩成就佛果的六種資糧。
  • 結使:煩惱的異名,指煩惱束縛眾生於生死中,如繩結纏繞,如差使驅役。
  • 陰魔:指由五陰(色受想行識)所構成的身心,能產生種種苦惱而障礙修道。
  • 十力:指佛陀所具有的十種守護與洞察真理的特殊能力。
  • 四無所畏:指佛陀在說法或自稱成就時,具有四種全然自信、無所畏懼的心理狀態。
  • 無礙智:指對一切法理通達無礙,沒有任何障礙或疑難的智慧。
  • 證寂滅者:證得涅槃之聖者,指佛菩薩。三界:欲界、色界、無色界。轉法輪:佛陀宣說教法。法蠡:法螺,象徵佛陀法音驚醒眾生。外道:此處指佛法以外的宗派見解。彼岸:喻涅槃境界。信解:信受理解佛法。
  • 大人:指德行高尚、發菩提心的修行者或大菩薩。
  • 未曾有心:指見到奇特罕見之事而生起的驚嘆、希冀之心。
  • 因緣法:指一切事物皆由條件組成、依條件而生的生滅法則。
  • 如來:佛的十號之一,指乘真如之道而來成正覺者。
  • 究盡:徹底窮盡,達到最圓滿的理解或證悟。
  • 正使大仙/黃頭:外道宗師;有漏智:未能斷盡煩惱之世間智慧;邪見倒惑:顛倒不實之見解。
  • 草衣:以草木為衣之苦行;斷食:不食人間煙火之苦行;苦行:極端修行方式;生死:生死輪迴;解脫:脫離束縛。

十二緣者,生死之本,一切眾生之所窟宅,天 魔波旬所居境界。若有智慧能觀因緣種種 過患,永斷生死、過魔界者,天魔爾時生大 憂惱。因緣大海深廣無際,智者入中,譬如商 主,觀察性相能解了已,即便獲得一切種智 無上珍寶,於諸呪中最良、最妙。諸佛世尊於 無量劫,修六波羅蜜,集諸善行斷眾結使,與 陰魔、死魔、煩惱魔作堅誓竟,永斷生死、超出 三界、成就十力、四無所畏,於一切法得無礙 智,為一切眾生作大明證。證寂滅者,為三界 眾生真善親友,能轉法輪、吹大法蠡、擊大法 鼓、然大法燈、施大法橋、汎大法船、舉大法帆, 高聲唱言:「令度彼岸者究盡弘誓,摧伏一切 諸外道眾,度脫一切諸有緣者,使諸人天皆 生信解。」如是大人於諸餘法,皆不生於未曾 有心,於因緣法,乃起甚深希有之想:唯佛如 來,乃能究盡解甚深義,其餘智人所不能了。 正使大仙、黃頭之等,恃己智慧生大憍慢,猶 為無明之所障瞖,以有漏智造諸經論,亦不 能免邪見倒惑;雖復草衣、斷食、空閑獨靜,百 千苦行,終不能於生死之中得少解脫。

4
白話直譯
一切眾生因被無明覆蓋,所以生起貪欲。因貪欲緣故,進入大海惡風迴繞,遠涉曠野險路,置身死戰場互相殘害,承受種種無量苦惱。若能深刻理解十二緣,見到這因緣在三界、五道中,造作諸業受種種形態。如同世間善於奏樂者,能使八音宮商和諧,聲律相應同時齊發;又如巧妙畫師,善於運用各色彩繪、描繪各種形象,分明顯現。十二因緣也是如此,能善於和合造作業果,輪轉生死無有窮盡。如緊那蟲有三時變化,初為土色,中為赤色,後為黑色。十二因緣也是如此,能變化眾生為老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五陰惡賊、六入空聚;又能變現為轉輪聖王、釋梵四天及諸小王,受諸快樂;或成為人身的貴賤、貧富、愚智、壽夭,或成為地獄、餓鬼、畜生之形,備受無數苦毒。
白話口語化新譯
所有的眾生因為被無明遮蔽了智慧,所以會產生貪愛執著。。因為貪心的緣故,在海上遇到狂風翻船,遠路跋涉走過荒野險路,身處死戰場互相殘殺,承受了各種無窮盡的痛苦。。如果能深入理解十二因緣,就能看見是因為這個因緣,使得眾生在三界、五道之中,造作種種業行,進而承受種種不同的形體。。就像世間精通音樂的人,能讓八音的宮商聲調和諧,聲律相應且同時演奏;。這就像技術精湛的畫家,能巧妙地運用眾多色彩,把各種奇特的形狀和相貌,鮮明地呈現出來。。十二因緣的運作也是如此,它能讓種種業果巧妙地結合,使眾生在生死中不斷輪迴,永無止境。。就好像緊那蟲會經歷三階段的顏色變化,起初是土黃色,接著變成紅色,最後變成黑色。。十二因緣也是這樣,能使眾生變現出老、病、死,以及三有、五趣、四大毒蛇、五陰惡賊、六入空聚等境況;。還能化現為轉輪聖王、釋提桓因、四大天王以及人間小王,享受各種快樂;。(眾生)有時投生為人,有高貴、低賤、富有、貧窮、愚笨、聰明、長壽、短命的區別;有時投生為地獄、餓鬼、畜生的形體,受盡了數不清的痛苦。
法義解析
  • 此句說明眾生因本具智慧被無明覆蓋,導致產生貪執,為輪迴之因。

    此句說明貪欲為根源,導致身心陷入種種險境與苦難,揭示因果報應的過程。

    此句闡述十二因緣為眾生在三界五道中輪迴受生之根本原因。
    深解此道理,能洞見業力與形體承受的因果鏈結。

    此喻行者善用修行方便,使諸法和合,法音宣流,如樂音和諧。
    比喻種種修行法門運作和諧。

    以畫師布彩喻因緣法中,種種諸法森然顯現,皆由巧慧(業力/心識)經營而成。

    十二因緣環環相扣,推動造作生死業因,導致眾生在迷途中不斷輪迴,沒有終止之時。

    以此喻說明無明羅剎集中的業果變遷,顯示生、住、異、滅的無常過程,隨因緣而顯現不同色相。

    此句說明十二因緣流轉不息,導致眾生受持苦果,於三界中輪迴,身心皆處於危險與無常之中。

    此句描述變易能力,能化身為世間最尊貴或欲界天頂的掌權者,藉由變現尊貴身相來領受權位與欲樂,為一種神通變化示現。

    此句描述無明所造作的業力,導致眾生在六道輪迴中承受種種果報,有人道的種種差別,亦有三惡道的劇苦,強調業報差別與苦的程度。

名相註解
  • 無明:遮蔽真如本性的愚癡;貪:對境執著染愛。
  • 貪:貪欲、貪愛;大海:喻煩惱深廣;曠野懸嶮:喻險難境遇;苦惱:身心痛苦。
  • 八音:指樂器的八種聲調;宮商:宮商角徵羽五音的宮音與商音,泛指樂聲;聲律:聲音的節奏與韻律。
  • 巧畫:喻指能創作的技術精湛者或心識;眾彩:眾多色彩,喻諸法因緣;殊形異像:奇特形狀相貌,喻諸法體相;森然顯著:鮮明呈現,喻萬法森羅之象。
  • 十二因緣:十二支緣起,為生死流轉的機制。業果:行為所招致的報應。輪轉:在六道中循環生滅。
  • 緊那蟲:此經中喻指變異無常之物。三時變:三種時間層次下的變色。土色:象徵初始的形色。赤色:象徵中間的相狀。黑色:象徵終極的相狀。
  • 轉輪聖王:統治四大部洲之理想聖王。釋梵:釋提桓因與梵天。四天:四大天王。
  • 人身:投生為人類的形體。貴賤貧富愚智壽夭:形容人類因業力不同而產生的八種基本境遇差別。地獄餓鬼畜生:三惡道。形:外在的投生樣貌。苦毒:劇烈的痛苦。

一切 眾生為無明覆,故生於貪。貪因緣故,入於大 海惡風迴覆,遠涉曠野懸嶮之路,置死戰 場互相殘害,具受種種無量苦惱。若能深解 十二緣者,見是因緣於此三界、五道之中,造 諸業行受種種形。譬如世間善作樂者,能使 八音宮商和諧,聲律相應同時俱作;又如巧 畫,善布眾彩、殊形異像,森然顯著。十二因緣 亦復如是,能善和諧造作業果,轉輪生死 無有窮已。如緊那蟲有三時變,初作土色, 中作赤色,後作黑色。十二因緣亦復如是,能 變眾生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五陰 惡賊、六入空聚;又能變作轉輪聖王、釋梵四 天及以小王受諸快樂;或作人身貴賤、貧富、 愚智、壽夭,或作地獄、餓鬼、畜生之形,備受苦 毒不可稱數。

5
白話直譯
世尊在此無師自覺,以智慧之藥杵,剖開驕陳如等人的無明眼障;以大法雨滅除優樓迦葉等人的煩惱烈火;以智慧因緣最上的智藥,治療舍利弗、大目連等結使之病;以此智慧之鈎,鈎引摩訶迦葉進入佛的正道;以法之梯橙令大石婆羅門趨向解脫之堂;以此智慧之斧,斫斷尊者摩訶迦旃延、阿㝹樓、大富樓那、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀等諸羅漢的有身之樹;以此真智能消除梵王生起一切智想;以此智慧之力能令天帝求為弟子;以此法財分給頻婆娑羅王及其八萬四千隨從,皆令充足無所減損;以此正智使白淨王成為法王子;以此大智救拔極惡殃掘魔羅於阿鼻地獄之苦;能令婆羅門居士回向正道。能夠成就如此偉大的莊嚴事業,使淺識的女人也能進入深刻覺悟之境。以這種力量,能夠降伏長爪梵志,摧毀薩遮尼揵的勇猛之力;能使菴木吒婆羅門生起極大恐懼;能止息尸羅匐婆羅門的大智慧想法。以此甘露,愚癡之人飲用後皆能成就大智慧;以此咒力,四大毒蛇無法螫咬,陰險持刀的賊人也無法追逐;以此法眼,能見六入皆為空聚;以此法軍,破除五蓋怨敵,能護持智慧之首,不畏五欲;以此智慧之船,渡過結使波浪的大海,抵達涅槃彼岸;以此智慧,渡過大灰河,不讓內外諸入被燒煮;能使苦受與惡刺,雖刺卻不入心;能在無明的大黑暗中也不迷失沉沒。若有眾生,能觀察者為其照明,能安立眾生於戒的平穩基礎,得以念處作為止息,行於正勤之路如入如意堂,登上五根樓閣進入五力之室,嗅聞七覺之香、飲用八正之水,坐於有餘涅槃之床,感受四禪無漏的清涼之風。能如此行者,即是真正的眾生善知識。不毀壞清淨戒律,能修習禪定,增長覺悟智慧,能摧毀惡趣,獲得解脫之道,觀察四諦方所,焚燒諸見之草,破除身見之石,摧滅戒取的大阿修羅,明見魔的五欲之繩,度過曠野險惡之路,進入涅槃之城。斷絕貪欲之網,破除嫉妒毘舍遮鬼,洗除慳貪,吐出我慢,降伏我與我所,拔除三毒之根,滅盡諸結使,止息生死輪迴,斷除愛身之索與壞因緣之鎖,能摧毀三有茂盛大樹,永遠離開胞胎,度脫老、病、死、憂、悲、苦、惱,超越大苦之海。
白話口語化新譯
世尊在這裡成為無師自通的獨覺者,用智慧藥錍(手術器具),挑開了驕陳如等人眼中的無明翳膜。。用殊勝的佛法甘露雨,熄滅優樓迦葉等人心中煩惱的烈火;。依靠智慧的因緣作為最殊勝的智慧藥,來醫治舍利弗、大目連等人煩惱結使的病;。用這個智慧做的鈎子,把摩訶迦葉鈎入佛陀的正道中;。用佛法的階梯作為橋樑,使大石婆羅門趨向解脫的殿堂;。用這把智慧的斧頭,砍伐摩訶迦旃延、阿㝹樓、大富樓那、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀等羅漢那執著於自身的身見之樹;。用這種真實的智慧,斷除梵天王認為自己具足一切智慧的妄想;。靠著這股智慧的力量,能讓天帝主動請求做(佛的)弟子;。把這法財分享給頻婆娑羅王以及隨從的八萬四千人,讓大家都得到充足的利益而沒有減少;。憑藉這種正確的智慧,讓白淨王成為法王子;。用這種廣大的智慧,救拔極度兇惡的殃掘魔羅脫離阿鼻地獄的痛苦;。能夠讓婆羅門居士轉向,邁向正確的道路。。能夠做出這樣殊勝莊嚴的事,讓智慧淺薄的女人,進入深奧的覺悟境界。。憑藉這樣的力量,能夠摧伏長爪梵志,能夠毀壞薩遮尼揵的勇猛力量;。能夠讓菴木吒婆羅門產生極大的恐懼;。能夠讓人停止心裡對於「屍羅匐婆羅門有大智慧」的這種虛妄想法。。用這種甘露,愚笨的人喝了它,都能成就大智慧;。依靠這個咒語的力量,讓地水火風這四大的毒蛇無法傷害,也讓隱蔽的拔刀強盜無法追蹤迫害。。用這種法的智慧眼睛,看見六根與六塵的領域就像是空曠的村落。。用這種佛法軍隊來擊敗貪、嗔、癡等五種蓋障的怨敵,就能保護智慧之首,不對五種慾望產生恐懼;。憑藉這艘智慧之船,度過煩惱束縛所形成的波濤大海,到達涅槃的彼岸;。利用這種智慧來渡過大灰河,不要讓內在的根與外在的境被燒煮。。能夠讓痛苦感受的惡刺,雖然刺來卻無法刺入;。能夠在無明帶來的大黑暗當中,不迷失方向也不沉淪淹沒。。如果有眾生能觀察(世間法),就為他作照明,能把眾生安頓在戒律的平地上,以念處作為停息之處,走在正勤的路上到達如意堂,登上五根樓進入五力室,聞七覺香、喝八正水,坐在有餘涅槃的牀上,觸摸四禪無漏的涼風。。能夠做到這樣的人,就是眾生真正的善知識。。持守清淨戒律不毀犯,能修習禪定,增長覺悟的智慧。如此能毀壞惡道、得到解脫,修觀四聖諦,燒毀各種錯誤見解的草,破除身見的岩石,摧毀戒禁取見這隻大阿修羅,明確看清魔王五欲的羈絆,度過險惡的曠野,進入涅槃城。。斷絕貪欲的網絡,破除嫉妒心(如同毘舍遮鬼),洗去吝嗇貪婪,吐露傲慢,放下對「我」與「我所有」的執著,拔除貪、瞋、癡三毒的根源,消滅煩惱糾結,停止生死輪迴,斷開愛著自身與損壞因緣的鎖鏈,能摧毀三界(三有)中茂盛的煩惱大樹,永遠脫離胞胎胎生,度過老、病、死、憂、悲、苦、惱這片巨大的苦海。
法義解析
  • 此句描述佛陀初轉法輪之功德,以醫療比喻佛法能消除眾生對於真理的無知(無明),使其明見四諦。

    以此喻佛陀平等普施大法,能息滅眾生煩惱,特指優樓迦葉等尊者煩惱息滅,證得解脫。

    以此無明羅剎集教法中,以佛陀根本智慧為藥,對治聲聞大弟子等殘餘之煩惱結縛。

    以此無明羅剎集所述之特殊智慧為方便,引入摩訶迦葉契入佛陀正法之道。

    以此修持教法作為引導,讓具煩惱障的眾生(婆羅門)走向解脫,依《無明羅剎集》脈絡,強調法為度苦之梯橙。

    喻以智慧(智斧)破除阿羅漢等(對五蘊所積)「有身見」(有身之樹)的微細執著。

    在此語境下,說明真實智能與世間最高神祇(梵王)對於自身智慧認知的差異,以此智慧破除梵王生起的「一切智」執著。

    說明所成就的特殊智慧力,具有攝受欲界天主、令其歸依佛法的殊勝功能。

    將無明羅剎集所述之法施予頻婆娑羅王等眾,使法財充足而不減少,象徵法施平等。

    以如實知見之智慧,使白淨王(淨飯王)紹隆佛種,成為法中之子,確立傳承。

    強調大智慧為解脫根本,能使造作重罪者得離最深重之地獄苦果。

    意指引導外道或世俗之人轉化觀點,歸信正確的佛法教導。

    此句強調以殊勝的修行(莊嚴事)作為方便,使智慧較淺的女性能通達甚深法義。

    此句描述佛陀或修行者所得之殊勝力用,能制伏外道(長爪梵志、薩遮尼揵)的智慧或神通,顯示佛法殊勝。

    描述此法或此力具有攝受、震懾外道之能力,使對方因無法理解之空性或威德而生恐懼。

    此句強調破除對外在人名、特殊婆羅門的智慧執著,不落入名相的妄想中。

    喻以佛法智慧(甘露)轉化無明愚癡,令得無上智慧。

    此處強調持咒之威德能護持修持者身心,免受外在四大毒蛇(毒害)與內在隱蔽煩惱賊(拔刀賊)之侵害。

    六入(六根與六塵)本質為緣起性空,如無人居住之空聚落,不應執著。

    以正法力量克服障礙修行的煩惱(五蓋),從而保護理智,不受感官誘惑。

    比喻以般若智慧做為渡河工具,超越煩惱結縛的生死海,契入寂滅的涅槃境界。

    強調運用般若智慧超越煩惱之河(大灰河),令六根(內入)與六塵(外入)不被煩惱火所煎熬。

    描述因修持般若波羅蜜多,內心防護得當,使業力感召的苦受如同毒刺般無法侵害身心。

    此句強調在徹底的無知與煩惱(無明大黑闇)中,保持覺知、不墮入迷途與生死深淵的修行能力。

    此段以譬喻說明修習佛法之次第。
    觀察指正觀,照明為智慧。
    以戒為基礎,修持四念處止息煩惱,經由四正勤至四如意足,增上五根五力,以七覺分、八正道為修行滋養,終至證得有餘涅槃與四禪定之無漏清涼境界。

    肯定能依循前述教導修行者,具備引導眾生走向解脫的真實善知識資格。

    此偈頌描述修行者持戒、定、慧三學,能摧破身見、戒禁取見等邪見,斷除魔五欲之縛,由修習四諦智慧而超越生死險路,終入涅槃聖果。

    此句描述修行者斷除煩惱、破除執著以致解脫的過程。
    透過去除貪、嫉、慢、慳,破除對「我」的執著,拔除根本煩惱(三毒、結使),從而解脫生死輪迴(三有、胞胎、八苦)。

名相註解
  • 無師獨覺:不依從師教而自覺真理;藥錍:古代醫治眼疾的器具;驕陳如:佛陀初轉法輪時的對象之一;無明眼瞙:譬喻眾生障蔽智慧的愚癡。
  • 大法雨:喻指佛陀所說能滋潤眾生、除滅煩惱之無上法音。優樓迦葉:即優樓頻螺迦葉。煩惱熾火:喻貪瞋癡等煩惱如烈火般煎熬身心。
  • 智因緣:智慧為因緣;結使:煩惱纏縛之異名。
  • 智鈎:喻以般若智慧為方便。摩訶迦葉:佛陀弟子。佛正道:佛陀所教導的正確解脫途徑。
  • 法梯橙:喻佛法能使人度越苦海之工具;婆羅門:此處象徵具煩惱者;解脫堂:喻證悟寂滅處。
  • 智斧:喻斷煩惱之智慧。有身:指五蘊之身,即我見所依。有身之樹:喻有身見,即身見的執著如樹生長。
  • 真智能:指對實相不顛倒的智慧;梵王:色界之主;一切智想:自以為具足無所不知的錯誤認知。
  • 天帝:指欲界帝釋天主。弟子:信奉佛法、受教而從者。
  • 法財:法為財產,指殊勝的佛法;頻婆娑羅王:古印度摩揭陀國王;法施:以佛法佈施。
  • 正智:無明盡後所生之如實正知見;白淨王:即淨飯王;法王子:紹繼佛法之賢聖。
  • 大智:無上智慧;殃掘魔羅:指造作殺戮重罪之人;阿鼻:最深之無間地獄。
  • 婆羅門:古印度專事祭祀的貴族;居士:在家學佛者;正道:指八聖道等正確之修行道路。
  • 大莊嚴事:指殊勝的福德智慧修行。淺智女人:喻智慧不足者。深覺意:指深奧的佛法覺悟意旨。
  • 長爪梵志:外道名,即無畏目多迦葉。薩遮尼揵:外道名,薩遮迦尼健子。力:此指能破外道邪執之殊勝力。
  • 菴木吒婆羅門:指特定之婆羅門名號,為外道修行者;大恐怖:指對究竟空義或不可思議法門所生的極大心理震撼。
  • 屍羅匐婆羅門:此語境下特指的名相;大智之想:對於他人具有大智慧的虛妄執著。
  • 甘露:喻指不死之藥,此處比喻佛法教導;嬰愚:指幼稚愚癡的人。
  • 四大:地水火風四種元素。毒蛇:喻兇險毒害。陰拔刀賊:指潛伏、隱蔽的拔刀強盜,喻煩惱或暗中侵害之物。
  • 法眼:法性之智慧眼;六入:六根與六塵之處;空聚:比喻空曠無人、無實體的村落。
  • 法軍:以正法喻為軍隊;五蓋:五種覆蓋心性使不發智慧的煩惱;智首:智慧之首;五欲:財、色、名、食、睡。
  • 大灰河:喻煩惱熾盛之處;內入:指六根;外入:指六塵;燒煮:喻煩惱煎熬。
  • 苦受:領受痛苦的心理或生理感受;惡刺:比喻帶來苦惱的業力侵害。
  • 眾生:受業力牽引之情識物。戒之平地:喻持戒為修道之平坦基礎。念處:四念處。止息:止息煩惱與修止。正勤:四正勤。如意堂:四如意足。五根樓:信、進、念、定、慧五根。五力室:信、進、念、定、慧五力。七覺香:擇法、精進、喜、輕安、念、定、捨七覺支。八正水:八正道。有餘涅槃:斷見思惑,尚有業報之身。四禪:四種禪定。無漏涼風:無煩惱之清涼境。
  • 真善知識:能引導眾生正確修持正法者
  • 淨戒:清淨無缺的戒律;惡趣:三惡道;四諦:苦、集、滅、道四聖諦;見草:比喻如雜草叢生的種種邪見;身見:執著五蘊為身之實我;戒取:戒禁取見,執持錯誤的戒條為可得解脫;五欲:財、色、名、食、睡(或眼、耳、鼻、舌、身所對之色、聲、香、味、觸);涅槃城:比喻寂滅解脫的安穩處。
  • 毘舍遮鬼:噉精氣鬼,喻嫉妒心之毒害;我、我所:對自我及自我所屬的執著;三毒:貪、瞋、癡;結使:煩惱纏縛;三有:欲有、色有、無色有,即三界輪迴;胞胎:胎生,指輪迴之受生。

世尊於此無師獨覺,以智慧藥 錍,抉開驕陳如等無明眼瞙;以大法雨滅 優樓迦葉等煩惱熾火;以智因緣最上智藥, 治舍利弗、大目連等結使之病;以此智鈎,鈎 摩訶迦葉入佛正道;以法梯橙令大石婆 羅門趣解脫堂;以此智斧斫尊者摩訶迦旃 延、阿㝹樓、大富樓那、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀 羅難陀諸羅漢等有身之樹;以此真智能除 梵王生一切智想;以此智力能令天帝求為 弟子;以此法財分與頻婆娑羅王、將從八萬 四千人,悉令充足而無損減;以此正智使白 淨王作法王子;以此大智救拔極惡殃掘魔 羅阿鼻之苦;能迴婆羅門居士向於正道。能 作如是大莊嚴事,使淺智女人入深覺意。以 如是力能摧伏長爪梵志,能壞薩遮尼揵勇 猛之力;能使菴木吒婆羅門生大恐怖;能止 息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露,嬰愚 之人飲服之者皆成大智;以此呪力使四大 毒蛇所不能螫,陰拔刀賊不能隨逐;以此法 眼見六入空聚;以此法軍破五蓋怨,能護智 首不畏五欲;以此智舡度於結使波浪大海 到涅槃岸;以此智慧度大灰河,不令燒煮內 外諸入。能使苦受惡刺,刺而不入;能於無明 大黑闇中而不迷沒。若有眾生,能觀察者為 作照明,能安立眾生戒之平地,得於念處以 為止息,涉正勤路上如意堂,登五根樓入五 力室,嗅七覺香、飲八正水,坐於有餘涅槃之 牀,觸於四禪無漏涼風。能如此者,即是眾 生真善知識。不毀淨戒,能修禪定,增長覺慧, 能壞惡趣,得解脫道,觀四諦方,焚諸見草,破 身見石,摧滅戒取大阿修羅,明見於魔五欲 之摾,度於曠野險惡之路,入涅槃城。絕貪欲 網,破於嫉妬毘舍遮鬼,洗除慳貪,吐出我慢, 下我、我所,拔三毒根,滅諸結使,止生死輪,斷 愛身索壞因緣鎖,能摧三有茂盛大樹,永 離胞胎,度老、病、死、憂、悲、苦、惱,大苦之海。

6
白話直譯
「想要明瞭因緣,其本性極為幽微。若以淺智來說明其真實相,就如同用頭想撞毀石山。這是最大的羅網,遍覆三界;這是邪惡之林,迷惑修行者;這是惡羂,網羅凡夫如鹿。進入此羂者,善法消滅,如摩旃陀羅被毒箭所射。這是智慧的聚集,聚集因緣之海。誰能聚集因緣之海?釋迦牟尼!成就大智慧,得涅槃甘露。」
白話口語化新譯
想要知道因緣,它的體性是幽深隱微的。。如果用很少的智慧,去宣說(法)的真實相,就像有人想用頭去撞碎石山一樣(是不可能的)。。這(無明)是最大的羅網,籠罩包圍了整個三界;。這(見解)是邪惡的叢林,會迷惑修行的人;。這就是惡的網繩,網羅住凡夫這隻鹿。。陷入這個羅網的人,善法會消滅,就好像被摩旃陀羅的毒箭射中一樣。。這就是智慧的積聚,能積聚如大海般的因緣。。到底是誰在積聚、攀緣這片(無明)苦海?。釋迦牟尼佛!。成就了深廣的智慧,得到了像甘露一樣的涅槃境界。
法義解析
  • 因緣法即十二因緣或諸法生起之緣,其本體深細隱微,非凡夫粗顯思維所能盡知。

    此喻智力不足以理解或宣說深奧的真如實相,若強行論說,不但無法顯揚真理,反而徒增損害。

    無明如網,因其惑亂眾生、令不得出離,故稱最大,且具覆蓋包羅三界之特性。

    此句指出錯誤的知見如險惡叢林,會讓修行者迷失方向,產生錯覺。

    以此喻貪愛等煩惱如惡網,能困縛眾生(凡夫鹿)於生死中。

    喻落入無明邪法中,導致修行善根斷絕,遭受極大心靈毒害。

    此句強調智慧能匯聚、涵攝無量因緣。
    智慧非單一孤立,而是能如大海納百川般,積聚對緣起法的透視與掌握。

    此句詰問無明執著的造作者,探究意識如何在無明境中積聚攀緣,構成生死之海。

    呼喚佛陀名號,表示對佛之敬仰與祈請。

    此句說明修行能成就無上智慧,並證得不死、清涼的涅槃境界。

名相註解
  • 少智:智慧淺薄不足。實相:諸法真實之體相。石山:喻難破之實相。
  • 彌綸:包羅、籠罩。三界:欲界、色界、無色界。
  • 邪林:喻邪知邪見。行者:修行之人。
  • 惡羂:喻不善之繫縛。凡夫鹿:喻執迷之眾生。
  • 入此羂:陷入無明之網;摩旃陀羅:此處指極毒之喻或惡人;毒箭:喻煩惱賊害。
  • 智攢:智慧的積聚或凝聚;因緣海:因緣如大海般深廣無邊。
  • 攢緣:聚集攀緣;海:指無明苦海。
  • 釋迦牟尼:義譯能仁寂默,為本娑婆世界教主。
「欲知因緣,體性幽微。若以少智,
說其實相,如人以頭,欲壞石山。
是最大網,彌綸三界;此是邪林,
迷惑行者;此是惡羂,羂凡夫鹿。
入此羂者,善法消滅,摩旃陀羅,
毒箭所射。此是智攢,攢因緣海。
誰攢緣海?釋迦牟尼!成就大智,
涅槃甘露。」
7
白話直譯
這十二因緣,唯有佛能見,能除自身煩惱並教化他人。如同過去所聽,折吒王在欝禪耶城,精勤修習布施,樂於行忍辱,恭敬長者,勇猛有大力,軍隊強盛威震四海;善於治理、斷決、安撫百姓,如母牛憶念小犢。後來有一時,欝禪耶城疫病大作,死亡過半,城中人民因此變得稀少。即使用咒語和藥物想要消除災難,反而像在火上澆油,使災情更加猛烈。死亡的人眾多,道路上少有人跡,狐狸、狼和野干充滿街巷,甚至闖入人家;鵰鷲成群飛翔,遮蔽日月光輝;全城哀號哭泣,淚水滿佈道路,屍體堆積在城中如同墳墓。這時,折吒王見國內百姓大量死亡,心中充滿憂愁痛苦,如同陷入戰陣被仇敵擒獲,愁苦驚懼,憤慨至忘生。夜深人靜時,他獨自思量對策,立下堅定志向,決意追趕疫病鬼,遍身塗抹阿伽陀藥,用咒索纏身穿上如意寶鎧,手持利劍獨自前行,從殿下出宮門,走到城中四條大道口、神廟、佛塔,細察井邊與橋下,處處林木與市集之間。他見到許多鬼怪,形貌各異,語音不同,兇殘惡毒,無度殺害,死人屍骸陳列在前,以頭骨為器盛人血髓,手探腸腹,糞血沾污,有的用人腸纏繞身體,為爭食死人而爭鬥拉扯。像這樣的惡鬼、魑魅、魍魎充滿整個城中。國王見狀,如金翅鳥欲捕龍般,立刻進入鬼群中呵斥鬼怪說:「為什麼會這樣?」並以偈問道:
白話口語化新譯
這十二緣起法,只有佛陀能徹底看清,並且能靠它消除自己的無明,還能用來教化眾生。。根據從前聽到的故事,折吒王當時住在欝禪耶城,他非常努力修持佈施、喜歡實踐忍辱、並且恭敬年長的宿儒,他個人勇猛有力量,軍隊也很強盛,威名降服了四方;。清清楚楚地治理、審判與安撫百姓,就像母牛時刻掛念幼犢一樣關愛。。過了些時候,欝禪耶城發生嚴重瘟疫,死掉的人超過一半,城裡的人民因此變得非常少。。即使想用咒語和藥物來消除災難,結果卻像把酥油倒進火裡一樣,讓火勢更加猛烈。。死的人非常多,路上幾乎沒什麼人,狐狸、狼、野幹這些野獸在鄉里巷弄中橫行,甚至跑進人的家裡;。眾多鵰鷲成羣飛起,遮住了太陽和月亮的光明;。整座城市的人都在哀嚎痛哭,路上到處是眼淚,城裡的屍體堆疊起來,就像走進了亂葬崗一樣。。那時候,折吒王看到國家裡有很多人死亡,心裡非常憂傷煩惱,感覺就像上了戰場被仇敵抓住一樣,焦慮憔悴、恐懼萬分,悲憤到忘記了自己的死活。。趁著夜深人靜,獨自想好對策,下定決心,要驅逐疫病鬼。先用阿伽陀藥擦遍全身,把咒索結在身上,穿上如意寶鎧,手拿鋒利寶劍,一個人單獨行動。立刻從大殿出來走向宮門,走到城裡的十字路口、神廟、佛塔寺廟,仔細查看水井、橋下、樹林和市集等各個地方。。看見許多鬼怪長相各不相同,說話聲音也不一樣,它們殘暴兇惡地無限制殺害,死人的屍體羅列在它們面前。鬼怪用骷髏頭當容器裝人的血液骨髓,手伸進屍體腸肚沾滿糞血,有的用人腸纏繞身體,爭搶著喫死屍,彼此鬥爭拖拉。。像這樣的惡鬼、魑魅、魍魎等鬼怪充滿了城中。。國王見到這番景象後,就像金翅鳥準備捕捉龍那樣,隨即進入鬼羣之中,喝斥鬼說:「為什麼會這樣?」。用偈頌的形式提問說:
法義解析
  • 強調十二緣起法之深奧,非聲聞、緣覺、菩薩所能全見,唯佛能洞徹,並具備自度度他之能力。

    此段描述折吒王具備世間福德與威勢,重點在於佈施、忍辱、敬老之修持,為後文因果鋪墊。

    以此喻形容智慧照見,治世安民心懷極大的慈愛與掛念。

    記錄因外在疾病(疾疫)導致城邑人口遽減的共業現象,為佛法中世間無常的顯現。

    此喻行者若不依正法勤修戒定慧,僅求外在咒藥驅邪,反增癡火,業障更重。
    災患本由心業所感,不除內因,外求無益。

    此句描繪無明羅剎集所感之末世景象,殺業招感眾生死亡,導致人道荒廢、惡獸橫行,象徵無明煩惱熾盛,人與非法混雜。

    此喻煩惱無明熾盛,遮蔽自性智慧光明。

    此句描述無明羅剎肆虐後,眾生因愛別離與死亡所呈現的極端苦受,展現輪迴中無常變易帶來的悲慘世相。

    此處描述無明羅剎集因緣中,折吒王因國人死亡而生起極大憂悲恐懼,揭示世間無常引發之苦受與「愁悴憂怖」的心理狀態。

    此段描述修行者在淨夜堅定心志,透過內在禪定力(立志確然)與外在法術儀軌(塗藥、結索、寶鎧、利劍)來對治疫病鬼,象徵以持戒、禪定、智慧之具體行動,深入穢污紛擾之處(四衢、市肆)驅除病魔,尋查鬼魅所在。
    阿伽陀藥喻指不妄之正法,如意寶鎧喻防非止惡的戒體,利劍喻智慧。

    此處描述地獄或餓鬼境界,顯現諸鬼之醜陋殘暴與死屍的慘狀,呈現無明所感之業報境象。

    描述城中充滿惡鬼魍魎,象徵無明與煩惱充滿心城。

    此處以金翅鳥降伏龍族的威勢,比喻國王展現大威德力震懾並質詢無明羅剎(鬼)。

    此句說明提問者採用偈頌(韻文)的方式來請示佛法,通常為了易於誦持與記憶。

名相註解
  • 折吒王:故事中的王名;欝禪耶城:地點名;宿長:年長有德之宿儒;四海:指天下。
  • 黎庶:眾民、百姓。母牛念犢:喻慈愛切深。
  • 欝禪耶城:特定地名;疾疫:傳染病流行。
  • 蘇:指酥油。熾劇:火焰猛烈,喻煩惱或災禍增長。
  • 野幹:一種近似狐狸的野獸,常發吠聲。里巷:鄉村、街巷。舍:房舍。
  • 鵰鷲:喻兇猛之惡獸,指煩惱;瞖障:遮蔽、障礙。
  • 悲號:內心哀慟而發出的號哭聲。
  • 塚墓:埋葬死者的處所,此處比喻死亡與荒涼之極。
  • 方計:方法計畫;阿伽陀藥:意譯為無病、不妄,能治萬病之良藥;呪索:咒術所結之索;如意寶鎧:喻防護周全的法身防具;四衢道頭:十字路口。
  • 「諸鬼」:泛指此情境中的眾多鬼類。「髑髏為器」:形容鬼怪兇殘與環境淒慘。「爭食」:搶奪死屍。
  • 魑魅、魍魎:傳說中的精怪,此處指障礙修行的兇惡鬼神。
  • 金翅鳥:迦樓羅,佛教護法神,以龍為食,具極大威力。
  • 呾叱:口頭喝斥、呵責。
  • 偈:指偈陀,為佛典中之韻文體裁,通常為四句一頌。

此十二緣,唯佛能見,能除己惑及以化他。如 昔所聞,折吒王在欝禪耶城,精勤修施、好行忍 辱、恭敬宿長,勇猛大力,兵眾強盛威伏四海; 明於治斷綏撫黎庶,如母牛念犢。後於異時, 欝禪耶城疾疫大行死者過半,城中人民遂 致希少。雖復呪藥欲禳災患,如蘇注火倍增 熾劇。死亡者眾路少人跡,狐狼野干滿於里 巷亦入人舍;鵰鷲群飛,瞖障日月;舉城悲 號涕泣盈路,積屍城中猶如塚墓。時,折吒王 見國人民死喪者眾,心懷憂惱,如入戰陣為 怨所擒,愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設 方計,立志確然思,趁疫病鬼,以阿伽陀藥 遍塗身體,呪索結身著如意寶鎧,手捉利 劍單己獨步,即從殿下出于宮門,往到城中 四衢道頭、神寺、塔廟,遍觀井中及橋梁下,處 處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同,言音 各異,殘害凶惡殺害無度,死人屍骸羅列其 前,髑髏為器盛人血髓,手探腸肚糞血沾污, 或以人腸交絡身體,諍食死人鬪諍牽掣。如 是惡鬼、魑魅、魍魎充滿城中。王見是已,如金 翅鳥欲取龍時,即入鬼中呾叱鬼言:「何以故 是?」以偈問曰:

8
白話直譯
「為何用人腸纏繞你身體,手持頭骨作器皿,盛滿血髓腦漿;生為惡鬼瘟疫,常常斷絕人命,吞食人血肉,只為自我飽足?」
白話口語化新譯
為什麼要用人的腸子,交錯地纏繞在你的身上?手裡還拿著用頭蓋骨做的器皿,裡面裝滿了血水、骨髓和腦漿?。(妳)生為惡毒的瘟疫,經常斷送人類的性命,吞喫人類的血肉,來填飽妳自己的肚子嗎?
法義解析
  • 此處透過羅剎怖畏之相,揭示眾生因無明而耽著於不淨之身,以此色身之醜穢特徵進行不淨觀照。

    此偈描述惡鬼或疾病(羅剎)對人類生命構成的威脅,具體化了貪食血肉、斷人壽命的惡業相。
    從業報角度看,這顯示了殺生與害命的果報性質。

名相註解
  • 交絡:指交錯纏繞。
  • 髑髏器:以死人頭蓋骨製成的器皿,佛典中常用於描述羅剎、鬼神之威儀,或象徵身見之敗壞。
  • 惡疫病:指兇惡的流行性傳染病或疫鬼。命根:維持壽命的根源。噉食:喫、吞食。
「何故以人腸,交絡汝身體,
手捉髑髏器,盛滿血髓腦;
生為惡疫病,常斷人命根,
噉食人血肉,用自充飽足?」
9
白話直譯
眾鬼立刻以偈答道:
白話口語化新譯
那些鬼怪立刻用偈語回答說:
法義解析
  • 描述鬼眾回應的行動方式,以偈頌作為表達形式。

名相註解
  • 諸鬼:指在此語境中的羅剎鬼眾;偈:指偈頌,梵語偈陀(gāthā)。

諸鬼即時以偈答曰:

10
白話直譯
「我是夜行鬼,依法食人髓肉,脂肪與五臟,都是我所愛好。你國今日的災難,確實是我所造成。」
白話口語化新譯
我是專在夜間活動的鬼,照理該喫人類的骨髓、肉、脂肪和五臟,這一切我都很愛喫。。你們人民現在遭遇的災難災禍,確實是我造成的。
法義解析
  • 此偈描述羅剎鬼的習性,以人身之髓、肉、膏、臟為食,展現無明羅剎執著於色身貪欲之境。
    雖言「法食」亦指受業力所拘之依報食法。

    羅剎坦承災患為其所作,揭示無明業力感召果報,亦顯現無明羅剎即是災禍之根源。

名相註解
  • 夜行鬼:專指夜間活動的鬼魅或羅剎;法食:依法攝受的食物;五藏:指心、肝、脾、肺、腎。
  • 汝民:指受災的人民;災患:災禍、苦難;所作:意指因緣造作。
「我是夜行鬼,法食人髓肉,
肪膏及五藏,盡皆所甘嗜。
汝民今災患,實是我所作。」
11
白話直譯
國王又問:「這些災難真是你造成的嗎?」羅剎回答:「是我所為。」國王又對鬼說:「你現在為何不趕快放棄這些惡行?」眾鬼回答:「我無法捨棄,為什麼呢?
白話口語化新譯
國王再次問道:「像這樣的災禍真的是你造成的嗎?」。羅剎回答說:「這件事是我做的。」。國王再次問鬼:「你現在為什麼不趕快放棄這件事呢?」。鬼眾回答說:「我沒辦法捨棄(執著),為什麼呢?
法義解析
  • 此句顯示因果追問,詢問者試圖確認災患(果)的直接責任者(因),為佛法中關於業力顯現的問答場景。

    此處羅剎承認所作行為,揭示無明導致造作。

    此句顯示王勸鬼停止非法的行為,意在止惡行善,以法攝受,令其速離執著。

    此句顯示執著心深重,鬼道眾生受業力牽引,難以自行放下對無明法執的依附。

名相註解
  • 災患:指非自然、由業力或特定因緣導致的災難。汝:指被問者(此處為羅剎)。
  • 羅剎:指惡鬼,此處代表無明造作的主體。
  • 速捨:快速放棄、停止;此事:指鬼所造作的惡業或非分之事。

王復問言:「如是災患實汝作也?」羅剎答言:「是 我所作。」王復語鬼:「汝今何不速捨此事?」諸 鬼答言:「我不能捨,所以者何?

12
白話直譯
「刺法頭尖,火體性熱,羅剎本性,依法食人肉。」
白話口語化新譯
(形容羅剎)像帶刺的法器尖端,像火體本身熾熱,這就是羅剎的特性,照法規而言就是以人肉為食。
法義解析
  • 此句描述羅剎鬼道的特性與習性,以刺法與火體喻其兇險熾盛,並明確羅剎喫人的特性。

「刺法頭尖,火體性熱,羅剎之性,
法食人肉。」
13
白話直譯
國王對鬼說:「你為什麼不願捨棄呢?你沒看到我這把刀色如青雲,也像優鉢華,又如毒蛇盛怒時。我以臂力握住這把利劍,足以讓你捨棄這些惡行。」羅剎回答:「人間帝王!你雖得自在,即使用利刀切割我身如同切芝麻。即使如此,災難之火仍無法熄滅。」國王問:「為什麼不能熄滅?」羅剎立刻指著南方大樹回答國王:「現在那樹下有大羅剎,面有三眼,目光閃爍,形貌兇惡,手摩眼視,能帶來災難與死亡。所有疾病都由他引起,使眾生死絕無遺。你若是大丈夫,應先降伏他,他若屈服,我等自會隨順。」
白話口語化新譯
國王問鬼道眾生:「你現在為什麼不願意捨棄(執著/不善法)呢?。你難道沒看到我這把刀的色澤,就像青色的雲一樣,又像優鉢華(青蓮花),也像毒蛇在大發脾氣的時候(那樣青色)嗎?。用我的臂力握緊這把鋒利的劍,足夠讓你放棄這些惡行。」。羅剎回答道:「人間的帝王啊!。你可以隨意處置,就算用鋒利的刀把我身體切得像胡麻一樣碎。。即使做到了像上面說的這樣,招致災禍的無明之火還是無法熄滅。。國王問道:「什麼是不滅?」。羅剎就在這時,指著南方的大樹回答國王說:「現在那棵樹下有個大羅剎,臉上有三隻眼睛,東張西望、神情狂傲,長相兇惡醜陋,動手動腳,能帶來災禍和死亡。。疾病全都是由那個(羅剎)造成的,讓眾生全部死盡。。你這位有能力的男子漢可以先去降伏對方,如果對方降伏了,我們就順從他。
法義解析
  • 王喻執持,鬼喻無明,問難因緣,旨在破除無明執著。

    此處以青雲、青蓮花、瞋恚毒蛇之青色,喻刀色之寒厲、恐怖,警示無明羅剎之殺害力。

    以此教誡與威力具足的手段(利劍),制止眾生繼續造作不善業,令其止惡。

    羅剎回應帝王之稱呼,點出對話對象。

    此句顯示即使面對極大的肉體殘害,亦能保持自在,顯現無我執與對法義的堅定信念,超越世間的恐懼與苦受。

    意指即便初步修行或採取行動,若未能徹底斷除無明根源,招致痛苦的根本災患依然存在。

    國王對法義中「不滅」的概念提出詢問,探究其真實義。

    此處描繪羅剎身形與惡力,顯現無明羅剎集所生之怖畏相。

    描述無明羅剎(或喻煩惱)造作惡業,導致眾生遭受病苦而喪命的因果情境。

    在此情境中,此句顯示在權謀或暫時性條件下,採取先降伏再順從的策略。
    強調「降伏」作為解決對立的初步手段,並以條件句構成因果關係。

名相註解
  • 鬼:指無明羅剎,喻執著與不善法;捨:指放下執著、捨離惡業。
  • 優鉢華:即青蓮華,比喻色澤細膩清冷。毒蛇大瞋恚時:比喻極度憤怒、毒烈之狀。
  • 利劍:比喻能斷除煩惱或止息惡行的智慧與威力。
  • 惡事:指違背教法、產生苦果的不善行為。
  • 胡麻:此喻碎裂至極細微狀。
  • 不可滅:指無法根除根本之災。
  • 不滅:指超越生滅、恆常不變的實相。
  • 大丈夫:此處指有能力、具勇猛之男子;降:降伏、制伏;伏:服從、歸順。

王語鬼言:「汝今云何不欲捨耶?汝不見我刀 色如青雲,亦如優鉢華,亦如毒蛇大瞋恚時。 以我臂力捉此利劍,足能令汝捨此惡事。」羅剎 答言:「人帝!汝得自在,設以利刀切割我身猶 如胡麻。雖能如是,災患之火猶不可滅。」王言: 「云何不滅?」羅剎即時,指南大樹而答王言:「今 彼樹下有大羅剎,面有三眼顧眄揮霍,狀貌 兇醜,手摩目視,能為災厲死亡。疾病皆由彼 作,令諸眾生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼, 彼若伏者我等隨順。」

14
白話直譯
國王聽到這話,立刻奔跑過去,大聲喝問:「你叫什麼名字?」羅剎回答:「我名叫乘腹,能隨心所欲變化形體,憑我的力量讓你的百姓全都遭受災難。」國王聽後,便自言道:「我現在終於能夠安息了。」羅剎問:「為什麼說能安息?」國王說:「我長久以來一直思考,是誰讓世間受苦?如今終於找到你,就再也不會感到疲憊和痛苦了。」羅剎問道:「你現在打算做什麼?」國王說:「我的寶劍從未沾過血,今天為了百姓,一定要用這把刀讓你流血,如同飲甘露一般。」羅剎說:「你這麼做,並不能解除你的疲勞和痛苦。」國王問:「為什麼不能解除疲勞和痛苦?」羅剎回答:「你現在去南城門內看看,有個名叫大鼓的羅剎,必須具備勇猛和力量才能降伏他。我現在留在這裡不會逃跑,你可以先去降伏他。」
白話口語化新譯
國王聽到這句話迅速跑過去,大聲喝斥道:「你叫什麼名字?」。羅剎回答說:「我名叫乘腹,想變成什麼形體就能變,我能運用能力讓你的百姓通通遭逢災難。」。國王聽完這番話,就自己大聲說:「我現在得到休息(安穩)了。」。羅剎問道:「什麼叫做息呢?」。國王說:「我長久以來都在思考,究竟是誰在讓世間受苦?。現在剛得到你,就不再感到疲憊與痛苦了。。那個羅剎問說:「你現在打算做什麼?」。國王說:「我這把鋒利的劍從沒殺過人,現在為了全國人民,我一定要用它喝乾你的血,對我來說就像喝甘露一樣痛快。」。羅剎說:「單單為了這件事,無法解除你疲勞的果報。」。國王問道:「究竟什麼是『不解疲勞之果』呢?」。羅剎回答說:「你現在看看南邊三門裏面有一隻名叫『大鼓』的羅剎,需要有強大勇猛的力量才能把他降伏。。我現在留在這裏,不會丟下你不管,(我們)可以先去降伏他們。
法義解析
  • 描述國王因聽聞教言而急切尋求真理,對顯現的境象進行究問,寓意覺知生起時對虛妄相的對治。

    此段描述羅剎乘腹自我顯現其名號與神通力量,強調其能操縱眾生禍福的惡業力與惑力。

    此處描述無明羅剎集經語境下,王因聞法而暫時止息無明煩惱的躁動。

    羅剎對於「息」的法義提出詢問,意在探究止息、休息或止觀之義。

    國王對世間苦惱的由來生起探究心,顯示對於痛苦根源的思惟觀察。

    描述羅剎(無明之象徵)獲得眾生後,其貪婪與追逐之苦暫時止息的狀態。

    羅剎問話,試探修行者之意圖,顯示無明羅剎集會中的幹擾情境。

    在此經語境下,國王以極致的瞋心與殺人行為比喻為甘露,反映無明羅剎集中的顛倒妄想,將殺戮視為功德,展現因無明而產生的殺心。

    羅剎指明僅靠眼前之事,無法消解因過往業力而導致的疲勞果報,強調因果業報不可徒然僥倖免除。

    此處探討不解疲勞之果報與內涵,屬《無明羅剎集》中關於疲勞因緣的提問。

    此句敘述需降伏名為大鼓的羅剎,隱喻修行需具備勇猛定慧之力方能剋制煩惱或障礙。

    羅剎對修行者承諾護持不離,並建議先處理主要障礙(降彼),以堅定道心。

名相註解
  • 王:指經典中對應的具權能者,此處象徵具覺悟力的主體;叱:大聲呵斥;名字誰:究問其本質。
  • 息:指煩惱止息、心無躁動的安穩狀態。
  • 世間:指眾生所居處及蘊處界諸法。
  • 不解疲勞:指未能解脫於勞倦狀態。果:因緣所生之結果。
  • 降彼:指降伏魔怨、煩惱或對立的障礙。

王聞此語疾走往趣,叱 言:「汝名字誰?」羅剎答言:「我名乘腹,隨欲現形, 以我之力使汝人民悉被災患。」王聞是已,便自 唱言:「我今得息。」羅剎問曰:「云何言息?」王言: 「我久思惟誰苦世間?今始得汝,便為不復疲苦 也。」羅剎問言:「汝今欲作何等?」王言:「我此利劍 未曾甞血,今為國人,必以此刀當飲汝血如 飲甘露。」羅剎言:「徒為此事,不能解汝疲勞之 果。」王問言:「云何不解疲勞之果?」羅剎答言:「汝 今且觀南三門裏有羅剎名曰大鼓,須勇健 力乃可降伏。我今住此不棄汝走,先可降彼。」

15
白話直譯
國王聽後,在漆黑中,揮劍直奔南門。看見大鼓羅剎,目光高傲仰躺翹腳而坐,身上有三個頭戴著鎧甲,手持三叉戟,膚色青黑,極為可怖。國王心想:「這鬼今天作惡已畢,自得安閒快樂,只有我還憔悴不堪。憑我的威武,能讓諸王敬仰,如今卻被這羅剎所折磨。」羅剎見國王威德嚴厲,驚恐起身,雙手合掌舉過頭頂,說道:「善來,大王!您的威德尊貴如同帝釋,悲憫世人,來到我這裡。」國王說:「羅剎!你給我的百姓帶來巨大災難,還假意稱讚我,所作極其惡劣。」羅剎說:「大王若相信我所說,請聽我解釋。世間的災難與非災難,都不是我造成的。如今城外有個名叫摩訶舍涅的鬼,在夜間行動最為自在,四頭四面,威力巨大,是我的主宰,若能降伏他,便能獲得大名聲。」
白話口語化新譯
國王聽了這話,在大黑暗中奮勇揮劍、直接前進,馬上就到了南門。。看見大鼓羅剎,傲慢地仰身翹腳坐著,身體有三個頭並穿著鎧甲,手中拿著三歧戟,膚色青黑,非常恐怖可怕。。國王當下心裡想著:「那隻鬼今天作惡完了,自己得到清閒快樂,只有我慘痛憂傷。。靠著我的威嚴武力,能讓各國國王都來頂禮敬奉,沒想到我竟然被這隻羅剎所惱亂。。羅剎看到國王的威嚴與德行非常厲害,驚恐慌亂地站起來,兩手叉合,舉到頭頂上方,說了這番話:「歡迎您,大王!。他有威德、受人尊敬,就像帝釋天一樣,慈悲地救護世人,來到我這裡。。國王說:
「羅剎!。你為我的子民帶來巨大的衰損禍患,卻假裝在讚嘆我,所做的事情極其惡劣。。羅剎說:「大王您如果相信我的話,就聽我說,世間的災難與非災難,並非我所造成。。現在城外有個名叫摩訶舍涅的鬼,在夜間出沒的鬼神中最有神通自在,他有四個頭、四個面,威力強大,是我的主人,如果能降伏他就能獲得很大的名聲。
法義解析
  • 喻修行者在無明(大闇)中,依教法(其言)勇猛精進(奮劍直進),趨向解脫處(南門)。

    此段描述羅剎鬼王之相貌,表現其傲慢、嗔恚與兇猛的特徵,屬於無明羅剎集所呈現的煩惱相。

    此句描述國王因遭鬼作惡,心生苦受與對比之念,反映受業力影響下之情緒反應。

    此句顯示即使擁有世間威權的王,若無正法智慧,仍會被「無明羅剎」所擾亂而不得自在,意在指引世間威勢不敵煩惱障。

    此處描述羅剎畏懼王的威勢而顯現恭敬身行與言詞,顯示在特定因緣下,羅剎亦需對具威德者展現尊卑禮儀。

    此句描述具備殊勝威德與慈悲救世能力的尊貴者(如佛、菩薩或具德天人)蒞臨,以帝釋天喻其尊貴,以悲救世顯其菩薩行。

    國王對羅剎的呼喚,帶出對話。

    羅剎女對無明者(或假冒信徒者)的斥責,指出其行為表裡不一,表面讚嘆佛法實則損害眾生法身慧命,導致大衰損。

    羅剎撇清災患非由己作,隱喻世間苦樂業報非由單一主宰操控,而是業力因緣。

    此處描述外道依止有大威力的鬼神,並視為世間主宰,藉由降伏此等眾生來尋求名聞利養,未出世間欲愛。

名相註解
  • 大闇:喻無明煩惱。南門:喻涅槃解脫之門。
  • 大鼓羅剎:此經特指之羅剎鬼名;三歧戟:三叉戟;無明:此處象徵羅剎所代表之煩惱相。
  • 威武:威嚴武力;頂戴:頭頂敬奉,喻極致的順從;羅剎:此處指無明惡鬼,喻煩惱;𣣋惱:擾亂、煩惱。
  • 威德:威嚴與恩德。帝釋:帝釋天,忉利天之主。悲:悲心,拔眾生苦。
  • 衰患:衰損禍患;詐:假冒、欺騙。
  • 摩訶舍涅:此處指稱夜行中具大自在威力的鬼神;大名稱:指世間極大的名聲。

王聞其言,於大闇中,奮劍直進即到南門。見 大鼓羅剎,高視却偃翹脚而坐,身有三頭著 于甲冑,捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王 即念言:「彼鬼今日作惡已竟,自得閑樂,唯我 慘悴。以我威武,能使諸王頂戴,我足為此羅 剎之所𣣋惱。」羅剎見王威德嚴厲,驚惶而起 叉手合掌,舉著頂上而作是言:「善來,大王!威 德尊重如似帝釋,悲救世人來至我所。」王言: 「羅剎!汝為我民作大衰患,詐稱讚我,所作極 惡。」羅剎言:「王若信我語者聽我所說,世間災 患及非災患,非我所作。今城外有鬼名摩訶舍 涅,於夜行中最為自在,四頭、四面有大威力, 是我之主,若能伏彼得大名稱。」

16
白話直譯
國王聽後,立刻奔出城外,看見那羅剎以頭骨為串飾繫在四個頭上,穿著大象濕皮做的衣服,又用蟒蛇纏繞腰間,各種毒蛇作為瓔珞,鋸齒般的牙齒外露,用來懸掛人腹,身體高大壯碩塗滿鮮血,手足關節如赤栴檀色。又用頭骨盛滿血膿放在面前,呼吸吸吮吞食以為飽足,手持利戟焚燒死人屍體。國王見狀,儀容嚴肅,英勇之心振奮,如同暴風吹動大樹,又如兩隻獅子相遇,立刻奮起威猛大聲喝道:「叱!夜行主對我欺凌太甚,縱容毒惡傷害我的百姓,咒語藥方治療如同火上加油,你現在死期已到!」羅剎回答:「地主!且不要急於動怒,聽我說明,若要懲罰災禍之人,應先問明我的過錯再加以處罰。百姓的災難不是我造成的,我力量微弱,不能自主,只是受人驅使。在前方路上有個女鬼,是被她驅策控制,並非出於本意。王又問:「那些婦女的容貌是怎樣的?」回答說:「極其醜惡,外表假裝柔善,內心卻懷有毒害與殘忍,片刻之間就能變幻出各種形色,必須先降伏她們,我會隨你一起行動。」王心中思量:「這裡不自由,只能去找她們。」
白話口語化新譯
國王聽到這話,趕快走出城外,看見那個羅剎用骷髏做成花鬘繫在四個頭上,用大象濕皮當作衣服,又用蟒蛇圍繞繫在腰上,種種毒蛇當作瓔珞。鋸齒般的牙齒雙雙露出,上面懸掛著人腹。羅剎身體巨大粗壯,身上塗滿鮮血,手腳關節處如同紅栴檀樹的顏色。。再用骷髏頭裝滿血跟膿放在面前,唏唏哈哈地吸吮吞食來填飽肚子,手裡拿著鋒利的戟刺燒死人的屍體。。國王見到這個景象後,儀態嚴肅、雄心震動,就像暴風吹動大樹,又像兩隻獅子相遇時一樣,立刻顯現出威猛的氣勢,大聲呼喝說:「叱!。那主宰夜間的惡鬼欺負我太過分了,竟然放毒傷害我的臣民,還想用咒術醫治,這簡直是火上澆油,你現在的死期到了!。羅剎回答道:「地主啊!。先別急著生氣,聽我說說為什麼這會帶來禍害。請先問清楚我的過錯,之後再定罪也不遲。。人民遭受的災難並不是我造成的,但我力量微弱、無法自主,被別人使喚做事。。就在這條路的前方有個女鬼,被她趕著、控制著,身不由己。。國王接著問:「那個婦女長得什麼樣子?」。(無明羅剎)回答說:「(這人)壞到極點,外表假裝和善柔順,內心卻惡毒狂虐,一下就能變化欺誑出各種面貌,必須降伏他,我才會順從。」。國王隨即思考著:「處在這個(情境/狀態)中並不自在,應當去尋求彼處。」
法義解析
  • 此段描述羅剎形象,藉由驚怖相象徵無明煩惱之猛利與污染,顯現眾生被無明所束縛、為煩惱所染著之情境。

    此段描述特定羅剎之恐怖行徑,展示無明執著所引生之渴愛與摧毀惡行,對應羅剎集之名相情境。

    此處描寫國王因見到境象而引發心念與儀態的強烈變化,以暴風喻內心波動,獅子喻威猛威德,顯示心境轉變之猛烈。

    此句描寫因果報應臨頭。
    夜行主行惡毒傷害,造作深重罪業,猶如以「酥」投「火」,非但不能自救,反而促使死期(果報)速至。

    羅剎(惡鬼)對地主(守地神祇)的稱呼答覆,顯示對話情境。

    此句強調因緣果報的釐清,於煩惱未除時應冷靜觀察因緣,而非衝動處分,以免增長惡業。

    此句描述在無明羅剎(或喻為惡勢力/業力)統治下,眾生受苦且無力自主的狀態。
    強調因緣果報中「不自在」的受支配境遇。

    描述被無明(婦女鬼)所驅使,在生死輪迴中無法自主,受業力束縛。

    此句為對話情境,王詢問婦女外貌以確認對象。

    描述無明羅剎(或惡心所)的特性:外示善相,內懷毒心,能迅速幻化,具惑亂性。
    經文中提示「彼」意指對治無明或降伏惡法的主體,羅剎之隨從前提為該惡性被降伏。

    描述眾生於無明中覺知不自在而尋求他處之心理轉折。

名相註解
  • 髑髏:死人頭骨。血膿:死屍之血與膿。利戟:鋒利的兵器。
  • 譀䜕:大聲呼喝、威嚇聲;叱:呵斥聲。
  • 夜行主:指夜間活動、造作惡業的鬼神或惡徒;蘇:即酥油,助燃之物;呪藥:咒語與藥物,此處指欲行解救之術。
  • 百姓:指受無明羅剎統治的眾生。災患:因果報應中的災難禍患。微弱:指力量薄弱,無力抗爭。自在:主宰力、自由。使役:被支配、被差遣。
  • 婦女鬼:喻無明、煩惱;駈策:驅使、逼迫;制不由己:受制約而不得自在。
  • 「極惡」指極端惡劣的本質;「詐善軟」指外在偽裝;「毒虐」指內在毒害;「變惑」指變化欺誑;「色像」指所現形相;「降伏」指以法力或智慧制伏惡念。
  • 不自在:指在現前狀態中受束縛、不自主。求:尋求、追求。

王聞此語疾 走出城,見彼羅剎以髑髏為鬘繫四頭上,以 大象濕皮而作衣服,復以蟒蛇縈繫其腰,種 種毒蛇以為瓔珞,鋸牙雙出用懸人腹,其身 洪壯以血塗之,手足支節如赤栴檀。復以 髑髏盛滿血膿安置于前,吁吸啜噉以為 飽足,手捉利戟燒死人屍。王覩是已,儀容嚴 肅雄心振動,譬如暴風吹鼓大樹,如兩師 子共相見時,即奮威猛譀䜕而言:「叱!夜行 主欺我何甚,縱放毒惡傷害我民,呪藥醫療 如蘇注火,汝於今者死時到矣!」羅剎答言: 「地主!且莫速忿,聽我且說為災患者,先問我 過然後加罪。百姓災患非我所作,而我微弱 不得自在為他使役。於此前路有婦女鬼,為 彼駈策制不由己。」王復問言:「彼婦女者狀貌 云何?」答言:「極惡,外詐善軟,心懷毒虐,須臾 變惑若干色像,須降伏彼,我當隨從。」王即思 惟:「此不自在但當求彼。」

17
白話直譯
這時羅剎女捨棄自己的形貌,化作王最寵愛的夫人,跟在王後面對王說:「我一直是王最愛重的人,為什麼拋棄我夜裡來到這裡,又去愛上誰了?」王當時聽到這話,還沒分辨真假,回頭一看,立刻知道是鬼。王對她說:「大德!且慢!你吃盡了一城的百姓,現在還想吃我嗎?就像洶湧的河水能沖沒一切,卻無法漂動大石和高山。」王抓住她的手說:「放下你的幻惑,恢復你原本的形貌。你造作大惡,如今我捉住你並非冤枉。」羅剎立刻合掌禮拜說:「我現在誠心歸命於王。」這時王又聽到有異樣的聲音,便四處張望。羅剎問:「你為什麼四處張望?」王又問:「那是什麼美妙的聲音?」羅剎回答:「我過去想引誘你,發出這歌聲和彈琴聲的正是我的根本,一切災禍都是那女人所為,是她讓我留在這裡。」
白話口語化新譯
這時候,羅剎女變換掉她原本恐怖的身形,化身成國王最疼愛的夫人,跟在國王後面說:「我一直是你最寵愛的女人,你為什麼丟下我大半夜跑到這裡來?你是不是愛上別人了?」。國王當時突然聽到這番話,來不及辨別真假,回頭看了一下,馬上就發現是鬼。。國王對他(羅剎)說:「大德(尊貴者)!。先停下來!。你已經喫盡了一整座城的人民,現在竟然還想喫我嗎?。就好像兇猛的河水,力氣大到能把人漂走淹沒,但卻沒辦法漂起沉重的大石頭與大山。。國王抓住他的手對他說:「拋棄你那虛幻迷惑的樣子,恢復你原本的形體。。你造作了極大的惡行,現在我來抓捕你,這並不是冤枉或是無理的加害。。羅剎立刻合起雙手作禮說:「我現在真心誠意地歸順、依止大王。」。國王這時候馬上又聽到奇特的聲音,於是轉頭查看四周。。羅剎問說:「你為什麼在那邊東張西望、猶豫不決?」。國王接著問:「這究竟是什麼美妙的聲音呢?」。羅剎回答說:「我過來是想引導,發出歌聲、琴聲的女子是我的根源,所有的災禍都是她幹的,就是因為她,我才被迫住在這裏。」
法義解析
  • 此段描述羅剎化身迷惑人心,顯示無明羅剎集所呈現之愛別離苦與妄心執著。
    羅剎女化作愛人身相,意指虛妄的貪愛與執著,能使人捨棄正念、迷惑心性。

    描述國王因情境倉促而未能立即明辨虛妄之相,隨後運用智慧或直覺發現此為鬼魅化身,隱喻無明下若不靜心體察易為表象所迷。

    國王以尊稱對羅剎說話,反映此經典中羅剎具備一定智慧或威德。

    勸止、暫停之意,通常用於情境轉換或在此處停頓。

    此句顯示羅剎貪慾無厭,即使已殺害眾多生命,仍欲繼續造惡。
    藉此對話凸顯貪、嗔、癡之危害,以及羅剎之執著無明。

    以此喻說明無明羅剎集所造成的煩惱與業力,雖能漂溺一般眾生,但對具足深厚定慧法體之喻(如大石重山)則無能為力。

    此喻行者破除無明幻相,回歸自性真如本體。

    此句體現因果報應的必然性。
    眾生因無明造作惡業,當果報(執汝)現前時,皆是自作自受,而非外力無端的枉加或橫禍。

    羅剎降伏,象徵粗暴無明煩惱在佛法威德下歸誠。
    歸命意指將身心性命交付於正法(王),為皈依之究竟義。

    描述場景的變動,突顯外境變異引發心念關注,為後續劇情轉折的描寫。

    羅剎對修行者因猶豫不決而產生的心行變化進行問詢,點出疑心。

    此句顯示王對殊勝法音起好奇心,欲探究其因緣。

    此處展現無明(羅剎)將執著(歌音琴聲之根源)外化為他者(女人),將災患歸咎於對治執著所生之相,顯現執著之顛倒與遷怒。

名相註解
  • 羅剎女:喻為引生煩惱、食人精氣之惡鬼,此處指障礙修行之無明執著。身相:身形外貌。愛重:喜愛並看重。夜行:喻處於無明黑暗之中。
  • 大德:尊稱,此處指具威德的羅剎。
  • 且住:暫時止住、停下。
  • 汝:你,指羅剎。噉:食。城:指城邑。食:喫。
  • 暴河:喻猛烈之無明業水。大石重山:喻定慧堅固者。
  • 幻惑:指由無明所生的虛妄幻相與迷惑。本形:指不生不滅的自性本體。
  • 執:此指捉捕、拘禁,對應惡業成熟受報的身心繫縛。
  • 枉橫:指冤枉、不公平或無故遭受的災禍。
  • 異聲:奇特不尋常的聲音
  • 妙聲:指殊勝、清淨、能動人之法音或奇異音聲。

時羅剎女捨己身相, 而化作王所重夫人,在王後行語於王言:「我 常為王最所愛重,何以棄我夜行至此,更愛 誰耶?」王於爾時,卒聞其言未體真偽,迴首顧 瞻,尋知是鬼。王語其言:「大德!且住!汝噉一 城人民都盡,而於今者欲食我耶?譬如暴河 力能漂沒,唯不能浮大石重山。」王捉其手而 語之言:「捨汝幻惑,復汝本形。汝作大惡,今我 執汝非枉橫也。」羅剎即時合掌作禮而言:「我 今誠心歸命於王。」王時即更聞有異聲,顧望 四方。羅剎問言:「何以顧望?」王復問言:「是何 妙聲?」羅剎答言:「我過欲導,發此歌音聲、彈 琴聲者是我根本,一切災患彼女所為,坐彼 女人使我住此。」

18
白話直譯
王這才知道這羅剎是被他人所使,又抓住歌女問:「你叫什麼名字?」羅剎回答:「我名叫三垂髮。」又說:「我還有個王名叫四牙。」
白話口語化新譯
國王這時立刻知道這個羅剎是受人指使的,接著抓住歌女問她說:「妳叫什麼名字?」。羅剎回答說:「我的名字叫做三垂髮。」。(羅剎)又說了這樣的話:「我還有一個王,名字叫做四牙。」
法義解析
  • 此句顯示王具有明辨能力,從羅剎行動洞察其背後有指使者,並開始追查覈心人物(歌女)。

    此句顯示該羅剎之自稱,三垂髮為其化身之名。

    此句顯示羅剎眾中存在等級與統治關係,四牙為其王。

名相註解
  • 四牙:無明羅剎集所述之羅剎王名。

王時即便知此羅剎為他所 使,復捉歌女而問之言:「汝名為誰?」羅剎答 言:「我名三垂髮。」復作是言:「我更有王名曰 四牙。」

19
白話直譯
王聽到這話便放開歌女,去尋找四牙羅剎,很快就捉住了他。這時四牙對王說:「也不是我的錯,離這裡不遠有六個羅剎:一名雲盧,二名山岳,三名甕腹,四名金剛主,五名見毒,六名擲羂。這六位羅剎童子才是我的主。」
白話口語化新譯
國王聽到這句話就立刻捨棄歌女,去尋找那位四牙羅剎,並馬上將其擒獲。。這時候,四牙對國王說:「這真的不是我的錯,離這裡不遠的地方有六個羅剎:一個叫雲盧,第二個叫山嶽,第三個叫甕腹,第四個叫金剛主,第五個叫見毒,第六個叫擲羂。」。這六位羅剎童子是我的主人。
法義解析
  • 描寫國王因聞法或聽聞特定言說,而捨離貪愛的欲樂(歌女),轉而追求破除無明(四牙羅剎象徵),最後制伏了煩惱。

    此段描述四牙羅剎為求脫罪,說明非其自身之過,轉而指稱他處有六位羅剎存在,揭示業報因緣非單一因素。
    羅剎名號暗示其具備障礙、危害等特性。

    此處明示無明集會中,六種羅剎童子為此處主體,主導執著。

名相註解
  • 四牙羅剎:此處象徵具大威力、能破除無明煩惱之教法或持法者。
  • 羅剎童子:此經語境中指無明羅剎集之六種主要形態。

王聞此語即捨歌女,求彼四牙羅剎即 擒獲之。時此四牙語於王言:「亦非我過,去 此不遠有六羅剎:一名雲盧,二名山岳,三名 甕腹,四者金剛主,五者見毒,六名擲羂。 此六羅剎童子是我之主。」

20
白話直譯
王聽後便前往他們所在之處,很快又捉住了那六位羅剎。羅剎又說:「我也是被他人所使。」王便問:「是誰使喚你?」六羅剎說:「有兩位羅剎:一名牛耳,二名手戟。他們能使喚我。」
白話口語化新譯
國王聽到這句話後,前往那個地方,立刻又抓住了那六個羅剎。。羅剎又再說:「我也是受人指使的。」。國王隨即問道:「是誰差遣你來的?」。六位羅剎說:「這裡有兩位羅剎:一位叫牛耳,另一位叫手戟。。能夠命令、支配我。
法義解析
  • 描述王治服無明羅剎(象徵煩惱或業力)之情境,喻修行者能覺知並制伏煩惱。

    此句顯示羅剎非自作主宰,而是受更高層次的業力或煩惱所驅使,象徵無明非孤立存在,而是因緣和合。

    此句顯現「無明」具主動作用,亦暗示境由心造,因緣假合。
    無明為造業之源,故王問來使。

    此處列舉特定羅剎名號,顯示羅剎眾之名相差別,呈現無明所攝之不同特質。

    此處指羅剎鬼等無明力量能掌控主體的身心運作,使受其役使。

名相註解
  • 六羅剎:此處指代無明羅剎集中的六種煩惱障礙
  • 誰使:指造作者,無明羅剎;汝:受使者。此處探究苦果之因。
  • 能使:能力驅使、支配。

王聞此語往趣其 所,即復捉得彼六羅剎。羅剎復言:「我亦為 他使。」王即問言:「誰使於汝?」六羅剎言:「有二 羅剎:一名牛耳,二名手戟。能使於我。」

21
白話直譯
王便推究下去。又對王說:「我不自由,還有主宰我之人。」問:「是誰?」羅剎回答:「名叫速疾金翅鳥。」
白話口語化新譯
國王隨即推敲研究而有所領悟。。(無明羅剎)又對國王說:「我也不是自己能做主的,在我也還有主宰者。」。問說:「是誰?」。羅剎回答說:「我叫做速疾金翅鳥。」
法義解析
  • 此指國王在聽聞教法或觀察思惟後,隨即透過理智推演而獲得法義之印證。

    此處揭示「無明」非最高主宰,而受更高層次(如業力、煩惱、生死)所支配,呈現因緣依託之結構。

    詢問主體身分。

    此句記載羅剎以自身名號回答提問,顯示此羅剎具備速疾與金翅鳥之特性,在此語境下為特定之名號描述。

名相註解
  • 「自在:指不受限制、能自由主宰。主:指支配者或主宰者。」
  • 問:指發問、詢問。

王即 推得。復語王言:「我不自在,我更有主。」問言: 「是誰?」羅剎答言:「名速疾金翅鳥。」

22
白話直譯
當下又捉住那隻金翅鳥。金翅鳥說:「有三位男子是我的主人:一名極惡,二名火髮,三名栴檀。」國王心想:「我現在為了消除災難而尋找鬼神,這些鬼卻彼此推託,指向遙遠的地方,路途漫長;雖然路途遙遠,但若不徹底查明根本,終究無法平息。」
白話口語化新譯
就在這時候,又把那隻金翅鳥抓住了。。金翅鳥說:「有三個人是我的主人:一個叫極惡,一個叫火髮,一個叫栴檀。」。國王當下心想:「我現在尋求鬼神想要消滅災難,但這些鬼神卻一個傳一個地把我指引到荒遠漫長的路途;。時間再久,如果沒找到無明的根本,我就不會停下來。
法義解析
  • 描述因緣變動中,迅速捉拿金翅鳥的動作場景。

    此句說明金翅鳥受此三位名號之男子所主,暗示此三者與此鳥之業緣或為其化身、所依之法。

    描述修行者(王)於外求法、求助於鬼神(非正道)以求滅災,卻遭鬼神愚弄,象徵無明狀態下徒勞無功。

    強調修行必須尋根究柢,找到煩惱的根本(無明)才能徹底止息妄想執著。

名相註解
  • 展轉:互相傳遞、傳遞不停;曠路長遠:荒僻遙遠的路途,喻迷失正道。
  • 根本:指煩惱之根本,即無明。

即時復捉 彼金翅鳥。金翅鳥言:「有三男子是我之主:一 名極惡,二名火髮,三名栴檀。」王即思惟:「我 今求鬼欲滅災患,而此諸鬼展轉相示曠路 長遠;雖復長遠,若不推得其根本者終不休 息。」

23
白話直譯
國王又向前走,見到三個羅剎,那些羅剎遠遠看見國王來了,立刻逃跑。國王說:「站住!我的寶劍還未曾動用。我是為了保護國民,跋涉遠路才來到這裡。你們為什麼反而丟下我逃走?」羅剎聽到國王安撫的話,隨即回頭合掌說:「離這裡不遠有浪叢塚,聚集著各種兇惡禽獸的巢穴,裡面有狐狸、狼、野干、豺狸、羆虎、鵰鷲、鵄梟互相爭食,發出巨大惡聲,混亂充滿整個地方。」國王又問:「那裡有什麼?」回答:「那裡有羅剎,形貌粗大,腳跟腫脹,笑時口渴皮膚乾裂,膚色如黑雲,雙眼搖動如閃電,利牙重疊咬住嘴唇,滿臉憤怒;各種鬼神都成為他的眷屬,所有兇惡鬼神無不跟隨。世間一切非法之事都是他所作,兇黨熾盛,極難調伏。若能降伏這大力鬼,國王的威德將傳遍天下,我們也會屈服順從。」
白話口語化新譯
國王繼續往前走,看見了三隻羅剎。那些羅剎遠遠地看見國王過來,立刻就躲開逃跑了。。國王馬上說:「停下!。我這把鋒利的劍還沒使用過。。我為了護衛國土人民,跋涉遙遠的路途來到這裡。。你們為什麼反而捨棄我離開了?。羅剎聽了國王的安慰,馬上回來合掌對國王說:「這附近不遠處有個荒墳廢塚,是惡禽猛獸的巢穴,裡面的狐狼、野幹、野獸、熊虎、雕鷲、貓頭鷹正在互相咬死吞食,發出很大又恐怖的聲音,到處都是。」。王又問道:「他有什麼東西?」。(有人)回答說:「那裡有羅剎鬼,樣子長得粗壯巨大,身上帶著癰腫、肥腫、乾渴、皮膚乾裂的樣子,膚色像黑雲一樣,兩眼轉動、光芒像閃電,鋒利的牙齒疊出、咬著嘴脣顯得非常憤怒;。各種鬼神都當作他的隨從,所有惡鬼神沒有不服從命令的。。世間所有不合法的惡事都是他們做的,這羣兇惡的黨徒氣焰非常囂張,最難以馴服教化。。如果您能降伏這隻大力鬼,國王的威德就會傳遍天下,我們也理當彎腰屈從。
法義解析
  • 此處描述羅剎畏懼國王,顯示正氣或威德能令非人恐懼遠離。

    此處表達王對情境的指令或阻止,顯示其決定權。
    隨後文脈通常為止息某種行為或議論。

    此句強調「未用」,象徵無明煩惱之利器尚未作用於眾生,或比喻自性本具之智慧力尚未運轉。

    菩薩行者為守護眾生(國民)而行持慈悲、精進,即便歷經艱辛亦不退縮,展現守護佛法與眾生之堅定意志。

    此處質詢捨離教法與導師(我)之因緣,顯示因無明而背離正法。

    此段描述無明羅剎依止王言,顯現其為惡道眾生卻受權勢(王)制約,而描述之「浪叢塚」惡獸相食場景,比喻無明(羅剎)所處之地即是充滿惡業、相互吞噬的輪迴處境。

    此句延續前文,王詢問無明羅剎(彼)所有之物,意在探究無明之具體體性或所依。

    描述無明羅剎相,顯示障礙智慧之煩惱與怖畏境界,形容其相貌醜陋、瞋恚心重。

    此句描述具足此無明羅剎者,能驅使惡道眾生,形容惡勢力之大。

    此句描述無明羅剎作亂,世間惡法橫行,惡眾勢力龐大而難以化導,反映因無明而生的暴虐相。

    此句強調降伏惡法(大力鬼)後,能彰顯王道(正法)之威德,令眾生心服口服。

名相註解
  • 住:在此指停止、止息行為或動作。
  • 擁護:守護、護持;國民:此指國家之人民,喻需守護之眾生。
  • 汝等:指受教大眾;捨:棄離、背離;走:離去、捨我而去。
  • 眷屬:在此指受驅使的部屬;惡鬼神:指羅剎等具破壞性的幽冥眾生;率從:統率而順從。
  • 非法:指違背佛法或世間正法的惡事。熾盛:氣焰旺盛。調伏:修行上指以佛法馴服煩惱或惡眾。
  • 大力鬼:喻指強大的煩惱或邪惡力量;威德:指威勢與功德;屈折隨順:比喻謙卑順從。

王復前進見三羅剎,彼羅剎等遙見王來 即便避走。王即言:「住!我此利劍未曾施用。我 為擁護國民,跋涉遠路故來至此。汝等云何 返捨我走?」羅剎聞王安慰之言,尋便迴還合 掌而言:「離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴, 彼中狐狼、野干、豺狸、羆虎、鵰鷲、鵄梟互相搏 食,出大惡聲交橫充滿。」王復問言:「彼有何 物?」答言:「彼有羅剎,形貌麁大癰踵肥脹笑 渴皴剝,色若黑雲,搖動兩目光如掣電,利 牙重出銜脣瞋怒;種種鬼神以為眷屬,諸惡 鬼神無不率從。世間非法皆是彼作,兇黨熾 盛最難調伏。若能降伏大力鬼者,王之威 德流聞天下,我等亦當屈折隨順。」

24
白話直譯
國王聽到這番話,勇猛振奮,無法自制,如同海浪般迅速趕到那裡。塵霧瀰漫,天色昏暗,狂風烈焰吹拂著屍塊,遮蔽視線,什麼都看不見。看見那羅剎的形貌正如先前所說,四周臭穢堆積,到處都是骷髏骨堆、頭髮指甲堆積如山;破舊衣物散落地上,瓦片碎甕遍地,無處可行;還見到腫脹潰爛的屍體,蟲蛀爛壞,怪聲四起,像刀兵劫難一般,極其可怖。又有許多鬼怪都以血肉為食,藉此自肥,都是兇險殘暴之眾。雙眼如閃電,頭頂燃火,鼻大如疱,雙牙突出,耳朵像簸箕,形貌醜陋難以形容。以虎狼皮為衣,右手拿著盛滿脂肪的骷髏,放入火中燒烤。國王見狀,憂愁地喊道:「唉!怎會如此自恃己力而暴惡至此?我若不將其摧滅,便無法自立;若靠咒語藥力能讓鬼怪四散,我現在就該迅速上前,用左手抓住羅剎的頭髮。我為了國民消除災難,必定要滅除這羅剎之主。」說完這話,遍觀四方,立刻如師子吼般高聲宣告:「上歸諸天四方神祇,國中一切災患與毒樹之根,我必將徹底拔除。」便立刻拔下他的頭髮。
白話口語化新譯
國王聽了這話,內心勇猛激昂到無法剋制自己,像海浪滔滔般瞬間就趕到那裡。。塵霧、昏暗、猛風,還有那連死人骨骸都能吹散的烈火,遮蔽了一切、一片昏暗,什麼都看不見。。看見那些羅剎長相跟剛才形容的一樣,身邊圍繞著堆積如山的臭穢物,到處都是骷髏死屍、頭髮和指甲堆得像山一樣;。破舊髒污的衣服散落在地上,還有破碎的甕瓦,沒有可以行走的地方;。有的(餓鬼/地獄處)見到屍體腫脹、生瘡長蟲腐爛,充滿了恐怖的聲音和顫動,簡直就像刀兵劫發生時那麼可怕。。還有很多鬼怪喫血喫肉來養胖自己,都是兇惡危險會殘害生命的眾生。。眼睛閃閃如電光,頭頂冒火,鼻子又大又多皰,獠牙尖利鏠出,耳朵像簸箕一樣大,這怪物的樣子醜惡到難以形容。。用虎狼的皮來做衣服,拿骷髏頭裝著油脂,放在右手邊的火中。。國王看見這個景象後,心裡馬上感到憂愁,嘆息道:「太可怕了!。為什麼仗著自己的力量,暴虐兇惡到這種地步?。「無明」如果不被摧毀滅除,我就無法自己建立正知正見而獨立。。如果靠著咒語和藥物的力量讓鬼魅都跑散了,我現在應該趕快直衝上去,用左手抓住羅剎的頭髮。。我是為了替國家人民除去災難病患,所以一定要除掉這個羅剎首領。。說完這句話後,環顧四方,立刻騰空躍起並發出獅子般的吼聲:「上呈諸天與四方神祇,國中災禍毒樹的根本,我將拔除。」。當下就剃掉他的頭髮。
法義解析
  • 描述聞法後發起勇猛精進心,心念動速如海濤,形容意根之敏銳與道心之堅固。

    此處描述無明所引發的險境與障礙,意指眾生因惑業而陷入生死昏迷,智慧不現。

    描述羅剎果報相貌,顯現恐怖、不淨、因緣積聚的景象,象徵無明煩惱帶來的汙穢境界。

    此句形容混亂、廢棄之境,喻無明羅剎集所居之處,心法亦如是混亂,無法建立智慧法行。

    此句描述不淨觀中死屍變壞的景象,或是餓鬼道、地獄道之景象,用以警惕眾生對色身的貪著,並顯示惡業感召的苦報環境。

    描述兇惡鬼道的食性與特質,因貪殺血食,墮落為殘害他命之眾,顯示殺業果報。

    此段描述羅剎鬼相,藉由極端醜惡、恐怖的形貌,象徵無明煩惱所顯現的擾亂與怖畏相,顯示惡業果報的猙獰。

    此處描述極端苦行或非人情境下的修行或供養方式,反映無明所感之相。

    描述國王因目睹特定境象而生起憂惱、感嘆的心理狀態。

    此句警示眾生不可因自恃能力而行暴惡,應反思無明帶來的惡行與因果報應。

    此句強調「無明」(羅剎)與「正法」、「智慧」的對立性。
    在羅剎(無明)未被摧毀前,真理無法建立。
    摧滅無明是建立自性功德的前提。

    此處展現修行者(或護法)依仗特殊加持力(呪藥)降伏羅剎之具體情境,強調勇猛直前、掌握關鍵(左手捉髮)之動作,以此突顯對治煩惱或外魔的果斷力量。

    此處展現菩薩或護法行者為守護眾生、消除共業災患,採取積極手段消滅作祟之羅剎(惡鬼神),顯現去除障礙法法之決心。

    此處描述佛菩薩顯現威德,誓願消除國中災難之因(毒樹之本),「如師子吼」象徵無畏與正法降伏眾魔。

    此處指沙門剃髮之儀,象徵斷除煩惱,捨離世俗,歸入佛門。

名相註解
  • 晦暝:昏暗幽暗。絕炎:極猛烈的火焰。死人段:死屍的肢體殘段。
  • 𤬪甕:指破舊之瓦器。
  • 膖脹:屍體腐爛膨脹。疽:毒瘡。刀兵劫:世間飢饉殺戮之災難劫。
  • 眼如電光:形容眼睛兇狠閃爍;雙牙鏠出:獠牙顯露出來;耳如箕:耳朵巨大如篩穀的簸箕。
  • 咄哉:驚嘆或嘆息聲,此處表驚恐感嘆。
  • 自恃己力:仗恃自身的能力。暴惡:暴虐兇惡。乃爾:竟然如此、如此這般。
  • 呪藥:指咒語與藥物,為加持對治之手段;羅剎:此指外魔或違緣障礙;左手捉髮:象徵特定降伏動作。
  • 師子吼:喻佛菩薩說法無畏,摧伏眾魔。毒樹之本:比喻災患的根源。
  • 頓:在此處作「立刻」、「頓時」解,亦可指「頓剃」。

王聞此語, 勇猛奮發不能自制,如海濤波即到彼所。塵 霧、晦暝、猛風、絕炎吹死人段,障蔽昏暗都 無所見。見彼羅剎形容狀貌如向所說,繞其 左右臭穢盈積,處處皆有髑髏之𧂐、髮爪之 聚積如山岳;弊壞故衣散壞在地,𤬪甕破瓦 無可行處;或見膖脹疽蟲爛壞,惡聲怪戰 遍滿其中,如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆 食肉血以自肥飽,都是兇險殘害之眾。眼如 電光頭上火然,鼻大疱凸雙牙鏠出,其耳如 箕,形狀醜惡說不可盡。虎狼之皮以為衣服, 髑髏盛脂置于右手寫著火中。王見是已, 即便憂愁唱言:「咄哉!云何自恃己力暴惡乃 爾?我不摧滅不得自立;若以呪藥之力鬼皆 走散,我今應當疾走直前,以其左手捉羅剎 髮。我為國民除災患故,必當滅此羅剎之主。」 作是語已遍觀四方,即時騰踊如師子吼: 「上歸諸天四方神祇,國中災患毒樹之本,我 當拔去。」即頓其髮。

25
白話直譯
羅剎自恃強大,哈哈大笑說:「誰敢在洶湧的暴河中想要截斷水流?誰敢在猛虎口中數牠的牙齒?還故意來觸碰兇猛毒蛇?世間所有強悍的男子,數千億萬我都能摧毀。怎敢這樣突然扯我頭髮?且先不說這些。世間所有大力強者都無法與我為敵,只有折吒例外,是誰這個小子敢抓我頭髮?」
白話口語化新譯
羅剎仗著自己有勢力,輕蔑地笑著說:「到底是誰想在波濤洶湧的河裡把水截斷?。有誰會想在老虎嘴裡數牠有幾顆牙齒呢?(喻極度危險之舉)。為何特地前來觸碰兇猛的毒蛇?。世間所有雄健猛烈的男子,即便是數千億萬之多,我也都能將其摧毀滅盡。。為什麼竟然敢這樣突然扯我的頭髮?。這件事先放在一邊,不要談論了。。世間所有大力雄猛者都沒人能與我為敵,除了折吒之外,是哪個小豎子敢抓我的頭髮?
法義解析
  • 此句描寫無明羅剎因仗恃自身(無明)力量,而輕蔑阻擋者(欲修持者)。
    象徵無明煩惱深重,傲慢不信佛法。

    以此喻警示,若不智地在無明羅剎(危險境地)前妄圖分別計度,如同自投羅網,將招致痛苦滅亡,不可為之。

    此句警示眾生不應主動招惹如同煩惱毒蛇般的險境,喻指若明知無明、貪瞋癡為毒,卻故意行不善法,必受其害。

    此句強調主體力量之強大,能摧伏世間所有強權,寓意能破除世間傲慢與執著。

    此句顯現無明羅剎(或煩惱)之粗暴與突襲,問難其造作的因緣與態度。

    此句為論句或經文中的過渡語,意指當前所論之法暫且不談,用以轉入下一議題。

    此段描述羅剎自恃神力,唯對折吒有所忌憚,顯現出在世間因果中,縱有大力亦有其對峙與降伏者。

名相註解
  • 虎口:喻無明羅剎之危險處境;數其齒:喻分別計度、執著諸法之危險行為。
  • 猛惡毒蛇:喻險惡之處或煩惱毒害。
  • 云何:為何、如何。頓:突然、立刻。掣:扯、拉。
  • 大力雄猛:世間具有威勢與強大力量的眾生。折吒:此處指稱特定能降伏羅剎者。小豎:蔑稱,指年少、身分卑微或能力不足者。

羅剎自恃力,𠿜𠿜笑言:「誰 於暴河乃欲截流?誰人虎口欲數其齒?而故 來觸猛惡毒蛇?一切世間雄猛丈夫,數千億 萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我髮?且置勿言。 而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者, 唯除折吒,是誰小豎敢捉我髮?」

26
白話直譯
國王聽完後,立刻振奮勇敢地對鬼說:「很好,賢士!你說的折吒,就是我本人。」鬼聽到這話驚喜地說:「請聽我懺悔,願國王憐憫不要生氣,從今以後一切災禍都為國王消除。」說完這話,忽然消失不見。
白話口語化新譯
國王聽完稱讚後,立刻高興又振奮地對鬼說:「太好了,賢能之士!。所說的『折吒』,指的就是我的身體。」。鬼聽到這句話,又驚又喜地說:「請聽我悔改,希望大王慈悲憐憫,不要再對我發怒了,從今以後,一切災禍我都會為大王消除。」。說完這番話之後,突然間就不見了。
法義解析
  • 描述國王因善言而生起歡喜勇猛心,此心為行善法之前導。
    顯示善根因緣。

    此處揭示『折吒』與色身、自我之關聯,在《無明羅剎集》的譬喻語境中,用以指向凡夫執著的色身實體。

    此段描述鬼神聞法生畏敬之心,欲藉由悔過與改惡行善(除去災患)來改變業報,體現業力可透過心念與行為的轉變而修正。

    描述言說者在表達法義或特定語句後,瞬間隱身或消逝的情境,常代表神通顯現或法緣暫告段落。

名相註解
  • 善哉:表示讚嘆、同意之詞;賢士:對具有賢德者的尊稱。
  • 折吒:於本經語境中,為特定指代名詞,用以譬喻或代表無明羅剎攝受下之色身主體。
  • 悔過:佛教語,即懺悔,改往修來。垂愍:垂憐哀愍,指上對下的慈悲。瞋忿:嗔恨憤怒,煩惱心所之一。災患:災禍禍患,由惡業所致。
  • 忽然不現:指因神通力等緣故,瞬間隱去身形。

王聞稱已,即 時喜勇而語鬼言:「善哉,賢士!言折吒者,即我 身是。」鬼聞是語驚喜而言:「聽我悔過,願王垂 愍莫加瞋忿,自今已後一切災患為王除去。」 作是語已,忽然不現。

27
白話直譯
因國王威德,鬼神退散,國內百姓更加興盛,沒有災禍,如同諸天。
白話口語化新譯
由於國王的威勢力量,使鬼神都撤退消散,國境內的人民比以往更加繁榮興旺,沒有各種災難與憂患,生活就像天界眾生一樣。
法義解析
  • 此句描述轉輪聖王或具德君主修持正法帶來的依報轉化,因王之福德威勢能攝受並驅除不安定的非人因素,使國土安穩,民生豐樂且無災無難。

名相註解
  • 威力:指國王依正法統治所產生的威德力量。
  • 熾盛:形容國運興旺、人民眾多且生命力強大。
  • 諸天:指欲界、色界等天神境界,此處用以比喻世間極致的安樂狀態。

王威力故鬼神退散,國 中人民倍復熾盛,無諸災患同於諸天。

無明羅剎集卷上