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佛說未曾有因緣經

T17n0754_002
1

佛說未曾有因緣經卷下

2

蕭齊沙門釋曇景譯

3
白話直譯
佛又說:「如今在我法中的比丘,有的言行不一,心口不符,有的為了利養、錢財、飲食,有的為了名譽、招聚眷屬,有的因厭惡王法役使而出家修道,卻完全沒有心向三脫門,無意度脫三有之苦。以不清淨的心貪受信眾布施,不知未來世乃至長劫都要受報償還過去的債。正因為有這些情形,怎能不說呢。」
白話口語化新譯
佛陀接著思惟說:「現在我的出家弟子當中,有些比丘言行不一、心口不一。他們出家有的是為了名聞利養、錢財與飲食,有的是為了貪求名聲、招攬徒眾,也有人是因為討厭國家的徭役而出家修道。這些人心中根本不想趣向解脫法門,以度脫三界輪迴的苦痛。」。因為不清淨的心貪圖信眾佈施的財物,卻不知道來世必須經歷漫長劫數承受災殃,來償還這些過去所欠的債務。。為了這些緣故,怎麼可以不說清楚呢。
法義解析
  • 點出當時僧團內部存在動機不純的出家現象。
    比丘若貪圖利養名聞,或為逃避世俗徭役而出家,則無法契入空、無相、無願這三解脫門,最終將無法出離三界苦海。

    說明貪求信施的因果報應。
    修行者若心懷不淨而妄受供養,將種下沉重的惡業,未來必定遭受極長遠的苦難果報來償還宿債。

    說明為利益聽聞者、宣講佛法因緣的正當性與必要性。

名相註解
  • 三脫門:指空、無相、無願三解脫門。三有:指欲界、色界、無色界之三界生死輪迴。
  • 信施:信眾所佈施的財物。彌劫:經歷漫長無數劫。宿債:過去世所欠下的業債。
  • 為是等故:為了這些(大眾或聽法者)緣故。

佛復惟曰:「今我法中有諸比丘,言行不同、 心口相違,或為利養、錢財、飲食,或為名譽、要 集眷屬,或有厭惡王法役使出家為道,都 無有心向三脫門,度三有苦。以不淨心貪受 信施,不知後世彌劫受殃償其宿債。為是等 故,豈得不說。」

4
白話直譯
佛告訴國王說:「憶念過去無數劫前,有一大國名叫裴扇闍,有一女子名為提違,婆羅門種,丈夫去世守寡,家中極為富有,卻沒有子女也無父母,孤苦無依,內心貧乏無所依靠。婆羅門的法規,若遇不如意,便會自焚其身。諸婆羅門時常前往提違處,勸導她說:『今生的困厄,無不是因為你前世造下的罪業。什麼叫做罪呢?就是不恭敬侍奉諸婆羅門,也不孝順父母、丈夫,又沒有慈心撫養兒女;因為有這些罪,所以今生才會孤苦受難。你如今若不修福消罪,來世罪報會更重,墮入地獄,到了那時後悔也來不及了。』
白話口語化新譯
佛告訴國王說:「回想過去無數劫的時候,有一個大國名叫裴扇闍,國中有一位女子名叫提違,是婆羅門種姓。她丈夫死後守寡,家裡非常富有,但沒有子女,也沒有父母,孤苦無依,貧困無靠。。婆羅門教的修行或教規,若是遇到不順心不如意的情況,便會產生想要自焚的念頭。。這些婆羅門時常一起前往提違的住處,開導教化她說:「你今生所遭受的災厄,沒有一件不是由於你前世所造的罪業所致。。什麼是所謂的犯罪與過錯呢?。沒有恭敬侍奉修行者,也沒有盡到孝順父母與丈夫的責任,更沒有慈愛的心來撫育兒子;。因為造作了這樣的罪業,導致今生孤苦無依、遭受災厄困頓。。你現在如果不修福業來滅除罪障,來世苦報會更加劇烈而墮入地獄之中,到了那個時候,後悔也來不及了。
法義解析
  • 此段為佛陀為開示過去因果,追述無數劫前裴扇闍國中提違女的背景與境遇,藉以引出後續的因緣故事。

    闡述外道若依邪見修行,遭遇挫折或不如意時,常採取自殘或自焚等極端行為,不得解脫。

    婆羅門以宿世業報的觀念,解釋提違當下所受的苦難,強調因果業報的必然性。

    此為波斯匿王向佛陀請法,詢問關於「罪」的定義與內涵,藉此引出後續關於惡業因緣的教法。

    列舉違背傳統倫理與宗教道德的行為,說明未盡侍親、敬長、相夫、育子之責,屬惡業之相。

    說明今生孤苦與災厄的果報,皆由過去之罪業所招感,闡明因果業報相續之理。

    告誡若不修福斷惡以滅除罪業,來世必受重苦墮入地獄,因果業報自作自受,至此地步將追悔莫及。

名相註解
  • 劫:佛教計算時間單位的術語。婆羅門種:古印度的婆羅門階級。
  • 婆羅門:古印度的祭司階級,此處指其宗教信仰或教規。
  • 罪:指違背佛法戒律、損害自他的惡行或過失,會招感未來的苦報。
  • 修福:修持福德。滅罪:消除罪業。地獄:惡趣之一。悔:後悔。

佛告王曰:「憶念過去無數劫 時,有一大國名裴扇闍,有一女人名曰提 違,婆羅門種,夫喪守寡,其家大富,都無兒 息又無父母,守孤抱窮無所恃怙。婆羅門 法,若不如意,便生自燒身。諸婆羅門時時共 往到提違所,教化之曰:『今身之厄,莫不由汝 前身罪故。何謂為罪?不敬奉事諸婆羅門,又 不孝順父母、夫婿,復無慈心養育兒子;有是 罪故,致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅 罪,後世轉劇墮地獄中,當爾之時悔無所 及。』

5
白話直譯
「提違問道:『應該做什麼福業,才能消除罪業?』婆羅門說:『消除罪業有兩種方法:罪輕的,自己剃髮用香湯沐浴,進入天廟中,向那羅延天懺悔辭謝,請一百位婆羅門,設置飲食;設供飲食後,再以一百頭帶犢的乳牛布施給婆羅門,這樣罪就能消除。為什麼呢?因為諸婆羅門修清淨梵行,不吃酒肉五辛蔥蒜,只仰賴牛乳為食資,能讓施主滅罪生福,世世所生,所願皆能如意。你現在罪業深重,應該將家中一切珍寶財物,布施給五百大婆羅門;諸婆羅門得了布施後,會為你誦咒祈願,使你來世常得大富。想要滅罪的話,還可以在恒河邊堆薪自焚,諸婆羅門會再為你誦咒祈願,使你前世所造一切輕重罪業一次滅盡,來世再生不再有餘殃,父母兄弟丈夫兒子壽命無量,快樂無窮。』於是提違便答應了,決心打開心結,準備自焚其身。隨即吩咐家僕用十輛車進山砍柴,準備自焚。
白話口語化新譯
提違問道:「我應該做些什麼樣的福德,才能消除所造的罪業呢?」。婆羅門說:「消除罪業有兩種方法:如果是比較輕的罪,就親自剃光頭髮,用香湯洗澡,進入天神廟裡,向那羅延天懺悔、告罪,並邀請一百位婆羅門來設齋供養;。供養完飲食之後,再把一百頭連著小牛的母牛佈施給婆羅門,這樣罪業才能消除。。這是為什麼呢?。這些婆羅門修行清淨的梵行,不喫酒肉和五辛(蔥、蒜等),只靠喝牛奶維持生命,以此讓供養的施主消除罪業、增長福報,讓他們生生世世的心願都能如願以償。。你現在罪業深重,應該把家中所有的一切珍寶,拿去佈施給五百位大婆羅門;。婆羅門接受佈施後,應當為施主祝願,祈願施主來世常能獲得大富貴。。想要消除罪業的人,在恆河邊堆積木柴把自己燒死,那些婆羅門接著就會唸咒祈願,讓你在前世所造的一切輕重罪過全部立刻消滅,來世再生不會留下任何災禍,並且讓你的父母、兄弟、丈夫、兒子壽命無量,享受極致的快樂。。這時提違便答應了這件事,他心中決定想開了,準備要自己引火焚身。。於是命令家裡的僕人趕著十臺車上山去砍柴,打算用這些木柴來引火自焚。
法義解析
  • 提違請示修福滅罪之法,顯示因果業報之理,欲透過修持善法以淨化惡業。

    此段描述婆羅門教中關於消除輕罪的宗教儀軌。
    透過剃除鬚髮、香湯淨身、入廟懺悔及供養百位婆羅門等具體行持,來祈求神明赦罪。

    此處闡述藉由具足相應數量的牲畜與飲食進行廣大佈施,以此功德迴向並懺除先前的罪業。

    提出疑問,承接上文以引出解釋因緣之根據。

    此段描述外道婆羅門的苦行與清淨生活方式。
    透過持守嚴格的飲食禁忌與修行梵行,並以此功德迴向給施主,達到自利利他、積累福德、使來世善願成就的目的。

    指出滅罪之法,透過捨棄家中財寶作大布施,來對治慳貪與深重罪業。

    闡述宗教實踐中的互惠行為,受施者在接受財物佈施後,透過祝願的方式回報施主,並連結至來世的福報。

    此段描述外道常見之苦行與邪見,認為透過肉身焚燒及婆羅門的祝願,即可消除宿世罪業並獲來世福報,顯示出違背因果法則的常見外道思想。

    記錄提違聽聞教法後心開意解,立志以燃身供養作為實踐,體現捨身求道之決心。

    記述為求解脫而捨身自焚之情境,此處指藉由外在柴薪自毀色身,展現依教奉行以求正法的堅定決心。

名相註解
  • 福:修持善行所招感之樂果。滅罪:消除惡業所招致的罪障
  • 嚫:梵語 dakṣiṇā 的音譯,指佈施、施物或施禮。婆羅門:古印度的祭司貴族階級。罪:違犯戒律或招致惡報的行為。
  • 佈施:以財物或法義給予他人,在此處指捨棄家中珍寶以消滅罪障。
  • 提違:人名,即本經中發心自燒身供養之長者子。燒身:佛教中指燃燒自身以供養佛法之苦行修行。
  • 家奴:指僕役或奴隸。十乘車:指十輛載貨的馬車或牛車。伐樵:砍伐木柴。

「提違問曰:『當作何福,得滅罪耶?』婆羅門曰:『滅 罪二種:其罪輕者,手自髠頭香湯洗浴,入天 廟中,懺悔辭謝那羅延天,請婆羅門足一百 人,施設飲食;設飲食已,以乳牛百頭從犢子 者嚫婆羅門,然後罪滅。所以者何?諸婆羅 門修淨梵行,不食酒肉五辛葱蒜,唯仰牛乳 以為食資,令施主檀越滅罪生福,世世所生 所願從心。汝今罪重,應以家中一切所有諸 珍寶物,布施五百大婆羅門;諸婆羅門得布 施已,當為呪願,令汝後生常得大富。欲滅 罪者,於恒水邊積薪自燒,諸婆羅門當復 呪願,令汝前身所造一切輕重過罪一時滅 盡,後世更生無復餘殃,父母兄弟夫婿兒子 壽命無量、快樂無極。』於是提違便許可之,決 定開心,當自燒身。便勅家奴將十乘車入山 伐樵,規以自燒。

6
白話直譯
「當時國中有一位道人,名叫鉢底婆,精進持戒,多聞有智慧,常以慈心教化世人,令其改邪歸正,捨惡修善。聽說提違想要自焚,心生憐憫,前往她那裡問道:『準備柴火,是要做什麼?』提違回答說:『想要自焚以消除罪業。』辯才說:『前世的罪業,隨著精神而來,並不與身體合一,白白苦燒身體怎能消除罪業?人的禍福隨心而生,心念善就得善報,心念惡就受惡果,心念苦樂,果報也一樣。如人餓死便成餓鬼,痛苦而死就受痛苦果報,歡喜而死則得歡喜果報,安穩快樂,果報也如此。你如今在苦惱中,怎能期望滅罪、獲得善報?最好不要這麼做,這在道理上說不通。
白話口語化新譯
那個時候,國家裡有一位修行人,名字叫做鉢底婆。他精進持戒、博學多聞且有智慧,經常以慈悲的心來教化世人,讓他們改邪歸正、捨棄惡行、修習善法。。聽說提違想要引火自焚,佛陀心中感到憐憫,於是親自前往提違那裡,問他道:『你準備了木柴和火,到底想做什麼呢?』。提違回答說:『我想藉由焚燒身體來消除罪過。』。辯纔回答說:『過去生造下的罪業,是一直跟隨著神識流轉的,並沒有實體跟肉身綁在一起。如果這樣盲目地苦修折磨身體,怎麼可能消除罪障呢?』。一切災禍與福報,都是隨著我們的心念而產生的。心裡想的若是善念,得到的果報就是善的;心裡想的若是惡念,得到的果報就是惡的。對於苦與樂的感受,也都是這樣依循著心念而招感相應的果報。。就像人如果帶著飢餓的心念而死,就會投生為餓鬼。人在死前如果感到痛苦煩惱,就會承受痛苦的果報;在死前感到歡喜,就會承受歡喜的果報。至於內心安穩快樂,所得到的果報也是這樣。。你現在怎麼會想要在遭受苦惱時,藉此來祈求消除罪業、盼望獲得善報呢?。幸好可以不必如此,這樣在道理上是講不通的。
法義解析
  • 描述鉢底婆尊者的修行與德行。
    透過嚴守戒律與廣學多聞,成就智慧,並以慈悲心引導眾生棄惡向善,體現了菩薩道自利利他的化世精神。

    描述佛陀聽聞他人將自焚,主動前往關懷。
    展現了佛法中大悲心與慈悲濟度的精神,以及面對生命苦難時的具體關懷與教化。

    提違為求解脫或懺罪,表達了捨棄身命的強烈意願,反映了當時部分修行者極端的除罪觀念。

    說明罪業屬精神(心識)所造之業力,並非與肉體結合之實體。
    外在的肉體苦行無法滅除無形的罪業,破除外道邪見的迷思。

    闡明業力隨心轉變的原理。
    說明一切苦樂禍福的果報,皆根源於當下的善惡心念,心念為造業與受報的核心主導。

    說明心念與行為決定死後的趣向與果報。
    眾生臨終時的心理狀態(如飢餓、苦惱或歡喜),將直接感應相應的苦樂果報,顯示因果報應絲毫不爽的規律。

    指出在苦惱當下求滅罪、望善報的矛盾,闡明業果之理非憑空祈求可得,應明辨因果。

    說明所提議之事非但不需要,而且不合乎正理。

名相註解
  • 道人:指出家修行者。鉢底婆:人名。精進:勤求修善。持戒:遵守佛教戒律。多聞:廣學佛法。慈心:慈悲心。邪:錯誤的見解與行為。正:正確的教法與真理。
  • 殃罪:指惡業所招致的災殃與罪障。
  • 辯才:具備善巧言說與智慧之人。罪業:身口意所造之惡業。精神:指心識、神識。燒身:指外道常見的苦行折磨肉體行為。
  • 受報:指承受過去或現在所造善惡業力所招感之果報。
  • 餓鬼:六道輪迴之一,常受飢餓與痛苦的眾生。果報:善惡業所招感的相應結果。
  • 於理不通:合乎邏輯或義理的規則。

「爾時國中有一道人,名鉢底婆,精進 持戒、多聞智慧,常以慈心教化天下,令改邪 就正捨惡修善。傳聞提違欲自燒身,心生憐 愍,往詣其所問提違言:『辦具薪火,欲何所 為?』提違答言:『欲自燒身滅除殃罪。』辯才答曰: 『先身罪業,隨逐精神、不與身合,徒苦燒身 安能滅罪?夫人禍福隨心而起,心念善故受 報亦善,心念惡故受惡果報,心念苦樂受報 亦爾。如人餓死則作餓鬼,苦惱死者受苦惱 報,歡喜死者受歡喜報,安隱快樂,果報亦 爾。汝今云何於苦惱中,求欲滅罪、望善報 也?幸可不須,於理不通。

7
白話直譯
「『還有,提違,如同病人受苦時,若有惡人前來,辱罵病人、用手打其耳朵。你認為如何?這時,病人,你現在心中還有善念,沒有忿怒煩惱嗎?提違回答說:「那人身患重病,沒見人時就常常心懷忿怒,更何況被人扭耳朵,怎會沒有忿怒呢?」
白話口語化新譯
「其次,提違,就像重病的人被痛苦所逼迫時,若有惡人來到他身邊,斥責辱罵病人、動手揪打他的耳朵。。你的意思怎麼樣?。那時候,病人啊,心中還存有善念,而沒有生氣和煩惱嗎?。提違回答說:「那個人病得很重,平常沒見到人的時候就常常在生氣、煩惱,更何況現在被打,怎麼可能不生氣呢?」
法義解析
  • 此段以重病之人遭惡人凌虐為譬喻,說明眾生若造惡業,必將招致相應的痛苦果報,藉此警示因果不虛。

    詢問對方對於當下所說法義的理解或感受。

    探問病者於病苦中是否仍能保持善念、不起瞋恨與忿惱。

    此處透過世間凡夫遇苦即生瞋恚的常理,反證在病苦與遭逢毆打的狀態下,若能保持忍辱不怒,實屬難能可貴,藉此烘托修行者的清淨德行。

名相註解
  • 於意云何:對於這個意思你認為如何
  • 忿惱:指瞋恨與煩惱的情緒。

「『復次提違,如困病人為苦所逼,若有惡人來 至其所,呵罵病人、以手摶耳。於意云何?爾時 病人,寧有善心,無忿惱不?』提違答言:『其人困 病,未見人時常懷忿惱,況被摶耳而當無 忿。』

8
白話直譯
辯才說:「你現在這樣,都是因為過去造惡業,才會困守貧窮、常懷憂惱,現在又想自焚來脫離憂苦,真的能如願嗎?就像重病之人,被人呵斥辱罵,痛苦會加倍增長百千萬倍;更何況是自己焚燒身體,當烈火燃起、身體焦爛時,氣息未斷、心識未壞,那時身心如同被煮,神識還未離體,就會感受極大痛苦與煩惱,命終之後還會墮入地獄,地獄的苦惱更加劇烈百千萬倍,想要脫離極其困難,更何況想靠自焚來脫離痛苦呢?還有,提違!就像拉車的牛,因厭惡車輛而想毀壞車子,前車壞了還會再接上後車,因為罪業未盡。人也是如此,即使焚燒百千萬次身體,罪業因緣仍然相續不滅。如同阿鼻地獄焚燒罪人,一天之中八萬次死去、八萬次復生,經過一大劫罪業才得以消盡。更何況你現在,只焚燒一次身體就想滅除罪業,怎會有這種道理呢?」
白話口語化新譯
辯才天女告訴他說:「你現在落得這般田地,是因為前世所造罪業的緣故,守著貧窮、抱持災厄,常常懷著憂愁苦惱。現在又想藉著燒身來脫離這些憂愁煩惱,這樣真的能夠辦得到嗎?。就像重病在身的人,又捱了別人的罵,這會讓他的痛苦和煩惱增加百千萬倍;。更何況是自己焚燒身體呢!當猛烈的火焰燃燒起來,身體被燒得焦爛時,因為還沒斷氣、意識也還沒毀壞,這時候身心正在受煎熬,神識還沒離開肉體,所以正承受著劇烈的痛苦、煩悶與心靈的煎熬。從這樣的狀態中死亡並墮入地獄,地獄的苦痛更會增加百千萬倍,想要逃脫極其困難,更何況是企圖藉由燒身來尋求解脫痛苦呢?。其次,提違啊!。這就像拉車的牛,因為討厭並痛苦於拉車的重擔,所以心裡希望車子趕快壞掉;但是前面的車子就算壞了,接著還是會換上後面的新車,再度套住牠的脖子強迫牠拉車,這是因為牠的罪報還沒有受完的緣故。。人也是這樣,就算身體被燒毀了百千萬次,造罪業的因緣還是會相續不斷,不會消滅。。就像阿鼻地獄在懲罰罪人時,一天之內讓他們經歷八萬次的死亡與重生,直到過了一整個劫難的時間,他們的罪業纔算償還完畢。。更何況是你現在,試圖用一次焚燒身體的方式來求得消除罪業,這怎麼可能合乎正理呢?
法義解析
  • 指出眾生受苦乃宿世業報所致。
    若以錯誤、偏激之行為(如燒身)企圖逃避現實苦難,無法真正解脫,強調面對業力與尋求正道的重要。

    比喻眾生處於煩惱纏縛的困頓狀態中,若再遭受惡語相向,將會引發更劇烈的身心痛苦,說明惡言對受苦者具有極大的加乘傷害。

    說明凡夫盲目修苦行而焚燒自身,因臨終時意識未滅、神識未離,導致感受極大痛苦並直墮地獄。
    從痛苦的現世果報轉入更深重的地獄報應,證明錯誤的修行方式不但無法解脫,反而招致更劇烈的痛苦。

    此處呼喚「提違」(為該經中的對話人物),引導其進入下文之開示。

    本尊經文以車牛為喻,說明眾生因厭離當下的痛苦而盲目期盼現前苦具毀壞,卻不知若業報未盡,滅除舊苦只會迎來新苦。
    此處藉由車與牛的束縛關係,開示罪業未畢則輪迴流轉、受苦無有出期的法義。

    說明業力因果的相續性。
    眾生雖歷經百千萬次身體的毀滅,但由於造罪的因緣未盡,業力依然持續存在,不會因為肉身的毀壞而斷滅。

    描述阿鼻地獄(無間地獄)受刑之劇烈與時間之長久,罪人一日經歷極多次生死輪迴,須歷經一劫重罪方能受報完畢。

    說明依止錯誤的邪見或極端苦行,並不能真正清淨罪業。
    消除罪障需從心性與正法實踐著手,單憑表面的燒身苦行並無實義。

名相註解
  • 苦惱:身心的痛苦與煩惱。
  • 神識:指心識,即生命主體離開肉體後,隨業流轉投胎的部分。地獄:六道中最苦的處所,由惡業所感,極難解脫。
  • 車牛:指負責拉車的牛,在經文中比喻受業報束縛、不得自在的輪迴眾生。
  • 厭患:討厭與憂患,此處指牛對於拉車苦役的排斥與痛苦感受。
  • 項領:指脖子與頸項,是車軛所套住、受制於人的關鍵部位。
  • 罪未畢:罪業尚未受報完畢,指過去生所造的惡業因緣尚未消盡。
  • 罪業因緣:指由造惡業所引生,招致果報的因果關係。相續不滅:指業力因果相續不斷的運作狀態。
  • 阿鼻獄:即無間地獄,極惡眾生所受苦之處。劫:極長的時間單位。
  • 滅罪:消除罪障。燒身:燃燒肢體或軀幹以進行苦行。

「辯才告曰:『汝今如是,先身罪故,守窮抱 厄常懷憂惱,復欲燒身欲離憂惱,當可得 不?如困病人,得人呵罵,尚增苦惱百千萬 倍;況自燒身,猛炎起時身體焦爛,氣息未 絕、心未壞故,當爾之時身心被煮,神識未 離,故受苦毒煩悶心惱,從是命終生地獄 中,地獄苦惱尤轉增劇百千萬倍,求免甚 難,況欲燒身求離苦也。復次提違!譬如車牛 厭患車故欲使車壞,前車若壞續得後車 扼其項領,罪未畢故。人亦如是,縱令燒壞 百千萬身,罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄燒 諸罪人,一日之中八萬過死、八萬更生,過一 劫已其罪方畢。況復汝今,一過燒身欲求滅 罪,何有得理?』

9
白話直譯
這時辯才以種種因緣為她說正法,提違女人心開意解,改變志向,放棄自焚的念頭,對辯才說:「應該怎麼做,才能滅除罪業?」辯才回答:「過去的惡心如烏雲遮月,後來的善心如明炬驅散黑暗。你現在幸好有想滅罪的心,自然有方法,我能讓你不花一錢,甚至不受一絲痛苦,就能滅除災殃罪業,現世安樂,來世隨心所願生於善處。」
白話口語化新譯
那時,辯才菩薩用各種因緣來向提違女人解說正法,提違女人因此心開意解,改變了原本的志向與節操,平息了燃燒身心的熱惱,向辯才說:「我應當採取什麼作法,纔能夠滅除罪障?」。辯纔回答道:「過去造了惡業,就像烏雲遮住了月亮;後來發起了善心,就像拿著火把驅散了黑暗一般。。你現在難得有想要滅除罪業的心意,這本身就是一種方法。我能讓你一毛錢都不花,甚至連一點點苦都不受,就能滅除災殃罪業,現世得到平安,來世投生之處也能隨心滿願。
法義解析
  • 說明提違女人聽聞辯才說法後,心開意解而生起出離心、息滅惡心,進而請示滅罪之法,展現了從聞法到懺悔求道的修行歷程。

    說明心念轉變的力量。
    過去的惡業雖然會遮蔽智慧,但只要當下發起善念,就能如燈火般破除無明與罪障,彰顯清淨本性。

    說明依循正確方法,無須耗費資財或受苦,即可滅罪並獲得現世與來世的安樂與善果。

名相註解
  • 正法:佛教正確的教義與修行準則。 滅罪:消除過去所造的惡業與罪障。

「爾時辯才種種因緣為說正法,提違女人心 開意解,改志易操燒身意息,白辯才言:『當設 何意,令得滅罪?』辯才答言:『前心作惡如雲 覆月,後心起善如炬消闇。汝今幸有欲滅罪 意,自有方便,我能令汝不費一錢,乃至不 經毫分之苦,滅除殃罪、現世安隱,後更生處 善願從心。』

10
白話直譯
提違聽後心中大為歡喜,憂懼立刻消除,如同重罪囚犯蒙赦即將出獄,立刻起身恭敬,禮拜問訊,並吩咐婢女鋪設高座,鋪上氍毺、毾𣰆、錦繡綩綖,裝飾得極為莊嚴,散花燒香,誠心邀請辯才登上高座。辯才接受邀請,隨即登上高座。提違女人便帶領家中五百多名奴婢眷屬,圍繞辯才,叩頭恭敬,合掌站立。
白話口語化新譯
提違夫人聽完這番話後,心裡感到無比歡喜,憂愁與恐懼立刻消散了,就像被判重刑的犯人突然得到赦免準備出獄一樣。她馬上起身表達敬意,向辯才天女禮拜問候,並立刻吩咐身邊的婢女僕人,鋪設莊嚴的高大座位,墊上精美的毛毯和織錦,佈置得極為華麗。隨後她散花燒香,誠心地請辯才天女坐上高座。。辯才接受了邀請,立刻就登上高座。。提違這位女子立刻帶著家中五百多名奴婢與眷屬,圍繞在辯才菩薩身邊,恭敬地叩頭,合掌站立著。
法義解析
  • 此段描述提違夫人在聽聞法要後心開意解,其內心的轉變以「重罪囚蒙赦」為喻,展現佛法消弭恐懼的力量,隨後透過敷座、散花燒香等身業與供養,展現其對法及說法者的至誠渴仰。

    記錄說法者受大眾請法後,依儀軌登高座準備宣講佛法。

    描述提違女人率眾前來,以實際的恭敬禮拜與合掌姿態,彰顯對辯才菩薩的歸敬與求法之心。

名相註解
  • 問訊:佛教禮節,指問候對方安穩與否,通常伴隨禮拜。
  • 氍毺:一種織有花紋的毛毯。
  • 毾𣰆:織毛製成的地毯。
  • 綩綖:指牀鋪或座位上鋪設的錦緞墊子或牀罩。
  • 眷屬:隨從或親屬。辯才:菩薩或佛陀的無礙解說能力。合掌:雙手掌心相合,表示恭敬與一心。

「提違聞已心大歡喜,憂怖即除,如 重罪囚蒙赦欲出,即起修敬,禮拜問訊,即勅 婢使,為敷高座,氍毺毾𣰆,錦繡綩綖,嚴 飾第一,散花燒香,勸請辯才令登高座。辯才 受請,即昇高座。提違女人即率家內奴婢眷 屬五百餘人,圍繞辯才,叩頭恭敬,合掌而 立。

11
白話直譯
提違女人對辯才說:「您剛才所說滅罪的方法,雖然讓我欣喜慶幸,但心中還有些微疑惑。懇請您再為我說明除罪之法,我一定依法奉行。」辯才回答:「造罪的原因,來自身、口、意三業。身業不善,包括殺生、偷盜、邪淫;口業不善,包括妄語、兩舌、惡口、綺語;意業不善,包括嫉妒、瞋恚、憍慢邪見;這就是十惡,會招感惡果報。現在應當一心誠懇懺悔,無論是過去還是今生所造的這些罪業,現在都要懺悔,消除罪障。應當自己立下誓願,從今以後絕不再犯。並且為我們的先人、父母、丈夫、兄弟,所有的過失罪業,我現在一心代他們懺悔。我弟子提違,憑藉現在懺悔、改惡修善的福德因緣,回向給一切受苦眾生,願他們都能得樂。眾生有罪,我願代受。再立誓言,因我今日改邪歸正、懺悔罪業修集福德,從這個因緣,無論捨身受身直到成佛道,常遇明師、善知識,壽命無量,常與父母、丈夫、兒子、六親眷屬彼此守護,不再經歷苦難,莫過於現在。」於是辯才對提違說:「悔過滅罪之法就是如此。」
白話口語化新譯
提違女人對辯才說:「尊者您剛剛解釋的滅罪原因,我雖然聽了很高興,但心裡還是有一點點懷疑。。懇請您為我解說消除罪障的方法,我將會依照佛法去實踐。。辯纔回答道:「造作罪業的原因,都是來自於身、口、意的造作。其中身業的不善行為,包含了殺生、偷盜、邪婬;。口業造作不善,包括妄言、兩舌、惡口、綺語四種;。意業的不善行,包括嫉妒、生氣憤恨、驕傲傲慢以及邪見;。這些就是十種惡業,造作後就會承受惡報。。我現在應當一心一意、至誠懇切地懺悔。無論是在過去世,還是在今生,所造下的種種罪業,如今全部發露懺悔,以求消除罪障。。應該自己下定決心發誓,從今天起再也不敢犯錯。。並且為了我們祖先、父母、丈夫和兄弟所造作的一切過失與罪業,我現在一心一意代替他們發露懺悔。。我弟子提違,將今天懺悔過錯、改過向善所累積的福報功德,全部迴向佈施給所有正在受苦的眾生,希望他們都能得到快樂。。眾生所造下的罪業,我願意親自代替他們來承擔。。又立下誓願:因為我今天改邪歸正、懺悔罪業修植福德。憑藉這樣的因緣,生生世世捨報受身直到成就佛道,常能遇到明師與善知識,壽命無量,常與父母、丈夫、兒子、六親、眷屬互相守護,不再經歷苦難,不再像今天這樣受苦。。這時,辯才對提違言說:「懺悔過失以消除罪業的方法,全都是這樣的。」
法義解析
  • 提違女人雖聞滅罪之法而心生歡喜,但因對法義尚未完全通達,故仍存有微細的疑惑,請求進一步解說。

    行者請求開示滅罪法門,表達依法實踐的決心,以此作為清淨身心與修道的基礎。

    說明罪業的根本源頭在於身、口、意三業。
    身業若造作殺、盜、邪婬等不善行,即會感召罪苦。

    此句列舉四種口惡業。
    妄言為說謊,兩舌為挑撥離間,惡口為粗惡語罵,綺語為雜穢無益之言。

    此指內心起貪、瞋、癡等煩惱,造作了不善的意業,具體表現為嫉妒、瞋恚、憍慢與邪見,為招感惡果之因。

    總結前述殺、盜、淫等十種不善業,必定招致痛苦的惡果報應。

    行者透過至誠專一的發露懺悔,對治過去與現在所造的種種罪業,達到除滅罪障、清淨身心之目的。

    勸誡行者應當發起真實誓願,自我約束,從此斷惡,不再重蹈覆轍。

    行者代為過去及現世親屬的罪業至誠懺悔,藉由發露罪愆、請求原諒的過程,清淨宿業,展現深切的慈悲與菩提心。

    行者將自身懺悔、修善所得之福德,不求自樂,悉數佈施迴向予一切受苦眾生,體現大乘菩薩慈悲利他之精神。

    菩薩或修行者發起大慈悲心與代眾生受苦的誓願,承擔眾生的罪障。

    行者藉由改惡修善、懺悔發願之因緣,迴向於未來生中常遇善緣、長壽無病,並與眷屬和合不離,免於諸苦。
    此顯示了發願迴向對於改善未來生命狀態與修道增上之作用。

    說明懺悔滅罪的法理與法則皆有其軌則,藉由發露悔過以達到清淨罪業的目的。

名相註解
  • 除罪:消除罪業,即滅除違犯戒律或善法的惡業;如法行:依照佛陀教法的規定去實踐修持。
  • 口業:身、語、意三業之一,語所造作之善惡行為。妄言:虛妄不實之語。兩舌:離間語。惡口:粗惡毀辱之語。綺語:飾辭華美、不正經之言。
  • 意業:由心念所引發的行為;嫉妒:因見他榮而起忌恨之心;瞋恚:對眾生或事物產生憤恨、怨恨的心理;憍慢:恃己所長而輕蔑他人;邪見:不正當的見解,如撥無因果。
  • 十惡:指十種帶來惡果的惡業,分別為殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。果報:行為所招致的相應報應。
  • 懺悔:發露過去所造惡業,誓願不再重犯。罪:違背佛法戒律、損人損己的惡行與障礙。
  • 明師:指導正確修行的導師。善知識:引導眾生向善的良師益友。六親:指父母、兄弟、妻子等親屬。
  • 悔過滅罪:透過發露懺悔以消除罪業的修行法則。

「提違女人白辯才言:『尊向所說滅罪事由,雖 懷欣慶,猶有微疑。惟願為說除罪之法,當 如法行。』辯才答曰:『起罪之由,出身口意,身業 不善,殺、盜、邪婬;口業不善,妄言、兩舌、惡口、綺 語;意業不善,嫉妬、瞋恚、憍慢邪見;是為十惡, 受惡果報。今當一心丹誠懺悔,若於過去、若 於今身有如是罪,今悉懺悔,出罪滅罪。當自 立誓,從今已往不敢復犯。并為我等先人父 母夫婿兄弟,所有過罪,我今一心代其懺悔。 我弟子提違,以今懺悔、改惡修善福德因 緣,施與一切受苦眾生,令其得樂。眾生有罪, 我當代受。復立誓言,緣我今日改邪就正、悔 罪修福,從是因緣,捨身受身至成佛道,常 遭明師、遇善知識,壽無量命,常與父母夫婿 兒子六親眷屬常相保守,不經苦患,莫如 今也。』於是辯才告提違言:『悔過滅罪法皆如 是。』

12
白話直譯
這時提違和她的眷屬,在辯才前長跪合掌,對辯才說:「弟子等遵奉您的教誨,已依法懺悔,願您再賜予其他善法教導,我們必定勤勉奉行,以增長本有功德。」辯才說道:「現在應當誠心歸依佛、歸依法、歸依比丘僧,如是三次宣說;現在應當終身奉行十善道。「我弟子某甲,從今起終身,\n不殺生、不偷盜、不邪淫,這是身的善業;不妄語、不兩舌,\n不惡口、不綺語,這是口的善業;不嫉妒、不瞋恚、不驕慢邪見,\n這是意的善業。」這就叫做十善戒法。」
白話口語化新譯
這時,提違和他的眷屬,在辯才面前長跪合掌,對辯才說:「我的徒弟們遵從您的教誨,已經如法完成懺悔了。希望您能慈悲,再賜給我們其他的善法教導,我們定會勤勉奉行,來增長原本的功德。」。辯才開口說:「我們現在應當誠心皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,像這樣念誦三次;。我現在應當終其一生,奉行十善道。。我弟子某甲,從今天起直到生命結束,不殺生、不偷盜、不邪淫,這就是身體所造作的善業;。不說謊、不挑撥離間,不說粗話、不說輕浮無意義的話,這就是口的善業;。沒有嫉妒、憤怒、驕傲自大以及錯誤的見解,這就是意的善業。。這就可以稱作十善戒法。
法義解析
  • 描述提違與眷屬懺悔後,進一步向辯才請益善法,展現修行者不以此為足、精進增上求法的態度,以及對善知識教導的依止。

    說明發心皈依三寶,並透過三次誦念以堅固誓願,為佛教徒確立信仰的核心儀軌。

    表述當下發願,盡此一生受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見等十種善法。

    行者受持三種身善業,作為修行的基礎防護與戒律規範。

    遠離妄語等四種語言上的過失,即是成就口部的清淨善行。

    遠離嫉、恚、憍、邪見等意業過失,心念保持清淨正向,即構成意的善業。

    總結受持十種善行的戒律法則,作為修行者防非止惡、趣向解脫的基礎。

名相註解
  • 盡形:盡此一生。十善道:十種善業道,即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不邪見。
  • 妄言:說謊欺騙他人。兩舌:挑撥離間。惡口:粗惡罵人。綺語:輕浮無義的言辭。口善業:身語意三善業之一,指口業的清淨善行。
  • 嫉妬:見他人好而心生不平與妒忌。瞋恚:對眾生或事物生起怨恨與憤怒。憍慢:恃自身所有而輕慢他人。邪見:違背佛法的錯誤見解。意善業:身、語、意三善業之一,由心念所發動的清淨善行。
  • 十善戒法:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見十種善行的戒法。

「於是提違及其眷屬,於辯才前長跪合掌,白 辯才言:『弟子之徒奉尊教誨,如法懺已,願尊 更賜餘善法教,當勤奉行,增本功德。』辯才告 曰:『今當誠心歸佛、歸法、歸比丘僧,如是三說; 今當盡形受十善道。「我弟子某甲,從今盡形, 不殺、不盜、不邪婬,是身善業;不妄言、兩舌,不 惡口、綺語,是口善業;不嫉妬、瞋恚、憍慢邪見, 是意善業。」是則名為十善戒法。』

13
白話直譯
「當時辯才教導提違十善法後,提違及其眷屬歡喜踴躍,盡心奉行。提違女人為辯才準備各種美味飲食和珍寶,長跪合掌對辯才說:「願尊者留心,垂憐教化。現在願為尊者建造宮室,隨尊者所需,終身奉事。」辯才回答:「你現在能捨棄邪道歸向正道,清淨修行十善,已成為正法弟子;又以十善教化天下,就是已報答師徒的深恩。你已得度,我不宜久留。我現在還要前往其他地方教化。」
白話口語化新譯
當時,辯才教導提違奉行十善法之後,提違和他的眷屬都非常歡喜踴躍,盡心盡力地遵照執行。。提違這位女性為(辯才)準備了各種美食與眾多珍寶,她長跪著合掌向辯才說:「希望尊者能留心,慈悲憐憫並教導我們。。我現在應當為您建造房舍,依隨合適的地方,終身服侍您。。辯纔回答說:「你現在能夠捨棄錯誤、歸向正法,清淨地修行十善,可以稱為正法之子;。進一步用十善法來教導天下大眾,這樣就已經報答了師長與徒眾的深重恩德。。你既然已經度脫,我便不應該再留下來了。。我現在接著應該前往其他地方教化。
法義解析
  • 說明辯才教化提違及其眷屬受持十善法,眾人皆生起歡喜心並落實於行動中。

    提違女人以百味飲食及珍寶供養辯才,並以恭敬的禮儀與懇切的心態,請求尊者慈悲開示與教化,展現了求法者應有的恭敬與至誠。

    表達對尊者的恭敬供養與承事意願。
    依隨適當之處所建造宮室,並發願終身奉事,體現菩薩道中侍師敬長、難行能行的恭敬心與承擔力。

    說明修行者能捨邪歸正並修持十善,即能成為佛陀正法之子,契合因果與法義。

    勸導世人行持十善以淨化身心,此乃實踐佛法慈悲濟世之教化,符合自利利他之精神,藉此實質教化之功,方能真正報答師長啟蒙與教導之深恩。

    說明度化因緣已具足、化緣已盡,行者不應再有所染著或作無益之停留。

    表達佛陀或聖者行化四方、隨緣度眾,不侷限於單一處所,展現慈悲與智慧的圓滿展現。

名相註解
  • 長跪:兩膝跪地,雙腳腳背著地,挺直上身以表恭敬的禮儀。叉手:十指交叉相合的敬禮姿勢。辯才:此處指能言善道或具有智慧說法的對象。尊者:對有德行者的尊稱。
  • 十善:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見這十種善業。
  • 得度:得到度化,指解脫生死、免除惑業或免離苦難。
  • 化:教化,指開導眾生使其明瞭佛法。

「爾時辯才,教 授提違十善法已,提違眷屬歡喜踊躍,盡 心奉行。提違女人為設種種百味飲食及諸 珍寶,長跪叉手白辯才言:『願尊留神,垂愍 教化。今當為尊造立宮室,隨所便宜,終身奉 事。』辯才答曰:『汝今以能捨邪就正、淨修十善, 為正法子;復以十善教化天下,則為已報師 徒重恩。汝已得度,我不宜留。吾今復當往化 餘處。』

14
白話直譯
「當時提違知道師父不會久留,便運送庫藏珍寶奉獻給上師,希望能挽留其心。辯才不接受,辭別離去。於是\n提違心中自念:「今日能得救濟,完全是因為我尊師\n和尚的開悟成就。教導的深恩,苦苦請留卻不肯,又不接受珍寶,該怎麼辦?」悲傷感動,淚流滿面,叩頭辭謝,於是離去。
白話口語化新譯
那時候,提違知道老師沒有留下來的意思,於是搬運倉庫裡的各種珍寶來供奉上師,希望能得到他的關注與關照。。辯才拒絕了邀請,辭謝退席隨即離去。。這時,提違心裡暗自思量:「今天我們能獲得救度,全都是因為受到尊貴的師長與和尚的啟發,才得以開悟成就的。」。師長對我有極大的教導恩德,我們再三懇切挽留他,他卻不肯留下,而且連珍貴的寶物也不肯接受,這該怎麼辦纔好呢?。內心感到無比悲痛與傷心,淚水與鼻涕直流,不斷叩頭感謝、辭別後便轉身離開。
法義解析
  • 描述提違因知曉上師將離去,為求法或感念,特以庫藏珍寶供養,以此表達誠心與希求。

    記錄辯才長者不受請託,辭謝退去之情節,展現其堅定的態度與行為。

    此處記述提違感念師長啟發之恩,說明修行證果、獲得救度皆仰賴善知識引導開悟的因果關係。

    表達對師長深重教導恩德的感念與不捨。
    面對持戒精嚴、不受名利之高僧,表達出在挽留與供養皆遭婉拒時的虔敬、無奈與請益之情。

    描述因離別或感念而產生的強烈悲痛情緒,以及依禮節叩頭致意、辭謝後離去的過程。

名相註解
  • 尊師:尊貴的師長;和上:即和尚,指出家受戒時的親教師或指導者。
  • 教授重恩:指師長給予佛法與修行教導的深重恩德。珍寶之物:表世間財富名利,此處指不受世俗供養。
  • 悲感:悲傷感觸。涕淚交流:鼻涕與眼淚交相流出,形容極度悲痛。

「爾時提違知師不住,運輦庫藏諸珍寶物以 奉上師,冀得留意。辯才不受,辭退便去。於是 提違心自念言:『今日之濟,莫不由我尊師 和上開悟成就。教授重恩,苦請不留,又復 不受珍寶之物,當如之何?』悲感傷心,涕淚交 流,叩頭辭謝於是別去。

15
白話直譯
「辯才離去後,提違女人與其五百多位眷屬,常以十善法互相教化,經過很長時間。當時國中,\n忽然遇到糧食昂貴,人民飢餓。那時有五位比丘懶惰懈怠,\n不學習經書義理,也不專心持戒精進,世人輕視不供養,貧窮困苦無以為生。五人商議說:「人生計要隨時應變,生命最為寶貴,怎能坐以待斃?」大家一起乞討,準備繩床在曠野中,打掃乾淨、用花幡莊嚴,依次而坐,外表像禪修,內心卻邪濁。世人見了以為是聖人,帶來各種飲食供養,雲集而至;於是五人吃得飽足有餘。當時提\n違聽聞此事,派人探訪,回報說:「有五位聖人獨坐山澤,世人雲集如同事奉天神。」提違歡喜自慶說:「我的願望實現了。」第二天一早便命人準備寶車、香花音樂,前往五比丘處。提違到達後,禮拜問候,設置供養。飲食完畢,提違眷屬恭敬合掌,對比丘說:
白話口語化新譯
辯才離開之後,提違女人和她的五百多位隨從眷屬,長期以來都用十善法互相教導、感化,經過了很長一段時間。。當時國內突然遇到糧食價格暴漲,人民飢餓。。那時候,有五個出家比丘既懶惰又懈怠,不讀經、不深入理解教理,也不專心持守戒律、精進修行。結果世人都看不起他們、不再供養他們,導致生活貧困,連維持基本生計都十分艱難。。那五個人商量說:「人生存的計策,本來就應該隨著環境變化來調整。人的生命是極其寶貴的,怎麼可以這樣死守著不知變通呢?」。大家一起去乞討食物,然後在荒野中架設繩牀,把場地打掃得乾乾淨淨,並用花幡裝飾,接著依序坐好。他們表面上看起來像是在修習禪定,內心想的卻是邪惡混濁的事。。一般人看到他,就以為他是聖人,準備了各式各樣的豐富飲食,大家聚集在一起熱切地供養他;。就這樣,這五個人都喫得飽飽的,而且還有剩餘。。那時候,提違國王聽說了這件事,就派人去尋訪。探信的人回來報告說:「有五位聖人獨自在山林澤地修行,世人像聚集侍奉天神一樣地圍繞著他們。」。提違國王心中歡喜,自己慶幸地說:『我的願望終於實現了。』。第二天早晨,便下令備妥裝飾華麗的寶車,以及香花、伎樂等供養之物,前往五比丘處。。提違到達之後,向佛陀頂禮跪拜、問候安好,並安排陳設種種供養。。喫完飯後,提違(人名)和他的眷屬們恭敬地雙手合掌,向比丘稟白說:
法義解析
  • 記錄提違女人在辯才離去後,持續以十善法教化大眾,實踐菩薩道中的利他行,展現長時修持的教化功德。

    敘述世間無常,國土遭逢荒年,人民面臨飢饉之苦的共業果報。

    說明修行者若懈怠不修、破戒廢道,將導致失去福田與信眾護持,最終陷入窮困。

    此段顯示面對危難時,依世俗求生觀念而作出的權宜考量,帶出對於生命價值的執著,凸顯世俗與修行解脫之間的觀點差異。

    此段描述外道修行者的虛偽行徑。
    他們表面上遵循乞食、佈置靜坐處與禪修等形式,內心卻充滿邪見與染污,揭示了外道修行重形式而乏真實內修的本質。

    描述凡夫眾生因見相而起執,對假名聖者產生恭敬心,紛紛聚集前來進行物質供養。

    描述五人得食獲飽的狀態,顯示佈施或供養物資充足之況,表徵果報圓滿。

    描述提違國王聽聞五聖人之事,派遣人員探訪,從側面反映出五聖人獨居山澤但深受世人崇敬的現象。

    記錄提違國王眼見佛陀神變感化,因善願得償而生起隨喜讚歎與慶幸之情,顯示隨順正法而得法喜的因果反應。

    描述國王或長者等尊者,為表示恭敬與供養,在翌日清晨備妥莊嚴儀仗與供品,前往探訪或供養五位比丘的經過。

    此句記述提違(波斯匿王之夫人)帶領隨從前來見佛時的初見禮儀,展現當時在家居士見佛時,依循由敬禮、問安到獻供的標準佛教儀軌。

    描述提違與其眷屬用齋完畢後,禮貌且恭敬地向出家比丘請法的過程,展現對佛法與修行者的敬意。

名相註解
  • 十善法:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見這十種善業,為佛教重要的道德行為準則。
  • 穀貴:糧食價格昂貴,指歉收或荒年。
  • 五比丘:佛教指出家修行的五位出家眾;比丘:指出家受具足戒,以乞食為生,上求佛道、下化眾生的男性出家者;持戒:遵守佛教制定的戒律;精進:勤奮修善斷惡;供養:信眾對出家眾提供衣食住藥等日常所需
  • 人命:指人之生命。守死:固執己見或死守常規而喪命。
  • 繩牀:以繩編織的坐牀。禪:禪定,此處指外在的寂靜威儀。
  • 聖人:在此指被世俗凡夫誤認、具有神通或異相的修行者。供養:以飲食等資具奉獻給聖者或修行者。
  • 山澤:山林澤地。雲集:如雲般聚集。天神:天界神明。
  • 香華:香與花,為佛教常見之供養物。伎樂:歌舞與音樂,亦為供養三寶或尊者之儀節。五比丘:佛陀成道後最初度化的五位出家弟子。
  • 施設供養:指陳設、籌辦香花或飲食等物品以奉事三寶。

「辯才去後,提違女人與其眷屬五百餘人,常 以十善法展轉相化,經於多時。爾時國中, 忽遇穀貴,人民飢餓。時有五比丘懶惰懈怠, 不修學問經書義理,又不專行持戒精進,世 人輕慢不供養之,貧窮困苦無復生理。五人 議曰:『夫人生計,隨時形宜,人命至重,何宜 守死?』各共乞索,辦具繩床於曠野中,掃灑淨 潔、華幡莊嚴,依次而坐,外形似禪,內思邪 濁。世人見之謂是聖人,齎持供養百種飲 食,雲集供養;於是五人飽足有餘。爾時提 違聞是事已,遣人訪覓,信還報曰:『有五聖 人獨坐山澤,世人雲集如事天神。』提違歡 喜而自慶言:『我願果矣。』明旦即勅嚴駕寶 車、香華伎樂,詣五比丘。提違到已,禮拜問 訊,施設供養。飲食畢已,提違眷屬恭敬合 掌,白比丘曰:

16
白話直譯
『尊貴德行極其崇高,為無上的福田,眾生蒙受庇佑,不應自輕。\n。弟子愚昧之意,願請尊貴的靈駕,親臨寒舍,表達微薄誠心。\n。唯願慈悲憐憫,救度一切眾生。\n。弟子亦有清淨園林,流泉浴池,莊嚴光彩。』\n
白話口語化新譯
佛菩薩的德行無比崇高,是眾生培植福德的最佳對象,一切眾生都能蒙受庇護,所以我們不應該看輕自己。。弟子以愚笨的心意,想要邀請尊貴的聖者降臨到我這簡陋的家裡,好讓我能表達一點點微薄的誠心。。懇求您慈悲憐憫,救度所有的眾生。。弟子也有清淨的園林、流泉和浴池,這些都莊嚴華麗、美好耀眼。
法義解析
  • 說明佛法僧三寶或覺者的德行崇高,能為眾生帶來無上福報。
    眾生既能得福田庇祐,應當肯定自身價值,不可妄自菲薄。

    此為經典中波斯匿王之弟太子的自謙與祈請之詞。
    在佛教語境中,尊靈指代佛陀及僧眾等尊貴的聖者,貧舍則是對自家宅邸的謙稱,展現出求法者的恭敬與謙卑。

    祈請佛陀或聖者展現慈悲心,救度一切眾生脫離苦海。

    此處描述過去世身為弟子的淨化環境與富麗福報,用以對比並襯託佛陀殊勝的功德與果報,保持因果結構與原文語意。

名相註解
  • 福田:能生長福德之處,指堪受供養、能為眾生帶來福報的對象。蒙祐:蒙受庇祐。
  • 羣生:一切眾生。濟度:救濟度脫。
  • 嚴飾:以華麗的物品來莊飾。
「『尊德至重,無上福田,眾生蒙祐,
不宜自輕。弟子愚意,欲請尊靈,
臨顧貧舍,展釋微誠。唯願慈哀,
濟度群生。弟子亦有,清淨園林,
流泉浴池,嚴飾光榮。』
17
白話直譯
提違與眷屬再三叩頭,當時五比丘明白其心意,便答應了她。\n
白話口語化新譯
提違的親屬再三磕頭請求,這時五位比丘知道他們的心意已經真誠懇切,便答應了他們。
法義解析
  • 記錄提違眷屬為求出家或受請,展現至誠懇切的態度,感動五比丘,最終獲得允許的過程,體現求法與慈悲攝受之意涵。

「提違眷屬叩頭再三,時五比丘知其意至,便 許可之。

18
白話直譯
提違歡喜,辭別回家,立即派人莊嚴寶車,迎接五比丘回家供養。\n。提違女人有一處美好園林,離家不遠,園地寬廣足有十頃,流泉浴池、奇異花果、鵁鶄鴛鴦,清淨莊嚴。\n。在園中建造堂舍,以眾多寶物莊飾。\n。堂舍內鋪設床席、各種精美臥具,香潔無比,讓五比丘安住其中。\n。提違女人終身奉事,隨時照料,飲食湯藥供給周全,從不失時。\n。當時五比丘受到主人厚待供養,安穩快樂,心中自慶道:『怎會忽然如此?\n。人生在世,各有因緣,為求財利以救貧困,雖得如願,也不如我們,完全不勞身而享福祿,這難道不是智慧的力量嗎?』\n。五比丘察覺主人誠心厚意,便商議道:『雖然主人隨時供給,但世事無常,不能長久濟人於困厄,我等如今應再設法求取財物,以備將來享受五欲之樂。』\n。議定後,輪流派遣一人遊走各聚落,向眾人宣說:『那四位比丘,閑居寂靜,嚴守戒律,斷絕酒肉,不食蔥蒜,稱揚梵行,修習禪定止觀,證得無漏業,不久修行成阿羅漢,便是世間無上的福田。』\n。眾人聽聞後,帶來各種財物飲食,紛紛前來恭敬供養,如此多年。\n
白話口語化新譯
提違國王聽了非常歡喜,辭別了佛陀回到王宮後,立刻派人把寶貴的車輛裝飾好,去迎接五位比丘回宮接受供養。。提違女人擁有一座很棒的私人花園,離家不遠。這座花園面積寬廣,足足有十頃大。裡面有流動的泉水和浴池,種滿了各種珍奇的花草果樹,還有鵁鶄和鴛鴦在其中,整個環境非常清淨、莊嚴又美麗。。在園子裡蓋了樓閣房舍,並且用各種珍寶來裝飾。。在房間裡鋪設牀鋪、坐墊及各種精美的臥具,氣味香潔、品質最為殊勝,安排五位比丘在裡面居住。。提違女人一生侍奉照顧,隨順各種時機與適宜的需要,供給飲食、湯藥並聽從差遣,不耽誤任何時節。。那時五位比丘,既然受到主人深厚周到的供養,身心安穩快樂,於是欣慰地自言自語:『為什麼會突然得到這樣的待遇呢?』。人們出生在世上,透過各種適當的方法,尋求錢財來解決貧困。雖然有時能如願以償,但還是比不上我們,完全不需要勞累身體就能享有福報祿位,這難道不是憑藉智慧的力量所致嗎?。這五位比丘看出主人招待得非常熱心,於是大家商量說:「雖然主人照料得很周到,但日子久了難免貧乏,這樣下去無法永遠濟助他人度過困頓。我們現在應該想點別的辦法賺些錢,留著以後享受五欲之樂。」。商議決定後,大家輪流交替,派遣一個人到各個村落,向眾人宣達說:「那四位比丘,在寂靜處清修,嚴守戒律,不飲酒喫肉,不喫蔥蒜,具足清淨梵行,修習禪定與止觀,證得清淨無漏的聖業,不久將修行成就阿羅漢,是世間最無上的福田。」。大家聽到之後,準備了各式各樣的財物和飲食,大家集體帶著這些東西前來,非常恭敬地進行供養,就這樣持續了好多年。
法義解析
  • 提違因聞法生大歡喜心,返家後隨即備辦莊嚴寶車,恭迎五比丘受供,體現護持正法與修持供養之行。

    此段描述提違長者女所處之優渥生活環境,其莊嚴園林象徵世間福報之具足。
    園林設施如流水、花果、禽鳥,皆為顯示其生活環境之清淨與美好。

    敘述建園立舍並以眾寶莊嚴,為起建佛寺、精舍或供養處所的具體作為,表彰修福與護持佛法之功德。

    描述為供養對象(五比丘)預備清淨、莊嚴、舒適的住處與臥具,體現護持修行與提供安住環境的護法行持。

    此處記述提違女人對太子長期的恭敬侍奉與物質供養,展現其護持的具體行持。

    描述五比丘受供後的身心狀態及生起的希有感,體現因緣法中果報現前的相狀。

    此段說明世間人雖能透過謀生獲取財富,但仍不如修行者不勞煩身心而能自然享用福報,讚歎智慧所帶來的超越境界。

    此段顯示五比丘雖受人供養,但未生足量知足心,見未來可能匱乏而生起求財享樂之心,反映凡夫見解與出世間無求知足之行有所違背。

    此段描述僧團為表彰四位嚴持淨戒的比丘,特派人至各村落宣傳,讚嘆其修行德行,以此引發大眾的恭敬與供養,確立其為世間無上福田。

    描述大眾聽聞佛法或聖者教化後,發起清淨心,準備豐厚的資生物資,長期進行恭敬供養的修行實踐。

名相註解
  • 比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。供養:以衣食、臥具、醫藥等資生物供奉佛法僧三寶。
  • 十頃:古代計算土地面積的單位;鵁鶄:水鳥名,常與鴛鴦並列,形容園林環境景緻優美。
  • 眾寶:指多種珍貴寶物。莊校:指以珍寶飾物莊嚴修飾。
  • 提違女人:此經中所指稱的特定女性角色名。
  • 隨時便宜:隨順時機並配合適宜、便利的需要。
  • 供給使令:提供物資並聽從差遣、服侍。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、醫藥等資具奉事供給修行者。
  • 安隱:身無患苦為安,心無憂怖為隱,即安穩之意。
  • 智慧力:指能夠如實了知世間與出世間因果、不起煩惱而能自然感得福報的慧力。

「提違歡喜,辭還家中,即遣使人莊嚴寶車,迎 五比丘還家供養。提違女人有好園林,去舍 不遠,其園縱廣足滿十頃,流泉浴池、奇雜 花果、鵁鶄鴛鴦,清淨嚴好。於其園中,造立堂 舍,眾寶莊校。其堂舍中敷置床席、眾妙臥 具,香潔第一,令五比丘止住其中。提違女人 終身奉事,隨時便宜,飲食湯藥供給使令, 不失時節。時五比丘,既被主人恩厚供養,安 隱快樂而自慶言:『何忽如之?夫人生世,種 種方宜,求覓財利以救貧乏,雖得如意,不如 我等,都不勞身而食福祿,此豈不由智慧力 乎?』其五比丘察見主人慇懃意重,而共議言: 『雖得主人隨宜供給,日富歲貧不能濟人歲 寒富樂,我等今宜更施方便求覓錢財,充為 後時受五欲樂。』作是論已,更相易代,差遣一 人遊諸聚落,宣語諸人唱如是言:『彼四比 丘,閑居寂靜,護持禁戒,斷絕酒肉,不食葱 蒜,稱於梵行,修禪止觀,證無漏業,不久修行 成阿羅漢,則為天下無上福田。』眾人聞已,齎 持種種錢財飲食,運集來詣恭敬供養,如是 多年。

19
白話直譯
提違女人心地真誠,敬信供養,歡喜不已。\n。壽命終盡,生於化樂天。\n。那五比丘專行欺詐,心懷邪濁,福報享盡命終,墮入地獄,八千億劫受大苦報。\n。地獄罪報受盡,轉生為餓鬼、魑魅魍魎,如此輾轉,經歷八千劫。\n。餓鬼罪報盡後,轉生為六畜之身,償還主人前世供養的業報,或為駱駝、驢、騾、牛、馬,隨主人所受福報之處,常以筋力報償主人,如此輾轉,又經八千世。\n。畜生罪報盡後,雖得人身,諸根愚鈍,無男女根,名為石女。\n。自此以來八千世中,常以筋力報償主人,直到今日未曾止息。」\n
白話口語化新譯
名叫提違的女人,用正直的心來恭敬信仰,隨順各種情況來做供養,心裡非常歡喜,怎麼也不會覺得滿足或厭倦。。當壽命終了而死亡之後,就投生到化樂天。。那五個比丘專門做些虛假騙人的事,因為心地邪惡污濁,在福報享盡死後,便墮入地獄之中,承受長達八千億劫的極大苦報。。地獄的罪報受完後,接著投生為餓鬼形體,或是魑魅魍魎等,就這樣不斷輾轉輪迴,經歷了八千劫的時間。。當餓鬼的罪報受完後,就會轉生為牲畜,來償還主人過去世對牠的供養。這就是業報因緣,可能會投胎為駱駝、驢、騾、牛或馬。隨著主人所享有的福報,這些牲畜必須經常勞動筋骨來償還主人。就這樣不斷輪迴轉變,總共要經過八千世。。雖然受完了投生畜生道的罪報,轉世再次得到了人身,但卻六根閉塞、愚鈍不靈,甚至沒有男女生殖器官,這種人被稱為石女。。從那時起的八千個輪迴當中,我總是靠勞力來還債給主人,直到現在都沒有停歇。
法義解析
  • 說明提違女人對於佛法僧三寶生起正直的恭敬與信仰,依據實際能力與條件進行供養,並且恆常保持法喜充滿,心無厭足。

    此句描述依據所造善業,眾生於此界壽命圓滿結束後,化生於欲界六天中的第五天——化樂天。

    說明五比丘因造作虛偽惡行,心念邪濁導致福報耗盡,死後墮入地獄受無量大苦。

    描述眾生因往昔惡業,在地獄罪報受盡後,依舊在惡趣中輪迴,墮入餓鬼、精怪等形體中,經歷長期的流轉受苦。

    說明眾生因果輪迴之理。
    餓鬼道業報受盡後,因過去世對他人之供養等因緣,轉生為六畜償還主人。
    此乃業力牽引,隨主人的福報境遇勞役自身,且此類輪迴輾轉經歷長達八千世,顯示業報酬償之深廣與因果法則之嚴謹。

    此段闡述宿世業力深重招致的果報,雖得人身卻因殘缺而無法順暢修行,顯現因果輪轉的真實相狀。

    敘述過去生因果報應,眾生因過去所造之業,而在流轉中承受相應的勞苦與償還。

名相註解
  • 直心:無諂曲、正直誠實之心。供養:以衣食等資具奉事三寶。敬信:恭敬且深信。
  • 化樂天:欲界六天之第五天,此天眾生能隨心所欲化作種種快樂之具而受用。
  • 地獄:六道惡趣之一,眾生造惡業所受苦報之處。餓鬼:六道之一,常受飢渴怖畏之苦。魑魅魍魎:山林川澤等各種妖怪精靈。劫:極長遠的時間單位。
  • 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。石女:生理缺陷、無男女根之女性。
  • 世:生命輪迴的生存週期。

「提違女人直心敬信,隨宜供養,歡喜無 厭。壽盡命終,生化樂天。其五比丘,專行巧 偽,邪濁心故,福盡命終,生地獄中,八千億劫 受大苦報。地獄罪畢,受餓鬼形、魑魅魍魎, 如是展轉,經八千劫。餓鬼罪畢,受六畜身,償 其主人先世供養——業報因緣,或作駱駝驢騾 牛馬,隨其主人所受福處,常以筋力報償 主人——如是展轉,復八千世。畜生罪畢,雖獲人 身,諸根闇鈍,無男女根,名為石女。自爾以 來八千世中,常以筋力報償主人,於今不 息。」

20
白話直譯
佛告訴國王:「當時的提違,就是現在的皇后。\n。當時的辯才,就是目連。\n。那五比丘,就是如今皇后身邊擔輿、扇提羅等五人。\n
白話口語化新譯
佛告訴國王說:「當時的提違,就是皇后。。那時候具有絕佳辯才的人,就是目連尊者。。當時的五位比丘,就是現在跟隨在皇后身邊,負責挑擔、抬轎、搖扇、拿提羅等物品的這五個人。
法義解析
  • 佛陀向國王說明特定人物「提違」即是皇后,點明當下的因緣背景。

    點明經文中展現無礙辯才之人物為目連,符合該段因緣之敘事。

    說明過去與現在的因緣相續,昔日的五位比丘轉世為現今隨侍皇后的五位侍從,闡釋佛教因果輪迴與宿世因緣之理。

佛告王曰:「爾時提違者,皇后是也。爾時辯 才者,目連是也。時五比丘,即今皇后隨從擔 輿扇提羅等五人是也。」

21
白話直譯
國王白佛說:「如世尊所說,五人因緣而起;\n。如今只見擔輿四人,還有一人如今何在?」\n
白話口語化新譯
國王向佛親自請示說:「就如同世尊您過去所教導的,這五個人的因緣是如何發生的呢?。現在只看到抬轎的只有四個人,另外一個人到底到哪裡去了呢?
法義解析
  • 國王引述世尊過去關於「五人」因緣的教說,以此為基礎進一步請示法義。

    此段經文為敘述發問者尋找隨行人員的過程,反映人事時地的具體情境,凸顯故事因緣的脈絡。

名相註解
  • 五人:指最初跟隨佛陀出家,或在鹿野苑初轉法輪時得度的五比丘。
  • 擔輿:抬轎。

王白佛言:「如世尊 說,五人起因;今者唯見擔輿四人,其餘一人 為何所在?」

22
白話直譯
佛告訴國王:「那一人常在宮中,負責清理廁所糞穢。」\n
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「其中一個人常在王宮裡面,負責修治廁所與清除糞便的就是他。」
法義解析
  • 此段經文透過宿世因緣之譬喻,揭示眾生業報差別。
    宮中除糞者代表身處卑賤、承擔污穢勞役之人。

名相註解
  • 廁溷:泛指廁所。修治:修補、清理。

佛告王曰:「其一人者常在宮內,修 治廁溷除糞者是。」

23
白話直譯
皇后聽後,肅然毛髮直豎,心生恐懼,再次起身禮佛,倚立合掌白佛言:「如世尊所說,扇提羅等是我前世因緣師,內心實感憂懼,恐怕犯下逆罪。\n。為什麼呢?\n。作為人師應當修習恭敬,頂禮禮拜本是應有之義,卻反而讓人擔車輿隨侍,與牛馬無異,因此因緣,內心極為恐懼。願佛垂憐,聽我懺悔。
白話口語化新譯
皇后聽完後,嚴肅恭敬、汗毛直豎,內心感到恐怖害怕,於是再次起身禮拜佛陀,倚立著合掌對佛陀說:「如同世尊所說,扇提羅等人是我前世因緣的導師,我實在感到憂慮畏懼,恐怕會犯下逆罪。。為什麼會這樣呢?。老師本來就應該受到恭敬,向他們頂禮膜拜是理所當然的事。現在反而讓老師去拉車、做隨從,對待他們就像牛馬一樣,因為造下這種惡因,我內心感到非常恐懼害怕。。希望佛陀慈悲憐憫我,聽我發露懺悔。
法義解析
  • 描述皇后聽聞過去因緣後,因敬畏因果而生起怖畏與懺悔之心。
    透過親自禮佛並請示,表達對過去師長造惡可能連帶自身造罪的憂慮。

    徵問之所以然,發起下文之解釋。

    闡述敬重師長之理。
    指出對師長理應恭敬禮拜,若反倒使之勞苦如牛馬,違背尊師重道之倫理,將招致恐懼不安之果報,警惕大眾不可輕慢師長。

    祈請佛陀慈悲攝受並聆聽發露,藉此悔除過去所造罪業。

名相註解
  • 逆罪:指違逆倫理或重大惡業,此處特指可能違犯敬田之罪。扇提羅:人名,前世因緣導師。
  • 師:指受教之對象或導師。恭敬:對尊長所應具備的禮敬態度。禮拜:佛教禮儀中身業的恭敬行持。因緣:業因與緣起,此指使師長如牛馬般勞役之惡行與後果。

皇后聞已,肅然毛竪,心懷 怖懼,更起禮佛,倚立合掌而白佛言:「如世 尊說,扇提羅等是我前世因緣師者,實懷憂 怖,恐犯逆罪。所以者何?夫人師者應修恭敬, 頂戴禮拜是其宜也,而反使擔車輿隨從不 異牛馬,以是因緣,甚懷怖懼。願佛垂哀,聽我 懺悔。」

24
白話直譯
佛告訴她:「皇后你的福德,自然沒有過失,為何心生疑懼?眾生本性各異,所造業行不同,行善者得福,作惡者自受災殃。皇后你過去以正直清淨的信心修福,因這福德因緣,從那時以來,世世所生,常遇明師,信受教誨,從善進入善道,從福祿進入福祿。直到今日,福報自然成熟,值遇佛出世,皆因前世福德與因緣之力。又能聽聞正法,依教修行。因此因緣,並無罪咎。至於扇提羅五人,因其過去邪濁諂媚,無有慈心,雖受你供養,卻因罪業因緣,今世償還宿世債務。
白話口語化新譯
佛陀告訴對方說:「皇后您福德深厚,自然沒有犯下任何罪過,為什麼要這樣懷疑和害怕呢?」。眾生的個性與根基都不一樣,造作的行為也就有差別。行善的人會得到好的果報,做惡的人自然會承受災禍。。皇后在過去生中,心地正直清淨,真心喜愛修積福德;憑藉這份福德因緣,從那時起生生世世,經常能遇到明師,信受奉行他們的教導,不斷地從善進入更美好的境界,從福祿進入更豐厚的福祿。。直到今天,所享用的福報都是自然而然出現的,並且能夠遇到佛陀出世,這都是因為前世累積的福德與因緣力量所促成的。。接著聽聞了正確的佛法,並且依照所聽聞的道理去實踐修行。。因為這個原因,所以沒有過失與罪責。。至於扇提羅等五人的果報,是因為他們過去心術不正、諂媚諛詐又缺乏慈悲心,卻白白接受了您的供養。現在必須承擔這個罪業因緣,來償還過去欠下的債務。
法義解析
  • 佛陀以皇后自身之福德為證,破除其無端的疑懼。

    說明業報因果的運作規律,眾生因本性與造作之業不同,相應招致福與殃的果報,自作自受。

    說明善業因果的延續。
    過去修福的清淨心,成為感得生生世世遇明師與受福報的因緣,體現了從善因得善果、福德相續的因果法則。

    說明當下所享的自然福報與值遇佛陀的殊勝果報,皆是基於過去世所造之福德與因緣力而成熟的顯現。

    聞法後依教奉行,為佛法修學者由解起行的實踐過程。

    說明依循正理或特定因緣條件下,行為並不構成過失與罪業,闡明因果相應之理。

    說明聖者過去雖受供養,但因施主發心不淨或造惡,故受報者須受果報以償還宿債,彰顯因果業報之不可思議與真實不虛。

名相註解
  • 福德:修善所積累之福報與功德。
  • 眾生:指一切有情識的生命;業行:身、口、意三業的造作行為;福:善業所感之樂果;殃:惡業所感之苦果。
  • 食福:受用福報。值佛:遇見佛陀出世。因緣:促成事物生起之條件與力量。
  • 因緣:引起結果的直接原因與間接條件。罪咎:罪過與過失。
  • 扇提羅:指涉特定人物;宿債:過去世所欠下的業債。

佛告之曰:「皇后福德,自無過罪,何故疑 懼?眾生殊性,業行不同,善者受福、惡自受 殃。皇后本時,直心清淨信樂修福,福德因 緣,自爾以來世世所生,常遭明師、信受教 悔,從善入善、從祿入祿。至於今日,食福自 然,值佛出世,前身福德,因緣力故。復聞正 法,如說修行。以是因緣,無罪咎也。其扇提羅 五人因緣,由其本時,邪濁侫諂、無有慈心,受 汝供養,罪業因緣,償其宿債。」

25
白話直譯
皇后白言:「如今聽佛說明本業因緣,弟子疑惑已解,再無憂懼。這扇提羅,罪業果報何時才能結束?弟子現在放扇提羅自由,不敢再驅使,任其隨意行動。唯願世尊說法開導,使其心開意解,改惡修善,早日脫離苦難。
白話口語化新譯
皇后向佛稟報說:「現在聽了佛陀講述過去修持本業的因緣,我的疑惑都解開了,心裡再也沒有什麼憂愁和害怕了。。這位扇提羅,他造下罪業所招致的果報,到底什麼時候才能完全受報完畢呢?。我現在已經讓扇提羅恢復自由,不敢再差遣他,讓他隨意去哪裡都可以。。只懇求世尊能開示說法來啟發教導,讓眾生心開意解,改除惡行、修持善法,迅速脫離苦難。
法義解析
  • 聞法而解惑。
    皇后因聽聞佛陀開示過去修行的因緣果報,明瞭因果事理,從而破除迷惘,內心恢復安穩清淨。

    詢問造惡業者之業報相續與受報終止之時。
    佛法中業報自作自受,非無因生,定業果報須待異熟果盡方能了結。

    表達持戒清淨,對比丘或沙彌給予應有的尊重與人身自由,不再役使修行者。

    祈請佛陀宣說教法以啟發迷妄,使眾生心智通達,斷惡修善,從而迅速遠離種種苦迫。

名相註解
  • 本業因緣:指過去生中所造之業與修行因果的相關事蹟。
  • 世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者。說法:宣說教法。開悟:啟發開導,使其覺悟。心解:內心開解通達。惡:身口意的不善行為。善:身口意的清淨行為。苦:逼迫身心的苦難與煩惱。

皇后白曰:「今聞佛說本業因緣,弟子疑解, 更無憂懼也。此扇提羅,罪業果報何當畢 也?弟子今者放扇提羅,不敢驅使,隨意東 西。唯願世尊,說法開悟,令其心解,改惡修 善,速得免苦。」

26
白話直譯
佛告訴她:「如今想讓我開導他們,就去喚那宮中除糞的人來。」
白話口語化新譯
佛陀告訴他:「現在想要讓我來開導教化他,就去把宮殿裡清理糞便的人叫來。」
法義解析
  • 佛陀應請求教化眾生時,為了破除其驕慢心,特意要求召見地位卑微的除糞人,以此作為啟發教化的方便善巧。

名相註解
  • 開化:教化導引。除糞者:清理糞穢者,古印度社會中地位極為低下的階層。

佛告之曰:「今欲令我開化其者, 喚彼宮內除糞者來。」

27
白話直譯
皇后立刻派人去召喚扇提羅。使者奉命,不久便帶他前來。扇提羅等五人聚集,在佛前站立。世尊以大慈心,先用善言安慰他們說:「你們諸位身體安康,平安快樂,沒有苦惱吧?」
白話口語化新譯
皇后隨即派了使者去叫扇提羅過來。。使者領受命令後,過一會兒就會帶來。。扇提羅等五個人聚集在一起,站在佛陀的前面。。佛陀帶著大慈悲心,先用溫和的話語慰問大家說:「孩子們,你們身體都健康舒適、平安快樂,沒有什麼煩惱痛苦嗎?」
法義解析
  • 此句記述皇后聽聞教誡後,立即付諸行動,派遣使者召喚扇提羅,為後續聽聞法要或展現因緣的關鍵推動環節。

    描述使者領命後迅速前往執行,體現因緣和合下動作的即時性。

    描述扇提羅等五人集合後,恭敬地來到佛陀座前,為下文請問佛法做準備。

    此段顯示佛陀慈悲為懷,於會面時先以柔軟語慰問大眾的身心狀況,展現關懷與攝受。

名相註解
  • 須臾:極短的時間。

皇后即時遣使令喚扇 提羅來。使者受命,須臾將來。扇提羅等五人 聚集,於佛前立。世尊大慈,先以善言慰勞之 曰:「汝等諸子,體氣康和,安隱快樂,無苦惱 不?」

28
白話直譯
五人憤怒地說:「佛不知時勢。為什麼呢?我們日夜辛勞,被鞭打役使,沒有片刻休息,哪有快樂可言?佛難道不知道這些事,反而問人是否快樂?」
白話口語化新譯
五個人憤怒地說道:「佛陀不懂得看時機。。這是為什麼呢?。日夜辛苦勞累,還被皮鞭棍棒逼著做事,連休息的時間都沒有,到底有什麼快樂可言呢?。佛難道不知道這些事嗎?為什麼還要反過來問人快不快樂呢?
法義解析
  • 記錄五人對佛陀未於適當時機入定或說法的誤解與抱怨,顯示凡夫對聖者作為的無明與嗔恚。

    發問之詞,徵求所以然之理。

    描述受惡業果報驅使,有情眾生在地獄等惡趣中常年遭受鞭笞刑罰與勞役,毫無喘息之機,說明輪迴受苦的本質,毫無真正的安樂。

    佛陀具備一切智,明瞭眾生一切苦樂境界,卻依然發問,旨在引導眾生主動陳述,從而創造宣說正法、開示解脫之道的因緣。

名相註解
  • 時:指適當的時機或時節。
  • 使役:指受刑罰與驅使而勞動;樂:指世俗的快樂或安樂。
  • 佛:覺悟真理者。此處指具備一切種智、明瞭眾生根機與境界的覺者。

五人怒曰:「佛不知時。所以者何?晝夜勤 苦,鞭杖使役,不暇得息,有何樂哉?佛豈不 知如是事乎,而反問人快樂以不?」

29
白話直譯
佛告訴五人:「你們今生的苦難,都是因為前世邪濁諂媚,懷有不善之心,接受他人供養,因罪業因緣,輾轉相生,直到今生,償還罪業因緣,仍未結束。你們若想免除惡果,現在應當至心誠懇懺悔,改惡修善;由此因緣,便能免除苦難。
白話口語化新譯
佛陀對這五個人說:「你們現在所遭受的種種痛苦,全都是因為前世心術不正、虛偽諂媚,懷著惡意接受別人的供養。這些造惡的因緣輾轉相續,累積到了今生,雖然正在償還這些罪業,但還沒有完全還清。。你如果想要尋求免除惡報,現在應該至誠懇切地懺悔過錯,改掉惡行、修持善法;。藉由這個因緣,便可以免除痛苦。
法義解析
  • 說明眾生今生所受苦報,皆源於過去世心懷不善與貪受供養所造之惡業。
    因果業報輾轉相續,雖於今生承受苦難以償還宿債,但因果未盡,故苦報尚未結束。

    勸導眾生若欲避免惡道果報,當下即應發起至誠懇切之心發露懺悔,並依此實踐改過遷善,為轉變業報之基礎。

    說明透過特定的因果緣起法則,便能達到脫離苦難的結果。

名相註解
  • 邪濁:心術不正且不清淨。諂曲:心思諂媚、阿諛曲解,心不正直。供養:信徒對出家修行者的物資奉獻。罪業因緣:造作惡業所引發的因果關聯。展轉:因果相續,輾轉生起。
  • 惡果報:惡業所招感之痛苦異熟果。悔過:發露懺悔過錯。

佛告五人: 「今身之苦,皆由前世邪濁諂曲,懷不善心,受 人供養,罪業因緣,展轉所生,至於今身,償罪 因緣,猶故未畢。汝若欲求免惡果報者,今 應至心丹誠悔過,改惡修善;從是因緣,可得 免苦。」

30
白話直譯
扇提羅等聽佛說後,忿怒更盛,背對佛陀,不願聽聞。佛以神力,令一尊化佛站在他們面前,善巧安慰勸導,勸其懺悔。扇提羅等又轉身面向東方。又有化佛在前站立。再轉身向西,又有化佛現前。四方上下,皆有佛現身對應。扇提羅等人見佛圍繞,五人立刻怨恨大聲喊道:「我們如今是卑劣罪人,佛為何要如此逼迫我們?」這時世尊收攝化佛,合為一佛身。
白話口語化新譯
扇提羅等人聽了佛陀的話,心裡非常憤怒,甚至轉過身去背對著佛陀,不想再聽下去。。佛陀施展神通,變出一尊化佛站在那人面前,用各種善巧的方法安慰和開導他,勸他好好懺悔。。扇提羅等人又轉過身來,面向東方。。接著又出現了化佛,面對著前方站立。。再次轉向西方,看見那裡又有一尊變化出來的佛。。四面八方(東南西北、東北、東南、西南、西北以及上方、下方),都有佛陀在面對著。。扇提羅等人看到佛陀身邊圍繞著大眾,這五個人立刻怨恨地大叫說道:「我們現在是作惡多端的罪人,佛陀為什麼現在還要用種種苦難來逼迫我們呢?」。當時,世尊收回了所變化的佛身,恢復為單一的佛身。
法義解析
  • 記錄扇提羅等人因瞋心熾盛,抗拒佛陀教誨的反應,顯現凡夫面對真實教法時的傲慢與執著。

    佛陀運用神通化現佛身,藉由善巧方便教導眾生發露懺悔,以滅除罪障。

    描述人物變換身體面向方位的舉動,表述其在此特定因緣或情境下的動作狀態。

    描述佛陀顯現變化身(化佛),立於大眾或行者前方,展現神通以啟發信解。

    此處記述神通變化或神異景象的連續呈現。
    在轉向西方時,再次見到如來神力所變現的化佛。

    表十方世界皆有諸佛顯現,無處不在,顯示佛法界圓融周遍之意。

    此段描述扇提羅等五人見到佛陀受眾人圍繞,心生怨恨與恐懼,誤解佛陀的教化與威德為苦難逼迫,反映出凡夫畏果、不解佛陀善巧方便的顛倒心理。

    說明佛陀展示神通後,收攝化現的佛身,回歸單一的真實相貌。

名相註解
  • 化佛:佛陀以神通力所變化顯現的佛身。方便:善巧方便,指隨順眾生根機而採用的引導方式。懺悔:悔除過錯,請求寬恕與改過。
  • 四維:指東南、西南、東北、西北四個方位。

扇提羅等聞佛語已,忿怒隆盛,反背 向佛,不欲聽聞。佛以神力,令一化佛對其前 立,方便慰喻,勸令懺悔。扇提羅等又反面 向東。復有化佛,對前而立。復反向西,復有化 佛。四維上下,皆有佛對。扇提羅等見佛圍 遶,五人即時稱怨大喚而作是言:「我等今 者是弊惡罪人,佛今何為苦見逼耶?」爾時世 尊還攝化佛,為一佛身。

31
白話直譯
佛告大眾:「國王、太后、諸比丘等,你們看見這扇提羅了嗎?」大家都說:是的。「你們應當知道,眾生的罪業有兩種障礙:一是業障,二是煩惱障。」罪較輕的,有煩惱障;重罪則是業障。扇提羅等人具足二障,因重罪業障,無法受化,這也無可奈何。」
白話口語化新譯
佛陀對大家說:「國王、太后和各位比丘們,你們看見這位扇提羅了嗎?」。大家都回答說:是的、好的。。你們應該知道,眾生的罪業有兩種障礙:第一是業障,第二是煩惱障。。犯了比較輕的罪業的人,會產生障礙清淨心的煩惱;。深重的罪業與障礙。。像扇提羅這類的人具有煩惱障與所知障,因為所造的罪障深重,所以無法接受佛法的教化,這也是沒辦法的事。
法義解析
  • 佛陀以此問話引導大眾注意,為後續講述扇提羅過去因緣作開展。

    表示眾人聽聞開示後,一致領納、隨順應允。

    指出眾生流轉生死的根本障礙可分為造作惡業所成的障礙與起惑造業的煩惱障礙這兩大類。

    說明罪業輕者會受到煩惱障礙,無法自在。

    此處指眾生因過去或現在身口意三業所造作的嚴重惡行,進而形成阻礙修行、解脫或招感苦果的障礙。

    說明眾生若被深重罪障所覆蔽,即使值遇佛法也無法受教得度,強調業障對修行的障礙。

名相註解
  • 唯然:表同意或應諾之詞。
  • 業障:妨礙修行及解脫之宿世或現世所作惡業;煩惱障:由貪、瞋、癡等煩惱纏縛所生之障礙。
  • 煩惱障:妨礙證得涅槃、障礙修行解脫的貪、瞋、癡等惑亂心念。
  • 重罪:情節嚴重的惡業,能招感極大的苦報。
  • 二障:指煩惱障與所知障。重罪障:深重之罪惡障礙。

佛告大眾:「國王、太后、諸比丘等,汝等見是扇 提羅不?」咸言唯然。「汝等當知,眾生罪業,有二 種障:一者業障,二者煩惱障。其罪輕者,有煩 惱障;重罪業障。扇提羅等具有二障,重罪障 故,不得受化,非可如何。」

32
白話直譯
這時皇后見扇提羅不受佛化,悲傷感嘆,對五人說:「從今以後,永遠解除因緣,隨你們東西去留,無憂快樂。」
白話口語化新譯
這時皇后看到扇提羅不受佛教化,悲痛傷心,對五個人說:「從今以後,我們永遠解除因緣關係,隨意去哪裡,無憂無慮地快樂生活。」
法義解析
  • 描述皇后見扇提羅不受佛法教化,因信仰理念不合,遂決定放棄關係並離去。
    反映世俗因緣的聚合離散,以及未悟道前的感情執著與解脫觀念。

名相註解
  • 佛化:指以佛法教化眾生。因緣:指人與人之間的關係或牽絆。

爾時皇后見扇提羅不受佛化,哀感傷心,語 五人曰:「自今以後,永解因緣,隨意東西,無憂 快樂。」

33
白話直譯
扇提羅等人長跪流淚,對皇后說:「我們五人侍奉大家,有什麼過錯,竟然今天被驅逐棄捨?若有不妥之處,懇請寬恕,讓我們像以前一樣服侍。」於是皇后再三辭讓,扇提羅等人仍不願離去。
白話口語化新譯
扇提羅等人跪在地上流著淚,對皇后說:「我們五個人侍奉您,到底做錯了什麼,為什麼今天會突然被趕走拋棄?」。如果有做不好的地方,希望您能寬心原諒,讓我像以前一樣為您效勞。」。皇后對此再三推辭謙讓,但扇提羅等人並不想離開。
法義解析
  • 描述扇提羅等人遭驅逐時的悲傷與不解,引出對過失與因緣變化的探問。

    此為祈請寬恕之語,表現出至誠悔過與願繼續服侍、不離善知識之心。

    描述皇后面對請求時保持謙退的態度,以及隨從者表達不願離去的意向。

名相註解
  • 不稱:指做事不符合職責或不稱心。
  • 弘恕:弘大寬恕,指心量廣大而不計較過失。
  • 皇后:一國之君的正妻。扇提羅:本經中的人物。辭讓:推辭謙讓。

扇提羅等長跪涕淚,白皇后言:「我等 五人奉事大家,有何等愆,非意今日被驅棄 捐?若有不稱,惟願弘恕,使役如前。」於是皇 后辭讓再三,扇提羅等不欲離去。

34
白話直譯
皇后白佛:「弟子誠心放扇提羅,他們卻不肯離開,該怎麼辦?」
白話口語化新譯
皇后對佛陀說:「我非常想放走扇提羅,但他卻堅持不肯離開,我該怎麼辦纔好?」
法義解析
  • 此處描述皇后欲釋放扇提羅卻遭拒,顯現眾生各有其因緣執著。
    佛法中面對此類情況,當依實相教理引導,以智慧善巧處理。

名相註解
  • 白佛:稟告佛陀。扇提羅:人名。

皇后白佛: 「弟子至意放扇提羅,不肯欲離,當如之何?」

35
白話直譯
佛告訴她:「扇提羅等人債未償清,因緣牽繫無法離去,這也無可奈何。暫且順其意,讓他們繼續原來的事業,等因緣償盡自然能解脫。」
白話口語化新譯
佛陀告訴他們說:「扇提羅等人欠下的債務還沒有還完,因為因緣的牽連束縛,使他們無法離開,這也是沒辦法的事。。只要暫時順著對方的心意,協助恢復對方的事業,把過去的宿債與因緣還清了,自然就能得到解脫。
法義解析
  • 說明眾生受過去業力牽引,必須償還債務,在因緣未了結前無法解脫。

    強調面對宿世業緣時,應當順應、承擔並圓滿解決,待業力因緣償還完畢,繫縛自然解除,證得解脫。

佛 告之曰:「扇提羅等償債未畢,因緣繫縛不令 得去,非可如何。且順其意,復其事業,償因緣 畢自當得脫。」

36
白話直譯
佛告訴國王:「夫人修福,謙虛恭敬,心地正直清淨,修行道業,功德無量;火燒不著,水漂不走,盜賊無法奪取,國王強力也不能動搖。如今皇后正是受天福。人若心懷惡念,貪圖眼前利益,如扇提羅,歷世受報至今不止,雖遇聖者教化如風過耳,因罪業力反生怨嫉,幽暗無明,何時才能解脫?」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「王后修持福德,為人謙虛且恭敬尊重,心正直而清淨,力行修道事業,所獲的功德無量;。火無法燒毀,水無法漂走,盜賊無法得逞,國王等強權也無法撼動改變。。現在皇后所享受的是天界的福報。。人們懷著惡心,貪圖眼前的利益,就像扇提羅(提婆達多前世名)那樣,生生世世受苦遭殃直到今天都沒有停息。雖然遇到聖人的教化,卻像耳邊風一樣聽不進去。由於罪業牽引,反而生起怨恨與嫉妒,心智昏暗迷茫,到底什麼時候才能脫離苦難呢?
法義解析
  • 說明王后因具備謙虛、敬重、直心清淨等善法行,並精進修行道業,從而獲得無量功德。

    此段描述正法或具足善法者所獲之功德利益,外在的四大災禍與人為的盜賊、王權皆無法破壞其根本。

    指出皇后享有福報乃是過去世修善所感得的果報。

    此段描述眾生因貪圖近利而造惡,如扇提羅般長劫受苦。
    雖有聖人教化,卻因業力深重而抗拒,心智癡迷,突顯輪迴中因果報應與無明障道的狀態。

名相註解
  • 偷劫盜賊:指行竊或搶劫之盜賊。國王強力:指世俗君王之威勢與強力。
  • 天福:天人依過去善業所招感的殊勝福報。

佛告王曰:「夫人修福,謙虛敬 重,直心清淨,行於道業,功德無量;火不能 燒、水不能漂、偷劫盜賊不能得便、國王強 力不能動轉。如今皇后受天福也。人行惡 心,貪現前利,如扇提羅,歷世受殃於今不 息,雖遇聖化如風過耳,罪業力故反生怨 嫉,窈窈冥冥,何時當免?」

37
白話直譯
這時世尊因慈悲心告訴諸比丘:「如我先前所說,人身難得,值遇佛世難,得聞正法難,能活至終壽也難。你們諸子,前世有微善,得生人道,遇佛在世,聽聞正法並信受,割捨恩愛,離別父母兄弟妻子六親眷屬,出家修道;如囚犯脫離牢獄,應當捨惡從善,表裡如一,言行一致,少欲知足,不貪世間榮華,能忍飢渴,志在無為,專心學問,捨棄諸惡,莊嚴智慧,修無漏業以出離生死苦海,再以智慧教化天下,實踐十善,這就叫自度度人,應行菩薩事業。」
白話口語化新譯
那時,世尊懷著慈悲心告訴出家眾說:「就像我之前說過的,想要獲得人身非常困難,遇到佛陀出世的機會也非常困難,聽聞佛法的機會同樣很難得,而保全壽命直到終老也是很困難的。。你們這些孩子,因為前世有微小的善根,得以投生到人道,遇到佛陀住世,聽聞佛法並信受奉行,斬斷世俗的恩愛,離別父母、兄弟、妻子及六親眷屬,出家修道;。就像囚犯逃出監獄一樣,我們應該改過向善,做到表裡如一、言行一致。要知足少欲,不貪戀世間的榮華富貴,就算挨餓受渴也能忍耐。要立志追求無為的境界,深入鑽研佛法,斷除一切惡行,用智慧來莊嚴自己。同時要修持不會招致煩惱的清淨業,來脫離生死的輪迴苦海;進一步還要用佛法智慧順應世情教化天下,讓大家都去行十善。這就叫做能自我解脫也能解脫他人,纔是真正符合菩薩的修行。
法義解析
  • 世尊以慈悲心為緣起,向比丘開示四種難得之境。
    人身難得、遇佛難、聞法難、壽命終盡難,旨在警惕大眾把握難得之機緣精進修持。

    指出眾生因前世微善而得人身、值佛聞法,並因深信佛法而發心出家,捨棄世俗愛欲與親眷束縛,踏上修行解脫之道。

    此段闡述修行者應當徹底斷惡修善,保持身心內外一致。
    透過少欲知足、苦行與深入學習,修持無漏清淨業以超越生死苦海。
    最終以智慧教化眾生同修十善,自利利他,圓滿菩薩行願。

名相註解
  • 人道:五趣之一,能修持佛法之善道。出家:捨棄世俗家庭與世俗生活,專心修習佛道的出世行為。
  • 無為:指超越生滅造作、清淨寂滅的涅槃境界。無漏業:指不再招致三界生死輪迴的清淨修行。十善:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。

爾時世尊慈悲心故告諸比丘:「如我前說,人 身難得,值佛時難,法難得聞,終壽亦難。汝等 諸子,前身微善,得生人道,遇佛在世,聞法信 受,割斷恩愛,離別父母兄弟妻子六親眷屬, 出家為道;如囚免獄,應捨惡從善,中表相 應,言行無異,少欲知足,不貪世榮,忍飢耐 渴,志在無為,研精學問,棄捐眾惡,莊嚴智 慧,修無漏業出生死海,復以智慧順化天 下使行十善,是則名為自度度人,應菩薩 業。」

38
白話直譯
這時會中有諸比丘聽佛說法後,反省自身行為,身口意業不符道法,五百餘人便起身恭敬,叩頭懺悔,合掌對佛說:「如世尊所教,三種不善業,我們全都有。如今在佛前,發露懺悔。懇請天尊明察我們的誠心。從今以後,誓不再作惡,必定依法修行。願佛證知。」
白話口語化新譯
那時,大會中有許多比丘聽完佛陀說法後,反省自己的行為,發現身、口、意的造作與佛法不符。於是這五百多人立刻起立表達恭敬,叩頭懺悔,雙手合十向佛陀稟報說:「如同世尊的教導,這三種不善業,我們全都有。。現在我們在佛陀面前,坦白承認並悔過自己的罪業。。只懇求天尊,能夠體察我們這份至誠的心意。。從現在開始,我發誓絕不再做違背道理、造惡的事,一定會依照佛法來實踐。。祈願佛陀來為我們作證與明鑑。
法義解析
  • 比丘聽法後反省自身行為違背佛法,隨即生起慚愧心,發露懺悔過失,並坦承自身具足三種不善業,展現了修行者面對過錯時的如法態度。

    發露即坦白揭露自身過錯而不隱瞞,懺悔為對過往錯誤表達悔意並誓願改過。
    此句表達行者於佛前坦誠發露,祈求消除業障。

    祈請天尊明鑑至誠,體現佛教中祈請諸佛菩薩或聖者悲憫垂察、護念眾生的修行心態。

    此句表達修行者發起決心,斷惡修善,依循佛法教導如實奉行。

    祈請佛陀以其無礙智,明察並印證當下的實情或發願。

名相註解
  • 發露:坦白揭露過錯。懺悔:悔謝前愆,改過自新。
  • 天尊:此處指佛陀或天界至尊,佛教中常以此尊稱佛;誠:真實無欺的心意。
  • 如法:依照佛陀所說的教法與法則。
  • 證知:證明與明瞭

爾時會中有諸比丘聞佛說已,自忖所 行,身口意業不稱道法,五百餘人即起修 敬,叩頭懺悔,叉手合掌而白佛言:「如世尊 教,三不善業,我等悉有。今於佛前,發露懺 悔。惟願天尊,表察其誠。從今以往,誓不為 非,當如法行。願佛證知。」

39
白話直譯
佛說:「諸子!三界聖尊、眾生之父,你們現在懺悔惡業修行善法,實在令人欣慰,應當隨喜。」
白話口語化新譯
佛說:「各位年輕人!。三界中最偉大的聖者與眾生共同的父親啊,您今天願意改過遷善,這真的讓人非常高興,我隨喜並讚歎您的善行。
法義解析
  • 佛陀對年輕聽眾的呼喚,標誌著開示的開始。

    指聖者對於眾生能夠棄惡從善的行為,表達由衷的歡喜與認可。

名相註解
  • 三界:欲界、色界、無色界。聖尊:聖者中最尊貴者,此處指佛陀。隨喜:對他人的善行或功德感到歡喜讚歎。

佛言:「諸子!三界聖 尊、眾生之父,子今悔惡修善,甚是所欣,當隨 喜爾。」

40
白話直譯
又有五百位行為粗劣的比丘聽聞後,便起身恭敬,叩頭向佛說:「世尊!我們無法修行出家之道。為什麼呢?自從過去以來,為了追求利養而行於邪濁之中,心懷虛妄不實,接受他人供養,所欠債務越來越多。因此,我們內心實在憂懼。如今想要捨棄出家之道,回歸世俗生活,願佛垂聽。」
白話口語化新譯
另外又有五百位修持粗劣苦行的比丘,聽聞佛陀說完這些話之後,立刻起身表達恭敬,叩頭向著佛陀稟白說:「世尊!。我們沒辦法修行出家這條路。。這是什麼原因呢?。從以前到現在,為了追求名利與供養,做出邪惡污濁、虛偽不實的行為,白白接受信眾的供養,導致積欠的債務越來越多。。因為這些原因,內心實在感到非常憂慮和恐懼。。我現在想要捨棄修行、回歸世俗生活了,祈願佛陀能慈悲聽我訴說。
法義解析
  • 記錄五百麁行比丘聞法後發起恭敬並稟白世尊的經過。

    表達自身根器劣弱,無法承擔或實踐出家修行的清淨戒法與生活。

    發問之詞,徵求之所以如此的原因,用以引起下文的解釋。

    指出修行者若因貪求利養而違犯戒律,行持虛偽不實的邪法,不僅無法消受供養,反而會積累深重的因果債務。

    闡述因面對特定的情境或事態,眾生內心真實生起不安、憂慮與怖畏的心理狀態。

    表達發心出家後,因不耐修行或貪戀世俗,欲捨棄聖道還俗之意。
    反映修行過程中對凡塵俗緣的執著與退轉。

名相註解
  • 麁行比丘:指修持粗疏苦行的比丘。比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。世尊:佛的尊稱。
  • 出家道:指出家修行之軌則與生活道路。
  • 所以者何:徵問原因的問詞,意指「為何會這樣」。
  • 利養:為了名聞利養而求取生活物資。邪濁:邪惡污濁的行為。供養:信眾對出家眾佈施衣食等資具。
  • 捨道:捨棄修行之道;俗緣:凡俗的牽繫與生活;垂聽:請求俯允聽聞。

復有五百麁行比丘聞說是已,即起修敬, 叩頭向佛白言:「世尊!我等不堪修出家道。所 以者何?從昔以來,為利養故行於邪濁、有 虛無實,受人供養,負債滋多。為是等故,實懷 憂懼。今欲捨道還歸俗緣,願佛垂聽。」

41
白話直譯
佛告訴比丘們:「善哉,善哉!我為你們感到欣慰。為什麼呢?人修行如同手持利刃與毒藥,若無法承擔,不如不做。為什麼?若執持而不精進,反而會帶來傷害。你們如今相信業報,心懷慚愧;因為慚愧,能消除罪過,增長善根。等到彌勒菩薩將來成佛時,初次說法時你們都能得度。」又告訴比丘們:「寧可割下自身肉來充飢,也不可用邪心接受他人布施。這實在非常困難!務必謹慎!」
白話口語化新譯
佛陀告訴比丘說:「很好!很好!。我協助您生起歡喜心。。為什麼呢?。修行就像是手裡拿著鋒利的刀刃與毒藥,如果無法承受這樣的危險,不如一開始就不要去做。。為什麼會這樣呢?。修行時如果把持得不夠精進懇切,反而會招致損害。。你們現在相信善惡因果報應,心中知道羞恥與愧疚;。因為有慚愧心,所以能夠消除過錯與罪業,讓善根不斷增長。。未來彌勒菩薩成佛的時候,在第一次的法會上說法,應當能使眾生得到度化。。佛陀進一步告誡比丘們說:我們寧可割下自己的肉來喫,也絕對不能用不純正的邪心,去接受信眾的供養。。這實在太難得、太困難了!。請務必謹慎小心!
法義解析
  • 佛陀讚歎比丘所言契理契機,鼓勵其進一步請問。

    佛陀或聖者隨順眾生的善根或所求,助其生起歡喜心,體現慈悲拔苦予樂的教化方便。

    徵問之所以然,發起下文之解釋。

    警惕修行者若無法保持正念與定力,追求非正道的修行猶如玩火自焚,不僅無法成就,反而會帶來嚴重的毀滅性後果。

    承接上文,徵問所以然之因。

    說明修持佛法若懈怠不精進,無法成就功德,反而會因為不如法而帶來過患與損害。

    勸勉大眾深信因果,並具備自省慚愧的善心,為修行的重要基礎。

    藉由慚愧二法作為因緣,發露懺悔以消除過去的罪障,同時進一步培育與擴大自身的善法根基。

    預示未來彌勒菩薩於龍華三會中,初會說法即可廣度眾生,成就解脫。

    教誡出家修行者應堅守戒律與清淨心,寧可捨棄身命受苦,亦不可因貪求供養而生起邪心,破壞清淨梵行。

    讚歎佛法深奧稀有,難以值遇與信受。

    勸誡行者應當保持高度的警覺與謹慎,防護身心,避免造作惡業。

名相註解
  • 吾:我,指佛或說法者。助:協助、輔助。爾:你。喜:歡喜。
  • 行:指修行。刃:指鋒利的武器,比喻危險。毒:比喻能傷害慧命的煩惱。
  • 何以故:表疑問,徵詢原因。
  • 執持:保持不失,此處指修行之把持與受持。勤:精進不懈怠。
  • 業報:身、口、意所造善惡業而招致的苦樂果報。慚愧:知恥改過之心,對己有羞(慚),對人有愧(愧)。
  • 慚愧:對自己所造罪過感到羞恥為慚,對他人及賢聖感到羞恥為愧。善根:能生長一切善法的根本,即信、進、念、定、慧等。
  • 彌勒菩薩:未來成佛之菩薩,此處特指未來下生人間成佛的補處菩薩。初會:初次法會,即龍華初會。得度:獲得度化,超越生死苦海。
  • 慎之:謹慎、警惕,勸戒防護身心。

佛告比 丘:「善哉善哉!吾助爾喜。所以者何?夫人入 行,如把刃持毒,不能堪者不如不為。何以 故?執持不勤,反為害故。汝等今者,信於業 報,有慚愧心;慚愧因故,除滅過罪,增長善 根。彌勒菩薩後成佛時,初會說法當得上 度。」又告比丘:「寧割身肉以用供口,不以邪 心受人施也。甚難甚難!慎之慎之!」

42
白話直譯
當時佛子羅睺羅等五十位沙彌,聽聞佛說扇提羅等人遭禍的因緣始末,心中極為憂懼,便各自恭敬,頂禮佛足,合掌稟白:「世尊!如今聽聞扇提羅等人因宿業而受苦果報,內心非常恐懼。為什麼呢?和上舍利弗具大智慧與福德,為國中豪族所認識,眾人爭相雲集供養,奉上最上等的美味佳餚。我們年幼愚癡,沒有福德,卻享用他人如此美好的飲食,將來必須償還這因緣,受苦果報如同扇提羅,因此我們內心實在憂慮。那些有德行的五百比丘尚且無法承受,退道還俗,何況我們這些年幼無智慧的人。願佛垂憐,允許我們捨棄出家之道回家,希望能免於償還罪業,不再經歷苦難。」
白話口語化新譯
那時候,佛的弟子羅睺羅等五十位沙彌,聽完佛陀講述扇提羅等人遭遇禍事的起因與始末,內心非常憂愁恐懼。於是大家各自表達敬意,以頭面接足禮敬拜佛陀,雙手叉手合掌對佛說:「世尊!。現在聽聞宣說這扇提羅等人因過去世的業力因緣而遭受痛苦的果報,心裡感到極為恐怖畏懼。。這是為什麼呢?。和尚舍利弗有著大智慧與大福報,當地的貴族豪門都認識他,大家爭相聚集起來供養他,送上最頂級、美味的飲食。。孩子愚癡且沒有福德,喫下了別人所給的這些美味甘甜的飲食,來世應當要償還這個因緣,承受如同扇提羅那樣的苦痛果報。因此,我們實在感到憂慮。。那些具備德望、年高德劭的五百位比丘,尚且無法承受考驗而退失道心、還俗返家,更何況是缺乏智慧的年輕修行者呢。。祈求佛陀慈悲哀憐,答應讓我們脫離外道信仰回家,希望能免去償還罪業的痛苦與災難。
法義解析
  • 描述羅睺羅等沙彌聽聞惡報因緣後,心生警惕與畏懼,進而恭敬禮佛並準備請法。

    此句呈現聽聞因緣果報後的心理反應。
    聞說惡業受苦之報,生起怖懼之心,是轉化行為、斷惡修善的契機。

    徵詢提問之詞,旨在引出下文解釋因緣發生的具體原因。

    說明聖者因具足大智與大福德,自然能感得世人恭敬供養。
    修行者具備德行,自能攝化眾生。

    說明凡夫若因愚癡而享用他人之物,因果業報必然相隨。
    造惡因必受惡果,輪迴受苦,故智者對此因果業報深感憂懼。

    連資深且具德行的比丘都無法堅守戒律與道心而還俗,說明修行的艱難,藉此對比凸顯初學者若缺乏智慧,更易退轉。

    祈求佛陀慈悲應允,讓眷屬能捨棄外道修行重返家庭,希望以此免除未來的罪報與災厄。

名相註解
  • 沙彌:指已出家受十戒,但尚未受具足戒的男性佛教出家眾。|頭面禮佛:佛教最恭敬的禮儀,以頭頂接觸佛足。|叉手合掌:佛教中表示恭敬與祈請的儀軌。
  • 宿業:過去世所造作的善惡學業。
  • 果報:依過去業因所感召的苦樂結果。
  • 和上:即和尚,指親教師、指導出家之師。福德:因修善業所得之果報。
  • 長德:具備長年修行與德望者。退道還俗:退失修道之心而捨戒返回俗家。
  • 罪酬:償還罪業的果報。

爾時佛子羅睺羅等五十沙彌,聞佛說彼扇 提羅等禍所由起因緣本末,甚大憂懼,即各 修敬,頭面禮佛,叉手合掌白言:「世尊!今聞說 此扇提羅等宿業因緣受苦果報,甚懷怖懼。 所以者何?和上舍利弗大智福德,為國中豪 族所見知識,眾人競共雲集供養,餉致最上 甘珍美味。小兒愚癡無有福德,食人如是妙 甘飲食,後世當復償其因緣,受苦果報如扇 提羅,是故我等實懷憂慮。彼諸長德五百 比丘,尚不能堪,退道還俗,而況小兒無智 慧者。願佛垂哀,賜聽我屬捨道還家,冀免罪 酬、不經苦厄。」

43
白話直譯
這時世尊告訴羅睺羅:「你現在因畏懼罪報,想回家以求離苦,這樣的想法並不正確。為什麼?就像有兩個人飢餓缺食,忽然遇到主人設下各種豐盛美味,他們因飢餓而貪食過量。這兩人中,一個有智慧,一個愚癡。有智慧的人自知吃得太多,身體沉重呻吟打哈欠,擔心因此受苦,便前往明醫,謙虛下心叩頭求救,請求解除痛苦。良醫就是賜摩檀,拿藥給他,讓他服下,這人立刻把腹中的積食吐出來。吐出積食後,讓他靠近溫暖的火,並加以調養節制。這人因此得以免除災禍,最終保全壽命,安穩快樂。沒有智慧的人不明白積食的原因,誤以為是鬼魅作祟,於是耗費家財、隨意殺生、祭祀鬼神想求保命,徒然浪費心力。腹中的積食最終變成生風,氣機運轉導致筋脈絞痛、心中劇痛,因而死亡墮入地獄,累世受苦,都是因為無知所致。」
白話口語化新譯
當時,世尊告訴羅睺羅說:「你現在因為害怕犯錯受罰,想要回家去追求離開痛苦,這是不對的。。為什麼呢?。好比有兩個人餓著肚子沒東西喫,突然遇到好心主人準備了各種豐盛油膩的美味佳餚招待他們。這兩個人因為實在太餓了,結果不小心喫得太撐。。可是這兩個人當中,一人具備智慧,另一人則愚昧無知。。懂得照顧自己的人,如果察覺自己喫得太多,導致身體沉重、皺眉呻吟或呵欠連連,擔心會生病,就會趕快去找優秀的醫生,謙卑地放低身段叩頭求救,請醫生幫忙解除病痛。。好醫生立刻給了摩檀提藥,讓他喫下去,結果那個人馬上就把肚子裡積存的食物給吐了出來。。吐出積存的舊食之後,讓他靠近溫暖的火,並且禁止或節制飲食。。這個人因為這個因緣,能夠免除災禍與病患,最終能保全壽命,安穩快樂地生活。。沒有智慧的人不知道生病是因為飲食不知節制,反而以為是遇到鬼怪,於是花錢、胡亂殺生來祭拜鬼神求平安,這都是白忙一場。。肚子裡沒消化的食物變成了作亂的氣體,導致抽筋且絞痛難耐。因為這樣而死亡並墮入地獄,生生世世承受苦難,這都是因為沒有智慧的緣故。
法義解析
  • 說明修行不可因畏懼犯錯而退心還俗,逃避現實並不能真正離苦,應當如實面對與精進。

    詢問提出前述現象的原因。

    比喻眾生流轉生死,因貪著世間欲樂(肥濃美味)而不知節制,反而招致身心負擔與苦果,說明無明與貪愛是輪迴受苦的根源。

    承接前文對兩人的對比,此處明確指出兩人在智慧與迷愚上的根本差異,為後續因果與業報的敘述奠定基礎。

    此段比喻修行者若不知節制,放縱身心,會招致障礙與痛苦,此時應當如病人求醫般,謙卑懺悔、尋求正法指導以解除煩惱。

    此段比喻良醫(佛)給予眾生對治煩惱的法藥,引導眾生將心中積累的惡法與貪瞋癡煩惱吐出,藉此清淨身心。

    透過催吐排除胃中宿食,再以溫暖調養身體,並節制後續飲食以恢復消化功能。

    說明依循正法或行善之人,藉此善因得避開災殃,延長壽命,獲得身心安穩與快樂。

    眾生因無明,不明疾病因果與飲食過患,錯將業報或生理病苦歸咎於鬼神,進而迷信殺生祭祀。
    此舉不僅違背正法,更增添殺業,無益於延續壽命。

    說明飲食不節制導致腹內積食化為風氣,引發劇痛與死亡,進而因惡業墮落地獄。
    闡述無明(無智)是招致生死輪迴與無盡苦報的根本原因。

名相註解
  • 肥濃美味:比喻世間的感官貪欲與順境;貪食過飽:比喻對欲樂的貪著不知節制,反而招致苦果。
  • 有智:具備分辨善惡因果、明白諸法實相的智慧。
  • 愚癡:無明暗昧,未能明達因果道理與真實法相的狀態。
  • 苦患:因飲食過量或其他違緣所導致的身體病痛或身心苦惱。
  • 摩檀提藥:一種能引發嘔吐的催吐藥,此處比喻能清除心靈垢穢的佛法。宿食:積存於腹中未消化的食物,比喻眾生心中累積的煩惱與惡業。
  • 宿食:積存於腸胃中消化不良的食物。消息:調養、調和身心或飲食之意。
  • 禍患:災禍與患難。年壽:壽命。安隱:安穩。
  • 無智:指缺乏正見與智慧之人;鬼魅:迷信中所指的鬼怪;生命:指活著的眾生;祠祭:為求福或避禍而設壇祭祀。
  • 生風:體內因宿食不化而產生的致病氣體。轉筋:筋脈拘攣抽痛的症狀。無智:缺乏明辨真理的智慧,即無明。

爾時世尊告羅睺羅:「汝今畏 罪,欲得還家求離苦者,是事不然。何以故? 如有二人乏食飢餓,忽遇主人為設種種肥 濃美味,其人飢餓,貪食過飽。然此二人,一者 有智,二者愚癡。有智之人,自知食過,身體 沈重嚬呻欠呿,恐致苦患,即詣明醫,謙虛 下意叩頭求救,請除苦患。良醫即賜摩檀 提藥,令其服之,其人即吐腹中宿食。吐宿食 已,令近暖火,禁節消息。其人因是,得免禍 患,終保年壽,安隱快樂。其無智者不知食 過,謂是鬼魅,消費家財、橫殺生命祠祭鬼 神欲求濟命,唐費功夫。腹中宿食遂成生 風,生氣轉筋絞切心痛,因是死亡生地獄 中,累世受苦由無智焉。」

44
白話直譯
佛說:「汝羅睺羅!畏罪回家,就像那無知愚癡的人一樣。人若求福想遠離罪惡,應當謙虛精進,親近明師,修習智慧,懺悔惡業,改正過去、修善未來。如此漸漸成就智慧,因智慧圓滿而消除一切罪業。正如我先前所說,日光的威力能驅除黑暗,人修智慧也同樣能滅除眾罪。因為你過去有善根因緣,遇到我與舍利弗等,就像遇到明醫能解除苦患而得不死,你現在為何要捨棄光明而走向黑暗?」
白話口語化新譯
佛陀說:「你,羅睺羅!。因為害怕懲罰或罪報而逃回家中,就像那個沒有智慧、愚昧無知的人一樣。。凡是追求福報、想要遠離罪業的人,應當謙虛且精進努力,親近具備正見的導師,修習智慧,懺悔厭惡所造的罪業,改過自新並修持未來。。藉由此過程,智慧漸漸圓滿成就,因為智慧成就的緣故,能夠消除各種罪業。。就像我前面所說的,陽光的力量能夠照破所有的黑暗;人們修持智慧,也能夠破除無明煩惱,道理是一樣的。。因為你過去積累了善根,纔有機會遇到我。當時舍利弗等人就像能治癒重病的良醫,讓你解脫了痛苦、得到了解脫。你現在為什麼要放棄光明,重新墮入黑暗之中呢?
法義解析
  • 此為佛陀對其子羅睺羅尊者開示的起頭,呼喚其名以令其攝心聆聽。

    此處以「畏罪還家」比喻缺乏智慧的凡夫。
    愚癡之人不知從根本修心改過,只因害怕罪報而試圖逃避,卻無法真正解脫業報,如同經中文明太子的盲目舉動。

    說明修持佛法的基本途徑。
    藉由親近善知識與修習智慧來淨化身心,透過懺悔與改過以斷除惡業,進而積累福德並導向覺悟。

    說明修學者從聞思修次第,逐漸成就無漏智慧;依此智慧之力,能破除迷暗,滅除一切罪障。

    以日光除暗譬喻智慧破除煩惱,闡明修持智慧能達致覺悟。

    佛陀以此譬喻提醒對方,過去因善根而遇佛法,猶如得遇良醫治癒苦患,斥責其不應捨棄佛法的光明,重回輪迴的黑暗。

名相註解
  • 羅睺羅:佛陀之子,後出家為僧,以「密行第一」著稱。
  • 智慧:指能明辨善惡與正邪之慧力。罪:指能障礙聖道、招致苦果之惡業。
  • 日光:譬喻佛陀或聖者的智慧;眾冥:比喻眾生無始以來的無明黑暗;智慧:指能照破煩惱的覺悟之力。
  • 善根:過去所種下的善行,能生出善果與道法;明醫:比喻能解除眾生生死煩惱之苦的佛或聖者;不死:比喻涅槃解脫的境界。

佛言:「汝羅睺羅!畏罪還家,如彼無智愚癡人 也。夫人求福欲離罪者,當謙虛精勤,親近 明師,修習智慧,悔惡罪業,改往修來。從是漸 漸智慧成就,慧成就故消滅眾罪。如我前 說日光威力能除眾冥,人修智慧亦復如 是。緣汝先有善根因緣遭值我時,舍利弗等 如彼明醫能濟苦患而得不死,子今何為捨 明入暗?」

45
白話直譯
沙彌羅睺羅白言:「世尊!諸佛的智慧如同大海,羅睺等人的心如同微塵,怎能承受如來的智慧?」
白話口語化新譯
沙彌羅睺稟白說:「世尊!。佛陀的智慧深廣有如大海,而羅睺羅等人的心量卻微小得像毫毛末梢一般,怎麼可能承受與信受如來的無上智慧呢?
法義解析
  • 沙彌羅睺向佛陀稟報請法。

    以大海的廣大比喻佛智的無邊,以毫末的微小比喻凡夫或初學者的心量。
    心量狹小無法承載深廣的佛法,說明佛智深妙,非凡夫心智所能測度與受持。

名相註解
  • 諸佛:成就無上正等正覺者的尊稱。 智慧:覺悟真理的明察力。 羅睺:指羅睺羅,佛陀之子。 毫末:毫毛的末端,比喻極小。 受持:領納於心並堅持受持佛法。

沙彌羅睺白言:「世尊!諸佛智慧猶如 大海,羅睺等心猶如毫末,豈能受持如來 智慧?」

46
白話直譯
佛告訴羅睺羅:「如同天雨滴落,後來的水滴雖不及前面的,但終能充滿大器。修學智慧也是如此,從微小開始,最終成為大器,成為大器後又能轉益他器,如此輾轉充滿無量器,這就叫自利利他,自利利他的人稱為大士,就像我現在一樣。」
白話口語化新譯
佛陀對羅睺羅說:「就像天上落下的雨滴,後面的雨滴追不上前面的雨滴,雖然它們彼此不相連屬,卻能裝滿巨大的容器。。修行學習智慧的過程也是一樣的,從一點一滴微小的基礎開始,最終能成就大智慧。成就大智慧後,又能進一步教化、轉化其他的修行者,這樣輾轉教導,使無量的人都成就法器。這就叫做自利利人,能夠自利利人的人就稱為大士,就像現在的我(佛)一樣。
法義解析
  • 以此譬喻勉勵修行者不可輕視微小的善行,善法雖如雨滴般逐次生起且不相連續,但透過持續不斷的累積,終究能成就遠大的福德與智慧果位。

    說明修學智慧如同器皿的累積與擴充,從微小處修起而成就大器,進而教化眾生使皆得成就。
    此自利利他圓滿的行持,即是大乘菩薩的境界。

名相註解
  • 天雨渧:指從天落下的雨滴,於此比喻微小且連續不斷的善業。
  • 大器:指巨大的容器,於此經脈絡中象徵成就大乘佛果或廣大的功德資糧。
  • 大士:指大菩薩或具備廣大慈悲與智慧的覺悟者。自利利人:自己修行得益,同時也令他人得到利益的菩薩行。

佛告羅睺:「如天雨渧,後不及前,雖不 相及能滿大器。修學智慧亦復如是,從小微 起終成大器,成大器已轉成餘器,如是 展轉滿無量器,是則名為自利利人,自利利 人名為大士,如我今也。」

47
白話直譯
羅睺羅等聽佛說法後,心開意解,不再憂慮,依照世尊教導,必定奉行,不敢懷疑。
白話口語化新譯
羅睺羅等人在聽完佛陀的開示後,心裡豁然開朗,不再感到憂愁與煩惱。他們決定完全依照世尊的教導去實踐,心中不再有任何懷疑。
法義解析
  • 描述聽聞佛法後,心中的疑惑與煩惱頓時消解,並且對佛陀的教法產生堅固的信心,決意如實奉行。

羅睺羅等聞佛說 已,心開意解無復憂慮,如世尊教,當具奉 行,不敢疑也。

48
白話直譯
當時會中國王太子名叫祇陀,聽聞佛所說十善道法,因果報應無窮無盡,長跪合掌對天尊說:「佛曾讓我受持五戒,現在想改而受持十善法。為什麼呢?五戒之中,酒戒最難持,因為怕犯戒受罪。」
白話口語化新譯
當時,與會的國王太子名叫祇陀,聽聞佛陀宣說十善道法,以及因緣果報無有窮盡的道理,便長跪並合掌對佛陀說:「佛陀過去曾讓我受持五戒,我現在想要捨棄五戒,改受十善法。。這是為什麼呢?。在五種基本戒律中,不喝酒的戒律最難持守,這是因為害怕犯錯造業的緣故。
法義解析
  • 描述祇陀太子聽聞佛說十善業道與因果法則後,決心捨五戒而進一步受持更廣泛的十善法,彰顯了依循因果、進修善法的修行次第。

    承接上文,詢問提出某種現象或說法的根本原因。

    飲酒易使人神智昏昧,從而導致毀犯其他諸戒,故持守此戒較為困難,修行者多因畏懼犯戒招罪而謹慎受持。

名相註解
  • 十善道法:十種善業的修行法則。因緣果報:因果相續與業報不失的規律。五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律。十善法:十種善業。長跪:兩膝著地而跪的敬禮姿勢。
  • 五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。 酒戒:五戒中的不飲酒戒。

爾時會中國王太子名曰祇陀,聞佛所說十 善道法,因緣果報無有窮盡,長跪叉手白天 尊曰:「佛昔令我受持五戒,今欲還捨受十善 法。所以者何?五戒法中,酒戒難持,畏得罪 故。」

49
白話直譯
世尊問道:「你飲酒時,有什麼過失呢?」
白話口語化新譯
佛陀問對方:「你在喝酒的時候,為什麼會做出這些惡行呢?」
法義解析
  • 佛陀詢問飲酒者造惡的因由,藉此引導其反省飲酒放逸所帶來的過失。

世尊告曰:「汝飲酒時,為何惡耶?」

50
白話直譯
祇陀白佛:「國中豪強時常相約帶酒食聚會娛樂,自己並無惡意。為什麼呢?因為飲酒時能記得戒律,不放逸,所以飲酒也不會作惡。」佛說:「善哉,善哉!祇陀你現在已得智慧方便;若世間人都能像你這樣,終身飲酒又有何過失?如此行持,反而能生福,沒有罪過。人行善有兩種:一是有漏,二是無漏。有漏善者,常得人天快樂果報;無漏善者,能超脫生死苦,證得涅槃果報。若有人飲酒,因未生起惡業的歡喜心,便不會生起煩惱;由於善心因緣,便會獲得善的果報。你持守五戒有什麼過失嗎?飲酒時憶念戒律,反而增長福德。先持五戒,今又修十善,功德超越單修十善所得的果報。這時波斯匿王白言:「世尊!如佛所說,心生歡喜時不造惡業,稱為有漏善,這說法並不正確。為什麼呢?人飲酒時心生歡喜,因歡喜心不生煩惱,沒有煩惱就不會造作惱害,不加害眾生,三業便清淨,清淨之道即是無漏業。世尊憶念,我過去外出打獵遊玩時忘了帶廚師,在深山中感到飢餓想要進食,左右侍從回答:『大王早上出門時,沒有下令帶廚師,所以現在沒有食物。』我聽到這話後,立刻策馬返回宮中,命人尋找食物。王家的廚監名叫修迦羅。修迦羅說:『現在沒有現成的食物,得現做。』當時我被飢餓逼迫,憤怒而不加思考,瞋恚迷亂,命令左右大臣斬殺廚監。大臣們奉王命後彼此商議:『全國只有這人忠誠正直,若殺了他,再也沒有人能勝任王廚,讓大王滿意。』這時末利夫人聽聞王下令殺修迦羅,心中非常愛惜;知道國王飢餓,便準備好美味的肉食和美酒,沐浴名香、莊嚴自身,帶著伎女前來我處。我見夫人盛裝華美,帶著伎女、美酒和肉食前來,心中的瞋恚便平息了。為什麼呢?末利夫人持守佛的五戒,戒酒不飲,我心常感遺憾。今日忽然帶來酒肉與我同樂,因為釋放心情,便與夫人飲酒食肉,奏樂歡娛,瞋恚之心也消除了。夫人知道我已忘卻怒意,便派黃門立即傳達我的命令,告知外臣不要殺廚監。大臣們立即奉行命令。我到了第二天早晨深感自責,愁苦不樂,面容憔悴。夫人問我:『為什麼憂愁,是有什麼煩惱嗎?』我說:『我因昨日被飢餓所逼,瞋恚之心而殺了修迦羅。自認國中再沒有人能像修迦羅那樣勝任廚監,因此悔恨憂愁。』夫人笑著說:『那人還在,願王不必憂愁。』我又問:『是真的嗎,還是開玩笑?』夫人回答:『確實還在,並非虛言。』我讓左右去叫廚監過來,使者前去召喚,不久就帶他來了,我非常歡喜,憂愁怨恨立刻消除。
白話口語化新譯
祇陀向佛稟報說:「國家裡的權貴豪強,偶爾會相約帶著酒水與食物聚在一起飲宴作樂,這本身並沒有什麼不好啊。」。為什麼會這樣呢?。即使拿到酒,也能想起所受的戒律,因為不會放縱自己,所以雖然飲酒,卻不會造作惡業。。佛陀稱讚說:「太好啦,太好啦!。祇陀,你現在已經具備了智慧與方便法門;。如果世間的人能像你這樣,那一輩子喝酒又有什麼過失呢?。像這樣去修行的人,才應該增長福報,而不會有任何罪過。。人們所修的善行,大體上可以分為兩種:一種是「有漏善」,另一種是「無漏善」。。行善但未斷煩惱者,會經常招感人間與天界安樂的果報;。清淨無煩惱的善法,能夠使眾生度過生死的痛苦,獲得涅槃的果報。。如果有人喝酒,因為沒有生起造作惡業的歡喜心,所以也不會生起煩惱;。因為起善心種下因緣,就會得到好的果報。。你既然有受持五戒,怎麼可能會破戒違失呢?。如果在飲酒時能想起、持守戒律,反而能更加增長福德。。過去我們持守五戒,現在更進一步實行十善,這樣累積的功德,比單純修十善所得到的果報還要殊勝許多。。當時,波斯匿王向佛陀稟報說:「世尊!。如同佛陀所說的,當心中生起歡喜時便不造作惡業,這就可以被稱為「有漏善」,這種看法是不合理的。。為什麼會這樣呢?。當人們喝酒的時候,心裡就會感到高興。因為心裡高興,所以不會生起煩惱;沒有煩惱,就不會去傷害或惱亂他人。因為不去傷害他物,身、口、意三業就能保持清淨,而這清淨的修行之道,就是清淨無染的無漏業。。佛陀回想起這段過去說:「我以前出外打獵遊玩時,忘了帶廚師隨行。後來在深山裡肚子餓了想找東西喫,隨從回答說:『國王您今天早晨出發時,並沒有下令要我們帶廚師來,所以現在沒有食物。』」。我聽到這句話後,立刻騎著馬趕回宮殿,下令準備食物。。國王家負責管理廚房的官員,名字叫做修迦羅。。修迦羅說:「既然沒有現成的食物,現在才正要去做。」。我當時快餓瘋了,氣得失去理智,在憤怒與混亂中,下令身邊的侍臣去把廚房管理員殺掉。。大臣們奉了國王的命令,便聚在一起商量說:「我們在全國仔細篩選,只有這一個人忠厚老實、辦事正直。現在如果把他殺了,就再也沒有人能替國王管理廚房,並且符合國王的心意了。」。這時候,末利夫人聽到國王下令要殺掉修迦羅,心裡非常捨不得;。察覺到國王飢餓疲倦,馬上命令準備豐盛的肉食與美酒,並用名貴香水為國王沐浴、打扮好身體,隨後帶著宮廷歌舞伎女們一起來到我這裡。。我看到夫人妝扮得莊嚴美麗,帶著歌舞伎女和豐盛的酒肉前來,我的瞋恨心當下就平息了。。這是為什麼呢?。末利夫人遵守佛陀的五戒,戒酒不喝,我心裡常常因此怨恨她。。今天對方忽然帶著酒肉來一起歡聚作樂,把事情的緣由說清楚後,國王便與夫人一起飲酒喫肉,還安排了各種音樂舞蹈來歡樂嬉戲,憤怒的心情就這樣消除了。。夫人知道我已經消除了憤怒,立刻派遣宦官立刻傳遞我的命令,告訴外臣不要殺害廚監。。便立刻遵照(佛或尊者)的旨意行事。。到了第二天早晨,我深深地反省並責備自己,整天愁眉不展、悶悶不樂,連氣色也變得十分憔悴。。夫人問我說:『您到底在憂愁什麼?為什麼生病了呢?』。我回答說:「因為昨天快餓死了,一時起了瞋恨心,所以才殺了修迦羅。。我心裡盤算,國內再也沒有人能像修迦羅這樣勝任管理我的廚房,因為這個緣故,我才感到懊悔、怨恨與憂愁罷了。。夫人笑著對大王說:「那個人還平安在世,請您放心,不要過度憂愁了。」。我再次問道:「這究竟是真實如此,還是開玩笑的話呢?」。回答說:「這是千真萬確的,沒有半點虛假。」。我吩咐左右的人去叫廚房的總管過來,使者立刻去把人找來了。我心中非常高興,之前的擔憂和怨恨一下子就消失了。
法義解析
  • 祇陀太子向佛稟報當時國中權貴飲宴聚會的社會現況,藉此引出後文關於世俗享樂與佛法教義的對話。

    提問之詞,徵詢產生某種狀態或現象的原因,以引出下文的詳細解釋。

    強調持戒者雖遇飲酒之緣,因常念戒法而能遠離放逸,故能保持清淨不作惡。

    佛陀對提問或現況表示極度讚許與隨順印可。

    讚歎祇陀太子當下已成就了智慧與權巧方便,為其後續行菩薩道奠定基礎。

    本段為經中權巧對話,假設若有持戒修福如長者子者,飲酒亦無妨,藉此反顯持戒之勝德與飲酒之過患,非真實開許飲酒。

    說明依循正法行持,能積集福德而遠離罪業。

    善行可分為有漏與無漏兩類。
    有漏善會引導眾生流轉生死;無漏善則能斷除煩惱,趨向解脫。

    有漏善業雖能帶來人天善果,但因未斷除煩惱,最終仍不離輪迴,無法出離生死。

    闡明無漏善法具有出世間的功德,為證得涅槃解脫之因。

    飲酒若不引發造作惡業之歡喜心,便不會進一步生起貪、瞋、癡等煩惱。

    說明善惡業報的因果法則。
    心念與行為若為善,便能引發相應的樂果。

    對受持五戒者的提問,強調持戒清淨則不會違失戒體。

    飲酒本為遮戒,然若於飲酒之際仍能憶持戒法不放逸,此剋制心念之功德,反能使福德更為增長。

    強調修行層次的遞進。
    從基礎的持戒防非,進階至積極行善,因地殊勝,故所得福報亦隨之倍增。

    波斯匿王向佛陀請法時的敬語。

    「有漏善」仍屬凡夫三界內之善法,無法斷除煩惱,故心生歡喜時縱不造惡,亦非必然無漏。
    此處破斥將此種善行直接等同於究竟善法的觀點。

    提問之詞,徵求前述事理的所以然。

    此段描述由世間歡喜心引發善行直至證道的過程。
    飲酒產生的歡喜令人不起煩惱,進而止息殺傷惱害,促使三業清淨,最終契入無漏的解脫境界。

    此段敘述佛陀憶念過去世為國王時,因遊獵疏忽未帶廚師,在深山飢餓而無法進食的因緣。
    藉由過去生中因疏忽而致乏食的具足果報,彰顯世間因果業報之真實不虛,以及修行需時時謹慎、防範放逸的意涵。

    此段描述聞法後的行動,表現出急切返回宮中處理飲食需求的狀態。

    點出王舍城中修迦羅擔任王家廚監的因緣,為後續供佛及種種因果敘事之背景。

    此段顯示因應當下無食之狀況,決意備辦飲食,體現隨緣應辦之意。

    說明瞋心熾盛會障蔽理智,導致造作惡業。
    飢餓為外緣,內心無明發動,引發衝動行為。

    此段闡述大臣們見證廚師的忠誠正直,體會到賢才難得。
    因果法則中,護持賢良、隨喜功德,乃至於不妄殺無辜,皆是種下善業的行為展現。

    描述末利夫人聞悉國王將處決修迦羅時,內心所生起的疼惜與愛憐之情。

    描述國王受到款待與供養的過程,展現施主以世間上妙飲食及歌舞娛樂來承事國王,體現因緣法中隨順恭敬的具體作為。

    行者因見愛境現前,貪愛生起而轉移對立心態,致使先前的瞋恨心念瞬間止息。
    此處顯示貪瞋相續、隨境轉變的心理現象。

    詢問提出前文論述的理由或因果根據。

    持戒功德能令身心清淨,此處敘述他人因不解佛法、執著世俗享樂,反對他人修持淨戒,從而產生怨恨心。

    敘述面對突發的酒肉宴請,透過溝通釋疑與轉移注意力等娛樂方式,使當事人的瞋恨情緒得以平息。
    反映世俗欲樂在化解怨恨時的暫時性對治作用,尚未涉及究竟出世間的解脫法義。

    敘述夫人探知國王已無怒氣,立即派人傳達旨意,制止外臣殺害廚監,展現救護生命的慈悲與權巧方便。

    記錄聞法者或受教者順從並執行所傳達之教命與旨趣,體現依教奉行的修行實踐。

    表達修行者或當事人在面臨過失或因緣變故後,內心所引發的深切懺悔、憂惱以及由此產生的身心疲憊與憔悴狀態。

    此段顯示世間親屬對親人身心苦惱的關切與詢問。
    呈現了因憂愁與疾病而引發的問候情境。

    說明殺業的起因,乃是因飢餓引生貪欲與瞋恚,進而造下殺生惡業。

    國王因失去能幹的廚師而懊惱,反映出世間對執著與貪愛的牽掛,一旦失去順心的人事物便生起愁憂。

    夫人勸慰國王,寬解其對過去往事的憂慮。

    行者確認所見之境或所聞之法是否真實,以明辨其為聖教真實義抑或戲論。

    此處印證所說之真實不虛,強調因果與實相之理,以昭示法義的可靠性。

    描述因期盼獲得飲食或解決需求而獲圓滿,從而令心中憂惱隨之消解的世俗心理狀態。
    依《佛說未曾有因緣經》語境,顯現外在情境轉變對內心感受的直接影響。

名相註解
  • 祇陀:即祇陀太子,舍衛國波斯尼王之子。
  • 戒:防非止惡的規範;放逸:心性散亂,縱情恣欲。
  • 善哉:表示讚美、同意、隨喜之詞。
  • 世間:指凡夫所處之世界。飲酒:佛教五戒中之戒律,飲酒易致放逸,故列為遮戒。
  • 行者:修行者。福:福德。罪:罪業。
  • 有漏:指煩惱未斷,善行會導致眾生繫縛於生死輪迴中。 無漏:指斷除煩惱,善行不會引起三界的生死果報。
  • 有漏善:指夾雜煩惱、會引發三界生死輪迴的善業。 果報:因果業報中,由善行所招感之樂果。
  • 無漏:指斷除煩惱、不漏落三界生死的清淨法。生死:指眾生在六道中不斷輪迴的苦果。涅槃:指超越煩惱與生死,寂滅解脫的境界。
  • 惡業:招感惡果的違法行。煩惱:擾亂身心之惑業。
  • 善心因緣:指由善心所引發的因果條件。果報:行為所招致的結果。
  • 波斯匿王:拘薩羅國國王,為佛教護法。
  • 煩惱:令身心產生擾動、染污的惑亂狀態。三業:身、口、意所造作的行為。無漏業:斷除煩惱、不漏失於生死輪迴的清淨善業。
  • 宮:指帝王居住的宮殿。索食:尋求或要求提供飲食。
  • 廚監:負責管理廚房的職官。
  • 修迦羅:人名
  • 傍臣:君王身邊的侍臣。廚監:管理廚房事務的官員。
  • 臣:君主時代受國王統治的官吏。
  • 王教:國王的命令。
  • 忠良直事:忠誠善良且正直辦事。
  • 監廚:負責監督或管理廚房事務。
  • 末利夫人:波斯匿王之夫人,皈依佛法,護持三寶。修迦羅:國王寵臣,此處指涉面臨殺身之禍的人物。
  • 伎女:宮中奏樂歌舞的女性。莊嚴:以香水、飾品等修飾美好身相。
  • 瞋心:指對違逆心境產生怨恨、憤怒的心理狀態。
  • 恚心:瞋恚心,指怨恨、憤怒的心理狀態。伎樂:指音樂、歌舞等娛樂表演。
  • 黃門:指寺人或宦官。廚監:掌管廚房事務的官員。
  • 奉:遵從、稟承。
  • 悔責:自我悔恨與責備。憔悴:因憂愁苦惱而導致身體或面容消瘦、枯槁。
  • 夫人:此處指在家眷屬或妻室。憂愁:指內心的憂慮與煩惱。患:指疾病或苦惱。
  • 飢火:飢餓如火,形容飢餓所帶來的迫切痛苦;瞋恚:三毒之一,對事物產生怨恨、憤怒的心理狀態;修迦羅:指鸚鵡等特定生命或眾生。
  • 願王:願國王。莫愁:不要憂愁。
  • 戲言:無實義的戲論或玩笑之語。

祇陀白 佛:「國中豪強時時相率齎持酒食,共相娛 樂以致歡樂,自無惡也。何以故?得酒念戒, 無放逸故,是故飲酒不行惡也。」佛言:「善哉善 哉!祇陀汝今已得智慧方便;若世間人能 如汝者,終身飲酒有何惡哉?如是行者,乃應 生福,無有罪也。夫人行善凡有二種:一者有 漏,二者無漏。有漏善者,常受人天快樂果報; 無漏善者,度生死苦涅槃果報。若人飲酒,不 起惡業歡喜心故,不起煩惱;善心因緣,受善 果報。汝持五戒何有失乎?飲酒念戒,益增其 福。先持五戒,今受十善,功德倍勝十善報也。」 時波斯匿王白言:「世尊!如佛所說,心歡喜 時不起惡業,名有漏善者,是事不然。何以 故?人飲酒時心則歡喜,歡喜心故不起煩 惱,無煩惱故不行惱害,不害物故三業清 淨,清淨之道即無漏業。世尊憶念,我昔遊 行獵戲忘將厨宰,於深山中覺飢欲食,左右 答言:『王朝去時,不被命勅令將厨宰,即時無 食。』我聞是語已,走馬還宮,教令索食。王家厨 監名修迦羅。修迦羅言:『即無現食,今方當 作。』我時飢逼,忿不思惟,瞋怒迷荒,教勅傍 臣斬殺厨監。臣被王教即共議言:『簡括國中 唯此一人忠良直事,今若殺者,更無有能為 王監厨稱王意者。』時末利夫人,聞王教勅殺 修迦羅,情甚愛惜;知王飢乏,即令辦具好肉 美酒,沐浴名香、莊嚴身體,將諸伎女往至我 所。我見夫人莊束嚴麗,將從妓女、好酒肉 來,瞋心即歇。何以故?末利夫人持佛五戒, 斷酒不飲,我心常恨。今日忽然將酒肉來共 相娛樂,展釋情故,即與夫人飲酒食肉,作眾 伎樂歡喜娛樂,恚心即滅。夫人知我忘失怒 意,即遣黃門輒傳我命,令語外臣莫殺厨 監。即奉教旨。我至明旦深自悔責,愁憂不 樂顏色憔悴。夫人問我:『何故憂愁,為何患 耶?』我言:『吾因昨日為飢火所逼,瞋恚心故殺 修迦羅。自計國中更無有人堪監我厨如修 迦羅者,為是之故悔恨愁耳。』夫人笑曰:『其人 猶在,願王莫愁。』我重問曰:『為實如是,為戲言 耶?』答言:『實在,非虛言也。』我令左右喚厨監來, 使者往召須臾將來,我大歡喜,憂恨即除。」

51
白話直譯
王白佛言:「末利夫人持守佛的五戒、每月修行六齋,但在一天之中,終身五戒卻犯了飲酒、妄語兩戒,八齋戒中一下子犯了六條戒律。這是怎麼回事?所犯的戒罪,是輕還是重?」
白話口語化新譯
國王告訴佛陀說:「末利夫人雖然受持了佛門五戒,以及每月固定的六齋日,但在這一日之內,她原本終身持守的五戒中犯了飲酒、妄語兩戒;而在八齋戒中,更是一口氣犯了六條戒。。這件事是怎麼回事呢?。所犯下的戒律罪過,到底是輕罪、還是重罪呢?
法義解析
  • 國王向佛稟報末利夫人持戒毀犯之狀況。
    持戒本應清淨,但夫人於齋戒日中違犯飲酒、妄語及八齋戒,顯示其持戒有所毀失。

    詢問特定事件的因緣與原委。

    詢問違犯戒律之罪過性質的輕重,以判定相應的懺悔或處罰方式。

名相註解
  • 事:所發生的事件或因緣。
  • 戒罪:違犯佛制戒律所產生的罪過。

王白佛言:「末利夫人持佛五戒、月行六齋,一 日之中,終身五戒以犯飲酒、妄語二戒,八齋 戒中頓犯六戒。此事云何?所犯戒罪,輕耶重 耶?」

52
白話直譯
世尊回答:「這樣犯戒,能得大功德,並無罪過。為什麼呢?是為了利益眾生。如我先前所說,夫人修善有兩種:一是有漏善,二是無漏善。末利夫人所犯的戒,屬於有漏善;不犯戒的,稱為無漏善。依語義來說,破戒而修善,稱為有漏善;依義語來說,凡是內心生起的善行,皆是無漏業。」
白話口語化新譯
佛陀回答說:「像這樣的情況雖然看似違反戒律,卻能獲得極大的功德,而且是沒有罪過的。」。這是為什麼呢?。是為了帶來好處與利益的緣故。。就像我先前說過的,夫人平時所修的善法,總共可以分為兩種:一種是有漏善,另一種則是無漏善。。末利夫人雖然犯了戒,但因為她懷著善意,這仍然屬於有漏善的範疇;。沒有違犯戒律的人,就叫做無漏善。。就「依語義」來說,雖然破了戒,但如果仍有行善,這就稱為「有漏善」;。就實義而言,凡是心所引發的善行,就都是不會招致輪迴的無漏業。
法義解析
  • 此處世尊針對特定因緣做出判定,說明在特殊的慈悲或智慧前提下,表面上的「犯戒」實質上符合更高的佛法精神,因此不僅不產生罪業,反而能成就殊勝的功德。

    詢問提出前文論述的理由與因緣。

    說明此行動或現象的起因,是為了成就或獲得某種自利或利他的好處。

    說明所修善法之性質可分為染污有漏與清淨無漏二種。

    說明凡夫造作之善業,雖有過失瑕疵,若發心良善,仍能感得人天福報,故判攝於有漏善。

    持戒清淨而不違犯,其身心行為能斷除煩惱,故稱無漏善。

    指出凡夫雖持戒不嚴而行善,仍會因未斷除煩惱而感召生死輪迴,故稱為有漏善。

    說明凡順應真理與佛法真實義的善行,皆能斷除煩惱,屬於超越三界輪迴的無漏業。

名相註解
  • 犯戒:指違背、破壞佛陀所制定的戒律規範。
  • 功德:指行善法所獲得的清淨果報與福德利益。
  • 無漏善:指遠離煩惱垢染、清淨無漏的善法。
  • 無漏業:指斷除煩惱、不招致三界生死的清淨業。依義語:依據真實法義的說法。

世尊答曰:「如此犯戒,得大功德,無有罪 也。何以故?為利益故。如我前說,夫人修善 凡有二種:一有漏善,二無漏善。末利夫人所 犯戒者,入有漏善;不犯戒者,名無漏善。依語 義者,破戒修善,名有漏善;依義語者,凡心 所起善,皆無漏業。」

53
白話直譯
王白佛言:「如世尊所說,末利夫人因飲酒破戒,卻沒有惡心,因此有功德、沒有罪報,那麼一切人民也都應該如此。為什麼呢?我想起不久前在舍衛城中,有幾位豪族剎利王公,因小爭執而結下大怨,各自結黨動兵互相攻擊,兩家都是國中豪族,又是親戚,無法強行處理,紛紛爭戰也不聽勸解,讓我非常憂心。又想到:『過去我還是太子時,先王的大臣名叫提違羅,仗著家族富貴強盛,卻輕慢我、言語戲弄,行為比畜生還過分。當時我憤怒怨恨,情感難以平復,想要誅滅他,卻無力實現;向父王訴說,也未被理會。心懷怨毒,無法排解。因此飲食減少,內心懊惱憔悴。那時太后見我憂愁痛苦,百般勸導開解,但我仍無法釋懷。於是太后因愛子心切,便派人尋找美酒勸我飲用。我對母親說:「祖先世代奉事那羅延天、供養婆羅門。如今若飲酒,恐怕天神震怒,並被婆羅門責罰。」太后當時擔心我喪命,在夜深時關閉宮門,不讓外人、黃門或婢女得知,太后說:「天神有慈悲心,能救一切苦,婆羅門也應該如此。你如今憂愁痛苦,白白喪命,天神怎能救你性命呢?不如服藥,消除憂患,保全身命。那些婆羅門還沒得天眼,怎能知道你隱密的事呢?」在母親再三勸說下,我終於順從了。飲酒之後,便忘卻了憂愁怨恨。太后見到兒子恢復容顏,心中歡喜,召集宮女演奏歌舞,三七日內享受五欲之樂,過去的怨恨因此消解。思考完這些後,便命忠臣準備美酒和各種美食,又下令國中豪族、群臣、士民全都集合,打算商討國家大事及群臣爭議。兩派眷屬各有五百人應召前來,在王殿上莊嚴設置盛大音樂。國王命忠臣準備琉璃碗可盛三升左右,並以各種寶碗盛滿美酒。我在眾人面前先喝了一碗。國王說:「今日商討國家大事,想必大家都無異心而坐在此會。」「現在每人都要準備這一碗甘露良藥,然後再來議事。」大家都說:「唯命是從,遵奉大王命令。」又命樂官演奏盛大音樂,眾人飲酒並聽音樂,心中歡樂,忘卻仇恨,心情暢快無憂。國王再次舉碗對眾人說:「士人修德,世代相傳,遵奉聖教,不應違背。」「諸位為何因小事而爭執如此?」「若不能忍讓,恐怕會斷絕國家後嗣。」「因此再三勸諫,希望能平息爭端。」群臣回應說:「恭敬遵從重命,不敢違背。」因此得以和睦。
白話口語化新譯
國王請問佛陀說:「如同世尊您所說的,末利夫人雖然飲酒破戒,但因為沒有生起惡念,所以仍有功德、沒有罪報,是不是所有的人民也都是這樣呢?」。這是為什麼呢?。我回想起不久前在舍衛城裡,有幾戶貴族剎利王公因為小小的爭執而結下深仇大恨,各自暗中謀畫調動軍隊互相攻打。這兩家都是國內的望族,彼此又有親戚關係,實在很難對他們強制執法。他們紛紛交戰,根本不聽道理勸諫,我對這件事感到非常憂心。。心裡又想著:「以前我還是太子的時候,先王有個名叫『提違羅』的大臣,仗著自己家族背景富裕強勢,不但輕視、怠慢我,還出言調侃、戲弄我,簡直比畜生還過分。。那時心裡非常憤怒,理智與情感混淆不清,起心動念想要將對方殺盡滅絕,但受限於自身能力而做不到;。向父王稟告訴說心中的委屈,但父王依然不肯聽從理會。。心裡懷著惡毒與怨恨,是無法解決問題或改變現狀的。。因為這些原因與緣故,飲食習慣變得不正常,內心感到煩惱且面容憔悴。。當時太后看到我愁苦的樣子,用各種方法勸導開導我,但我心中的憂愁依舊沒有平息。。那時,太后對於這個心愛兒子的情意非常深重,於是派人去找尋好酒,來勸我喝下去。。於是向母親稟告說:「歷代祖先相傳,事奉那羅延天,信仰婆羅門教。。如果現在喝酒,會怕觸怒天神,而遭到婆羅門的指責和懲罰。。當時太后害怕兒子為了救濟而喪命,因此在深夜時分關上宮門,不讓外人、太監或婢女察知。太后說:「天神具有慈悲心,能救度一切苦難,婆羅門也應該都是這樣的。。你現在如此憂愁痛苦,白白送命,天神怎麼可能救得了你的性命呢?。寧可喫藥來消除心中的憂慮與災禍,保全自己的生命。。這些婆羅門還沒有得到天眼通,怎麼可能知道您兒子的祕密呢?。對方一再地逼迫,無可奈何之下只好順從他。。喝完酒之後,就把憂愁和怨恨都忘記了。。太后看到兒子平安歸來、氣色恢復,心情非常高興,於是找來宮女們唱歌跳舞、演奏音樂。在長達二十一天的時間裡,她盡情享受各種娛樂,之前因思念而產生的怨恨也就這樣平息了。。思考完這件事後,國王立刻命令忠臣準備美酒與各種佳餚,又派遣使者向國中的豪族、羣臣與百姓宣告,要求大家全部集合起來,準備討論國家大事以及平息眾臣之間的諍論與競爭。。兩邊的門徒與眷屬各有五百人,聽到召喚後都來集合,在國王的宮殿上演奏盛大美妙的音樂。。國王下令忠臣去準備。我在大眾面前先喫了一碗。。國王說:「現在商議國家大事,料想各位都沒有二心,才會坐在這個會場裡。。現在大家應該先把這帖能解救煩惱如甘露般的良藥準備好,之後再來談論其他的事情。。大家異口同聲地回答:「是、好,我們遵從大王的命令。」。同時下令樂官演奏盛大的音樂,大家有酒喝又能聆聽樂音,內心非常歡樂,忘卻了怨恨,感到暢快而無憂無慮。。國王再次端著缽,向大眾說道:「修行道德的仁人君子,生生世世相傳,遵循奉持聖人的教法,不應該有任何偏差違背。」。各位為什麼要因為一點小事,就這樣發脾氣、吵架呢?。如果無法忍受的話,恐怕會斷絕了國家的繼承人。。因為這個緣故,我再三地勸諫,希望能夠平息這場諍訟。。眾大臣稟白說:「我們恭敬地承受您的重託命令,不敢違抗。」。因此而感到和平寧靜。
法義解析
  • 說明善惡業報取決於起心動念。
    持戒與破戒之罪福,關鍵在於是否有惡心造作,若無惡心,則雖表相違戒,亦不招致惡果。

    承接上文,徵詢探問因緣發生的原因。

    陳述國中豪族因小隙釀成大怨,引發相互攻伐的戰亂,導致親族相殘且不聽勸諫。
    彰顯世間因微小諍訟而招致無量苦難,顯現慈悲者對於眾生無法息滅怨恨與鬥爭的深切憂心與悲憫。

    說明往昔為太子時所遭受的屈辱。
    修行者透過回憶過去所受的輕慢與苦難,體會輪迴中強弱無常與煩惱熾盛的現象,藉此印證世間虛妄,激發出離與慈悲之心。

    描述因瞋恚心起而喪失理智,產生強烈的殺害意圖,卻因能力不足而未能實行,顯示凡夫受煩惱驅使的狀態。

    此處描述太子向淨飯王陳述心聲,但因業緣與執著,父王仍不予察納。

    說明心懷怨恨與毒害之心,不僅無濟於事,更會障礙修行與解脫。

    說明身心因緣交互影響,當內心陷入憂惱時,直接導致生理飲食攝取失常,進而產生身心衰損的苦受。

    描述太后見狀予以開導,然行者內心憂愁仍未止息,顯現世俗愛別離苦或牽掛之深,非言語能輕易化解。

    記述太后因愛子情深,為其所求而派人勸酒之境況。
    從側面顯現世間貪愛親情之執著,以及隨之而生的對境勸誘。

    記錄過去世代相承之信仰,說明家族傳統宗奉的宗教對象。

    說明飲酒之過失與世間畏懼的果報,持戒者因畏懼天神懲罰與婆羅門的指責而不敢犯戒,反映當時社會的宗教道德觀。

    此段敘述太后恐懼兒子為救濟而亡,選擇於夜間嚴密封鎖消息。
    太后藉此引出天神與婆羅門應具備的慈悲濟世本質,以此教誡與期許修行者的應有作為。

    說明生死果報乃自業所感,非外在天神所能左右,破除迷信與對外力的錯誤依賴。

    說明為了消解內心憂患與保全色身,採取服藥等適當對治手段的必要性。
    體現了對生命與適當方便法的重視。

    說明凡夫肉眼無法探知深微之事,唯有具備天眼通才能洞察隱密之處。

    說明外在環境或勢力不斷壓迫,修行者或當事者在無力抗拒或無奈的情況下,最終順從其要求,顯示出在順逆境考驗下的心態抉擇。

    說明飲酒能令人心智迷亂,暫時忘卻世俗煩惱與怨恨,卻無法從根本斷除煩惱。

    此段顯示太后在經歷愛子離去之痛後,因兒子歸來而轉憂為喜,並藉由世俗的歌舞娛樂來平息內心的追悔與怨恨,反映了眾生依賴感官享樂來轉移情緒的心理狀態。

    此段顯示國王在面對國家政務與大臣諍論時,決定召集全國上下共同協商。
    佛教中,處理諍訟往往重視和合與大眾共議,以化解對立。

    描述兩眾人馬應召集結,並在王宮中奏樂莊嚴,烘托出後續佛法開演前的盛大宗教場景與氛圍。

    國王發布命令要求臣下籌辦物品,顯示國王權力的行使與事件的發端。

    記錄修行者在特定情境下的行持細節,此處指在眾人之前先食,反映當時的實際情況或特定的威儀行止。

    國王於集會中發言,確認與會大眾對國家大事的立場與忠誠,未包含特定甚深法義,僅表述世俗層面的統治與治安維護。

    勸勉大眾在處理事務或修行之前,應當先具備對治煩惱、淨化身心的清淨法藥,藉此建立正確的知見與心態,方能妥善開展後續行持。

    大眾應允國王之令,表達絕對順服與奉行。

    描述眾人藉由酒樂的感官娛樂,暫時平息內心的怨恨,獲得表面的歡樂與無憂。

    國王於教化大眾時強調,奉行德行與遵守聖教乃是歷代相承之正道,不可違逆。

    勸誡大眾應當息滅無謂的瞋恚與爭執,避免因微細小事而破壞和合,引發不必要的煩惱。

    此處強調為君者或身處上位者在面對變故時,修忍辱與剋制情緒的重要性;若不能忍耐而輕舉妄動,恐招致國家斷嗣之禍。

    說明為了消弭爭端,必須再三委婉勸諫,以期雙方止息諍訟。

    記錄諸臣對國王或上位者誥命的恭謹順從,表達受命奉行、不敢違逆的態度,反映當時社會君臣倫理與教化中的從命之德。

    說明依循此因而獲得和平的狀態。

名相註解
  • 舍衛城:拘薩羅國之首都;剎利:即剎帝利,古印度四種姓之一,為王族與武士階級;豪種:豪貴種姓。
  • 提違羅:先王大臣之名。門宗:家族門第。畜生:六道輪迴之一,比喻粗鄙無禮的行徑。
  • 忿恚:憤怒怨恨的心理狀態。
  • 聽省:察聽並省視,指上級對下級陳述的理會或受理。
  • 懷毒:內心懷藏惡毒。抱恨:心懷怨恨。
  • 諫曉:勸導與開解。
  • 太后:國君之母。使人:派遣之人。好酒:優質的酒。
  • 那羅延天:印度教大神,此處為婆羅門教信仰對象。婆羅門:古印度四種姓之一,此處指奉行婆羅門教之宗教師或其信仰體系。
  • 愁毒:憂愁苦惱。唐:徒然、白白地。天神:指世俗信仰中具有神通但無法干涉業報的諸天神祇。
  • 服藥:服用藥物,此處比喻採取對治憂患的方便手段。
  • 天眼:五眼之一,能見六道眾生生死苦樂及一切遠近隱蔽之物。
  • 俛仰:形容低頭抬頭之間,此處指無可奈何、勉強順從的狀態。
  • 愁恨:憂愁與怨恨。
  • 伎樂:指歌舞與音樂;五欲樂:指對色、聲、香、味、觸等五種欲境所產生的娛樂與享受。
  • 豪族:指國內具備權勢與財富的世家大族。諍競:指因意見不同或利益相左而產生的爭論與競爭。
  • 王:國王。勅:君主的命令。忠臣:忠心的臣屬。
  • 眾:指在場的大眾或僧團。
  • 異心:指背叛或二心。此會:指當前的集會。
  • 甘露:比喻能除滅生死煩惱、令人解脫的微妙佛法。
  • 唯諾:應答之辭,表示領受與順從。
  • 太樂:指盛大或官方的音樂演奏。
  • 修德:修行道德。聖教:聖人的教法。
  • 忿諍:因瞋恨而起的言語或行為的爭執。
  • 國嗣:國家的繼承人。
  • 重諫:殷重勸諫。諍事:諍訟之事。
  • 諸臣:眾臣子。重命:重要的使命與誥命。
  • 因:事物生起或成就的根源與條件。

王白佛言:「如世尊說, 末利夫人飲酒破戒,不起惡心,而有功德、無 罪報者,一切人民亦復皆然。何以故?我念近 昔舍衛城中,有諸豪族剎利王公因小諍 競乃致大怨,各各結謀興兵相罰,兩家並 是國中豪種,復是親戚,非可執錄,紛紜鬪 戰不從理諫,深為憂之。復自念言:『昔太子 時,先王大臣名提違羅,恃其門宗富貴豪 強,而見輕慢、形調戲弄,劇於畜生。當時忿 恚,情實不分,意欲誅滅,力所不堪;訴向父 王,復不聽省。懷毒抱恨,非可如何。以是因 緣,飲食損常,懊惱愁悴。爾時太后見我愁 苦,種種諫曉,愁故不息。於是太后愛子 情重,便遣使人求覓好酒勸我令飲。即白 母言:「先祖相承,事那羅延天、奉婆羅門。今若 飲酒,懼恐天怒,為婆羅門之所嘖罰。」太后 當時懼子致命,於夜靜時關閉宮門,不令異 人黃門婢使而得知者,太后語言:「夫天神 者,有慈悲心救一切苦,婆羅門者皆應如 是。子今愁毒,唐自失命,天神豈能救子命耶? 寧當服藥,消散憂患,得全身命。諸婆羅門未 得天眼,安能知子隱密事也?」逼迫再三,俛仰 從之。既飲酒已,忘失愁恨。太后見子還復顏 色,心即歡喜,召集宮女作唱伎樂,三七日 中受五欲樂,所追忿恨從是得息。』思惟是 已,即勅忠臣令辦好酒及諸甘饍,又使宣令 國中豪族群臣士民,悉皆令集欲有所論國 中大事、諸臣諍競。兩徒眷屬各有五百應 召來集,於王殿上莊嚴太樂。王勅忠臣辦 琉璃椀受三升許,諸寶椀中盛滿好酒。我 於眾前先喫一椀。王曰:『今論國中大事,想 無異心坐此會也。今當人人辦此一椀甘露 良藥,然後論事。』咸言:『唯諾,奉大王命。』並勅 伎官作唱太樂,諸人得酒並聞音樂,心中 歡樂,忘失仇恨,沛然無憂。王復持椀白諸君 曰:『士夫修德,歷世相承,遵奉聖教,不應差 違。諸君何為因於小事忿諍如之?若不忍 者,恐亡國嗣。是故重諫,幸息諍事。』諸臣白 曰:『敬奉重命,不敢違也。』因是和平。」

54
白話直譯
國王白佛言:「眾人起爭並非因酒,但因飲酒,忿恨之心得以平息,最終獲得太平。」「這難道不是酒的功勞嗎?」
白話口語化新譯
國王對佛陀說:「大家起衝突爭執,雖然不是因為酒而起,但若是喝了酒,反而能平息憤怒與爭執的心,而獲得太平。。這難道不都是因為喝了酒才造成的嗎?
法義解析
  • 國王向佛陀請示關於飲酒對世俗社會秩序的影響,反映了當時社會對酒化解衝突的某種世俗觀點,引出後續佛陀關於酒會衍生過失的教誡。

    藉由反詰語氣點出酒能引發過失的本質。
    此處「功」為反諷之意,說明酒為造成種種造惡亂性的根本緣由。

名相註解
  • 諍:爭論、衝突;忿諍心:憤怒與爭執的心。
  • 酒:指能亂性、令人放逸之飲品,為佛教五戒中戒除之對象。

王白佛 言:「諸人起諍不因於酒,然因得酒,息忿諍 心而得太平。此豈非是酒之功也?

55
白話直譯
「復次,世尊!」「觀察世間貧窮小人、奴僕婢女、邊地之人,有時因節日或在酒店聚會飲酒,因心中歡樂,不需人教便各自起舞;」「未飲酒時,完全沒有這種情形。」「因此應知,人因飲酒而生歡樂,心歡樂時不生惡念,不生惡念即是善心,善心因緣應得善報。」
白話口語化新譯
其次,世尊!。觀察世上那些貧苦的平民、奴僕、婢女以及邊地蠻族,他們有時趁著過節,或者在酒店聚會喝酒,因為心情歡樂,沒人教導就會自己跳起舞來。。還沒有喝酒的時候,根本不會發生這些事情。。所以我們應該明白,人有時會因為喝酒而感到快樂,在心情快樂的時候就不會生起惡念。沒有惡念就是具備了善心,而這份善心將會成為緣起,招感來相對應的善報。
法義解析
  • 此為祈請或轉換話題的敬語,承接上文並引出下文的教法。

    此段描繪眾生因貪著世俗歡樂而隨境起舞,突顯凡夫之心易隨外緣(如節日、聚會、飲酒)而波動,顯露無明妄動之相。

    說明飲酒會使人失去理智,導致造作平時不會發生的諸多惡行。

    說明心念與業報的因果關聯。
    當心處於歡樂狀態而不造作惡業時,此時的善心會成為後續引發善報的業因。

名相註解
  • 惡念:不善的心理活動;善心:造作善業的清淨心念;因緣:促成結果生起的條件與原因;善報:善業所感召的福樂果報

「復次世尊!察見世間窮貧小人、奴客婢使、 夷蠻之人,或因節日、或於酒店聚會飲酒,歡 樂心故,不須人教各各起舞;未得酒時,都無 是事。是故當知,人因飲酒則致歡樂,心歡樂 時不起惡念,不起惡念則是善心,善心因 緣應受善報。

56
白話直譯
「復次,世尊!」「連獼猴得酒尚且能起舞,何況是人?」「如世尊所說,行善得善報,作惡得惡報。」「如世間人,因過去布施福德因緣,今生才得大富。」「貧窮者向人乞討卻吝嗇不施,因慳貪之緣,受餓鬼之報。」「有些世人,不論男女,若形貌端正,男子俊美則為女子所愛,女子美麗則為男子所喜。」「若有人以強力阻止男女會合,因不得相合便生憂苦。」「這樣的災殃罪報,應歸於何處?」「末利夫人,皆因前世樂於布施,今生才得善報。」世尊,為何要讓人持守五戒、每月修行六齋日?在六齋日,不可用香花服飾來莊嚴自己,也不允許歌唱奏樂,也不許親近夫婿展現愛好之態,最終有何收穫?只是徒然辛苦,難道不是苦嗎?」
白話口語化新譯
其次,世尊!。連獼猴喝了酒都會興奮地手舞足蹈,更何況是一般的人類呢?。就如同佛陀所說的,造作善業就會得到善的果報,造作惡業就會得到惡的果報。。就像世間的人一樣,因為過去行佈施所累積的福德因緣,所以現在獲得了極大的財富。。當窮人來跟我們乞討時,我們卻因為捨不得而拒絕給予。因為這種慳吝貪婪的因緣,死後就會投胎受餓鬼的果報。。或者有些世間人,無論男女,長得非常端正。如果男人相貌好,就會被女人喜愛;如果女人相貌好,就會讓男人心生愛樂。。如果有握有強大權勢的人,強行阻斷男女雙方,不讓他們在一起,因為無法相聚,就會導致他們產生憂愁與痛苦。。造作這些殃禍罪業,將來會承受於何處?。末利夫人現在能得到好的果報,都是因為她過去生樂於佈施助人所致。。佛陀是怎麼教導人們受持五戒,並在每月特定日子持守六齋的呢?。在守六齋日的時候,不可以佩戴香花、穿著華麗服飾,也不能聽唱歌奏樂,更不能親近丈夫作出挑逗、嬌媚的姿態。這樣做究竟有什麼意義呢?只不過是白白浪費了修持的功德,這難道不是苦嗎?
法義解析
  • 承接前文,進一步對佛陀發問的敬語。

    以獼猴飲酒起舞為喻,說明飲酒會使心智喪失、放逸狂亂。
    動物尚且如此,若為具有思辨能力的人類,更應當剋制慾望,遠離過失。

    此句申明因果業報決定不虛的道理。
    施在此處廣義指造作、給予,說明善因必得善果、惡因必得惡果的客觀規律。

    此處以世間財富的因果為喻,說明現世的善果必定源自過去所修的善因。
    佈施是因,福德是緣,具備因緣才會在現今感得大富的果報。

    說明慳貪佈施之過失。
    眾生於窮困者前來乞討時,若心生慳吝而不肯給予,此種慳貪的心念會成為業因,導致未來墮入餓鬼道中受苦。

    說明世間男女因過去世的善業,感得端正的容貌,因而彼此產生愛慕與執著,此為眾生在六道輪迴中貪著欲樂的現象。

    說明外在強權幹預、強行阻絕因緣,致使有情無法相聚,從而產生生離死別的苦楚,反映出世間愛別離苦及因緣受外力強勢破壞的無奈。

    詢問造業所感之果報應當由何處承受,凸顯業報自作自受之理。

    闡明因果業報之理,說明現世之善報乃源於過去生之佈施善行。

    詢問持守五戒與六齋的實踐方式與教導依據。

    說明受持六齋戒的規範與意義。
    若受持齋戒卻仍貪著世俗感官享樂與夫妻情愛,將失去持戒的真實功德,徒增繫縛,故屬苦因。

名相註解
  • 世人:指世間凡夫,心智容易受外在物質與環境影響而迷惑。
  • 施:此處指行為的造作與施與。
  • 善報:善業所感召的福德果報。
  • 惡報:惡業所感召的苦難果報。
  • 慳貪:吝嗇與貪著,為慳惜不捨與貪求之心。餓鬼:六道輪迴之一,常受飢渴等劇烈痛苦之眾生。
  • 強力:指握有權勢或強制力量者;會合:指男女相會或結合;憂苦:因求不得或分離而生的身心苦惱。
  • 好施:樂於佈施;好報:因善行而得到的善果。
  • 六齋日:每月特定之六日,佛教在家信徒受持八關齋戒之日。伎樂:音樂與歌舞。功:修持戒法所積聚的功德。

「復次世尊!獼猴得酒尚能起 舞,況於世人?如世尊說,施善善報、施惡惡 報。如世間人,緣前布施福德因緣,今致大富。 貧者從乞慳惜不與,慳貪因緣,受餓鬼報。或 有世人,若男若女受形端正,男人好者為女 所愛,女人好者男情所樂。若有強力,制斷男 女不令會合,不得合故則致憂苦。此之殃 罪,當歸何處?末利夫人,皆由前身以好施人 故,今得好報。世尊云何令持五戒、月行六 齋?六齋之日,不得莊嚴香華服飾,又復不聽 作唱伎樂,又復不聽附近夫婿愛好之姿,竟 何所施,徒亡其功,豈非苦也?」

57
白話直譯
佛告訴國王:「大王所問,確實如此。末利夫人在年輕時,若非我親自教導她受持戒法、修習智慧,怎會有今日的德行?因為她能自度,並且度脫王身,如此功德,最終歸於誰呢?末利夫人因奉行我所教,依教實行,所以今日才能成就智慧、善巧與解脫。再者,大王!譬如世間有人家有一子,想讓他成才,從小送去學堂,讓老師教導文藝書信、待人禮儀,學堂自有規矩,責罰管教、節制飲食,不許隨意睡眠,出入行動都要合乎規範,若有違犯則依過錯輕重處罰。孩子因畏懼責罰而專心學習,長大後才智出眾、博學多聞,並能以所學教導他人。末利夫人奉行齋戒持守戒律,也正是如此。
白話口語化新譯
佛陀回答國王說:「大王您提出的質疑,確實就像您說的那樣。。末利夫人年輕的時候,如果不是我下令讓她受戒、修學智慧,她怎麼可能會有今天這樣的功德與成就呢?。因為能夠獲得救度,又進一步救度了國王,像這樣大的恩德與功勞,到底應該歸給誰呢?。末利夫人因為接受了我的教導,能依照所說的去實踐,所以使她今天能成就智慧、方便與解脫。。再來,大王!。就像世間人有一名兒子,為了讓他成器,等他年紀還小時便帶到學堂,交給老師教導文學與書信、為人處世的禮儀。學堂的規矩都有嚴格的限制,會遭到呵斥杖罰、限制飲食、不準睡覺,出入行動皆不能失去規矩,若有違犯者,會按照罪行的輕重來處罰。。孩子因為害怕捱打,所以專心投入學習,到了年長之後,才能出眾、見識廣博,沒有什麼不知道的,還把自己學到的知識,轉而去教導其他人。。末利夫人謹守八關齋戒的修行,情況也是像這樣。
法義解析
  • 佛陀肯定國王所提之難題,確認事理之真相與國王所認知或陳述的相符,以此引導後續解說。

    說明末利夫人今日之德行,源於過去生中受佛教化持戒修慧。
    闡明因果相續與依師修學之重要性。

    讚歎行者於修行中不僅能自度,亦能度化國王,此等難能可貴的弘法功德,乃是三寶教化與行者悲願的成就。

    強調依教奉行的重要性。
    實踐佛陀教法,能轉化修行者的生命,最終證得智慧、方便及解脫三種功德。

    承接上文,進一步開示的發語詞。

    此段以世間嚴父管教孩童學習為喻,譬喻菩薩為度化眾生,運用嚴格的戒律與修行規範來折伏煩惱,使其遠離惡法、成就道業。

    此處記述童子因畏懼管教而發憤治學,終至成才並能利益他人的因緣,體現了世俗教化中善導與勤學的成果,亦為後文顯現菩薩大智之鋪墊。

    說明末利夫人透過奉持齋戒,同樣能成就相應的功德或果報。

名相註解
  • 戒法:指佛教中受持的規範與法則。智慧:指修持佛法所開啟的明達事理之能力。德:指修行所得的功德與福報成就。
  • 度:救度,指脫離煩惱與生死輪迴。功:功德,指善行所招感之果報或利益。
  • 復次:意為其次、再來,為經典中轉折或引出下文的常用語詞。大王:對國王之敬稱。
  • 文藝書疏:指世間的文學、書寫與公文信函。人望禮儀:指為人景仰的禮貌與儀軌。呵嘖杖罰:指嚴厲的斥責與杖打處罰。
  • 奉齋持戒:遵守齋戒清規,不非時食並持守諸戒律。

佛告王曰:「大王所難,非不如是。末利夫人在 年少時,若我不勅令受戒法修智慧者,云何 當有今日之德也?以能得度,復度王身,如 斯之功,復歸誰也?末利夫人受我教故如 說而行,故使今日成就智慧方便解脫。復次 大王!譬如世人家有一子,欲令成故,及其幼 年將詣學堂,與師令教文藝書疏、人望禮儀, 學堂之法皆有制令,呵嘖杖罰、禁節飲食、 不得睡眠,出入行來不失節度,有違犯者隨 罪輕重計而行罰。兒畏杖故專心就學,至年 大時,高才博聞靡所不知,復以所知轉教餘 人。末利夫人奉齋持戒,亦復如是。

58
白話直譯
「再者,大王!如同富樓那,因為妒嫉心,斷絕恩愛,辭別父母,捨棄妻子,進入山林修學。身穿草衣,忍受寒冷與艱苦,自立誓言:『必須誦習九十六種經書與論典,全部通達,否則不回家見父母。』經過二十年,一切通達,返回王舍城,頭頂火炬、以銅鍱束腹,在路上行走並自稱:『我是一切智者。』來到我這裡,對我說:『你這瞿曇沙門,到底懂得什麼?』我說他愚癡,並作偈言:
白話口語化新譯
再來,大王!。就像富樓那,因為嫉妒心的緣故,斬斷了世俗的恩愛,辭別了父母,離開了妻子,進入山中修行學習。。穿著草製的衣服,忍受著寒冷與種種苦行,自己發下誓願:『我一定要讀誦並精通九十六種外道的經書、典籍與論述,使其全部徹底明白,如果做不到,就絕不回來與父母見面。』。經過了整整二十年,終於完全通達一切,於是他回到王舍城,頭上頂著火把、腹部綁著銅鍱,在大街上走著並自我宣告:「我是一切智者。」。來到我的住處對我說:『你這位瞿曇沙門,到底懂些什麼?』。我指著這愚癡的人,接著念誦偈頌說:
法義解析
  • 承接前文,進一步向大王闡述法義。

    說明富樓那為了修行,捨棄世俗恩愛與家庭,入山求道的過程。

    此處敘述羅睺羅因地或經中人物為了求學而發起極其堅固的誓願與苦行決心。
    藉由身穿草衣、忍耐寒苦的嚴苛生活條件,以及若不通達學問便不與父母相見的決絕誓言,展現出其求法時剛毅不拔的意志力。

    行者經歷二十年圓滿通達,採取頭頂火把、腹繫銅鍱的極端苦行,於街市中宣告自身成就一切智,藉此行徑表達對於真理的體證與自身的證悟境界。

    此段描述外道或傲慢者來到佛陀(瞿曇沙門)處所,以輕蔑態度質疑佛陀的智慧與證悟。

    佛陀或開示者針對愚癡之人,以偈頌形式宣說法義,以示警策與教化。

名相註解
  • 富樓那:此處指修習苦行者,並非說法第一的富樓那尊者。妬嫉心:引發出離世俗行為的動機。恩愛:世俗親情與愛慾。習學:入山修道。
  • 被服:意指穿著衣服。
  • 九十六種:在此經語境中指當時印度所有的九十六種外道宗派或其典籍。
  • 經書記論:指各派的經典、記載與論述等學術或宗教典籍。
  • 諷誦:指背誦或朗讀詩經、經文。
  • 一切智:指知悉一切世間與出世間法之智慧。王舍城:中印度摩竭陀國之首都。
  • 瞿曇沙門:指釋迦牟尼佛,瞿曇為其姓氏,沙門指修行者。
  • 癡人:指缺乏智慧、不明佛法真實義理的愚癡之人。偈頌:佛教中合轍押韻、便於唱誦與記憶的詩體教說。

「復次大 王!如富樓那,妬嫉心故,割斷恩愛,辭別父 母,捨離妻子,入山習學。被服草衣,忍寒耐 苦,自立誓言:『要當諷誦九十六種經書記論 悉令通達,不爾不還與父母相見。』足二十年 一切通達,還王舍城,頭戴炬火、以銅鍱腹,陌 上而行而自唱言:『我一切智。』來至我所而 謂我言:『儞瞿曇沙門,竟何所知?』我言癡人, 而說頌曰:

59
白話直譯
「『若僅有些聽聞,便自大傲慢,這就像盲人執燭,只能照亮他人,自己卻不明。』
白話口語化新譯
如果只聽聞了一點點佛法,就自以為是、對人傲慢,這就像瞎子拿著火燭,雖然能照亮別人的路,卻看不見自己的缺陷。
法義解析
  • 本偈喻示「聞而不修」的過患。
    修行者若僅求知識增長而不同步轉化內心煩惱,反而生起慢心,則所學之法僅能成他人之利,對自身解脫毫無益處。

名相註解
  • 聞:指聽聞佛法,為三慧(聞思修)之首。
  • 憍:內心對自己長處產生執著而產生的傲慢心態。
  • 盲執燭:佛教著名比喻,指空有法語教典之光,卻無智慧之眼去實踐領受。
「『若多少有聞,自大以憍人,
是如盲執燭,照彼不自明。』
60
白話直譯
當時富樓那聽到這話,心中頓時覺悟,放下火炬解開束腹,五體投地,慚愧懺悔,這都是因為多聞與智慧根器銳利所致。還未起身時,就已斷除三界煩惱,獲得羅漢道與智慧之力。就像調御的大象能隨鉤而轉。大王應知,修學之人皆因戒律約束,攝持五根,才能通達無礙,這就叫無礙智,具無礙智者必有四種辯才。如今富樓那具備四種辯才,都是因為能忍苦勤學所得。所以我說,具備智慧與理解的人有七種才能。哪七種?第一是信才,第二精進才,第三戒才,第四慚愧才,第五多聞才,第六捨才,第七定慧才;這就是七種才能。末利夫人具備這七種才能。大王應知,末利夫人雖為女身,才智出眾、博學非常,這都是因為自幼謹慎身口意,專心修習智慧。因智慧之力名為解脫,並以智慧覺悟世間。
白話口語化新譯
那個時候,富樓那聽完這段話後,心裡頓時開悟。他放下了手中的火炬,解開了綁在肚子上的東西,然後五體投地、慚愧地懺悔過錯。這一切都是因為他平時聽聞佛法、擁有智慧,並且六根敏銳的緣故。。在煩惱尚未生起的短暫時間內,就能斷除三界的煩惱漏,獲得阿羅漢道的智慧力量。。就像調御大象一樣,隨著鉤子而轉向。。大王您應該知道,所有修行學習的人,都是藉由約束並攝伏五種感官根門,然後才能通達而沒有任何障礙,這稱為無礙智,擁有無礙智的人具備四種無礙辯才。。現在富樓那之所以能擁有四種無礙辯才,全都是因為他過去刻苦努力學習而得來的結果。。因此我說,具有智慧解脫的人,具備七種功德與才華。。哪七個呢?。第一是信財,第二是精進財,第三是戒財,第四是慚愧財,第五是多聞財,第六是捨財,第七是定慧財;。這七種就是所謂的「七才」。。末利夫人具備了這七種才能。。國王您應該知道,末利夫人雖然身為女性,但她才華洋溢、見識廣博,絕非一般凡人。這都是因為她從年輕時起,就謹慎自己的身、口、意三業,一心專注地修習智慧。。因為具有智慧的力量,所以名為解脫;又以智慧去理解、開悟天下一切事物。
法義解析
  • 此段描述富樓那尊者聽聞佛陀開示後,頓悟法義,展現出至誠的慚愧懺悔之心。
    尊者能迅速體解,實乃基於長期的多聞薰習與深厚的智慧基礎,使其根機銳利,當下轉迷為悟。

    描述修行者在煩惱尚未萌生之際,便能徹底斷除欲界、色界、無色界之煩惱漏,證得阿羅漢果位的智慧與解脫之力。

    以馴象師使用象鉤能輕易控制象的行為,比喻修行者降伏自心,調柔其性,使其順從教法。

    說明修行者須先制伏五根,斷除煩惱障礙,從而成就無礙智;此無礙智圓滿具足四無礙辯才,能隨順教化眾生。

    說明富樓那獲得四無礙辯才的因果,強調精進修學與成就智慧果報的關聯。

    說明具足智慧與解脫能力者,其內涵成就七種功德與才華。

    承接上文,詢問具體的七種項目。

    此處列舉七聖財,指修行者內心所具足的七種功德法財,能資助法身慧命,遠離貧窮。

    總結上述,說明圓滿具備所列舉之七種能力或德行,即為「七才」。

    說明末利夫人具足七種賢德與才能,作為修福積德之基礎。

    說明末利夫人智慧超羣的原因,強調修行在於從年輕時謹守三業、專注修持,凡夫亦可透過修習智慧而成就。

    說明解脫源於智慧的力量,並且進一步以智慧來通達、覺悟世間的一切。

名相註解
  • 調象:馴服調御大象,比喻調伏自心。鉤:指象鉤,馴象用以控制方向的器具
  • 五情根:指眼、耳、鼻、舌、身等五根。無礙智:指通達諸法無礙的智慧。四辯:即四無礙智,指法、義、詞、樂說四種無礙辯才。
  • 四辯才:即四無礙智,指法、義、詞、樂說無礙的辯才。
  • 慧解:指具有智慧與解脫能力的人。七德才:七種功德與才華。
  • 七財:指信、精進、戒、慚愧、聞、捨、定慧七種能滋長善法的功德。
  • 七才:指七種才能或德行。

「時富樓那聞是語已霍然心悟,捨炬解腹,五 體投地慚愧悔過,皆由多聞智慧諸根利故。 未起之頃,斷三界漏、得羅漢道智慧之力。譬 如調象隨鉤而轉。大王當知,夫習學者皆由 禁制攝五情根,然後通達無所罣礙,名無礙 智,無礙智者具四辯也。今富樓那具四辯 才,皆由慊苦勤學所得。是故我說,夫慧解 者有七德才。何謂為七?第一信才,二精進 才,第三戒才,四慚愧才,第五聞才,六為捨才, 七定慧才;是為七才。末利夫人具此七才。大 王當知,末利夫人雖為女身,高才智博非同 凡人,皆由少來慎身口意,一心專念修習 智慧。智慧力故名為解脫,復以智慧解悟 天下。」

61
白話直譯
當時世尊因羅睺沙彌,為大眾說偈:
白話口語化新譯
當時,世尊因為羅睺沙彌的緣故,為在場的諸位大眾說了一首偈頌:
法義解析
  • 記錄世尊藉由羅睺沙彌的因緣,向大眾說法的起點,引出後續教化大眾的偈頌。

爾時世尊因羅睺沙彌,為諸大眾而說 頌曰:

62
白話直譯
聽聞如金翅鳥,威勢強大有力;聽聞如行走的寶藏,所到之處皆能利益眾生;聽聞如偉大的橋樑,能救度眾生脫離苦難;聽聞如大船師,能引導眾生渡過生死之海。多聞能讓志向明確,因明了而智慧增長;有智慧便能廣泛理解義理,見聞與修行皆得安穩。多聞能消除憂愁,能以禪定為樂,善於領悟甘露法,從而證得泥洹。聽聞能明瞭律法,解除疑惑並見到正道,因聽聞而捨棄非法,修行直至不死之境。仙人恭敬奉行聽聞,諸天也是如此,收攝身心不放逸,積累聽聞成就聖智。智慧能消散憂患,也能去除邪惡與衰敗,若想獲得安穩吉祥,應當奉事明智之人。盲者因聽聞而得眼,如同黑暗中獲得燈燭,能開導世間眾人,如明眼者引領無目者。因此應當捨棄愚癡,遠離傲慢富樂,努力學習並奉事明智之人,這就叫積聚德行。
白話口語化新譯
聽聞(佛法)就像是金翅鳥一樣,威武勢力強大;聽聞它就像是行動的寶藏,走到哪裡都能帶來利益;聽聞它是座巨大的橋梁,能夠救度眾生脫離各種苦難;聽聞它更是位大船師,能帶領我們安然度過生死的苦海。。廣泛聽聞佛法能使心志明達,憑藉明達使智慧增長,有智慧就能廣泛通達法義,因見聞而修行便能獲得安穩。。聽聞廣博佛法能消除心中的憂愁,將修習禪定作為內心的喜樂,透徹理解能帶來不死解脫的妙法,從此就能證得涅槃。。多聽聞佛法是為了明瞭教規與法則,這能解開疑惑並確立正確的見解。依循聽聞而來的智慧捨棄不當的行為,透過修行便能抵達永恆解脫的不死涅槃。。仙人恭敬地聽聞教法,天神們也同樣這樣做。只要好好看管自己的心,不讓它放縱,多聽聞佛法,就能成就聖者的智慧。。具備智慧就能消除憂愁和痛苦,也能遠離邪惡與衰敗。想要得到平安順利與吉祥,就應該去親近、奉事有智慧的明理之人。。盲眼之人依此而獲得眼睛,就像在黑暗中得到蠟燭一樣;能夠引導世間的人,就像明眼人帶領沒有眼睛的人一樣。。因此,我們應該放下愚癡,不要沉迷於傲慢和富貴的享樂,要努力學習並跟隨有智慧的人,這樣做就叫做積聚功德。
法義解析
  • 此段偈頌讚嘆聽聞正法(或佛之功德)所能產生的強大力量。
    佛法能摧毀煩惱如金翅鳥,能施予眾生福德如寶藏,能引導離苦得樂如橋梁,能運載眾生越過煩惱輪迴如船師,以此顯示法義的殊勝利益。

    此段闡述聽聞正法對修行的次第利益。
    透過廣泛聞法開啟心智,進而增長辨別善惡與真偽的智慧。
    以此智慧深解佛法義理,並如理修行,最終達到身心安穩的境界。

    此頌說明修行者應當廣學多聞以破除憂悲,依止禪定獲得法樂,透徹領悟不死之甘露法,最終以此途徑證得涅槃解脫。

    強調聽聞正法的重要作用。
    透過聽聞能知法解惑、明辨正邪,並據此捨棄非法行為,最終透過實踐修行,達到斷除煩惱、超越生死的涅槃境界。

    說明仙人與諸天皆恭敬求法,透過守護自心與持守不放逸,積累廣博的聞法資糧,進而成就聖智。

    闡明智慧具有破除苦難與邪惡的力量。
    修行者若期望獲得安穩吉祥,應當依止並請教明達正法的善知識,以智慧引導人生。

    比喻佛法能啟發愚癡眾生,令其破迷開悟,步向覺醒。

    勸誡修行者應斷除無明,捨棄憍慢與世俗貪樂,親近智者求取正法,依此實踐方能積聚福德資糧。

名相註解
  • 金翼鳥:即金翅鳥,佛教中的護法神鳥,此處比喻威德強大。寶藏:比喻無盡的功德與法財。眾苦厄:眾生的各種痛苦與災厄。生死海:比喻眾生流轉六道輪迴的苦海。
  • 多聞:廣泛聽聞佛法。智慧:對佛法義理的正確理解與抉擇能力。
  • 律法:佛教的教規與法則;見正:確立正確的見解;非法:不合教理與道德的行為;不死處:指超越生死、永恆解脫的涅槃境界。
  • 明者:指通達佛法、具足智慧的善知識。
  • 盲:比喻愚癡無明。眼:比喻智慧。燭:比喻佛法光明。世間人:指迷失的眾生。無目:比喻缺乏智慧。
  • 癡:愚癡,指缺乏對真理的認知;慢:傲慢,恃勢凌人的心理狀態;明者:明智者,指具足智慧之人;積聚德:積聚功德,指累積善法資糧。
「聞為金翼鳥,威勢武力強,
聞為行寶藏,所在相利益,
聞為大橋梁,濟度眾苦厄,
聞為大船師,濟渡生死海。
多聞令志明,以明智慧增,
智則博解義,見聞行法安。
多聞能除憂,能以定為歡,
善解甘露法,從是得泥洹。
聞為知律法,解疑亦見正,
從聞捨非法,行到不死處。
仙人敬事聞,諸天亦復然,
撿心不放逸,積聞成聖智。
慧能散憂患,亦除非邪衰,
欲求安隱吉,當奉事明者。
盲從是得眼,如暗中得燭,
開導世間人,如明將無目。
是故應捨癡,離慢豪富樂,
務學事明者,是名積聚德。」
63
白話直譯
這時世尊說完偈語,又告訴國王:「國王今日的福德、聰慧與廣博義理,都是因為過去世親近明師,甘心受苦奉侍,勤於學習所成就的;因緣果報,今生成為人王,智慧明達,能隨機撫慰接引,世間難得。因此我說,般若智慧有四種義理。所以應當知道,求三乘之人應學般若,想要遠離三惡八難的苦患,想要獲得人天快樂的果報,總而言之,想求一切福德,都應修學智慧方便。如我先前所說阿逸多王,因為勤苦學習智慧之力,雖然一度失行墮入惡趣,仍能常知宿命;因為能知宿命,便能改惡修善,迅速得解脫,感得諸天接引供養,並以智慧之力成為諸天的導師。基於這些因緣,我說般若有四種義理。
白話口語化新譯
那個時候,世尊說完這些偈頌後,又告訴國王說:「您現在所擁有的福德與聰明才智、通達義理,全都是因為過去世親近明師,不畏辛苦地侍奉、學習而成就的結果;。因為過去所造的因緣與果報,今生得以成為人王。不僅智慧明理通達,還能隨順眾生的根機與需求來安撫接引,這在世間是非常難得的。。因此我說,般若智慧具有四種意義。。所以我們應該知道,想要追求聲聞、緣覺、菩薩這三乘果位的人,都應該學習般若智慧。如果想要遠離三惡道和八難的痛苦折磨,想要享受人道與天道的快樂果報,簡單來說,想要獲得一切福德,都應該修學智慧與方便法門。。就像我先前說過的阿逸多王,因為精進努力地學習與修持智慧的力量,所以即使後來因為行為過失而投生到惡道之中,卻還是一直記得過去世的種種經歷;。因為能記起過去生的種種,所以改過向善,很快就解脫了。這份功德感召了天人來救助、接引和供養,並以自身的智慧力量,成為天人們的老師。。基於這個緣故,我說明般若具有四種不同的義理。
法義解析
  • 說明國王今生能具備福德與智慧,是過去世親近明師、刻苦修行、勤奮學習所感得的果報,強調因果業報與尊師重道的重要。

    說明人王之位與智慧皆源於過去因緣果報。
    身為人王能以明達智慧,善巧方便隨順眾生根機教化接引,此等德行與能力於世間至為稀有。

    說明般若智慧具有四種不同的義理內涵。

    般若智慧與方便法門是成就三乘聖果及離苦得樂、求取一切福德的共同基礎。

    說明菩薩雖具備修學智慧的功德,但若造作失行之惡業,仍會隨業力墮入惡趣。
    然而,因其過去勤習智慧力,故能保有宿命通,不忘前世。

    闡述知宿命能啟發修行,藉由改惡修善迅速解脫,進而感召諸天護持供養。
    修行者憑藉深厚的智慧,進一步能教化天道眾生,作天人師。

    承接上文,佛陀說明因緣條件,進而闡述般若智慧可開展出四種深廣的義理。

名相註解
  • 因緣果報:由過去之因而生結果,造善因得善果,造惡因得惡果;隨宜:隨順眾生之適宜根機與時機
  • 般若:指能通達實相的智慧。
  • 三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。般若:直譯為慧,指能通達諸法實相的智慧。三惡:地獄、餓鬼、畜生三種惡道。八難:八處難以見佛聞法的障難。福德:福報與功德。智慧方便:指能通達實相的慧與權巧濟度的法門。
  • 阿逸多:即彌勒菩薩的名字,意譯為無能勝。惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。宿命:指過去世的種種因緣與經歷。宿命通:能知曉自己或他人過去世宿命的智慧力。
  • 宿命:過去生所經歷的種種境遇。解脫:脫離煩惱與生死繫縛。天:指天道眾生,享有殊勝福報。諸天師:成為諸天的導師。

爾時世尊說是偈已,復告王曰:「王今福德,聰 朗博義,皆由前世親覲明師,慊苦奉侍,習 學所致;因緣果報,今為人王,智慧明達,隨宜 撫接,世間難有。是故我說,般若智慧有四種 義。是故當知,求三乘人當學般若,欲離 三惡八難苦患、欲受人天快樂果報,以要 言之,求一切福德,皆應修學智慧方便。如我 前說阿逸多王,勤苦習學智慧力故,雖復失 行生惡趣中,常識宿命;識宿命故,改惡修善, 速得解脫,感致諸天濟接供養,以智慧力為 諸天師。以是因緣,我說般若有四種義。」

64
白話直譯
這時波斯匿王聽聞佛陀所說智慧方便功德因緣,心中非常歡喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民,所有大眾無不領悟,各自恭敬禮佛,然後回到原位。國王合掌說:「如佛所言,世人修善有兩種:一是有漏善,二是無漏善。有漏與無漏,兩種義理最終歸於一處,世尊!為何還要分別說明呢?
白話口語化新譯
那個時候,波斯匿王聽了佛陀講述關於運用智慧、善巧方便,以及功德因緣的道理,內心感到非常高興。。太子祇陀、夫人、太后以及文武百官與平民百姓,在場的所有大眾全都領悟了佛陀的教化。大家各自表達恭敬,向佛陀頂禮膜拜後,便回到原位坐好。。國王恭敬地合掌說道:「如同佛陀所說,世間的人修習善法大致上有兩種:第一種是有漏善,第二種是無漏善。。世尊,無論是有漏法還是無漏法,這兩種概念本質上是同一的。。該怎麼說明其中的差別呢?
法義解析
  • 波斯匿王聽聞佛陀開示實踐智慧與善巧方便所帶來的功德與因緣果報後,內心生起大歡喜,展現出對佛法教理的深刻認同與信解。

    大眾聽聞佛法後心開意解、明瞭佛意,進而至誠禮敬,體現信解與行持的相應。

    本句點出世間修善的兩大基本類別,說明修行所引發的結果有迷悟之分,為後續闡明解脫與輪迴的因果差異奠定基礎。

    本句體現不二法門之旨,意指染淨、縛脫雖有緣起差別之名,但究其本性,皆不離法界實相,故稱歸於一。

    提問者請求對「差別」的概念或現象進行解釋說明,以釐清其異同。

名相註解
  • 差別:事物或現象在性質、狀態或類別上的不同與差異。

爾時 波斯匿王聞佛所說智慧方便功德因緣,甚 大歡喜。太子祇陀、夫人、太后、群臣士民,一切 大眾莫不解悟,各各修敬為佛作禮,復座 如故。王叉手曰:「如佛所言,世人修善凡有二 種:一有漏善,二無漏善。有漏無漏,二義歸 一,世尊!云何說差別耶?」

65
白話直譯
佛告訴國王:「人有兩類:一是利根,二是鈍根。對於鈍根之人,才說有兩種善;利根之人,則不需分說兩種。為什麼呢?眾多源流,最終都歸入大海。鈍根之人諸根閉塞,因此才為他們分別說明法義。
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「人的根器可以分為兩種:一種是根器銳利的,另一種是根器遲鈍的。。為根機較鈍的人,宣說二種善法;。根器銳利的人,體悟真理是一而不會說有兩種境界的差別。。這是什麼原因呢?。眾多泉水之流,最終都匯歸於同一片大海。。對於根器較鈍的人,他們的感官與心智較為遲鈍閉塞,所以佛陀才為他們解說細密的諸法差別相。
法義解析
  • 說明眾生修學佛法時的根器有深淺利鈍之別,此為因應不同根機而施設的教法基礎。

    此處針對根機遲鈍、修行較困難的眾生,相應地宣說兩種善法,以引導其修持。

    說明心性本具一乘之理,證悟實相者契合不二法門,故不說對立或差別之二法。

    此處為經文發起問啟之詞,用以引導出下文對於前述現象或道理的因緣解釋。

    比喻眾生雖然根機各異、修行法門不同,但最終皆能匯歸於同一佛乘或真理。

    說明鈍根者因心智閉塞,無法直接體會深奧真理,故需透過分別法來引導理解。

名相註解
  • 利根:指修持佛法時善根深厚、領悟力強的根機。鈍根:指善根較淺、領悟力較慢的根機。
  • 鈍根人:指對於佛法教理或修行方法領悟力較遲鈍、修學根機較劣的眾生。
  • 眾源:眾多泉水之源。一海:喻指唯一的佛乘或究竟覺悟之海。
  • 鈍根:指對於佛法教理理解力較弱的根器。分別法:指分析、開演諸法差別相的教法。

佛告王曰:「人有二 品:一者利根,二者鈍根。為鈍根人,說二種 善;利根之人,不說二也。所以者何?眾源 泉流,終歸一海。鈍根之人諸根暗塞,是故為 說分別法耳。」

66
白話直譯
這時國王的太子祇陀白佛說:「世尊!十善戒法,有差別嗎?還是同一義理?妄語戒的義理,是一樣的嗎?多嗎?如果只有一種義理終究無法成立,若有差別層次,願佛為我們開示。
白話口語化新譯
那時候,國王的太子祇陀向佛陀稟告說:「世尊啊!。十善的戒法,有什麼差別嗎?。意思是相同的嗎?。妄語戒的涵義,只有一種解釋嗎?。數量多嗎?。如果只是一種單一的教義,我們最終將無法受持;如果是不同層次或類別的教法,祈願佛陀為我們解說。
法義解析
  • 記錄祇陀太子向佛陀請益的發問端,為後續宣說法義的緣起。

    詢問十種善業戒法是否具有種類或層次的差別。

    確認前後所述的法義是否無異。

    提問關於妄語戒的實質內涵與定義,探討其是否具有單一的界定或多層次的義理。

    此為疑問詞,詢問數量或程度之多寡。

    請求佛陀依據不同根機或層次的教法(差品)來開示,而非單一無別的教義,以便行者能正確受持。

名相註解
  • 義:指法義、意義。
  • 妄語戒:佛教根本戒之一,指禁止說謊或欺騙的戒律。
  • 一義:單一的教義或意義。差品:差別品類,指不同層次或根機的教法。受持:領納於心並堅持奉行。

爾時國王太子祇陀白佛:「世尊!十善戒法,有 差別也?同一義耶?妄語戒義,一耶?多耶? 若一義者終不可持,若差品者願佛說之。」

67
白話直譯
佛告訴他說:「妄語有兩種:一是重罪,二是輕罪。什麼叫做重罪?如果受戒的人不修智慧,愚癡無知,無法教化、興隆佛法,因此被人輕視,得不到供養,生活貧困困苦,為了獲得供養,外表裝作精進,內心卻行邪惡污濁,彼此教唆宣傳給眾人說:『比丘苦行精進,已得禪定境界。』或者說見到佛、見到龍、見到鬼。這種人稱為大妄語,犯此罪者會墮入阿鼻地獄。另外妄語還能導致殺人、破壞家庭,也有妄語違背約定使他人生氣怨恨,這些稱為下妄語。做這些事就是犯戒,會墮入小地獄。其餘戲謔、以及隱瞞私事、違禁之事,有的說有其實沒有,或沒有卻說有,這些不算犯戒。」
白話口語化新譯
佛陀告訴他們說:「說謊有兩種:一種是嚴重的,另一種是輕微的。。什麼叫做重?。如果受戒的人不去修養智慧,無知又愚昧,無法教化大眾、興盛佛法,因此遭到人們輕視,得不到供養而陷入貧困。為了獲得供養,他們表面上裝出精進修行的樣子,私底下卻行為邪惡染濁,甚至互相串通,向大家宣傳說:「某某比丘苦行精進,已經證得禪定境界了。」。或者有人說看見了佛、看見了龍,或是看見了鬼怪。。像這樣的人就是犯了大妄語,犯下這種罪業的人,死後會墮入阿鼻地獄受苦。。其次,妄語能導致殺人或破壞他人的家庭;另外,還有些妄語會違背約定,使他人產生瞋恨。像這樣,就稱為下品妄語。。做出這樣的行為,就叫做違犯戒律,會墮入小地獄受苦。。至於其他開玩笑、嬉戲打鬧,或是私底下處理、見不得人的事,不管把沒有的說成有,還是把有的說成沒有,都不算違犯戒律。
法義解析
  • 說明妄語依其嚴重程度可分為重罪與輕罪,為持戒與判定罪業輕重之標準。

    提問者詢問關於「重」的定義或標準,藉此引導闡釋後續教法。

    說明出家受戒者若不修智慧,導致無法弘揚佛法而失去供養,進而為了貪圖名聞利養而造作偽裝,甚至說謊欺騙大眾自己已得禪定。
    此揭示了名利心會導致修行者違背戒律,造作大妄語等惡業。

    記述眾生因種種幻相或迷妄,而產生見佛、見龍、見鬼等見解,此乃虛妄境界,非真實悟道。

    大妄語為根本重罪,覆實言說,以此惡業為因,必墮無間地獄受極大苦報。

    此段說明下品妄語的造作與果報。
    妄語包含嚴重的教唆殺害與破壞,亦包含日常中違約失信而引發他人瞋恨的行為,這些都構成了下品的妄語業。

    此句說明造作不如法之惡行即為毀犯戒律,因此因果業報,命終當墮入小地獄之中受報。

    此處闡述針對特定非核心重戒的輕微戲論或隱密行事,採取權巧方便的言語應對,不會構成破戒。

名相註解
  • 妄語:指說謊、虛妄不實之語。重:指大妄語,如未證言證,果報深重。輕:指小妄語,如日常戲論或方便妄語。
  • 受戒:受持佛陀所制定的戒律。佛法:佛教的教法與義理。精進:勤奮修習善法。比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。禪境界:禪定的境界與成就。
  • 大妄語:為佛教根本重罪之一,指未得謂得、未證謂證等大虛誑語。阿鼻獄:即無間地獄,為八大地獄中最苦之處,造極重惡業者墮此。
  • 調戲:嬉戲調笑。犯戒:違犯戒律。

佛 告之曰:「妄語有二:一重、二輕。何謂為重?若受 戒人不修智慧,愚癡無智,不能教化興隆佛 法,為是之故人所輕慢,不得供養貧窮困苦, 為供養故外現精進、內行邪濁,展轉相教宣 向諸人:『比丘苦行精進,得禪境界。』或言見佛、 見龍、見鬼。如是之人名大妄語,犯是罪者墮 阿鼻獄。又復妄語能令殺人破壞人家,復有 妄語違失期契令他瞋恨,如是名為下妄語 也。行如是者名為犯戒,墮小地獄。其餘調 戲,及諸私理匿禁之事,或有言無、或無言 有,不犯戒也。」

68
白話直譯
太子祇陀聽完這番話後,當即在佛前受持十善道法,對佛說:「世尊!弟子今日疑惑與悔恨已消除,已發三菩提心,願佛證知。」
白話口語化新譯
祇陀太子聽聞佛陀說完這些教法後,立刻在佛前接受十善道法,向佛陀稟報說:「世尊!。弟子今天的懷疑與悔恨都已經消失了,現在發起求取正覺的心,希望佛陀能為我作證並明察此心。
法義解析
  • 說明祇陀太子聞法後,隨即於佛前信受奉行十善道,並向佛陀啟白請法。

    此句描述信徒在聞法後除滅心中疑障,正式立下追求成佛的誓願,並祈求佛陀感應作證其道心。

名相註解
  • 太子祇陀:舍衛國波斯匿王之太子。十善道法:十種善業道,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。世尊:佛的十種尊稱之一,指為世間所尊重者。
  • 三菩提心:指阿耨多羅三藐三菩提心,即追求無上正等正覺的覺悟之心。

太子祇陀聞說是已,即於佛 前受十善道法,白佛言:「世尊!弟子今日疑 悔已除,發三菩提心,願佛證知。」

69
白話直譯
佛說:「善哉!非常隨喜,應當知道這個時刻。」
白話口語化新譯
佛陀讚嘆說:「太好了!。生起非常巨大的隨喜之心,應該把握這樣的時機。
法義解析
  • 佛陀對發心或白法表示讚同與隨喜的用語。

    勸導大眾對於善法生起極大歡喜心,並把握當下因緣實踐。

名相註解
  • 隨喜:見到他人行善或成就而隨之生起歡喜心。

佛言:「善哉!甚 大隨喜,宜知是時。」

70
白話直譯
國王對佛說:「如佛所說,十方賢聖明瞭眾生因緣果報,我的父王過去奉事外道,遵守禁戒,完全不沾酒肉五辛蔥蒜,供養梵天、日月、水火;經常行布施,祈求梵天福報,每年都用一千頭乳牛布施給婆羅門,四十年下來,共有四萬頭牛。那些婆羅門,食用牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等美味。這樣的功德,會生到哪一天界?願佛慈悲分別開示,讓所有修行人都能聽聞明瞭。」
白話口語化新譯
國王向佛陀請教說:「佛陀曾說,十方賢聖能清楚通達眾生各種因緣與果報的道理。那麼,我的父王過去曾信仰並奉事外道,嚴格遵守外道的禁戒,不喫酒、肉、蔥、蒜等五辛食物,並且虔誠祭祀與供養梵天、日、月、水、火等神祇;。長期不斷地佈施,祈求能獲得生於梵天的福報。每年固定用一千頭乳牛來佈施給婆羅門,這樣持續了四十年,總共佈施了四萬頭牛。。這些婆羅門喫著從乳牛身上產下來的乳、酪、生酥、熟酥和醍醐等食品。。造下這樣的功德,會往生到哪一個天界呢?。祈願佛陀慈悲哀憐,詳細地為我們開示教導,讓所有的修行者都能普遍聽聞並瞭解。
法義解析
  • 此段陳述國王回憶其父王過去信仰外道的行持,包含持戒斷除葷辛以及供養諸天與自然神。
    藉此引出因緣果報之理的疑問,凸顯外道信仰與佛法因果正見的差異。

    描述外道行者執著於生天之福,長期進行大量物資的祭祀與佈施,雖有積累福德,但未離有相及求福之心。

    此處列舉乳製品的五個精煉等級,用以譬喻佛法由淺入深的修行次第,於此處僅作飲食受用的實例描述。

    詢問修持此等功德所得的果報,將會感得往生至何等天界。

    祈請佛陀慈悲宣說開示,使修行者皆能聞法悟入。

名相註解
  • 外道:佛教對自身教法以外的宗教、哲學派別之通稱。五辛:大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠五種帶有刺激氣味的蔬菜。梵天:印度教創造之神,佛教視為色界初禪天之主。因緣果報:佛教核心教義,說明一切事物生起的原因(因)、條件(緣)以及所招致的結果(果、報)。
  • 醍醐:乳製品經多次精煉後最上等的美味,常比喻佛法中至高無上的微妙教法。

王白佛言:「如佛所說,十 方賢聖明達眾生因緣果報者,我父先王 奉事外道,隨持禁戒,絕於酒肉五辛葱 蒜,供養梵天、日月水火;常行布施,求梵天 福,年年常用千頭乳牛施婆羅門,計四十 年,四萬頭牛。諸婆羅門,食其乳、酪、生酥、熟 酥、醍醐等味。如斯功德,生何天也?願佛垂 哀分別教示,令諸行者普得聞知。」

71
白話直譯
佛告訴國王:「先王的果報,現在在地獄。為什麼呢?因為沒有遇到善時、善友、善巧方便,雖然修行功德,卻無法免除罪業。布施的功德不會消失,等罪報受盡後才會得到福報。大王應當知道,修福不能與罪業混合,因為不會合在一起,所以必須有方便才能滅罪。什麼叫做方便?就是善知識。什麼叫做善友?就是有正見的人,這就是善友,常以正法調伏自己的心。什麼叫做正法?就是觀察無常、苦、空、無我,十二因緣纏縛生死,修四聖諦:知苦、斷集、證滅、修道,實踐六波羅蜜、四無量心,這就是方便調伏諸根,根調伏後定慧成就,慧成就後心就正直,心正直就能生起精進,精進心又能生起謹慎,謹慎圓滿則定慧明了。因為智慧明了,能遊歷萬種修行,通達無礙;行持無礙,所以稱為解脫。解脫的心就是涅槃;這就稱為善知識。大王應當知道,明師善導是極大的因緣,不可輕視。大王如今能遇到賢人與聖者,都是前世因緣與果報所致,聽聞佛法能信解,還能引導他人。因此我說,明智之人難得遇見,無法與其他相比,他所出生的家族親人都能蒙受福慶。所以應當修習般若智慧。」
白話口語化新譯
佛陀對國王說:「前任國王的善惡業報,現在正承受在地獄之中。。這是為什麼呢?。如果遇不到好時代、遇不到善知識,也沒有正確修持的好方法,那麼即使修持了功德,也無法免除罪過。。行善佈施的果報永遠不會消失,等到該受的罪報受完之後,就一定會得到應有的福報。。大王您應該知道,夫人修行的福德是不會與罪業相合的,因為兩者無法共同相容存在,所以必須要運用善巧方便,纔能夠使罪業消除。。什麼是方便法門呢?。這就是所謂的善知識。。什麼叫做良師益友?。意思是說,具備正確見解的人就是善知識,能時常以正確的教導來調柔並降伏自心。。什麼是正確的教法呢?。具體來說,要觀察無常、苦、空、無我,瞭解十二因緣如何繫縛眾生於生死輪迴中;修習四聖諦,去見證苦、斷除苦因、證得寂滅、修習正道;並實踐六波羅蜜與四無量心,這些都是調伏感官功能的方法。感官受到調伏,禪定與智慧就能成就;智慧成就,心念就會正直;心念正直,就能生起精進;有了精進心,就能起戒慎之心;當戒慎圓滿,禪定與智慧自然就會明徹。。因為智慧十分透徹明瞭,所以能夠在各種修行實踐中暢行無礙;修行通達無礙,就叫做「解脫」;而達致解脫的心境,就是涅槃的境界。。這樣的人,就可以被稱作是善知識了。。大王您應當知道,有賢明的老師給予善巧引導,這是極為重大的因緣,是千萬不能輕忽看待的。。大王現在能遇到賢人與聖者,這都是因為前世的因緣與果報,因為聽聞佛法而產生信心與理解,並且還能進一步為他人解說。。因此我說,有智慧的人非常難以值遇,就像稀有的事物一般。他所出生的家庭與族人,都能因此蒙受福慶。。因此,我們應該要修習般若智慧。
法義解析
  • 說明因果業報真實不虛,前代君王因過去所造惡業,如今受報於地獄。

    詢問提出前述主張或現象的原因,以引導聽者深入探究背後的道理。

    說明修福而無慧。
    行善若缺乏善知識引導及適當方便,難以滅除根本罪業。

    闡明業果不滅之理,說明佈施功德恆常存在,眾生於清償罪報後,自然會感得福報。

    福德與罪業性質相違,不能並存,故行善並不能自動抵銷惡業,必須依賴特定的善巧方便來懺悔與滅除罪障。

    詢問修行或教化的巧妙方法。

    指引人趨向正道、修習善法的良師益友。

    詢問結交良善伴侶的定義與標準。

    說明善友之定義與功用。
    正見者能以正法引導、調伏心念,令離惡向善。

    詢問正確教法的定義與內涵。

    本段闡述菩薩修行的階梯與次第,結合了聲聞乘的基礎觀法(四聖諦、十二因緣、四念處觀)與大乘的修行法門(六波羅蜜、四無量心),旨在說明由外在的調伏感官(調伏諸根)進而引發內在的定慧,最終透過戒律的嚴謹達到覺悟。

    智慧明達使修行無礙,行無礙成就解脫,解脫之心即是涅槃,闡明瞭慧解脫與涅槃之間的因果相續關係。

    指出能引導眾生向善、修持正法者,即為善知識。

    此句強調在修學佛法與成就因緣的過程中,值遇明師並接受其善巧引導具有關鍵性的作用。
    明師能指引正確的方向,此種外緣極為難得,故開示大王應當深刻珍視,不可生起輕慢之心。

    說明今生遇見聖賢的機緣,實乃源於過去世的善行與因果。
    聞法後不僅自身能信受奉行,更能進一步為他人解說開導,展現自利利他的修行。

    說明具足智慧之聖者極難值遇。
    一人得道,其周遭眷屬亦能同霑法益、蒙受福報。

    說明為了斷除煩惱、成就菩提,行者應當修習通達諸法實相的般若智慧。

名相註解
  • 善時:指佛法興盛、能聽聞正法的時代;善友:指引導修行的善知識;善方便:指契合正理的修持方法;功德:福德善行;免罪:消除罪障。
  • 方便:指靈活善巧的教化或修行方法。
  • 善知識:指能教導正道、引導眾生遠離惡法修習善法的良師與益友。
  • 善友:指能引導修習善法、遠離惡行的良師益友。
  • 正見:正確的見解。善友:能引導人向善的善知識。正教:正確的教法。調伏:調柔並降伏煩惱妄心。
  • 正教:合乎佛法真理的正確教導。
  • 無常、苦、空、無我:四種觀察生命本質的基礎觀法,又稱四顛倒的反面觀察。
  • 十二因緣:說明眾生如何於生死中流轉的十二個環節,亦即無明緣行乃至生老死。
  • 四真諦:即四聖諦,包含苦、集、滅、道。
  • 斷習:斷除集諦,即斷除導致苦的煩惱習氣與因緣。
  • 六波羅蜜:菩薩修行的六種法門,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
  • 四無量心:慈、悲、喜、捨,能為眾生帶來無量福報與功德。
  • 調伏諸根:即控制眼、耳、鼻、舌、身、意等感官,不被外境牽引。
  • 戒慎:指持戒謹慎,防非止惡,是定慧得以穩固的基礎。
  • 萬行:指菩薩所修的一切修行實踐。解脫:遠離繫縛的自在狀態。涅槃:佛教修行的最高目標,指滅除煩惱的寂滅境界。
  • 善導:指善巧、正確地帶領或指引眾生離苦得樂。
  • 明人:具有智慧之人。難值:難以值遇。不比有:極其稀有。蒙慶:蒙受福慶。
  • 般若智慧:通達諸法實相的無上智慧。

佛告王曰: 「前王果報,今在地獄。所以者何?不值善時、不 遇善友、無善方便,雖修功德不得免罪。布施 之功不亡失也,罪後畢時方當受福。大王當 知,夫人修福不與罪合,不共合故要須方 便令得滅罪。何謂方便?謂善知識。何謂善 友?謂正見人是為善友,常以正教調伏其 心。何謂正教?謂觀無常、苦、空、無我,十二因緣 纏著生死,修四真諦見苦、斷習、證滅、修道, 行六波羅蜜,四無量心,是為方便調伏諸根, 根調伏故定慧成就,慧成就故其心正直,心 正直故能起精進,精進心故能起戒慎,戒慎 究竟定慧明了。慧明了故遊諸萬行通達無 礙,行無礙故名為解脫,解脫心者即涅槃 也;是則名為善知識也。大王當知,明師善導 是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖,皆 由前世因緣果報,聞法信解,復能解人。是故 我說,明人難值而不比有,其所生處族親 蒙慶。是故當修般若智慧。」

72
白話直譯
國王白佛說:「聽世尊講解智慧與方便,都已深刻記在心中。如同世尊所說,禍福各不相同。我先帝大王,曾造了什麼惡業而受苦報呢?」
白話口語化新譯
國王向佛稟報說:「聽聞世尊您講說智慧與善巧方便,我都能完全領會並銘記於心。。如同佛陀所開示的,造惡招禍與修善得福的果報是不一樣的。。我的上一代國王(先王),到底造了什麼惡業,才會受到這樣的痛苦果報呢?
法義解析
  • 國王表達對佛陀教法的領悟,宣說智慧與方便能使聞法者深解體會。

    說明善惡因果必然對應不同果報,因果業報各有其相應的苦樂結果,絲毫不爽。

    此句為國王對祖先或前代國王因果業報的疑問,藉以引出佛陀開示過去世的因緣業報。

王白佛言:「聞世尊說智慧方便,皆已貫心。如 世尊說,禍福不同。我先帝大王,有何惡業受 苦報耶?」

73
白話直譯
佛告訴國王:「先帝大王有六種罪業。哪六種呢?第一是傲慢嫉妒,無論大事小事都動用鞭罰,因為不能忍辱。第二是貪愛財寶,判事不公,導致天下人心懷怨恨。第三是遊獵玩樂,讓百姓受苦,傷害眾生所愛的生命。第四是禁閉宮女,不讓她們隨心所欲,令其受大苦。第五是沉迷女色,得新厭舊,對待不公,導致怨恨。第六是畏懼婆羅門,偷吃酒肉與五辛蔥蒜,怕被責備而行詐偽。這六件事,就是罪業因緣,導致墮入地獄。
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「過去的先王有六種過失。。是哪六種呢?。第一種是態度傲慢又心存嫉妒,手段狠毒。遇到事情無論大小,動不動就用鞭打處罰對方,這都是因為無法忍受屈辱、缺乏忍辱心所造成的。。第二種情況是,執法者貪戀財寶,審理案件時不公正,導致天下百姓都心生怨恨。。第三個原因是,國王出外打獵遊玩,造成人民生活困苦,也傷害了眾生所疼惜的寶貴生命。。第四種情況是,將宮女幽禁起來,使她們無法隨心所欲,因此承受了極大的痛苦。。第五種情況是,沉迷於女色,對女子喜新厭舊,對待時不公平,因此招致怨恨。。第六種人是因為害怕婆羅門,私底下偷喫酒、肉、五辛與蔥蒜等物,又害怕被人責罵,因此做出欺騙隱瞞的虛偽行為。。這就是六種行為,因為造下這些罪業的因緣,而導致投生在地獄之中。
法義解析
  • 佛陀向國王開示,指出先王在執政期間造作了六種過失,藉此引出後續關於業報與因緣的教說。

    承接上文,詢問所列舉的六種法數之內容。

    說明眾生若無忍辱心,容易因傲慢與嫉妒心而殘酷對待他人,動輒施以刑罰,造下惡業。

    說明執政或執法者因貪圖財物而處事不公,導致天下大亂、民怨四起,此為惡政引生災禍之因。

    指出帝王放逸遊獵的過失。
    因貪圖享樂而騷擾百姓、剝奪生靈,此舉違背了仁慈護生的佛法精神,導致眾生受苦。

    此段闡述因過去世造作惡業,導致身為國王或統治者時,濫用權力幽禁宮女,剝奪其自由,致使他人受諸極苦,此為果報顯現之狀。

    說明在情感關係中,因沉溺女色而產生喜新厭舊與對待不公,致生嫌隙與怨恨。

    指出持戒不誠之過患。
    因畏懼世俗權威或他人指責而違犯禁戒,且覆藏造作、心懷虛偽,違背了學佛者應有的誠實與清淨心。

    說明造作六種惡行會構成罪業,此罪業即是招感地獄果報的因緣。

名相註解
  • 先帝大王:指前任國王。罪:此處指過失或罪業。
  • 忍辱:佛教六度之一,指能忍受怨敵逼害及安受自身苦惱而不生瞋恨之心。
  • 貪愛:貪求愛著財寶。 斷事:判斷或審理案件。
  • 宮女:指服侍君主或王室的女官與侍女。從意:隨心所欲,順從己意。受大苦:遭受極大苦楚。
  • 撫接:撫愛接觸,指男女間的親近與對待。
  • 六事:指六種會招致惡報的事項或行為。罪業因緣:指導致惡果的罪惡行爲與業力。地獄:六道輪迴中受極大痛苦之處。

佛告王曰:「先帝大王有六種罪。何謂 六種?一者傲慢妬弊,事無麁細便起鞭罰, 不忍辱故。二者貪愛寶貨,斷事不平,致令 天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲,苦困人民,傷 害眾生所愛命故。四者禁閉宮女,不得從意, 受大苦故。五者耽著女色,得新厭舊,撫接不 平,致怨恨故。六者畏婆羅門,偷食酒肉五辛 葱蒜,恐被呵責,行詐偽故。是為六事,罪業 因緣,生地獄中。」

74
白話直譯
國王白佛說:「若是如此,佛未出世時,弟子也有這些罪,該怎麼辦?修十善行,能讓一切成就無障礙嗎?」
白話口語化新譯
國王對佛陀說:「如果真的是這樣的話,在佛陀出世之前,弟子若是犯下像這樣的罪過,應當怎麼辦呢?。修行十種善業,要如何才能成就且毫無阻礙呢?」
法義解析
  • 國王聞法後自省宿世罪業,提問過去未遇佛法時所造之罪應如何解決,藉此請法以明解脫之道。

    此處詢問關於修持十善業的具體實踐與果位達成,強調修行過程中不產生阻礙、圓滿通達的狀態。

名相註解
  • 十善行:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見之十種善業。
  • 滯礙:指修行過程中所產生的阻撓、困頓或不通達。

王白佛言:「若如是者,佛未出時,弟子亦有如 斯之罪,當如之何?修十善行,令得成就無滯 礙也?」

75
白話直譯
佛告訴國王:「如我先前所說,太陽升起時,所有黑暗都會消除,還會有餘下的黑暗嗎?」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「就像我先前所說的,當太陽出來的時候,所有的黑暗都會完全消滅,難道還會殘留一絲黑暗嗎?」
法義解析
  • 藉由日光破除闇冥的自然現象,比喻佛陀的智慧光明能徹底破除眾生的無明煩惱。

名相註解
  • 眾冥:指一切黑暗,此處比喻無明煩惱。餘暗:殘留的黑暗。

佛告王曰:「如我先說,日光出時眾冥悉 滅,有餘暗不?」

76
白話直譯
國王說:「燈火的光都能消除黑暗,何況太陽的光明,威力更大呢?」
白話口語化新譯
國王說:「燈火的光芒尚且能夠消除黑暗,更何況是太陽的光明,這難道不是它的威神勢力嗎?」
法義解析
  • 藉燈火破暗比喻佛陀或聖者的智慧光明能破除眾生無明,彰顯佛法具備強大的教化與威神力量。

名相註解
  • 威勢力:指佛法或聖者威德、神力與勢用。

王曰:「燈火之光,尚能滅暗,況日 光明,威勢力也?」

77
白話直譯
「如今大王有福德,聽聞佛法,成就智慧,就像太陽光明能消除一切黑暗,沒有餘罪了。」
白話口語化新譯
大王現在累積的福德,聽聞佛陀說法後,就能成就智慧,這就像太陽的光芒能照亮並消除所有的黑暗一樣,能夠完全滅除一切罪業。
法義解析
  • 說明聽聞佛法能引發智慧,智慧如同光明,能徹底破除無明煩惱,消除一切罪障。

「今王福德,聞佛說法,成就智 慧,喻若日光滅一切暗,無餘罪也。」

78
白話直譯
國王白佛說:「我父所事奉的婆羅門師,精進智慧,修習苦行,為求福德不惜生命,有的投身懸崖、以五熱炙身,有的斷絕飲食求生梵天,有的堆積柴薪自焚其身,有的單腳站立張口向日,有的在高樹上用繩子綁腳倒懸,有的臥刺棘、抱石壓胸,像這樣各種苦行。這些苦行的功德與福德因緣,最終歸向何處呢?」
白話口語化新譯
國王向佛報告說:「我父親以前信仰的婆羅門老師,他們精進修行、修習苦行,為了追求福報連生命都不顧。他們的苦行方式有很多種,例如:跳下山崖、用五種熱源曝曬炙烤身體、絕食希望死後能生到梵天、堆積大量木柴焚燒自己、單腳站立張大嘴巴面對太陽、把腳綁在高樹上倒吊、躺在荊棘上,或是抱著石頭壓在胸口。類似像這樣的苦行非常多種。。修行苦行的功勞與累積福德的因緣,最後究竟會歸到哪裡去呢?
法義解析
  • 本段描述外道婆羅門為了求取福報或生天,進行各種自我折磨的極端苦行,凸顯此類修行無法帶來真正的解脫。

    對修行苦行與福德所招感之果報的去向發問,藉此引出因果業報與迴向之理。

名相註解
  • 苦行:為求證道而刻苦修行。福德:由佈施、持戒等善行所生之福報。因緣:招致果報的條件與原因。

王白佛言: 「我父所事婆羅門師,精進智慧、修習苦行,為 求福故不惜身命,或有投巖、五熱炙身,或斷 飲食求生梵天,或大積薪生自燒身,或有 翹脚張口向日,或於高樹以繩繫脚而自倒 懸,或臥刺棘、抱石磓胸,有如是等種種苦 行。苦行之功,福德因緣,歸何所耶?」

79
白話直譯
佛回答說:「如我先前所說,行苦得苦報,行樂得樂報。你沒聽過嗎?」
白話口語化新譯
佛陀回答道:「就像我前面說的,造作導致痛苦的行為就會得到苦報,造作帶來快樂的行為就會得到樂報。。你沒聽說過嗎?
法義解析
  • 說明業果相應之理,造作相應之業必招感相應之果報,苦樂之報皆由行因而生。

    舉出世間知識或傳聞,藉以引導聽者反思或帶出下文之教法。

佛答之 曰:「如吾前說,行苦苦報,行樂樂報。汝不聞 乎?」

80
白話直譯
國王說:「世尊制約弟子持守禁戒,這不是苦行嗎?人飢餓時不能馬上吃飯,煩惱橫生,忿怒增盛,自己不自覺,生起瞋恨甚至殺害修迦羅,像這樣的事累世受苦,難道不是惡業嗎?」
白話口語化新譯
國王問:「世尊制定規則讓弟子們遵守禁戒,這難道不是很痛苦的事嗎?」。當人肚子餓卻馬上沒飯喫時,情緒煩躁就跟著來,怒氣越來越大,甚至失去理智,生氣起殺心把修迦羅給殺了。像這樣造作惡業,導致生生世世都在受苦,這難道不是惡嗎?
法義解析
  • 國王對持戒產生苦惱的誤解,反映凡夫對外在束縛的執著,尚未體會戒律能防非止惡、作為解脫基礎的真義。

    此段說明貪欲與瞋恚的因果關聯。
    因飢餓引生貪求,未滿所願便橫生煩惱與盛怒,進而失去理智造作殺業,終致累世受苦報。
    闡明無明煩惱為諸惡之本,造作惡業必招致痛苦果報。

王言:「世尊制諸弟子,令持禁戒,非為苦 耶?夫人飢時不即得食,煩惱橫起,忿怒隆 盛,不自覺識,起瞋懷害殺修迦羅,如斯之 事累世受苦,豈非惡也?」

81
白話直譯
佛告訴國王:「我先前之所以規定中午前食,是為了讓比丘們捨棄外道之法,在我法中出家修道。先修習苦行,因為心懷飢餓,得到弟子們供養豐美飲食,貪食過量,食物無法消化,因此引發各種疾病。因此制定飲食規範,並不是為了忍受飢餓來求取福德。又節制飲食,是因為看到比丘們隨意乞食,晝夜無分、飲食無時,遭到外道譏諷,說:「瞿曇沙門自稱修道精進,為何不如外道的規範?」所以節制飲食,並不是為了忍受飢餓來求福德。總而言之,所制定的禁戒,正是為了那些愚癡、缺乏善巧智慧的人,不是為了有智慧、知曉時宜的人。如我先前所說,般若智慧就是解脫,有智慧的人能領受,聖者所行之處。
白話口語化新譯
佛陀向國王解釋:「我之前規定大家只能在中午前進食,主要是為了讓出家眾徹底捨棄外道修行,專心在佛法中出家修道。。過去因為修行苦行,肚子非常飢餓,後來接受了弟子們豐盛營養的食物,因為貪喫而喫得太飽。食物無法消化,結果就引發了各種疾病。。因此制定過午不食等飲食規矩,不是為了怕挨餓,也不是為了求取福報。。至於節食的持戒者,看見比丘們不分晝夜、不按時段地四處乞食,招致外道譏笑與責備說:「瞿曇沙門自己說修行精進,為什麼反而不如外道的法則呢?」。所以節制飲食,並不是為了在飢餓受苦中去祈求福報。。簡單來說,佛陀制定的各種戒律,主要是為了教導缺乏權變智慧的愚癡者,而不是為了那些懂得把握適當機宜的智者而設立的。。就像我先前所說的,般若智慧就是解脫,這是智者所親身體證的境界,也是聖者所依止修行的境界。
法義解析
  • 佛陀說明制定中前食(非時食戒)的本意,旨在令弟子捨離外道的生活方式與修持,專注於正法中出家學道。

    說明飲食過量引發疾病的因果。
    修行固然需要適當攝取營養,但若因飢餓而貪食過度,導致消化不良,反而會破壞身體平衡而產生各種疾病,顯示出身體與飲食節制之間的關係。

    佛教制定飲食戒律或規範,用意在於節制慾望、減少貪執與煩惱,而非為了身體飢餓或貪求世間福報。

    說明外道因見佛教比丘無定時乞食而起譏嫌,引發佛陀制定威儀與定時乞食之緣由。

    節制飲食是為了身心調柔與修行,非為刻意忍受飢餓苦行來求取福報。

    持戒是為了防非止惡。
    愚者因缺乏方便智慧而易犯過錯,故需受戒約束;智者明瞭時宜,行事得體,不假禁戒亦能合乎法度。
    戒律的設立旨在引導迷妄之人。

    說明般若智慧與解脫的體性一致,為證悟者與聖者的境界。

名相註解
  • 中前食:指在中午之前進食,即過午不食戒的規範。外道法:指佛教以外其他宗教的教義、儀軌或修行方式。出家為道:離開世俗家庭,奉行佛法修行。
  • 制食:制定關於飲食的戒律或規範。福德:求取未來的善果與福報。
  • 節食:控制飲食以修行的法門。比丘:佛教出家受具足戒的男性。外道:佛教以外的宗教修行者。瞿曇沙門:對佛陀的稱呼。
  • 福報:行善所感得的利益與安樂。
  • 方便慧:能契合機宜、善巧運用的智慧。

佛告王曰:「吾前所 以制中前食者,為諸比丘捨外道法,於我法 中出家為道。先習苦行,飢餓心故,得諸弟 子肥美飲食,貪食過飽,食不消故,則致眾 病。是故制食,非為飢苦求福德也。又節食 者,見諸比丘縱橫乞食無有晝夜、食無時 節,為諸外道之所譏責而作是言:『瞿曇沙門 自言道精,何以不如外道法也?』是故節食,非 於飢苦而求福也。以要言之,所制禁戒,正為 癡人無方便慧,非為智人知時宜也。如我前 說,般若智慧即是解脫,智者所受,聖所行 處。」

82
白話直譯
國王聽聞後,更加歡喜,重新生起恭敬心,向佛頂禮;所有大眾也都如此。
白話口語化新譯
國王聽聞此事之後,內心更加歡喜,於是起身表達恭敬,向佛親自作禮;。與會的所有大眾,全都是這樣子的。
法義解析
  • 此段描述國王聽聞教法或開示後,生起無比歡喜心,並以實際禮敬行為表達對佛陀的恭敬供養。

    說明當下法會中的聽法大眾,對於佛陀所開示的法義,皆能如實領會、信受,並無二致。

名相註解
  • 禮:佛教中表達恭敬、懺愧與消除我慢的肢體動作,如作禮、頂禮。
  • 一切大眾:指參與法會的諸多聽法眾。如是:如此,指代前文所述的狀態或義理。

王聞是已,益加歡喜,更起恭敬為佛作 禮;一切大眾皆亦如是。

83
白話直譯
波斯匿王長跪合掌對佛說:「現在這大眾,聽聞佛陀所說,疑惑的網結已解開,就像陽光消除黑暗,得見光明。如此功德,恩德難以回報。諸弟子們,應以何種方式供養,才能報答世尊這深重恩德?」
白話口語化新譯
波斯匿王雙膝長跪、雙手合掌對佛陀說:「現在在場的大眾,聽了佛陀您的開示,心中像網一樣交織的疑惑都化解了,這就如同太陽光驅散了黑暗,重見光明一般。。這樣的功德,其深恩實在難以回報。。諸位弟子們,應當用什麼方法來準備供養,以報答現世佛陀這深重的恩德呢?
法義解析
  • 本句為波斯匿王聽聞佛陀說法後,表達大眾心中疑惑盡除的讚嘆與體會,以日光破暗比喻佛法智慧斷除無明疑惑。

    說明所獲福德深重,受者之恩情難以回報,勸勉行者當知恩念報。

    提問者詢問應當如何供養以報佛恩。

名相註解
  • 疑網:比喻疑惑交織如網,使人纏縛其中無法自拔。
  • 功:功德,善行所獲之果報。恩:恩德,指所受之深厚恩澤。

波斯匿王長跪合掌白世尊曰:「今此大眾,聞 佛所說,疑網結解,猶如日光消除暗冥,得見 大明。如此之功,其恩難報。諸弟子等,當以何 方施設供養,報今世尊斯重恩耶?」

84
白話直譯
佛告訴國王:「以及諸位大眾,甘露法教,其功德難以回報。假如有人,在恆河沙數劫中,盡心侍奉佛法聖眾,供給衣食臥具、治療疾病。你認為,他所得的福德多不多?」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「這份如同甘露般的法教,普及於在場的大眾,這份恩德是難以報答的。。假使有人在像恆河沙數那麼長的時間裡,盡心盡力地供養佛、法、僧三寶,給予他們衣服、飲食、牀鋪臥具以及生病時的醫藥。。你的意思怎麼樣?這個福報大不大呢?
法義解析
  • 此處以「甘露」比喻佛陀的法教,意指法教如同不死之甘露,能令眾生脫離生死煩惱。
    佛陀強調法教功德廣大,雖對國王及會眾宣說,但教法之深遠利益實非世間物所能回報。

    說明供養三寶的極大福報。
    即使經過極長時間且極為盡心,以四事供養奉事聖眾,其功德雖大,但與受持正法相比仍有差別。

    佛陀以此問語,引導聽法者思惟並衡量行善功德之大小,進而破除對福德數量的執著。

名相註解
  • 法教:指佛陀所開示的教法,亦稱教法,為眾生修行的依據。
  • 恆沙劫:譬喻極長的時間。奉事:恭敬供養承事。衣食臥具、疾病醫藥:即四事供養,指出家眾生活所需。

佛告王 曰:「及諸會眾,甘露法教,其功難報。假令有 人,於恒沙劫,盡心奉事佛法聖眾,衣食臥 具、疾病醫藥。於意云何,其福多不?」

85
白話直譯
國王說:「非常多,無法計量。」
白話口語化新譯
國王說:「這數量實在太多了,無法計量。」
法義解析
  • 國王回應尊者,表達數量極其龐大,無法估算或稱量,凸顯其難以計數的特徵。

王曰:「甚 多,不可稱量。」

86
白話直譯
佛告訴國王:「甘露法教,精妙難以衡量,普濟一切,非天人世間的福德所能回報。只有一件事,能報佛恩。什麼是一事?常以慈心,將自己所理解的一切善法,逐步開導他人,乃至於一人,使其信心成就智慧,繼續教化無有窮盡,如同一盞燈能點燃無數燈。如此行者,才名為報答師徒的深恩。大王應知,想要報答師徒解脫之恩,應以智慧引導眾生解脫,如此行者就是供養三世諸佛,不僅僅是供養一位師長。」
白話口語化新譯
佛陀告訴國王說:「甘露法是精妙且難以估量的,能救濟一切無論大小的眾生,這不是天界或世間人的福德力量所能回報的。。只有這一件事,能夠真正報答佛陀的恩德。。什麼叫做「一」呢?。時常懷著慈悲心,將自己所理解的一切善法,互相傳授教導哪怕只是一個人,使他建立堅固的信心並成就智慧。這樣不斷地教化他人,沒有窮盡,就像點燃的一盞燈可以引燃無量盞燈一樣。。能夠這樣去實踐的人,才叫做報答了師長培育教導的深重恩德。。大王您應該知道,想要報答師長引導解脫的恩德,就必須以佛法智慧來救度眾生,讓他們也得到解脫。能這樣做的人,纔是真正供養了過去、現在、未來三世諸佛,而不僅僅只是供養報答一位師長而已。
法義解析
  • 甘露法代表無上微妙的佛法或涅槃境界,其救度眾生的力量與功德超越世俗福報,非凡夫之力所能及。

    佛教中認為,依教奉行、精進修行或弘法利生,纔是報答佛恩的根本。

    此處提問以釐清單一、專一或第一義的法義內涵。

    菩薩以慈悲心攝受眾生,將所解之善法輾轉教導,使他人信解成就智慧。
    教法相續傳遞,如燈燈相續、光光相照,展現佛法弘傳的無盡力量。

    強調修行者應當遵循教導如實修行,以此真實的行持來感念並報答師長的深重恩德。

    菩薩欲報師長度化之恩,應當發起無上菩提心,以智慧教化眾生,令其同獲解脫。
    此種行持不僅是報師恩,更是圓滿無上的佛道修行,故等同於供養三世一切諸佛。

名相註解
  • 甘露法:指能令人不死、證得涅槃的無上佛法。
  • 佛恩:佛陀教化眾生的深恩。
  • 一:指單一、唯一或諸法實相的第一義理。
  • 慈心:慈悲心,給予眾生安樂的意念。善法:有益於現世及來世、引導解脫的修行法則。智慧:對佛法的正確認知與了達。燈燃無量燈:比喻教法傳承不息,燈燈相續。
  • 三世:指過去、現在、未來三世。解脫:脫離煩惱繫縛及生死輪迴。

佛告王曰:「甘露法者,精妙難 量,濟無麁細,非天世人福德之力所能報 也。唯有一事,能報佛恩。何謂為一?常以慈 心,以其所解一切善法,展轉開化乃至 一人,令其信心成就智慧,展轉教化無有 窮盡,譬如一燈燃無量燈。如是行者,乃名 為報師徒重恩。大王當知,欲報師徒解脫 恩者,還以智慧解脫眾生,如是行者則為 供養三世諸佛,非但供養報一師也。」

87
白話直譯
國王合掌說:「宣揚聖教,開悟眾生,使其行正見修習聖道,這樣的福德如何?唯願垂憐,開導眾生。」
白話口語化新譯
國王恭敬地合掌請問:「弘揚佛法教化大眾,讓大家能建立正確的觀念、修行正確的聖道,這樣會獲得怎樣的福報呢?。只懇求佛陀慈悲憐憫,開導我們這些眾生。
法義解析
  • 此處探討弘揚教法、引導眾生建立正見與實修聖道的功德果報。

    祈請佛陀展現慈悲,破除眾生無明,開示引導,使其趣入正法。

名相註解
  • 聖教:佛陀所說的聖妙教法。正見:出世間無漏智慧或正確如實的觀念。聖道:通向涅槃解脫的正確修行途徑。
  • 開導:開示引導,使眾生明瞭佛法。

王叉手 白:「宣傳聖教開悟群生,令行正見修習聖 道,其福云何?唯願垂哀,開導眾生。」

88
白話直譯
佛告訴國王:「若善男子、善女人,從師聽聞一句一義,進而教化他人,乃至於一人,未信使其信,未解使其解,這樣的功德無量無邊,凡夫無法知曉。大王!假使有人在千年之中,供給飲食醫藥、上等衣服,恭敬供養佛法聖眾,這福德多不多?」
白話口語化新譯
佛陀對國王開示說:「如果有善男子或善女人,從師長那裡聽聞了佛法中的一句一義,然後再去輾轉教化哪怕只有一個人,讓還沒信佛的人願意相信,還沒明白佛法的人能聽懂,這樣所積累的功德是無法衡量、沒有邊際的,根本不是一般凡夫能夠想像或測知的。。大王啊!。假設有人在一千年中,用飲食、醫藥和高級精美的衣服,來供養並恭敬佛、法、僧三寶與聖者大眾,這樣得到的福報多嗎?
法義解析
  • 此段闡明法佈施與隨喜功德的殊勝。
    透過聞法並輾轉教化他人,令未信、未解者生起信解,能成就無量無邊的功德,其境界深廣超越凡夫心智所及。

    此處為佛陀或說法者對在場國王的尊稱,用於引發受話者注意,開啟針對國王之教導或說法。

    本句假設以長達千年的時間,提供豐富的物資與恭敬心來供養三寶,藉由提問「其福多不」來引出後文關於供養功德大小的對比與開示。

名相註解
  • 善男子善女人:指修持五戒十善、發心學佛的男女信徒。功德:指修持善法所招感的殊勝福報與善業力量。
  • 大王:對國王的尊稱。在佛經中常指護持佛法或向佛請法的國王。

佛告王 曰:「若善男子善女人,從師聞法一句一義,展 轉教化乃至一人,未信令信、未解令解,如是 功德無量無邊,非是凡夫所能知也。大王!假 使有人於千歲中,飲食醫藥、上妙衣服,供養 恭敬佛法聖眾,其福多不?」

89
白話直譯
國王說:「非常多,無法計量。」
白話口語化新譯
國王回答說:「非常多,簡直無法計算與衡量。」
法義解析
  • 國王以「甚多,不可稱量」回應,表達數量之龐大超出了計數的範圍,顯示其所見或所聞之物極其繁多。

名相註解
  • 稱量:計算與衡量。

王言:「甚多,不可稱 量。」

90
白話直譯
佛說:「大王!善男子、善女人,從師聽聞諸佛正法,進而教化他人,乃至於一人,使其信解,其所得福德遠超於前者,千萬億倍也不及其一。為什麼呢?法化的功德,應當是無量的。」
白話口語化新譯
佛陀對波斯匿王說:「大王啊!。善良的男、女信徒,從老師那裡聽聞了佛陀的正法教導,並且將這些教法輾轉傳授、教化哪怕只有一個人,讓他能相信並理解;這樣所得到的福報,比起前面的功德還要大上千萬億倍,即使是千萬億倍也比不上這一種福報。。為什麼會這樣呢?。教化眾生的功德,因為是廣大無邊的。
法義解析
  • 此為佛陀對波斯匿王之啟示開端,於法會中直接對其進行教誡。

    法佈施功德殊勝。
    隨順佛陀教法,輾轉流通,使人信解佛法,其功德遠勝於一般的物質佈施。

    提問之詞,徵詢產生某種現象或說法的因緣與理由。

    說明佛法教化的功德廣大無邊,契合於無量之理。

名相註解
  • 法化:指佛法教化眾生的功德。

佛言:「大王!善男子善女人,從師聞說諸 佛正教,展轉教化乃至一人,令其信解,其所 得福復過於彼,千萬億倍不及其一。何以 故?法化之功,應無量故。」

91
白話直譯
佛告訴阿難:「如此法教,若能精勤宣揚教化一切人民,其福德無量。阿難!我現在將這無上妙法交付給你,若能宣說教化、度脫眾生,就是供養一切諸佛。」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:「如果能精勤地宣揚與教化一切人民,這個功德福報是不可限量的。。阿難!。我現在將這個至高無上的微妙佛法託付給你,由你來宣講教化、度化眾生,這就是供養一切諸佛。
法義解析
  • 強調弘揚佛法教化的巨大功德,勸勉行者精進傳播教法,利益大眾。

    釋迦牟尼佛呼喚常隨弟子阿難,以引導其專注聆聽接下來的教法。

    將佛法付囑給受持者,使其弘揚佛法、教化眾生。
    弘法利生即是實踐對諸佛的最高供養。

名相註解
  • 宣化:宣揚教化。福:指善行所感召的果報。
  • 阿難:佛陀的十大弟子之一,以多聞第一著稱,常隨侍佛側。
  • 無上妙法:指至高無上的佛法。付囑:託付囑咐。供養:以身心或財物等供奉諸佛。

佛告阿難:「如此法教,精勤宣化一切人民,其 福無量。阿難!我今以此無上妙法,付囑於汝, 宣布教化過度眾生,則為供養一切諸佛。」

92
白話直譯
阿難合掌對世尊說:「佛所囑託此經,應當取什麼名稱?」
白話口語化新譯
阿難合掌恭敬地向佛陀稟告說:「佛陀付囑這部經典,我們應當稱它為什麼名字?」
法義解析
  • 記錄阿難尊者代大眾請問經典名稱,顯示佛陀付囑法寶與結集經典之始。

名相註解
  • 叉手:合掌恭敬的禮儀;世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者;囑:付囑、囑咐。

阿 難叉手白世尊曰:「佛囑此經,當何名之?」

93
白話直譯
佛告訴阿難:「這部經的教法,名為『未曾有說因緣經』,應當勤加修行。」
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難說:「這部經典教法,名為『未曾有說因緣經』,你們應當要精進地去實踐修行。」
法義解析
  • 佛陀明確宣告此經典的名稱,並勸勉大眾應當勤加奉行,透過聽聞與實踐此法要,契入因緣之理。

佛告 阿難:「此經教者,名『未曾有說因緣經』,當勤修 行。」

94
白話直譯
當時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮,四部弟子,釋梵諸天、八部龍神,八十萬人聽聞佛所說,都非常歡喜,各自發心趣向三解脫門,禮佛辭退,依法奉行。
白話口語化新譯
當時,波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮、四部弟子,以及帝釋天、大梵天等諸天神與八部龍神等,總共八十萬人聽聞佛陀所說的法,都非常歡喜。大家各自發起求道之心,趣向三解脫門,禮佛告辭後退下,並依照佛陀的教法去奉行。
法義解析
  • 與會大眾聽聞佛法後,心生大歡喜,發起修行之心,依於空、無相、無願這三解脫門而修學,最後禮佛辭退並如法實踐教法。

名相註解
  • 四部弟子:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。三脫門:指空、無相、無願三解脫門,為至涅槃之三種法門。

爾時波斯匿王、祇陀太子、夫人、後宮,四部 弟子,釋梵諸天、八部龍神,八十萬人聞佛 所說,皆大歡喜,各各發心向三脫門,禮佛辭 退,如法奉行。

佛說未曾有因緣經卷下