大藏經白話翻譯計畫

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此段揭示《法華曼荼羅威儀形色法經》之宗要，結合法華之會與密教之壇城修行。
強調透過觀想或修持法華曼荼羅，能使行者成就三昧，並獲現世證入初地菩薩位、決定成佛之殊勝果報。

此句為密教經典常見之說法序分，以毘盧遮那佛為傳法主，對象為金剛手菩薩（此處指祕密主），彰顯密法由果海起修、加持與傳承之意涵。
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此段為密教儀軌的啟白，說明修法者應以專注心（志心）聽聞曼荼羅的建構與儀軌。
曼荼羅代表諸佛菩薩的證悟境界與法界秩序，方位、威儀與形色不僅是外在佈置，更是修持者內觀本尊、相應法界的工具。
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此處闡述密教核心修行觀，強調修行者自身之身地即與法界自性無二。
透過密教的三密（身印、口咒、意念）加持，消除妄執，以達到「即身成佛」或顯發本有壇城體性的目的。
此語境重點在於「內壇」的觀修，即以身心作為曼荼羅的顯現處。
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此段闡述密教修法中，透過四金剛護持加持，行者得以轉識成智、淨除障礙。
文中列舉七種執著與障礙，除了傳統般若系常見的四相外，另納入意生、儒童、株杌等隱喻性概念，指涉修持過程中細微的執著或滯礙，需經由法力加持與自身本性清淨的顯發而徹底淨除。
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本句描述密教修法中壇城的建構與象徵。
壇場以珍寶鋪設象徵清淨莊嚴，西向開門對應西方淨土或特定本尊方位。
八葉花王象徵胎藏界曼荼羅的核心意趣，意生表法界自性隨心所欲、無礙化現。
光芒超世象徵本尊智光，花瓣間珍珠表法之珍貴與光明。
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此處描述密教修法中，於曼荼羅花胎中心湧現寶塔的觀想境界，象徵法性由心識中顯現，轉化為莊嚴之果德。
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此處描述密教壇城或修法空間中，樓閣頂端安置如意寶珠之相。
如意珠象徵佛智與法性之圓滿具足，焰鬘圍繞則表徵智火熾盛、破除無明，為曼荼羅供養與觀想中的重要莊嚴標記。
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此處記述密教曼荼羅道場之嚴飾法，透過金剛鎖與寶鐸等表徵，將修法壇城隔絕於外，建立神聖空間，此為密法行儀中建立界限與莊嚴供養的組成部分。
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此處描述曼荼羅道場的莊嚴佈置。
在密教儀軌中，透過如是繁複、數量眾多的嚴飾，象徵法界諸尊之宮殿莊嚴，不僅是物理空間的鋪陳，亦是行者建立觀想壇城的必要儀制，旨在顯現清淨佛剎之相。
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此處描述曼荼羅壇城的嚴飾，透過香氣的繚繞與寶物的莊嚴，象徵修行道場的清淨與聖潔，藉此攝受行者心念，進入觀想之境界。
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本句描述密法成就或結界、灌頂時，法界所呈現的瑞相。
在密教語境中，外在的「大千界」與內在的「心法界」相即，天雨寶花不僅是外在諸天的供養瑞相，亦象徵本尊功德法爾顯現、曼荼羅聖眾雲集受供，展現事密與理密圓融的供養境界。
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本句描述《法華經》「見寶塔品」中，釋迦、多寶二佛於多寶佛塔內同坐的經典場景，但在密教部語境下，此處非單純的敘事，而是作為建立「法華曼荼羅」觀修的核心本尊造像依據。
二佛並坐象徵理智不二、本覺與始覺合一，八葉蓮華則隱喻心蓮胎藏，展現密教依色顯理、即身成佛的曼荼羅壇城義理。
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本句屬於密教部語境。
八大菩薩在密宗壇城（曼荼羅）中象徵佛陀心地法門的本尊化現，故稱「最尊特身」。
她們超越了世俗的身語意限制（即密教轉三業為三密之理），直接契入眾生與佛本具的「心地」（自性清淨心、菩提心），從而證得不可思議的殊勝密意與悉地成就。
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本句記述密教法華曼荼羅中胎八葉蓮華之尊位安置法。
以法華經為本尊之曼荼羅壇城中，中胎核心為釋迦與多寶二尊（或兼顯大日如來義），周圍八瓣蓮華則依特定方位右旋佈列八大菩薩，顯現諸佛菩薩眷屬圍繞之曼荼羅宇宙壇城，屬於密乘法華壇法之儀軌形色。
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本句描述法華曼荼羅內院四隅的尊名配置。
在密教部《法華曼荼羅威儀形色法經》的語境中，將釋迦牟尼佛的四大聲聞弟子（迦葉、須菩提、舍利弗、目犍連）安置於內院四角，象徵聲聞乘與大乘法華曼荼羅的圓融攝受，並依特定方位（東北、東南、西南、西北）各司其護持與表法職能。
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本句敘述法華曼荼羅第二院（外郭院）四門守護菩薩的配置方位。
此處安置的金剛鉤、金剛索、金剛鎖、金剛鈴四尊菩薩，屬於密教四攝菩薩（四攝菩薩或四門守護尊），象徵以此四種法器引導、攝受、繫縛、歡喜一切眾生進入曼荼羅聖會，具有守護結界與鉤召成尌的密意。
此處將金剛鉤菩薩置於「當塔前」，其餘三尊分置於東、南、北三門，構成完整的四攝防護空間。
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本句敘述法華曼荼羅東門兩尊隨侍菩薩的安置方位。
此密教壇城依《法華經》思想建立，東門屬發心門，安置得大勢（大勢至）菩薩與寶手菩薩以表彰法華會上破除障礙、開顯智德的威神之力。
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本句記述法華曼荼羅壇城南門的尊位配置。
在密教胎藏界曼荼羅或法華曼荼羅的空間佈局中，方位與特定菩薩的配置具有相應的法化意義，此處說明南門兩側分別供奉寶幢菩薩與星宿王菩薩，用以顯現法華經曼荼羅的功德德用。
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本句敘述法華曼荼羅壇城西門的尊像佈局。
密教曼荼羅的尊位安置具備特定的法界象徵與修持方位，西門屬於後方（若以東門為正門），於其兩側對稱安置寶月與滿月二菩薩，用以表彰法華經中功德圓滿之意德。
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本句敘述法華曼荼羅北門的尊號安置軌則。
密教曼荼羅之圖繪與修持，皆有嚴密之方位與尊格對應，北門兩側安置此二菩薩，代表法華法會中特定功德之顯現與守護。
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本句敘述法華曼荼羅外郭四隅的內供養菩薩安置方位。
密教壇城中，四隅安置花、燈、塗、香四種供養菩薩，象徵將行者的菩提心供養與自性功德德用，融入曼荼羅的法界曼荼羅中，此四尊菩薩在金剛界曼荼羅中屬於四內供養菩薩，在此依據法華密法之壇城儀軌進行特定方位之配置。
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本句記述密教法華曼荼羅第三重院四門的護世天王與本尊配置。
此曼荼羅依《法華經》思想為核心，並依密宗事相壇城軌則，於最外圍的第三重院設立守護。
相較於常見的四天王護世配置，此處北門特別改置大梵天王，體現法華曼荼羅在天部配置上的特殊儀軌與權德象徵。
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本句敘述法華曼荼羅壇城結界與尊位配置之軌則。
於特定方位之門南側安置天帝釋，作為護持曼荼羅與法華法會之護法外金剛部尊。
此屬密教曼荼羅依方位尊格構建聖界之實踐，展現諸天護持一乘法華功德之意涵。
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本句敘述法華曼荼羅南門的諸天護法安置方位。
密教壇城（曼荼羅）的四門皆有特定的外金剛部天神與龍王守護，以此建立結界，彰顯佛法威德並護持修法道場。
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本句描述法華曼荼羅西門兩側護法尊位的配置。
在密教胎藏界或法華曼荼羅的外金剛部中，常於各門兩側安置諸天八部護法。
西門由緊那羅與乾闥婆等天樂神守護，象徵以妙音天樂莊嚴壇城並護持法會。
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本句敘述法華曼荼羅北門的尊名配置。
於密教壇城中，四門各安置護法外金剛部眾，此處依曼荼羅儀軌於北門兩側分別配置阿修羅王與迦樓羅王，用以守護結界、成辦威德。
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本句敘述法華曼荼羅（壇城）四隅的護法金剛尊位配置。
在密教胎藏界與相關曼荼羅修法中，於外郭或特定院落的四個角落安置四大明王（金剛尊），用以結界、闢除魔障並守護道場，此處依東北、東南、西南、西北四方分別對應安置烏芻沙摩、軍吒利、不動尊、除三世四大金剛。
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本句敘述法華曼荼羅壇城構造的繪製軌則。
在密教部修法中，結壇需嚴格遵循曼荼羅的外院配置，於壇城外圍四周設「飲食界道」（供養外院），作為安置水菓、法食等供品的特定區域，以資養護法諸天與神祇；「四門」則代表壇城的四個正向入口，象徵通往佛菩薩法界之門戶。
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本句敘述密教法華曼荼羅壇場的供養與莊嚴佈置。
於壇城上方安置天蓋以表尊崇與覆護，四面各懸掛六面幡旗（共二十四面），用以莊嚴道場、結界與表彰法威。
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本句敘述法華曼荼羅（壇城）四角的佈置法儀。
於四角豎立幢幡用以莊嚴法場、彰顯威德。
安置「四智賢瓶」代表如來四智之德（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智），瓶內盛滿香水、口插鮮花，象徵以清淨佛德與智水灌頂修持者，具足開顯本具功德的密教修法語境。
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本句敘述密教法華曼荼羅壇城外部的供養儀軌。
四門兩邊各置閼伽器以盛香水與時花，屬於事密部修法中清淨壇場、迎請聖眾的重要供養程序。
閼伽代表清淨之水，能洗除垢穢，表菩提心水能滌除眾生煩惱，亦象徵對本尊的至誠恭敬。
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本句敘述建立法華曼荼羅（壇城）的修法儀軌。
在曼荼羅東、南、西、北四門各置香爐，焚燒由五種香藥調配而成的五味香。
在密教部儀軌中，四門象徵通往法界智慧的門戶，以此特殊香氣薰陸供養，用以清淨壇場、召請並奉獻壇城諸尊，屬於外供養法之一。
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本句敘述密教法華曼荼羅（壇城）周邊四隅的供養儀軌配置。
於四角安置銅燈並燃酥油，在密教修法中具有供養諸尊、照破無明障礙之實踐意涵，屬外供養之一。
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本句敘述密教建立曼荼羅（壇城）時修持結界法的儀軌。
在壇城四角外釘物，旨在堅固壇場、闢除魔障。
經文亦展現了密教儀軌的隨緣與權變原則，在缺乏特定聖木原料時，允許使用金屬物質替代，以確保修法儀軌的成辦。
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本句闡明密教法華曼荼羅的核心修持要領。
修持者透過「瑜伽觀智」契入《法華經》之本質，在心法上具足成就儀軌；而在事相上，則必須依循此「一法」（即根本核心法門）所規範的本尊威儀、形相、顏色，以及印契的相應方位來進行修持，達到三密相應的境界。

此句承接前文儀軌，進入密教造像的核心部分。
密教不僅重視曼荼羅的建構與儀式，更強調尊像的「威儀形色」，此為觀想與修行的重點，透過尊像表徵佛菩薩的內證德性與慈悲願力。

此處標舉多寶如來名號，依據《法華曼荼羅威儀形色法經》語境，為密教曼荼羅修法中召請或觀想特定本尊之儀軌稱名。

此偈描述佛之三十二相中的頂髻相、眉間白毫相與金色身相，於密教儀軌中，此類身相描述為觀想修法的標的，象徵佛陀具備圓滿的智慧與威德，光明普照眾生以破除黑暗。
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此段描述本尊的造像儀軌。
智拳印是金剛界大日如來的標誌，象徵理智不二。
跏趺坐與袈裟為僧侶及佛菩薩之常見威儀，體現修行之端正與持戒。
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此段描述密教本尊之威儀與壇城境界。
大蓮花象徵清淨離垢的慈悲本質，滿月輪則象徵智慧圓滿、清淨無瑕的法界體性。
本尊安住並遊行於其中，顯示悲智合一，其光明普照法界，展現佛果之全能與遍在。
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此段描述法華曼荼羅修法中，以湧現寶塔之聖相，象徵法華妙法之恆久住世。
其核心義理在於依此修法顯現佛陀實相，使一乘妙法得以流通不斷，成就度化眾生之事業。

此處為儀軌經文中指名本尊之開端，於密教曼荼羅儀軌中，釋迦如來為教主，代表開顯法界與隨緣化導之體性，修法者需依此名相建立對本尊之觀想。

此偈描述佛陀應身之威儀形相，為密教儀軌中觀想佛身特徵的部分。
肉髻、白毫、金色身均為佛之三十二相，藉由觀想這些莊嚴相好，使修持者與本尊相應，並透過光照八萬世界之表徵，象徵佛智遍照。
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此段描述密教修法中結「印契」的具體姿態。
在密教語境中，身結印契、口誦真言、意觀本尊，三密相應，旨在透過肢體能量的封鎖與連結，相應於佛菩薩之果德。
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此段描述修持密法時的身儀規範。
結跏趺坐是穩固心念、收攝身根的基礎姿勢；「左押右」與「右輻輪」的細節要求，與特定曼荼羅修法中的氣脈調整及儀軌傳承有關，旨在透過儀態展現身口意之清淨。
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此偈描述密教觀想中本尊或行者身處的曼荼羅意境。
白蓮華表清淨菩提心，月輪表圓滿智德。
於此二者中安住遊行，象徵身心契合清淨空性與圓滿智光，是修持本尊瑜伽的儀軌表徵。
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本句描述密教儀軌中，傳法者為了令法教久住與流傳，於特定壇城處所宣演教法之情境。
強調「三昧眾圍繞」，顯示此說法並非單純語言傳授，而是於定境感應中，由具備三昧實修能力的法眷屬共聚護持，並以各類經典之受持為依止。

此段為經文結構的過渡句，承接前文對二如來（通常指釋迦牟尼佛與多寶佛或特定金剛界如來）身色形貌的開示，轉而進入對八大菩薩壇城形象及威儀的具體說明，屬於密教儀軌中關於造像或觀想法門的類別。
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此段描述密教曼荼羅中蓮華臺的佈置方位。
依據《法華曼荼羅威儀形色法經》之規定，壇城內之諸尊佈置有其特定之方位與順序，「右旋」表隨順法性之德用，彌勒位居首位象徵慈悲救度之法流。

此處列舉曼荼羅壇城中之尊位，彌勒菩薩於此經密教語境中，依據修法壇城之位序排列，位居第一。

本句描述密教本尊的形相威儀。
在密教造像或觀法中，透過具體的形色表徵，使修習者建立對本尊神聖性的直觀認知，進而契入本尊的壇城境界，並非單純的文字描寫。
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此段描述本尊的造像儀軌與手印姿勢。
左手結定印表禪定，右手結慧印（通常指說法或與智慧相應之印）表開顯智慧；結跏趺坐右押左乃降魔坐，象徵不動道場；手託蓮花與鐸，為特定曼荼羅修法中的標幟物，象徵慈悲與法音。
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此段描述密教本尊或行者觀想之殊勝形相。
在密教語境中，身相莊嚴象徵佛果之功德圓滿，袈裟代表解脫與出家之戒體，而瓔珞、鐶釧等珠寶裝飾則象徵報身佛之福德具足與大樂莊嚴，體現「即身成佛」之相好意涵。
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此段描述密教曼荼羅中尊像的莊嚴服飾。
在密教儀軌中，天衣與妙裳的形色皆具象徵意義，旨在顯示本尊之威德與自在，亦為修行者觀想之具體對象，藉由對本尊莊嚴外相的觀修，以契入相應之法界。
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此處描述佛陀色身的成就，透過修行果德顯現三十二大丈夫相，並以光潔如月與商佉（法螺）之色，象徵佛身清淨無染、具足莊嚴的法相。
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此偈描述本尊在曼荼羅修法中的現身威儀。
密教壇城修法中，以「月輪」象徵清淨圓滿的菩提心，「花」代表大悲萬行之莊嚴，本尊安住其間，象徵智慧與悲願的圓融，展現法界體性之遍照。

此處列舉密教曼荼羅中之聖眾位次。
文殊師利菩薩在諸曼荼羅中，常代表智慧之德，於修法儀軌中具特定方位與表徵功能。

此段描述密教本尊的形相裝束。
五髮冠象徵五智，紺髮與黃金色身為密教造像中常見的威儀表現，代表本尊智德與功德的莊嚴。
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此段描述密教本尊造像或觀修時的身相與手印。
左手持青蓮華表理智，華上之三鈷劍表智慧斷除煩惱，結跏趺坐表安住於空性法界，整體呈現本尊攝受與接引眾生的慈悲願力。
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此段描述密教修行者或修法造像的威儀裝束。
密教儀軌中，裝飾物（如花鬘、瓔珞、鐶釧）不僅是莊嚴外表，亦象徵菩薩道的福德資糧與佛果功德，藉由具足莊嚴形色，體現曼荼羅之殊勝與修法之儀軌規範。

本句為法華曼荼羅中諸尊聖眾形色威儀的臚列敘述。
密教部《法華曼荼羅威儀形色法經》依據《法華經》思想建立密宗壇城（曼荼羅），藥王菩薩為此曼荼羅中重要供奉本尊之一，此句提示承接後文關於該菩薩的身相、執持法器及坐姿等修持密軌。

本尊形相的具體描繪。
在密教部語境中，尊相的威儀與色相皆具表法意義，妙寶冠表大日如來的五智功德，紺髮與朝日色表本尊清淨法身與威德初顯、普照眾生的悲願。
行者於本尊法修持中，須依此形色進行本尊身相觀想，以達三密相應。
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本句描述密教本尊或天尊的威儀形色。
在密教事相與觀想中，本尊身上的莊嚴具（花鬘、天衣、瓔珞、鐶釧）不僅是外在的華麗裝飾，更象徵本尊所具足的清淨功德、大悲萬行與法界莊嚴。
修持者透過觀想本尊如此殊勝的相好，用以契入相應的本尊德用。
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本句屬於密教本尊（此處為法華曼荼羅尊像）的形色儀軌描繪，闡述本尊尊容的服飾與外相莊嚴。
密教依相顯理，本尊的服飾與身相莊嚴皆象徵其內證的功德法財，藉由觀想本尊之「細錦」、「赤綾」與「莊嚴妙身」，行者得以轉化凡夫染污的身業，契入本尊的清淨法身與報身功德。

本句為法華曼荼羅尊位及形色威儀配置的敘事開頭，指出在特定方位的第四位本尊為妙音菩薩。
在密教《法華曼荼羅》語境中，妙音菩薩象徵如來妙音演說圓音，遍周法界，為曼荼羅中重要之供養與隨侍菩薩。

本句描述密教本尊（或尊格）的相好與形色。
密教曼荼羅中的尊相形貌具有獨特的象徵意義與修持觀想功能。
大寶冠表徵五智圓滿，紺髮垂耳與赤黃色身相則依尊格特質而定，通常與本尊的本願、德行或所屬部族（如寶部或蓮華部等）之修法相應，供行者於瑜伽觀想中依規矩如法明觀。
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本句描述法華曼荼羅中特定尊格（如持法華經的本尊或相關菩薩）的威儀形色。
在密教事相與理趣中，左手代表「定」（或理、悲），右手代表「惠」（或智、斷）。
「左定未開蓮」象徵左手安住於理法界、眾生本具但未開顯的佛性理體；「右惠拳押膝」則以右手智慧之拳降伏煩惱、成辦事業。
雙足「右押左」為吉祥坐（或降魔坐），通顯其內證定慧、外現大悲救度世間的悲智具足相。
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本偈記述密教本尊或曼荼羅諸尊的形相與威儀。
在密教胎藏界與金剛界曼荼羅的觀修中，本尊的身光、座墊與輪壇皆具深層密意。
「身光遍一切」表本尊之大悲與智慧光明普照法界，無所障礙；「蓮華以為座」表本尊雖入世度生卻清淨不染、本自無漏；「安住滿月輪」則表本尊具足清淨菩提心，安住於圓滿無缺、清涼寂靜的根本法性之中。

本句為法華曼荼羅中尊位形色與威儀之陳述。
常精進菩薩為法華經曼荼羅（或密教大劫之法華會）中的重要大菩薩，象徵依循法華一乘教法，勇猛精進、永不退轉之修持德行。

本句描述密教本尊的威儀形色與相好特徵。
在密教胎藏界與金剛界曼荼羅中，菩薩或尊天常現此種莊嚴相，用以表徵本尊內證的功德與法界印明。
頭戴寶冠表法王受職，紺髮與膚色則對應其特定的種姓與本誓願力。
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本句描述法華曼荼羅中特定尊格的威儀與形相。
在密教語境中，「左定右惠」展現了定慧一如的修持本質。
左手撫膝象徵以禪定安住本尊法界，右手持摩尼寶珠象徵以智慧滿足眾生願求。
結半跏趺坐（右押左之吉祥坐）與慈悲的面部或身相，彰顯本尊依悲智雙運來救度一切眾生的誓願。
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本句描述密教真言本尊或壇城諸天身著的莊嚴威儀與飾物。
在密教事密與瑜伽密語境中，本尊之天衣、瓔珞、臂玉等莊嚴，皆表徵其內證功德之顯現，並非世俗貪愛之具，修行者於作觀時需依此形色如實觀想，以成就本尊身相莊嚴。
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本句屬於密教部造像與觀想尊形之威儀儀軌。
描述法華曼荼羅中特定尊格的衣著與相好。
密教造像的衣飾色澤通常具表徵意義（如赤色多與敬愛、增益或伏惡相關），而『百福身』則指佛菩薩經過三大阿僧祇劫修集百種福德，方能感得三十二相、八十種好之莊嚴身相。
修行者依此形色如法觀想，能與本尊之福德、威勢相應。
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本偈頌描繪密教本尊（此經為法華曼荼羅尊像）的依正莊嚴。
「圓光」指本尊身後的圓形身光，「熾蟙」比喻其光明熾盛如火輪，象徵破除一切黑暗的智慧大威神力；「寶蓮為座」與「安住月輪」則是密教常見的本尊定相，寶蓮代表清淨不染的自性，月輪則象徵菩提心與清涼圓滿的體性。
修持者藉由觀想本尊的相好與住處，能引發自身的本具功德。

本句為法華曼荼羅尊位與形色之陳述，於密教法華曼荼羅中，無盡意菩薩為依止《法華經》權實不二之理所顯現之本尊之一，代表發菩提心廣度眾生、誓願無盡之德行。

本句屬於密教部儀軌中關於尊相形色的觀想描述。
在《法華曼荼羅威儀形色法經》的語境中，此處描繪了特定本尊或隨侍菩薩（如五髻文殊或法華曼荼羅中的特定聖眾）的身體特徵與裝飾。
五髮（五髻）通常象徵大日如來的五智，亦代表五方佛；紺髮與赤肉色則為特定的本尊顯相，供修持者進行密法觀想（三密相應）時使用，不應作世俗外貌或單純大乘空性的引申解釋。
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本句出自密教部經典，描述法華曼荼羅中特定尊格的威儀形色與手印姿態。
密教以「定」表左手、智慧的體，以「惠（慧）」表右手、智慧的用。
此處詳細規範了本尊兩手的持物與印相、下肢的跏趺坐姿（吉祥坐），以及整體外現的慈悲攝受相，是修習密法時觀想本尊形相的重要依據。
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本偈頌出自密教部儀軌，描繪法華曼荼羅中尊或諸尊之威儀形色。
在密教事相與尊形觀想中，此等寶鬘、天衣、袈裟、瓔珞與鐶釧，皆非世俗之虛榮裝飾，而是象徵本尊所具足之清淨功德、大悲遮蔽、戒德莊嚴以及福智具足。
行者透過觀想尊形之莊嚴，能攝心入摩訶衍，以此顯發自身本具之法身功德德相。
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本句屬於密教本尊（此處指法華曼荼羅尊像）的身相形色描繪。
密教部視本尊之身相、服飾為內在證德的顯現。
「百福為腰巾」象徵本尊是由百種福德莊嚴圓滿而成就的戒體與定力，其束腰代表攝持一切善法；「妙裳朱光色」以赤紅光色的下裳，表彰本尊大悲攝受、懷愛眾生以及精進無間的內證功德。
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此段描述密教本尊之威儀形色，圓光象徵佛菩薩智慧光明普照，寶蓮花代表清淨不染，月輪則象徵菩提心體，此三者共同構成本尊顯現的威嚴與法性相應之狀態。

本經為密教曼荼羅儀軌，此處依曼荼羅方位或次第序列，列舉觀世音菩薩作為修法觀想的對象。

本偈描述密教本尊之威儀形色。
透過觀想本尊頭頂寶冠中現無量壽佛，象徵果德具足與智光顯現；雙手結印（十度）比喻為開敷之蓮花，象徵悲智雙運、功德圓滿，契合密法藉由觀修本尊相狀以證悟自性之修行理趣。
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此段描述密教曼荼羅中尊像或行者修法時的形色規範。
在密教儀軌中，色相與飾物皆為內在證德的外顯，「深赤色」常表攝受眾生之慈悲功德，透過具體儀軌形制的莊嚴，用以對應本尊三昧耶形，彰顯內證慈悲體性。
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此段描述密教本尊於壇城中的莊嚴身相。
圓光象徵智慧遍照，寶花承足顯示蓮華藏世界或壇城之淨土特徵，月輪殿則為本尊顯現之殊勝處所，象徵清淨圓滿的菩提心體。

此處列舉曼荼羅壇城中各尊位次。
在密教胎藏界或法華曼荼羅系統中，普賢菩薩代表理德與行願，處於特定的方位或尊格位階，此編號顯示其在該曼荼羅配置中的順序。

此段描述尊形儀軌，屬於密教造像法，透過具體之身相、色澤、莊嚴具來顯現本尊功德。
淺紫色身相在此語境下與特定本尊之修法果德相應，非世俗修飾。
。
此乃密教本尊之手印與持物規儀。
左手持蓮花載劍表定慧不二，劍代表智斷煩惱；右手結拳印表慧，置於膝上表不動與攝受；此身相旨在展現觀世音菩薩體現大悲與智慧救度眾生之相。
。
此處描述密教壇城中尊像或行者修法時應具備的莊嚴供具與法相。
透過象徵性的裝飾，表達佛菩薩福德圓滿、清淨莊嚴之相，為密教儀軌中攝受眾生、顯現聖者威德的重要表徵。
。
此段描述密教壇城造像或修法儀軌中，本尊服飾色彩的具體規定。
透過特定顏色（如千色、赤光色）的規律安排，象徵本尊特質與果位功德，展現密教儀軌中透過觀想與形色攝受修持者的次第。
。
此段描述密教壇城中尊像的身相特徵與安置方式。
身光顯現虹彩象徵如來智光具足五智，寶蓮為座表清淨染而不污之德，月輪海則為密教觀修中象徵心性圓滿清淨、廣大無邊的本質與顯現環境。

此段為密教儀軌經之過渡句。
密教造像依據各尊之誓願、功德，呈現不同之身形、手印、持物與顏色（色相），此處明確區分菩薩與聲聞之儀軌規範，以建構完整曼荼羅。
。
此處記述曼荼羅構造的方位配置，「葉」指蓮華或其他花葉狀之界限區域，「內外院四隅」指在曼荼羅壇城的內層與外層區域的四個角落，此為安置隨從護法或特定部族尊位的方位。

本經屬密教部，此段敘述曼荼羅中四方安置四大聲聞之配置。
於此修法語境中，諸大弟子象徵特定之教化功能與方位守護，並非單純指涉其歷史生平，而是作為密教壇城修法的尊位配置。

本句為密教經軌中說明曼荼羅修法儀軌的過渡文句，指示接下來應觀想的對象為金剛界曼荼羅外圍各院中的十六大菩薩。
密教注重透過身形、威儀的觀修，以契合諸尊本誓。

此段描述法華曼荼羅壇場中，第二重院東門之方位所屬的明王或菩薩名號，屬於密教壇城修持的威儀形色儀軌，金剛鎖菩薩象徵如金剛般堅固之防護與鎖禁心識之功德。

本段描述密教壇城中特定尊格的形象威儀。
密教造像依據儀軌，透過身姿、手印與持物表徵其三密法義；此處之金剛鎖表徵鉤召與攝持眾生入於佛智，結跏趺坐則象徵不動如山的定力。

本經屬密教部，此處指涉曼荼羅壇城中，位於南方門位的金剛鈴菩薩，為護持壇場、表徵法音警覺之聖者。

此段描述密教本尊之威儀形色。
透過身相、手印與法器（金剛鈴）的具體規畫，對應本尊之內證功德，以此作為修行者觀想修法之依據，體現密乘「即身成佛」之儀軌特徵。

此菩薩為密教曼荼羅中，位於西方門的護持者，負責以鉤召法攝受眾生，令入壇城。

此段經文描述密教曼荼羅中特定本尊的威儀形色，屬於修持觀想本尊的範疇。
身色與手印（定慧二印）分別代表本尊內證的智慧與方便功德，藉由觀想具體的形相，引導行者契入本尊之三密加持。

此為密教曼荼羅中之方位尊位。
依據《法華曼荼羅威儀形色法經》之修法體系，此菩薩安住於道場北門，職司降伏與攝持，以金剛索表持戒清淨、攝受眾生之德。

此偈描述密教本尊的具體儀軌形貌，透過特定身相、手印與持物（金剛索），展現本尊福慧具足與折伏攝受的特徵。
在密教修法中，觀想本尊形相是建立內在曼荼羅與相應的基礎。

此句描述密教壇城修法中，於東北隅方位所設置之供養菩薩及其儀軌次第，體現壇城內各方本尊與眷屬之配置。

此段描述密教曼荼羅中尊像的威儀與形色。
身色白黃表徵本尊的身相特質，空惠持花象徵以空性與智慧為修持核心，跏趺坐則是密法中穩固禪定、攝持身心的重要儀軌姿勢。

本句屬於密教金剛界曼荼羅或法華曼荼羅的內四供養菩薩之一。
在密教曼荼羅中，塗香菩薩（Gandhahastī 或 Gandhalāsyā）象徵以清淨的香泥塗抹佛身，代表清淨戒德、滌除煩惱，並依據其方位安奉於西南角進行供養。

本句描述密教法華曼荼羅中特定尊格的威儀形色。
在密教事相中，尊格的膚色與持物皆具備特定的法義表徵：『大青色』多與降伏、調伏或深沉的法性空寂相關；『定惠塗香器』則將行者或本尊手持的供養具（塗香器），賦予『定』與『慧』的內在證德象徵，顯示外在的事相與內在的理德融通不二。

本句屬於密教金剛界或法華曼荼羅的壇城配置描述，說明在東南方位所安置的內外四供養菩薩之一。
在密教語境中，供養燈菩薩象徵以心燈、智光照破眾生無明黑闇，並以此內德轉化為具體的菩薩身形，作為對本尊與壇城諸佛的供養。

本句出自密教部《法華曼荼羅威儀形色法經》，屬於法華曼荼羅尊像的形色與持物儀軌描述。
經文詳細規定了該尊像的相好與法器配置。
在密教語境中，尊像之「大黑色」多象徵降伏、攝受或法性本初之深密，而非世俗之膚色；「定惠（慧）燒香器」則以具體的法器、香氣來表徵禪定與智慧相資的功德，藉由外在的曼荼羅威儀，來彰顯內在的法界實相與本尊功德。
其莊嚴身相與彌勒菩薩等同，代表其果位之尊貴與慈悲。

本句屬於密教壇城建立與修法儀軌的一部分。
在法華曼荼羅的佈局中，西北方為特定尊格（如大樂不空三昧耶菩薩或相關眷屬）之方位，修持者依此方位焚香，用以結界、淨化並供養該方菩薩，屬於密教事相儀軌之具體實踐。

本偈頌出自密教部經典，描述法華曼荼羅中特定尊格（此處特指大黑天或相關護法神尊）的威儀形色。
在密宗曼荼羅本尊形像中，「頂上妙寶冠」象徵具足佛之五智；「身相大黑色」多代表降伏磨難、大悲深沉之忿怒相或護法相，具有消除一切闇冥障礙的深層象徵；「定惠燒香器」則是以實物法器「燒香爐」來表徵「定」與「慧」二法的相資相成，藉由香煙繚繞來薰染法界，體現密教事相與理體融合的修法語境。

本句屬於密教壇城（曼荼羅）尊位配置的敘述，說明在法華曼荼羅東門北側所安置的本尊為得大勢菩薩（即大勢至菩薩）。
依密教曼荼羅依軌，各尊依其誓願與法界特德各居特定方位，以顯現佛菩薩之內證功德與法界圓滿。

本尊依據密教曼荼羅的威儀形色示現。
頂戴五髮冠象徵五智，冠中所住之「鍕持」（軍持瓶）與未敷之白蓮華，皆為理德與本具清淨佛性的表徵。
右手結說法印，示現以悲智化導眾生之相。
身如普賢則彰顯其與普賢菩薩同等的理德與大行。

本句記述法華曼荼羅尊位尊名。
寶手菩薩為密教胎藏界曼荼羅虛空藏院之尊，於此經中作為法華曼荼羅南方之隨侍或尊格，象徵如來依南方寶部之德，普雨法寶、滿足眾生所願之誓願。

本偈記述《法華曼荼羅》中本尊（此處為法華大湧出菩薩或相關尊格）的威儀形色。
密教部依「三密相應」建立本尊形相，「頂上五髮冠」象徵五智；「白肉色」表法界清淨本質；「左定右惠」代表定慧等持；左手結說法印表以定發導化，右手持蓮華表悲心清淨，其上金剛杵（跋折羅）與寶珠焰鬘表智慧堅固、隨求圓滿與威光熾盛。
修持者依此作「身密」觀想，能成就本尊功德。

本句記述密教法華曼荼羅（壇城）中，南方門東側所安置的尊格。
依密教部《法華曼荼羅威儀形色法經》之語境，此處描繪曼荼羅尊位之空間配置，寶幢菩薩居於南門東側，象徵發菩提心與如來大悲萬行之莊嚴功德幢。

本偈頌出自密教部《法華曼荼羅威儀形色法經》，用以觀想普賢延命菩薩（或法華曼荼羅中普賢尊）的威儀形相。
五髻代表五智，白肉色象徵清淨無染之法界體性。
左定右惠代表定慧等持，左手持蓮華幢幡表清淨菩提心之幢幡高顯，右手持寶珠表滿足眾生願望。
火焰鬘圍繞象徵智慧之光摧破一切煩惱黑暗。
身如普賢則指此尊之體性與普賢菩薩之理德、行德無二無別。

本句為密教法華曼荼羅中尊位與神格的宣告。
此處指位於曼荼羅西方、掌管星宿運行的尊格。
在密教胎藏界與法華曼荼羅等修法語境中，星宿菩薩代表宇宙星辰天體的法界神格化，與息災、延命、禳星等密法儀軌息息相關。

本偈描述法華曼荼羅中特定尊相（如大樂不空軌之文殊或相關尊格）的形色儀軌。
在密教語境中，身相色澤、髻數及雙手所持法器皆具備特定的修法象徵與本尊功德。
此處「定、惠」代表左定右惠之兩部體用，展現定慧均等、福智圓滿的本尊身相。

本句記述法華曼荼羅壇城中，位於西門南側所安置的尊名與尊位，屬於密教對《法華經》法會眷屬的方位與形色依軌配置。

本偈頌出自密教部《法華曼荼羅威儀形色法經》，描述法華曼荼羅中特定尊格（如金剛摧碎菩薩等密教尊相）的威儀形色。
五髻冠表徵唯識轉依之五智；身相茂黃色表增益、福德與中道圓滿；左定、右惠代表左手為定、右手為慧，展現定慧等持、理智具足的密意。
此處透過具體的色相、持物與印相，引導修持者進行觀想，以現證尊格之內德。

本句為法華曼荼羅尊位形色尊名之宣說。
密教法華曼荼羅中，滿月菩薩（Pūrṇacandra）通常安置於曼荼羅之特定方位，此處指明其位於北方。
在密教語境中，滿月象徵菩提心圓滿具足、清淨無垢，此尊代表如來圓滿之福德與智慧。

本偈描述密教法華曼荼羅中特定尊格（依經文前後語境多為文殊師利菩薩或相關尊稱之變相）的威儀形相。
五髻代表唯識學中的五智（法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智），亦表頂輪之尊貴；深黃色為增益、成就之本色；左持青雲月與右作施無畏印，展現悲智雙運、摧破無明並給予眾生安穩的密意。

本句為《法華曼荼羅威儀形色法經》中，記述法華曼荼羅（壇城）北方門內東側所安置之本尊菩薩名號及方位。
密教曼荼羅之構造各具象徵，尊尊皆代表佛之特定德行與法門。

本偈屬於密教部造像與觀修之儀軌。
描述特定尊像的威儀形色。
「五髻冠」象徵五智，在密教中多為大日如來或文殊菩薩、金剛頂系尊像所頂戴。
「左定」與「右惠」即指密教胎藏界或金剛界手印中的「定慧、理智」對應，左手通常代表「定」（理、本覺），右手代表「惠」（慧、始覺），兩手各持法器金輪與蓮華，表徵理智具足、摧破煩惱與清淨悲智之法義。

本句屬於密教部《法華曼荼羅威儀形色法經》中，對於法華曼荼羅（壇城）各方位本尊尊格、形色及威儀的具體繪製或觀想指引。
此處指出曼荼羅的西方位置應安置勇施菩薩。

本偈描述法華曼荼羅中特定尊相（如文殊菩薩或持法者）的形體容貌與持物儀軌。
密教部以身相、印契及持物表徵內證法界之德。
五髻與五拳表五智俱足，左手定印持經表悲智雙運、定中生慧，右手惠拳押膝表以智斷惑、安住不動。

本句記述法華曼荼羅中持明院或特定院落之十六菩薩的形像與威儀。
在密教胎藏界、金剛界或法華曼荼羅的造像法中，諸尊的「嚴身」（身相、衣冠、瓔珞、持物等莊嚴）常有特定軌則。
此處指出這十六位菩薩的尊容與裝飾風格，皆依循彌勒菩薩（慈氏尊）的形相特徵來繪製或觀想，用以彰顯法華一乘的慈悲與未來成佛之印證。

本句屬於密教曼荼羅（壇城）構造與本尊觀修的承啟說明。
經文在闡述完密教金剛界或特定曼荼羅內院的十六大菩薩（如金剛薩埵等十六尊）的身相、持物與威儀後，依據由內向外的曼荼羅層級結構，進一步開示外圍「第三重院」的佈局、諸尊形色與供養儀軌，體現密宗由內證核心向外延展的修持法序。

本句描述法華曼荼羅外圍第三院東門的守護主尊。
在密教胎藏界或法華曼荼羅等諸尊配置中，第三院屬於外金剛部（外院），持國天王做為四大天王之一，依其北方沙門天王（多聞天）等相對方位，奉守於東門以護持佛法、結界防護，體現密教壇城中「由內至外、層次分明」的結界守護義理。

本偈描述密教法器護法或尊像的造像儀軌，透過特定的身印、持物、容貌與座姿，呈現降伏魔障的威德。
其中左定右慧表示定慧合一，瞋怒相為降伏惡業的方便法門，而非世俗之嗔心。

在密教曼荼羅中，四大天王分別守護四門，其中南方門由毘樓勒叉（增長天王）鎮守，負責守護南方方位，象徵能令眾生善根增長。

此偈頌描述曼荼羅中尊像的具體威儀與持物。
頂冠髮髻表佛智圓滿，赤肉色表本覺真實，左定印表禪定攝持，右金剛劍表以智慧斷除煩惱障。

在密教曼荼羅儀軌中，此處指定位於西方方位的主宰者，即四大天王之一。
在修法設壇時，需依規定方位設置護法天尊，以建立壇城護衛與相應功能。

此段描述密教本尊之造像形儀。
以「定」、「慧」對應左右手，體現定慧等持的修法意涵；手持寶塔與寶劍，分別象徵福德資糧與智慧破障。

此句描述密教曼荼羅中四大天王之造像或觀修規格。
在密教儀軌中，護法神祇的威儀與形色具有象徵意義，此處強調四天王在儀軌規範中共享一致的造像風格與莊嚴外表，以體現法界體性的一致性。

此處指示密教壇城修法中，供奉或觀想天帝釋尊位之方位坐落。
依據曼荼羅佈局，天帝釋位於特定方位以執行護法與守護壇城之職責。

此處描述密教尊像的威儀形色，屬於修持觀想本尊時的儀軌要求。
三鈷杵在密教中象徵金剛智慧，用以摧破煩惱，是本尊標誌物之一，頭戴寶冠則象徵其位階與莊嚴功德。
。
本句描述密教修法時的威儀形色。
左手結「定拳印」（或稱金剛拳印）象徵理德、胎藏界與不動智；右手持「一鈷杵」，象徵智德、金剛界與能斷煩惱的金剛智。
透過身印與持物，使身口意與本尊相應。
。
此段描述密教本尊或修法者應具足之莊嚴相。
在曼荼羅語境中，瓔珞與天衣象徵福德資糧與佛菩薩的報身功德，妙高座（須彌山座）則象徵法性不動、居於世界中心之尊貴地位，透過身相的觀想以契合曼荼羅之壇城威儀。

此處指稱密教曼荼羅中配置於北方方位之大梵天王，係作為護法神明或壇城修法中尊位之說明。

此段描述密教曼荼羅中特定尊像的造像儀軌。
密教造像具有象徵意義，四面表四智或四無量心，三目表佛眼觀照世間，各持法器與手印則對應特定修法之功德與行持。
。
此段描述密教本尊之威儀形色，透過具體瓔珞、天衣、圓光與寶車等莊嚴相，顯示佛法身具足福德與智慧，為修持者觀想本尊壇城的重要威儀。

此句說明密教曼荼羅中，大自在天在壇城方位中的具體配置。
在密教壇城佈局中，方位與諸尊的配置象徵了修法空間的結構，大自在天作為外院守護神之一，位於南門東側，體現了壇城護法的位序。

此段描述密教本尊的身形威儀與持物象徵。
密教造像中，頭頂天冠代表福德圓滿，紫蓮華象徵如來清淨蓮華部之德，利鉾代表摧破煩惱之智慧，而「大黑牛水」涉及該尊神格的灌頂或淨化象徵。
。
此偈描述密教壇城修法中的莊嚴供養與觀想。
以寶物、天衣嚴飾本尊或修持者之身，藉由「月輪海」的觀想法門，將修法者的身心契入如月輪般清淨、圓滿的本覺境界，為密教本尊瑜伽修行的重要前方便。

此處列舉密教曼荼羅中，位於西方方位的護法龍王，為修法儀軌中必須召請或供養的聖眾之一，顯示密法壇城中對方位與護法神職的嚴格配置。

此段描述密教觀想中特定本尊的威儀與形色。
密教透過具體化本尊的忿怒相（瞋怒降伏相）與法器（羂索），象徵以強大的威德力攝伏眾生的煩惱與障礙。
此為儀軌修法中對「相」的嚴謹構建，旨在建立行者與本尊相應的視覺連結。

此處記述密教曼荼羅中，位於西方門南方方位的護法神祇「妙法緊那羅王」之名號與方位配置，乃壇城儀軌中觀想與安置的具體規範。

本句描述密教曼荼羅中特定護法或忿怒尊的造像威儀與形色特徵。
密教造像透過特定的頭面、身色、持物與身相，象徵該尊格在法界中的功能與性德，此處描述涉及特殊的異類頭相與赤色肉身，符合密教忿怒尊或使者之象徵體系。

此處列舉曼荼羅儀軌中，位於北方位置的護法神乾闥婆王。
在密教曼荼羅中，特定方向安置特定神祇，具有對應方位、法界分部與守護之義。

此段描述密教本尊的形像與持物，「定」與「慧」對應左右手之印契，象徵福智雙修。
持簫笛表法音流佈，持寶劍表智慧利刃斷除煩惱，呈現出護法與摧破障礙的威力之相。

此處記述密教曼荼羅壇城中，特定方位所配置的護法眷屬名號，為壇城修法時觀想或供養的對象。

本經屬密教部，此段描述特定本尊或神眾之身形特徵（相），屬於密法儀軌中觀想與供養之對境。
如意珠表滿願，鳥首形相與吹奏法器之特徵，皆為該本尊相應威德與眷屬身相之具體化，用以攝受或護持壇城。

此處列出密教曼荼羅中，位於西方方位的羅睺阿修羅王，作為壇城中修法觀想的對象。

本尊為密教法華曼荼羅中的特定威猛尊格（如烏樞沙摩明王或相關護法忿怒尊）。
身相青黑色代表降伏與調伏大悲之意；面門忿怒相象徵以大威神力摧破眾生之頑固煩惱與諸魔障礙。
右手結印與左手持物，分別代表智慧與禪定（定慧雙運）的本誓，而「風絞空輪」則描繪了本尊安住或顯化於大日如來地水火風空五輪曼荼羅中的宇宙大化契機，彰顯密教即身成佛、法界顯像的觀修事相。

本句描述法華曼荼羅特定方位的本尊配置。
於東北方位安置烏蒭沙摩金剛（即穢跡金剛或烏樞沙摩明王），作為護持本尊及驅除不淨、闢除諸障的憤怒尊。

本偈描述法華曼荼羅中持明忿怒尊（或降三世金剛等護法尊）的威儀形色。
密教本尊的形相皆具表法意義，『大青色』象徵大悲調伏、降伏降魔的法性；『金剛寶瓔珞』表持守金剛戒德與莊嚴功德；『甚大忿怒相』非世俗嗔恨，而是諸佛大悲催破眾生頑固煩惱與外道邪魔的內證外現。
。
本句出自密教部經典，依真言宗兩部曼荼羅之密意，描述多臂本尊（此處為法華曼荼羅尊神）的持物與手印結法。
文中「定、理」代指左手，「惠（慧）、智」代指右手。
此處詳細規範了右手結滿願印時的具體手指屈伸與安放位置（加哺，即貼近面頰），展現密教依身密結印、持契以顯發本尊內德的修持法要。
。
本句描述《法華曼荼羅威儀形色法經》中特定眷屬或護法尊的威猛相貌與身嚴特徵。
密教部的形像多具象徵意義，獸皮代表降伏獸性狂亂或忿怒威德，赤蛇盤繞胸前且「令膽本尊面」（「膽」在此通「瞻」，意為瞻視、注視），象徵貪嗔等煩惱已被制伏，使其皈依並隨時領受本尊的教敕與威光。
。
本句屬於密教部儀軌中觀想本尊形相的具體描述（威儀形色）。
在密宗壇城（曼荼羅）的修法中，本尊的臂數、身色、持物、裝飾（如蛇遶）及尊座（寶池蓮花），皆具備獨特的象徵意義與事相修持功德。
四臂多表四無量心或四攝法；蛇盤繞於肩膊，在密教忿怒尊或特定諸天神靈（如龍王、辯才天或某些護法）的造像中甚為常見，表調伏降伏之義；寶池蓮花則表清淨無染之法界生處。

本句記述法華曼荼羅東南方尊格的配置。
軍荼利明王在密教密壇中通常護持南方或特定方位，此處依《法華曼荼羅威儀形色法經》之修法壇城軌則，作為守護東南方的本尊。

本偈頌描述密教法華曼荼羅中忿怒尊（或護法神）的威儀形相。
密教部經典中，諸尊的形色與持物皆具備特定的象徵與修法義涵。
「髑髏冠」象徵斷除煩惱或無常智慧；「玄雲色」與「怖畏相」代表摧伏魔障、降伏剛強眾生的威德；「三目」象徵具備佛眼、法眼、慧眼，或具足過去、現在、未來三世之通達智慧；「八臂操器」則象徵具足多種度化與降伏眾生的方便法門。
。
本段出自密教部儀軌，詳細描述尊像的手印與持物（威儀形色）。
在密教語境中，「定、理」通常指左手（象徵福德、理、止），「惠、智」指右手（象徵智慧、智、觀）。
文中連續描述多尊或同一尊不同手臂的印相，包括持金輪、戰銷、金剛鉤、三釰，以及「先作金剛拳，直豎戒風輪」的金剛印相。
最後說明結「大願印」時雙手手腕交叉（押腕）、各自結金剛拳並直豎食指與中指（戒風輪）當胸的具體修法動作。
。
本句經文屬於密教本尊（此處指密跡金剛或相關憤怒尊）的威儀形色描繪。
密教尊形中的種種嚴飾皆具法界象徵義：金剛寶象徵堅固不壞的菩提心；諸蛇纏繞八臂、膞、耳，象徵降伏諸外道、煩惱或毒害，轉毒為淨；穿著獸王皮衣象徵具足大威神力，降伏一切難調伏者；腳踏白蓮代表雖現極忿怒相，但其本誓仍是不染世之大悲清淨心；耳焰鬘則象徵智慧之火熾盛，能燒盡一切業障障礙。

本句記述法華曼荼羅中，安置於東南方的尊格為聖不動尊（不動明王）。
在密教手印與壇城配置中，不動明王常奉為主要護法或五大明王之首，主司降伏一切諸魔障礙，守護修法結界。

本尊形像描繪。
此段經文屬於密教事相修行之觀想形色，記述不動明王（或法華曼荼羅中持明使者）之特殊威儀。
八葉蓮、垂左肩、一目諦觀（或作眇目）、水波相（面生皺紋）、露犬齒（白牙）以及左手持羂索，皆為密教持明尊之典型圖像學特徵，象徵摧破煩惱、降伏魔障之內證德行。
。
本句出自密教部儀軌，描繪法華曼荼羅中特定護法尊（如金剛剛烈或密跡金剛等具威怒相者）的形色威儀。
經文通過「金剛寶瓔珞」與「一切寶嚴飾」彰顯其福德與密印成就；以「威怒身火鬘」表徵其能降伏一切魔障、燒盡眾生煩惱的智火威猛；「住七寶𮎔右」則說明其在曼荼羅壇城或本尊座輦（𮎔，同輈或輅，指車）右側的護持方位與不共依止。

本句描述法華曼荼羅中，西北方位所安置的本尊及其尊容尊位。
降三世明王為密教五大明王之一，位於西北方，負責降伏根本無明與現前諸障，此處指在法華密壇特定方位上的顯現。

本句出自密教部儀軌，描繪法華曼荼羅中忿怒尊（如不動明王或相關護法神）的威儀形相。
髑髏冠表斷除無明與煩惱，或象徵無常；夏時雨雲色即深青黑色（烏雲色），表摧伏魔障的降伏力量；三面三目表具足透徹三世、調伏三界之遍照智慧；「呵吒吒」為密教忿怒尊特有的威猛笑聲，表驚醒迷情、降伏諸魔；極大忿怒相則是外現暴惡之相，內懷大悲，用以對治剛強難化之眾生。
。
本尊形相展現密教核心的「理智不二」與「定慧等持」義理。
左手諸尊代表「定」與「理」（胎藏界之本具理德），右手諸尊代表「慧」（惠）與「智」（金剛界之始覺智德）。
弓箭相配象徵定慧相即，金剛索與金剛杵（跋折羅）相配象徵降伏與攝受。
六臂所結之印契總攝為「理智救世印」，表彰本尊依據悲智雙運之法界體性，化導救度一切世間眾生。
。
本段出自密教部之《法華曼荼羅威儀形色法經》，屬於事密或瑜伽密之手印（印契）觀修。
經文以密教特有的「五輪」（地、水、火、風、空）與「左右定慧」（左手為定、右手為慧）術語系統，詳細描述特定本尊手印的結印持相。
此印以兩手交叉、部分指屈、部分指豎，構成特定曼荼羅身密之威儀，用以與本尊之法界體性相應。
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本經屬於密教部，此段偈頌描繪曼荼羅中特定忿怒尊（如降三世明王）的形像與威德。
金剛寶瓔珞象徵大圓鏡智等無漏功德之嚴飾；身光如霹靂、焰鬘周遍，表彰摧破眾生堅固煩惱與魔障的無上威力。
以大自在天（摩醯首羅天）與其王妃（烏摩妃）之身為座，在密教行法中具有深層象徵：大自在天於色界之頂，代表世間最頂級的傲慢與主宰欲，將其化為座墊，象徵佛陀的大悲忿怒法門能降伏一切世間頑迷、摧破根本我執，並將清淨世間染污轉為大菩提心。

本句屬於密教部曼荼羅（壇城）的觀想與建造儀軌。
密教修行藉由事密與瑜伽密，依特定比例與色彩構築諸尊住處。
三重方壇象徵從外至內、由淺入深的修行次第與法界層次。
內院、第二院、第三院之色彩（紺瑠璃、赤真珠、淺赤）分別對應不同的法道與本尊功德特質，修行者藉由精準觀想這些壇形地色，以達成三密相應、顯現自心曼荼羅之目的。
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本句描述法華曼荼羅（壇城）內部區域的結構與莊嚴相。
在密教胎藏界曼荼羅或法華曼荼羅的佈局中，內院（中臺八葉院或中央主尊處）向外至第二院（次一層的構造區域）之間的地面，皆由代表清淨、降伏的青琉璃所組成，並印刻或繪製代表大日如來或諸尊金剛智慧、能斷除一切煩惱障礙的「五股劍」紋章，用以象徵本尊功德之護持與法界壇城的堅固莊嚴。
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本句描述法華曼荼羅由內向外延伸的壇城結構。
密教部之曼荼羅多以「院」與「門」層層建構其神聖空間。
從第二院通往第三門的區域，皆由尊貴的紫磨金蓮華地所鋪設，並帶有象徵如來智慧摧破煩惱、降伏諸魔的「三釰文」（三鈷劍紋），展現密法壇城的威德與莊嚴。
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本句描述法華曼荼羅特定區域的壇場莊嚴與本尊曼荼羅的彩繪方位。
「三院」指曼荼羅由內而外的層級結構（三重院），「蓮華門」為特定法會之結界門。
地呈「赤黃金」色表大悲與尊貴，上有「獨釰（獨股劍）文」表示以大智慧利劍斷除障礙、守護壇城之密意。

本句記述法華曼荼羅壇城外圍的結界與守護配置。
在四方設置蓮華門作為出入通道後，於曼荼羅的四個角落（四隅）釘設金剛木橛以固守壇場，防止魔障侵入。
此木橛的造形為十字金剛杵（十字跋折羅），材質依密法規定多使用乾陀木（香木）。
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本句描述法華曼荼羅（壇城）的尊位與圖像配置。
密教壇城通常以「四方四隅」建構八方之曼荼羅空間，外圍或特定尊位以青蓮華作結界圍繞，象徵清淨法界與如來因行之功德，具有守護與莊嚴曼荼羅聖境的密意。

本句為經末的流通分，記述世尊開顯法華密教法門後，與會大眾依教奉行。
語境屬密教部之《法華曼荼羅威儀形色法經》，融合《法華經》的一乘思想與密教曼荼羅供養修持法。
此處的「平等大會一乘曼荼羅滿願會」，彰顯諸尊皆於一乘法界中平等顯現，圓滿一切行願。

此處指示密教修法之次第，藉由手印（交）之結成，與心性的契入，以觀想自性本空來契合壇城或佛性之本源。