大藏經白話翻譯計畫

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此處為佛陀呼喚弟子之名，用於引起聽聞者注意，即將宣說重要教法或陀羅尼。
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此處為菩薩對佛陀提問前的正式敬語，顯示菩薩對如來的恭敬與請法之誠。
在陀羅尼經脈絡中，此類稱呼詞為啟請修法的常用儀軌起首。
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本句探討名相修證與波羅蜜法門的關係。
在此陀羅尼法門語境下，名相不僅是語言符號，亦涉及對法性本質的認知。
修行者若能對「少分名字」達成實證，即能超越世間相，進而引發如何與波羅蜜廣大行持相應的叩問。
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此為對佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間、出世間所共同尊仰的導師。
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本句闡述「能觀之智」與「所觀之境」的相應。
當修行者契入無相智時，其所觀照的一切法，皆顯現其無自性、無定相的本質。
這並非指外境消失，而是指智慧照見萬法皆離於名相執著。
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此為反詰語氣，旨在引發對「法無自性、無相可得」的觀察。
在密教及大乘般若語境中，法性本空，遠離言語相與心緣相，若認取某種特定相狀為真實，則背離了諸法實相。
此問在於破除眾生對音聲、文字或名相的實體化執著。
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此為經文中的發問語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，係針對前文所述之法性、禪定境界或陀羅尼之特徵，進一步追問其具體的體相與顯現特徵。
透過「問相」來引導出對諸法體性或修持境界的深層解析。
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本句承接上文，探問區分「世間」（有漏、遷流、繫縛之法）與「出世間」（無漏、解脫、究竟之法）的判別標準與體相特徵。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境下，通常指向透過甚深智慧或陀羅尼門，辨識法性之染淨差別。
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本句承接上文，進一步探討如何修習與證知『方便業藏』。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，『藏』代表含藏無量功德與法義之處。
此處詢問的是修行者應如何運用智慧與善巧手段（方便），來攝持並成就種種化度眾生的業用。
這反映了密教部強調將內證智慧轉化為外在具體利他行持的特點。

此處為佛陀對菩薩的垂詢起始。
透過尊稱對話，體現密教經典中佛陀教化菩薩的師資傳承語境。
摩那婆一詞在此處作為對修行者的親暱或正式稱呼，用以引起對方的專注。
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此處強調修行者應運用「方便智」（權巧智慧）來洞察「諸法相」（一切事物的本質或現象），進而由體相的深入觀察，溯源並證知業力運作與儲存的根本機制，此為密教修法中觀照業因果實相的必經過程。
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此句為經典中菩薩啟請說法之慣用語。
菩薩稟白世尊，旨在引出後續關於陀羅尼法門或教法之陳述。
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本句強調佛陀以方便法門施設教化，並指出修行者需具備受持、證入、覺知的能力，方能契合諸佛言教的本意，體現密教部對於行者根器與修證過程的重視。
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此處指稱修持陀羅尼法門所必備的三種方便，作為累積福德與智慧的資糧（業藏）。
「勤修學」強調依此三方便，作為轉化身口意造作、成就聖道的基礎。
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本句表達大眾對如來現前宣說總持法門的信受與印證。
在密教部《大 法炬陀羅尼經》的語境中，「如來說」具有絕對的至上權威與真如顯現的意涵。
大眾以「如是聽受、如是聞知」回應，表示身心與如來的祕密言教完全相應，已領受並契入陀羅尼的威德與智慧，為後續依教奉行、傳持法脈的表態。
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此處為大眾或與會者向佛陀發問、陳述前的尊稱，在密教部語境中，多為啟請佛陀宣說深妙陀羅尼或大法炬法門之開端。
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本句闡述密教部中「方便」法門的隱密性與眾生的根器差異。
陀羅尼法門常以文字、音聲、相狀等作為導引眾生的權巧方便，然而若非相應根器，一般眾生聽聞此等祕密言教，亦難以隨即通達其背後所蘊含的真實方便勝義。
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本句為請法之語，祈請佛陀為特定根器的眾生，宣說身、口、意三業含藏之方便法門與教導，以令眾生藉由言教理解修持，入陀羅尼門。

此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，準備宣說核心的法炬陀羅尼法門與相應教法。
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本句為經典中常見的佛陀起導語，敘述放光如來再度對上名意菩薩進行開示，呼喚其梵名以引起其注意。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部總持語境中，此為如來正式宣說大法炬、大法明陀羅尼的緣起序幕，展現諸佛威德與與會大眾的法緣相應。
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此句為經典中常見的設問語，佛陀或說法者在闡述法要、密意或準備宣說陀羅尼前，用以啟發聽眾思惟，引導其心意專注於後續的因緣開示。
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本句為佛陀對大眾或當機者的反問，旨在啟發聽眾對「三教業藏」之甚深與難得生起重視。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調陀羅尼總持與佛陀身口意三密教化、或彰顯諸法總持之業藏，非一般凡夫眾生所能輕易通達了知。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的問答語境，主要在探問或彰顯陀羅尼法門的深奧與難信難解。
此處透過詢問「不能知者」之數量，用以反襯能成就此陀羅尼總持法門的眾生極為稀少，突顯密教密意法門的殊勝、難得與凡夫智慧的侷限性。
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本句為經文中發起請問的過渡敘事句。
上名意菩薩承接前文佛陀的開示，再次向佛陀請法，為密教部大會中與會大眾啟請修法法要之開端。
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本句為經中尊者或大眾向佛陀請法的問句，核心在於詢問是否有眾生能夠圓滿理解並受持如來所宣說的總持法門。
《大法炬陀羅尼經》屬於大乘密教部經典，強調陀羅尼（總持）能含攝一切教法。
句中「三教業藏」與「三言教義」是指佛陀以身、口、意三密所彰顯的教法、業行與義理，密教語境中常以此總攝一切如來教敕。
此問旨在導出後續如來闡述陀羅尼功德與眾生修持障礙的法義。
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佛言：『摩那婆！。
此句為佛陀對對話者的反詰或重提語，意在促使聽眾集中注意，進而開示能聞持此密教大法陀羅尼之眾生的數量、根器與因緣。
在密教語境中，聞持大法非同小可，唯有具足特殊宿世善根之眾生方能成就。
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本句為佛陀對問法者的反問或詰責。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸佛菩薩的「言教」或陀羅尼字門皆承載著特定的法界密意。
此處佛陀反問對方為何在已聽聞或應當解了的情況下，仍執著於字面語義而重複發問，旨在引導眾生離言絕相，深入體會言教背後的真實法性，而非停留在名言分別之中。
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本句核心在於密教與大乘了義教法中「法界本真」的觀照。
佛陀以聖智現量宣說「實不見如是眾生」，乃是破除凡夫對「眾生」的實有執著。
從法界總持（陀羅尼）的實相而言，一切眾生本自空寂，無有決定實在的補特伽羅，故稱「實不見」。
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本句為佛陀對與會菩薩的授記或開示宣說之起頭。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀通過特定稱呼與菩薩對話，用以引出後續關於大陀羅尼法門、法界因緣或除障修行的核心教法。
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本句為佛陀對與會大眾的詰問，考驗弟子們對於如來所授「三言教」（即經文前後脈絡所述之特定教法）的領悟能力，以及是否具備自利利他、廣度一切有情（包含人類與冥界、天龍八部等非人眾生）的宣法能力。
在密教部語境中，此問常為付囑法藏、付予傳法灌頂資格前的資格審查，強調法脈傳承需具備現量理解與普度六道的能力。
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本句闡明如來具足至高無上的導師智慧。
密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，如來能隨順眾生根機，圓滿掌握三種方便言教的權實運用，並視因緣時機，採取全盤解說或局部點化、啟發的教學手段，體現大悲與智慧的圓融。
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『摩那婆！。
本句彰顯「三教藏」法門之尊特與唯佛能顯。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此經承載諸佛祕密心印與大陀羅尼法門，非凡夫、二乘或未證究竟覺位之菩薩所能開演。
唯有徹底證得無上正等正覺的佛陀，具足一切種智，方能宣說此總持一切教法的深奧藏府。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
本經雖編於密教部，但主要融匯大乘陀羅尼法門與菩薩行。
此處呼喚「摩那婆」，用以提起聽眾注意，承接下文對法性與陀羅尼功德的宣說。
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本句闡明佛陀所宣說的深妙法義，非一般眾生依凡夫知見所能完全測度。
密教部《大法炬陀羅尼經》強調諸佛如來以祕密方便與陀羅尼總持化導眾生，眾生因障蔽深重，即便聽聞如來宣說，亦僅能獲得有限的局部認知（少解），難以圓滿契合如來清淨現量的說法本意，特別是對於「三種方便業藏」這種涉及如來權實雙運的深層法化，更難以如實了知。
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本句彰顯陀羅尼門之深奧與重要性。
若未得陀羅尼智慧，即便在如來座前亦無法開演法要。
「阿字門」為密教諸法之總持，象徵萬法本不生，若不知此最初法門，則無法真正契入佛陀宣說的一切言教總集（三言教藏）。
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本句體現密教部大陀羅尼門之深奧不可思議。
陀羅尼所彰顯的諸法實相，超越凡夫乃至二乘的言語分別與心行處。
若僅依憑凡世的微細思惟、邏輯推理或世俗方便，皆屬於分別戲論，終究無法契入如來祕密藏。
若未能實證親入，則不可妄言自己已徹知此法。
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本句闡明唯佛能證得究竟圓滿之清淨。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因微細無明與業力交織，形成難以解脫的業道網絡。
唯有斷盡一切煩惱與習氣、具備一切種智的如來，才能以陀羅尼威德與圓滿智慧，徹底淨化並超越如此深重的業道束縛。
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此句為經文中發起眾代表上名意菩薩向佛陀請法或表白的承啟句。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，上名意菩薩作為與會大眾的代表，領受前文法義後，再次向佛陀表達尊崇並準備提出深化法義的請問。
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本句承接上文對黑業與惡道果報的論述，提出核心疑問：行者應當如何修持，才能淨化、斷除這些染污的業道，進而契入清淨的陀羅尼法門。
於密教部語境中，業道的清淨往往需透過總持法門、身口意三密相應，或經由特定陀羅尼的威德力來加持與轉化。
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佛言：『摩那婆！。
在佛陀說法或修持陀羅尼的特定法會中，提問必須契合當下的法義進程與因緣。
若在不合適的階段提出不相應的疑問，則屬於「非時」之問，不符合密教部或經教修持的發問儀軌與因緣次第。
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此句依《大法炬陀羅尼經》之密教部語境，乃佛陀或尊者對大眾開示修持、對治、觀察不淨的印可或抉擇。
若能如實了知法性或事相上的不淨、垢染，則後續的修持防護或離染行持，自然理所當然，符合法爾如是的對治法軌。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中「摩那婆」（外道之儒童、年少智者）的直接呼喚。
在密教部經典《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由稱呼特定的對象，以此引起聽眾注意，進而宣說甚深陀羅尼法門或大法炬的殊勝功德。
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此句為佛陀對發問者的嚴厲詰問。
在佛典語境中（特別是密教部或宣說甚深法門時），若弟子一再請求傳授不應傳之法或其根器未熟，佛陀會視因緣予以拒絕。
「三告不許」凸顯了教法的尊貴與授受之嚴謹，非隨意可求，亦藉此調伏發問者的微細執著與慢心。
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本句彰顯如來大悲善巧之教化功能，以及陀羅尼法門極其深奧、唯根熟上器方能領受之特性。
經文背景屬於密教部《大法炬陀羅尼經》，強調透過如來的特殊教導，行人方能開顯並信解核心的「言教藏」，此非一般耽著世俗粗顯言說的眾生所能窺測。
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『摩那婆！。
本句為師長對弟子的詰問。
在密教修法語境中，強調對於陀羅尼、字門與教藏的理解，不能僅停留於音聲名相的稱誦，必須達到「字義」與「法義」的證悟，方為實證。
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此處為佛陀對聽法對象之呼喚詞，意指受持婆羅門種姓的年輕修行者。
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本經語境強調戒行作為領受與傳播教法的基礎。
修習密法或陀羅尼教法，需以持戒清淨為前導，方能契入經藏教義，體悟法之核心並具足宣說之德。
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此處為經典對話的起首，上名為對話者之名。
文中藉由稱呼「世尊」，顯示聞法者對佛陀的恭敬與請法之誠。
陀羅尼經語境中，此類對話通常導入深奧教法或修法請示。
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此句詢問契入陀羅尼門或證得法義之具體善巧方便（upāya）。
在密教語境中，方便不僅指修行方法，亦指引導眾生證悟的適當途徑，強調藉由特定修法以開發智慧、了知實相。
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『摩那婆！。
此句強調在陀羅尼法門的修持中，對於特定深奧境界的契入，非凡夫自力所能達成，須仰賴佛陀威德加持，方能破除認知障礙而生起實證。
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此處為經文敘事開端，由名為「上名意」的菩薩或受持者啟請佛陀宣說法要，展現陀羅尼法門的修持語境。
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此處表現出聽法者對佛陀入滅後，正法傳承與修行依止的憂慮。
業藏意指關於業果法則的深奧教法，在陀羅尼經語境中，強調對業力的正確認知與陀羅尼修持的關聯。
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此處語境在於探詢具備宣說陀羅尼法門或契合解脫義理之能力者，屬於修法傳承與引導義理的問詢。
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佛言：『摩那婆！。
此處強調對大法炬陀羅尼法的受持具有極高功德與護持感應。
受持者能感得淨居天人（色界無煩天至色究竟天之聖者）於未來世投生處現身教授，助其精進不退，反映密教經典中護法聖眾對持經者的特殊守護力量。
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此句說明陀羅尼法門的外部加持力。
行者因修持大法炬陀羅尼，能感得他方諸佛以威神力護念加被，使其心不散亂、憶持不忘，確保法種長存於心而不退失。
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此處指《大法炬陀羅尼經》中所論述的三種教法伏藏，其出現時的瑞相或功德力如同鳥兒顯現，具有破除無明、顯發智慧光明的實踐效能。
在密教部語境中，教藏通常與總持（陀羅尼）法門相關，強調其能生諸法功德的母體性。
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此為佛陀對法會中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀正針對特定修行者（如具備梵行或追求真理的青年）進行教法開示，此稱呼具有引導注意與慈悲攝受的意涵。
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此句說明修行者在聞法或見證殊勝功德時的應有心態。
隨喜心能對治嫉妒，是積累福德的重要資糧。
在《大法炬陀羅尼經》的語境下，這通常是指對佛陀所說法要或諸菩薩希有行徑的至誠認可與共鳴。
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本句體現密教部核心的「加持」思想，強調眾生宣說甚深陀羅尼法門的能力並非單憑自力，而是源於如來威神力的護念與感應。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，法炬（Dharmolka）的智慧傳承需仰仗如來的神力攝受，方能使教法流傳不絕。
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此處肯定提問者具備相當的資質與善根。
在密教語境中，能對如來啟請勝義，顯示其具有相應的法器與福慧資糧，非一般下劣凡夫所能及。
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此為常見的經文轉折詞，用於引出對前文主張的理由說明，強調後續內容的必然性與邏輯依據。
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此句強調在特定修行階段或證悟層次中，法的傳承具有高度殊勝性與排他性，愚劣眾生因缺乏相應的智慧與根器，已無法再對契機者進行宣說。
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本經屬密教部，強調陀羅尼法門之神聖與傳承之嚴謹。
佛陀宣說大法皆有相應之器機，對於犯戒且身心不清淨者，因缺乏受持法門之福德與根器，如來不予宣說，此乃護法與簡擇法器之必要規範，非關捨棄眾生。

「『復次摩那婆！。
此段警示教法傳授需觀機逗教。
若對尚未具備根器、無法領受陀羅尼殊勝法義的眾生隨意宣說，因其缺乏正知正見，極易產生毀謗或邪解，導致造業，違背了傳持咒法、廣開教化的初衷。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的呼喚詞。
《大法炬陀羅尼經》雖編入密教部，然其語境多承襲大乘諸經之授記與對話體。
此處「摩那婆」為佛陀對前來請法或受教之清淨梵行外道或年輕學者的稱呼，用以提醒聽眾注意隨後將宣說的甚深陀羅尼法門與大乘義理。
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本句彰顯此陀羅尼的尊貴與至高性。
在密教語境中，「陀羅尼」為諸佛功德之總持，其內涵極其深奧，非凡夫或二乘所能究竟發起與成辦，唯有徹底證悟的諸佛如來，方能開顯、作持並圓滿具足此總持法門。
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本句闡明《大法炬陀羅尼經》的至高法益與根本地位。
在密教部語境中，「陀羅尼」為總持一切佛法功德的祕密總體。
此處強調能生起最勝法光明與上智的清淨法界或修行果位（清淨之處），皆由本陀羅尼經所攝導流出，因此必須依此經教，為具足法緣、樂意聽聞的眾生演說。
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本句彰顯本經身為陀羅尼法門的尊崇地位。
密教部經典強調傳法導師（善丈夫）的資格與傳承，受教者應視師如佛。
經文勸勉求法者須具備殷重渴望（樂聞），並以最恭敬、毫無雜染的至誠心（至心）親近依止善知識，方能與如來等無差別的清淨正法相應，以此開啟大陀羅尼的智慧功德。
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此句為經文中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用於引出諸法實相、陀羅尼威德或祕密因緣的深層闡釋，提示聽眾思惟後續將彰顯的法理原因。
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本句闡明凡能宣說此大乘深妙經典者，並非單憑凡夫自身的力量，而是完全仰仗如來的威德神力加被。
這體現了密教與大乘經中，行者說法、傳法必依佛力加持、感應道交的法義結構。
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本句強調聽聞佛法時的意樂與心態。
在密教部語境中，領受陀羅尼與大法炬教明，聽聞者須具備極為清淨、慇重且渴仰的「法器」心理狀態，發起決定性的希求心，方能與法相應並承載法教功德。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀以此稱呼前來請法的年輕梵志或童子，用以開啟後續關於陀羅尼法門與大乘菩薩行願的開示。
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本句為勸誡大眾在聽聞大法炬陀羅尼等神咒或正法時，應當一心專注，守護法師的清淨說法環境。
在密教部語境中，持咒、結壇與傳法極重觀想與外在緣起，若法師心神受幹擾，則法事易受障礙，故強調須謹慎護持，切勿令其生起煩惱或思緒混亂。
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本句闡明保護弘法法師免受幹擾的重要性。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，法師受持、宣說陀羅尼大明咒法，能為世間帶來破除黑暗、增長福德的廣大利益；若能確保法師在修行與弘法過程中不受魔障或惡人嬈亂侵害，其法施之功德便能順利普及大眾。
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此句為經中佛陀或說法者對與會外道、婆羅門青年或梵志的直接稱呼。
在本經密教部大乘陀羅尼教法的語境下，以此稱呼來提撕聽者，準備宣說甚深法要。
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本句彰顯此陀羅尼法門的殊勝與難得。
在密教部語境中，「言教藏」指如來祕密總持之法。
此法唯有具足廣大智慧、且於過去世曾供養無量諸佛、深植善根的眾生方能修持與聽聞，強調了領受此密法所需的根基與資糧。
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本句彰顯成就大法炬陀羅尼等甚深法門的因緣極為難得。
依密教部語境，欲了知、宣說含攝一切教法的「三教藏」，非一朝一夕之功，必須經歷於無量諸佛所廣修供養、積集福慧資糧的漫長修行，方能獲得聞持、修學及為人演說的資格與能力，強調資糧位與承傳之重要性。

「『摩那婆！。
本句為佛典中常見的發問句式。
佛陀在宣說法要或引入特定義理前，藉由提問來啟發聽眾思考、引導弟子檢視自身的知見，或以此為契機展開後續的法義闡述。
在密教部脈絡中，亦常用於佛陀與持金剛、諸菩薩或與會大眾對答時，以此審查大眾對密意、陀羅尼法門或觀行成就的領悟狀態。
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本句以設問語氣強調「法師」在修持陀羅尼法門中的關鍵性與不可或缺性。
於密教語境中，如是大法炬陀羅尼等深妙法門，具足無量威德與密意，若無具德法師（阿闍梨）的傳授、引導與灌頂，眾生單憑自力摸索，實難以如法契入或證得其成就。
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本句闡明「法師」作為善知識對於眾生修持佛法、證得陀羅尼法門的決定性作用。
依據《大法炬陀羅尼經》等密教部早期經典語境，眾生要破除無明、受持深奧法炬，必須依止具德法師的宣說與引導；若無善知識演說大乘法要，眾生即失去聞法修行的因緣，因而無法如法修證、不得法益。
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本句闡明密教部修學法門中「法不孤起，仗境方生」與「尊法重道」的說法儀軌。
法師雖負有弘法職責，但為防範輕慢佛法、建立聽法者的殷重恭敬心，必須由求法者主動啟請，方能開示說法，此亦符合陀羅尼法門傳授的嚴謹性。
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本句強調求法、聽法前應具足的恭敬與資糧。
在密教部語境中，上師法師為傳授陀羅尼與密法的核心，修持者必須先至誠迎請並親身事奉供養，以此淨化身心、積集福德，方能獲得聽聞大法的資格與加持。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，宣說求法、受法者對大導師（法師）應盡的恭敬與守護責任。
密法傳承極重師徒依止關係與護持法脈。
受法者為利樂眾生而勸請法師傳法時，不可僅止於言語口頭邀請，必須身體力行，親自前往法師處所，在生活上給予調養侍奉（將養），在安全與法務上給予守護防衛（衛護），以確保正法順利弘傳，這也是行人修持障礙消除、累積資糧的重要行持。
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本句彰顯依止法師、如法受持陀羅尼法門的防護功德。
於密教部語境中，「受法人」指接受陀羅尼灌頂或密法傳承的修持者；「法師」則為傳授陀羅尼機要的根本導師。
當弟子如法依止導師，安住於法師所護念之處，其修行磁場與正念堅固，惡行之人不論透過外在的諂媚誘惑，或內在的誹謗造謠、尋覓瑕疵，皆無法動搖其道心，亦無法破壞其法統傳承，此即大陀羅尼法的守護威德力。
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本句說明行者聽聞大乘總持（陀羅尼）法門時應具備的根基與態度。
大法炬陀羅尼法門具有密教部的教化特質，強調法師隨順眾生根機所宣說的「方便言教」具有引導受法之關鍵作用；而聽法者必須主動具備「欲樂堪受」的法器資格，並透過「發大勇猛」、「具足精進」與「隨時質疑請問」的互動，才能圓滿領受無缺的法陀羅尼體系。
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本句闡明「因啟請而傳法」的因緣法要。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸佛祕密法門與大陀羅尼極為深奧，必須有具器眾生或菩薩發問作為感應的因緣，法師方能隨機對演、具足宣說。
若無問者，則法不孤起，大乘祕密教法便無從弘顯，眾生亦失去聽聞正法的機會，突顯了「請法」在賡續法脈與利益眾生上的關鍵轉折作用。
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本句闡述眾生因不聞、不知佛陀所宣說的三藏正法，缺乏智慧導引，心眼不開，其精神狀態與處境就如同生盲者，必然落入貪、瞋、癡等無明所籠罩的深重黑暗與生死流轉中。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處強調陀羅尼與諸法實相（三藏法要）能破除一切無明大黑闇，若不聽聞知曉，則無法得度。
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本句闡述「法門」對於世間導向光明與解脫的關鍵性。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調諸佛菩薩所宣說的總持與法門是破除眾生無明癡闇的法炬。
若世間缺乏對諸法門的認知與實踐，則智慧（智者）與戒行（行者）皆無從建立，眾生將永遠沉淪於生死流轉的黑暗（晦冥）之中。
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此句為佛陀對與會說法對象「摩那婆」的直接稱呼。
在本經語境中，多用作對外道梵志、青年學子或特定菩薩眷屬的通稱，用以提起聽眾注意，承接後續發起的法要宣說。
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本句闡明眾生障礙見佛聞法的內在根源。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因「嫉妒」與「我心（我執）」等根本煩惱交織成心垢，障蔽了清淨本心與法界智慧，導致其缺乏因緣與動力親近佛法、前往法會道場。
此處強調破除心垢、遠離我執，方能發起隨喜心與求法心。
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本句彰顯「聽聞正法」對於確立正知正見的決定性作用。
依《大法炬陀羅尼經》密教部遮障與除障語境，若眾生因業障而無法得聞正法，則落入無明，進而失去分辨善惡業因與抉擇止作二持的智慧，落入盲目造業的輪迴流轉。
在陀羅尼法門中，聞法是開啟一切善行、斷惡修善的根本依據。
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本句屬於佛陀預示未來（或特定時空）世間狀況的敘事結語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用以說明當某種法門、因緣或末法障礙顯現之際，世間便會充斥相應根器或業報的眾生。
此處保持純粹的敘事與時空指引，不作過度的法界象徵或如來藏義理延伸。

此句為經中文明敘事之始，放光如來向與會的上名意菩薩宣說妙法，並以通行的梵語外道或智者之稱「摩那婆」來呼喚。
此處體現佛陀與大菩薩相互啟發教化之因緣。
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本句為佛陀開示其宿命通之憶念。
在佛教時空觀中，「劫」為極漫長的時間單位，此處指在過去名為「難伏」之大劫初成之時，作為後續宣說宿世因緣與大法陀羅尼法門的背景。
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此處記述諸劫名稱，「除樂」為該劫的特定名號，屬大乘經中針對時間跨度與世界演變的教法敘事，應視為該經典體系下的名數設定。
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此句為時間序列的敘述，用以標示時劫的遞延，乃經文中對於漫長時空演變的基礎描述。
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此段描述「空劫」或「無佛劫」之狀況。
在佛陀不出世的時代，眾生因缺乏正法教導（法音），無法建立正確的知見，故極難有如法修行的可能，強調佛陀出世教化對於眾生修行之必要性。
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此句強調特定修法或願力與某種後果之間的不相容性。
「無有是處」在經文中常見於否定某種過失、魔障或違緣發生的可能性，意指若能如法修行，則必然能排除特定障礙或避免特定結果。
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此段描述「無佛法世」中眾生因缺乏教化與善知識指引，導致道德倫理崩壞、善根斷絕的惡劣情境。
這是《大法炬陀羅尼經》中對於末法或無佛世眾生墮入惡道之因緣描寫，強調倫理與戒律對於維持世間秩序與引導修行之重要性。
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本段強調「無明」（不知）為眾生流轉之根本。
無明導致對正法認知喪失，從而造業流轉於地獄，並使佛、法、僧三寶在心識中隱沒，無法生起修行善根。
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此段描述菩薩為度化眾生所採取的示現行為。
透過示現無常（父母雙亡），使眾生對於世間生滅法生起警覺，並展現菩薩隨類應化、與眾生共受業報境緣以進行接引的慈悲方便。
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描述菩薩在修證過程中的身心狀態演變。
修行需具足修道的基礎條件，包括圓滿的身根，以及不退轉的精進力。
當過去生所積累的善根已成熟，具備足夠的資糧與心量，自然會發起出離心，捨棄世俗家庭生活以求證菩提。
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此句描述修行者透過極度簡約的物質生活（頭陀行之類），以單純的生存條件磨練心志，體現出離心與精進波羅蜜的實踐，非指僅靠苦行即能證道，而是作為修行的助行手段。
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此段描述修行者持戒或實踐苦行時，對物慾與貪著的剋制，體現「不取非分」、「與眾生共」或「隨緣而食」的清淨行儀，避免直接傷害生命或搶奪食物資源。
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此處描述菩薩或修行者在攝取資具或飲食時的清淨行儀。
強調順應自然因緣，不毀損生命（無蟲食），且不強行採摘未熟之果，體現了對自然與生命的慈悲與無取著心。
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此處描述特定修行境界或持咒成就者的飲食禁制與律儀。
在《大法炬陀羅尼經》的密教修行語境中，精進修持者透過陀羅尼力與禪定力，能達成極長時空的節食，以此清淨身心，感發神通或契入陀羅尼門。
七日一食象徵其身根已轉，不為世俗粗重飲食所縛。
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此句描述修行者（菩薩）在修持頭陀苦行或特定三昧時，對飲食的高度節制與隨緣心態。
即便到了用餐時間，若無自然掉落、無主之果，則寧可空腹亦不違規尋求，體現出離欲與持戒的堅定心志。
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本句描述修行者長期歷經艱辛的禪定實踐。
其中「長夜」表徵修行跨度之久或克服無明黑暗的過程；「精苦」強調修行的勇猛與對色身慾望的剋制。
最終依定發慧，引發色界心相應的神力。
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此段描述菩薩以天眼通觀察娑婆世界眾生之惡劣現狀。
眾生因無明而缺乏戒德，身口意三業皆與惡法相應，導致在生死長夜中受苦無期，且彼此因業力牽引而互相殘害。
此觀察旨在顯發菩薩發起大悲心與陀羅尼救度之因緣。
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此處展現菩薩見到眾生造作惡業、感召苦果時，所生起之「同體大悲」。
陀羅尼經語境中，菩薩並非僅止於情感上的感嘆，此悲心為發起大悲陀羅尼咒力、救度眾生脫離惡道的基礎。
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此為經中抒發哀慼之感嘆詞。
在密教經典的語境中，此類感嘆常出於對眾生沈淪苦海、未聞正法或離諸佛陀悲憫之深切體察，反映了菩薩道中「悲」與「智」相應的修行心境。
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意指眾生因未能契入正法、偏離善道或違背陀羅尼持守，導致喪失了斷惑證真、成就菩提的關鍵契機，於修行層面上遭受重大挫敗。
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此處運用反詰語氣，強調縱使在廣大的世界中，眾生皆具備善根之種子。
法義在於破除對眾生根機的輕視或斷見，闡明善根普遍存在之實相。
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此段描述修持者或菩薩發起尋求法器之念，展現了慈悲心與觀察眾生根機的願力。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，具足善根是承接陀羅尼法門的關鍵，以天眼觀察三千大千世界，體現了菩薩觀機逗教、廣度有緣的願行。
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此處經文多指修行者或菩薩於特定法會、佛前或依止之處，聽聞修習大乘或密教總持（陀羅尼）法門後，自述其所蒙受的殊勝法益。
密教部脈絡中，『大利』通常指證得不可摧伏之總持功德、疾速開顯自性清淨、消除罪障並能廣利眾生的殊勝解脫利益，而非世俗利益。
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本句體現大乘密教部陀羅尼法門中自利利他的修行實踐。
在修持法炬陀羅尼的過程中，若眾生對於修行安住的處所或法義有所未知，不應盲目或放棄，而應以此無知為契機，在同修道友間彼此相互教導、輾轉相告，使佛法的正知見得以傳遞，進而生長與成熟成佛的清淨善根。
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本句敘述菩薩修行發起正念後的實踐工夫。
在產生特定清淨思維（如是念）後，隨即藉由外在幽靜的林野環境，內在則透過安坐、入定、思惟、觀察等止觀雙運的步驟，深化其所得的陀羅尼法門或法義，為密教部經典中菩薩修持定慧的基本行持。
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本句描述依陀羅尼定力或神通所見的南方佛國淨土及其教主名號。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此空間距離與佛名非僅是外在地理，亦表徵特定法門、陀羅尼功德所顯現的清淨境界與功德位格。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在本經語境中，佛陀藉由對摩那婆的呼喚，用以發起後續關於陀羅尼法門與大乘菩薩行法的開示。
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此句為經中的發問，探討寶幢佛名號的因緣與法義。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部經典語境中，佛名不僅是稱呼，更代表其證德、壇城方位及特定的陀羅尼功德。
「寶幢」象徵佛法的高顯、摧破魔軍與引導眾生的威德。
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此句描述特殊聖者（如佛菩薩或具德陀羅尼成就者）示現誕生時的異相。
在密教部語境中，頂上放光象徵圓滿具足尊勝之法智與佛頂尊特之功德，代表其生來即具足無上灌頂與摧破一切黑暗的陀羅尼神威威德。
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本句彰顯佛頂放光之神變力與不可思議境界。
在密教部語境中，佛頂代表最上無見頂相，象徵至高無上的佛陀智德。
佛頂所放之大光明，超越凡夫、二乘及未登地菩薩的認知範疇。
眾生因業障所蔽且執著於世俗名相，故對於佛頂法界光的出處、相貌乃至具體色相，皆無法以凡肉眼或世俗分別心來加以測度與了知。
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此句記述陀羅尼神變力所顯現之瑞相。
在密教部經典語境中，光芒與寶色象徵佛陀大悲智慧與法界功德的顯現，藉由神變之光將凡常的世界轉化為清淨莊嚴、充滿功德寶色的清淨佛土，彰顯法界不二、密印顯現的曼荼羅境界。
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本句描述眾生見到大陀羅尼法力所顯現的清淨國土莊嚴時所生起的起心動念。
在密教部語境中，諸佛菩薩的曼荼羅或剎土莊嚴皆是依內證功德與陀羅尼威德所建立，眾生見此瑞相而了知有大菩薩為度化有情而示現，並以「寶幢」隱喻建立法幢、摧伏魔軍、顯現功德之法義。
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摩
那婆！。
本句闡明佛名之由來。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「寶幢」象徵佛法之威德與高顯，如戰陣中之幢旗能引導眾生摧破魔軍，此處說明該如來乃依特定的法門功德或願力因緣而立此名號。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼語。
在本經語境中，佛陀藉由呼喚摩那婆，展開後續關於大陀羅尼法門與菩薩行願的開示。
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此句描繪密教部經軌中常見的「頂放光明」與「光臨佛頂」之境界。
寶幢如來由頂門放大光明，直接注照香上菩薩，並定於其頂，象徵法界智慧的灌頂與攝受。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，此非單純的物理光線，而是表徵如來極果之智光，與菩薩的因位心光交相感應，呈現因果不二、本尊與行者相應的觀行相狀。
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本句描述密教部修持中，行者於禪定內證得的特殊相狀與心理反應。
菩薩在定中感得佛光灌頂的加持相，因而生起希有讚歎之心。
為了承接此一佛光加持或進行下一步的修持儀軌，菩薩決定主動出離當下的禪定狀態（捨此三昧），此處的「捨」為出定、移轉定境之意，而非放棄修行。
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本句描述修行者在完成特定的觀想或念誦思維後，出定並以現前智慧或神通力，追溯與尋覓修持中所顯現之神聖光明的源頭。
在密教部語境中，光明常代表佛菩薩的加持、本尊的智慧顯現或法界本具的清淨體相，從定中起而觀其來處，是修持陀羅尼法門中印證境界與引導心相攝入法界的重要步驟。
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本句描述修持大法炬陀羅尼所顯現的清淨境界與憶念。
在密教部大乘陀羅尼語境中，見佛頂放光直指自身且無障礙，象徵本尊與行者之間的感應道交、佛力加持直接注入行者身心。
行者見此瑞相後，隨即發起親近依止、廣修供養禮敬的清淨菩提心，體現了由定中見修、引發悲智，進而趣向佛法僧三寶的修持次第。
。
此句記述大乘密教經典中，菩薩心念與佛陀神變之間的感應。
香上菩薩內心生起特定思維，與之相應的寶幢如來隨即收回其顯現的放光神通，呈現諸佛菩薩間以心印心、法爾如是的法界互動，亦為後續教法開展之契機。
。
本句描述修持大法炬陀羅尼法門時，行者在經歷神聖光明境界後的心理轉折與心性考驗。
光明隱沒代表外在殊勝相狀的暫時退去。
菩薩在回到如常禪坐、失去先前的神聖感知時，產生了對正法、法益的渴仰與自省，這種「深自咎責」並非凡夫的懊悔，而是修持密法、禪觀時，促使自己跨越障礙、精進不懈的內在推動力。
。
本句敘述菩薩在修持大法炬陀羅尼法門過程中的心念相續。
在密教部語境中，「入是三昧」是指行者透過特定觀想、持誦或印契，將身口意三業融入本尊陀羅尼之正定中。
此處「還應入」顯示修持的持續性與反覆串習，是成就陀羅尼威德與生起止觀力不可或缺的定學實踐。
。
本句描述密教陀羅尼法門中的定境修持與相應現量。
行者透過「如是念」的意業思惟，隨即發起三摩地（入定）；於定中引發身心與法界之相應，故見「光明住頂」之灌頂加持相，並隨之於定中重現「還見彼佛大眾圍繞」之依正莊嚴境相。
此處呈現密教部特有的依定發光、佛力加持與本尊現前之修持次第。
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此句記述菩薩於修持或見證特定境界後，心生向道與求法之意，決定前往親近、供養諸佛，體現了大乘修行者依止佛陀、聽聞正法的實踐過程。
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本句描述在密教陀羅尼法門修持中，行者心中念頭轉變與外在相應境相（光明）變化的因緣關係。
在密教語境中，內在心念的專注、轉折或微細執著，會直接引導禪觀中壇城、本尊或三昧光明的顯現與隱沒，體現心色不二、定境相應的修持法義。
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本句描述菩薩在修持大法炬陀羅尼法門時的禪修心相。
當外在的佛光或三昧相狀隱沒後，菩薩依循自覺自證的定力，生起逆流出入禪定的作意，顯示其在定慧修持中具備自主出入、不隨外緣退轉的定功，屬於密教部經軌中依字輪、光相或本尊定印修持持明三昧的必經次第。
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此句反映在密教部特定修持語境中，對於「入定」與「出定」以及外在佛土、佛身的對待關係進行質疑或探討。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡下，偏向探討三昧境界的本質，若已證入法界無相之定，則無出入定之別，亦無外在彼佛可往，以此破除對外在相狀與動作的執著。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中「摩那婆」的直接稱呼。
在本經語境中，摩那婆作為對話對象，引出佛陀宣說大法炬陀羅尼的甚深教法，具有承啟密教法會因緣的作用。
。
此句展示諸佛以大悲心加持、引導發心菩薩的關鍵轉折。
彼佛見菩薩具有勇猛精進的修行特質，為防其退失菩提心或因過度自苦而斷喪命根，進而無法成就究竟的大法炬利益，故生起護念之意，體現了密教部佛菩薩慈悲攝受與不捨眾生、必令成辦大願的修法核心精神。
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本句為勸誡修行者之詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，行持陀羅尼法門需具備極大的精進力與相續心。
此處開示應護持修行者的道心，一方面要謹慎防範使其不退失勇猛精進的意願，另一方面要保護其身心，避免在承載、修習此大陀羅尼法門時，因懈怠或違犯而導致法功德與自身根基的損耗折減。
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本句彰顯諸佛菩薩大悲大願之總攝，亦即密教語境中「由自證而化他」的實踐。
經文強調以大陀羅尼等正法，令一切初發心或修持菩薩安住於不退轉地，普令覺知諸法實相。
在一切法中鹹得開解，意指於總持法門中融通無礙，最終圓滿自利利他的根本誓願。
。
此處為佛陀呼喚對話主體的稱呼。
在經典語境中，多用於佛陀對特定年長或年輕婆羅門、儒童的直呼，以引導其專注聆聽後續的陀羅尼法門或法義宣說。
。
本句描述如來以神通力進行空間與界的移動。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來因特定的心念（如是念已），能示現於原本所屬的國土或境界隱沒（於彼界沒），並在剎那間神變現身於此處修行菩薩的面前（忽來至此菩薩前住），用以彰顯諸佛不可思議的神通威德與隨機赴感的密意。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起對方的專注，並引導其進入接下來的教法核心。
在佛典中，「摩那婆」常指婆羅門種姓之青年或修行者，於此密教語境下，作為對受法者之親切稱呼。
。
此段描述菩薩見佛時的感應與內心生起的殊勝敬信。
透過瞻仰佛陀具足之三十二相（如來應供正遍覺之果德），菩薩從內心對佛生起如同子女見父般的親切與尊崇，這是修習陀羅尼法門中「唸佛」與「親近善知識」的心理基礎。
。
此段描述菩薩在感得佛陀威神力後的禮儀行為。
展現了修行者對佛陀深刻的歸依心，透過慚愧與悲泣，表達對自身德行不足的感懷，及對佛陀無上福田的至誠敬仰，為後續承接佛法教誨的修法語境奠定恭敬基礎。
。
此段描述修持者在懺悔過程中，透過真實的慚愧與悲慟，獲得佛陀慈悲加持的感應機制。
以手摩頂，象徵佛陀對修行者的攝受、護念與灌頂加持，協助修行者轉化內在煩惱。
。
此段經文展現菩薩發大悲願的殊勝處。
在「無佛劫」（空劫）中，正法隱沒，眾生無所依怙，菩薩發願在此極難救度的濁惡環境中，度化那些失德、造惡、不信三寶的眾生，此為菩薩悲心的極致表現。
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此處強調菩薩為利樂有情，須主動修集法因，透過精進教化，引導眾生圓滿資糧並發菩提心。
這是菩薩道中自利利他的具體實踐。
。
此為佛陀對聽法者的尊稱。
在原始及密教經典中，「摩那婆」常指年輕的婆羅門修行者，佛陀以此呼喚以引起其注意，並導入隨後的正法教導。
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此處記述如來應機說法，因菩薩心懷大誓願，為使其圓滿修行、淨化所作之業，故開示「三種業藏」。
在密教部語境中，業藏通常指涉修行者身、口、意三業與法門修持的對應與轉化。
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本句描述修行者聽聞陀羅尼教法後，與宿世善根相應，重現過去所學法門的覺悟狀態。
此處強調「三種教藏法門」具備顯現力，即透過咒法或教義的領納，能觸發深層記憶或證量，使過去所修之法於當下證得現前。
。
此段描述菩薩聞法後發願的修行軌範。
言教藏指佛所說的法門教典；大空劫是指世界壞滅後的空曠時期；發大誓願是菩薩道的起點，強調以聞法為契機，將佛的教導轉化為自身在空劫中的實踐行動，展現了菩薩不捨眾生、於劫中行道的慈悲與願力。
。
此段描述佛陀對發心菩薩堅固願心的印證與慈悲教導。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來對修行者願力的觀察是成就陀羅尼法門的前導。
誓願堅固是修持深奧法門的基礎，故佛陀隨即給予精神上的安慰（慰諭）與修學上的規範（誡）。
。
此句為對修行者的囑咐，強調『願力』與『不放逸』的關係。
在密教部語境中，行者的初發心與誓願是成就陀羅尼法門的根本，『放捨』不僅指放棄修法，更指心念的散亂與對願力的違背。
。
本句體現大乘菩薩道的實踐核心：以悲心面對惡行眾生，以精進心隨學佛行，並強調『方便』與『法門』在度生中的不可或缺性。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境下，這也暗示了行者須具備總持與運用的能力。
。
此為佛陀對與會聽法之年青淨行者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部經典中，常用此詞呼喚特定對象，以引發其警覺，隨後宣說甚深法義或陀羅尼門。
。
本句體現了大修法中的「攝心歸一」教法。
在修持陀羅尼或深層定境時，若受外緣幹擾導致心識散亂，最直接的對治法即是「正念諸佛」。
這不僅是情投性的依止，更是透過諸佛的功德力與加持力來止息妄想，使混亂的心識重新回到覺性與定境中。
。
摩
那婆！。
此段描述佛陀透過神通示現與言教，引導菩薩修持或行化之情境。
在陀羅尼經語境中，如來以神通力往返，旨在顯示佛力自在，能於無礙法界中隨緣教化眾生。

「『復次摩那婆！。
此處描述菩薩在受持佛法後的修持狀態。
「常轉」指持誦或宣揚法教，「常念」指繫心不散，「常現在前」指法義與佛力在心識中恆常顯現，不離正念。
屬密教修持中憶持法軌、相應本尊之義。
。
此處探討如何施予「方便」（upāya），旨在破除眾生以為佛已滅度或遠離的錯覺，展現佛陀法身常住、隨緣示現的教化智慧。
經文重點在於透過開示，促使眾生對佛之「現在」（現前、常住）生起真實信念與覺知。
。
此處展現菩薩在執行利生事業或護持正法時，針對特定難度或障礙，認知到須藉由神通力方能達成目的之內心活動，體現了密教行者對方便法門運用之重視。
。
此處記述透過神通力警示眾生，旨在點醒眾生因惑業造作破壞卻不自知的「無明」狀態。
經中之「風聚」在密教語境下，常與世界形成或破壞之物理及元素力量有關，此處用以指涉特定極深層次或難以觸及之處，強調佛法救度之周遍與對業力因果的警覺。
。
本句為佛陀對與會聽法大眾中特定根基修持者的直接稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼用以提振聽者心神，準備領受後續宣說的陀羅尼法門與大乘菩薩行法，具有召喚與加持的意涵。
。
本句展現密教部菩薩欲成就「一音普遍」之陀羅尼神威德。
菩薩在引導眾生心住正念後，進一步發起大悲心與方便智，思惟如何運用語密（音聲）的加持力，令一音聲無礙地彰顯於一切法界，作為普度眾生的方便。
。
本句體現大乘菩薩道的慈悲與度化誓願。
在密教部語境中，面對剛強難調、具足極重惡業的眾生，菩薩不生棄捨之心，而是依循正法與方便，給予相應的教化與啟示，引導其斷惡修善，此為大炬陀羅尼法門中救拔苦難眾生的核心精神。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的呼喚詞。
在經中用以提示聽眾集中注意，承接後續所將宣說的陀羅尼法門與大乘密意。
。
本句彰顯密教大悲普度之實踐依據。
菩薩依眾生之根器與因緣，循序漸進地開示導引，其終極目的在於令所有眾生皆能安住於真如正法、陀羅尼總持法門之中，不墮邪見，契入密印本尊之清淨體性。
。
本句描述菩薩化導眾生的成效與神通願力。
於「密教部」陀羅尼經軌語境中，此處彰顯大菩薩或持明大士以方便波羅蜜及陀羅尼威德，於特定時劫（七年）如法調伏、攝受剛強眾生，使其由漏落轉為「住法行」並廣植善根，進而依眾生根器示現、引導其修持密印、真言等種種陀羅尼行法，成就種種悉地與法門。
。
此處為佛陀或說法者對與會外道青年或梵志的直接稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典中，此稱呼多用於啟發聽眾、提示下文重要法義之處。
。
本句闡明佛法開演的因緣成熟，乃是由於眾生內在的法性功德本不缺減（具足法器之因），外在則感得寶幢如來的遙觀與香上菩薩的大誓願力之緣。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，強調眾生本具器質與諸佛菩薩威德願力的相應，從而得以聽聞、敷演究竟之大陀羅尼法藏。
。
本句為經中佛陀或說法者對對聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部早期經典中，常用此稱謂來引導聽眾集中注意力，以承接後續宣說的陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句彰顯如來大悲方便與對成熟大乘法器之重視。
如來雖有廣大教化之隨侍大眾，但為成熟、成就香上菩薩之大陀羅尼法器，特以神通或化身親自臨降教導。
於密教部語境中，此表現諸佛密意教化不捨特定根器，以特定因緣成就特定大菩薩之法門傳承。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部經典中，此類稱呼多用以提起聽者注意，準備宣說核心陀羅尼或重要法義。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，核心在於破除修行者在法會或修法觀想過程中，對香氣或由香所化現之神變產生的虛妄分別心。
經文警示不應以二元對立的「別異」觀點去揣測妄想，應了知諸法同體、不生分別，方能契入陀羅尼之三昧境界。
。
此句為佛陀開示自身過去生修持菩薩道時的因緣。
在密教部大乘經典中，佛陀常藉由顯現過去生因緣，證成當前法會的殊勝性與法門傳承之真實不虛。
此處明確點出「香上菩薩」即是釋迦牟尼佛的過去生，用以確立授記與法脈因緣。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在經典中，佛陀常藉由呼喚聽眾之名或其身份，以提起大眾注意，隨後開示重要法要、陀羅尼門或密印法行。
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本句彰顯諸佛菩薩大陀羅尼門的威德與如實智。
在密教部語境中，此表述非僅指一般神通，而是指依憑「大法炬陀羅尼」的修持力，心量遍周法界，能於極短的「一剎那」間，將微細、無量、多變的法界世界名號與一切眾生心念，悉數納入自心如實知見，體現了密教依真言陀羅尼現證法界無礙智慧的教理。
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本句彰顯諸佛如來不可思議的「一切智智」與密教部佛陀大神通力。
在陀羅尼威德與如來清淨智的觀照下，所有眾生極其繁複、微細的心理活動（所念法意）以及其業力所感的依止境界（所住處），皆能於一剎那間同時顯現並徹照無遺，體現大乘密嚴法界中佛陀遍智的依正具足與無礙觀照。
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本句闡明菩薩依眾生根機而示現成佛的悲願。
在密教部語境中，諸佛國土中眾生的善根成熟與否，為諸佛菩薩隨機化現的根本依據。
當眾生具足受持「三種言教業藏」的器量時，佛菩薩即化身成佛，因病與藥，專一宣說相應的陀羅尼與教法藏門，體現大悲隨緣度化、不失時機的圓融本懷。
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本句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的直接稱呼。
在本經密教部陀羅尼法會語境中，作為召喚、警醒聽眾專注受持法要之用。
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本句彰顯諸佛菩薩大悲願力與陀羅尼法門的隨機感應。
在沒有佛法化導的佛空世界中，眾生若具備修持密教核心法教的法器資格，佛便以大悲因緣，依其根機隨類應現佛身，不令法界眾生遺漏於化度之外，體現密教部隨緣赴感、不捨一眾生的救度精神。
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此句為佛典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用於引出諸佛大悲救度、陀羅尼威德或菩薩修行法要的深層因緣，藉由設問來啟發聽眾深入思維核心法義。
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本句闡述諸佛菩薩或說法者慈悲護念眾生的心意。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，核心在於守護眾生修習陀羅尼與大乘法門所引生的清淨善根，使其不因外在惡緣或自身退轉而失去能生起決定解脫與彰顯法性的智慧依處（智慧處）。
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本句彰顯諸佛菩薩大悲普度之誓願。
於密教部大陀羅尼法門語境中，佛菩薩以清淨智眼普入法界、周遍觀察因緣。
即便眾生所修集之善根極其微細、如一毫毛般微不足道，佛菩薩亦不捨棄，必隨其機感而往赴教化，顯發大慈大悲、不漏一人的平等救度精神。
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本句闡明佛陀大悲普度、無有慳吝的法爾道理。
在密教部語境中，諸佛菩薩雖有諸多祕密陀羅尼與深奧壇城修法，但其本懷皆是為了利益一切有情。
若眾生已具足誠心，親臨佛前歸依、折伏傲慢並依止為師，即已成辦受法因緣，佛陀必定廣行攝受、如實宣說，絕不會無故祕法不傳。
這體現了密教「因病授藥、有感必應」的平等大悲，而非世俗的保守私藏。
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復次摩那婆！。
本句為佛陀開示法要時的常見銜接語。
佛法義理深奧，對於根器尚未成熟或對密意難以直接領悟的眾生，佛陀常運用「譬喻」將抽象的法性、修持次第或陀羅尼功德具象化，藉此引導具智的修修者跨越名言障礙，迅速契入真實義理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，譬喻更是化導諸天大眾、顯發遮密法要的重要方便。
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此處為佛陀或說法者對與會聽法青年（或特定外道、居士）的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼多用於啟發聽眾注意，進而宣說大陀羅尼法門與菩薩行願，具有攝受與親近的意涵。
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本句以蓮花因應晝夜、日光與冷露的物理自然變化，來比喻法界因緣的生滅與法相的顯隱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，常以此類世間現相的自然隨緣、法爾如是，來彰顯諸法由特定因緣聚集而顯現（如日光照耀而開敷），亦隨因緣轉變而收攝隱沒（如冷露降臨而相合）的陀羅尼威德與法界變現規律。
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本句經文雖屬敘事描寫，但在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，常以晝夜交替、花開花落來比喻修持障礙的消除，以及自性光明、功德法財的重新顯現。
夜盡光現象徵破除無明、智光將顯，花復開敷則隱喻修法者菩提心與無量功德的再度萌發與彰顯。
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本句經文在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，承接上文對「花」的譬喻或壇城、修法法益的開示，指出欲使此法花（成就或法益）具足，必須依循並滿足兩種關鍵的事相或因緣。
密教部重視事理雙融，此處的「二事」即指明修持該陀羅尼法門時不可或缺的兩種核心要素或實踐方法。
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此為經典中舉出列舉法數的問句，用於引導後續說明兩種法類、修行要點或分類項目。
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此處論述供養修法中維持供花環境的儀軌細節。
在密教供養法中，藉由維持供水與環境的穩定，象徵供養者修持心力之相續與精進，確保供養功德不因外緣違失而受損。
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如是摩那婆！。
本句強調佛陀對菩薩修行者的慈悲護念，菩薩在修行過程中，為免受障礙與恐怖，需在特定法門或戒律（二事）中謹慎守護，以確保修道順利。
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此處為經文中提問句，旨在引導接下來對「二法」或「二種相」的分類說明，常見於經論中結構化的法數列舉。
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此處指稱兩種常見的邊見執著。
斷見認為死後一切寂滅；常見認為有一個不變的主體實體存在。
此經語境中，將此二見列為需透過陀羅尼智慧予以破除的邪見。
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此處闡述菩薩修行若能遠離二見執著，便能契入自在境界。
二見通常指相對立的戲論見解（如常見、斷見等）。
菩薩一旦離執，自性心智之顯發即具足無礙，故不需造作多餘之功用，自然趨於圓滿。
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此處強調透過對心性與智慧修持的圓滿透徹，作為進入一切經律論（三藏）深廣教義的門徑。
在密教語境中，強調智行合一，唯有達到心智修行的極致，方能契入三藏所詮之總持門。
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此處為佛陀對聽法對象的呼喚詞，在印度宗教語境中，摩那婆通常指婆羅門種姓的年輕人，在佛教經典中亦被用作對學法者的通用稱呼，意指具備清淨修行的種性或身分。
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本句強調即便聽聞了佛陀方便開演的法教，若心未契入證悟、未斷煩惱執著（重擔），仍會在法義表面糾結，無法得解脫。
三言教藏在此處指代修持陀羅尼法門的教法體系。

此處為佛陀喚起當機者阿難尊者之注意，準備宣說接下來的陀羅尼法門。
於密教經軌中，此類呼喚標示教法傳授的開始，具有建立傳承授受之意義。
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此句銜接上文，描述上名意菩薩針對法義疑難，再次向佛陀（放光如來）發起請示，為後續陀羅尼法門的宣說作鋪陳。
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此句強調菩薩行的精進與謙虛。
菩薩在成佛前，雖承擔救度眾生的繁重責任（重擔），仍需不斷修學、求法。
面對法義上的未知，必須秉持求實精神向佛陀請教，體現了「勤求佛道，下化眾生」的特質，這也是陀羅尼門修行者應具備的求法態度。
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此句體現大乘菩薩悲智雙運的實踐精神。
菩薩為利樂眾生，勇於承擔修行與度眾的「精進重擔」，不生疲厭，並以此誠心多次祈請佛陀宣說深法，以作眾生之炬。
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此句表現出法會大眾或特定請法者對佛陀教法的極度渴求與至誠不退之心。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，即使佛陀示現止息或不再教導，弟子仍以堅固志向求法，體現了求法者不因外境或佛陀的示現而退轉的精進態度。
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此比喻旨在說明修行者若缺乏真實功德與智慧（寡見少聞），卻在教法大眾中僭越身分、貪圖名位（求最上座），其行為既不合禮法，亦無實質證量支持。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，常用此類比喻來誡勉修行者應內修實德，而非外求虛名。
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此處描述因對法義或特定問題的無明與困惑，導致陷入長期的執著與身心不安（不得食喻指缺乏法食或困境中無法安住）。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間最尊貴德行者，為弟子啟請說法時的開場稱呼。
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此處對比婆羅門教法的侷限與無益。
經文強調若教法缺乏實質智慧（見聞、問答）且無慈悲心（哀憐），即便修持嚴苛苦行（如絕食），亦無法獲得解脫或真正的社羣尊重，以此反襯正法之殊勝。
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對佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間最受尊崇者，具備覺悟智慧，能示導眾生解脫之道。
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此處表達修行者對於如來甚深陀羅尼法門未能契入的挫折感。
在密教語境中，如來之語即是法界實相，若根器不足或福德未具，無法通達密義，即視同與法性隔絕，有如被驅逐放逐於教法之外。
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本句體現大乘密教菩薩或聞法眾在求法過程中的堅固不退轉心。
即便佛陀可能以示現「被棄、不蒙盡言」的逆緣來考驗大眾根器，求法者仍應保持高度的慇懃與擔當，視「求法」為己身重任而不生退悔，展現密教依止法教、誓願求證的堅毅心志。
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此處為大眾或法會大士向佛陀發問或陳述時的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，世尊作為法會的最高導師，是諸菩薩與天龍八部祈請宣說諸佛祕密陀羅尼與大總持法門的對象。
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本句彰顯密教部依止善知識與諸佛導引的重要性。
修學大乘與密法者，若不透過諮問請法，則無法破除對深奧法門的無明與闇昧。
唯有藉由諮問，方能由淺入深，逐步證得佛慧、十力、四無所畏，乃至掌握能攝持一切教法的陀羅尼與度化眾生的方便言說，最終圓滿菩提。
此處強調「諮問」為成就佛道不可或缺的方便根本。
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本句強調依止佛陀教法與請益的重要性。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，一切陀羅尼門與修持法要皆需承佛威神與親自教授，若不向佛陀請問，則無法了知諸法實相與修持軌則，遑論成就未來度化眾生、成就菩提的佛事。
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此處為大眾向佛陀請法或發言時的尊稱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，世尊不僅具備顯教一切智、薄伽梵之諸德，亦為傳授密咒陀羅尼法門、開啟法界曼荼羅壇城之教主。
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本句展現求法者雖遭排遣、面臨障礙，卻仍不退失菩提心，堅持向佛陀請法之決心。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，核心在於總持（陀羅尼）與法藏之開顯，「三種言教藏」代表如來祕密教法的核心分類或次第。
求法者不因外在形跡的疏遠而放棄深入如來言教之根本，突顯密教對法藏源頭的重視與慇懃求法之精神。
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此句為佛陀開示過程中對弟子阿難的稱呼，旨在喚起聽眾的注意，承接下文的重要法義。
於《大法炬陀羅尼經》等密教部早期經典中，阿難常作為當機眾，代表大眾請法或聽受佛陀宣說陀羅尼之深法與威德。
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本句闡明修行此陀羅尼法門的殊勝功德。
在大乘密教語境中，諸菩薩透過對此總持法門的「思惟分別」（深入觀察與抉擇），能由理入行，進而親自證知諸波羅蜜的「方便行處」，即將甚深波羅蜜轉化為度化眾生、成就佛道的具體方便智慧與修行路徑。
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本句描述修持陀羅尼法門的菩薩在請法時的心態與證境。
菩薩在聽聞與抉擇深法時，依靠不亂的定力與強大的慧力（心盛分別）進行問辯，不畏修行的劬勞。
這種對法義的通達與法喜，是進一步深入密教核心「三教藏門」的關鍵契機。
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此處為佛陀對其弟子阿難的直接稱呼，用以提醒聽眾注意，承接上文並開啟後續關於陀羅尼法門與大乘密教修行的重要教示。

此句為佛陀開示《大法炬陀羅尼經》時，呼喚其侍者阿難尊者之名，藉以提起聽眾注意，承接下文對密教大陀羅尼法門與諸法實相之宣說。
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本句敘述與會的大菩薩們在聽聞法要後，共同發起求法與修持之心，認為應當切實依據陀羅尼法門的核心要義（即「三句義」）進行禪觀與思惟。
在密教部語境中，諸菩薩的「發心思惟」不僅是理性的思辨，更是進入陀羅尼三密相應、觀照字門法尊義理的修行實踐。
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本句為發問之語，探討大乘、獨覺、聲聞等三乘教法中所攝修持與法要之積聚。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處旨在引出對於不同根器眾生所施設之三種教法，其所依憑、修集或含藏的因果業行與根本法藏究竟為何，用以彰顯陀羅尼總持法門能融攝一切教法之殊勝。
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本句闡述陀羅尼核心修持的字門體系。
密教部經典中，諸字門為受持、觀想與誦持的本源，代表諸法之根本理體與法界能量，修行者透過對特定字門的專注與觀修，能引發無量陀羅尼功德與智慧。
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本句屬於密教部語境，探討陀羅尼字門的法義。
「阿」（A）字在密教中為諸字之母，象徵「本不生」（Anutpāda），是一切法義的根本起點。
此處經文設問，探討如何以此字作為初始的觀修或教化方便，來啟發眾生契入佛法實相。
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本句屬於密教部悉曇四十二字門（阿羅波遮那總持門）的法義釋義。
在陀羅尼字門中，每一個梵文字母皆象徵特定的法空義理與修行階段。
「那」字（Na）通常代表「諸法無名相」或「無來去」等義。
此處經文採取問答體式，探討「那」字何以具有在字門序列的後段（或修行的最終階段）導向圓滿普證的殊勝功德。
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本句展現密教部核心的「阿字本不生」觀行。
行者透過觀修一切諸法之根本源頭「阿字門」，即能徹悟諸法實相，具足生起一切清淨法義的智慧，因此不必再外求或詢問如來。
同時，行者亦能現量證知如來過去所作的種種言說教法，皆是契理契機、導向究竟解脫的權巧方便。
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本句描述諸菩薩聽聞前法後心生正念，即時入於專一之定境。
在密教部語境中，「阿字法門」為萬法之本源，象徵「阿字本不生」之理，是一切陀羅尼與方便法門的核心。
諸菩薩於同一時間屏除諸緣、不念餘事，專一思惟觀察此法門之權巧方便與甚深義趣，展現了密教行者修持根本字輪時，心歸一處、寂靜現前的禪定狀態。
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本句彰顯密教部核心之「阿字本不生」法門。
諸菩薩藉由對陀羅尼密義的專注思惟，歷經七日禪定，證知「阿字門」所象徵的一切法根本源頭與其所顯現的清淨功德境界（宮殿義處），屬於密乘中由定發慧、證悟法界體性的修行果位表現。
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此句為經中發問之語，探討大乘修持中，對於法界實相或陀羅尼神變力，應透過何種行持或智慧現量來親證印知。
在密教部語境中，證知不僅是思維上的理解，更強調依陀羅尼門三密相應、身心親證的現量境界。
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本句以「治木成器」的過程比喻密教「證知」的修行修證次第。
證知並非憑空而得，須如工匠整治木板，歷經保護（不破不壞）、斷惡除垢（刮削平治）、契合行度（量度長短），乃至最終的莊嚴成就（色塗曝曬）。
強調依止如來教法、善用方便，方能轉染成淨，成就真實證知。
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此句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，屬於闡述製作修法法器、壇城或書寫陀羅尼文字的具體儀軌步驟。
密教重視身口意三密相應，書寫梵字或真言時，對於書寫材料的處理（如風乾、指摩）與書寫載體（板）皆有嚴格的儀軌要求，必須依循相應的作法程序（如本句所述的乾已指摩、摩已書寫），方能使修法文字成就其功德與效力。
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『摩那婆！。
此為佛陀於說法中常見的問句，旨在啟發聽法者的自覺與思維，藉由對法義的省察，引導其體悟當下的契機與正見，而非單純詢問意見。
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此段經文透過對「色」、「名」二者的檢視，引導受法者省思現象的緣起性質。
藉由「治板」的比喻，探討認知對象在依緣成形前，是否本具自性或名相。
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此處為經典問答中，諸菩薩針對先前所提問題或情境表示否定，為常見的對話形式，顯示菩薩對法義之確認與簡明回應。
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此處為經典對話中的稱謂，用於弟子或法會大眾對佛陀的敬稱。
在陀羅尼經語境下，表現對說法主尊的歸敬與祈請。
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此處「如是」為印可語，佛陀透過重複此詞，對於先前所問法義或所見現象表示完全的肯定與認同，用以堅固聽眾對於所聞法教的信心。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起對方的注意，提示接下來的教法極為重要，屬於經典中常見的說法開端方式。
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此處描述證悟實相或進入陀羅尼定境時的狀態，超越一切世俗認識與概念對象。
色相指外境之物質形貌，名字指語言文字所表之概念，皆屬虛妄分別，於離戲論之境界中均不可得。
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此句強調執著於文字相與經教次第，僅是言說層面的積累，而非陀羅尼實相之體證。
在密教語境中，旨在破除對教法文字表層的執取，導向超越名句章節的深層實相。
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此處是對婆羅門種姓中年輕修學者的尊稱。
在佛典中，佛陀常以此詞稱呼具足種姓背景且前來請益的年輕人，用以建立對話關係並進入教法傳授。
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此處強調「方便」作為教化工具的重要性，透過譬喻法門引導修行者理解陀羅尼深義。
修行者不僅需聽聞，更需如實受持此方便，將譬喻意涵內化，作為證入實相的資糧。
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此處以「板淨字顯」為喻，說明修行的準備工夫。
木板比喻心性或受法之器，塵垢比喻煩惱障礙。
若能先掃除煩惱（治理彼板），則佛法真理（文字句）便能清晰顯現，不被雜染所遮蔽。
這反映了密教部在觀修或書寫真言前，對「清淨器界」與「內心除障」的重視。
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此為佛陀對說法者或問法者所陳述內容的印可之辭。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，表示對前文所論法義、三昧境觀或總持功德的完全肯定與證明。
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摩
那婆！。
此處以「板」為喻，說明眾生色身（四大身）與三昧或陀羅尼境界（宮殿）的依存關係。
意指修行者能於凡夫肉身中，透過法力或禪定證入清淨境界，如同木板雖質樸，卻可加工或承載而入華貴之處。
在密教語境下，強調自身即壇城、身心即佛殿的即身觀修原理。
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此為佛陀對法會中特定對象的呼喚詞。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，佛陀以此稱呼與會的青年修行者或婆羅門子弟，用意在於提醒聽眾專注攝心，準備領受即將宣說的深奧法義。
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此句為發問之辭，探討修行者進入法界或陀羅尼曼荼羅所表徵的「宮殿」之方法與資糧。
在《大法炬陀羅尼經》的語境下，宮殿並非指世俗建築，而是象徵清淨法界或三昧境界，此問旨在引出後續關於行法與內證的具體教示。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，顯示教化對象為處於求學或修道階段的青年，旨在攝受其心、令其專注聽受教法。
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本句揭示了密教中運用「方便」的修學觀，說明「宮殿」一詞並非執著於實體建築，而是為了教學引導的假名施設，旨在安立修行者的心識與法義體系。
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此句為經中問答之起首，旨在引導受持者認識修法或教義中區別出的兩類特定事項，係陀羅尼法門中常見的分類教學方式。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞，用以引起對方注意，隨後將開示法要。
摩那婆為對婆羅門種姓年輕人的通用尊稱。
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此處以木板譬喻身體。
修行者透過聽聞正法並如理思惟，能夠明確覺知身體的真實狀態（如幻或無常等），藉由這種對自身的身心辨識與觀照，使修行者心不散亂，安住於修法之中。
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本句以「修治完善的木板易於書寫」為喻，在密教部陀羅尼修行語境中，比喻修行者若能善加調伏、治理自己的身心器界（根器），消除粗重垢障，則能迅速契入諸法實相，不費多功即可成就陀羅尼字輪與功德法門，令見者皆生清淨歡喜。
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此為佛陀聽取與會大眾或菩薩陳述法要、或展現陀羅尼威德後，表示極度讚許與印可的授記、肯定之詞。
在密教部語境中，此印可代表說者所顯現的法界真理、陀羅尼字輪或密印功德，與諸佛悉地完全相應契合，不增不減。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼語。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典中，佛陀常藉由呼喚某類眾生之名，來引導聽眾集中注意，進而宣說重要的陀羅尼總持法門或大乘法要。
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本句闡述密教修行中「三慧」（聞、思、修）與持明、陀羅尼行法的內在定慧修持。
修行者須經由專注的「一心正念」來伏斷煩惱，並透過對所聞法教的如理思惟（思惟所聞），達到對一切因緣、業行及所修法事明晰不謬的智慧（普知所作），最終令心性身口意三業「正住清淨」，這是證入陀羅尼總持法門的必然路徑。
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此句為佛陀對與會外道、婆羅門或清信士等特定對象的直接稱呼。
在本經密教部與諸大乘經典交織的語境中，多用作佛陀宣說大法或大陀羅尼時的呼喚語，藉此策勵聽眾警策專注、領受密意法門。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，以書寫文字為喻，闡述修持法門的次第與具足。
經文以「板善治理」比喻修行者自身法器的清淨與預備，以「得好筆墨」比喻獲得殊勝的法教與助緣，以「思惟方便點畫分明」比喻依止正知見、運用善巧方便而作精細觀修。
最終「文字章句皆悉充滿」，象徵總持（陀羅尼）法門之功德圓滿具足，顯現密教部依「字輪」或「字門」觀修時，自心法界與字形、字義重重相應的修持成就。
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此處為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼語。
經中多處出現「摩那婆」作為呼格，用以引導聽眾注意接下來將宣說的微細法炬陀羅尼等甚深法義。
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本句經文出自《大乘大方等日藏經》（即大法炬陀羅尼經之同本異譯語境），以世間書寫工具的粗劣比喻修行或傳法時若缺乏善巧方便與清淨依憑，便無法清晰顯現佛法義理。
在密教部語境中，字形、章句與陀羅尼的「文字相」具有承載法曼荼羅之重要功能，工具的「不善治理」與「不精」會直接影響法義的正確傳遞與觀修。
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此為佛陀聽聞或印可對方所述法義時的讚許與印證之詞，表示認同其所說完全契合實相法理。
在本經密教部與陀羅尼語境中，亦指對諸法如實顯現、本然如是之決定印可。
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此句為說法者對聽法者的稱呼。
在佛典語境中，此呼格用以引起對話者的注意，以利承接後續的法要開示。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，從密教部瑜伽相應的語境來看，強調「心清淨」與「意業」作為受法、持咒或顯發智慧的根本器界。
若心受煩惱穢濁遮蔽，則無法承載陀羅尼之光明與法炬。
此處以「板筆不精」比喻能載之器與能寫之具粗劣，則無法成就清晰的文字功德，用以說明心意若不善淨，則無法照明、受持深妙法。
此經重在對治煩惱、淨化業障以顯現心法光明。
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此處為佛陀對對話者的稱呼。
「摩那婆」在密教部及大乘諸經語境中，多用作對出身婆羅門階級之年少修行者、清信士或特定菩薩化現的稱號。
在本經中為呼格，用以引導聽眾專注聽聞接下來的法要。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，核心在於闡述「阿字門」的觀修與傳授法要。
密教中「阿字」為諸字之本、萬法之源，代表本不生義。
此處將「阿字門」比喻為能令眾生漸次深入佛法堂奧、進入清淨法界宮殿的門徑。
「板喻」則為本經前文所設之特定比喻，用以告誡修持者應如何穩固、執持此陀羅尼法門，不可退失。
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本句示修學佛法之行者，於聽聞或修持法要時，若遇疑惑不解之處，切莫自以為是或盲目猜測，應當再次親近佛陀、請益諮問，以求得決定正見。
於密教語境中，如來亦象徵法界根本智之源頭，指示行者須依止最究竟之真實教法以破除無明疑網。
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此句為經中請法或讚歎的發起語。
諸大菩薩於法會中，見聞佛陀開示大法炬陀羅尼之密意法門後，至誠向佛陀發言，準備申述大眾的體悟或進一步請益。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，諸佛菩薩或與會大眾因聽聞前述勝妙功德、陀羅尼法要後，自勉並勸導大眾應深化對此大方便門的修持。
在密教語境中，「方便門」非指低淺的權設法，而是諸佛依總持陀羅尼所展現的善巧化導與祕密修持路徑，具足即身攝受一切善法的功德，故需「更善思惟」以成辦自利利他之行。
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此處為經中對話的呼告語。
大眾或與會行者向佛陀發問、陳述、讚歎或表白時，以此尊稱開頭，用以表達對佛陀的極高敬意，並藉由呼喚佛陀尊號，懇請佛陀垂聽、慈悲印可或宣說甚深密法。
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此處經文表述眾生於思惟、認知上的侷限性，往往執著於二諦、空有、因果等相對法中的一端（一邊），而未能通達雙照、圓滿思惟的諸法實相。
於密教部大陀羅尼法門語境中，多用以顯發突破對立、圓滿無礙之法炬智。
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本句展現修習密教陀羅尼法門時，對佛陀教敕所應持有的依教奉行與審慎思惟態度。
在密教語境中，領受法教後須透過「精思」深化禪觀與理趣，若能契入甚深法性（得知）則能成就廣大利益；若智慧未及，則不應強不知以為知，須重回法會現場請求佛陀（世尊）再次開示與加持，體現了密法傳承中對導師教導的尊重與求法的嚴謹次第。
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此句為經典之敘事與呼喚語。
放光如來在法會中再次對與會的菩薩及有緣眾生（以摩那婆為代表）宣說法要，承前啟後，提示大眾應當專注聆聽即將開示的陀羅尼深法。
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本句闡明佛陀於忉利天（須彌山頂）宣說大陀羅尼法門時，因特定的時節因緣或聽眾根基限制，並未在該處將所有深奧的法義窮盡宣說。
在密教部語境中，陀羅尼之法界廣大無邊，諸法總持之義理非一時一處之言說所能完全展現，此處表達了言說的侷限性與法門的深廣。
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本句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的語境，經中多有佛陀或授法者上升虛空、入陀羅尼三昧，而後重回大地宣說大陀羅尼法門的敘事結構。
此處說明宣說深妙法義時，須因應與世間眾生接觸的因緣（「下至大地」），方能正式、完整地演說該大陀羅尼的陀羅尼體與特殊法相。
此舉非為求名利，完全是出於諸佛菩薩與大導師憐愍、救度一切世間受苦眾生的慈悲本懷（憐愍一切諸世間）。
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此句為大乘經典中，與會的諸位菩薩向佛陀（世尊）請法或發言的啟始語，展現密教及大乘經典中師徒對話的經卷體裁。
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此句展現菩薩為求法而不惜久遠劫數的堅固誓願。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，聽聞並受持陀羅尼法門或特定法印（三句義）具足無量功德，故行者發起超越時間限制的精進心，以此引導自身與眾生入諸陀羅尼門、破除大闇。
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此句為經典中的稱呼與敘事語句。
佛陀在法會中再次發言，以「摩那婆」稱呼在座的諸大菩薩，旨在引導大眾專注受持後續將宣說的陀羅尼與密教法門。
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此句為如來臨涅槃前對大眾的至誠囑咐。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來雖示現涅槃，但諸佛的慈悲願力與法界常住的陀羅尼法體永不滅失。
大眾若能安住並廣修「大慈悲心」，即是與佛陀的根本心法相應，如此便能體會如來實無去來、從未遺棄眾生之不二法義。
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此句為經典中常見的設問發起句，承接上文的修持法要或陀羅尼功德，用以引導出後續關於法性因緣或密教修持原理的詳細解釋。
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此句彰顯如來三密中「口密」的真實功德。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來的口業、口言非同凡夫之妄語或無義語，其所發之言辭皆是自性清淨功德的流露，具備絕對的真實性與必然成就的威力（不虛發），用以加持眾生、引導解脫。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出對前文所述法義、因緣或密教修持效驗的深層原因解釋，以便為後文闡釋陀羅尼功德或法界理體作鋪墊。
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本句闡述諸佛語密（口業）的功德與本願。
在密教部語境中，佛之三密（身、口、意）皆具足不可思議之加持力。
佛陀所出之言辭、真言或陀羅尼，其根本目的皆在於救度眾生，使一切有情消除苦難、趨向解脫，獲得究竟的世出世間安樂。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起對方注意，並開啟後續的法義開示。
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本句闡述諸佛慈悲的本質。
佛陀的慈悲並非因緣酬報，而是基於無緣大慈、同體大悲，其發心動機純粹為了救度眾生，體現了陀羅尼法門中佛力慈悲的普及性。
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本句描述菩薩修持陀羅尼行，其身口意三業已契入不二，故其一切造作與言說皆轉化為濟度眾生的方便，能滅除眾生煩惱毒，如甘露能起死回生。
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「摩那婆」為對年輕男子的稱呼，此處為佛陀對受教者的親切呼喚，旨在喚起對方注意，專注領受法義。
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此句強調佛陀說法不僅具備慈悲與智慧，更具備契機之善巧。
依循機宜，於眾生堪受之時方宣說正法，此乃佛陀教化之標準法則。
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此為經文中常見的徵問句，用於引導後續說明前述教法的因緣或理由，在密教語境中常作為揭示法義深層理趣的轉折。
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摩那
婆！。
此段警示凡夫修行根基未穩，易受外境擾動。
凡夫未證無生法忍，心念隨境而轉，雖偶聞正法，若無定業力支撐，遇緣即易退轉。
密教語境中，強調即便接觸佛法，若未得陀羅尼加持或入定，仍難免受習氣與外緣牽引。
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此句為勸進之語，鼓勵修行者在修持陀羅尼法門時，應保持精進不懈的態度。
在密教語境中，陀羅尼修法常須長時持誦與儀軌修持，若心生懈怠則難以相應，故特加策勵。