大藏經白話翻譯計畫

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在《大智度論》的體例中，「經」字是用於標記論著開始引用《般若波羅蜜多經》原文的標誌，旨在將佛陀宣說的「經」與龍樹菩薩（或論主）的「論」解析區分開來。

此句為經論中常見的承接語，表示在先前的論述基礎上，準備進一步闡述新的法義要點。
。
本句強調般若波羅蜜是菩薩修行之根本。
欲完整地信受、實踐並傳播諸佛三世之教法，必須依止般若智慧，方能破除執著，圓滿菩提。

此為文本結構標記。
在《大智度論》中，「論」字標誌著從引用《般若經》的經文（經）轉入龍樹菩薩對該經文的詳細解析與論述（論）。

此為論書之典型結構，採取擬設問答的形式，透過提出疑義來引出後續對般若義理的詳細解析與論證。

本句提出一個義理疑問：既然學習般若智慧已足以憶持所有佛說，為何仍需強調信持三世佛法？此處旨在探討般若作為「一切法之母」與具體佛法教義之間的關係，說明般若是持守所有佛法之根本。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問，開始給予正式的解答。

本段在辨析「佛法」的內涵。
作者將佛法分為基礎的「十二部經」（聲聞所修之法）與更深奧、聲聞無法領悟的法（如大乘般若之法），以說明佛法教義的層次與廣度。

此句對比前文與現文的範圍差異。
前者強調空間上的廣大（恆河沙等世界之佛），後者將範圍擴展至時間（三世）以及法義（諸佛法），旨在說明佛法之深廣，超越時空限制，涵蓋一切如來之教法。

此處為論著對經文的分析，指出前文僅強調修行般若波羅蜜的基礎條件（受持不忘），而尚未論述其所能帶來的功德與利益，為後續展開利益之討論做鋪陳。
。
本句說明佛法教導的雙重目的：一是為了自身的覺悟（自利），二是為了導引他人解脫（利他）。
基於此種自利利他的慈悲動機，論著中才會對同一義理再次詳細說明，以確保修行者能圓滿自他兩利。

此處為文本標記，用以區分《大智度論》中「論」的解釋部分與所引用之「經」的原文部分，提示讀者後續內容出自《般若經》。

此句為經論中的承接語，用於在既有論述基礎上，進一步引出新的議題或深化法義的說明。
。
本句強調般若波羅蜜是三世諸佛共同宣說的永恆真理，其修習目的在於實現自利利他的菩提心，是菩薩成就佛果的根本智慧。

此為經論體系中的結構性標記，用以標示後文進入論書的論述部分。

此為論書中常見的問答體裁（問答法），透過設定可能的疑問並隨後予以解答，以層層遞進地釐清深奧的法義。

本句強調佛法在時空上的普遍性與實踐性。
無論在十方世界的任何地方，現前諸佛所宣說的真理皆具有一致性，且對於修行者而言，這些法不僅能被領悟（受），更能被轉化為恆久的修行習慣（持）。
。
本句探討時間的空性與感官認知的關係。
若過去已逝且未來未至，則不存在可被感知的對象，旨在說明感知僅能發生於當下，或揭示時間作為一種概念建構的虛幻性，不可實得。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問，開始給予正式的解答。

此句為論書之過渡語。
顯示該議題在先前章節已有所論及，但為使義理更加圓滿或從不同角度深化，故再次詳細闡述。
。
此句描述菩薩透過深層禪定（三昧）突破時空限制，獲得觀照三世諸佛及其教法的神通能力，體現大乘菩薩修行中對佛法全貌的領悟力。
。
本句以外道神仙能預知未來的能力為喻，說明即便在非佛教的修行體系中，亦有透過特定能力獲知未來之現象。
在《大智度論》的語境中，此類比通常用於對比外道之小術（神通）與佛法大智慧（般若）之本質差異。

本句描述菩薩之「不可思議力」。
在《大智度論》的語境中，強調菩薩的感知能力（見、聞）不依賴於物質肉身或感官器官，而是基於深厚的定慧功德，能超越形相與語言的限制而運作。
。
本句說明獲知三世（過去、現在、未來）資訊的兩種路徑：一是依賴陀羅尼的總持神通力直接獲知；二是透過觀察現前事物的因果規律，以類比推論的方式推知過去與未來的發展。

本句強調般若波羅蜜是達成究極目標（如無上正等正覺）的必要手段。
在《大智度論》的脈絡中，般若智慧被視為破除一切執著、證悟空性並最終解脫的根本法門。

此為論書之標記，用以區分「經」與「論」。
在《大智度論》的體例中，作者通常先引用《般若經》的經文，隨後再針對該段經文展開詳細的論述與解析。

本句以「闇處」比喻眾生的無明，而「日月」代表世俗或有限的智慧。
般若波羅蜜被比作超越日月之光的絕對光明，能照破一切深沉的無明，使修行者獲得圓滿的覺悟。

此為經論結構之標記，用以區分經文與隨後的論說或註解內容。

此段描述菩薩（將成佛者）降生人間前的殊勝相徵。
身放光明象徵其大智慧與功德能破除一切無明（幽冥），顯示佛菩薩的降生並非凡夫之偶然，而是為了度化眾生而有目的的化現。
。
此句描述修行者或佛菩薩在後續轉生時，因功德圓滿而現出普照的光明。
在《大智度論》的語境中，這種光明象徵著般若智慧的體現，能消除無明，照破黑暗。
。
本句描述佛陀在生命三個關鍵轉折點（成道、說法、涅槃）均現出大光明。
在《大智度論》的語境中，此光明象徵智慧的圓滿與無礙，旨在說明佛陀的功德與智慧在不同階段均能普照一切，破除眾生無明。
。
此處描述佛菩薩化現之威德。
神通與光明並非單純的奇蹟，而是以智慧之光破除眾生無明，以神通方便攝受眾生，使其生起信仰並趨向覺悟。
。
此句描述佛菩薩在宣說最高智慧（般若波羅蜜）之前，先以神通與光明破除眾生的無明（幽冥），使眾生在心靈清明、無礙的狀態下，方能領悟空性智慧。
光明象徵智慧，幽冥象徵無明。
。
此句說明透過比喻可見，在佛教諸多經典中，經常以「神通」與「光明」來象徵智慧的圓滿與功德的顯現，用以說明法義的深廣與不可思議。

此處採論書常見之問答體形式，透過設定疑問以引出後續對法義的詳細闡釋。

本句旨在分析佛與菩薩在能力上的區別與關聯。
論者質詢某種圓滿能力本應屬於佛陀，為何在經文中卻被描述為菩薩所具，藉此深入探討菩薩在修行過程中如何承接佛力，或說明佛陀以菩薩之名開示的權宜之計。

此為對前文疑問之回應開端，標誌著法義解析的開始。

本句強調般若波羅蜜是菩薩成就一切功德、獲得佛果的根本路徑。
在《大智度論》的體系中，般若被視為一切波羅蜜之母，是破除一切執著、導向解脫的核心手段。
。
此句指大菩薩透過修習般若智慧與方便法門，而獲得能利益眾生的殊勝能力。
在《大智度論》的語境中，此「力」通常指隨緣化導、破除執著的智慧力與方便力。
。
本句描述大菩薩所成就的「光明力」。
在《大智度論》的語境中，此光明不僅是神通現象，更象徵智慧與慈悲的遍照，代表菩薩能破除眾生無明，是修行至高深階段所現的功德相。
。
此句描述淨土菩薩的功德相相。
身出常光象徵智慧與慈悲的圓滿，光芒的廣大代表其化導能力的強大與無礙，能照破眾生無明。

此為論書中常見的問答體裁，透過擬設疑問來引出對法義的詳細剖析與解釋。

本句探討菩薩殊勝身相的因果關係。
在《大智度論》的語境中，強調菩薩的身體光明並非偶然，而是透過長久實踐六波羅蜜等善業，積累無量功德而成就的果報。

此處為論書中對前文疑問的正式回答開端，標誌著論述邏輯從提問轉入解答。

說明身業的清淨與外在相貌的莊嚴具有因果關係。
修行者透過持戒與行善淨化身業，能使色身呈現出殊勝莊嚴的特質。
。
此句描述一種特殊的鬼道相貌，呈現出極端醜陋（豬頭、臭蟲）與殊勝（金色光明）共存的矛盾狀態。
在《大智度論》的語境中，這通常用以說明業力的複雜性：眾生因業感而生，即便在惡道中，若過去曾有部分善業，仍可能保有某些殊勝相徵，以此對比業報的差異。
。
本句揭示口業之果報。
即便身為比丘，若以惡口辱罵同道，仍會因業力導致死後墮入鬼道，強調修行者應慎於口業，不可輕視言語傷害。
。
本句說明戒律與身心相貌的因果關係。
在佛教修行中，淨戒能消除內在染污，使心身清淨；當修行達到一定境界時，這種內在的清淨會外顯為身體的殊勝光明相，證明戒行之功德。
。
本句說明口業（惡口）的果報。
在佛教因果論中，言語的惡業會導致受報時出現相應的痛苦現象，此處以「臭蟲從口出」具象化地描述惡口業的報應，警示修行者應謹慎言行，修習正語。
。
本句闡述心之清淨與光明品質的正比關係。
在《大智度論》的語境中，光明是智慧與功德的外顯，心靈清淨度越高，所發出的光明等級越高。
其中最高等級的「光音」是指光明中兼具法音，能令眾生在見光之餘亦能聞法而悟。
。
本句說明欲界天人身具光明的因果關係。
在佛教因果論中，佈施與持戒是獲取天界果報的基本資糧，而「心清淨」則決定了果報的品質，使天人身形莊嚴且具光明。

本段闡述佈施光明的因果關係。
透過燃燈、供養聖物及佈施明淨物，能消除無明黑暗，其善業感召，使未來身相具足光明，象徵智慧與福德的成就。

本句強調修行「慈心」對心靈淨化的作用。
透過將慈悲之情無差別地擴展至所有眾生，能有效對治內心的嗔恨與自私，從而使心境趨向清淨。
在《大智度論》的語境中，慈心是菩薩修行般若智慧的重要基礎與資糧。
。
說明修行者透過唸佛三昧，將心專注於佛陀的光明與神聖功德，使心與佛相應，進而使色身顯現光明的修行果報。

此句描述一種特定的禪定修法。
在《大智度論》的語境中，「火一切入」是指利用火的特質（如燒盡、淨化）來進入並觀照一切法相，旨在透過此種強大的能量與智慧，燒除內在的煩惱垢染與外在的障礙。
。
本句說明般若智慧具有如光之特質，能破除無明（愚闇）並矯正錯誤的認知（邪見），使眾生從迷妄中覺醒，是菩薩度化眾生的核心手段。
。
本句說明業力與果報的關係。
在《大智度論》的語境中，指因過去種植善業（如供燈或修習智慧），導致在果報中現前，不僅內在心智清明（智慧明），外在色身亦能顯現光明。
這體現了心物相應、因果不虛的道理。

本句說明佛菩薩之色身光芒與清淨，並非偶然，而是由過去無量劫所積累的特定善業因緣所感得的果報，體現了佛教因果律在色身成就上的作用。

此處為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的《般若經》原文（經）與龍樹菩薩的解釋分析（論）。

此句依般若空性義判讀。
從勝義諦（絕對真理）觀之，佛、法、僧三寶之名相皆是假名，本質空寂，並無實體之名可得，旨在破除對三寶名相的執著。
。
本句強調般若波羅蜜（大智慧）是導引眾生獲得正見與接觸正法（三寶音）的核心手段。
在《大智度論》的語境中，般若不僅是個人的解脫，更是菩薩救度眾生、使其破除妄執、建立正見的根本工具。

此為文本結構標記，在《大智度論》中用以區分引用的「經」文與作者對其進行的「論」述解析。

本句說明興建佛塔的功德。
在缺乏佛法標誌之處建立塔寺，能種下強大的善業因緣，為菩薩後世的修行提供必要的資糧與力量，使其能迅速成就佛果。
。
此句描述菩薩在法不弘之地，透過讚歎三寶來啟發眾生，使其由邪見轉為正見，為後續的修行奠定基礎。
。
本句說明興建佛塔的殊勝功德。
即使在沒有佛塔的國土中，只要能以虔誠心建立塔廟，其福報足以使人往生梵天，並獲得相應的尊名。
這體現了對佛法象徵物（佛塔）的崇敬能轉化為巨大的善業。
。
本句強調修行中因果的必然性，說明當具足特定的條件（如正見、正思惟或特定的修行法門）時，能迅速消除心散亂，達到心一境性的禪定狀態。
。
本句闡明禪定與神通的因果關係。
在修行體系中，禪定是心靈高度專注且寂靜的狀態，是開發神通的必要基礎；心定則能顯現出超越常人的神通力。
。
此句描述修行者在獲得神通後，能突破空間限制，於十方世界宣揚三寶的功德。
在《大智度論》的語境中，神通是菩薩利他行願的手段，旨在透過讚歎三寶來導引眾生。

本句說明正見的建立過程。
在修行初期，若缺乏對三寶的認知，需透過菩薩等善知識的引導而生起信心，此信心即是正見的基礎。
。
本句說明信心的遞進關係：對三寶的信仰是基礎，進而使人認可業力因果的運作，明白行為（業）與其結果（罪福）之間存在因緣關係。
這是修行者建立正見、趨向善行的前提。
。
本句說明「信」之對象決定其結果。
對世間法產生執著的信仰，屬於信業，會導致眾生被縛於輪迴之中；而涅槃則是斷除一切束縛、獲得究竟解脫的狀態。

本句指示讀者參閱《八念》以瞭解讚歎三寶的具體義理。
在佛教修行中，讚歎三寶並非單純的讚美，而是透過憶唸佛、法、僧的殊勝功德，以增長信心並導向解脫的觀修方式。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為標記，用以區分被註釋的「經文」與作者的「論述」。
此處表示後續內容將引用佛陀的原始經文，隨後再進行法義解析。

本句闡明般若波羅蜜不僅是空性的體悟，更是救度眾生、消除苦難的根本力量。
菩薩透過修習般若，能將最高智慧轉化為具體的慈悲救濟（利他行），使眾生脫離生理與精神的匱乏與痛苦，體現了「智慧與慈悲」不可分的一體兩面。

此標記用於區分「經」與「論」。
在《大智度論》的體例中，通常先引用經文，隨後以「論」字標記，進入對該經文的詳細解析與論證。

本句說明修行般若波羅蜜的兩種果位方向：一是直接成就佛果，二是成為法性生身菩薩。
法性生身菩薩（如文殊菩薩）並非透過凡夫累劫修行而來，而是由法性所生，即便在十住地等位階中，亦已具足極高之功德。
。
此句描述佛法、聖物或佛菩薩化身所具有的功德力。
眾生透過「見」這一種感官接觸，與聖者的願力或功德相應，從而獲得利益並使願望實現。
。
此喻說明般若波羅蜜之功德。
如意珠能隨心造物，般若智慧則能隨機化現，使菩薩能依眾生根機，圓滿一切願力與方便法門。
。
此句說明「法性生身」之功德。
法性生身是指由真如實相（法性）而顯現的身相，非由業力或肉身所生。
由於此身源於法性，具足無量威神力，能令見者隨願成就，體現了實相與應化之不二。

此段描述菩薩在修行菩提心後，透過醫藥救濟等方便法門消除眾生肉體之苦，以建立信心並導向解脫。
九十六種眼病象徵對眾生視覺與認知障礙的全面救治，體現菩薩行之慈悲與普度。
。
此句描述菩薩在修行六度萬行中，實踐極其艱難的「身佈施」。
透過捨棄自身器官（眼睛）來救度眾生，展現其大悲心與對成佛願力的堅定。
。
智慧（般若）具有照破無明的功能。
邪見被比喻為黑暗，使人無法見到實相；而智慧的光明能將其消除，使修行者獲得正見，脫離迷妄。
。
此句描述菩薩行願的動機。
大悲心是菩薩救度眾生的根本動力，透過滿足眾生的願望作為方便，以引導其脫離苦海並趨向覺悟。
。
本句探討業力果報與感應的特殊情況。
在《大智度論》的語境中，討論某些眾生雖因過去業障而失明（不得眼），但因與菩薩有善緣或在特定境界下，仍能感應見到菩薩之身，揭示了業力運作的複雜性以及菩薩慈悲感應的殊勝。

此為論書中常見的概括性結語，意指前文所建立的分析邏輯、法義原則或修法次第，同樣適用於其餘類似的項目，故不再重複詳述。

本句為論著中的索引說明，指引讀者參閱前文關於「放光」的討論。
在《大智度論》的語境中，「放光」通常象徵佛陀智慧的顯現與普照，用以說明法義的廣大與明徹。

此處為《大智度論》的結構標記，用以區分「經」與「論」。
標記為【經】的部分，表示接下來引用的是《大般若經》的原文，而其餘部分則為龍樹菩薩（及其譯者鳩摩羅什）的論述解析。

此句為承接詞，用於在法義討論中進一步展開或補充說明。
。
本句強調般若波羅蜜的殊勝威力。
菩薩若能圓滿智慧，即可產生強大的願力與能力，將墮入三惡道的眾生救拔，使其獲得人身，因為人身是聽聞正法、修行解脫的最佳條件。

此標記用於區分經文（經）與註釋（論）。
在《大智度論》的結構中，通常先引用《般若經》的經文，隨後以「論」字標記，開始對該段經文進行詳細的法義解析與論證。

此為論書中常見的問答體裁，透過設定疑問來引出後續的法義解析，旨在以對話方式釐清般若空性的深奧義理。

本句探討個體業力與菩薩願力之關係。
依業力法則，得人身需自種善因；但菩薩透過廣大的功德力，能為惡道眾生提供助緣，使其得以脫離苦道而獲人身，以便修行。
此處強調菩薩力作為「緣」的導引作用，而非取代眾生自身的業因。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提之疑問，即將進入正式的解答與論述。

此處區分「業」與「恩力」。
若說由菩薩之「業」令眾生得人身，則混淆了個體的業力法則（業隨身行）；而「恩力」是指菩薩以慈悲願力對眾生的加持與導引，在不違背因果律的前提下，協助眾生獲得修行所需的人身。

此句描述菩薩運用「方便」之法，以神通化現適合眾生根機的教法，誘導其行善，使其能獲得最利於修行的人身，為後續的覺悟創造條件。
。
本句說明正見（正確的見地）的產生需具備外在的導師指引（聞法）與內在的自覺省察（正念）兩者結合，體現了修行中外在教導與內在修習的相輔相成。
。
此句以草木生長比喻因果法門。
種子代表「內因」（業力），雨澤代表「外緣」（助緣）。
唯有內因與外緣具足，果報方能顯現，說明一切現象皆由因緣和合而生。
。
本句強調菩薩在眾生解脫過程中的關鍵作用。
即便眾生具備了覺悟的潛在因緣（如過去積累的善根），若缺乏菩薩以方便法門予以啟發與導引，這些因緣往往難以轉化為實際的修行動力或解脫之果。
。
本句為總結性陳述，強調諸佛菩薩在度化眾生或修行圓滿過程中所產生的利益極其廣大。
在《大智度論》的語境下，此處通常是指透過般若波羅蜜多的實踐，所能獲得的功德與對眾生的救度效用是無量無邊的。

此為論書之問答體，藉由提出疑問來展開法義的論述與剖析。

此句探討救度處於最低三道（地獄、餓鬼、畜生）眾生的方法。
在《大智度論》的語境中，這涉及菩薩如何運用大悲心與般若智慧，將深陷苦海的眾生從輪迴中救拔出來。
。
此句採用反問的論證方式，旨在強調某種境界或能力的極高難度。
若連圓滿覺悟、功德具足的佛尚不能達成，則尚在修行過程中的菩薩更不可能，用以凸顯該法義的深奧或條件的嚴苛。

此句為經論中常見的承接語，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句強調菩薩在行事或起心時，若其願力與智慧相符，且符合大乘菩提心的宗旨，則其行為不構成過失。
在《大智度論》的語境中，這通常指菩薩為了度眾而採取的方便法門，只要心願純正，即無咎損。

本句為論師對經文中「一切」一詞的義理詮釋。
說明由於解脫的種類繁多，且眾生所能獲得的解脫狀態各異，故以「一切」來概括所有可能的解脫情況。
。
本段描述佛菩薩以大悲心救度眾生的威神力。
透過「光明」與「化身」的媒介，將清淨能量導入苦難最深的三惡道（尤其是地獄），直接改變環境（火滅湯冷）並淨化眾生心識，使其脫離惡道，獲得更好的轉生機會。
這體現了大乘佛教中菩薩普度眾生的願力與方便法門。
。
此句描述透過佈施或法力消除餓鬼的飢渴之苦，使其在生理痛苦緩解後能生起善心，進而轉化業力，脫離惡道而生於天人善道。
。
本句描述功德迴向或菩薩願力對畜生道眾生的救拔次第：首先滿足生存基本需求（得食）並消除生存壓力（離怖），以此為基礎引導其轉化心念（開發善心），最終改變業力果報，使其脫離惡道而生於天人善道。
。
本句說明透過特定的修行、願力或智慧，使處於地獄、餓鬼、畜生三種惡道的眾生能脫離苦海，獲得解脫。

此為論書之典型體例，採取問答形式以引導法義之論述，透過設問來釐清疑義並展開邏輯論證。

此句為論著中的質詢，旨在探討為何在特定語境下，僅強調「得人身」而省略「生天」。
在佛法修行中，人身被視為最利於聞法與實踐菩提心的身分，因天界過於安樂易生懈怠，地獄過於痛苦難以修行，故在強調修行契機時常特指人身。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提之疑問開始給予解答。

本句強調「人身難得」之珍貴。
在六道輪迴中，人道處於中道，既不像天道因過於安樂而疏於修行，也不像三惡道因極苦或愚癡而無法修行，因此是積累功德、追求解脫的最佳契機。
。
說明天界眾生因受樂過多而生執著，沉溺於感官享受，缺乏對苦的覺察，進而無法生起精進心去修行解脫之道。
。
此句表達了菩薩或修行者對眾生的慈悲願力。
在佛教義理中，人身被視為修行佛法、成就菩提最理想的資糧，因其處於苦樂之間，既能感受到苦而生出出離心，又能擁有足夠的理性與條件來聞法修行，是六道輪迴中最利於解脫的狀態。

本句強調菩薩慈悲的目標在於「究竟解脫」而非「暫時福報」。
天界雖有福樂，但仍處於輪迴之中，福盡則墮。
菩薩旨在引導眾生脫離生死輪迴，證悟不退轉的涅槃，故不鼓勵追求天道之樂。

在論書（如《大智度論》）的結構中，「經」字作為標記，用以區分接下來引用的是佛陀的原始教言（經分），而隨後的分析則為論者的解釋（論分）。

本句強調般若波羅蜜是成就一切聖果的根本。
菩薩若欲救度無量眾生，使其從初步的聖果（須陀洹）直至最高覺悟（佛果），必須先修習般若，因為般若智慧能轉化所有功德為無相，並提供導向解脫的決定性力量。

此處標記為「論」，用以區分前文所引用的「經」文，表示接下來進入論主對經文的詳細解釋與分析。

此為論書中常見的擬設問答結構，透過提出疑問來引導出後續對法義的詳細解析，使論證過程更為嚴謹且易於理解。

此句為論書中常見的擬問形式，透過對已述內容的重複探討，旨在從不同層次或角度深化對五蘊與修行果位的理解，以破除對法義的淺層認知。

此為對話之轉接詞，表示針對前文之提問或疑問，開始給予解答。

本句旨在區分修行階位。
作者指出前文所述的解脫路徑僅適用於聲聞乘，描述了聲聞者從進入聖流（須陀洹）開始，直到徹底斷除煩惱、不再輪迴的最終狀態（無餘涅槃）的過程。
。
本句旨在概述佛教的三種修行路徑（三乘）。
在《大智度論》的語境中，將追求個人解脫的聲聞與辟支佛，與追求圓滿覺悟的菩薩道（以阿耨多羅三藐三菩提為目標）進行對比，以闡明大乘佛法之殊勝。

此處為《大智度論》的結構標記。
論書在分析義理時，習慣先引用《般若經》的原文（標記為「經」），隨後再進行詳細的解釋分析（標記為「論」），以示權威來源與論述之區分。

此句為經論中常見的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的論點。
。
本句強調佛之威儀並非單純的外在形式，而是內在般若智慧的自然顯現。
欲獲諸佛之莊嚴儀態，必須從修習般若波羅蜜入手，以智慧作為一切功德與威儀之本。

此為文本標記，用於區分「經」與「論」。
在《大智度論》的體例中，通常先引用《般若經》的經文，隨後以「論」字標記，開始進入龍樹菩薩對該經文的詳細解析與論述。

此處採用論書常見的「問答體」形式。
透過設定一個虛擬的提問者，以引導出後續對深奧法義的詳細解析與論證，使論述過程更具邏輯性與說服力。

此句為設問，旨在探討諸佛在身心調柔、莊嚴端正的舉止特徵。
在《大智度論》的語境中，佛的威儀不僅是外在的儀態，更是內在覺悟與大悲心的自然顯現，能令見者生起信心且心境安定。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問開始進行解答。
在《大智度論》等論書體裁中，常採用問答形式來層層遞進地闡釋深奧的法義。

威儀是指修行者在日常生活中，透過對身體四種基本動作（行、住、坐、臥）的正念控制，使身心保持莊嚴與安定，將生活化為修行。
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此處以象王之雄壯與自在，比喻具足大智慧的修行者（如菩薩），能隨緣轉化視角，全面且自在地觀察法相的實相。
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此處描述佛陀或大菩薩的殊勝相貌與神通。
足不著地而現輪跡，象徵其法輪常轉，雖處世間而超脫世間，以神通示現以令眾生信服。
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此句描述修行者在行住坐臥中保持正念的狀態。
要求動作適中，不走極端，且身體安定，以體現內心定力與覺知的統一，避免因心散亂而導致肢體失衡。
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此處描述佛或菩薩的相好與手印。
舉右手通常指「施無畏印」，旨在消除眾生的恐懼，給予心靈的安定與慰藉，體現大悲心。
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此句描述禪定時的身體姿態。
在《大智度論》的修行脈絡中，端正的身相是安定心神、進入三昧的基礎，旨在透過身體的穩定來輔助心念的專一。
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此處描述佛陀休息時的特定姿勢，即所謂的「獅子臥」。
在佛教傳統中，這種姿勢象徵著即便在睡眠中仍保持正念與覺醒，不至陷入昏沉，是覺悟者的威儀。
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此句描述修行環境的簡樸與整潔。
外在環境的齊整不亂，反映出修行者內心定力之深與心境之清淨，體現了正念與律儀在生活細節中的實踐。
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此句描述修行者在感官體驗中保持平等心（捨心）。
透過不執著於味覺的好壞，破除對感官對象的貪愛與厭離，進而體現般若的平等觀，不隨境轉。
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此句描述修行者在面對他人請求或邀請時的處世態度，強調以謙卑、不爭、無我的心態應對，不以自我主見去對立，體現般若道中破除我執、隨緣而行的實踐。
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本句說明教化眾生時應具備的條件：態度需溫和，方法需靈活且能帶來實質利益，並能精準把握時機，此即菩薩行中「方便」的具體實踐。

此處描述法身佛之不可思議量。
法身非物質之身，而是遍一切處的真理之身，其威儀超越空間限制，以恆河沙等世界為一步，旨在顯現法身佛之無量與圓滿，破除對空間與形相的執著。
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此句描述佛陀說法時，其聲音之清淨莊嚴與法義之真確一致，強調說法的方式與內容皆符合般若智慧的特質，能令聽者心清淨而契入真理。

本句為論著中的承接語。
法身是指佛的真身，其本質為空性，並非物質形態。
因此，法身之「相」並非指肉眼可見的色身相好，而是指其法性的特徵。
作者在此提醒讀者，相關的詳細義理已在先前的篇章中論述過。

在《大智度論》等論書中，「經」字作為一種標記，用以區分論著本身的註釋（論）與所引用的佛陀原話（經），提示讀者接下來進入經文引用部分。

以象王比喻修行者在法義上的威儀與洞察力。
欲獲得如象王般穩固且廣大的視觀能力（即對實相的洞察），必須透過修習般若波羅蜜，以空性智慧破除執著，方能成就無礙之見。
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此處描述菩薩透過願力獲得的神通相貌。
在《大智度論》的語境中，菩薩的願力能轉化為具體的色身特徵或神通能力，象徵其修行已達高深境界，不再受凡夫肉身之侷限，亦顯示其清淨不染的特質。
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本句描述菩薩發起宏大願力，預見自己在諸天簇擁下到達覺悟之處。
此願力的成就依據在於修習般若波羅蜜，因唯有圓滿智慧才能破除執著，證得正覺。

此為《大智度論》的結構標記，用以區分「經文」與「論述」。
當出現【論】字時，表示後續內容為龍樹菩薩針對前文所引經句的詳細註釋與法義解析。

此處以象王的威儀比喻佛或菩薩之莊嚴。
象王轉身時非僅轉頭，而是以全身之穩重隨之轉動，象徵其行住坐臥皆具備完整、不偏頗且威儀莊重的特質。

本句闡述「大人相」的內在義理。
在《大智度論》的脈絡中，外在的相好是由內在的修行功德所感召，身心專一是指心念與行為高度統一、不散亂，是成就佛相的內在基礎。
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本句說明在修行般若觀時，若仍維持主客對立的「觀者」與「被觀者」之分別，則心識仍處於二元對立之中，導致身心被對象牽引而偏離，無法達到無分別的空性境界。
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此喻指修行者（尤其是菩薩）在追求覺悟的過程中，面對微小的障礙或外界的幹擾，應如師子般堅定不移，不因瑣碎之事而動搖其宏大的願力與定力。
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此句說明佛陀已證圓滿，其身心處於絕對統一的狀態。
無論是內在的觀照或外在的教化，皆由同一覺性驅動，無有身心脫節之現象，體現了佛陀身口意三業的純淨與一致。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個結論或現象後，隨即自問，以便接下來詳細闡述其背後的因緣、理據或法義。
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此句描述菩薩為了證悟而經過極其漫長的修行過程。
「集一心法」是指在無量劫中，將心念統一於正法，排除雜染與散亂，累積不二的智慧與定力，以達成圓滿的覺悟。
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本句說明業力對生理形態的決定性影響。
特定的業因會導致特定的身體特徵，此處解釋頂骨與身體不分的現象是由於過去業力的感召而產生的果報。

本句說明菩薩修行「不輕」之功德。
透過長期的修行破除傲慢，使心生平等，不再輕視他人。
當菩薩以平等心觀照眾生時，能使觀照之心與被觀之對象一同轉化，將迷妄轉為覺悟。
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本句旨在說明佛陀的平等心與慈悲心。
即便對方身分卑微，佛陀依然以親近且尊重的態度接納其出家，體現佛法不分階級、眾生皆可成佛的平等義理。

本句解釋佛陀三十二相中關於行走姿態的深意。
佛陀雖具神通，但為了方便眾生接納，不以常飛之相示現，而是保持接近人類的形態，運用「方便法門」引導眾生歸信。
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此處論述聖者展現殊勝相或神足通之目的。
若表現得與凡夫無異，眾生易生輕慢，難以生起正信與恭敬心，進而不利於接納法義與修行。
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此句描述佛陀作為「大人」的相好。
雖在世間行走，但其身具有超越凡夫的神聖特質（不觸地），同時其行走留下的輪跡象徵著正法輪的轉動，寓意佛陀雖處於色身之中，卻已超越世俗，且其行跡能令正法普及。

此為論書中常見的問答體結構，透過擬設問題來引導出對法義的詳細解釋與論證，旨在釐清修行者可能產生的疑義。

此句探討佛陀之神通相（如放光、不著地）與眾生信仰之關係。
旨在說明單憑外在的神異相狀，不足以使眾生產生究竟的敬信，真正的信仰應建立在對法義的領悟之上。

此句為論典中對話形式的轉接詞，標誌著針對前文所提出的疑問，正式開始進入解答階段。

本句說明眾生因長久積累的業障與深厚的無明，導致心智被遮蔽，無法認出佛陀的真實覺悟，反而將佛陀展現的智慧神通誤認為是欺騙世人的幻術。
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此句為論辯中的質疑，將聖者的神通相狀（足不蹈地）比作動物的本能（鳥飛），旨在透過這種質疑，進而論證神通並非單純的生理本能，而是修行功德的顯現。
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本句說明業力對感官認知的影響。
佛陀雖具足三十二相之圓滿相貌，但眾生若業障深重，則無法見到佛相，僅能將其視為具備威儀的修行者。
這體現了感官認知受因緣與業力制約的佛法原理。
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此喻說明眾生若被深厚的煩惱或業障遮蔽（如重病），即使面對最殊勝的法藥（名藥美食），也會因自身的染污而產生排斥，無法生起信心與依止心。

本句描述諸佛成道時的普遍現象。
從欲界四天王到色界最高之阿迦尼吒天，所有天眾皆聚集於菩提樹下，顯示佛之覺悟是震撼三界的宇宙級事件，體現了佛陀圓滿功德對法界的感應。
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此句描述佛陀在成道前需克服的障礙。
二種魔分別代表內在的煩惱（結使）與外在的幹擾（天子魔），象徵修行者必須同時斷除內心執著與外在障礙，方能成就圓滿的一切智。
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此句在敘事脈絡中，質詢天眾對尊者缺乏應有的禮敬之情。
在佛教語境中，天眾雖有高福報，但面對覺悟者仍應展現恭敬心，以示對正法與智慧的尊崇。

本段描述菩薩因其廣大願力，獲得諸天世世的護持。
在出家這一關鍵轉折點，諸天以神通力排除世俗障礙，確保菩薩能順利捨棄權位，邁向覺悟之路，體現了「天人共助」的修行環境。
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此句為敘事描述，體現隨從或弟子對尊者的恭敬心，以及對覺悟之地的重視。

此為論書中常見的結構標誌，透過設定問答對話（問答體），以引導出對深奧法義的邏輯剖析與詳細解釋。

此句為論中之詰問，探討在描述聖者行跡或重要法會時，為何不強調世間高貴種姓（如剎利、婆羅門）的參與，而僅提及天界眾生，旨在揭示該事件的法義層次與神聖性已超越世俗階級的區分。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提問題的正式回答開始。

此句描述佛陀在追求覺悟過程中的孤獨與精進。
深林象徵遠離世俗喧囂的修行環境，強調成佛之道的艱辛與殊勝，非一般凡夫之行徑所能企及，故在教化中不詳述其具體處所。

本句說明凡夫因缺乏神通能力，無法洞察佛陀成道的必然性與時機，故而無法預知或宣說。

本句說明在特定法義論述中，因天人之果位與福報高於人類，故在概括說明時以天人代表，或僅提及天人以彰顯其尊貴。

本段說明諸佛雖有天人隨侍，但因佛陀偏好清淨寂靜的環境，且天人具備隱身神通，能隨佛而行而不幹擾其清靜，故在描述中僅以「隨從」概括，而非強調其顯現。

此段描述菩薩（悉達多）在成道前，因五比丘誤以為其放棄苦行而離去，使其處於絕對的孤獨之中。
這種孤獨境遇成為菩薩在菩提樹下堅定心志、發願不成就正覺絕不離座的契機。

此為文本標記，用以區分引用之「經」與作者之「論」。
在《大智度論》的結構中，通常先引用《般若經》原文，隨後再展開詳細的義理分析。

本句描述菩薩求正覺時的宏大誓願。
四天王至阿迦尼吒天以天衣為座，象徵修行般若波羅蜜者能得三界諸天護持，亦顯示圓滿智慧之功德遍及所有天界。

此為大智度論的結構標記，用以區分「經文」與「論述」。
當出現【論】字時，表示接下來的內容是針對前文經義的詳細註釋與解析。

此為論書中常見的問答體裁，透過設定疑問來引導出對般若空性義理的詳細解釋與辯證。

此句為論著中的詰問，旨在探討佛陀成道時的實際情況與菩薩發願時的描述之間是否存在矛盾，藉此引出對成道因緣或菩薩願力的深層討論。

此句為對話之轉折語，標誌著對前文提問的正式回答開始。

此句描述聲聞乘在修行或禮拜時鋪設草蓆的慣例。
在《大智度論》的論述脈絡中，這類敘述通常是用以對比聲聞乘對有相形式的依止，與大乘菩薩追求的無相、空性智慧之差異。
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本句說明佛陀現相隨眾生業力與福德而異的道理。
福德深淺決定了所見之相的莊嚴程度，體現了佛法隨機化現、因材施教的特質。

此句描述佛陀以生身（化身）形式現前於世間，處於草樹之下。
說明佛雖具備法身之超越性，但為了教化眾生，仍示現肉身並處於自然環境之中，體現其方便救度之意。
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此處描述佛陀化現之身（生身）的特徵。
法性生身是指依據法性而顯現的色身，其所用之座具（天衣或勝天衣）象徵其超越世間的功德與清淨，顯示佛身雖有形相，實則由法性所化。

本句敘述佛陀成道之初，林中之人因見佛而生恭敬心，以簡單的草作為供養。
這體現了佛法初傳時，即便最微小的物質供養，只要心至誠，亦能與佛結緣，並以此說明供養的功德與緣起。
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此處描述對佛聖之物的極高敬意。
以貴衣為座，旨在透過物質上的最優供養，體現內心對覺悟者至高無上的崇敬與恭敬心。
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此句描述法會現場之情景。
因林中缺乏世俗貴人而無正式座席，龍神與天神以其妙衣為座，體現天界眾生隨緣而住且恭敬聽法的莊嚴相。

此處描述天界眾生的衣著特徵。
在佛經中，天人的衣裝通常極其輕盈且珍貴，以「兩」作為重量單位，旨在說明天衣之輕巧與精妙，非人間凡衣可比。
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此句記述天界衣物的重量，用以說明天界物質之精妙或其價值。
在《大智度論》的論述脈絡中，通常是用於對比世間財富與天界財富，進而導向對法財（佛法）之殊勝的說明。
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此句描述夜摩天眾之衣著重量，旨在說明天界眾生之身形與物質極其精微，遠輕於人間，以此對比不同層次生命之物質特質。
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此句描述兜率天中天衣的重量，旨在說明天界物質之精微與輕盈，反映出欲界高層天之身相特質。
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此句描述欲界第三天化樂天之衣裝極其輕盈，旨在說明天界眾生之身與物較人間精細，體現天界物質之微妙與非粗重之特質。
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本句描述他化自在天之物質極其精微，用以對比人間物質之粗重，顯示高層天界之身與物之微妙特質。
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此句描述色界天人的物質特質。
色界之物質較欲界精細，其天衣由極其細微的物質組成，因此不具備凡世衣物那種沉重、壓迫的物理特性，體現了隨境界提升而物質日益精純的特點。

描述欲界天人的物質環境，其衣物非人力勞作織造，而是依福報自然生起，顯示天界與人間在物質形態與獲取方式上的差異。
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此處以薄冰為喻，說明現象雖然呈現出種種色彩（色相），但其本質是透明、明淨的。
這用以比喻萬法雖有種種相狀，但其自性本空，不染著，如同冰之明淨，旨在闡明「色」與「空」的關係。
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本句描述色界天人的衣著特徵。
在佛教宇宙觀中，色界天人的身體與衣著皆由細微的色法組成，其光芒隨其定力與功德而生，象徵著脫離欲界後，物質形態轉化為純淨的光明狀態。

本句描述菩薩在圓滿福德與智慧後，於清淨之座上證悟佛果。
寶衣敷座象徵修行者積累的殊勝功德，是成就佛果的基礎。

此處為論書之問答體結構，透過擬設疑問以引出對法義的深入解析，是大智度論常見的論證方式。

此句為論師針對經文敘述提出的疑問，旨在透過對比「諸天」與「大菩薩」的不同行為（敷衣與敷座），進而引出對般若空性或佛法深層義理的解析，探討為何在特定情境下僅提及天人的供養。
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此段描述佛陀成道前，諸菩薩以其功德力為佛準備座席。
座位的廣大程度（由旬之數）象徵菩薩功德之深淺與法力之大小，體現成道之盛況與大乘菩薩的願力。
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此句為承接前文的類比表述，指出在所討論的對象中，其「高」的維度或狀態與前述之情形相同。

本句強調菩薩因修行般若而積累的「無漏福德」具有超越世俗物質與感官的特質。
由於天人的感知仍處於有漏的境界，因此無法看見或觸及由無漏功德所化現的法寶。
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此句描述佛之圓滿智慧（一切種智）的清淨與明徹。
以明鏡喻智慧，說明諸佛成道之過程與度生之事業，在無礙的智慧中皆能如實顯現，無有遮蔽。
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此句為論著中的詰問，探討為何在特定經文或情境中未提及佛菩薩殊勝的寶座，旨在透過質詢引出對法身、空性或佛陀境界的深層解析。

此處為論書中典型的問答體結構，用以承接前文的疑問，並引出後續的法義解答。

本句說明般若法門依受法者的根機深淺而分為兩種教法。
第一種為通用教法，適合不同層次的修行者；第二種為深奧的究竟教法，僅適合修行已達「十住」高位的菩薩，體現了般若智慧在教授上的層次區分。
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「敷座」原為對尊者的恭敬禮節。
在《大智度論》的語境中，此舉象徵菩薩在實踐般若智慧的過程中，以恭敬心與謙卑心為成就佛果準備基礎，體現了修行者與覺者之間的法義承接關係。
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此為佛教論典中典型的承接式設問，用於在陳述一個結論或現象後，隨即自問以引出後續的法義解釋或論證理由，是論書中常見的「設問—答問」結構。
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本句對比天人與菩薩在領悟佛恩上的差異。
天人雖處於善道，但因福報之障，對佛陀深遠恩德的體悟，遠不及已發心修行一兩輩子的大菩薩。
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此句為反問，意指菩薩在具備神通力後，理應將其運用於供養佛陀等殊勝善行，以圓滿菩提心並積累功德。
在《大智度論》的語境中，強調的是菩薩行之廣大與手段之圓滿。
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本句說明在《大智度論》的論述脈絡中，某些義理因屬於聲聞乘（小乘）的教法層次，與大乘般若之空性義理或菩薩道之宗旨不符，或因層次較低，故在該處不予詳述。

在論書（如《大智度論》）的編排中，「經」字作為標記，用以區分被註釋的「經文」與論者的「論釋」。
此處表示接下來將引用佛陀的經文，隨後才進行法義解析。

本句強調若欲追求究竟不壞、不可摧毀的境界（金剛），不能依賴外在物質的轉化，而必須透過修習般若波羅蜜，體悟萬法空性，方能證得超越世間毀壞的覺悟境界。

此標記用於區分「經」與「論」。
在《大智度論》的體例中，「經」是指所註釋的《摩訶般若波羅蜜經》原文，「論」則是龍樹菩薩針對經文所作的詳細解釋與義理擴展。

此為論書中典型的「問答體」結構。
透過設定疑問，由對話形式引出後續的法義解析，旨在透過破除疑惑來闡明深奧的教理。

此句探討佛陀之功德與淨土特質。
在《大智度論》的語境中，佛陀的威儀能感應環境，將凡俗之地轉化為堅固不壞的金剛質，象徵佛之智慧與功德圓滿，能令一切染污轉為清淨且不可摧毀。

此處為論書之對答形式，標誌著針對前文所提問題之正式解答之開始。

此句敘述關於菩薩在菩提樹下成道的傳統說法。
在《大智度論》的論證體系中，這類敘述通常作為討論成道之時、處或因緣的起點，用以辨析成佛的真實過程與條件。
。
本句描述菩薩證悟「實相」後的超越境界。
當菩薩進入諸法實相（即體悟萬法皆空、無自性）時，已超越了空間的限制與物質的束縛，不再受制於任何物理或概念上的「地」（處所），象徵其心境已達至無礙、不被任何條件所限的解脫狀態。
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此為經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個法相或結論後，隨即引出對其深層原因、邏輯或法理的詳細解釋。
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本句闡述物質世界的形成源於眾生的共業。
大地是眾生因虛妄、欺誑的業力共同造就的報應之相，因其業力根基深厚，故在物質層面上不可撼動或舉起。
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此句描述菩薩在成佛關鍵時刻，其內在的實相智慧與外在環境相應，使坐處轉化為金剛質。
金剛在此象徵不可摧毀且能破除一切煩惱的絕對真理，顯示出智慧圓滿時，對環境的轉化能力。

本段描述菩薩坐處的象徵性結構。
金輪與金剛代表堅固、不壞與圓滿的法力，以此承託蓮花臺，象徵菩薩的修行與果位建立在堅實的智慧與功德之上，故能穩固不陷。
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此句說明佛陀成道之地的名稱及其象徵意義。
「金剛」象徵堅固不可摧毀，比喻正覺之智能破一切煩惱，且成道之位至高無上，不可撼動。

此句討論佛陀成道後色身的轉化。
在《大智度論》的語境中，這指的是佛陀具備「金剛身」，象徵其身體已超越凡夫的衰朽與污染，與圓滿的般若智慧相應，達到永恆不壞、清淨無染的境界。

此為論書中典型的問答式結構。
透過設定可能的疑問，由論主進行解答，旨在以辯證方式破除執著，詳盡闡釋般若空性之義理。

本句論述一切有為法皆由因緣和合而成，並非實有。
即使是世間最堅硬的金剛，亦是眾生虛妄業力的產物，本質空寂，因此無法真正承託佛之實相。
此處旨在破除對物質實體的執著，強調空性。

此句為對話之承接詞，表示針對前文之詢問或疑問，開始給予正式的解答。

此句以金剛為喻，說明「空」與「有」的關係。
金剛在本質上是空幻無自性的（虛誑），但在現象層面上仍具備最堅硬的特性。
這旨在闡明般若空義：萬法雖空，但其假名作用依然存在，不可將「空」誤解為「完全不存在」。
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此處描述龍王以金剛等堅固寶物供養佛陀，象徵以最殊勝、不可毀壞之物表達對佛之至高崇敬，亦隱喻佛法智慧如金剛般堅固不可摧破。

本句說明佛陀目前的處境或安立之處，並非偶然，而是源於其過去世所積累的業力因緣，體現了因果不虛的法理。

本句透過佛陀將最堅固的金剛與四大物質轉化為虛空的神通，比喻佛智的真實性。
虛空之本性空寂、無欺，以此對比佛陀之智慧亦是絕對真實，不含任何虛妄或欺瞞。
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此句說明論證邏輯：在佛法論述中，當兩個對象在性質或法義上具有相同之處時，即可將其中一方作為類比，用以說明另一方的道理。

此處為結構性標記。
在《大智度論》中，作者採取「引經-解論」的體例，【經】字用以標示接下來的內容是直接引用自《般若經》的原文，以便讀者區分佛陀的教言與論師的解析。

此句為論典中常見的承接語，表示在先前的論述基礎上，進一步闡述後續的法義。
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此句描述大菩薩極高的修行位次與圓滿境界。
在《大智度論》的語境中，強調大菩薩因前世累積的福德與智慧極深，其出家的願力與覺悟之時相應，展現了願行與果位的高度統一，非一般凡夫之次第。
。
「轉法輪」比喻佛陀宣說正法，使真理如輪轉動，摧破眾生的煩惱與無明，引導其走向覺悟與解脫。
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本句描述佛陀宣說正法（轉法輪）所產生的功德，使無數眾生能滌除內心垢染，進而獲得能洞察萬法實相的清淨智慧（法眼）。
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本句說明解脫的核心在於「不受」。
在《大智度論》的般若空性框架下，「不受一切法」是指不對任何現象產生執著或認同。
當心不再被外境或內念所束縛，導致輪迴的「漏」（煩惱）便會消滅，心靈因此獲得解脫。
。
本句強調般若波羅蜜在菩薩道中的核心地位。
即使是已獲「不退轉」果位（即不再墮落、必然成佛）的菩薩，仍需透過修習般若波羅蜜來圓滿智慧，以最終證得無上正等正覺。

此為《大智度論》的結構標記，用以區分引用的「經」文與作者對其進行的「論」述（註釋），旨在透過論述闡明般若空性的深義。

此句描述菩薩在法難或邪見盛行的環境中，以大悲心與忍辱力，透過親身實踐艱難的修行來化導眾生，使其轉邪為正，體現了菩薩行中「隨類化導」與「忍辱」的特質。
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此句以佛陀極少量的飲食為例，在《大智度論》的論述脈絡中，通常是用於譬喻說明物質需求的微小，或以此對比法義的深廣與空性，強調不執著於色身物質的特質。
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此句描述悉達多太子在證悟前所修苦行的極端程度，甚至令當時其他外道宗派的先師亦無法企及，旨在強調其求道之精進，並為後續體悟極端苦行不可得道而轉向「中道」做鋪陳。

本句描述當時部分人的誤解，認為佛陀即便覺悟，仍會受過去世惡業的果報影響而受苦。
在《大智度論》的論證邏輯中，這類觀點通常被提出後，隨即由論師予以破除，以闡明佛陀圓滿的境界與空性義理。
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此段描述部分菩薩因感念佛陀在求道或度眾過程中所受之苦，而生起強烈的成佛願心。
在《大智度論》的論述脈絡中，這類速成的願望通常是用來對比成佛必須經過無量劫積累福德與智慧的必然過程，強調修行次第之重要。

本句說明成佛所需時間因時代環境（好世）與修行方法（深定）而異。
大通惠菩薩以深定之姿修行，在有利環境下，大幅縮短了成佛的時限。
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此句描述菩薩在聞法後生起強烈的求正覺願力。
在《大智度論》的語境中，這體現了菩提心的決定力與至誠，表達了希望透過極大的願力與智慧，縮短修行時限以迅速救度眾生的志向。

說明佛陀在證悟正覺後，未必立即對眾生開示。
這通常涉及對法義的深思、對眾生根機的觀察，或依循特定的教化次第。
。
此段描述佛陀成道初期的狀態。
佛之放光象徵智慧與功德的圓滿，而暫不說法則顯示法義的傳播需視眾生的根機與時機而定，說明佛陀教化之慈悲與智慧皆隨緣而行。
。
本句說明佛陀之大悲願力。
即便在沒有具備教化條件之眾生（無受化者）的時代，佛仍會運用方便法門，化現化身留住世間，以說法度化眾生，直至圓滿使命後才滅度。
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此處描述釋迦牟尼佛成道後之沉默，旨在說明究竟真理之難以言說，或佛陀在開示前對眾生根機的觀察與考量。
。
此句描述菩薩在聞法後生起的強烈願力。
菩薩不僅追求自身的覺悟（成佛），更重要的是成佛後能立即度化眾生（轉法輪），體現了大乘菩薩「自利利他」的願心。

本句說明佛陀度化眾生的數量在特定時空下可能有限，並以釋迦牟尼佛初轉法輪為例，指出在眾多聽法者中僅有憍陳如一人證得初果，以此強調眾生根機之差異。
。
此句描述菩薩在聞法後生起的慈悲願力。
其核心在於「轉法輪」的利他目的，旨在使眾生透過修行遠離煩惱（塵垢），最終獲得能洞察真理的「法眼」，體現了大乘菩薩普度眾生的願心。

本句描述佛陀初次宣法時，聽法者的證悟境界。
初道即預流果，說明初次法會使眾生初步入道，但尚未有人直接成就阿羅漢果或進入菩薩道。
。
此段描述菩薩的大願。
核心在於「一切法不受」，即透過對萬法空性的體悟而斷除執著，從而使被煩惱染污的「漏心」獲得解脫。
同時願使眾生達到「不退轉」之位，確保最終能證得無上正等正覺。

此為論書中常見的問答體例，透過設定擬制的疑問，以引出後續對法義的詳細闡釋與論證。

此句採取反問法，探討佛與佛之間在功德與能力上是否完全等同。
若所有佛皆無差異，則菩薩發起特定或殊勝願力的必要性便不成立。
此為論證菩薩願力之殊勝及其修行目標的邏輯推論。

此為論書中典型的對答結構，標誌著針對前文所提出的疑問，正式開始進行解答。

本句說明佛陀運用神通與方便法門，能隨眾生根機化現無量身相以進行救度。
同時指出世界環境的差異（嚴淨與否）與眾生業力及佛力加持之不同。
。
本句說明佛陀成道的路徑與時間因緣各異。
即便最終皆成正覺，但有的需經苦行，有的在成道後有暫時的沈默期。
這旨在讓菩薩瞭解修行過程中的種種差異，不以單一模式衡量成道之途。
。
本句說明在佛陀初次説法之時，即便目標較低（相對於菩薩道）的阿羅漢道都尚未有人證得，更遑論要求更高、修行更深且願力更廣的菩薩道，藉此凸顯菩薩道之難與殊勝。
。
本句說明菩薩在修行初期，因尚未體悟所有佛之功德與力量皆平等圓滿，故會基於有限的認知而發起特定的願心。
這顯示了願力會隨著智慧的增長而演進與昇華。
。
本句強調佛果的平等性。
在《大智度論》的語境中，雖然不同佛陀在應化身（化現）的形式、教化眾生的方便手段上有所不同，但其覺悟的本質、積累的福德以及由此產生的神通力在法身層面上是完全一致且平等的。

此為論書之標記，用以區分「經文」與「論述」。
表示後文將引用佛陀之經言，作為論證之依據。

此句描述佛陀在圓滿覺悟後，建立由無量聲聞弟子組成的僧伽社羣，展現佛法弘傳之廣大與正法社羣的建立。
。
本句強調即便具足根器、能迅速證得阿羅漢果位者，仍需修習般若波羅蜜。
這說明瞭僅止於斷除煩惱的阿羅漢境界不足以圓滿覺悟，必須透過般若智慧方能進一步成就佛果，體現了大乘佛教對圓滿覺悟的追求。

此為文本結構標記，用於區分引用的「經」文與隨後的「論」述（註釋）。
在《大智度論》中，通常先引經，隨後以「論」字標記進入對該經文的詳細解析。

此句討論佛陀僧團的組成差異。
在某些佛陀的教化中，其僧團主要由聲聞弟子組成，且其人數在特定時空或教法範圍內是有限的，這與大乘菩薩僧團的無量無邊形成對比。
。
本句說明僧團（Sangha）的組成，以釋迦牟尼佛時期的比丘人數為例，闡明僧伽之成立需由出家弟子共同組成。
。
本句記述彌勒佛在不同次數的集會中所聚集的僧眾數量。
在《大智度論》的論述語境中，如此巨大的數字旨在顯現佛法傳播之廣大以及佛陀教化能力的深廣。
。
本句說明在不同世界或時代中，諸佛及其僧團雖然皆證悟，但其在世間顯現的數量或生存的時限（有限有）因緣而異，並非一概而論。
。
此句描述菩薩宏大的慈悲願力。
菩薩在修行過程中，不單追求個人解脫，而願引導無量數的聲聞弟子進入聖道，建立廣大的僧伽社羣，以延續正法並利益眾生。

本句說明修行者證悟聖道（四向四果）的過程。
修行者依其根機，透過佛陀在不同時間的教導，循序漸進地證得從初果（須陀洹）到四果（阿羅漢）的聖位。
。
本句說明證悟的次第性。
五比丘在聽法後首先進入聖人之列（得初道），隨後經過修行才達到完全斷除煩惱的阿羅漢境界，顯示出修行由淺入深、分階段進步的過程。
。
本句說明證悟果位之間的時間差異。
舍利弗雖以智慧著稱，但從初道（須陀洹）到最終的阿羅漢道仍有時間間隔，用以說明不同個體在修行進境上的差異。
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記述摩訶迦葉在見佛後迅速證果的過程，從初次證悟到成就阿羅漢僅歷時八日，體現其根器之高。
。
本句說明聖果證得的次第與時間差異。
阿難雖早得預流果（須陀洹），但直到佛陀入滅後才證得阿羅漢果，顯示修行進程可分階段，且有時在導師離世後能激發最終的覺悟。
。
本句說明證悟的次第性。
在聲聞乘的修行體系中，證得阿羅漢果通常需經過預流、一度、不還、阿羅漢這四個階段（四道），而非在單一瞬間同時完成所有階段。
。
此處描述菩薩之大願力與說法之殊勝。
指菩薩透過修習般若波羅蜜，能令眾生在極短時間內且在原地迅速斷除煩惱，證得聖果。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字通常作為標記，用以區分論著本身的分析（論分）與所引用的佛陀原話（經分），旨在以經據證論，確立論點的權威性。

此句描述菩薩在發願成佛時，其所建立的僧團規模之宏大，由無數的大菩薩組成，體現了大乘佛教中廣大度眾的願力與法界圓融的規模。
。
此句強調佛法（特別是在《大智度論》般若語境下）的殊勝威力，能令無量菩薩迅速達到不退轉位，確保修行不再墮落，必定成就佛果。

此為結構標記，用以區分經文引用與論著解析。
在《大智度論》中，「論」字之後即為龍樹菩薩對前述經文的詳細闡釋與法義分析。

本句說明僧團（Sangha）的制度組成。
在佛教傳統中，「僧」通常指以聲聞為主的出家集體。
菩薩雖然追求大乘覺悟，但在制度上並不獨立於聲聞僧團之外，因此菩薩在修行時需在現有的僧團體系中運作，而非另立門戶。
。
本句說明在釋迦牟尼佛時代，雖然有菩薩在修行，但在組織形式上並未設立獨立於聲聞僧之外的「菩薩僧團」。
因此，如彌勒、文殊等大菩薩在參與集會時，仍隨順當時的僧團編制，進入聲聞僧之中依照次序就座。
。
本句說明在某些佛陀的教化中，不分聲聞、緣覺等乘相，而直接宣說唯一的佛乘（一乘），其隨從的僧團亦全部由菩薩組成，體現了大乘一乘思想的圓滿。
。
此句說明僧伽（Sangha）的組成範圍。
在《大智度論》的語境中，僧團不單指受戒的比丘，而是廣義地包含佛、聲聞與菩薩等不同乘的修行者，體現了大乘佛教對聖眾組成之包容性。
。
此句說明淨土國度的特質。
在阿彌陀佛國中，由於佛力加持與環境殊勝，修行者多傾向於發菩提心、追求利他圓滿的菩薩道，而非僅追求個人解脫的聲聞道，體現了大乘佛教對菩薩道的推崇。
。
此處討論三寶中「僧」的涵義。
在大乘義理中，僧寶的範圍不限於小乘的四僧（比丘、比丘尼、式叉摩那、薩彌禮），而將實踐菩提心、追求覺悟的無量菩薩亦納入僧伽之列，以擴大功德田的範圍。

本段說明菩薩發願的動機。
在佛陀初次轉法輪時，眾生對法尚不熟悉，難以直接達到「不退轉」的高深境界。
菩薩體察此況，故發大願透過自己的說法，引導無量眾生迅速進入不退轉位，不再墮落。

此處為文本標記，用以區分《大智度論》中「論」的解釋部分與所引用的「經」文部分，提示後續文字直接引用自《般若經》。

本句強調般若波羅蜜（大智慧）是獲取究竟解脫的唯一途徑。
此處的「壽命無量」與「光明具足」並非指世俗的長壽或物理光芒，而是指透過體悟空性，證得不生不滅的法身壽命與遍照一切的智慧光明。

此處為標記，用以區分引用的經文與論師的解析。
在《大智度論》中，「經」代表引用的《大般若經》原文，「論」則代表龍樹菩薩對該經文的詳細闡釋與論證。

此句說明佛陀在世間化現度眾生的壽量並非單一固定，而是根據其願力以及所度眾生的根機、時代需求而有所不同。
。
本句記載過去佛之壽量，旨在說明佛陀壽命之長久與殊勝，常作為對比或例證，以展現佛法之深廣與佛身之功德。
。
此句列舉過去佛之壽量，用以說明不同佛陀依其願力與時代而有壽命之差異。
。
本句記載特定佛陀的壽量。
在《大智度論》的語境中，列舉不同佛陀的壽命旨在說明佛土的差異以及佛陀隨機化現、因應眾生而異的特質。
。
此句記載過去佛之壽量。
在佛典中，佛之壽量隨時代與因緣而異，旨在說明佛陀之殊勝與正法傳承之久遠。
。
此句描述釋迦牟尼佛在人間示現的壽量與純淨特質。
在《大智度論》的論述脈絡中，這旨在說明佛陀雖以凡夫身現世，但其身心圓滿，極少有世俗之缺陷或過失，體現其功德之殊勝。
。
本句記載未來佛彌勒的壽量。
在佛教宇宙觀中，佛陀的壽命長短依其所化眾生的根機與時代而異。
。
本句透過對比釋迦文佛與彌勒佛常光長度的差異，說明不同佛陀因其願力、功德及化現之目的不同，其色身所顯現的相貌與光芒亦有所不同。

本句說明佛陀的壽命與光明具有兩種面向：一是隱藏，指其真實本質或對凡夫不可見之面；二是顯現，指為度化眾生而示現的相狀。
。
此句說明真理呈現的兩種面向：一是其本質的真實不變（勝義）；二是為了適應不同根機的眾生，佛陀運用方便法門將深奧的真理暫時隱藏，以免眾生因無法領悟而產生疑惑或排斥。
。
本句在《大智度論》的般若語境中定義「真實」的特質。
真實並非指一個固定不變的實體，而是指空性之本質：正因為本質空，所以能無量地顯現為各種法相，不被任何定相所限。
。
本句旨在說明，若修行者仍執著於「我」在救「眾生」的對立觀念（能所雙執），其救度之能與量必然受限。
唯有契入般若空性，破除能所之分，方能成就無量無邊的救度。

此處論述佛陀的壽量。
真正的佛（正等覺者）因功德圓滿且具備度化眾生的慈悲願力，其壽命不會短促，以確保有足夠的時間教導眾生解脫。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的詳細原因解釋，旨在透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密且易於理解。
。
佛陀的壽命長短並非偶然，而是源於在菩薩修行階段所積累的福德與願力（業因緣）。
當這些條件完全具足時，佛陀能長久住世以度化眾生。

本句說明因果報應之理：救人命之善業能感得長壽報。
此處以佛陀（婆伽梵）宿世的功德為例，說明即便在成佛之前的修行過程中，亦需透過積累具體的善行來獲取相應的果報。
。
本段說明由於個體壽命遠超同類，導致對「常住」產生誤認。
在佛教中，即便壽命極長，仍處於輪迴之中，非真正之常住。
此處揭示了「邪見」往往源於對現象（長壽）的誤解，將極長之有為法誤認為無為之常。
。
本句描述佛陀透過破除邪見並揭示因果本緣，說明特定壽命是由於過去救助眾生的善業所感召而得，體現因果報應之理。
。
本句旨在探討福德與壽命的關係。
論者提出疑問：佛陀在無數劫中積累了極大的救度眾生之福德（包括捨財與捨命），若壽命由福報決定，為何佛陀的壽限仍被認為不超過百歲？

本句說明戒律與果報的因果關係。
在佛教業力法則中，不殺生之善行會產生正向的業力，成為未來獲得長壽果報的直接原因與助緣。
。
本句運用對比論證（以捨命之大慈對比殺生之惡行），強調佛陀對眾生慈悲心的絕對性。
若佛陀願為眾生犧牲自身生命，則絕不可能採取殺生之舉，以此闡明佛陀慈悲的純淨與深廣。

本句說明體悟「實相」的智慧能使修行者脫離妄想與欺瞞，心境契合真理。
這種真實不虛的智慧狀態能消除導致壽命損耗的煩惱與業障，從而成為延年益壽的條件。
。
本句論述般若（智慧）與戒律結合之威力。
在《大智度論》的框架中，單純的持戒雖有功德，但若能以般若波羅蜜（空性智慧）來攝持，則能將有限的功德轉化為無量，進而獲得無量壽命。
以此類推，佛陀具足最圓滿的智慧與功德，其壽命必然是無量而非有限。

本句強調佛陀的色身在所有物質現象（色法）中具有最至高無上的地位。
這並非指世俗的物質優越，而是指佛身是由無量劫的福德與智慧所成就，其純淨度與功德在所有色法中為最頂端。
。
本句強調佛陀之覺悟心的至高無上。
在《大智度論》的語境中，佛心代表完全斷除一切煩惱、證得實相的圓滿智慧，其境界超越於聲聞、緣覺及凡夫之心。
。
本句論述佛陀因積累無量福德與智慧，其壽量在所有眾生中必然是最殊勝且最長的，體現了因果相應的道理。
。
此句描述世俗眾生對生命的執著，將「長壽」視為最高價值。
在《大智度論》的般若語境中，此處旨在對比凡夫對色身壽命的執著與佛法追求解脫、超越生死的對立，揭示眾生對無常之無知。
。
此句說明佛陀作為圓滿覺者，其在人間示現的色身具足最殊勝的特質。
依因果律，佛陀在無量劫中積累的福德，使其在人身中具足最上之德相與長壽之壽量。

此為論書中典型的擬問形式，透過設定問題來引導出後續對般若法義的詳細論證與解析，是大智度論推演論理的結構特徵。

本句說明佛陀的壽命受內在業力與外在環境共同影響。
即便佛陀具備長壽的業因（內因），但因處於五濁惡世（外因），其物理壽命仍受時代限制而縮短。
。
本句強調佛陀度化眾生的事業（佛事）之圓滿，關鍵在於能否達成救度目的，而非壽命之長短。
若能以短壽成就佛事，則長壽並非必要。
。
本句強調佛陀具備超越時間與空間的神通能力，能迅速且圓滿地完成度化眾生的佛事，說明佛之功德與能力的無量。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提之疑問開始進行解答。

本句說明佛陀在世間示現的壽量與該地的眾生根基及業力環境相關。
因閻浮提眾生業障深重，佛陀化身示現的壽命因此較短，以符合因緣。
。
本句探討佛陀壽量與外部環境條件之關聯。
在《大智度論》的論述脈絡中，指出若周邊環境或條件（餘處）優良，則有利於佛陀長久住世以化導眾生。

此為論書之慣用體例，採取「問答法」以引出對特定法義的探討，透過擬設疑問隨後予以解答，藉此破除執著並深化對般若空性的理解。

此句討論佛在世間化現的具體過程。
強調菩薩在人間（閻浮提）出生、出家、成道這一系列實踐路徑，以此定義為「實佛」的顯現。
。
此句在探討佛之化身與實相。
質詢在不同世界中出現的佛，是否為單一佛陀運用神通力隨機變現的化身，旨在依眾生根機而施行度化。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

此句為論書中典型的破斥開端。
在《大智度論》的辯論體系中，作者先否定前述的錯誤見解或對方的質詢，旨在清除對法義的誤解，進而導向般若空性的正確義理。
。
此為佛教論書中常見的設問句式，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的深層原因分析與法義解釋。
。
本句描述眾生對佛身認知之偏差。
在不同世界的眾生，皆因執著於自身處所，而認為本國之佛為真實，他國之佛為幻化。
此處旨在說明佛之化身遍滿法界，而眾生因根機與空間限制，產生相對的實幻之見，以此破除對特定形式或地點的執著。
。
此句為論書中典型的設問法，用以引出後續的論證、理由或經文依據。
透過自問自答的邏輯結構，將前文提出的論點轉化為可驗證的法義推導過程。
。
本句說明化佛度眾需依根機而現。
若眾生知其為化身而非本體，恐因缺乏對佛身真實性的信心而拒絕受教，故佛陀需運用方便法門，使眾生在不知其為化身的情況下產生信心，進而信受正法。

本句說明佛陀壽命與眾生壽命的比例關係對傳法之影響。
若佛壽相對於眾生壽命過短，眾生會因其壽量不足而產生輕慢心，導致難以受教。
這強調了佛陀壽命的適當性對於度化眾生的重要性。
。
本句說明佛在世間顯現的壽量與身相。
雖然在世人眼中，佛在世間住一劫被視為真實的佛，但從般若空性的角度看，這僅是佛為了度化眾生而運用神通化現的「變化身」，並非實有之恆常身。
。
本句引用《首楞嚴經》說明特定佛之壽量。
在佛經中，極長的壽量象徵佛陀之功德圓滿，能長久住世以度化眾生。
。
此句揭示佛之法身同一性。
在《大智度論》的般若語境中，強調所有佛之本質（法身）無二無別，時空之異僅為應化之相，旨在破除對個體佛陀的執著，體現佛性同一與法界圓融。
。
此句揭示佛與佛之間不二的法性。
在《大智度論》的般若語境中，強調雖然佛在不同時空以不同化身（應身）出現，但其法身（本體）是同一的，體現了佛性的普遍性與同一性。

本句說明佛陀的壽命在實相上是超越時間限制的（無量），但為了適應不同眾生的根機與救度需求，佛陀運用方便法門，在現象界顯現出壽命長短之差異，體現了般若智慧中實相與方便的關係。

本句論述佛陀運用神通力超越時間限制，高效度化眾生的能力。
說明佛陀的方便法門能使救度過程在極短時間內完成，而不受凡夫壽量之限。

本句描述阿難對過去諸佛特性的思考。
所謂「好世」是指正法興盛、環境利於修行的時代；「佛事」則是指佛陀為度化眾生而展開的教化與事業。
。
此句探討佛陀在惡世度生之困境。
即便佛陀具足一切功德，但在壽命短促、眾生根器低劣的惡世，其教化事業的展現可能受限。
此處以反問方式，探討環境因素（惡世）與佛事圓滿之間的關係。

此處描述佛陀運用三昧定力展現神通，以「日出三昧」象徵智慧如旭日東升，破除黑暗，並化現無量佛像與光明，示現佛之法身遍滿法界，利樂眾生。
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此句描述佛之化身（化佛）隨機化現，於無數世界中依眾生根機，採取不同的方便手段（佛事）來度化眾生，展現佛陀慈悲與神通自在的救度能力。
。
本句說明菩薩在度化眾生時，會根據不同眾生的根機與種種因緣，採取相應的方便手段（佛事），以達到接引眾生脫離苦海、成就覺悟的目的。

佛陀於三昧定中獲知真理或展現神通後，出定向阿難確認其見聞情況，以作為後續法義闡述的基礎。

此處為對話中的肯定回應，表示阿難對前文所述之法義表示認同與確認。
。
此句為對前文所述對象或法相的確認。
在《大智度論》的般若語境中，「見」往往不單指肉眼的視覺感知，而是指心智對真理、空性或特定法相的洞察與證悟。

佛陀以反問法引導阿難思考神力與佛事（度化眾生之事業）的關係，旨在說明神力雖是佛之特質，但佛事的圓滿核心在於智慧與慈悲的運用，而非單純依賴神通。

此句旨在強調佛陀救度眾生的能力與願力是無限的。
阿難透過極端的假設（壽命僅一日、眾生數量多如草木），說明救度的關鍵不在於佛陀的時間或能力不足，而是在於眾生是否具備可被救度的根機。

本句說明佛之壽命的實相與方便。
佛的本質超越時間，壽命本無量；但為了適應不同根機的眾生，在應化身上顯現出長短不同的壽量，此為救度眾生的方便手段。
。
此喻說明「相」隨「緣」而生。
影像（相）並非實有，而是依賴太陽與水（緣）而顯現。
水之大小比喻條件的充足與否，以此揭示一切法皆是因緣和合，無自性，隨緣而現，隨緣而滅。
。
此句以琉璃與頗梨珠山的反射特性為喻，說明影像的留存程度取決於其依託的媒介（條件）。
在《大智度論》的語境中，這通常用以論述心識如何顯現對象，以及影像（心相）在不同條件下留存的差異，強調現象的依他起性。
。
以火燒草木為喻，說明果報或煩惱的持續時間長短，取決於其支持的因緣（燃料）多寡。
燃料越多，火勢持續越久；燃料越少，則迅速熄滅。
。
本句旨在論破一種邏輯謬誤：不能將特定條件下（滅處）的「無」，直接推論為另一種條件下（燃處）的「無」。
在《大智度論》的辯論語境中，這通常用於分析法相的存在與不存在，強調現象的相對性，避免因局部之「無」而陷入全盤否定或虛無的錯誤見解。

此句意指關於光明之長短（指其顯現的時間或範圍）的道理，與前文所論述的義理相同。
在般若空性語境下，這是在說明各種現象的特徵，皆依循相同的法性或空性原則而存在。

此處為論書之結構標記。
在《大智度論》等釋經論中，通常以「經」字標記出引用自原經的文字，以便讀者區分佛陀的原始教言（經）與論師的解釋分析（論）。

此句描述佛陀成就圓滿覺悟後，其境界中徹底除滅了導致輪迴的根本煩惱。
不僅是實際的煩惱消失，連對煩惱的認知（名相）也隨之消滅，體現了絕對清淨的覺悟狀態。
。
本句強調成就般若智慧並非單純的理論認知，而必須以具足的善行（如施、戒、定、梵行及誠實）作為實踐基礎，說明智慧與波羅蜜行（度）的相輔相成。

此處為結構標記。
在《大智度論》中，通常先引用《般若經》的經文（經），隨後由龍樹菩薩進行詳細的分析與註釋（論），此標記用以區分經文與論述之界限。

此為論書中常見的結構性用語，採用「問答法」來引導法義的推演。
透過設定一個疑問，隨後由論師進行詳細解答，以達到由淺入深、破除疑惑的教學目的。

本句探討佛陀出世的因緣。
佛陀現身於世是為了救度受三毒困擾的眾生。
若某個世界已完全超越三毒且無三毒之名（即已達圓滿清淨），則不存在需要救度的對象，因此佛陀無需在該國出生。

此句為論書中典型的對話轉折語，標誌著針對前文所提出的疑問，正式進入法義的解答階段。

本句闡明輪迴的根本驅動力。
貪、瞋、癡作為三不善根，是所有痛苦與惡業的源頭；同時它們作為「繫法」，將眾生禁錮於欲界之中，使其難以解脫。
。
本句說明貪、瞋、癡三毒在欲界中的性質。
這三者被視為「繫」，即將眾生束縛在欲界輪迴中、使其無法解脫的不善法。
。
本句指出染愛（對五欲的執著）與無明（對真理的不覺）是導致眾生在三界中輪迴的根本原因。
無論處於欲界、色界或無色界，只要染愛與無明不除，就無法脫離輪迴之苦。
。
此段描述菩薩透過願力建立淨土。
菩薩為度化欲界眾生，發願使其成佛後的國土徹底消除貪、嗔、癡三毒，甚至連三毒的名稱（概念）都不存在，從而創造一個完全純淨、無有煩惱的修行環境，使眾生能迅速解脫。

本句說明在某些清淨佛國中，菩薩已達到不退位（阿鞞跋致），且其身由法性而生，非業力造身。
此類菩薩已斷除根本煩惱，僅餘微細習氣，故在名相上已無三毒。

此句提出一個假設性問題，探討菩薩大願與實際成就之間的關係。
在《大智度論》的空性框架下，這通常是用來討論「度」與「眾生」在實相中皆為空，藉此破除對「數量」與「完成」的執著，進而論證菩薩雖發大願，但並不執著於數量上的盡度。
。
本句運用辯證邏輯，說明「無」的定義依賴於「有」。
若要稱世界為「無三毒」，前提是必須存在「三毒」這個對比對象，否則「無三毒」之名將失去意義。
此處旨在透過破除名相的對立，引導修行者體悟般若中道的空性，不執著於「無」的名相。
。
本句闡明佛陀出世間的必要性。
三毒（貪、嗔、癡）是眾生輪迴與痛苦的根源，佛陀的教化旨在消除三毒。
若眾生已無三毒，則無需佛陀的導引與救度。
。
此句以日光比喻般若智慧，以大闇比喻無明。
旨在說明「對治」與「病因」的關係：智慧的作用在於破除無明；若無明（闇）不存在，則不需要特意用智慧（日照）去對治，說明瞭真理本自清淨，僅因無明遮蔽而需智慧顯現。
。
本句說明「三法印」（無常、苦、無我）與覺悟的必然聯繫。
正因為世間存在無常與苦，眾生才會產生出離心，佛陀纔出世教化；而唯有體悟並斷除對三法的執著，才能真正超越輪迴中的老病死。
。
本句旨在定義「三法」的具體內涵。
在本文脈中，「三法」是指導致眾生輪迴、產生煩惱的三種根本毒素（貪、嗔、癡）。
論師引用《三法經》作為依據，指出此處應對三毒的性質與危害進行詳細闡述。

本句說明眾生習慣以二元對立的觀念（如善惡、縛解）來衡量萬法，甚至對超越對立的「寂滅法」仍產生概念性的戲論。
這揭示了執著於分別心是無法契入真實空性之理。
。
本句體現般若中道之義。
菩薩不僅願眾生遠離三毒，更願眾生能透過智慧洞察三毒的「實相」。
在般若空性的視角下，三毒並無自性，當其虛妄被破除、實相顯現時，即是解脫的涅槃狀態，揭示了煩惱即菩提、生死即涅槃的非二元論。

此為論書常見之問答體結構，透過設定問題來引導出後續對法義的詳細解析與論證。

此句以問答形式引出對「智慧」本質的探討。
在《大智度論》的般若語境中，此處旨在說明一切眾生皆具備覺悟的潛能，並將進一步闡釋這種能破除執著、契入空性的般若智慧。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問開始進行正式的解答。

本句指出智慧（般若）即是世間的正見。
在《大智度論》的語境中，正見是指能破除妄執、契合實相的正確認知，而這種認知正是智慧的體現，亦是修行八正道的基礎。
。
此處論述「世間正見」的四項基本內容。
世間正見是指對因果、輪迴及聖者存在的正確認知，是修行者在進入出世間正見（空性）前必須建立的基礎世界觀，用以對治對因果的否定或對解脫的懷疑。
。
本句說明佈施的動力源於對因果法則（罪與福）的信心。
修行者因深信善行能獲福報，而能生起佈施心並善於實踐，這是積累功德的基礎。
。
本句強調「信」作為修行起點的重要性。
相信阿羅漢果位的真實性，能產生強大的正向動力，促使修行者在戒律、禪定與清淨行持（梵行）這三個核心修行環節上精進不懈。
。
正見是八正道之首，是修行的基石。
具備正見力者能洞察實相，在度化眾生時不會因誤解或私心而誤導他人，能以正確的法義指引眾生脫離苦海。

本句闡明「正見」在修行體系中的核心地位。
正見不僅是八正道的開端，更是能斷除煩惱的無漏智之基礎。
當智慧根基確立，能根除貪、嗔、癡三毒，故在證悟的清淨境界（國）中，三毒不再存在。
。
此處將貪欲區分為「邪貪」與「一般貪欲」。
邪貪指違背正道、不正當或基於錯誤見解的渴求；而一般貪欲則是指眾生普遍存在的執著心。
兩者雖在道德或性質上有所區分，但就解脫而言，皆屬於需斷除的煩惱。
。
此處將瞋恚分為兩種，旨在區分由執著、偏見所引起的「邪瞋」與一般的「瞋恚」，用以分析不同性質的瞋心對業力與心靈的影響。
。
此處區分了「主動的錯認」與「被動的不知」。
邪見愚癡是指對真理產生錯誤的認知並執著其中；而單純的愚癡則是對真理缺乏認知，處於迷茫狀態。
。
本句說明眾生因根機與煩惱深淺不同，導致化度難易有別。
所謂「邪毒」指深重的煩惱或邪見，使其心靈閉塞，難以接受正法，故而難以度化。

本句在解釋修行者在斷除煩惱後，貪、嗔、癡三毒完全消失，因此不再具有三毒的特徵與名稱，體現了般若智慧對根本煩惱的徹底淨化。

本句為論著中的索引說明，指引讀者回溯至〈放光品〉查看關於「善佈施」等五項功德或修行要項的詳細論述。
在《大智度論》的語境中，佈施是六波羅蜜之首，而「善」佈施強調的是具備般若智慧、不執著於三輪（施者、受者、所施物）的佈施。

此為《大智度論》中的結構標記，用以區分引用的「經文」（佛陀之教言）與作者的「論釋」（對經義的詳細解析）。

本句強調真理（法）的永恆性。
在《大智度論》的般若語境中，佛陀雖有肉身入滅，但覺悟的真理與空性之法並不隨之消失，且因其本性空寂，故不存在「滅盡」的概念。
因此，修行者應依止般若波羅蜜之智慧，以達成解脫。

此為《大智度論》的結構標記，用以區分引用的「經」文與龍樹菩薩（或論主）的「論」述部分，標誌著從經文引用轉入詳細的法義解析。

此為論書之常見體例，透過設定問答形式，以啟發後續對法義的詳細解析。

此句採取反詰法，以佛陀進入涅槃（滅度）的事實，質疑「法無滅盡」之觀點。
旨在破除對「法」之恆常性的執著，導向般若空性義理，說明一切有為法皆空，無有永恆不滅之實體。

此句為對話轉折語，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。
在論書體裁中，常透過問答形式來層層遞進地闡釋深奧的法義。

本句強調菩薩發願的「空性」。
雖然菩薩發起宏大的誓願以度眾生，但從般若空性的角度看，願相、發願者與受願者三者皆無自性，並非實有。
這提醒修行者在發願時應不著相，避免落入對「願」的執著，以達至空有不二之境。
。
本句闡明「無常」的法理。
有為法是指依賴因緣而生的現象，因其組成因素是不恆定的，故其結果必然隨因緣的散失而滅盡，以此論證有為法不可能具有永恆性。
。
此句以日出日沒比喻佛陀在世與入滅。
佛陀在世時如烈日普照，直接指引眾生；佛陀入滅後，其所傳之正法猶如餘暉，雖佛身不在，但法身（教法）依然存在，能繼續照亮眾生的修行之路。
。
本句旨在說明世俗所謂的「不滅」往往是一種錯覺。
某些法因壽命極長而顯得恆常，使觀察者無法在短時間內見到其消亡，因而被誤認為是不滅。
這是在破除對「常住」的執著，強調一切有為法終將滅盡。

本句說明「法住」之差異。
法住是指佛陀涅槃後，其教法在世間仍能被領悟並實踐的期間。
法住時間的長短取決於眾生的根機與時代需求，而非佛陀之能，體現了法相的無常與因緣。
。
本句描述菩薩的慈悲願力。
在佛法義理中，「有為法」必然無常，但為了度化眾生，菩薩願使佛法在世間的相續（如經卷、僧團、教法）得以延續，不至因時序而滅失，使後世眾生仍有依循之機。
。
此句以火與薪的關係比喻正法或智慧的傳承。
薪材代表能承接法義的修行者或適宜的條件，火代表佛法或智慧。
只要有接續的修行者，佛法便能像火一樣持續傳播而不中斷。

本句定義了「佛法」的究極義理。
在《大智度論》的般若語境中，佛法不僅是指佛陀所傳授的教義（世俗義），更指涉萬法空性的真實狀態（勝義義）。
體悟諸法實相，即是證悟佛法之核心。
。
本句以一系列的否定對立項（不生不滅等），旨在破除對實相的一切概念執著。
在《大智度論》的般若語境中，這說明真實的法相（真如）超越了對立的二元論，不落入常斷兩邊，其寂靜、無為的特質正與涅槃的相狀一致。
。
本句探討空性與「滅」的關係。
在《大智度論》的般若語境中，若法相本自空寂、無實體，則不存在一個「實有的法」可被消滅，因此所謂的「滅」亦是空，旨在破除對「滅」之實有的執著。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定問題來引導出後續對法義的詳細解析與論證。

本句說明若能正確認知法相（現象之本質）為空性或非生滅之相，則佛法所揭示的真理便不隨因緣而毀壞，具有超越生滅的恆常性。
在《大智度論》的空性論述中，「不滅」是指其本質本就無生，故亦無滅。

此處為論書之對答形式，標誌著由提問轉入對法義的詳細解答。

本句強調世俗現象雖有生滅，但其背後的「實相」（即空性或真如）是超越生滅、恆常不變的。
這體現了般若學中「真俗二諦」的區分：現象層面（俗諦）在滅，而本質層面（真諦）無滅。
。
本句分析修行者在認知上的誤區。
若僅在「執著法相（有）」與「破除法相（無）」這兩種對立的觀念中切換，仍屬於「分別心」的範疇。
這種基於二元對立的認知，所達到的「滅」僅是概念上的消滅，而非超越對立、契入空性的真實涅槃。
。
實相指萬法空性的本質。
既然萬法本空，並非實有，故無生亦無滅。
此句旨在說明超越生滅對立的究極真理，破除對「滅」的執著。

本句說明修行般若波羅蜜之果。
透過「無礙法」（空性智慧）與「無量功德」（福德）的結合，使菩薩能依願力令正法或其事業恆常相續，不至中斷或滅失。
。
以射箭必墜的自然法則，比喻因果律的必然性。
說明即便業果在時間或空間上看似遙遠、不可見，但只要因已種下，結果必然會顯現，不可逃避。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為標記，用以區分論著的分析論述與所引用的佛陀原話，旨在以經據證論，確立論點的權威性。

此句描述菩薩的宏大誓願，展現佛陀名號的殊勝功德與普度眾生的慈悲心，強調透過佛名之感應，使無量眾生皆能證悟最高覺悟。
。
般若波羅蜜被視為所有功德之母。
本句強調若要獲得圓滿的功德，必須透過修習般若智慧，因為唯有般若能破除執著，將凡夫之功德轉化為無上的菩提功德。

此為《大智度論》的結構標記，用以區分引用的「經」文與作者對該經文所作的「論」述（解釋與分析）。

此為論書之典型結構，透過設定提問者與回答者的對話形式，以啟發後續對法義的詳細闡釋。

說明即便身處佛陀時代、受佛法薰陶，若心性被三種不善法所遮蔽，仍會因惡業而墮入地獄。
強調修行需依賴自身的覺悟，而非僅憑環境或名義上的佛法身分。
。
本句在探討佛名之威神力與救度之廣大。
即便在空間上極其遙遠的世界，只要能生起信心並聞佛名，即可藉由佛力的加持或對佛的憶念而契入正道，說明佛法救度不礙空間之義。

此處為論書中常見的對答體格式，用以引出對前文所提疑問的正式解答。

此處區分佛的身相。
法性生身佛指體現真如法性的絕對境界（對應法身或報身）；隨眾生優劣現化佛則指佛以方便法門，依眾生根機的不同而演現的化身，以利於度化。
。
本句說明佛陀化現色身（生身）是基於法性的本質，為了方便眾生而現前。
由於佛身與法性不二，因此其名號具有強大的加持力，使眾生僅僅透過聞名即可獲得解脫或救度。
。
本句說明佛陀以方便法門現身度生，但個體的業力果報依然運作。
即便身處佛陀的清淨環境或隨佛修行，若未根除業障，仍須依因果法則承受墮落之果，強調業力不可逃避與自作自受的道理。

本句說明法性生身佛（由法性顯現的佛身）具備圓滿的救度能力，能隨機化現以救濟一切眾生，滿足其所有願望，體現佛陀大悲願力的無礙。
。
此句為佛教論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述結論、現象或法義的詳細解釋與論證。
。
本句描述大乘修行者（如佛或高位菩薩）在漫長劫數中，同時圓滿「福德」與「智慧」的修行過程。
強調唯有福慧雙修且無礙，方能成為聖者之首，並成為天人與大菩薩所嚮往的對象。
。
此句以「如意寶珠」為喻，強調正法或般若智慧的稀有與珍貴。
在《大智度論》的語境中，比喻能令眾生解脫、圓滿一切願望的究竟智慧極難遇見，但一旦契入，則能隨願成就，破除一切障礙。
。
此句以「喜見藥」為喻，說明般若波羅蜜多之法具有極強的療癒力。
如同傳說中見藥即能治病，修行者若能契入般若智慧，能迅速消除眾生種種的煩惱與苦患。
。
此句以轉輪聖王之威德為喻，說明聖者或特定法門的感應力，使見者能獲益，在物質或精神層面達到富足。
。
此句描述釋提桓因（帝釋天）的威神力，在論典中通常用以比喻具足功德之身或法力能令眾生感應而獲益。
。
以梵天王為喻，說明大菩薩或佛之威德能令眾生產生依止心，進而消除對生死與苦難的恐懼。
。
本句說明觀世音菩薩的大悲願力。
修行者透過念誦名號，與菩薩的慈悲願力感應道交，進而化解現實生活中的苦難與障礙。
。
本句採類比論證法（a fortiori），強調若前述之事理已成立，則對於由法性（真如）所生之佛身，其理理當更加成立。
旨在透過對比，凸顯法性生身之超越性與必然性。

此為論書中常見的對問形式，透過設定疑問並隨後解答，以循序漸進地闡明般若空性之深義。

本句闡明釋迦牟尼佛的色身並非獨立的物質存在，而是法性（真如）的顯現。
強調佛的身相與究極的法性在體上是一致的，並無二相，體現了般若經系中「色空不二」以及佛身不異法性的義理。
。
本句旨在探討即便在佛陀在世、正法顯現之時，世間仍有極重罪惡發生之原因。
這涉及業力運作與眾生根器、習氣之差異，說明佛陀的教化雖能指引方向，但無法強行抹除個體的業報或強迫眾生捨惡。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。

本句闡述釋迦牟尼佛的本願，強調菩薩出世的動機在於大悲心與救度眾生，而非追求世俗的物質享受或名利，體現了出離心與菩提心的核心義理。
。
此句說明佛陀之神通力或加持力。
在《大智度論》的語境中，強調佛陀能以大悲心與神通力，使眾生迅速獲得某種能力或成就，突破一般修行次第的限制。

本句說明眾生無法立即解脫的內在原因。
在《大智度論》的語境中，度脫不僅需般若智慧，亦需福德資糧；福德不足且業障深重，將成為修行與解脫的障礙。

本句揭示了眾生對「究極真理」與「方便教化」之間關係的誤解。
佛陀雖導向寂滅的清淨涅槃，但仍需在世間建立僧團以化導眾生，此為大悲之方便，而未悟者則將其視為矛盾而生誹謗。
。
在《大智度論》的語境中，繫縛是指使眾生停留在生死輪迴中、無法獲得解脫的因素。
本句強調即使是某些看似正確的見解或修行階段，若產生執著，依然會成為一種繫縛，阻礙修行者進入真正的空性與解脫。
。
本句強調正法教化的艱難。
即便教授最高層次的涅槃解脫法，仍有眾生因執著而譏謗；若教法中混入世俗慾望或享樂，則更難使眾生真正覺悟，或更容易招致誤解與墮落。

本段描述提婆達因貪著於外相，企圖透過人為手段強行獲取佛相，結果反而導致身體受損。
此舉揭示了對相的執著與對正法無知的愚癡，說明佛相是隨福德而自然現前，而非靠外在強加可得。
。
此處描述阿難對親人的深厚情誼與面對死亡的悲慟，展現了凡夫對親情的執著與對佛陀慈悲救度之渴求，亦為後續闡述無常與解脫之法義做鋪陳。
。
此句描述佛陀以慈悲心撫慰眾生，並以神通預見羅睺羅與提婆達等人在未來將能脫離苦痛。
這體現了佛陀對所有眾生（即便如提婆達般曾造惡業之人）皆有救度之願，並預見其最終解脫的可能性。
。
描述提婆達在特定因緣下，其身心之痛苦立即消除，體現佛法救拔之深廣，即便深重罪業者亦有獲救之機。
。
此段敘述佛陀在成道前或特定化身中展現的醫術能力，旨在說明佛陀圓滿地精通世間技藝與出世間智慧，能隨機化現以利眾生。
。
此句為佛陀引導阿難觀察提婆達，旨在透過具體人物的案例，進一步闡述關於業力、執著或空性的法義。
。
本句強調心念狀態對解脫的決定性影響。
若心仍處於執著或迷妄之中，則無法實踐波羅蜜，無法從生死輪迴中解脫。

本句說明具備基本德行或遵循世間善法的世俗之人，能避免某些特定的過錯或惡果。
在《大智度論》的脈絡中，這通常是用來對比世間善與出世間智慧的差異，指出即便在世間被視為「好人」，雖能免於某些咎責，但仍需進一步修習般若智慧以徹底解脫。
。
本句強調世間享樂（世樂）屬於輪迴的因，無法成為解脫的手段。
修行者若執著於感官滿足，將無法跨越生死苦海，達成究竟的覺悟。
。
此句為論書中常見的轉接語，指涉前文已對該議題的產生原因與條件（因緣）進行過詳盡的論述，旨在避免重複，引導讀者回溯前文以完備理解。

本句說明僅僅接觸佛法或聞佛名號並不必然導致覺悟。
得道與否取決於個體的根機、信心以及對法義的領悟程度，強調修行需具備足夠的條件與實踐，而非單純的感官接觸。

本句說明佛陀之化身（應身）具有極大的多樣性。
佛陀會根據眾生的根機與需求，展現不同的身相並採取不同的教化手段（方便），以引導眾生證悟解脫。
。
此句描述佛陀以圓滿功德化現光明，作為導引眾生的方便法門。
此光明象徵智慧與慈悲，眾生與之感應道交，能破除無明而證得正覺。
。
本句描述一種特殊的證悟或導引方式，即利用神通的變現能力將內心的覺悟狀態具象化地指示出來，藉此達成得道。
。
本句說明佛陀成就正覺的不同形式。
部分佛陀在修行或顯現時，僅以物質的色身形式出現並達成圓滿覺悟，說明色身雖是幻化，但亦可作為得道的載體。
。
此處描述佛陀因功德圓滿而具備的殊勝相好。
此妙香非世俗之香，而是法香，能令眾生在聞香時生起覺悟之心或直接得道，展現佛陀不可思議的救度力。
。
此句說明佛陀運用「方便法門」救度眾生。
透過施予食物滿足眾生的基本生存需求，使其心開意解，進而引導其修行，最終證悟成道。
。
本句說明透過「唸佛」之專注憶念，部分眾生能藉此感應佛力或喚醒自性，進而達成解脫證悟。
。
此句描述佛陀運用「方便法門」的神通力。
說明佛之教化不限於語言，能隨機化現，甚至利用自然界草木之聲來啟導眾生，體現了大乘佛教中佛力無礙、隨類化導的特質。
。
本句說明部分佛陀具有令眾生僅憑聞名即可得道的威神力。
這體現了佛陀大願的成就以及名號中所含的功德，能感應眾生，使其在聞名之時生起信心並導向解脫。

本句強調修行不能僅停留在名相或表面的認知（聞名），而必須透過實踐與智慧的體悟才能證悟。
在《大智度論》的語境中，提醒修行者不可執著於名相，以免誤以為形式上的接觸或名義上的知曉即是解脫。
。
描述解脫的次第：首先透過聞法建立正見，接著實踐修道，最終達成度脫。
強調了「聞、修、證」的遞進關係。
。
本句說明「信」的重要性。
須達長者因具備深厚的善根，僅僅透過初聞佛名便生起強烈的信心與法喜，這種正信是聽法並最終得道的關鍵前提。
。
本句說明信心的力量與宿世因緣。
說明即便僅僅是初次聽到佛名，若具備足夠的善根，能立即激發內心的覺悟之情，進而迅速尋師聞法並證悟。
。
此句旨在區分「因」與「果」。
聞名（如聞法、唸佛）是啟動修行、產生信心的條件（因緣），但真正的得道需要經過實踐與智慧的開發，不可將初步的因緣誤認為最終的覺悟果位。

此為論書之典型體例，採取「問答式」結構，透過設定問題來引出對法義的詳細解析，使論證過程更具邏輯性與層次感。

本句強調大乘佛法中，藉由對諸佛名號的深信與感應，能直接契入佛果，凸顯佛力加持與頓悟的特質，而非僅將聞名視為修行的起點。

此句為對話之轉接詞，標誌著對前文疑問的正式回答。
在《大智度論》中，常透過問答形式（問答體）來層層遞進地闡明般若空性與菩薩行之深奧義理。

此處在辨析時間接續與心念同步的差異。
強調某種法相或體悟的發生是在時間上的「即時」接續，而非在單一心念（一心中）的同時發生，用以精確界定修行體悟的次第或性質。
。
此處為論師對經文用詞的邏輯分析。
說明使用「即時」一詞，是因為在該情境中，前後之間沒有其他幹擾或雜事發生，故在時間與因果銜接上呈現出直接性。
。
本句說明慈心修行與覺悟要素的不二關係。
修習慈心能使心靈安定、喜悅，從而自然地涵蓋並促進七覺支的生起，顯示出慈悲與覺悟在實踐上的相即性。

此處討論慈三昧是否能直接導向覺悟。
質疑者認為慈三昧因其對待眾生的性質而具有對立的二元性（有漏），因此質疑這種有漏的定境如何能直接成就無漏的七覺支。

本句說明修行次第。
在《大智度論》的脈絡中，強調由「慈」心生起後，可直接進入七覺支的修行，無需經過其他中間法門，故稱之為「即時」，顯示出慈心與覺悟之道的緊密關聯。
。
本句在分析「即時」的義理。
在《大智度論》的論述中，「即時」不僅指時間上的同步（同時），也指在法性上不變的狀態。
即使時間流逝，若其本質（法）沒有改變，亦可稱為一種廣義的「即時」，用以說明真理的恆常性或空性的不變。
。
本句說明修行七覺支（導向覺悟的七種心理因素）並非在心之外另求，而是直接在心上修習。
心與修行的契合不分彼此，無須經過漫長的外部過程，故稱之為「即時」，體現了心法不二的修行特質。

本句說明得道之快慢取決於個體的福德積累與煩惱程度。
對於福德圓滿且結使極輕的眾生，佛名可作為觸發證悟的最後契機，顯示出在因緣成熟的情況下，極小的外緣即可導向解脫。

此句說明佛陀圓滿功德所產生的威神力，能對眾生產生強大的感應與加持，使聞法者能迅速破除煩惱障礙，達成解脫。
。
此句以熟癰比喻業力或心法已成熟之狀態。
當內在條件充分時，僅需微小的外在觸發（小因緣），即可使結果顯現或破除，說明成熟度對結果之決定性影響。
。
以「熟果」比喻因果已成熟之狀態。
說明當因緣具足時，結果的顯現是自然而然的，無需外力強加。
在修行語境中，常指業力成熟或智慧圓滿後，煩惱自然脫落。
。
以白帛易染為喻，說明心靈在純淨、無染的狀態下，對於外在法義或種子的接收能力極強，強調心識在特定狀態下的感應力與可塑性。
。
本句說明佛陀運用「方便法門」根據眾生根機而設教。
對於某些根器特殊或信心強烈的眾生，僅需透過聞佛名號即可觸發覺悟，體現了佛陀隨機設教的慈悲特質。
。
此句以鬼神附身被咒語驅除為喻，說明正法或智慧的威力能迅速破除煩惱、妄想或外道的執著，使心靈恢復清淨。

此為論書中常見的對問式結構，透過設定疑問來引導出對般若法義的詳細解析與論證。

此句透過描述極其遙遠的空間距離（恆河沙等世界），以反問形式探討佛名或法名傳播的機理，旨在強調佛法或佛力超越空間限制的殊勝，或對名相傳播之因緣進行思辨。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問，開始給予正式的解答。

此段描述佛陀以神通展現法身功德，透過光芒、寶華與坐佛的重重化現，象徵佛法無邊且能隨機化現，以度化不同根器的眾生，體現般若智慧之廣大與自在。
。
此句為論著中的引用指引，指引讀者參閱前文關於「放光」的討論，以佐證當前論點的連貫性。

本句說明大菩薩的慈悲願力。
菩薩在修行之初便發願前往佛法未至的荒僻之地，以稱揚佛名來啟導眾生，展現了菩薩道中救度一切眾生的宏大誓願。
。
本句說明眾生因往昔功德深淺，感應佛法的方式不同。
功德極高者，無需依賴物質媒介或現前導師，即可透過虛空感應而聞佛名，進而啟發菩提心。
。
說明眾生獲取教法或感應訊息的各種管道，包含天界感應、自然聲響感應以及夢境感應。

本句說明諸佛具備超越凡夫認知的神通力，能不受空間限制地親自現身或以聲聞方式度化眾生，展現佛陀隨機設教、自在運用的能力。

此段描述菩薩的大願。
在《大智度論》語境中，強調菩薩透過廣大的願力牽引眾生。
這種「聞名成佛」的願力，體現了大乘菩薩普度眾生的慈悲心與願力的殊勝，說明願力是成就佛果的關鍵。
。
本句強調若欲達成前文所述之究竟果位（如佛果或解脫），必須透過修行般若波羅蜜，以大智慧體悟空性，斷除一切執著，方能圓滿成佛。

此處採用論書常見的問答體形式，透過設定疑問來引導出對般若深義的詳細解析，旨在以對話方式釐清法義。

本句提出邏輯質詢：若圓滿功德需多種行法共同作用，為何僅強調學習般若？此處旨在論證般若波羅蜜作為「一切功德之母」，能統攝並圓滿所有修行之核心地位。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。

本句說明《般若經》之命名邏輯與結構特點。
因般若波羅蜜是成就佛果的核心智慧，佛陀旨在詳盡闡釋其內涵，故在經文的各個章節中反覆讚歎，以強調其至高無上的重要性。

本句闡明般若波羅蜜被稱為「諸佛母」的義理。
般若（智慧）是覺悟的根本原因，如同母親孕育孩子一般，所有佛皆由般若智慧而生。
而般舟三昧（定力）則如父親般提供穩定與支持，強調定慧雙修方能成就佛果。
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本句闡明三昧（定）與般若（慧）的功能差異。
三昧的作用在於攝心除亂，為智慧的生起創造條件；但要觀照萬法的真實本質（實相），則必須透過般若智慧。
定是慧的基礎，但定本身不具備觀照實相的功能。
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本句強調般若波羅蜜的全能性與徹透性。
透過觀照「分別實相」，即體悟現象雖有區別但本質空寂的真理，從而能洞悉一切法相（無事不達），並圓滿一切佛事與修行目標（無事不成）。
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此處以「母」為喻，說明該法（如般若智慧）具備極大功德，能如母親般生養、滋養並成就諸佛菩薩，故以此名號稱之。
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本句強調般若波羅蜜在六波羅蜜中的主導地位。
雖然佈施、持戒等五波羅蜜能積累功德並成就願力，但若缺乏般若（智慧）的導引，則無法真正達到彼岸。
般若如同眼睛，使所有功德能正確導向覺悟。

本句強調般若（智慧）在六波羅蜜中的主導地位。
在《大智度論》的體系中，般若被視為所有修行的核心；若缺乏對空性的洞察（般若），其餘五項修行僅屬世間善法，無法達成「度彼岸」的圓滿境界，故不能稱為波羅蜜。
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本句強調單憑一般的修行或零散的功德，不足以圓滿菩薩宏大的誓願。
在《大智度論》的語境中，這通常是用來對比「般若智慧」的重要性，說明若缺乏空性智慧的導引，僅靠數量上的修行（眾行）難以達成究竟的覺悟與願力圓滿。
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此句以「膠」比喻修行中不可或缺的統合力量或必要條件。
即便具備多種修行手段（畫彩），若缺乏能將其凝聚、使之生效的關鍵因素（如正見或菩提心），則無法達到究竟的果位。
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本句說明世間福德的有限性。
即便修行六波羅蜜，若僅在世間層面積累而未契入空性，其果報在領受完畢後仍會枯竭，以此強調需透過般若智慧將世間法轉化為出世間法，方能獲得不退轉的究竟解脫。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的詳細原因分析，是論證過程中的邏輯轉折。
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本句說明若缺乏般若波羅蜜（圓滿智慧）的導引，則無法洞察空性，因而無法破除執著並從生死輪迴中解脫。
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本句闡述成佛的因緣：依止佛恩並實踐般若波羅蜜之六事，方能圓滿波羅蜜而成就佛道。
此過程不僅是個人解脫，更使佛陀在世間相續不斷，維持正法之延續。

本段闡述般若修行的深化過程：從「觀空」到「空空」，最後達到「滅觀」的無分別境界。
這是一種從破執到圓融的過程，強調智慧（般若）必須與慈悲（大悲）及手段（方便）結合，使菩薩在體悟空性後，能回歸世間行利他事業，而非停留於空寂。
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本句強調修行中「行」與「願」的相輔相成。
清淨業提供必要的資糧（因），而願力則提供方向與導引（緣）。
若僅有善行而缺乏明確的誓願，則無法獲得最終的聖果。
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本句強調般若波羅蜜（智慧）在所有波羅蜜法中的主導地位。
在《大智度論》的體系中，若缺乏對「空性」的洞察（般若），即便修習佈施、持戒等功德，也僅是世間福德，而非能導向解脫的究竟智慧。
因此，不能單純依賴其他波羅蜜來達成圓滿的願望，必須以般若為核心，使功德轉化為無礙智慧。

本句強調般若（智慧）在六波羅蜜中的核心地位。
佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種修行，若缺乏對「空性」的洞察（即離般若），僅是世間的善行，無法達到圓滿且渡至彼岸的境界，故不能稱為真正的「波羅蜜」。
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本句強調般若（智慧）在所有修行中的主導與導引作用。
佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種波羅蜜雖是必要的修行，但若缺乏般若空性的洞察，則如同盲人行走，無法正確導向究竟的解脫。
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此喻說明五種波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）若缺乏般若智慧的引導，就如同用破掉的瓶子裝水，無法保全功德，難以圓滿；唯有具足般若，方能使五波羅蜜成就圓滿無漏。
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本句以鳥喻說明般若波羅蜜的核心地位。
前五波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）雖是修行基礎，但若缺乏般若（智慧）的洞察與導引，則無法真正跨越生死海到達彼岸。
般若如同翅膀，使修行者能獲得解脫的動力與能力。

本句強調般若波羅蜜（大智慧）是成就一切功德與願望的根本。
在《大智度論》的框架中，般若不僅是對空性的體悟，更是導向圓滿覺悟、成就佛果的最高手段，因此被視為成就一切大願的關鍵。