大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句屬於論書的過渡銜接句，承上啟下。
依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之唯識與一乘一體語境，前半句總結前面對於《法華經》所彰顯「妙法」自體功德的論釋，後半句則引出隨後對於能弘此法之「如來法師」所成就功德的開顯。
展現出法與人、教法與證德之間的次第關聯。
。
此處引述《妙法蓮華經》原文的問句「何以故」，在論書（憂波提舍）的語境中，是用來承上啟下，引導出對於經文核心義理（如一乘、權實教法）的深入辯證與解釋。
。
本句為對舍利弗尊者的呼喚語。
在《法華經》及其論釋的語境中，舍利弗代表聲聞乘中智慧第一的當機眾，佛陀藉由與他的對話，開顯開三顯一、導歸唯一佛乘的深妙義理。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中諸佛智慧、權實雙顯的論釋。
指出佛陀具足「說因成就」，即能無礙、自在地依眾生根機宣說各種權實、因緣教法，以此證成佛陀說法的無上主宰力與成效。
。
本句闡明如來能廣度眾生的內在依據，在於其自身所成就的圓滿功德。
依《妙法蓮華經憂波提舍》後文，此「四種功德」具體指大慈悲功德、常住功德、無上身功德、不思議力功德。
如來依此四德示現方便，開顯法華一乘教法以救度一切有情。
。
此句為論書承接上文「有四種聲聞」或「四種因緣」等法義所提出的設問，用以啟下詳細列舉並解釋四種名相的具體內容。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經論部語境中，多用於解析《法華經》所隱含的四種分類法門（如四種聲聞受記、四種退菩提心等），透過層層問答來顯發一乘權實之理。
。
本句屬於論釋《妙法蓮華經》序品中「十種成就」或諸功德成就的脈絡。
「住成就」指佛陀或與會大眾所依止的境界、處所或禪定等成就，論主引導讀者查閱經文對舍利弗的呼喚，以展開後續對佛陀住持功德的詳細解說。
。
本句屬於論釋《妙法蓮華經》中如來依何因緣能開顯一乘教法的核心論證。
在釋經論的語境中，強調如來因為具備了證悟的智慧，能因應眾生不同的根器，施設各種權巧方便（如三乘教法）來引導眾生走向唯一的佛乘，此即「成就種種方便」的論理依據。
。
本句屬於大乘釋經論部《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境，用以釋論《法華經》中佛陀以種種方便度化眾生的內涵。
此處將「種種方便」具體定義為佛陀因應眾生根機，在世間所開顯的「八相成道」化身示現，說明佛陀的誕生、說法與入滅皆是慈悲度生的方便權現，而非究竟實相。
。
此處論述佛陀度化眾生的成就面向。
所謂「教化成就」，指佛陀運用各種善巧方便，導引眾生趨向解脫。
經文援引「種種知見」作為論據，說明佛陀正是針對眾生根器差異與種種偏執，給予相應的開示，以成就其覺悟。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部。
論主在此處解析《法華經》中佛陀以「種種知見」演說正法的內涵。
在唯識與大乘論書語境中，佛陀順應眾生不同的根器與轉依過程，示現、開導導致生死流轉的「染因」與趨向涅槃解脫的「淨因」，以此引導眾生破除執著、悟入佛之知見。
。
本句為大乘論書詮釋《法華經》修持效益的法義。
文中指出第三種成就是功德的究竟圓滿（畢竟成就），而此成就的關鍵，在於如實實踐經中所開示的「種種念觀」，即透過多元、深入的正念與智慧觀照來消除執著、圓滿資糧，符合大乘瑜伽行派強調止觀雙運的修證框架。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》權實教法的論釋框架。
說明修行者能作種種憶念與觀察，其根本在於佛陀所宣說的法皆是依據成就彼法的因緣，且完全符合諸法實相（如法相應），以此彰顯佛陀隨機設教、開權顯實的教理依據。
。
本句屬於大乘論書對《法華經》功德或成就的釋義。
此處指出如來透過「種種言辭」來演說佛法、化導眾生，以此證成其在言說教化上的圓滿與成就（說成就）。
。
本句屬於釋經論部《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境，用以釋論《法華經》中佛陀以「種種言辭」演說諸法的內涵。
論主指出「種種言辭」的成立，源於佛陀具足「四無礙智」（四無礙辯），能夠宣說無量名相章句，並能契理契機，隨順一切眾生的根受能力而施予教化，體現法華一乘教法中權實不二的導引智慧。

本句依據大乘論書體系，詮釋《法華經》中「種種方便」的確切法義。
論主指出，諸佛如來施設種種方便，其核心目的在於對治與顯正：一方面示現、揭露外道邪法的種種過患與失誤，令眾生捨離執著；另一方面則彰顯諸佛正法的無量功德，令眾生生起清淨信心，以此引導眾生趨向一佛乘。
。
此處為論書引述《妙法蓮華經》經文的開端。
論主天親菩薩依據一乘權實判教的語境，引證佛陀對智慧第一的舍利弗尊者開示，準備以此闡釋佛陀出世的本懷與開權顯實的妙理。
。
此句依《法華經》開顯之「開權顯實」義理，說明如來成道以來所施設的種種言教皆是權巧方便。
眾生因妄想執著而隨處生縛，佛陀隨順眾生根機示現無量方便，其根本目的皆在於破除眾生對三界、生死的種種著處，終究導向一佛乘的究竟解脫。
本論（優波提舍）依此釋經，確立如來教法的方便與真實相即。
。
本句屬於釋經論中對《法華經》「無數方便」的論釋。
在法華開權顯實的語境下，說明佛陀之所以施設無量無邊的權巧方便，其根本目的並非停留於權法，而是為了以此為媒介，引導眾生最終證入究竟的第一義諦善法。
。
本句依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經論書語境，解釋《法華經》中佛陀宣說「方便門」的開示目的。
論主指出，佛陀之所以施設種種權巧方便，其核心用意在於破除二乘及諸眾生對於權實教法的疑惑，引導其迴小向大，彰顯開權顯實之義。
。
本句出自世親菩薩所造之《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部。
此處依《法華經》權實相即的語境，解釋佛陀施設三乘方便的真實目的。
論中指出，「方便」並非究竟目的，而是諸佛化導眾生的手段，其根本意趣在於以此為橋樑，引導一切眾生最終皆能證入如來究竟、殊勝的成佛智慧（增上勝智、一佛乘智慧）。
。
本句於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）語境中，解析大乘菩薩度化眾生的「方便」內涵。
論主指出「方便」的具體實踐即是「四攝法」，菩薩以此四種權巧方法攝受引導眾生，其最終目的並非世俗利益，而是為了令一切眾生安置於大乘法中，究竟證得解脫。
這符合法華經系「開權顯實」、「引導眾生入佛知見」的一乘教義。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中破除眾生執著、開顯一乘教義的論釋。
論主在此列舉眾生因缺乏無漏智慧而普遍產生的幾種根本執著（著處），涵蓋了世間境（界、地）與出世間法（分、乘），說明眾生與二乘偏真執著的差別，藉此導向《法華經》會三歸一、無依無著的圓融佛乘。
。
本句解釋《法華經》中「著諸界」的內涵。
依唯識論書語境，諸界即指三界。
眾生因愚癡無明，於欲界、色界、無色界之果報與境界生起染著，因而流轉生死，無法自拔，此即是需要以一乘教法導引救度之對象。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），依大乘唯識與釋經論部語境，解析眾生或聲聞行者未能證得大乘究竟解脫的原因，在於對種種禪定層次生起微細的法執。
論主指出，所謂「著諸地」即是耽著於三界內的世間定境（色界初禪至無色界非想非非想處定）以及二乘行者所證的偏真定境（滅盡定）。
法華語境強調迴小向大，此處旨在破除行者對禪定功德與果位的取著，說明若對定地有所取著，即落入界限，無法契入法華一佛乘的究竟圓滿智慧。
。
本句屬於論書對《法華經》義理的微細抉擇。
論主釋「著諸分」之義，說明眾生因將「在家」與「出家」視為決定性的差別位分並產生法執，進而落入二分對立中。
此處旨在破除對修行身分與外相的執著，導向法華一乘平等之理。
。
本句出自世親菩薩所造之《法華論》，剖析眾生不信受大乘一乘妙法的心理解構。
論主指出，深陷世俗、執著於「在家分」的眾生，容易與觀念相似的世俗同伴相互染著，進而共同造作種種有漏業、堅固世俗邪見，這成為障礙其趣向佛道、信受《法華經》權實不二法門的根本因緣。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部。
此處依《法華經》之旨意，辨析「出家」的真實義。
論主指出，若僅僅在外相上出家，卻內心深處執著於名譽、利益供養，乃至隨順「覺」（尋，粗思惟）等種種煩惱執著，這並非真正的出家。
真正的出家應當是心無所著，遠離名利與分別煩惱。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），依大乘一乘教義詮釋。
論主在此解釋何謂對『諸乘』的法執。
在法華一乘的究竟語境中，聲聞乘與菩薩乘皆是如來因應眾生根基而設的方便權教，若修行者偏執於特定的乘別（不論是耽著於聲聞涅槃，或是流於菩薩乘的能度所度之相），便無法契入唯一佛乘的究竟法界。
因此，破除對三乘、諸乘的法執，方能導向一佛乘。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之大乘一乘判教語境，解析聲聞乘行者的修持心態與根本動機。
聲聞行者因缺乏大乘發心，安住於趨向個人解脫的戒法，其修行的最高目標僅止於斷除見思惑、證得阿羅漢四果，落入聲聞乘的侷限中，以此對比大乘菩薩道的廣大發心。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），從大乘唯識與釋經論的視角，指出修習大乘者可能產生的兩種法執：一是外在的功德名利（利養恭敬），二是內在法義與果位的法愛分別（分別觀法相至佛地）。
論主強調，若對大乘法及佛地境界生起能取、所取的執著，即違背一乘無分別智的本意，故名為「著大乘者」。

本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解析《法華經》中佛之「種種知見」的深意。
論主指出，佛的知見並非凡夫或二乘的局部認知，而是如來自身所成就、超越言語思慮的勝妙境界。
此境界能令如來與聲聞、菩薩等一切流轉或修證階位者皆得平等，彰顯大乘法華一乘開顯、生佛平等的究竟義理。
。
此處為論書引述《妙法蓮華經》〈方便品〉之經文。
在法華一乘語境中，佛陀以此呼喚智慧第一的舍利弗，作為開啟諸佛智慧、開權顯實的授意對象，表明以下將宣說深妙難解的諸法實相。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》權實二智的論釋。
在《法華經》語境中，「如來知見」代表如來所證得的究竟實相之智（實智），「方便」代表如來隨順眾生根機而設的權巧導引（權智）。
此處論述如來之所以能開顯一乘教法，是因為其自身的實智與權智皆已達到究竟解脫與圓滿的彼岸，具足圓滿引導眾生成佛的能力。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經語境。
論中解釋「到彼岸」的內涵，非指一般聲聞緣覺的解脫，亦非初發心菩薩的偏證，而是指大乘究竟一乘的果位。
以此一乘究竟之行，能超越其餘尚未圓滿、仍有法執或功用行的諸位菩薩，故名「勝餘一切諸菩薩」。

本句為論書引述經文的過渡句。
論主在此處準備針對《妙法蓮華經》中佛陀對舍利弗所宣說的「種種念觀」（眾生種種的憶想與觀察）進行法義解析。
這屬於法華經系「十如是」或知眾生根律、欲樂、心行之權教鋪陳，說明佛陀以智慧悉知眾生之種種心念與觀察。
。
本句語境依據《妙法蓮華經憂波提舍》，旨在闡明如來所成就的智慧境界。
論中開顯如來之所以能如實了知諸法實相，是因為在因位與果位上，皆已圓滿具足了佛陀特有的不共功德（十力、四無所畏、十八不共法）以及共通的道品與定學資糧（五根、五力、三十七菩提分、四禪八定、解脫、三昧、等至）。
。
本句屬於大乘論書對《法華經》功德或因緣的解說。
說明如來或菩薩要成就、度化具足得度因緣的眾生，必須扮演或依止善知識的引導。
在大乘釋經論的脈絡中，強調外緣（善知識）對眾生發菩提心、趨向一佛乘的決定性作用。
。
本句屬於大乘論書對《法華經》一乘教化因緣的義理開顯。
在法華一乘判教語境中，如來出世之因緣，在於調伏並成就過去世已種下善根且現前成熟的眾生，藉由彰顯一佛乘之教法，引導其斷除煩惱、證得究竟解脫。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋菩薩功德或自在功德的論述。
此處說明第三種自在名為「力家自在」（或源於十力、力功德之自在），其核心內涵在於徹底、純淨地降伏一切魔怨、煩惱及不調伏的眾生，令自他皆得清淨。
。
本句屬於世親菩薩《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經·方便品》中諸佛「成就甚深未曾有法」的義理開顯。
論主將諸佛的「成就」開演為七種，用以釋顯佛陀果德的殊勝與圓滿，此處正欲引證經文來成立第一種「種種成就」。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》權實二智與諸法實相義理的抉擇。
諸佛如來所證之境界「深入無際」，意指其智慧深廣，證入究竟空性與如如法界，斷盡一切邊見與戲論；正因這種究竟的覺悟，如來方能成就唯佛與佛乃能究竟的「未曾有法」，即諸法實相之理，這也是《法華經》彰顯佛之智慧甚深無量、難解難入的釋經背景。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋佛陀功德的範疇。
所謂「言語成就」，是依《法華經》中如來善巧說法的功德而立。
論主引經證成，說明如來具足美妙音聲與隨順眾生根基的分別巧說能力，其所發言辭具足柔軟功德，能契理契機，令一切聞法眾生皆得法喜與調伏，此即一乘教法中如來宣說無上法的大悲展現。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋《法華經·方便品》「止！舍利弗，不須復說」之論義。
論主以此處「止」字，用以彰顯佛陀所證法之三種成就（或三相成就），說明非語言所能施設、非分別所能顯現，故須止息說法。
。
此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的法華一乘要義。
本論依唯識中觀等釋經論體系，解說《法華經》之授記與權實義。
。
本句為大乘論書對《法華經》中佛陀「止三請」義理的釋論。
佛陀在法華會上三次拒絕舍利弗的請法，並說「止，不須復說」。
本論解析其背後深意並非佛陀慳法，而是因為在場具足信心的法器眾生（如諸大聲聞等），其求法、成熟之機緣與心願至此已完全具足、滿足，此時正是彰顯「權實一乘」的絕佳契機。
。
本句闡釋大乘論書中如來成就的第四種功德。
如來以過去修持的無量福智，具足不堪動搖、堪能度化一切的力量。
當可化度的眾生悉知如來具足此等稀有殊勝功德並具足無礙說法能力時，便能生起清淨信解，從而依教奉行，達成教化之實效。
。
此句為論書引述《妙法蓮華經·譬喻品》中佛陀呼喚舍利弗尊者名字的開頭。
在《法華經》的權實判教語境中，舍利弗代表聲聞乘中智慧第一的利根者，佛陀以此為發端，準備為其宣說大乘開權顯實、三乘歸一佛乘的深妙法義。
。
本句屬於《法華經》之釋論語境，說明諸佛智慧深奧，其所成就之法在世間最為希貴罕見，非二乘及凡夫之智慧所能輕易推測與理解。
此處之「法」指向一乘實相，為全論闡釋法華權實教意之核心論點。
。
此句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於論釋佛陀或大乘經題功德的諸多成就之一。
此處指出第五種殊勝在於『無量種成就』，意指其所彰顯的功德、智慧與法門種類無量無邊，超越言語所能表達的極限，故稱宣說不可窮盡。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）引證《妙法蓮華經·方便品》的經文開頭，用以發起後續對於一乘權實教理的論釋。
在法華語境中，舍利弗身為智慧第一的聲聞弟子，是此處法會的對告眾，象徵此大乘一乘實相之理，非聲聞狹劣智慧所能自知，必須由佛陀啟發引導。
。
本句彰顯《法華經》諸法實相的唯佛與佛乃能究盡的義理。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經論部語境中，強調佛陀所證悟的究竟法界與實相，非聲聞、緣覺及初地以上菩薩的自相境智所能完全窮盡，唯有至高無上的佛果智慧才能如實了知並傳遞其圓滿的權實教法。
。
本句依據大乘論書《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經語境，將法華經核心的「諸法實相」與大乘如來藏、法身思想融合。
實相在此處被具體詮釋為如來藏與法身的自體，其本性恆常不變、不生不滅，是一切現象的真實本質。
。
本句屬於釋經論部《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境，用以釋論《法華經·方便品》中諸佛如來唯佛與佛乃能究盡諸法實相的義理。
所謂「覺體成就」，是指如來所開示的究竟法界實相，並非二乘或凡夫以思惟分別所能企及，唯有佛的究竟智慧才能親自現量證得。
這體現了《法華經》一佛乘的權實判教，強調佛果智慧的無上與獨一性。
。
此處為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）引述《妙法蓮華經·方便品》中佛陀呼喚舍利弗尊者名字的經文起頭，用以展開後續針對一乘權實教法的義理辨析與釋論。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之釋經論語境，旨在彰顯佛陀權實二智之圓滿。
在法華一乘教法中，唯有佛與佛乃能究盡諸法實相（十如是等），其餘聲聞、緣覺乃至諸大菩薩皆未能究竟了知。
此句作為因明或論證之結語，說明唯有佛陀具足一切種智，能遍知一切法的核心因由。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋佛陀宣說《法華經》之因緣或功德。
此處指出佛陀「隨順眾生」之意樂與根機而開示相應的修行法門，使其皆能獲得修行成就。
文中所指的「彼法」，依《法華經》一乘權實判教的語境，是指引導眾生趨向佛道、開示悟入佛之知見的方便與真實教法。
。
此句為論書引證《妙法蓮華經·方便品》的起頭語。
婆藪槃豆菩薩在此處引述佛陀對舍利弗的呼喚，準備開顯諸佛唯以一大事因緣故出現於世，以及諸佛智慧甚深無量、難解難入的法義。
論書以此作為後續解析權實二智與一乘教義的基點。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋《法華經》權實教啟之論證。
唯有證得究竟圓滿覺悟的佛陀，方能通達諸法實相，依眾生根機宣說一切世出世間法，說明唯佛與佛乃能究盡諸法實相之理，屬於大乘釋經論部對一乘圓教權實雙彰的釋義。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋如來示現或成就特定功德的因緣。
依唯識與釋經論部體系，此處強調佛陀以「種種法門」作為方便，隨順眾生不同的根器與因緣，廣行引導與攝受，令其歸向一乘佛道，體現法華經權實並施、善巧度生的義理。
。
本句屬於《法華經論》（憂波提舍）中解釋經文特定名相或修持利益的結構。
在釋經論部的瑜伽、毘曇語境中，「住」指心所安住的禪定狀態，「不散亂」則是奢摩他（止）的核心特徵。
此處闡明某一修法或教義的第二種功能，在於對治散動、成就正定。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》意趣的因緣解析。
此處的「取」在論書語境中多指「受持」、「執持」或「成就」，意指佛陀宣說特定法門的第三種因緣或目的，是為了令聽聞者發心受持、安住於一乘教法之中，而非世俗的執取妄想。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋如來開顯法華教法之因緣、目的或十種至成就之一。
論書依據釋經論部的論理體系，嚴密抉擇《法華經》權實一乘的意趣。
此處強調佛陀施設特定教法的第四種因緣，在於引導眾生斷除煩惱障與所知障，證得究竟的解脫，體現一乘教法終極的救度目的。
。
本句屬於釋經論中解釋佛陀說法因緣或段落義理的結構成分。
此處說明「第五」種功能或目的，是為了引導修行者在實踐中獲得具體的對治法門，藉此斷除相應的煩惱障礙，達成修行功德的圓滿成就。
這符合唯識與瑜伽行派論書強調依資糧、加行、通達等次第，藉對治道斷除粗細煩惱的修行架構。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋釋迦牟尼佛示現種種因緣、教化眾生之次第或因由。
此處強調第六種因緣或目的，是為了推動眾生的實踐功夫，使其在修學道路上不斷不退、勇猛進趣，最終圓滿成就佛道功德，符合大乘唯識與釋經論部強調的依教修持、因果圓滿之理。
。
本句屬於論書中解釋經文意趣的科判或因緣結構。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，作者世親菩薩依大乘論書體系，將佛陀說法、示現或特定教法的因緣區分為若干種成就。
此處指出第七種因緣（或第七種功德利益），在於令菩薩或修行者於一乘道之修持中，得決定心，不生疲厭，不致退失已證或當證的法益。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），依據論書釋經語境，此處說明上述所提及的七種法門或行法，其核心功用在於引導一切眾生，透過自身主動的修持與實踐，最終使其內在的善根與功德皆得圓滿成就，符合《法華經》開顯眾生皆能成佛之一乘教義。
。
本句闡釋佛菩薩教化眾生並令其各別成就的具體手段，是透過施予「二種法」來達成。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經語境中，這涉及佛陀如何運用權實、世出世間或教證二法等不同層次的教導，循序漸進地引導眾生趨向究竟解脫，體現了釋經論部對於大乘方便與真實法義的系統化解讀。
。
此句為論書常見的設問發起句，承接前文提及的某種二法（如二種法身、二種示現或二種功德等），用以引導下文具體列舉並解釋這兩種概念的內涵。
在《妙法蓮華經憂波提舍》的釋經論部語境中，此問旨在逐項開顯經文隱含的法義架構與權實之辨。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋佛陀依何等義理、因緣而授記眾生得成菩提的論述。
此處「與證法」是指佛陀在論中判釋授記的軌範或體現，指給予眾生未來必當證悟成佛的決定契證與印可。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋如來或菩薩利益眾生、開顯一乘教法的具體行持或因緣分類。
此處論述在特定情境下，第二種攝受眾生或開導迷茫的作法即是「為其演說大乘法要」，令眾生能由權入實，悟入佛之知見。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋如來成就功德或教授法門的脈絡。
此處闡明「與證法」的意涵，指如來並非憑空施設教法，而是完全依據自身修證所契入的諸法實相（證法），以此為基礎慈悲傳授、導引眾生，從而令眾生皆能成就佛道，體現了權實雙融的教化原理。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋如何令眾生大乘善根成就的修持方法。
此處闡釋「與說法令成就」的內涵，說明宣說佛法、施與法施，必須完全依循正法、契理契機地宣說，以此法施利益眾生，令其開示悟入佛之知見，達成大乘一乘圓滿的成就。
。
本句屬於論書的承前之詞。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的脈絡中，此處通常是指前面已經辨析、確立的兩種法軌、法義或修持範疇（例如權實、因果或特定的二種成就）。
論主以此提示讀者應結合前文的論述框架來理解當下的法義，避免重複贅述，保持論書結構的嚴密性。
。
此句承接《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）前文對法華經義理的開闡，旨在探討實踐修行時，如何依據特定的兩種法（或法門）之先後因果、權實次第來成就完整圓滿的菩薩行。
。
本句屬於釋經論中對經文結構與論述形式的判讀。
論主指出此處經文或論文是針對前文已提及的義理，為了加深讀者理解或重申要義，而再次進行的重複說明（重說），提示研讀者在此應把握其前後呼應的論證邏輯。

本論（妙法蓮華經憂波提舍）屬於釋經論部，依唯識與瑜伽行派的論書術語體系，此處探討能證之智與所證之法的關係。
文中指出依「證法」（所證悟的真如法性）可區分為五種層面或特質，第一種「何等法」即是首先辨明修行者所覺悟、證得的究竟法體究竟為何。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》中展開法義分類與問答的過渡句。
論主在此引出第二種核心範疇，用以具體說明法華一乘教義中關於「法」的修證或彰顯。
。
本句承接前文論述的法義分類，以設問形式引出對第三種法（通常指非違背、非障礙或特定開顯一乘之法）的辨析。
在《妙法蓮華經憂波提舍》的釋論脈絡中，主要在抉擇世尊說法的權實、開遮與顯示如來平等法身的深意，此句為承上啟下的論辯設問。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋《法華經》權實、因果或諸法實相的論述結構。
此處提出第四個問辨，探討「相法」（諸法之相狀或自相、共相）的內涵與定義，用以建立大乘一乘實相的義理框架。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部的瑜伽行派（唯識）與中觀抉擇語境。
此處「體法」是指大乘菩薩依智慧體達一切法的無自性空、證悟真如法性。
在法華一乘教義中，這是成就如來功德或入不退轉位的重要因緣之一，強調親證法性而非止於文字分別。
。
本句屬於法華經論的語境，解釋「法」的具體內涵。
此處將法區分為聲聞法、辟支佛法（二乘法）與諸佛法（大乘一佛乘法），用以開顯《法華經》會三歸一、開權顯實的教論架構。
。
本句屬於釋經論部對《妙法蓮華經》中特定名相的定義與論述。
此處「法」的義理架構，是從「能詮之教法」與「所詮之事相」的關聯來解讀。
論主解釋經中所謂的「法」，其核心在於隨順眾生因緣，發起種種教化事跡與因緣，進而開示演說。
這展現了《法華經》開權顯實、依眾生諸事而施設教法的權實思想。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋經義的問答或抉擇語。
論主在此說明某種特定之法（如一乘法或如來藏清淨法）之所以能成就清淨，是因為依憑了三種不同的入道法門、修治門或顯現門，以此證知該法的體性與清淨因緣。
。
本句出自世親菩薩所造的《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部。
論中闡釋《法華經》之核心義理，此處的「相法」是指透過「三種義」來顯示諸法實相、萬法唯有一相（即如來章句、一乘實相）的論證結構。
依唯識與法華一乘語境，此處強調三種義理內在邏輯的一致性，同趨於一實相法。
。
本句屬於大乘釋論的法義辨析。
探討「體法」（諸法之自體或法性）時，指出法性平等、無有差別，並無對立或多重之自體。
在《法華經論》（憂波提舍）的語境中，此處旨在彰顯諸法實相之一味與無二，破除眾生於法體上計著的分別與二見，以顯明一乘圓實之理。
。
本句依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解釋「無二體」之義。
論主指出，佛陀雖因應眾生根機而宣說無量差別的乘別，但其法性本體不二，終歸於唯一究竟的佛乘。
二乘（聲聞、緣覺）僅為引導眾生的方便施設，並無獨立究竟的真實自體。

本句屬於釋經論的論述風格，承接前文探討《妙法蓮華經》中特定名相或範疇的內涵，從毘曇與瑜伽行派的法相體系出發，將「法」歸納為有為與無為兩大類，以此總括一切存在，作為解析經義的基礎判讀框架。
。
本句屬於瑜伽行派與唯識大乘論書對《法華經》的義理開顯。
論中將萬法總攝為「因緣法」（有為法，具足生住異滅，由因緣和合而生）與「非因緣法」（無為法，本自寂靜，不依因緣造作）。
此二者涵蓋了法界的一切體相，是唯識學派解析一乘法義的本體論基礎。
。
本句源於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論），屬於釋經論部。
此處在探究何為與實相、清淨法相似或相對待的法。
於唯識與大乘論書語境中，透過區分「常法」（如無為法、如來常住之理）與「無常法」（如生滅變異的修生有為法）等二元相狀，來解析諸法表相與實相之別，以此彰顯法華一乘的權實相即之理。
。
本句屬於瑜伽行派與中觀論書的阿毘達磨術語體系。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，釋論用以抉擇經中文義。
「相法」是指具有特定相狀、特徵的法。
此處將法分為兩組：一者是「生等三相法」，即生、住、滅（或生、異、滅）的三有為相，用以表徵世間有為法的生滅遷流；二者是「不生等三相法」，即不生、不住、不滅，用以表徵出世間無為法（如涅槃、法性）的寂滅離相。
此論辨析旨在依一乘教義顯發諸法實相。
。
本句屬於釋經論部的唯識與大乘中觀義理。
探討「法身」或「如來藏」之體性時，說明其與世俗五陰的關係。
一方面，如來體性不離五陰（五陰體），因為法身遍一切處，依染淨依他起而顯；另一方面，如來體性超越五陰的生滅染污（非五陰體），是清淨無漏的法性，不可等同於凡夫執著的五陰積聚。
。
本句屬於瑜伽行派與釋經論部的術語體系，用以辨析《法華經》中相關法義的性質。
此處的「何似法」即「何等為相似法」之意。
論主指出，凡是具備無常遷流、諸緣和合造作（有為）、依憑因緣而生起（因緣）等特質的法，皆屬於「相似法」的範疇，藉此與無漏、常住的究竟實相或如來法身進行對比與抉擇。
。
本句屬於論書中抉擇法相的論述。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與瑜伽行派語境中，針對諸法之「相」進行定義。
此處說明「有相法」或「何相法」，是指具備外在可表徵、可觀見、可分別之相狀（如顯色、形色等物質性或精神性標誌）的諸法，以此與無相、離相的法界實性作區隔。
。
本句依據釋經論的唯識與阿毘達磨語境，解析「體法」的內涵。
此處將「五陰」（五蘊）視為貫穿四聖諦的核心。
五陰本身因染著而表現為「能取」（主觀的執著心）與「可取」（客觀的執著對象），這構成了解釋世間流轉的苦、集二諦之體；而若發起無漏智慧，轉化並如實觀照五陰，則是修習並成就出世間還滅之道諦之體。
論書以此說明萬法之體不離五陰現前觀照。
。
本句屬於論書的解讀與抉擇。
此處依據詮釋教法（說法）的立場，來界定所說之「法」的體性。
在《俱舍論》與《瑜伽師地論》等毘曇、瑜伽部類語境中，將佛陀口業所宣說的教法（說法）之本體，界定為心不相應行法中的「名、句、字（文）身」，即藉由名詞、句子、字元字素的組合來顯發義理。
本論此處依此體系來界定法義。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》中對經題「法」字的釋義。
在此論書語境中，特別強調經題中的「法」並非泛指世間萬法，而是專指依傍、遵循如來因應眾生根機所宣說的一乘教法，作為令眾生開示悟入佛之知見的根本依據。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中佛陀成就之法的釋義。
論主自問自答，解釋佛陀所成就、唯佛與佛乃能究盡的「法」究竟是什麼樣的相狀與特質。
此處定義該法即是「能教化可化者」，強調《法華經》的一乘教法是以導引、轉化一切有緣眾生（可化者）皆成佛道為根本功能與目的，展現權實並施的教化力用。
。
本句屬於瑜伽行派與釋經論部的唯識唯名思想。
論主在此解釋「相法」（帶有名相、表相的法）的本質。
在唯識語境中，凡夫執著的「外境」或「法」，本質上是依據語言、名言音聲（聲名句文）而產生的施設與執取。
因為眾生習慣「依音聲取」，將名言音聲誤認為客觀實在的法，因而產生了名相的虛妄分別。
。
本句經論旨在確立「體法」的唯識與釋經論部語境下的定義。
在《妙法蓮華經憂波提舍》中，體法並非指本體或實有之法，而是指以「假名」來施設的自體（法體）。
由於這屬於分析諸法相狀與詮表義理的範疇（法相義），故強調其名言施設的本質，以契合大乘一乘開權顯實中對法性與法相的抉擇。

本句為婆藪盤豆菩薩（世親）詮釋《妙法蓮華經》的論路架構說明。
論主指出，自此段落以下的經文，是承接前文，依據「示現三種義」的層次來開顯一乘教法。
三種義通常指決定義、無上義、功德成就義（或依論中前後文之三種示現義），此處先標出第一種「決定義」，用以彰顯佛陀開示悟入佛之知見的決定不虛與究竟決定。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》中解析經義或除疑的分類架構。
論主在此指出第二種狀況為對於經中義理產生疑惑，並以此為基礎展開後續的破疑與釋顯。
。
本句依《法華經》權實不二、開顯大乘的論部語境，解釋「決定義」。
說明聲聞人所證的涅槃雖是「方便涅槃」（化城），但此方便即是引導其究竟證得大乘「深法」的決定契機。
聲聞道並非終點，而是通往大乘一佛乘的決定方便。
。
本句引證《妙法蓮華經·序品》之經文，旨在論證聲聞阿羅漢雖已證得不生之果，但在法華一乘的權實判教語境下，彼等依舊遵循教法次第，最終引導皆悉迴小向大，證得唯有一乘的諸法實相（此法）而入究竟大涅槃。
論書藉此顯發開權顯實、三乘歸一的法華核心義理。
。
此句為世親菩薩引證《妙法蓮華經·方便品》中舍利弗代大眾申述疑請的經文。
在法華釋論的語境中，意在說明與會的大聲聞與天龍八部等眾，雖聽聞佛陀讚歎諸佛甚深微妙之法，卻仍未能了知權實二智的究竟意趣與佛陀開顯一乘因緣的真實目的，藉此引出後續世親菩薩對一乘大義的解析與釋疑。
。
此處為論書中常見的設問與徵釋語氣。
承接前文所提出的教理或疑難，引導出下文針對《妙法蓮華經》特定法義的詳細釋論與辨析，屬於大乘論書疏解經義的標準問答體要。
。
本句釋論旨在闡明《法華經》中大眾生疑的因緣。
釋迦如來於法華會上屢次彰顯諸佛甚深之法，不論前後所說皆具足一乘甚深義理，此非聲聞小乘狹隘智見所能測度。
由於此一乘境界與聲聞往昔所領受的偏真涅槃、四諦因緣教法判然不同，導致與會的聲聞大眾心生驚疑與困惑。
此屬法華經系「一乘權實判教」語境，用以彰顯開權顯實前之疑情。

本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋經文結構與義理發展的承啟語。
論主在此標示隨後的論述將圍繞「四種事」來闡釋法華大意，而「決定心」則指對大乘佛法或成佛之道的決定不移之信心與誓願，屬於唯識與大乘論書中強調修學法華法門的首要意樂。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部之語境。
此處論述授記的種類，『因授記』是指佛陀針對修行者在因位（因地）所修持的善根與因行，預先記別其未來成佛的名號與因緣，與果位之授記相對，體現法華經一乘權實教法中對因行不失的印證。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部。
此處論述旨在解析《法華經》中關於消除求大乘者之疑執。
此「取授記」是指修行者在聽聞一乘法或諸佛授記時，心中產生「有得、有取」的法執，誤以為有一個實有的「授記」可得。
論主藉此指出應破除對授記名相的微細執著，方能契合大乘空性與一乘實相之理。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》教示的綱要性釋義。
此處指出在論書體系中，理解佛陀為諸聲聞弟子「授記」成佛的義理（如授記的因緣、對象及深意）是第四種應當善加抉擇、正確了知的核心法義。
。
本句為論書的設問，旨在辨析與界定大乘法華修持中「決定心」的法義內涵。
在《妙法蓮華經憂波提舍》的脈絡中，決定心是指對一乘教法、佛性不虛、實相不壞生起毫無動搖的決定信解與誓願心，為契入法華一佛乘的核心心所。
。
本句闡述如來起決定心的因緣。
在《法華經》宣說「唯一佛乘」的語境下，部分聲聞、緣覺二乘行者或初學菩薩因過往認知受限，聽聞權實轉換時易生驚恐怖畏。
如來以決定心施設教法，旨在平息其驚怖，令其安住大乘。
此處利益的「二種人」，依本論上下文通常指尚未生信而驚怖者（令其斷怖生信）與已發大乘心者（令其決定不退），體現法華唯有一乘、攝化一切的權實圓融義理。
。
本句屬於釋經論部對《妙法蓮華經》譬喻品中「火宅喻」的義理開顯。
論主世親菩薩指出，經文中所描述眾生面對火宅災難時的「驚怖」狀態，在法義上可細分為五種層次或類型，用以總括眾生在生死流轉及聞法時的畏懼與警醒狀態。

本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）解釋《法華經》權實教法的唯識與論書語境。
佛陀過去宣說「阿羅漢果為究竟涅槃」是為了度化怯弱眾生而設的方便化城（權教）；然而小乘眾生依文解義、執著聲教，聽聞大乘「唯一佛乘」的真實教法時便產生驚怖。
此處論釋闡明，透過法華一乘的義理，能減損並消除小乘眾生對大乘深法的驚怖，破除其「執權為實」並謗大乘的無明。
。
本句依據《妙法蓮華經》大乘一乘教義進行論釋。
論主指出，唯有佛陀所證的「如是涅槃」（大乘究竟無住涅槃）纔是真正的畢竟取證。
二乘羅漢所證的阿羅漢果，只是止息生死苦痛的方便化城，並非究竟的滅度，因此說「羅漢不入涅槃」，旨在破除二乘人執著聲聞果位為究竟的法執，引導其迴小向大，趨向佛乘。
。
本句屬於論書對《法華經》火宅喻或三界苦難語境的解說。
此處「驚怖」指眾生在生死火宅或聽聞大乘深法時，因執著凡夫境界、未明實相，而在面對無常、苦空或頓教法門時所產生的驚惶與恐懼心理。
論書以此處境來辨明權實、論述解脫之必要。

本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），依論書術語體系，此處正解析眾生於修學大乘佛法時產生退轉、退屈的障礙因緣。
此處指「驚怖障」，初發心菩薩因聽聞成佛需歷經漫長時劫（劫數長遠）與難行能行的種種苦行，心量狹劣而生起怯弱與恐懼，屬於修學一乘佛法時的心理障礙，論主藉此闡明《法華經》開顯一乘速疾成佛、安樂行之必要性。
。
本句承接釋經論部對《法華經》思想的抉擇，解析二乘行人或初發心菩薩在面對一佛乘之廣大甚深法門時，因內心產生退怯、畏懼（驚怖心），進而退失大乘菩提心，轉而尋求修習聲聞、緣覺等「異乘」之解脫。
論書以此說明若不善修作意，易受怖畏障礙而退大向小。
。
本句承接上文，在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘論書語境中，多用以解析眾生在火宅或三界險境中，因執著顛倒而產生的根本怖畏狀態，或是指聲聞人聽聞大乘廣大佛法時所生起的驚疑與畏懼。

本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋火宅喻之「驚怖」義。
論書依大乘唯識中觀之唯心與依他起性語境，指出凡夫因愚癡無明，於無我法中妄生分別，執著有「我」（主宰者）與「我所」（我所有物），進而生起五見中的「身見」（薩迦耶見）。
這種顛倒執著是一切不善法的根源，使眾生在三界火宅中遭受種種逼迫，產生憂悲苦惱與驚恐害怕。
。
本句承接前文，於釋經論部的語境中，解析眾生在三界火宅或生死流轉中所生起的深重怖畏心。
論書以此描繪眾生面對煩惱與生死逼迫時的心理狀態，以此引出求索解脫或依止如來救度的必要性。

本句開顯聲聞弟子聽聞大乘一佛乘教法後，回小向大時的心理轉變。
舍利弗等大弟子過去依循小乘教法修證阿羅漢果，在法華法會上聽聞如來授記與一乘宣言，意識到過去所證非究竟究竟，因而產生悔恨與驚懼。
此處「心悔驚怖」正是破除執著小乘涅槃、轉向大乘菩提的關鍵轉折點，符合《法華經》權實相對、開權顯實的論書詮釋框架。
。
本句主要闡釋懺悔的心理機轉與「驚怖」的論書定義。
修行者在對過失生起如法的追悔之後，流轉的惡心或執著隨即會自我止息；此時內心深刻的悔過與警惕，在《法華論》的語境中被界定為「驚怖」，意指對自身過患生起驚覺與怖畏，是止惡轉善的關鍵心所狀態。
。
本句為論書常見的結語或提示語，承接上文對《妙法蓮華經》核心法義（如一乘、權實、功德或如來藏釋義）的推論與剖析，叮囑修學者應當如實、決定地了知上述論證的法義與論述宗旨。

本句解釋《法華經》中聲聞大眾聽聞一佛乘教法時產生驚疑的原因之一。
在釋經論的法義框架中，增上慢聲聞過去依循世尊所說的二乘解脫道（阿羅漢果）為究竟，今聞《法華經》開顯過去所證非究竟涅槃，唯有一佛乘，因而產生「如來過去欺誑我等」的退轉與驚怖心。
此處論釋旨在說明此類眾生因執著權教而未能通達如來方便施設的密意。
。
本句於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，用以解釋《法華經·譬喻品》中眾生處於三界火宅內，面臨各種苦難逼迫卻不自知的心理狀態，或指聞得一乘法時二乘凡夫所產生的驚疑與怖畏。
此論書屬於釋經論部，依唯識與大乘一乘義理，解析眾生惑障及聽聞大乘教法時的心理反應。

本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），是世親菩薩對《妙法蓮華經·方便品》中佛陀制止舍利弗發問之經文的論釋。
在《法華經》中，舍利弗再三殷勤勸請佛陀宣說諸佛隨宜所說之法，佛陀以「止止舍利弗，若說此事，一切世間諸天及人皆當驚疑」加以制止。
論主將此段因緣歸類為「因授記」，意指佛陀藉由這番「止止」的對話作為因緣，引導出後續為聲聞弟子們授阿耨多羅三藐三菩提記的法義結晶。
。
本句位於釋經論之釋義脈絡，對應《法華經·方便品》中佛陀三次止住舍利弗請問的「止，止，不須復說」之語境。
在論書唯識與中觀的釋經架構中，此處彰顯諸佛所證之法極其深妙，非思量分別所能及，若勉強宣說，將令根基未熟者生起疑惑或誹謗，故以「不須復說」來止住問難，用以彰顯法華一乘法義的殊特與不共。
。
本句依據法華經論的權實判教語境，解析大眾聽聞佛陀為聲聞弟子授記成佛時產生驚怖的原因。
此處提出第一種義理，說明佛陀藉由大眾的驚疑，來引發他們主動去思惟、推求大乘一乘佛法中，那種超越過去聲聞所知、極其深奧的如來果德與實相境界。
。
本句闡釋如來示現特定相狀或開導的第二種因緣。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與釋經論語境中，此處強調透過激發大眾的恭敬與尊重，能使其安住於殷重法器之位，進而產生「畢竟欲聞」的清淨求法心，為後續領受一乘教法奠定心理基礎。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）解釋釋迦牟尼佛佛在宣說《法華經》時「五千退席」的因緣。
論主指出，佛陀默許這些增上慢者退席，其核心法義在於清淨法會大眾，使不堪受大乘一乘法者不致聽聞後生謗造業，同時也促使其未來機緣成熟時能真正迴小向大。
。
本句屬於釋經論中對《法華經》「請法」因緣的論釋。
在法華語境中，此處論述重在闡明佛陀說法並非特例，而是彰顯「過去諸佛亦如是」的一乘教化常軌，藉由過去無量諸佛的教化先例，來證明釋迦世尊示現於世、開權顯實的必然性與普遍性。
。
本句引證經文，說明參與法華法會的大眾根機雖有無數的先後次第與階位差別，但最終皆能因聽聞佛陀宣說一乘妙法而生起清淨的敬信心。
這符合《法華經》開權顯實、普攝一切眾生皆共成佛道的經系語境。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經·方便品》中諸天或大眾「三請」佛陀說法的論釋。
依一乘權實判教語境，此處解釋第三次祈請的法義釋相，用以表顯、示現「現在佛」隨順當前機緣教化眾生的實相，彰顯佛陀不捨眾生、應機施教的慈悲與不虛妄。
。
本句引證《妙法蓮華經·序品》之經文，用以論證與會大眾隨順如來教法修學，依著修行的次第，最終能獲得長久遠離生死苦惱的安穩與大饒益。
在《法華憂波提舍》的論書語境中，此引文旨在顯發一乘教法普被當機眾生、引導大眾同歸佛道的實效。
。
本句屬於論書對《法華經》經義的釋論。
在《法華經》語境中，舍利弗等聲聞弟子在聆聽諸法實相與一佛乘道理後，免除先前「自謂滅度」的執著，進而生起求取大乘佛果的心願。
論主世親菩薩在此解釋經文提及「取授記」的因緣，正是因為舍利弗等大聲聞弟子發心欲證佛果，故求佛授記。
。
本句引自《妙法蓮華經·方便品》，屬於「三請三止」的關鍵轉折點。
舍利弗代表與會大眾，接連三次引領大眾向佛陀殷切請法，展現出求法的極度渴仰與恭敬；佛陀因而應機，不再止息宣說，準備開顯諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世的權實教法。
在釋經論的語境中，此處旨在印證佛陀說法契理契機，因緣具足而開顯大乘一乘妙法。
。
本句屬於論書中解釋經文特定字句功能或製教因緣的論述。
在《妙法蓮華經》中，佛陀於說法前常告誡弟子「汝今諦聽，善思念之」，本論在此處即是在抉擇、解釋佛陀之所以說出「汝今諦聽」等語句的深意與背後因緣（如為令聽者生起尊重、集中正念等）。

本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），依大乘論書術語體系，解析佛陀為諸聲聞、菩薩授記成佛的深意。
論主指出「授記」的建立有六種應當了知的內涵或目的，其第一種「未聞令聞」，是指針對尚未聽聞自己將來當得作佛、或尚未建立大乘信根的眾生，佛陀為其授記，令其驚疑、發心並種下清淨善根。
。
此句出自世親菩薩所著之《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於「釋經論部」之體系。
論中在解釋《法華經》之功德、權實或分段時，常以條列、分類（如「一者…二者…」）的方式進行法義的層次剖析。
此處「說」通常與能詮之言教、開示教化或與「示」等範疇相對應，指藉由言語施設、宣說法要來顯發大乘一佛乘之深義。
。
此句為論書常見的設問結構，承接前文提問之第三要點，旨在探究、闡釋特定教法或名相所依據的深層法義與論理基礎。
於本論中，用以引出法華一乘或權實教法的核心釋義。
。
本句屬於釋經論部《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之語境。
此處「令住」對應《法華經》中諸佛出興於世、欲令眾生「開示悟入佛之知見」的「入」字。
論主將「入」詮釋為「令住」，意指引導眾生最終安住於無上佛乘的究竟實相與果德之中，不再退轉。
。
此處屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋修持、成就或隨順一乘教法的特定法義範疇。
此句指出在相關法行或要素中的第五項為「依法」，即依循如來所宣說的真實法義而修，不依人、不依非法，為入大乘妙法之重要因緣。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，對特定法義名數進行分類論述的第六項。
在釋經論部的脈絡中，「遮」通常指遮止、遮遣或消除障礙。
此處指在解析《法華經》相關功德或修行層次時，負責遮除特定疑惑、不實名言或修行障礙的面向。
。
本句闡述釋經論中對《法華經》開示悟入佛之知見的法義解說。
佛陀出興於世宣說如來一乘波羅蜜，旨在化導根熟與未熟之眾生，使過去未曾聽聞第一義諦、大乘妙法者，皆得聞法受持，此為佛陀說法之本懷。
論書依此引證經文，展開對舍利弗等聲聞大眾的權實開顯。
。
本句引證《妙法蓮華經·方便品》之義，說明大乘「妙法」極為罕聞希有。
在釋經論部的語境中，強調佛陀宣說一乘教法乃是順應時節因緣的權實施設，唯有眾生根機成熟時，如來才會宣說此究竟解脫之法，以彰顯一乘妙法的殊勝與難得。

本句為論書引證經文的啟始。
「說者」是指世親菩薩在論中欲解釋《妙法蓮華經》文句的特定名義；「如經」則是引導出《法華經·方便品》中佛陀對智慧第一的舍利弗尊者開示的經典原文，以此建立論義的聖言量依據。
。
本句引述《妙法蓮華經·方便品》之核心教誡，經由《法華論》（憂波提舍）進行釋經。
此段旨在論證佛陀開顯「一乘」之權實教法，說明諸法因緣與佛陀施設方便的必要性，指出一切言教皆是引導眾生開示悟入佛之知見的權巧手段。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中「種種因緣、種種譬喻、廣演諸法」的解說。
論主世親菩薩依據法華一乘判教語境，指出佛陀過去所宣說的各種因緣教法，其核心本質即是為了適應眾生根基而設的「三乘」（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）權教，藉此引導眾生最終歸入大乘一佛乘。
。
本句闡述法華經系「唯有一乘，假說三乘」的權實教理。
世尊為引導不同根器的眾生而施設聲聞、緣覺、菩薩三乘，這些名相言語皆是方便權巧的假名施設（名字章句言說），而非究竟的第一義諦。
第一義之「實義」乃諸法實相，超越語言文字的相狀，唯證相應，故說不可言說。

此處屬於釋經論的論述結構，承接上文提出的法義問難，準備引證《妙法蓮華經》原文來釋論其核心意趣與佛陀的密意（即佛陀依據何種依持、何種一乘義理而發起此說）。
。
本句引述《法華經》核心的一大事因緣，在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，此「一大事」是指如來為了讓眾生開示悟入佛之知見，即是唯依「一乘」教法令眾生究竟解脫。
諸佛出世的唯一根本目的，是引導一切眾生皆成佛道，而非僅停留在聲聞、緣覺的二乘證悟。
。
本句闡述《法華經》核心概念「一大事因緣」於論典中的解讀架構。
世尊出興於世之唯一根本大事，在本論中被開顯為須透過「四種義」來作通達與抉擇，此即唯識與大乘論書將《法華經》一乘教法系統化、條理化的詮釋路徑。
。
此句為論書常見的徵問句型，用於承上啟下，引出隨後將要詳細闡述的四種法義或名相。
在本論（法華經論）的脈絡中，是以大乘唯識、因果體系來解析《妙法蓮華經》之權實一乘教理，此處用以開啟對特定四法的名數解釋。
。
本句依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解析《法華經》所彰顯的深妙功德。
「無上義」指如來所得的究竟法身與一乘實相，此理極其深廣，非聲聞、緣覺或初地以上菩薩的智慧所能窮盡，唯有佛陀的「一切智」（一切種智）方能圓滿證知。
。
本句引自《妙法蓮華經》大正藏第9冊〈方便品〉之核心義理。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，此處依「一乘權實判教」與「如來藏」思想，闡釋佛陀出世的根本大導師因緣。
佛陀降生世間的唯一大事因緣，即是透過「開、示、悟、入」手段，引導一切眾生開顯自身本具的佛陀知見，破除無明執著，回歸究竟清淨的佛乘。
。
本句屬於大乘釋經論的法華語境。
論主世親菩薩在此解釋《法華經》核心名相「佛知見」的內涵。
在此處的義理框架中，「佛知見」被定義為如來所親證、能如實了知「深義」的智慧。
此處的「深義」即是指「三乘平等」的法身一乘義。
論書在此破除三乘究竟隔絕的執著，指出聲聞、辟支佛（二乘）與佛陀，在法身實相的層面上是平等無二的，以此呼應《法華經》開顯一乘、攝歸佛智的根本宗旨。
。
本句引自《法華經·方便品》著名的「開示悟入」核心教義。
在釋經論（憂波提舍）的語境中，此句旨在闡明佛陀出世的唯一根本因緣（一大事因緣），即破除眾生的無明執著，令其顯發與佛無二無別的如來知見。
此屬法華經系「開權顯實」、「萬善同歸一乘」的教判架構。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘大乘論書語境，闡釋諸佛法身平等的義理。
論中指出「法身平等」的根源在於「佛性」與「法身」在體性上毫無二致。
眾生雖處因位，其法爾成就的佛性（理體），與諸佛果位所證的法身，其空性與功德之體無二無別，以此論證一切眾生皆可成佛的一乘教理。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘判教與如來藏語境，解釋何謂「不知義」。
此處是指二乘人（聲聞、緣覺）雖然斷除煩惱，但其智慧仍有限，無法究竟了知諸法實相（即大乘一乘、如來藏之真實處），故名為「不知」。
。
本句依據《法華經》一乘權實的語境，解釋何謂「不知真實處」。
論主指出，二乘行人之所以未得究竟，是因為未能如實了知如來開顯的終極真理——一切眾生皆當成佛的唯一佛乘。
三乘流轉皆為方便引導，唯有一佛乘纔是真實究竟之處。
。
本句引證《妙法蓮華經·方便品》的核心教義「一大事因緣」。
在《法華論》的釋經論部語境中，強調佛陀出世的終極本懷與權實教法之關聯，說明佛陀示現世間的唯一真實目的，是引導眾生超越凡夫與二乘的狹隘視野，如實開悟並契入與佛無二無別的究竟智慧（佛知見）。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋佛陀出興於世或成就特定權實教法的因緣。
論主在此強調第四種因緣，在於引導修行者安住於不退轉的階位，並藉由示現來彰顯諸佛欲令一切眾生皆獲得如來無量智慧與廣大佛業的本懷，符合《法華經》開示悟入佛之知見、唯有一乘的依教理路。
。
本句引證《法華經》的核心教義「一大事因緣」。
諸佛如來唯以讓眾生「開、示、悟、入」佛之知見為根本目的而降生世間。
在《法華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘論書語境中，此處強調佛陀依大悲願力與如實智，為引導一切眾生皆成佛道而示現，非無因或餘緣而現。
。
本句解釋論書中「示」的意趣。
在《妙法蓮華經憂波提舍》的釋經論述中，佛陀或論主重複開示、彰顯法義，主要針對尚未斷除疑惑的菩薩眾，引導其遣除心中對一乘教法的疑慮，進而能契入符合如實法性的正確修行。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》，依據一乘權實教判，詮釋《法華經》核心「開示悟入」中「悟入」的度化功能。
論主世親菩薩指出，「悟入」包含兩個次第的引導：一針對尚未發起大乘心志的眾生，令其發起無上菩提心；二針對已經發心修持的眾生，進一步引導其證入一乘實相法海，最終圓滿佛之知見。
。
本句屬於釋經論中對《法華經》權實教化意趣的解析。
論主說明佛陀或菩薩展現「悟」的境界，其目的之一是為了感化、引導心向外道邪見的眾生，令其破除迷執，皈依正法並開啟真實的覺悟。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）釋經論部的語境，依循《法華經》「開權顯實」、「會三歸一」的一乘教判框架。
此處解釋「入」的深意，說明佛陀宣說一佛乘，不僅是為瞭解脫凡夫，更是為了攝受、迴心那些已證得聲聞小乘果位的聖者，令其不滯留於化城涅槃，而能趣向究竟的阿耨多羅三藐三菩提。

本句為婆藪盤豆菩薩造《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，針對《法華經·方便品》「諸佛如來唯以一大事因緣故出現於世」之「令眾生開示悟入佛之知見」中的「令住（入）佛知見」進行的論文引導。
論主在此引導出《法華經》對舍利弗的開示，用以解釋佛陀如何安立眾生於唯一佛乘。
。
本句闡述《法華經》的核心教理「開權顯實」與「唯一佛乘」。
論書在此解釋佛陀過去宣說三乘（聲聞、緣覺、菩薩）皆為方便引導，其真實意趣與最終目的，唯一是要令一切眾生皆成佛道，不以二乘（聲聞、緣覺）而得滅度。
此即大乘唯有一佛乘，無二亦無三。

本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）引證《法華經·方便品》的論述開端。
「依法」承接前文，指依循如來真實教法或法界實相。
論主以此引出佛陀對舍利弗的開示，用以抉擇一乘權實之義，屬於釋經論部依經立論的典型結構。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）解釋《法華經·方便品》的核心義理。
論書依據「一乘權實」的法華語境，開顯過去諸佛所施設的種種譬喻、因緣及念觀等權巧方便，其終極目的皆是為了引導眾生入於唯一成佛的「一佛乘」。
此處強調「萬善同歸」，一切方便皆為實相之彰顯。
。
本句屬於《法華經論》中解釋「譬喻」的語境。
五味之喻在法華語境中，多用以彰顯佛陀隨順眾生根機，依據單一法界（如牛）而由淺入深、循序漸進地開演五時教法或顯現五種轉化階段，最終皆導向大乘佛性之終極覺悟（如醍醐）。
論書藉此論述佛陀開權顯實的教化次第。
。
本句依據《妙法蓮華經》的權實教判，以天台等經論常用的「五味時教」或大乘涅槃五味隱喻為語境。
醍醐比喻至高無上的大乘一佛乘（法華教法），小乘則比喻佛陀初轉法輪時的淺近教法，兩者在圓滿證悟的層次上有著根本的優劣之別，如同醍醐與粗乳的差距。
。
本句依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之權實判教語境，彰顯大乘一乘教法之究竟與圓滿。
在牛五味（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）的譬喻中，醍醐代表最上、最純粹的法味，以此比喻大乘教法在一切教法中最為第一、至高無上。
。
本句依《妙法蓮華經》「開權顯實」、「會三歸一」的法華一乘語境，解釋經中譬喻的深意。
說明大乘法之所以至高無上，是因為它不摒棄聲聞等二乘，而是揭示聲聞人最終亦將同證大乘一佛乘的無上果德，二乘與大乘本質上並無究竟的差別。
。
本句依大乘唯識與如來藏義理，解釋論中「聲聞同」的意涵。
說明諸佛如來所證的法身本性，在因位（凡夫、二乘）與果位（諸佛）中皆平等一如、無有高下。
此為《法華經》開顯一乘、攝導二乘歸於佛道的法義基礎。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的論釋語境，依循法華經「權實相即」與「開三顯一」的教判框架。
此處申明經中所陳述的種種法義，皆是如來為了導引眾生，而以權巧譬喻來示現一乘因緣的特殊義趣，其核心在於透過譬喻（權法）來彰顯唯一佛乘之實相（實法）。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），用以詮釋經中關於觀修或念頭的意涵。
在釋經論部的論書語境中，將「念觀」置於大小乘的次第中進行抉擇。
此處明確指出，在小乘的諦理（四聖諦）體系中，念觀的範疇與核心在於破除對五蘊妄執為實有主宰的「人無我」觀，並以此為解脫的基礎。
。
本句源自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部，依循唯識與大乘中觀的論書術語體系。
論中闡述大乘修行的核心在於觀照代表絕對真理的諸法實相（真如、實際、法界、法性），並透過現觀「人無我」與「法無我」二空，斷除煩惱障與所知障。
此處的「種種觀」指依大乘所顯現的諸法實性，進行深度的智慧思擇與禪觀。
。
本句依據大乘論書《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的立場，界定「小乘」之教法為「方便說」。
論主指出，佛陀為引導鈍根眾生，先施設小乘法，使其透過觀照陰、界、入等基本名相來體悟無常、苦、空、無我，進而生起厭離心，斷除煩惱以證得阿羅漢果之解脫。
這相較於大乘一佛乘的究竟法而言，屬於權宜的方便引導。
。
本句闡述大乘菩薩道的修行框架。
在論書語境中，波羅蜜（自利利他之圓滿行）與四攝法（攝受眾生之方便）相輔相成。
菩薩藉由四攝法不僅能安立自身，亦能引導他人趨向成佛。
利益是指能帶給自他世間與出世間的安樂，對治則是指能斷除慳貪、惡口、自私等障道因緣。
。
本句屬於瑜伽行派釋經論的論述結構，用以解釋《法華經》中佛陀開示的論法。
論主在此處提出「遮」（遮除、否定、禁止）的定義或範例，並引證經中佛陀對舍利弗的告誡，通常是指遮止聲聞乘的狹隘執著，或遮除對佛陀智慧的臆測，以彰顯諸佛如來唯佛與佛乃能究盡的權實二智。
。
本句引證《法華經》「唯有一佛乘，無二亦無三」之義理，說明在十方諸佛世界中，究極而言只有唯一成佛的法門。
二乘（聲聞、緣覺）尚非究竟真實，更不存在彼此對立、各自究竟的三乘劃分。
此乃釋經論部依循法華經系「開權顯實」、「會三歸一」之大乘一乘教權，用以論證佛陀說法唯是一佛乘的究竟本懷。
。
本句依據《法華經》權實開顯的宗旨進行論釋。
論主指出「無二乘」之義，在於否定聲聞、緣覺二乘所證的「化城」涅槃為究竟。
從唯有一佛乘的究竟法界來看，二乘人所執著的涅槃只是斷除見思惑的暫時歇息處，並非真正的滅度。
唯有如來斷盡一切無明、究竟成就一切種智的「大菩提」與「大涅槃」，纔是唯一真實的法界歸宿。
。
本句開顯《法華經》的核心「一佛乘」並非單一孤立的概念，而是建立在天親菩薩於論中所梳理的「四種義」（一乘義、萬行義、大悲義、密意義）之上。
修行者應透過此四義，全面且正確地把握《法華經》權實不二、萬善同歸佛道的唯有一乘教理，避免片面的理解。
。
本句屬於釋經論部下《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘論書語境。
論主世親菩薩在此解釋如來如何依據「六種授記」的開示，來呼應並示現前面所論述的五種法義（何等法、云何法、何似法、何相法、何體法）。
這說明瞭如來的授記並非憑空而設，而是與諸法的本質、相狀與體性等法理邏輯完全相應，藉此顯現如來善巧說法的深意。
。
本句屬於論書的釋名與決疑。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，此處解釋經中佛陀所成就之「阿耨多羅三藐三菩提法」或「稀有難解之法」。
之所以稱為「何等法」（意指甚深、不可思議之法），是因為此一佛乘教法在過去聲聞、緣覺的二乘因緣中未曾聽聞，直至法華會上佛陀才開顯此一乘實相，故以「未曾聞」來彰顯該法的殊勝與稀有。
。
本句開顯《妙法蓮華經》中「法」的義相。
在《法華經》權實判教的語境下，佛陀為順應眾生根器，於一佛乘中開示三乘教法，故以「種種言辭、譬喻」等方便法門來顯明根本之法。
此處強調「法」在教化層面表現為多樣化的言說與譬喻。
。
本句屬於《法華經論》（妙法蓮華經憂波提舍）的釋經語境。
論主世親菩薩依《法華經》「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」之核心教義，建構法華一乘的判教框架。
此處的「一大事故」特指諸佛出世的唯一終極本懷——為令眾生開、示、悟、入佛之知見，令一切眾生皆得成佛，非為二乘或三乘之別。
此處藉由問答辨析「何似法」，旨在彰顯《法華經》所顯諸法實相，即是唯此一大事，無二亦無三。
。
此句解釋《法華經》權實教法中的「相法」（隨相法）。
在《法華經憂波提舍》的語境中，諸佛為了度化根器不同的眾生，必須施設各種名相、差別的方便教法（權教）。
這種依眾生根器而顯現差別相的教法，其本質仍是導向唯一佛乘（實教）。
。
本句屬於法華經論釋，依據法華系「一乘權實」之語境，闡明諸法實相以「一乘」為其根本體性。
此處「體法」是指萬法皆以唯一佛乘為其本體，顯示三乘皆為方便引導，唯有一佛乘纔是究竟真實之本體。
。
本句依據《法華經論》（妙法蓮華經憂波提舍）之一乘大乘義理，闡明法華一乘的終極本體即是諸佛的平等法身。
法身無二，在聖不增、在凡不減，一切眾生皆同此體，故名平等。
此處從論書體系出發，將一乘之「體」直接指向如來法身，體現權實一體、生佛平等的法華核心教義。
。
本句依《法華經》一乘教義，闡明二乘（聲聞、緣覺）所證非究竟法身。
論主解釋二乘之所以不同於佛乘之「平等法身」，核心原因在於「因果行觀」的差異：二乘偏於析空或因緣觀，斷煩惱障證涅槃，其因地發心、果德成就、所修梵行及唯斷人我執的觀照，皆不同於大乘成佛之菩薩道與如來圓滿果德，故不能直接等同於究竟平等的法身本體。
這呼應了《法華經》開權顯實、會三歸一的宗旨。

本句屬於釋經論的結構判釋。
世親菩薩在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，指出《法華經》此段以下的經文，其核心宗旨與說法因緣在於破除與會大眾內心的四種深層疑惑，藉此引導眾生入佛知見，彰顯一乘教法之權實大用。
。
本句為論書提起下文的發問。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經論述中，此處旨在引出大眾對於佛陀於《法華經》中開顯「一乘」或授記時所產生的四種根本疑惑，論主藉此分類逐一進行破除與釋疑，以彰顯權實一乘之理。
。
本句屬於釋經論中條列辨析經文疑難的架構。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與瑜伽行派釋經語境中，此處為開顯法華一乘教法時，針對聽眾所產生的多重疑惑進行逐條釋疑。
首要處理的即是關於「佛陀宣說此法之時劫與時機」的疑難（時成就之辨析），藉由破除時間上的疑惑，以確立《法華經》權實教法開顯的決定性與正當性。
。
本句屬於論書科判或釋難的結構。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的脈絡中，主要在解析《法華經》中五千退席等涉及「增上慢」的義理。
此處承接前文，針對如何辨識、判定何謂「增上慢人」提出設問，以啟下文之論釋。
。
本句屬於大乘論書對《法華經》中諸人發起疑惑的分類抉擇。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，此處探討聲聞、大眾對於佛陀說法所產生的疑念。
「云何堪說」指大眾心中對佛陀在此時因緣下，如何能說、為何而說此一乘甚深法門所產生的疑問，屬於釋經論中分析經文發起序或疑請因緣的論述結構。
。
本句屬於論書中釋疑的結構。
此處依《法華經》「三週說法」中如來示現滅度或依權設教之語境，針對眾生可能產生的疑惑進行辨析。
因佛陀雖說種種方便、甚至看似前後不一的教法（如說壽量有限與無量），但皆為度化眾生之權巧，本質皆符契實相，故抉擇其如何不構成虛妄之語。
此為釋經論部處理大乘一乘教法與方便權實關係的關鍵論點。
。
本句屬於論書的釋經體系，針對《法華經》中佛陀說法的時節因緣進行法義辨析。
依唯識與中觀論書語境，諸佛宣說大乘一乘教法皆有其特定時機（如眾生根熟之時），此處旨在解析佛陀在何種時節、因緣下，為了斷除何種根器眾生的疑惑，才施設種種權巧方便教法。
。
此處為論書引證《法華經·方便品》的開頭語。
在釋經論部的語境中，此引文用以承接上文對「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」等核心教義的論述，並以此展開對聲聞大弟子舍利弗的開示，標誌著開權顯實、導歸佛乘的法義轉折。
。
本句闡釋諸佛降生世間的時機與環境背景。
依《法華經》及本論（釋經論部）語境，諸佛以大悲方便，於眾生煩惱深重、世道衰微的「五濁惡世」中示現成佛，開顯一乘教法。
文中特舉「劫濁」為首，涵蓋了眾生共業所感的時間與空間環境的全面惡化。
。
本句屬於法華經論釋，探討如何判定「增上慢」。
《法華經》中五千退席即屬增上慢。
如來宣說一乘大法時，由於增上慢者執著於自身所得的劣少清淨或未證言證，無法領受究竟一佛乘教法，故說如來不為彼等說法。
此處重在通過唯識論書或釋經論的法相體系，審察判定增上慢的體相。
。
本句屬於法華釋論語境，旨在抉擇「阿羅漢不信法華」的矛盾。
依《法華經》權實開顯之義，真正的阿羅漢必定會迴小向大、信受一乘（妙法蓮華）；若自稱證阿羅漢卻不信此法，必是增上慢人，非實證者。
論主引經文以證實阿羅漢必能契入一乘佛道，藉此斷除聲聞疑惑。
。
本論（法華經論）此處探討《法華經》中「能說」與「堪受」的因緣。
此句為反詰句，辨析若具備理解宣說能力之眾生，若因執著權教而聽聞大乘一乘圓教時，若反生誹謗，認為佛陀所說不合理（謗如來不堪說），則此謗法之人自身即成障礙，流轉於不堪受法之機。
論主藉此闡明聽聞《法華經》時，應除斷依自見而謗佛法的過失。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的論述，旨在透過引證經文來遣除對佛陀常住或現前見佛與否的疑惑。
論書在權實教法的脈絡下，解釋經典中提及「佛滅度後無佛」的說法，是為了依循特定教化因緣而設的開示，以此來解答修行者的疑問。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》中破除疑執的設問。
因如來過去開示三乘方便，如今顯實唯說一乘，前後教法表面上存在差異，故引發大眾對於如來言說是否構成妄語的教理疑難。
論主在此提出詰問，用以引出後續關於如來依如實法性、以方便力隨機說法而「皆非虛妄」的權實一體論證。
。
本句屬於論書引導語，承接前文對《法華經》權實教法的辨析。
作者世親菩薩指出，為了斷除眾生對佛陀說法意趣的疑惑（如對「一乘」與「三乘」的疑惑），故引述經中佛陀對舍利弗的開示作為教證。
屬於法華論中「依經釋義」的判讀框架。
。
本句體現《法華經》及其論釋的核心權實判教。
佛陀開示過去所說的三乘（聲聞、緣覺、菩薩）皆為方便引導，終極的目的與不變的真實唯有一佛乘。
如來依如實智而發言，故其教說真實不虛，以此勸誡大眾應當斷疑生信，全心領受。

本句依據大乘論書《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘教義，對《法華經·方便品》中著名的「聚沙成佛道」偈頌進行法義限局與正顯。
論主強調，「聚沙成塔」能成佛道的的前提，是建立在「已發菩提心、行菩薩行」的位階上，說明外在的事相善根必須有內在的菩提心導向，方能成為成佛的親因緣；以此簡別本來未發心、缺乏大乘種姓的凡夫與決定聲聞，破除盲目執著外在善行即可成佛的誤解，符合釋經論部嚴謹的法相判釋。
。
本句承接《法華經》「若人散亂心，乃至於塔廟，一稱南無佛，皆已成佛道」及「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭……皆已成佛道」之經義。
在本論（法華憂波提舍）的唯識與一乘釋經語境中，強調眾生所作的微小善因（如小低頭）皆歸向唯一佛乘，其開顯佛性的功德決定不虛，皆具足引向究竟成佛的因緣。

本句為經論中導入偈頌的銜接語，預啟尊者舍利弗在法華會上領解一乘教法後，以偈頌申述其心境與法義領會。

本偈頌依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之唯佛與佛乃能究盡諸法實相之義理。
說明二乘聲聞、緣覺雖然與佛同處於無漏平等法性中，且聲聞人亦能證得部分相似之法身、十力與解脫功德，但對於佛陀果位上究盡諸法實相的究竟智慧（此處指「此事」），仍是二乘人所不能獲得與證知的，用以彰顯佛智之殊勝與一乘之究竟。
。
本偈頌出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），語境多用以表達聲聞或凡夫在面對佛陀圓滿功德時，自慚因過往耽著小乘、未修大乘，或因業障而未能證得佛陀所具足之微細身相（八十隨好）與唯佛獨有之大功德（十八不共法），以此展現求索大乘一佛乘的追悔與欣導心。

此句為論書常見的設問發端，承接前文所引述的《法華經》偈頌，透過提問來引導讀者進入下一階段的法義解析，準備詳細闡釋該偈頌在《法華經憂波提舍》中所欲彰顯的深層權實一乘義理。
。
本句經文在釋經論的語境中，闡述阿羅漢（以舍利弗為代表）在回小向大過程中的自我反省。
舍利弗過去雖證阿羅漢果，但自認未見佛之法身圓滿、未廣修供養、未行大乘利他事業，因而對於至高無上的大乘佛法（未得法）產生退屈心。
這體現了《法華經》開權顯實、引導二乘人迴心向大乘的核心義理。
。
本句敘述尊者舍利弗在聞法後自我反省與自責。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，這展現了聲聞大弟子過去執著於小乘涅槃、未能及早得知佛陀真實本懷（一佛乘）的深刻反省與自責悔過，是轉向大乘菩提心的關鍵心路歷程。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於釋經論部，依唯識與一乘教理詮釋《法華經》中「佛陀入滅」的密意。
論主解釋經中眾生「不見佛」的現象，並非佛陀真實滅度或本體消失，而是從應化身的角度，因眾生根機不成熟、缺乏恭敬供養的清淨心，佛陀遂示現隱沒三十二大人相（化身相），以此激發眾生渴仰佛陀的心。
此屬權巧方便的示現。
。
本句依大乘釋經論之觀點，解析菩薩「往佛所」（前往佛陀座前）的深層權實義理。
表面上是肉身的往返，實質上並非菩薩自身仍有求法未足之處，而是為了在眾生面前示現出隨順因緣、親近佛陀、聽聞正法並廣度有情的教化威德與方便力。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》，旨在闡釋佛陀放光的深層法義。
金色光明表徵最勝與圓滿，而「自身異身」在釋經論部的語境中，多指佛陀的自體身（如法身、自受用身）與隨緣化現之身（如應化身、他受用身）。
此處說明佛陀的一切身相皆是由無量功德所成就，以此示現引導眾生對佛德生起殊勝信心。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》，依大乘一乘教義，闡明眾生得以聽聞正法的殊勝因緣。
此處指出，之所以有聽聞說法的機緣，皆是諸佛菩薩為了向大眾彰顯、開示大乘法華法門能普遍令一切眾生獲得解脫與成佛之究竟大利益。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對佛陀功德功能的解說。
論主指出，佛陀之所以彰顯、示現「力」之功德，是因為眾生在領受一乘教法時會產生各種疑情。
佛陀依憑自證的「如來十力」（十種如實智力），能夠徹底斷除眾生對權實、一乘等法義的疑惑，令其生起正信。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之唯識與一乘教義，解釋諸佛受持或行施供養的深意。
此處的「供養」並非一般世俗求福的資財奉獻，而是菩薩或佛陀為順應眾生根機，藉由供養的行為來攝受、感化有情，藉此彰顯其成熟眾生、成就教化的佛法大能。
。
本句依大乘論書語境，闡明佛陀具足「十八不共法」的深意。
在《妙法蓮華經憂波提舍》中，佛陀彰顯此十八種不與聲聞、緣覺共有的功德法，根本目的在於示現佛果已徹底斷除一切煩惱障與所知障，達至無礙的圓滿清淨，以此引導眾生趨向一佛乘。
。
本句從唯識與釋經論的角度解釋「恭敬」的法義。
恭敬不僅是外在的禮儀，而是內心對三寶的至誠皈依，這種心態能出生無量的福報與功德；更重要的是，唯有透過對如來正法的恭敬依教奉行，才能斷惑證真，成就究竟的解脫。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》，依大乘權實教理，闡明聲聞聖者雖證得阿羅漢果，但過去僅斷除煩惱障、證得「人無我」，尚未通達「法無我」以契入諸法平等的究竟大乘。
因此，舍利弗在法華會上聽聞大乘一乘妙法時，自我呵責過去因未得此二無我平等之法，而與大乘功德暫時絕緣。
。
本句屬於釋經論部《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘釋論語境，解析菩薩於修行階位中的「退失」因緣。
此處指修行者在尚未真正證得聖果或不退轉地（如初地或八地）的修學過程中，因遭逢逆緣或心生怯弱，導致在未穩固的法中產生退轉。
論書以此建立法義的因果抉擇，說明為何需要依持特定教法或權實一乘來防護退轉。

本句屬於釋經論部對《法華經》跡門核心義理的判釋。
論主指出後續經文設立種種比喻的意圖，是針對具備不同煩惱偏重的眾生，以七種比喻來破除七種增上慢（未證謂證、執權為實等傲慢），引導其迴小向大，契入一乘教法。

本句開顯《法華經》宣說「平等」之論書教理。
在釋經論部的語境中，此處探討阿羅漢等「無煩惱人」（已斷煩惱障者）因執著自身的修證功德（如三昧、解脫身），而對佛陀的究竟功德產生微細的執著與傲慢（染慢）。
為了破除此種侷限並引導其迴小向大，佛陀因而宣說三種平等，令其了知生佛平等、一乘平等的法理，破除法執與細微慢心。
。
此為論書中常見的總結或提示用語。
在《妙法蓮華經憂波提舍》中，旨在叮囑修行者與讀者，對於前文所論述的《法華經》權實一乘、諸法實相之義理，應當深刻理解並銘記於心。

本句為設問，承接《法華經》中關於五濁惡世眾生度化之教義，於此《法華經論》中提出「七種具足煩惱染性眾生」之定義，用以開顯如來依眾生根律、煩惱之差別而施設不同的一乘、三乘權實教法。
。
此句在《妙法蓮華經憂波提舍》的論述脈絡中，屬於分類解析眾生或修行者不同發心與根器的部分。
此處指出第一種人是以世俗的權力、地位或勢力為追求目標，其發心尚未契入清淨的佛道，用以與後續求名聞或求正法等不同類型作對比。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），論述佛陀針對不同根器而施設的眾生分類。
此處指第二類眾生為修習四聖諦、希求自身斷惑證真而證得阿羅漢果的聲聞乘行者。
在《法華經》一乘權實的論述語境中，聲聞解脫是佛陀為怯弱眾生所施設的方便權教，其最終目的仍是引導其迴小向大，共成佛道。
。
本句屬於論書中對受持、修習經典或獲得利益的眾生進行分類的敘述。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，此處指具備大乘根基、追求佛道，並能受持《法華經》一乘教法的人。
論書依此說明《法華經》對不同根器眾生（如聲聞、緣覺、大乘人）的引導與攝受。
。
本句源自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），論述大乘一乘佛法所普度或決定的眾生根機分類。
此處的「定人」是指「決定種性」者，即其根機已定，不論是聲聞定性、緣覺定性或菩薩定性，皆依其決定之種性而趣向各自的果位，是唯識與法華論書中區分眾生根性的重要名相。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋何等眾生能受持或授記之脈絡。
此處「無定人」指「不定種姓」之轉趣大乘者。
論典中依據唯識與一乘權實之辨，說明雖然眾生根基有別，但「不定種姓」者可藉由聽聞法華一乘教法而迴心向大，終得成佛，藉此彰顯《法華經》開權顯實、會三歸一之義理。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋何等根基或成就之人的分類。
在釋經論部的語境中，此處指藉由修行諸善萬行、積集福德智慧資糧，以趨向大乘佛道的人位。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋何以有眾生不能信受《法華經》的因緣之一。
論中依唯識論書體系與釋經論框架，闡明缺乏福德資糧、不修集善根的眾生，因障礙深重而無法聽聞、信受大乘一佛乘的深妙教法。

本句為論書提起下文的問句，旨在探討《法華經》語境中聲聞、緣覺等二乘人因未得謂得而退席的深層心態。
在本論（釋經論部）體系中，透過解析這七種增上慢，用以闡明如來開顯「唯有一乘」並非虛妄，而是為瞭解除修修行者微細的執著與未證言證的慢心。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中的提問句，旨在探討《法華經》中所廣為人知的七種核心譬喻（如火宅喻、窮子喻、藥草喻等）其背後所針對、破除的眾生七種執著與障礙（即對治）。
論書依據一乘權實教判，解析譬喻的論理結構與修行斷惑意涵。
。
本句解釋《法華經》中五千退席者所具有的第一種退席原因，即「顛倒求諸功德增上慢心」。
在釋經論的瑜伽中觀術語體系中，此類眾生雖然修行，但其動機與世間煩惱相應，未能斷除世間染污，反而在熾盛的煩惱中企圖獲得人天勝妙的福報。
這種將有漏果報誤認為究竟解脫的心理，即是顛倒與增上慢的表現，不契合《法華經》開顯的一佛乘究竟義理，因而成為修學一乘法的障礙。
。
本句為《法華論》釋經之語，說明佛陀宣說《法華經》「三界火宅」譬喻的意圖。
論主指出，佛陀之所以採用火宅與羊車、鹿車、牛車等三車的方便引導，是為瞭解除眾生沉溺於三界苦境、不求出離的特定心理或煩惱（對治此故），使修學者明白此譬喻的法教功能。

本句闡述《法華經》權實教法中聲聞人的第二種過失。
在《法華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘中觀語境下，此處指出部分聲聞人由於未達究竟卻自以為究竟，產生嚴重的增上慢，將權教的聲聞乘等同於實教的如來乘，因而產生義理上的顛倒執取，障礙了進趣大乘佛果的契機。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》信解品「窮子喻」的法義開顯。
論主指出，佛陀之所以在經中設立「窮子逃逝、父設方便誘引」的譬喻，是為了對治二乘人（聲聞、緣覺）自認卑劣、不敢直下承當如來大乘家業的心理執著。
透過此譬喻，引導其了知自身本具佛子身分，最終堪受大乘一佛乘之法。

本句釋論說明法華經所對治的七種增上慢心之第三種。
此類眾生片面執著法華經「唯有一乘，無二亦無三」之教權，卻誤解其義，完全否定聲聞、緣覺二乘之實相與因緣，墮於偏執，故稱大乘一向決定增上慢。
論主指出此為「倒取」，意即雖依大乘經文卻產生顛倒的解讀與執著。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》「藥草喻品」大雲大雨譬喻的法義闡釋。
論主指出，佛陀之所以建立雲雨的譬喻，是為了對治眾生對於佛法流佈、根機差別或一乘執著的特定疑執，透過平等降雨與三草二木各得增長的對比，來彰顯法雨平等與因材施教的權實圓融智慧。

本句闡釋《法華經》所對治的增上慢心之一。
在瑜伽行派與釋經論的語境中，此處特指修行者雖獲得世間的四禪八定（三昧、三摩跋提），卻誤將此世間有漏定境當作究竟解脫的無漏涅槃，屬於「未得謂得」的增上慢，因其顛倒執取世間定相為涅槃，故無法契入大乘一乘實相。
。
本句屬於唯識學派對《法華經》的釋論語境。
此處的「對治此故」，指針對二乘行人（聲聞、緣覺）執著於中途所證的涅槃（小乘涅槃）為究竟實有、止步不前的偏執。
佛陀為了打破這種耽空滯寂的執著，並引導他們走向究竟的大乘佛果，因此在《法華經》中宣說「化城喻」，說明小乘涅槃只是佛陀以方便力所變現的暫時休息之處（化城），並非真正的寶所（大乘佛果）。

本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），用以解釋《法華經》中五千退席者背後的根本障礙之一。
此處闡明「散亂增上慢」的特質：此類眾生缺乏真實禪定，因無明障蔽而無法覺察自身過去所植的大乘善根，因而退求小乘，卻將未證言證的小乘果位虛妄地執為究竟的第一大乘，屬於義理與修證上的顛倒取相。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》「衣裡繫珠」譬喻的法義闡釋。
論主指出，佛陀宣說此譬喻是為了對治聲聞弟子「自覺已得滅度」的增上慢執著，令其開顯內在的如來藏佛性，了知過去早已種下大乘無漏法因，不應偏安於小乘涅槃。

本句屬於《法華經》論釋中解析「增上慢」的類型之一。
此處指出第六種增上慢的特質：修行者雖具備一定的真實功德（如持戒、禪定等），但因未證言證而落入增上慢，導致其智慧受蔽，在聽聞一佛乘之大乘圓教法門時，無法如實信受，反而產生「倒取」的執著，將真正的菩薩大乘法誤判為非大乘，這正是法華會上增上慢比丘退席的內在心理機轉與法義障礙。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》安樂行品中「頂珠喻」（或稱輪王髻珠喻）的義理闡釋。
轉輪聖王平時不輕與的髻中明珠，比喻如來久遠以來隱默不說的終極一乘教法（法華經）。
此處指出，佛陀之所以宣說此譬喻，是為了對治眾生執著於過去二乘權教、未得謂得的增上慢或法執，導歸究竟佛道。

本句闡述《法華經》中妨礙契入一佛乘的第七種障礙（即七種增上慢之一）。
此類眾生因缺乏實質功德而生虛妄傲慢，過去未曾培植大乘善根，故聽聞至高無上的「第一乘」（一佛乘）時，無法正信認同，反而產生顛倒的解讀與執著。
這體現了論書對《法華經》中五千退席等增上慢人根機的微細剖析。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經．如來壽量品》中「良醫治子喻」的論釋。
論主指出佛陀之所以示現壽命有限、乃至示現入滅，是為了對治眾生（或二乘、初地前菩薩）認為佛陀定有始終、或生常住懈怠的執著，故以良醫為救病子而詐言示滅的譬喻，來彰顯佛陀方便示現的權巧與如來常住的實義。
。
本句依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之釋經論部語境，解析大乘一乘教法中對治或引導特定根器眾生的權實方便。
第一種人指根器尚在世間或小乘階段者，佛陀先以世間善根與三昧之功德作為方便引導，使其心生歡喜進修，其最終目的仍是令其導歸一乘、入於大涅槃，體現法華「為實施權，開權顯實」之義理。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解釋佛陀示現度化眾生的不同類型。
此處「以三為一」即是《法華經》核心的「會三歸一」思想，說明佛陀過去宣說三乘（聲聞、緣覺、菩薩）只是因應眾生根器的權宜方便，其真實意趣在於將三乘導歸於唯一的大乘（佛乘），使這第二類眾生皆能成就佛道。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解析如來開演「三乘」等種種教法的義理。
論中闡明諸佛如來雖施設聲聞、緣覺、菩薩等種種乘別，但其法身與究竟意趣是「平等說法」（即一佛乘）。
之所以展現差別，是為了適應眾生各自往昔所種下的善根種子，因材施教，令其堪能發芽成熟。
這體現了《法華經》開權顯實、萬善同歸一乘的核心教義。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》化城喻或四種聲聞根機的法義抉擇。
依《法華經論》（妙法蓮華經憂波提舍）之唯識與大乘中觀脈絡，佛陀針對第四種根機（如應度聲聞或退大取小者），並非令其入究竟大涅槃，而是以方便力示現二乘涅槃（如化城），使其暫得息求，進而迴小向大。
此處「涅槃城」依本論語境多指聲聞所證之方便涅槃。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之釋經語境。
論中將「涅槃」喻為化城或寶城，並依釋經論部、唯識瑜伽行派的修證次第，解析成就涅槃的因緣。
此處將涅槃城闡釋為「諸禪三昧城」，意指涅槃並非虛無，而是以諸種禪定（四禪、四無色定）與三昧（心一境性之定體）為其防禦煩惱、成就解脫的城郭，強調修持禪定是進入及證得涅槃的必經依止與功德展現。
。
此處呼應《法華經》化城喻的本義。
釋經論指出，化城（二乘涅槃）只是前進路上的暫時休息處，佛陀的根本意趣在於引導二乘人度過化城之後，最終入於究竟的大乘大涅槃城。
這體現了權實二智與一乘教法的法華語境。
。
本句出自世親菩薩所造的《妙法蓮華經憂波提舍》，屬於釋經論部，依權實一乘語境解析如來度化眾生的不同方便。
此處說明如來對治第五種根機眾生的方法：先引導其覺察並憶起過去生中所植下的善根因緣，令清淨心生起，隨後依此因緣教授定學，使其證入三昧。
這展現了佛陀依眾生過去因緣而行化導的次第與智慧。
。
此段解釋第六種說法者之功德。
於《妙法蓮華經憂波提舍》語境中，強調宣說大乘妙法之殊勝，其功德等同於菩薩圓滿修證十地，因此獲得諸佛如來之密授記。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》對佛陀壽量與示現涅槃的抉擇。
佛陀本體壽量無量，但為化度不同根機的眾生而示現涅槃。
第七種眾生屬於善根未純熟者，佛陀為免其產生懈怠依賴之心，故示現般涅槃之「量」（有限的壽量與滅度），以此因緣激發其渴仰心，令其善根快速成熟，契合法華經一乘權實開顯之義。
。
本句指出如來在經中宣說著名的「法華七喻」之因緣。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，諸多譬喻皆是為了開顯「一佛乘」之核心義理，導引不同根基的眾生破除執著、會三歸一。
。
本句屬於瑜伽行派與釋經論部的設問。
論主在此提出問題，用以辨析在《法華經》語境下，已斷除煩惱的聖者（如阿羅漢）為何仍可能存在形式上的「慢」，進而區分出「無煩惱人」與「染慢」的對應關係或修證位次，為後續解析權實教法、聲聞授記等法義作鋪墊。
。
本句屬於大乘論書對《法華經》權實教法的義理抉擇。
此處指出眾生或二乘人因受限於想、見、心等三種顛倒，並對其生起堅固的信解（信故），導致無法直下契入如來大乘一乘的真實義，故需藉由佛陀的權巧方便引導。
。
此句為論書常見的設問激發與承上啟下句式。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，此處通常用以引出隨後針對《法華經》特定教理（如三種法、三種示現或特定權實義理）的條列式論述與解釋，體現唯識與釋經論書中嚴密的邏輯組織與次第抉擇。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋「信」或相關法義的分類。
在法華一乘的釋論語境中，此處說明眾生初入法門時，首先會相信或理解如來為了適應不同根器而開示的聲聞、緣覺、菩薩等種種乘法的差別，這是開權顯實的基礎認知。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》，論述特定修學階段的信解特徵。
此處指出將世間（生死流轉）與涅槃（寂滅解脫）視為兩種截然不同的法，藉由信解兩者的差異，生起厭離世間、欣求涅槃的出離心，此為釋經論中區分權教方便與一乘究竟的義理脈絡。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於大乘釋經論部。
此處論述之「信彼此身異」，係從唯識與大乘論書之因果、染淨依持觀點出發，說明眾生雖同具佛性或處同一法界，但在現象界中，自、他之業報身（正報）與所依環境（依報）因各自業力與因緣不同而有差別，修行者須於此生起如實之信解，以此破除神我合一或自他混淆之執著，建立正確的染淨因果觀。
。
本句屬於論書的詮釋架構，說明佛陀或論主為了破除眾生內心的三種染污慢心（即我慢、過慢、卑慢等煩惱），因而建立三種平等的觀行與法理，引導修行者契入無差別的平等實相。

本句為設問，用以引出《法華經》釋論中核心的「平等」義理。
在《法華經憂波提舍》（法華論）的語境中，三種平等通常指「乘平等」、「身平等」、「心平等」或與大乘一佛乘相關的法性平等，用以闡明聲聞、緣覺、菩薩三乘歸於一佛乘的理據，破除權實之別，顯現諸法實相的平等無二。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中的設問。
在唯識與大乘論書體系中，「對治」是指以清淨的智慧或法門，來斷除、修正、對抗特定的煩惱、執著或障礙。
此處藉由問答，引出後續針對經文義理或修行障礙的具體對治方法。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華經論）的瑜伽行唯識學派與一乘教義框架，解析法華七種平等中的「乘平等」。
論主世親菩薩指出，佛陀之所以在《法華經》中打破破除過去阿含及般若時期的差別，轉而為聲聞人授菩提記，是因為三乘權設、一乘纔是究竟真實。
在法界實相中，唯有一佛乘（大乘），並無獨立究竟的聲聞、緣覺二乘，故稱乘平等無差別。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實語境，解析多寶如來示現入涅槃的深意。
論主指出，世間（生死流轉）與涅槃（寂滅解脫）在唯有一乘的終極實相中是平等無二的。
多寶如來雖入涅槃，仍能於法華會上現全身聽經，證明入滅不離世間，生滅與寂滅在本質上互融平等、無有差別。
。
本句依據大乘《法華經》權實一乘的義理，並經由《法華經論》（憂波提舍）的釋經體系，解析多寶如來現身證經的深意。
多寶佛雖早已滅度入涅槃，卻在法華會上現全身，此處論釋其原理在於「身平等」。
在法身層面上，已入滅的多寶佛（他身）與現前的釋迦佛（自身）乃至一切諸佛的法身皆是無二無別、相即相融的，因此能從涅槃中再度示現身相，彰顯諸佛如來法身常住、生滅平等的唯心與實相法理。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），依大乘一乘教義及大乘論書體系，解析佛陀為何要為已證阿羅漢果、斷除煩惱的聲聞弟子（如舍利弗等）授記成佛。
論主指出，聲聞人雖斷煩惱，但仍有唯大乘能斷的微細「染慢之心」（慢隨眠或所知障），即偏執於自身所作修行的差別，而未能徹見生佛平等、自他無二的佛性法身。
佛陀為其授記，旨在令其破除聲聞狹隘的法執，令其迴小向大，體證佛性平等。

本句為論書設問，探討《法華經》中佛陀為聲聞弟子（如舍利弗、目犍連等）授記成佛的真實義理。
在唯識與釋經論的框架下，此問引導出對「一乘權實」與「二乘究竟或非究竟」的深度辨析，探究授記是屬於如來方便示現的密意，還是聲聞人依本位即可真實成佛。
。
本句屬於論書中的反詰或設問語境。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，探討二乘人（聲聞、緣覺）或特定眾生是否能成佛並獲得佛陀授記。
此處以反問語氣引導出《法華經》一乘教法中「皆當作佛」的核心義理，說明即使過去認為不能成佛者，依一佛乘之理，最終亦能成佛並得授記。
。
此句為《法華論》中的反詰設問，立足於論書釋經的思維，探討成佛因果與菩薩歷劫修行的必要性。
若成佛是真實且已然的（或如來壽量本來如是），便會引發「菩薩何需再歷經漫長時空修集福智資糧」的疑問，藉此引出後文對於如來方便示現與一乘究竟因果的深度辯證。
。
本句承襲《法華經》開權顯實之一乘教義，從反面論證聲聞必當成佛。
論主設問：若二乘人依其斷界（聲聞果位）終不能成佛，則如來在法華會上為其授成佛之記，便成了欺誑不實的虛妄之言。
然諸佛語無虛妄，故知二乘定當成佛，彰顯大乘唯一佛乘之究竟義理。
。
本句闡釋《法華經》中聲聞獲得成佛授記的真實義理。
論主指出，聲聞迴小向大而蒙佛授記，是因為他們在心行上已引發決定成佛、不退轉的菩提心（決定心），而非指其在聲聞果位或當下的斷證上，就已經圓滿成就了證悟法性的如來果位。
這符合釋經論部對一乘大玅法門中「開權顯實」與「聲聞受記」的唯有一佛乘法義框架。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的釋經論部語境，用以解釋《法華經》中佛陀為何給聲聞弟子（如舍利弗等）授記成佛的深意。
論主指出，佛陀宣說大乘唯一佛乘、並為聲聞授記，是基於「法身平等」等法性本然的平等的原理，而非認為這些聲聞人在授記的當下就已經修滿瞭如來的萬德。
此論點旨在調和權實教法，證成二乘終將成佛的法華一乘義理。
。
本句依據《妙法蓮華經》大乘一乘教義之論釋，對比菩薩與聲聞的功德差異。
聲聞人雖證阿羅漢果，斷除煩惱障，但未度化無量眾生，未斷所知障，故於成佛之大乘功德而言仍屬「未足」；菩薩圓修萬行、悲智雙運，朝向佛果邁進，故稱「功德具足」。
此論述旨在說明聲聞所證非究竟，仍需迴小向大，趨向佛乘。

本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），用以解釋《法華經》中「授記」的內涵與表現形式。
論主將經中的授記現象歸納為六種示現處，並區分為佛陀發起的五種授記與菩薩發起的一種授記，以此彰顯一乘教法中授記的差別相與不共因緣，符合唯識論書條分縷析的釋經體系。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中如來授記品類的釋論。
論主世親菩薩在此解釋如來之所以要對舍利弗、大迦葉等聲聞大弟子分別授記，是因為他們雖然同為大眾所共知的大聲聞，但未來依各自因緣成佛時，其佛號、國土、劫名等皆有差別，為了彰顯一乘教法的殊勝與因果各別，故不總括合記，而必須各別授記。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經·五百弟子授記品》的論釋。
論主解釋佛陀為何將富樓那、五百阿羅漢及一千二百聲聞弟子合併授記，其核心義理在於「同一名號」。
此處彰顯法華一乘教法中，聲聞弟子同歸佛道、同證法身，在特定因緣下因「同名」而齊受授記，體現法性平等與權實一體的論書語境。
。
本句釋論呼應《妙法蓮華經·授記品》中佛陀為阿難、羅睺羅及二千有學無學聲聞弟子授記的義理。
世尊之所以將這二千聲聞整體合授記、令同名「山海慧自在通王如來」，論主解析其原因有二：一是其因證位次與未來成佛之名號、國土等果位完全等同；二是這羣弟子不若舍利弗、目犍連等大阿羅漢那般為大眾所普遍熟知，若一一單獨授記恐流於繁複，故以「同號、同記」彰顯諸佛平等大能與一乘教法的圓滿。
。
本句依據《法華經》權實大乘之旨，解析提婆達多雖屢次害佛，卻在《法華經．提婆達多品》中獲得佛陀授記成佛的深意。
論主指出，此授記彰顯瞭如來證得生佛平等、怨親平等的無緣大慈，體現如來心中已斷盡一切怨恨與惡業，具足純淨的慈悲心，並以此垂範眾生。
。
本句依據《妙法蓮華經》一乘大諸教義，解析世尊為比丘尼（如憆伽達多、耶輸陀羅等）及天女（如龍女等）授記的深意。
在《法華經》的權實判教語境中，破除過去權教認為女人有五障、不能成佛的侷限，彰顯大乘法華一乘平等、生佛不二之理。
論書在此強調，無論是在家（如天女）或出家（如比丘尼），只要發心修習菩薩行，皆具足成佛之可能性，藉此斷除眾生對性別與身分的執著，開顯人人皆可成佛的圓教義理。
。
本句屬於論書對《法華經》義理的釋論。
依《妙法蓮華經憂波提舍》（釋經論部）語境，此處解釋「菩薩記」（佛對菩薩成佛的授記），說明其核心義理與彰顯的修行典範，應參照《法華經》中〈常不輕菩薩品〉所開示的行持與示現來理解，即凡夫乃至一切眾生皆具佛性、皆當作佛，透過普敬一切的實踐而得授記。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經·常不輕菩薩品》的釋論。
論主在此將常不輕菩薩「我不輕汝，汝等皆當作佛」的實踐，直接與「眾生皆有佛性」的教理連結。
在法華一乘權實判教與涅槃佛性思想的交匯語境下，說明常不輕菩薩的普敬行非盲目崇拜，而是基於現前見到一切眾生皆具備未來成佛之本質（佛性），以此彰顯法華開權顯實、彰顯一乘的核心法義。

本句承接《妙法蓮華經》中二乘得授記的疑難，於論書中開示「四種聲聞」的教理。
在此語境下，並非所有聲聞都能即刻轉向大乘受記成佛，必須先釐清聲聞的根性分類。
其中「決定聲聞」是指久習小乘、耽著其果的根不移轉者，論書以此為起點來開顯《法華經》開權顯實、會三歸一的法義框架。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋何以有聽聞大乘法華經教卻不能生起清淨信心的四種聲聞之一。
增上慢聲聞是指在修學佛法時，於未得之法自謂已得，未證之果自謂已證，因傲慢而執著於自身的阿羅漢果位，不肯回小向大，故於大乘一乘妙法無法信受。
。
本句屬於《法華經論》對聲聞分類的解析。
依《法華經》權實一乘的語境，聲聞可分為四種。
此處指第三種「退菩提心聲聞」，即這類眾生過去曾發菩提心修大乘，後因遭遇逆緣而退大向小，墮入聲聞地，但其大乘佛種並未斷絕，終究仍將蒙佛開導而回大乘。
。
本論（法華經論）依據《妙法蓮華經》開顯的一佛乘教義，將聲聞分為四種。
本句所述之「應化聲聞」，指佛菩薩為方便度化執著於小乘教法的眾生，內祕菩薩行，外現聲聞身，以此引導小乘行者終歸大乘佛道。
此判讀依據法華系之權實教判，說明聲聞之身亦是權巧示現。
。
本句依據《法華經》一乘教義，解析如來為聲聞授記成佛的對象與法義。
唯識與釋經論部在此處釐清，定性聲聞本不授記，而此處得授記的「二種聲聞」：一是諸佛菩薩為方便度眾而示現的應化聲聞，本非實諦聲聞；二是過去曾修大乘後退墮聲聞地，現今受《法華》教化而「退已還發」大乘菩提心者。
這體現了《法華經》開權顯實、會三歸一的圓教精神。
。
本句依據《法華經論》（妙法蓮華經憂波提舍）的釋經論述體系，說明佛陀於大乘法會中不為特定聲聞授記的原因。
此處結合《法華經》的一乘教義與論書的唯識、瑜伽行派根機分類：『決定者』指決定不移於小乘涅槃的定性聲聞，『增上慢者』指未得謂得、貢高我慢的聲聞。
此二種聲聞因大乘善根未熟，故在特定時節因緣下不予授記，需待其迴小向大、根熟之後方能受記成佛。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》權實體系的解析。
論主指出，佛陀為菩薩授記成佛，其本質是佛陀所施設的「方便門」，目的在於激發、堅固眾生追求無上正等正覺的菩提心，而非預言一個固定不變的未來。
這體現了法華經系「開權顯實」中，以授記作為引導修行手段的唯識與大乘論書觀點。

本句為論書的設問，旨在探討《法華經》中「開權顯實」、「會三歸一」的核心義理。
世親菩薩在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，藉由此問來引導出佛陀將三乘（聲聞、緣覺、菩薩）融會為一乘（一佛乘）的深層依據與真實意趣。
。
本句屬於《法華經論》（憂波提舍）解釋佛陀為何在法華會上為聲聞弟子授記成佛的關鍵論述。
此處依據「一乘權實」與「法性平等」的瑜伽中觀論書語境，闡明聲聞所證的「真如法性」與佛所證的「法身」於本質（同義）上並無差別。
雖然聲聞過去自認為耽著小乘涅槃，但依據法性平等的究竟義理，聲聞最終必然歸向大乘，因此佛陀開顯一乘實理，為其授大菩提記。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解析「同義」的內涵。
論主指出，從法身（清淨法界、法性）的層面來看，諸佛所證與二乘聲聞所依憑的清淨法性，在本質上是平等不二、無有差別的，以此證成《法華經》開顯之「三乘歸一乘」的法性理據。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解析二乘與大乘的本質差異。
論主指出，聲聞乘與辟支佛乘（二乘）因其證悟境界與修持路徑不同而與大乘有所差別。
如來所說的「不離我身是無上義」，意指無上究竟的法華功德不離如來法身（或指一佛乘之體），這是唯大乘纔有的究竟教說，在偏真涅槃的二乘法中並未顯說，因為二乘行人的智慧尚無法如實證知、解了此等麤妙相即、權實一體的法界真實。
。
本句依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之唯識與一乘權實教理，說明諸菩薩所修行的因行（菩薩行）具有真實不虛的招感大乘佛果之功德。
在《法華經》開權顯實的語境下，過去所修的方便行皆是指向究竟一佛乘的因，因此其行非虛、因果相符。
。
本句屬於大乘釋經論的組織架構說明。
論主世親菩薩依據《法華經》之權實一乘教意，欲開顯妙法最極圓滿之「無上義」，並指出此無上義在其他大乘經中亦有宣說，將其歸納為十種核心意涵，作為彰顯《法華經》究竟不共宗旨的法義框架。
。
此句為論書承接前文、提起下文的設問語。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘論書語境中，多用於引出修學法門、名相法數的具體項目，此處為提問以展開對特定十種法義的詳細辨析。
。
本句屬於《法華經論》（憂波提舍）解析《法華經·藥草喻品》中「雲雨譬喻」的法義。
論主世親菩薩在此開顯佛陀宣說雨喻的深意，指出「雨」平等的滋潤代表佛陀平等的說法，而能令三千大千世界一切草木叢林皆得生長，核心在於彰顯眾生所具足的「種子無上」（即一乘佛果之因）。
依釋經論部語境，此處結合了一乘權實判教與唯識/如來藏系之因位種子觀，說明一乘教法旨在啟發眾生究竟成佛的無上種子。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》權實教啟示的義理校釋。
論主解釋經中「汝等所行是菩薩道」的深意，說明聲聞人過去曾受大乘教化發菩提心，中途雖因退轉而流轉生死，但其最初所種下的菩薩道善根並未徹底泯滅。
此過去的善根與後期再度發心、終究成就佛果的因緣相通相續，以此論證「一乘」大乘因果的必然性與不壞性。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經·化城喻品》中宣說大通智勝如來因緣的論釋。
論主世親菩薩指出，經中之所以大篇幅敘述大通智勝如來及其十六王子的往昔因緣（本事），其核心義理是為了彰顯「行無上」。
說明諸佛之成就不離往昔久遠劫前的發心與恆修，以此引導聲聞人迴小向大，趨向無上佛道。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中譬喻的釋義框架。
論主世親菩薩以此闡明佛陀宣說「化城喻」的深意。
商主（導師）代表佛陀，佛陀具足引導眾生越過險道、增長功德並最終趨向佛智的無上力量，故以商主引路之喻來顯示佛陀度化眾生的「增長力無上」。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》七喻中「衣裡繫珠喻」的論釋。
此處開顯佛陀說此譬喻的深意，在於示現眾生本具佛性（無上法），因煩惱流轉而不知，藉此喻令其開悟，契合法華經系一乘權實、開顯究竟的語境。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），依據法華一乘教義，詮釋《法華經・見寶塔品》中多寶佛塔湧現的深層義理。
此處指出多寶佛塔的示現，其核心目的之一是為了彰顯諸佛清淨國土的無上功德與至高尊貴，藉此引導眾生契入一乘清淨法界。
。
本句屬於《法華經憂波提舍》（法華論）解釋《法華經》宣說種種譬喻之因緣。
此處指出的第六種因緣，是為彰顯《法華經》的一乘教法至高無上。
論主依據《法華經·安樂行品》中的「髻中明珠喻」，說明如來如轉輪聖王平時不輕易賞賜頂髻中的明珠一般，此無上法華妙理亦是久默不宣，直至眾生根機成熟時才最終開顯。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經·從地湧出品》所作的釋論。
論主世親菩薩依「法華一乘」語境，開顯釋迦牟尼佛成佛以來久遠劫前即已教化無量大菩薩的實相。
此處指出「從地湧出無量菩薩」的第七種深意，在於表顯佛陀能令眾生皆證得究竟佛果的教化力極其至高無上，藉由這些大菩薩的湧現來啟發大眾對一乘圓教的決定信心。
。
本句屬於唯識學派大德世親菩薩所造之《法華經論》（憂波提舍）之「七種無上」或「十種無上」釋義脈絡，用以詮釋《法華經．如來壽量品》中佛陀開顯「久遠成佛」的法華一乘義理。
此處指出如來示現成佛具足無上，並將佛菩提區分為三種（應佛、報佛、法佛）。
首先說明的「應佛菩提」即是應身佛的成就，佛陀並非如世間一般眾生所見，在這一生才從釋氏王宮出家、在伽耶城附近的菩提樹下初成正覺，那是為了隨順度化根基尚未成熟的眾生，所做的示現（即權巧方便）。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》的一乘權實語境，解析佛陀壽量無量之因。
此處說明佛陀示現的第二種內涵為「報佛菩提」，意指佛陀依據過去久遠劫來，歷經菩薩十地階位的修行圓滿，最終成就報身佛的果德，證得恆常不變、不生不滅的常涅槃。
這解釋了《法華經·如來壽量品》中佛陀真實成佛以來的久遠歷史，非如一般跡化之身短暫。
。
本句引自《妙法蓮華經·如來壽量品》，在《法華經論》（憂波提舍）的語境中，用以證成如來「久遠成佛」的真實壽量。
此處破除大眾以為釋迦牟尼佛是在伽耶城菩提樹下初成佛道的近顯之見，顯現如來報身壽量無始無終、常住不滅的法華一乘義理。
。
本句屬於論書對《法華經·如來壽量品》的釋經語境。
此處將「法佛菩提」（法身佛的覺悟）與「如來藏性淨涅槃」的常恆不變體性結合。
論主引《法華經》經文「不如三界見於三界」，證明佛陀壽量無盡、能如實知見三界真相，其知見超越了凡夫、二乘的顛倒與侷限，體現了權實二智的圓滿。
。
本句依據大乘《法華經》與其論釋的如來藏、一乘思想，闡述三界實相。
論中指出，凡夫所處的三界並非在清淨的涅槃之外獨立存在；眾生界與涅槃界在體性上是融通不二的。
這是因為一切眾生皆有如來藏，如來藏不離眾生界而存在，故生死流轉的三界其當體即是清淨的涅槃實相。
。
本句屬於《法華經論》（妙法蓮華經憂波提舍）對如來法身功德的釋義。
論主解釋「無有生死若退若出」，是為了顯發如來所證的涅槃法身遠離生死流轉（無退）與二乘涅槃的侷限（無出），此法界自性本自常恆、息滅煩惱熾然（清涼）且不生不滅（不變）。
這契合《法華經》一乘究竟、如來壽量無量的法義框架。
。
本句依大乘釋經論之如來藏與真如語境，解釋佛陀無「在世（生）」與「滅度（滅）」的真空妙有法義。
如來藏真如之體與眾生界具備「不即不離」的關係：若「即」眾生界，則真如將隨眾生而有生滅染污，故說「不即」；若「離」眾生界，則眾生失去成佛之因，真如亦流於斷滅空，故說「不離」。
因其超越生滅、染淨之二邊對立，故無世間在世與涅槃滅度之相。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘中觀義理，解析《法華經》如來所證「如實知見三界之相」的內涵。
如來實相超越二邊與相對概念，不偏於實、不偏於虛，非完全一如亦非彼此奇異。
遠離這四種相，是為了破除凡夫與二乘對現象或空性的實相執著，因為若心中存有此四相的對立分別，即未證得常住法身，仍落於生滅無常之中。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的一乘權實語境，註解《法華經·如來壽量品》中「如來如實知見三界之相……不如三界見於三界」的義理。
論釋指出，如來之所以超越凡夫對三界的錯亂妄見，是因為如來已證悟究竟的真如法身，能如實了知三界實相，而非如凡夫般執著於三界的生死流轉外相。
。
本句屬於論書對經文義理的依據引證。
在《法華經》的論釋語境中，強調如來具足究竟的實相智慧，其對眾生根機與一乘法門的宣說皆基於現量「明見」，絕無任何凡夫或二乘斷證上的錯誤、謬誤，以此確立經教的絕對權威性與真實性。
。
本句依大乘「釋經論部」語境，解析《法華經》中釋迦牟尼佛成佛久遠、壽量無數的內涵。
佛陀雖早已成佛，但示現「菩薩道至今未滿」，其核心在於「本願」與「眾生界」的對應關係。
只要受度化的眾生界未盡，佛陀依本願所展現的慈悲與救度便永無止盡，此即是大乘一乘教法中，佛陀永恆不滅、恆常度生的大悲展現。
。
本句屬於大乘釋經論的辨析語境，用以釋疑。
文中指出，經典中所說的「未滿」（未圓滿），通常是就授記、因位修行或隨順世間名言的某個特定層面而言，並非指授記對象最終所成就的究極佛果菩提有所欠缺或不滿足。
這展現了唯識論書對於《法華經》權實一乘義理的精細抉擇。
。
本句依據《法華經．如來壽量品》的權實教法進行釋論。
論主指出，經文雖用「倍上數」等數量詞來描述如來的壽命，但這只是隨順眾生知見的「善巧方便」。
《法華經》的核心法義在於開顯如來法身「壽命常住」（命常）的本質，如來的真實壽命超越一切世俗法數量的限制，非凡夫二乘心量所能忖度。
。
本句依據法華經憂波提舍（法華論）之釋經語境，解析《法華經．如來壽量品》中「我此土安隱，天人常充滿……眾生見劫盡，大火所燒時」之權實義理。
論主指出，如來報身所居的真實淨土永不毀壞，但眾生因自身業障與執著，才會看到淨土被火燒盡的假象。
這體現了報佛淨土超越世俗生滅，屬於第一義諦的本質。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）解析釋尊宣說《法華經》如來壽量品「良醫譬喻」的深意。
論主指出，佛陀之所以示現入滅（涅槃），並非如來壽命真正終盡，而是為了引導執著常住、不生難遭之想的眾生，透過示現涅槃來彰顯如來善巧方便的無上利益，如同《法華經》中良醫以「死」為方便來令中毒諸子服藥得救一般。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中佛陀示現神力、光相或教化等現象的系統化總結。
此處承接前文，判定「十者示現勝妙力無上故」為最後一種決定義，並說明其餘未盡列的經文示現，皆可依此十種原則類推解讀，展現唯識與釋經論部對一乘大乘經典的嚴密邏輯判讀。
。
本句依據大乘論書體系釋論《法華經》中「多寶佛塔湧現」的深層法義。
多寶如來塔的出現，不僅是神力示現，其本質是諸佛實相境界的具體彰顯。
在實相境界中，一切佛土本自清淨，種種功德法寶交織錯落、圓滿莊嚴。
論書以此說明「塔現」與「實相」的內在關聯，將事相上的寶塔導向法性理體與如來藏功德的顯現。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中佛陀示現神變或功德的系統性開顯。
論主將經中隨宜示現的相狀歸納為八種，用以彰顯如來大能與法華一乘之核心義理，此處首先標出第一種為「塔」，即示現佛塔（如多寶佛塔湧現）以表證法身常住與諸佛如來共證此經之不虛。
。
本句屬於婆藪槃豆（世親）菩薩所造《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，解釋如來法身或成就功德之分類。
在唯識與瑜伽行派論書的術語體系中，此處之「量」通常指測度、彰顯如來功德或法身之範圍與不可測量性。
此處作為承接上文、開演後續釋義的標目。
。
本句屬於釋經論中對《法華經》經文或法義分類的論述。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中，世親菩薩常以廣、略等不同的闡釋層次來解析經文的結構與義理。
此處指出第三種情況屬於概要、簡略的範疇。
。
本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋法華七種成就或特定法義分類的項目之一。
在唯識論書及釋經論部的語境中，「住持」通常指諸佛如來以本願力、神通力或法界力，加持護念眾生、保持令正法不滅、或令依報國土及正報身相安住不壞的作用。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋佛陀成就甚深功德或大自在力之文。
依唯識與釋經論部體系，此處闡釋佛陀能於十方世界隨機化現、彰顯無量化身與佛事之自在功德，用以表顯《法華經》中如來壽量無限、常住度化眾生之權實不二法義。
。
本句出自世親菩薩所著之《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於對法華法門、蓮華譬喻或特定名號功德的條列式評釋。
依大乘釋經論之語境，此處強調彰顯妙法能令修行者遠離煩惱垢穢與三界染污，具足清淨功德。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中釋「成就不可思議佛土功德莊嚴」或相關法門之名數序列。
此處「多寶」指多寶佛（多寶如來），在《法華經》語境中，多寶佛塔的湧現用以證明釋迦牟尼佛所說《法華經》皆是真實，此處依論書體系將其列為特定功德、成就或莊嚴之第七項。
。
此處為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）解析《法華經》見寶塔品中，釋迦牟尼佛與多寶如來於寶塔中「分半座與釋迦牟尼佛」並坐之義理。
此處指出聽聞、受持《法華經》或見寶塔現前所成就的功德利益之一，即是能與諸佛同入一塔、同座共處，象徵權實不二、諸佛同證的甚深法界一體義。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），從大乘論書的角度釋義法華經中「起塔供養」的內涵。
論主指出，建造佛塔的根本核心與表法意義，在於彰顯如來真身舍利或法身舍利在世間的住持不滅，令眾生見塔如見佛，從而生起皈依與恭敬心。
。
本句依據《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之唯識與如來藏一乘交融語境，解析佛土「量」的本質。
此處的「量」非指世俗的度量或數量，而是指佛土莊嚴所展現的清淨體相與範疇。
論主指出，佛土的清淨莊嚴雖在現象上是為隨順眾生而「方便示現」，但其根本因緣是依憑諸佛如來出世間的無漏善根、無後得智與大悲願力所成辦，徹底排除了世間有漏善根作為因緣的可能性，藉此彰顯一乘佛土的究竟與純淨。
。
本句依據《法華經》一乘權實之義理，說明《法華經．見寶塔品》中多寶佛全身湧現的深意。
論主指出，多寶佛身的示現是一種「簡略」的開顯，因為多寶佛的一體即是諸佛真法身的凝聚，以此一佛身即可總攝一切諸佛的清淨法身，彰顯諸佛同體、權實不二的法界法爾。
。
本句屬於大乘釋經論的唯識中觀語境，解釋「住持」之深義。
在《法華經》的論釋中，「住持」不只是世俗的維持寺宇，而是指諸佛如來以其常住法身，依憑不可思議的自在通力護持正法與眾生，使佛法不滅，彰顯法身常住、隨緣示現的自利利他德用。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》中諸佛示現的唯識與大乘論書體系解析。
論主解釋「示現無量佛」的義理，在於彰顯諸佛法身平等、大悲一致。
諸佛因地所修的萬行（諸業）與果地所顯的救度，本質上並無二致、不二不別，以此證成一乘究竟之理。
。
本句屬於釋經論部《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》序品中大眾功德的釋義。
從一乘教義出發，說明諸大菩薩或聖眾「遠離穢」的內涵，非僅指個人離染，而是為了彰顯在如來法界中，十方諸佛國土本質皆是平等、清淨無染的權實圓融法理。
。
本句依據《法華經》權實圓融之旨，解說多寶佛湧現之深義。
多寶佛之示現，並非單一佛土之瑞相，而是以此彰顯一切諸佛如來及其國土，在根本上皆同證唯一佛乘之法性、同具一實相。
此即法華系經論中「一切諸佛國土同實性」之權實無二法理。
。
本句屬於《法華經論》（妙法蓮華經憂波提舍）對《法華經・見寶塔品》中釋迦牟尼佛與多寶佛「同寶塔坐」的釋經論。
依據一乘大乘釋論語境，此處解釋諸佛同坐寶塔的深意：表面上雖是化佛（釋尊釋現的身相），但實質上化佛、報佛、法佛三身一體。
多寶佛與分身諸佛的集會同坐，並非孤立的示現，而是為了成就「開示悟入佛之知見」的唯一大事故（一大事因緣）。

本句屬於釋經論的科判與經義提示。
論主婆藪盤豆（世親）菩薩在此指出，經文隨後的內容旨在開顯三種力量：一是法本身所具備的軌持與教化功能（法力），二是修行者受持、憶持經法的堪能（持力），三是依教奉行、如實修習所感得的功德力（修行力）。
這三力互為資助，是成就一乘佛道的關鍵。

本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋法華經大法力的章節。
論主婆藪槃豆（世親）將法華經所彰顯的「法力」歸納為五種示現法門，藉此闡明《法華經》一乘教法的殊勝功德與權實圓融之理。
其中「證門」為五門之首，指的是諸佛現量親證的真實境界。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋《法華經》權實教法、引導眾生入佛知見的解脫法門。
論中提出透過對一佛乘教法的堅固勝解與信仰，以此「信」作為入道之門戶，從而契入如來智慧。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋法華經修持或法門分類的脈絡。
此處的「供養門」是指以此法門或行持來供養諸佛如來，透過對法華法義的受持、供養，資成佛道，體現一乘教法中資糧位與因行修持的軌範。
。
此處屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋成就法華經功德或修行功德的特定項目。
經論中以『聞法門』作為修學一乘大法、啟發智慧的重要管道與入道門徑。
。
本句為世親菩薩依據《法華經》思想所立「五種法師行」或「五修」的總結。
天親菩薩於論中立「門」以開顯入法界、通達法華一乘之途徑，此「讀誦持說門」涵蓋了受持、讀、誦、為他人說等修行實踐，是彰顯一乘教法、積集資糧的重要行持。

本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（即《法華經論》），屬於論書對《法華經》品文與義理結構的抉擇。
論主世親菩薩依據《法華經》各品的教化功能，將其分門別類以彰顯權實一乘之理。
此處指出在論書所劃分的〈彌勒菩薩品〉（對應經文相關段落）中建立了四種入道或釋疑的門徑，而在〈常精進菩薩品〉中則聚焦於開顯一種核心法門，用以發明經意。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》如來壽量品（論中稱彌勒菩薩品）的法義釋義。
論主世親菩薩將經文內容開顯為「四法門」，此處說明第一種為「證門」，即眾生聽聞如來壽命長遠之真實功德後，現前證得不生不滅的契悟境地（無生法忍），以此證明佛陀壽量功德具有令眾生得證的實際效用。
。
本句依大乘釋經論的唯識與瑜伽行派觀點，對《法華經》中的「無生法忍」進行階位與體性的判定。
論主指出，此處的無生法忍體性即是菩薩初地（歡喜地）見道時，現證法界空性、遠離生滅執著的無漏「證智」。
這將無生法忍的成就定位於現證法性的起點，強調因智慧現前而得法忍。
。
本句依大乘釋經論之語境，解析《法華經》中聲聞授記或菩薩修行階位中關於「生數」的義理。
此處將「八生乃至一生得菩提」的期限，特指為「證得初地（歡喜地）菩提法」的修證層次，說明成佛之因位與果位間的階位對應，強調初登聖位（初地）即為決定得無上菩提之關鍵。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於大乘釋經論語境。
此處的『八生』與『一生』是借用聲聞乘向果的受生次數（如七來、一生），來比喻大乘凡夫菩薩在修行階位上的決定性進展。
論主解釋，之所以稱這些凡夫為八生或一生，是因為他們在修持法華法門後，已成為決定因，必定能於限制的受生次數內證得大乘初地（歡喜地），強調《法華經》一乘教法決定成佛與速疾證果的功德。
。
本句闡述大乘論書中關於菩薩修行階位的修證因緣。
在《法華經》的一佛乘語境下，論書解析眾生依各自的修行根基與功德力量（隨力隨分），其見道證入初地（歡喜地）的時間不一，快則歷經一生，慢則經八生皆可成就，彰顯法華法門迴向大乘、決定成佛的遲速差異與不退轉決定性。
。
本句依據大乘論書釋經語境，辨析法華經中「菩提」的階段性與權實義。
此處指出，部分聖者雖斷除三界內的分段生死，並隨其修證階位（隨分）部分現證真如法性，即可名為得阿耨多羅三藐三菩提，但這屬於教化聲聞、緣覺的階段性成果，尚未達到如來究竟圓滿、融攝方便的最終涅槃境界，藉此彰顯法華開權顯實、引導聖者進趣佛道之義。

本句為《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）依據《法華經·如來壽量品》所作的釋論。
論主世親菩薩將經文「聞佛壽量長遠如是，獲利益」之大眾分類，此處指出第二種因聽聞佛壽長遠而生起清淨信心的階位（信門），並引經文證明眾生因信解如來壽量無量而發菩提心、趨向佛道。
。
本句屬於釋經論中解釋《法華經》功德或修行行相的「供養門」。
文中引導證成諸大菩薩因聞法或證法而獲得無上法利，進而引發天雨妙華等瑞相作為供養。
此處依唯識與大乘論書體系，將經文修持實踐歸納為特定法門（供養門），用以彰顯法華一乘之殊勝功德。
。
本句屬於釋經論中對《法華經》功德或修行階段的分項抉擇。
此處指出「聞法門」的具體內涵與修持效益，應當參照《法華經》中〈隨喜功德品〉（或稱隨喜品）所闡述的隨喜聽聞《法華經》之功德來理解。
在法華經系的語境中，聽聞此經隨喜的功德極大，乃至第五十人展轉隨喜的功德亦不可思議，以此彰顯一乘法門之殊勝。

本句闡述《法華經》中藉由法師行（五種法師行持中的讀、誦、解說、書寫）來清淨諸根的因果關係。
在本論（法華論）的唯識與大乘釋經框架下，強調受持大乘法華法門不僅是外在的功德，更能從根本上轉化主觀的感官與心識（六根），使其遠離染污、引發隨順法性之清淨功用，體現一乘教法之修持殊勝性。
。
本句引證《妙法蓮華經·法師功德品》之說，論述修持法華法門的「五種法師行」（受持、讀、誦、解說、書寫）能令修行者清淨六根，獲得超越凡夫限制的功德用。
釋經論部依此彰顯《法華經》一乘教法的殊勝利益。
。
本句依據法華唯識論疏的觀點，釐清《法華經》中所修持得「六根清淨」的位次。
論主強調此階段的清淨仍屬於「凡夫」位，是藉由隨喜、讀誦、解說、書寫經典等法華五種法師行的功德力（經力），使世俗的六根產生超出常人的勝妙作用，並非指證得無漏初地菩薩的「正位」（聖位）。
此詮釋與大乘論書界定「相似即佛」或外凡、內凡位的階位劃分相符，避免將根用勝進誤認作登地聖者。
。
本句引證《法華經·法師功德品》之經文。
在唯識與釋經論部的脈絡下，此處旨在論證依據一乘教法修行法華法門者，其清淨法師功德能使凡夫父母所生之肉眼，不需依仗天眼通，即能具足周遍觀照三千大千世界之廣大功德，彰顯法華法門之殊勝與法師功德的不可思議。
。
本句依據《妙法蓮華經》大乘一乘教法之語境，解析「六根清淨」的深層法義。
在論書體系中，此處非指小乘斷除煩惱的偏真清淨，而是指一根具足諸根功德、六根功用互通圓融的「諸根互用」境界。
修行者證得此地位時，任何一根皆能升華出其餘五根的感知功能，顯現自性功德的圓通無礙。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋「鼻根功德」或諸根互用的法義。
論主引證經文說明，釋提桓因雖在天上享受五欲，但其香氣或感官邊界能彰顯其所處勝殿與說法之處，說明清淨諸根能具有超越一般感官限制的知覺能力，此依《法華經》法華三昧、諸根清淨功德的論書體系進行判讀。
。
本句屬於唯識與阿毘達磨論書的根境識三和合語境。
論主在此解析「聞香知」的本質，說明此「知」並非能緣主體的自性妄執，而是根境相對所產生的認識作用。
鼻根（感官官能）對嗅境（香塵）產生辨識，屬於「知境」的範疇，用以釐清法華經中六根清淨位中鼻根功德的唯識機理。
。
本句屬於瑜伽行派大乘論書對《妙法蓮華經》的註解（釋經論）。
「持力」指修行者受持、讀誦、解說、書寫《法華經》時，能對治諸多障礙並成就功德的自體力量。
論主世親菩薩在此指出，經中透過特定品卷（如〈法師品〉的五種法師行、〈安樂行品〉的身口意誓願安樂行）來彰顯這三種法門的持力，用以指導修持者如何如法安住並弘傳一乘教法。
。
本句屬於釋經論的論述風格，指出「法力」（即諸法本具的功德力用或一乘教法的救度力量）的具體內涵與細節，應當依循《妙法蓮華經》的本經所說來理解，論書在此作引證結會。
。
本句屬於法華系釋論語境。
借用《法華經·法師品》中「高原鑿水」的譬喻，原經文以「見濕土與泥，知水必近」比喻聞持《法華經》者離成佛不遠。
本論將「水」直接點出為「佛性水」，闡明受持《法華經》是引出內在佛性、終至成佛（阿耨多羅三藐三菩提）的決定性因緣，體現法華一乘開顯佛性的核心義理。
。
本句闡釋菩薩「修行力」的展現範疇。
依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）語境，菩薩成辦大乘修行的力量，依大悲心與智慧於五種法門中示現引導眾生，其中第一種即是以清淨辯才與智慧宣說大乘法要的「說力」，用以破除眾生疑惑，引導趣向一佛乘。
。
此為解釋菩薩或修行者成就功德、對治諸障的第二種力量。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與釋經論體系中，此處指藉由忍受身心苦楚、精進修持難行能行之行，以彰顯能斷除執著、成就清淨法障的勢用。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中解釋觀世音菩薩普門示現的功德力。
論中將觀世音菩薩的不可思議神力歸納為若干種力，此處指出第三種核心能力即是救護眾生脫離種種世間與出世間的災難與怖畏，體現大乘菩薩依慈悲心所發起的隨類救度功能。
。
本句屬於世親菩薩《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）中釋解佛陀成就、法門利益或菩薩功德的分類架構。
此處的「功德勝力」強調累積修習諸善根所成就的決定性、超勝的實踐力量，用以彰顯大乘一乘教法之因果殊勝。
。
本句屬於大乘論書對《法華經》功德或成就的唯識學派法義開演。
此處的「護法力」指修行者依憑智慧與威德，能令如來如實之法不被外道、惡見所壞，延續正法命脈的力量。
在《法華經憂波提舍》的脈絡中，這通常是成就大乘法師行、受持或弘揚《法華經》所獲得的特定功德力之一。
。
本句屬於釋經論體裁，依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與一乘義理，解析《法華經．如來神力品》中佛陀開顯神力的修行意涵。
論主將經中的「神力」開顯歸納為三種法門，此處先闡釋第一種「出廣長舌」，說明佛陀以此瑞相彰顯言無虛妄，引導眾生憶念並領受一乘教法。
。
本句屬於釋經論部對《妙法蓮華經》中佛陀示現神力（如謦欬、彈指等）的法義闡釋。
論主指出，佛陀發出謦欬（輕咳）聲並宣說偈頌，其修行意涵在於以此為方便引導，攝受聽聞者，使其心生警醒與恭敬，進而依據一乘實相如實修行，遠離懈怠放逸。
。
本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），釋論在此處解釋佛陀示現神力（如彈指、謦欬等）的深意。
彈指之舉具有「警覺」與「開悟」的雙重法義：一方面用以驚覺耽著於生死睡眠的眾生，使其驚醒；另一方面旨在開導修行者，使其領會諸法實相，契入一乘佛道。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》大乘修行功德的釋論。
論主指出，經中所說能行極難苦行並成就相應功德（力）的義理，其具體典範與修持內涵正是透過經中的〈藥王菩薩本事品〉來示現，以此彰顯法華一乘行者為法忘軀、成就大菩提心的精進力。

本句屬於法華經論書的瑜伽中觀論釋語境，用以解釋《法華經》中妙音菩薩的功德。
論主指出，妙音菩薩之所以展現出修持苦行的威德力，並非自身仍受業報或執著於苦行，而是為了適應不同根器的眾生，在《法華經》〈妙音菩薩品〉中權巧示現，以此作為教化眾生的方便法門。
。
本句為世親菩薩在《法華經論》中，對《法華經》各品功德開顯的總結。
此處指出大乘佛菩薩救護眾生脫離世間苦難與危急的威德神力，具體彰顯於〈觀世音菩薩普門品〉（論中譯為觀世自在菩薩品）的慈悲救度，以及〈陀羅尼品〉的神咒守護之中。
。
本句依《法華經論》（憂波提舍）的釋經語境，詮釋《法華經·妙莊嚴王品》中淨藏、淨眼二童子顯現神變導引其父妙莊嚴王皈依佛法的核心因緣。
論主指出，二童子能示現折伏外道、引導邪見轉向正法之「勝力」，並非憑空而得，而是源於過去生中積集的好求佛道、積功累德等「功德善根」。
這體現了法華經系強調一乘度化機制中，過往因緣與善根成熟對成就現世度化功德的決定性作用。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》功德或力用的釋論。
論主世親菩薩在此指出，能護持、彰顯《法華經》一乘教法的「護法力」，主要是透過經末的〈普賢菩薩勸發品〉以及其他流通分諸品的菩薩、天龍八部示現來作具體說明的。

本句屬於論書對《法華經．普門品》核心教義的釋論。
針對「持一觀音名號」何以等同「持多佛名號」的福德疑問，論主以唯識或天親菩薩的釋經論觀點，提出兩種合理的法義解釋，此處先提出第一種，即源於眾生能信、所信的「信力」具足，心量普遍，故福德平等。
。
本句屬於論書的解說語境。
此處的「畢竟知」是指對諸法實相或特定法義達到了究竟、毫無殘餘的如實了知。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的唯識與大乘中觀義理框架下，此「知」非侷限於聲聞的偏真斷惑，而是指諸佛菩薩契入權實二智、圓滿究竟的智慧，以此因緣而成立論文前述之義理。
。
此處依據《法華經論》詮釋《法華經・普門品》中念彼觀音力之義理。
信力之第一種，是指修行者必須發起決定性的清淨信心，確信自身所具足的覺性本質與觀世音菩薩的功德自在無二無別，此為因果相即、生佛不二之畢竟信，而非僅是心外的祈求。
。
本句屬於釋經論部對《法華經》一乘教義的解說。
此處說明菩薩或修行者對佛生起恭敬心的深層法義：這種恭敬並非盲目崇拜，而是建立在「因果不虛」與「一切眾生皆可成佛」的一乘佛性期許上。
確信佛陀現前成就的無量功德，自己未來也必然能夠如實證得，因而生起清淨的恭敬與效法之心。
。
本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對經義的抉擇。
在世親菩薩的釋論語境中，此處依大乘唯識與如來藏教理，說明「畢竟知」的體性。
唯有徹底、決定地破除無明，現量證知諸法如實的「法界」（真實法性），才稱得上是究竟、不退轉的「畢竟知」。
。
本句依據大乘論書體系，將「法界」與「法性」置於同等地位，指出諸法如實之體性即是法界。
在《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）的語境中，此處指明諸法實相的根本體性，為成立一乘教法的法理依據。
。
本句核心在於闡述「法性」與「法身」的相即關係。
依《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）之釋經論部語境，法性乃諸法實相，亦即一乘之理。
此實相法性在果位為諸佛所證，在因位為菩薩所修，因果雖異，但其體性平等無二，故稱一切諸佛菩薩平等法身，用以彰顯法華一乘不二、生佛平等的義理。
。
本句源自《法華經論》（憂波提舍），屬於唯識中觀等大乘論書語境。
此處將「平等身」等同於「真如法身」，強調法身遍一切處、自他平等的體性。
在修證階位上，初地（歡喜地）菩薩開始斷除分別我法二執，初次現證法界真如，故言「初地菩薩乃能證入」，此處特指部分證入（通達位），非指究竟圓滿。
。
本句承襲《法華經・普門品》的核心權實教義，在《妙法蓮華經憂波提舍》的論書語境中，用以彰顯大乘大悲一乘的極致功德。
觀世自在菩薩（觀世音菩薩）乃法身大士，其名號總攝大悲法界，故受持其名號之功德，等同於受持微塵數諸佛名號，此為法華一乘開權顯實、法界功德相即的修持原理。

本句屬於《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論）對《法華經》結構與核心義理的判釋。
論主世親菩薩將〈序品〉的核心歸納為「七種功德成就」，用以彰顯佛陀說法的殊勝因緣；將〈方便品〉的核心歸納為「五分示現」，其核心宗旨在於「破二明一」，即破除罷滯於聲聞、緣覺二乘的偏執，以顯明唯有一佛乘的究竟法教。
這體現了法華經系「開權顯實」、「會三歸一」的根本語境。