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本段為《妙法蓮華經論優波提舍》引述《法華經》序分之通序（證信序）。
經文透過列舉成就阿羅漢的諸多德行，彰顯與會大眾的根基成熟。
在釋經論部的語境中，此等阿羅漢功德（如心解脫、慧解脫、所作已辦等）雖屬聲聞乘究竟果位，但在此處作為《法華經》開顯「開權顯實、會三歸一」大乘教法的法會聽眾，暗示其將進一步迴小向大，受記作佛。
。
本句經文記述與會大乘信眾的殊勝功德，為《法華經》序分之聽眾湧現。
在釋經論（瑜伽／中觀與大乘論書）語境中，此處彰顯大乘菩薩僧寶的內證與外用功德。
「不退轉」確立其不退墮於二乘與凡夫位；「得陀羅尼、大辯才」表彰其法、義、詞、樂說四無礙辯與持法不忘的自利利他能力；「善入佛慧」則呼應《法華經》開示悟入佛之知見的核心宗趣，強調菩薩依大慈悲心修持，終能通達如來之終極智慧，具足度化無量眾生的悲智雙運功德。

本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的科判與總標。
論主世親菩薩依《法華經》之教軌，將經文首要部分（如〈序品〉）之核心義理，歸納為「七種功德成就」，以此彰顯大乘一乘法門的殊勝與圓滿，作為全論開展的綱領。
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此句為論書承接上文「有七種」而發起的徵問，旨在引導出後續針對《妙法蓮華經》特定法義或名相的七種分類詳細開演。
在釋經論部的脈絡中，這種提問方式屬於結構性的標數辨相，用以釐清經文核心要義的層次。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）解釋《法華經》結構或成就之處。
在釋經論中，通常將經文結構或功德分為不同層次，此處明示第一種為「序分成就」，即經初六成就等序分內容的圓滿具足，用以引發信根、發起正宗。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）解析經首「六成就」之內容。
在唯識與釋經論部的術語體系中，法會須有與會聽眾（大眾）集會，以證知佛陀說法的真實不虛，稱為「眾成就」或「大眾成就」。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》解析釋尊發起《法華經》教說的因緣之一。
說明如來宣說大乘法要必須契合特定時機，當眾生根熟、聞法緣備，方為說法時至之成就。
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此句隸屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋菩薩說法或修行的特定成就功德。
在唯識與大乘論書語境中，『所依』指修行者所依憑的內在功德或心理狀態；『隨順威儀住成就』意指其說法行持完全契合大乘菩薩的四威儀（行、住、坐、臥），心不散亂，安住於正報法度中，具足威德以攝受眾生。
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本句出自《妙法蓮華經論》（婆藪槃豆造），屬於論釋《法華經》序品十種成就（或功德成就）之第五。
此處「依止說因成就」是指釋迦牟尼佛之所以能宣說此《法華經》之教法，必有其所依憑的甚深因緣、智慧或果德。
論中以此明示大乘經典發起之因緣與依止，突顯能說法者（佛）之資格與所說法門之殊勝。
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本句屬於《妙法蓮華經論》解析經首「六成就」或說法因緣的範疇。
此處指大眾雲集於說法者面前，且內心皆具足希求、渴望聽聞大乘妙法的誠意，是促成如來宣說《法華經》的重要大眾機感成就。
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本句屬於《妙法蓮華經論》解析《法華經》序品中「成就」之法義。
論主將序品發起因緣歸納為多種成就，此處指文殊師利菩薩針對彌勒菩薩的疑問，引述過去日月燈明佛的因緣作答，證明即將宣說大乘法華，此答辯圓滿，故稱「答成就」。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（婆藪盤豆造）對於《法華經》序分的詮釋。
論主指出，經典起頭的「序分」之所以得成就，在於它示現了兩種核心的義理與功德成就，藉此彰顯法華法門的殊勝與信實。
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此處為論書提出問難或展開抉擇的設問句，用以承上啟下，引出隨後對於兩種法義、名相或分別範疇的具體申論。
在《妙法蓮華經論》的脈絡中，多用於釐清經文中的權實、法身與應身、或不同層次的修持與果位。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）解釋大乘經首「如是我聞」等成就因緣或佛德之文。
此處依唯識論書體系與法華一乘教軌，說明佛陀或經首成就的修學果德，在一切權實法門之中，彰顯一乘法華法門為最上、最究竟之殊勝成就。
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本句屬於大乘論書釋義體系，解釋諸佛菩薩因圓滿成就「自在功德」，故能隨機應現、普度眾生。
此處「自在功德成就」是諸佛因地修行圓滿後，果位上必然具足的自利利他德相，以此彰顯法華一乘的究竟果德。
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此處以世間人所共知的勝景進行類比。
王舍城在諸多大城中極為殊勝，而耆闍崛山（靈鷲山）在諸山中亦最為尊勝，以此世間大眾現見的殊勝，來比喻佛陀宣說《妙法蓮華經》之處所及法會的無上尊特，彰顯一乘法華法門的殊勝地位。
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本句引證《妙法蓮華經》的序分證信序，作為《法華經優波提舍》（法華論）論述經義或確立經首安立五成就的教理依據。
在釋經論部的語境中，此引文用以彰顯佛陀宣說法華一乘大法之時間、地點與大眾因緣的真實不虛。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（優波提舍）在解釋《法華經》序分「六成就」中「眾成就」的論述。
世親菩薩依唯識與大乘論書體系，將經文開頭與會的大眾（如大比丘眾、菩薩眾等），從法義與修行證果的角度，歸納解析為四種成就，用以彰顯與會大眾的殊勝功德與聽聞一乘法門的根基。
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此句為經論中常見的徵問句式，承接上文所提及的「四種」法義、名相或修持，提起下文以展開具體的分類抉擇與詳細釋義，屬於釋經論部闡述權實法義的論辯結構。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（世親造）中解釋經序部分「與大比丘眾萬二千人俱」等信受舉眾的功德成就。
此處的「數成就」是指與會聽法的大眾（如萬二千大比丘等）在數量上極為眾多、圓滿，以此彰顯法會之殊勝與佛陀德化之廣大。
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本句屬於大乘論書對經典名相的分類與釋義。
在《妙法蓮華經論》（優波提舍）中，此處通常是指成就功德或因緣的分類之一，說明眾生或菩薩在趣向大乘佛道時，所應具備的第二種圓滿行持（即「行成就」）。
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本句屬於大乘釋論中解釋如來或菩薩功德的分類。
「攝功德成就」指佛菩薩以慈悲與智慧攝受一切眾生，令其具足善法、成就功德的特質與能力，為展現利他行願的重要層面。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》中解釋菩薩或法師所應成就的功德法門之一。
「威儀如法住」指行、住、坐、臥四威儀皆能契合戒律與正法，不失律儀，以此寂靜端正之表相與內德，成就自利利他的功德資糧。
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本句屬於釋經論中解釋經首「六成就」或「序分」之德行，說明法會聽眾人數之多，彰顯法會之殊勝與佛德之廣大，符合《妙法蓮華經論優波提舍》對經序結構的立論解析。
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本句屬於大乘論書對修行成就類別的開示。
此處依《妙法蓮華經論優波提舍》一乘判教語境，將眾生的修行成就分為四種，首位即是耽著於四諦法、追求個人解脫的聲聞乘修行者。
此處四種行成就的劃分，是為了後續對比並彰顯大乘菩薩行與法華一乘的殊勝。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋特定法義分類的項目之一。
依唯識、如來藏與一乘教位之釋經論部語境，此處旨在開顯大乘菩薩所修之因行，以彰顯《法華經》一佛乘之旨歸，說明成就佛果之必然軌跡。
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本句屬於大乘論書對《法華經》中菩薩成就的分類釋義。
此處說明菩薩具備「隨時示現」的自在用，雖然內證已具足菩薩不可思議的位階與斷證，但外相上不拘一格，能因應眾生根機與時節因緣，化現為四眾弟子（優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼）等不同形相，以此推動大乘教法的弘傳，體現權實雙修的法華大乘語境。
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本句闡述出家聲聞與菩薩在威儀規範上的本質差異。
出家人的威儀遵循特定的戒律與僧伽軌範，具有固定性；而大乘菩薩為應化世間、廣度眾生，其行止不拘一格，不限於傳統出家人的固定威儀，故兩者有所不同。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華經論）對《法華經·序品》中與會聲聞大眾功德的釋論。
論主世親菩薩指出，經文從「皆是阿羅漢」開始的十六句讚歎，其核心法義在於彰顯聲聞弟子已斷盡煩惱、圓滿成就阿羅漢應有的清淨功德，以此作為法華法會的發起序幕。
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本句屬於唯識學派大乘論書對《法華經》序品列眾功德的解說。
論主世親菩薩將經文中有關與會大菩薩德行的十三句表述（自「皆得陀羅尼」至「能轉不退轉法輪」等），總體判釋為「示現菩薩功德成就」，用以彰顯在座菩薩僧眾內證與外用的圓滿功德，作為一乘大教發起之前階。

本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經序品》中與會阿羅漢功德讚嘆的論釋。
論主世親菩薩將經文讚嘆阿羅漢的諸多德行歸納為「十六句」，並說明這十六句可以用「三種門」來總攝其義理，藉此彰顯阿羅漢所成就的真實功德範疇。
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本句為論書常見的設問發起，承接前文提及之「門」或「三門」，用以啟發下文對特定佛法名相與義理的分類解析。
在《妙法蓮華經論》（優波提舍）的語境中，此處通常是指契入《法華經》一乘教法、如來藏或法華三昧的修持門徑、解脫門、或本論特定的教理結構門（如論中的種種三門分別）。
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本句出自世親菩薩所造的《妙法蓮華經優波提舍》，屬於釋經論部。
論中在解釋《法華經》之成就時，提出了證入或發起功德的門徑。
「上上起門」意指由前前殊勝之因，發起後後更為殊勝（上上）的法門或功德次第，體現了唯識與論書體系中對於修證階位、功德生起次第的嚴密邏輯論述。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（法華論）解釋大乘經義的「七種優波提舍」（七種論義判釋角度）之一。
此處從大乘唯識與釋經論的體系出發，以「總相」（整體、根本義）與「別相」（分支、差別義）的架構，來剖析《法華經》所彰顯的一乘教法與權實智慧。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋經義的十七種成就門（或稱十七地門）之一。
此論由婆藪槃豆（世親）菩薩造，屬於釋經論部，依唯識與大乘一乘教義來闡釋《法華經》的深旨。
『攝取事門』是指攝受、領取大乘佛法之事的門徑，說明如來如何透過種種方便，攝受教化一切眾生，使其皆入大乘佛道的事功與範疇。
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本句依據瑜伽行派的釋經論書體系，解析阿羅漢的內涵與定義。
「上上起門」為詮釋經文名相的無上法門，在此用以抉擇「阿羅漢」的功德。
論書透過互為因果的邏輯，說明「諸漏已盡」（斷德）與「心得自在」（智德、解脫德）是阿羅漢的核心特質，三者本質相通，以此顯發聖者究竟清淨的境界。
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本句闡釋阿羅漢成分中「心得自在」的兩重核心內涵。
依論書術語體系，一是從「斷德」而言，心已遠離一切煩惱的纏縛；二是從「證德」而言，已圓滿成就了「心解脫」（依定力離貪愛障）與「慧解脫」（依慧力離無明障），以此說明解脫聖者於心獲得究竟自主的境界。
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本句依據唯識與中觀論書的術語體系，闡釋解脫煩惱的原理。
在釋經論的語境中，「能見」（主體、能緣）與「所見」（客體、所緣）的對立是促成執著與煩惱的根源。
當修行者證悟法空，遠離能所二取之執著，心境契入無分別，煩惱便無從生起，此即依「遠離能所」來定義「無復煩惱」的解脫境界。
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本句闡述阿羅漢聖者的內證功德。
在《法華經》開經的大比丘眾德號中，本論依據阿含與聲聞論書的術語體系，將「心善調伏」釋義為因「善得心解脫」與「善得慧解脫」所成就的境界。
心解脫指遠離貪愛等煩惱的束縛，慧解脫指以智慧斷除無明。
兩者皆圓滿成就，即名心善調伏。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》，以「大龍」比喻具備大神通與大智慧的佛菩薩（人中大龍）。
在釋經論部的語境中，此處彰顯大乘聖者依止「一乘」實相教法，成就了不墮惡道、不為煩惱業力所縛的殊勝功德。
聖者為度脫苦難眾生，雖示現進入諸惡道，但因其徹證空性與法性，故能不隨業轉，視險道如平途，生死無礙。
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本句體現大乘論書對「阿羅漢」或「無學位」聖者證果狀態的法義詮釋。
在釋經論的語境中，此二句對應原始阿含「所作已辦，不受後有」的無學階段，說明聖者已斷盡一切煩惱，圓滿了斷惑證真的修行過程，故以「應行者已行，應到處已到」來彰顯其功德究竟。
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本句解釋阿羅漢之德號與斷德。
在釋經論部的語境中，「應作者已作」（所作已辦）代表戒定慧三學修行圓滿，不再受後有；「人中大龍」比喻具大神通與威德的阿羅漢；「已盡對治」與「降伏煩惱怨敵」相呼應，說明阿羅漢透過道諦的修持，已完全斷除三界見思二惑，徹底解脫煩惱的束縛。
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本句屬於阿羅漢聖者證果的定型句詮釋。
在《法華經論》（優波提舍）的唯識與大乘中觀抉擇下，此處依大乘釋經論部觀點，說明阿羅漢斷盡三界煩惱（分段生死），於彼相應之漏盡聖業皆已成就，故宣說「更不後生」。
論書以此解釋聲聞斷惑的階段性成果，同時也為後續開顯「迴小向大」的一乘教法作法義鋪墊。
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此句解釋阿羅漢功德譯名「離諸重擔」的內涵。
在《法華經論》等阿毘達磨與大乘論書語境中，阿羅漢已證漏盡，斷除煩惱因緣，故稱「所作已辦」。
此處將「重擔」定義為「後生」（即未來世的五蘊受生），因不再感召後有，故名「後生重擔已捨」，乃顯阿羅漢永出輪迴之果德。
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此句解釋阿羅漢「逮得己利」的法義。
在釋經論部的語境中，阿羅漢已斷盡見思煩惱，成就了自利的功德，因此稱為「逮得己利」。
而其自利的實質內容，即是放下五陰熾盛等重擔，從生死輪迴中解脫，證入有餘依或無餘依涅槃。
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本句承襲大乘釋經論對阿羅漢功德的詮釋。
在《法華經》語境中，此處用以說明與會大阿羅漢的自利功德已圓滿。
透過斷除趨向三有的結縛與煩惱之因，達成漏盡、證得阿羅漢果的自利境界，為後續轉入大乘一佛乘的權實判教奠定基礎。
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本句解釋阿羅漢核心功德中的「心解脫」與「漏盡」。
在《法華經論》的釋經語境中，阿羅漢因徹底斷除一切世間煩惱（諸漏），故能引生如實的無漏智慧（正智），並令心徹底擺脫煩惱的繫縛，達到究竟解脫的境界。
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此句解釋阿羅漢「心解脫」或「心得自在」之因。
在唯識瑜伽行派與釋經論的修行階位中，斷除煩惱、證得解脫必須依循見道與修道的次第，藉由現觀四諦（見道）與反覆修習所證（修道）的智慧，方能徹底調伏、轉化心識，成就一切心靈的真正自在。
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本句出自《妙法蓮華經論》，用以抉擇成就究竟果位者的內證與外用功德。
依論書術語體系，「到第一彼岸」指證得究竟涅槃。
論師解釋其因行與果德，在內證上是依「正智」斷惑而證「心解脫」，在外用上則具足「神通」與能息滅自他一切煩惱的「無諍三昧」，以此說明究竟成就者功德圓滿的體相。
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本句依大乘釋經論的觀點，詮釋聲聞乘最高果位「大羅漢」的功德。
在此處特彆強調「心得自在」與「到彼岸」，說明阿羅漢已永斷煩惱障、契入無生，在心法上獲得自主，不再受後有生死的縛著，成功跨越生死流轉，證入涅槃寂靜。
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本句為《妙法蓮華經論》（優波提舍）對《法華經》序品中「眾所知識」這一名相的論釋。
指出大阿羅漢們不僅在人間受到國王與權臣的尊崇，在天界也受到帝釋天和梵天王的皈依與悉知，彰顯其德行廣大，為世間與出世間大眾所共同尊崇與知曉。
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本句經論旨在解釋大乘經典開頭常見成就中的「眾所知識」（即大眾所熟知、聞名）。
論主依釋經論部語境，將「知識」詮釋為「善知」之被動與主動交織義：一方面，聲聞、菩薩、佛等三乘聖者具備「勝智」；另一方面，因為他們具足勝智，其德行與名聲為大眾所共同欣仰、正確知曉，故得此稱，藉此彰顯與會聖眾的功德殊勝。

本句屬於論書的結構釋義。
在《妙法蓮華經論》中，解釋經文功德或名相時，常採用「總別門」的論理解構法。
此處說明「羅漢等十六句」的經文結構，是以第一句為總綱（總相），涵蓋後面諸句的義理；其餘十五句則為分支別義（別相），用以具體展開、彰顯總句的豐富內涵，屬於唯識與釋經論部典型的名相判讀架構。
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本句出自《妙法蓮華經論》（婆藪盤豆造），屬於釋經論部，依唯識與大乘論書體系解析《法華經》大眾同會的聲聞功德。
此處正釋「羅漢」之名義。
論主指出「羅漢」依大乘論典語境有十五種法義詮釋，此處先舉出第一種，即依字源「應（Arhat）」之義，說明羅漢證得漏盡、為世間第一福田，故應受四事供養與恭敬。
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本句出自《妙法蓮華經論》，開顯佛菩薩示現或行持的第二種因緣。
此處依釋經論部語境，說明菩薩或佛陀之所以引導、率領法會中的核心大眾，其核心目的在於以此為基礎，進一步普遍教化一切眾生，使其皆能入於一佛乘之教法。
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本句出自《妙法蓮華經論》（《法華論》），屬於解釋《法華經》中菩薩或佛陀入世導化之因緣。
在此論書體系中，多以諸多「因緣」或「功德」來開顯經文深意，此處指出進入「聚落城邑」是為了因應特定化導眾生的需要，屬於大乘菩薩道實踐利他行的具體情境。
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本句為《妙法蓮華經論》中解釋如來或菩薩示現種種功德、神變或說法因緣的「十種義」或「十因緣」之一。
此處指出第四種因緣，是為瞭解除世間外道、異學之邪見執著，令其歸順正法、斷惡修善，展現大乘佛教對治、調伏眾生剛強心之慈悲與威德。
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本句源自《妙法蓮華經論優波提舍》，屬於唯識大乘釋經論之語境。
此處論述成就特定功德或行法的因緣之一，強調以「智慧」作為能觀察的工具，對「法」（諸法自相、共相或教法義理）進行迅捷、敏銳的抉擇與觀照，此為大乘菩薩斷惑證真、通達權實二智的重要修持特質。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》，說明菩薩或說法者宣說大乘妙法時應具備的第六種軌範。
說法時語調與節奏應當適中（不疾不遲），這不僅符合法性法相的本然狀態（如法相應），也能令說法者與聽聞者身心安穩，不生疲厭懈怠之心。
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本句闡述大乘菩薩及修持《法華經》者應當具足的遠離與知足行持。
經論語境強調依持少欲知足的功德，在空閑處攝心修行，不執著於世俗物質的積聚，以淨化修道環境與內心。
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本句為大乘論書解釋菩薩成就不退轉或特定功德的因緣之一。
說明菩薩雖修持世間與出世間的禪定（諸禪），但因具備般若智慧，能一向專注於利益眾生的善行，而不耽著於禪定的寂靜樂受中，體現了大乘佛教「修禪而不著禪」的菩薩道特質。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋釋迦牟尼佛成佛、說法等因緣之論述。
依論書大乘瑜伽行派與中觀語境，『聖行』是指成辦佛道之清淨菩薩行，此處強調以『空解脫門』為核心的聖者之行，說明修持空觀、遠離諸相是成就一乘佛果、體現法華經義的重要資糧。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》論述法華經一乘教法或法師功德的成就不共因緣。
依唯識與論書語境，『無相聖行』指遠離遍計所執性之名言、分別與諸相，安住於唯識實性或法界空性的清淨聖者之行，是菩薩通往究竟解脫與圓滿菩提的關鍵修行法門。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋如來依何等因緣而為諸菩薩等開示法要的釋論脈絡。
此處指出如來修持與引導眾生之因緣，在於應當成就「無願」之聖行。
「無願」（apraṇihita）為三解脫門（空、無相、無願）之一，指於一切生死法中無所願求、不造作未來諸業，依此離執之聖行，方能究竟契入法華一乘之果德。
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本句為《妙法蓮華經論》（婆藪盤豆造）中解釋佛陀何以示現種種功德或教化因緣的「二十二種無上」或修持利益之一。
此處指出，修持此大乘法華法門，能超越凡夫或外道所修的「世間禪」（如四禪八定），不沉溺於世間禪定的定樂與漏染，進而引發無漏智慧以淨化其心。
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本句為《妙法蓮華經論》（唯識系大乘論書）解釋佛陀於法華會上現種種神變、成辦佛事之第十三種因緣。
論主世親菩薩指出，佛陀顯現外在神變，旨在引導眾生，使其內心亦能發起與成辦無漏的諸神通與殊勝功德，彰顯大乘菩薩依通發慧、依通度生的修行實用價值。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（法華論）中解釋如來何以成就不思議功德的因緣之一。
此處「第一義功德」指依據諸法實相、大乘第一義諦所發起的無漏功德，即證悟諸法畢竟空、如來藏實相之法身功德，為大乘修行的終極成就。
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本句屬於《妙法蓮華經論》中解釋法華大眾成就的功德相之一。
依唯識與大乘論書語境，「同生眾」指與佛同生於淨土、共同參與法會並在證悟層次上相近的菩薩與大弟子眾。
論主強調，這些同生眾所成就的無量功德，並非為了自身寂滅，而是以大悲心為出發點，純粹為了利樂與救度一切眾生，體現了《法華經》開權顯實、導歸一乘的大乘菩薩道精神。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的體系，用以架構《法華經》的義理。
「攝取事門」為論書所立的科判或解釋範疇，意在總括經文所蘊含的本質與功德。
此處說明特定的十五句經文能含攝十種功德，其原理在於這些經文同時彰顯了「可說果」（可以用言詮、教理表達的因果修證階段）與「不可說果」（超越言詮、唯證方知的究竟佛果或真如法界）。
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本句屬於論書對《法華經》序品中聲聞眾功德的釋論。
此處依「攝取得功德」來解釋經文中的「諸漏已盡，無復煩惱」二句。
在瑜伽行派與釋經論的架構中，這代表聲聞聖者已斷除一切漏失與根本、隨煩惱，證得阿羅漢果，圓滿成就了斷德。
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本句為世親菩薩《妙法蓮華經論》中，針對《法華經》序品所列舉的成就大阿羅漢功德進行分類與抉擇。
論主將經文中的特定讚德語句分為兩大類：前三句（論中指稱的前述文句）屬於「攝取諸功德」，即自身成就的自利功德；後一句「心得自在」則屬於「降伏世間功德」，即超越世間八風、不受煩惱繫縛的利他與對治功德，以此彰顯阿羅漢內證與外現的圓滿。
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本句論釋《法華經》序品中與會阿羅漢之功德。
在《瑜伽／中觀》與釋經論的術語體系中，此處藉由「心解脫」與「慧解脫」二句，來彰顯阿羅漢已降伏、斷除出世間學人（有學位）所應斷的煩惱，證得無學位。
此處雖依大乘釋經論，但解說阿羅漢功德時，仍沿用聲聞聖者斷惑證真的次第與定義，用以表顯聲聞大眾已具足遠離煩惱縛、證得智慧明之特質。
。
本句屬於《妙法蓮華經論》（法華論）中解釋成就何等功德或心行之論述。
主要申明修持者因隨順如來所施設的教法去實踐，能攝持、成就與正法不相違背的功德。
文中引「心善調伏」印證，說明隨順佛陀教導修行，其核心效益在於令心意馴服、離諸煩惱雜染，契入法華一乘之軌則。
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本句屬於《妙法蓮華經論》中解釋法華經功德的脈絡。
「攝取勝功德」指成就超越一般世間的殊勝功德。
論主引經文「人中大龍」為證，以龍具有大威力、能興雲布雨比喻佛菩薩或大成就者在人中具足大神通與大功德，能庇蔭、利益一切眾生。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋修持、成就某種法門或功德的次第與成分。
論書在此處列舉數種因緣、成就或行持，此為第五項，強調依循教法來「攝取」（即受持、集聚）自身應當具備的殊勝功德，以期圓滿法華一乘的修持。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的體系，用以註解《妙法蓮華經》中關於弟子成就、供養如來的義理。
論主解釋「所應作」的內涵即是「依法供養、恭敬、尊重如來」，並引經證「應作者作」（即阿羅漢四智中的「所作已辦」），說明依教奉行、契入法性纔是對如來最究竟的供養。
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本句屬於大乘論書對經典語義的開顯。
論主解釋成就特定功德的第六種因緣為「攝取滿足功德」。
在唯識與大乘論典的修行階位中，修行者於「學地」（有學位）修習圓滿，功後究竟證入「無學地」（阿羅漢或佛地），此時一切斷證之功皆已成就，故引經文「所作已辦」作為修學圓滿、證入無學位的證明。
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本句屬於《法華經論》解析大乘法義的範疇。
此處說明「攝取過功德」之中的第一種情況「過受」，意指在領受法修修行或解讀經義時，若超過了應有的法度、根器或偏執於某一端，就會轉功德為過失。
必須依唯識與瑜伽行派的論書術語體系，嚴謹辨析功德與過失的轉化因緣。
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本句屬於《妙法蓮華經論》中解釋菩薩或修行者退失道心、偏離正道的因緣分析。
此處指出第二種過失在於「過求」，即對賴以維生的資具（命供養）以及名聞利養（恭敬）產生了過度的貪著與追求，從而障礙清淨修持。
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本句為論書對聖者（阿羅漢）功德特質的系統化釋義。
其第三種特質在於：於依報空間與定境上，已解脫並超越了欲界（下界）與色界、無色界（上界）的生死流轉；於正報修證位次上，已超越了尚需修學的有學位（學地），證得「無法可學」的無學果位，彰顯其斷惑證真的徹底性。
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本句引《妙法蓮華經》中讚歎大阿羅漢功德的經典定型句。
依毘曇與釋經論部體系，阿羅漢已斷盡一切煩惱，故稱「離諸重擔」；已圓滿自利、證得漏盡，故稱「逮得己利」；已斷除三界中相續受生的一切結使，故稱「盡諸有結」。
此處用以論證阿羅漢所成就的解脫境界與功德德行。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（優波提舍）中解釋成就特定功德或法門的十種因緣或利益之一。
「攝取上上功德」是指修行者能含攝、成就最極致的清淨功德。
論主引阿含或大乘共通的古老法印經句「善得正智心解脫」為證，說明由於真正圓滿證得無漏的正智慧，心不再被煩惱、漏業所繫縛，這纔是真正成就了最上上的功德。
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本句為《法華經論》解析如來或菩薩功德的特質之一。
說明第九種功德在於能夠完全攝持並實踐一切應當行的利他事業，而這種廣度眾生的力量，源自於經文所說的「一切心得自在」，即心王不受煩惱障礙束縛，於一切心念中皆能自主發揮利他妙用。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）解釋《法華經》中佛陀成就之功德。
此處釋「到第一彼岸」，說明佛陀所成就的第十種功德為「攝取上首功德」，意指佛陀的智慧與斷德皆達到最極致、最究竟的彼岸，在一切成就中居於最上首之位。

本句闡述《妙法蓮華經論優波提舍》對經序中菩薩功德的分類判釋。
論主將讚歎諸菩薩的十三種功德，歸納為「二門」來理解，首要即是「上支下支門」，藉此顯發菩薩自利利他的因果與行願次第。
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本句出自《妙法蓮華經優波提舍》（法華論），屬於「釋經論部」的唯識與大乘論書語境。
「攝取事門」為論中解釋《法華經》權實大意或成就功德的十七種門（或相關章門）之一。
「攝取」指諸佛菩薩以慈悲攝受、成就眾生；「事」指所依之行法、對象或世出世間萬事；「門」為趣入佛道之通途。
此處指總括並引導一切法與眾生歸入一乘的法門。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋經文結構與法義的論述框架。
此處的「上支下支門」是論書用以科判或剖析經文脈絡的體系，「總相」與「別相」則是唯識與大乘論書中常用的組織原理。
總相指全體或核心綱領，別相指具體的細部結構或分支。
論主提示讀者，應當透過總別相的關係來把握此處經文的上支與下支脈絡。
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本句依據大乘論書的「總別」邏輯解析《法華經》經義。
世尊授記或讚歎大眾時，「皆得不退轉於無上菩提」是核心且根本的共同成就（總相）；而其餘如各別的壽量、國土、名號或修持法門等，則是因應個體差異而顯現的特殊成就（別相）。
此判讀符合唯識釋經論部以總別二相條理經文結構的傳統。
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本句依《妙法蓮華經優波提舍》（法華經論）的釋經語境，解析大乘菩薩「不退轉」位階的十種具體示現。
第一種為「住聞法不退轉」，意指菩薩聽聞大乘正法後能深契法印，不再退失。
論主引《法華經·序品》中與會菩薩「皆得陀羅尼」為證，說明因其已證得總持（陀羅尼）功德，能持善不失、遮惡不生，故於聞法中得決定不退。
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本句屬於釋經論中解釋菩薩不退轉地或法華經中辯才功德的義理。
婆藪盤豆（世親）菩薩於《妙法蓮華經優波提舍》中，以此處之「樂說不退轉」對應《法華經》所云之大辯才成就，說明菩薩於說法教化眾生時，得四無礙辯之樂說無礙，永不退轉。
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本句屬於大乘釋經論的論述結構，旨在解釋《法華經》中特定教法或名相的深意。
此處指出「不退轉」為其核心義理之一，並引證經文「轉不退法輪」來證成所說之法能令眾生於大乘佛道中永不退轉，契合法華一乘究竟、決定成佛的教權體系。
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本句屬於唯識大乘釋經論的語境，解釋《法華經》中眾生能對一乘妙法生起信解、不退轉的內在與外在因緣。
依本論觀點，修行者能達到「不退轉」，外在需「依止善知識」的導引。
善知識以其色身、言音等現前示現，使修行者的「身心二業」受到攝受引導。
這種現世的能依與所依，皆奠基於過去生中「供養諸佛」與「種諸善根」的宿世因緣，內外因緣具足方能成辦。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（優波提舍）中解釋受持《法華經》之功德。
論主世親菩薩依據《法華經》語境，說明成就第五種功德者，能斷除對一乘教法的種種疑慮，達到於大乘不退轉的階位，此表徵即是獲得諸佛的印可與讚歎。
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本句屬於大乘釋經論的語境，依《妙法蓮華經》及本論之脈絡，說明菩薩大行中第六種說法成就。
菩薩不論面對何種根器或事物皆能宣說相應之法，使眾生深入諸法法性且自身與眾生皆得不退轉。
此處引經證成「大慈悲」為修持身心、發起不退轉說法妙用的根本泉源，契合法華一乘教法中悲智雙運的修持特質。
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本句依據大乘論書體系，詮釋《法華經》中菩薩成就的功德。
此處將「善入佛慧」等同於「入一切智如實境界不退轉」，說明唯有如實證得諸法實相的一切智（佛智），才能於無上菩提得不退轉位，這是法華一乘教法所導向的終極覺悟。
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本句屬於《妙法蓮華經論》解釋大乘菩薩功德之處。
此處依唯識與大乘中觀之釋經論部語境，將《法華經》序品中的菩薩功德「通達大智」抉擇為「依我空法空不退轉」。
菩薩若能徹底證悟人我空與法我空，便能斷除煩惱障與所知障，於大乘菩提道中永不退轉。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）解析菩薩功德或成就的段落。
此處將經文中的「到於彼岸」抉擇為「入如實境界不退轉」，意指菩薩證入諸法實相（如實境界）後，於無上菩提得不退轉，以此釋顯「彼岸」之終極法義。
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本句屬於大乘唯識大德世親菩薩對《法華經》功德的釋論。
此處詮釋經文「能度無量百千眾生」之法義，說明成就「應作所作」之佛果後，能以大悲願力住持世間、永不退轉，進而廣度無邊有情，彰顯《法華經》究竟一乘的成佛功德。

本句屬於瑜伽行派釋經論的體系，用以開顯《法華經》的結構與修持架構。
「攝取事門」是指總括、掌握菩薩所應行持之修學軌範與核心要事。
論中依「地」（階位）、「方便」（方法、因緣）與「境界」（所觀、所緣之境）三個維度，來確立菩薩如何圓滿其應作的自利利他事業，體現唯識論書對大乘經典的嚴謹教相組織。
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本句依大乘唯識宗與大乘經論的十地體系解析「地清淨」之義。
在菩薩修行的十地位次中，前七地仍有功用、有相行，到了第八地（不動地）以上至第十地（法雲地）的「最後三地」，已進入無功用、無相行的階段。
此時菩薩任運自如，遠離一切有相的執著與劬勞，其修行極其寂靜、純淨，故稱「三地無相行寂靜清淨」，以此定義「地清淨」。
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本句闡述《妙法蓮華經》中「方便」的四種內涵之一。
首種方便著重於「法」的傳持與弘揚，修行者透過攝受正法來安住並維持妙法，而其實踐方式則是運用「樂說」的權巧辯才，廣為他人演說，使一乘大教得以不絕。
此處語境依據論書架構，系統化地解析大乘一乘方便的修持面向。
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本句出自《妙法蓮華經憂波提舍》（法華論），屬於大乘釋經論的語境。
此處闡述成就法華法門或菩薩道的方便行。
大乘修行以善知識為依怙，修行者一方面藉由善知識引導而獲得攝受（或菩薩以方便攝受善知識法門），另一方面必須毫無違逆地依循善知識的教導與行持去實踐，如此才能圓滿應作的修持資糧。
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本句闡述大乘菩薩依唯識與釋經論體系所修持的方便行。
菩薩以悲智雙運之法，不退轉於生死，廣度有情，將「不捨眾生」的內在慈悲轉化為具體的「攝取（攝受）眾生」外在方便，為成就佛果、圓滿自他利益的關鍵修持。
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本句屬於大乘論書對《法華經》方便法門的義理開顯。
在瑜伽行派與唯識大乘的釋經論語境中，如來以權巧方便「攝取」眾生，其核心目的在於引導一切眾生最終皆能證入佛的無漏真實智慧（彼智），體現了法華一乘「開示悟入佛之知見」的教化宗旨。
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本句屬於釋經論的判讀語境。
在《妙法蓮華經論》（優波提舍）中，論主針對《法華經》的經文進行義理開顯與範疇分類。
此處指出在所討論的諸多法相或觀察法門中，屬於「境界」（即眾生、國土或心識所遊履、所緣慮的對象範疇）的含意相對淺顯易明，故不需做過多繁複的辯證與推導。
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本句屬於唯識釋經論的體系，解釋《法華經》中佛陀大乘功德的範疇。
「攝取事門」是指大乘菩薩如何攝受、成就功德的門徑。
論主強調，菩薩在十地修行中所攝持的功德極為殊勝，其本質與究竟義皆超越聲聞、緣覺二乘所證的解脫功德，藉此彰顯《法華經》開顯的一佛乘決定勝功德。
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本句依據大乘論書瑜伽行派與中觀體系解析菩薩八地（不動地）的修證特質。
八地以前的修行仍帶有刻意作意的「有功用」成分，進入八地則證得任運自如的「無功用智」，此智不與下（七地以下的有功用行）同，亦不與上（九地以上的滿分佛德功用）同，屬於菩薩道修行的關鍵轉折位。
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本句屬於大乘論書對修行階位（地位）的判釋。
在唯識與瑜伽行派的修學體系中，高位階（如八地以上）進入無功用行，其證悟與修持是不動搖的。
此處解釋「不同下（地）」，是指此階位已超越了初地至七地等「下地」仍需刻意作意、作功用的修行狀態（下功用行），下地的功用行無法動搖或比擬此高位階的不動境界。
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本句依大乘論書（法華經論）探討修行階位的轉進。
此處比較了兩種「無相行」的層次差異。
前一階段的無相行雖然已離相，但仍需要微細的功用與作意，未能達到諸地菩薩（如八地以上）那種離一切功用、任運自如的「自然而行」（無功用行）境界，因此兩者有所不同。
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本句闡述菩薩在十地修行中「第九地（善慧地）」的斷證德相。
菩薩於此地得「勝進陀羅尼」，能總持無量佛法，並圓滿成就「四無礙解」（法、義、詞、樂說），於說法利生中得大自在，故名具足四無礙自在。
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本句依大乘釋經論體系，闡釋菩薩於第十地（法雲地）的圓滿成就。
此時菩薩已得不退轉法輪之能力，並蒙諸佛灌頂授職（受位）。
論中以「轉輪王子」為喻，說明十地菩薩承襲如來法王之家業，其所成就的自利利他功德，已與佛陀之攝受功德平等齊等、完全相應。
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本句出自《妙法蓮華經論》（優波提舍），屬於釋經論部的唯識與大乘論書語境。
「攝功德成就」是論中用以解釋佛陀或菩薩成就萬德的結構化分析。
論師透過五個「依何」來開顯功德成就的內涵，包含依止的依處、發心、智慧、所行境界以及成辦事業的能力，以此彰顯如來功德的因果與體相，屬於瑜伽行派（唯識）解析經義的法相術語體系。
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本句屬於論書的「問答釋義」體裁，說明修學一乘法華法門者，其所依循、立足的處所與外在因緣，即是導引正道的善知識。
在《大乘妙法蓮華經論》的脈絡中，強調確立正確的依止，方能如實開顯佛之知見。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》，屬於唯識與大乘釋論語境。
此處「依眾生心教化」是指佛陀施設權實二智與教法時，必須契合眾生的根律、心行與隨眠，隨順眾生心的狀態來實施教化，其終極目的（畢竟利益）是為了引導一切眾生皆入佛之知見，成就究竟解脫。
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本句屬於釋經論部《妙法蓮華經優波提舍》的問答抉擇。
論主解釋佛陀在《法華經》中為諸聲聞授記的內在智德，說明佛陀是依憑「三種智」而行授記，此處先標出第一種「授記密智」，即佛陀了知眾生隱密根機而給予成佛預言的深妙智慧。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋佛陀成就或功德的分類項目。
「通智」指神通與智慧，在世親菩薩的唯識與釋經論體系中，多指阿羅漢或佛菩薩依禪定所發的六通（神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通），其本質為抉擇法相的智慧，故稱通智。
此處作為詮釋《法華經》權實功德的第二種特質。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋佛陀三大智慧之一。
論中以此智闡明諸佛如實了知大乘法界之究竟體性，不虛妄、不顛倒，為開顯一乘權實教法之根本智慧。
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本句屬於唯識學派釋經論之體系，解析依據何種所緣境界修持（境界行）以及憑藉何種能證智力成就佛法（能辦者），說明此二者皆包含在「三種智」的範疇中。
論書透過能觀之智與所觀之境的攝歸，來顯發《法華經》一乘佛修行的因果與智慧本質。

本句屬於釋經論部大乘論書語境，闡釋《法華經》中菩薩或佛陀在行住坐臥間，其威儀能與正法相應、安住其中並圓滿成就時，所展現出的四種化導眾生之相。
此非指世俗禮儀，而是內證功德外顯於威儀的示現。
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此句為論書常見的設問發起語，用以承上啟下，準備依序條列、抉擇隨後將展開的四種法義或名相，在《妙法蓮華經論》的脈絡中用以開顯一乘權實之辨。
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此句為《妙法蓮華經論優波提舍》中釋《法華經》序品「成就大功德」或「與大比丘眾」等勝顯功德的釋論。
此處指出佛陀說法時，首先具備「四眾圍繞」的清淨圓滿具足，彰顯大眾化導、正法弘傳的功德成就。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋修持法華經文或菩薩行的特定行持階位或方法之一。
在法華經的脈絡中，供養與恭敬是開顯眾生本具佛性、成就一乘佛道的重要外在行持與內心淨行，藉此消除業障並積集福德資糧。
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本句屬於《妙法蓮華經論》釋經論部的語境，說明對佛、法或持經法師的四種恭敬行持之一。
此處指引修行者應以身心尊崇、並以言語稱揚其功德，藉此淨化業障，圓滿法華一乘之修行。
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本句引證《妙法蓮華經》序品中的開講背景，屬於「六成就」中的聞成就與大眾成就。
在釋經論的語境中，此句用以確證佛陀宣說一乘大法時的殊勝時節與大眾雲集的因緣，以此彰顯法會的莊嚴與聽眾的清淨。
論書依此經文來彰顯佛陀具足萬德，為大眾所皈依，並以此作為解析《法華經》權實教法開顯的緣起基礎。

本句解釋如來發起大乘法會的因緣。
在《妙法蓮華經》的脈絡下，「時至成就」意味著眾生根機已熟，開權顯實、會三歸一的時機已經彰顯，如來為引導聲聞、緣覺等二乘人轉入大乘菩薩道，故宣說此大乘經。
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本句屬於法華經論之「總標」結構，指出《妙法蓮華經》之所以名為「妙法蓮華」，乃因其開顯之教法包含了十七種不同的名號。
世親菩薩以此十七種名號來彰顯《法華經》所成就的甚深功德，說明經名不僅是名相，更直接對應一乘圓教的圓滿功德。
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本句闡釋《妙法蓮華經論優波提舍》中所立「四種成就法」或「四種法」的第四項。
論書依據大乘大乘釋經論的瑜伽、唯識與大乘教理體系，說明佛陀開演一乘教法時，對於根機已然成熟的大乘菩薩，必須隨順其各自的「法器」大小與資質，施予相應的教化，使其終能成就無上菩提。
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本句依據《妙法蓮華經論》一乘權實判教的語境，解釋《法華經》之別名。
此經被稱為「一切諸佛祕密法」，其「祕密」之義並非指刻意隱瞞，而是指一乘實相的義理極其深邃，非聲聞、緣覺或初發心菩薩所能測度，唯有究竟圓滿的佛陀（如來）才能如實徹知。
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此句依《妙法蓮華經論》解析法華經具有「密處」之名。
諸佛如來的圓滿教法與真實意趣極為深奧，必須是善根大乘機感成熟的眾生才能信受。
若根機尚未成熟，則不具備承載此妙法的器量（非法器）。
為了保護眾生不因誹謗而受損，諸佛暫時將此甚深一乘教法隱密不宣，直至眾生根熟，方始開顯。
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本句屬於《妙法蓮華經論》對《法華經》名號功德的抉擇。
依大乘一乘教判語境，此處彰顯《法華經》為諸佛成道的根本依據，其能直接導向無上菩提，其餘大乘或聲聞契經皆屬權教引導，唯有此法門開顯究竟實相，故稱之為「一切諸佛道場」。
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本句屬於《妙法蓮華經論》中解釋《法華經》名號與法義之處。
在法華開權顯實的語境中，「大巧方便」指諸佛為了引導不同根器的眾生走向唯一的大乘（大菩提），因而施設天乘、人乘、聲聞乘、緣覺乘等權教法門。
這些權法皆是依此一乘法門所流現的善巧方便，最終皆歸向無上菩提。
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本句闡釋《法華經論》所立「十七種成就」或菩薩修行階位中的第十五「第一義住」。
此處強調該法門與如來法身無二無別，是至高無上的終極安住境界。
語境屬於瑜伽行派釋經論體系，將大乘一乘果德與法身究竟常住相結合。
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本句屬於大乘論書對《法華經》蓮華譬喻的義理開顯。
在《法華經論》中，以蓮華的不同狀態比喻菩薩階位或法義。
此處的『出水義』指出雖然蓮華已開始生長，但仍處於小乘或初學的階段，尚未徹底擺脫聲聞、緣覺二乘執著的『泥濁水』，藉此彰顯大乘一乘教法超越小乘侷限的殊勝性。
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本句依《法華經》一乘教義，詮釋「蓮華」的譬喻。
此處闡明聲聞雖原執小乘（喻如泥水），但若能入如來法華大會（入大眾中坐），即同菩薩一般聽聞大乘無上智慧，迴小向大，最終亦能證得如來密藏，彰顯開權顯實、三乘歸一的法華核心義理。
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本句依據《妙法蓮華經論》（優波提舍）的釋經論部語境，以「華開」比喻彰顯佛法義理的階段。
此處詮釋第二種「華開」的因緣，是針對根基未熟、對一乘大乘法門心生退縮怯弱的眾生。
佛陀透過開示如來本具的淨妙法身，破除眾生對無常與斷滅的疑懼，引導其歸向究竟的大乘信解。
這符合《法華經》權實相對、開權顯實的教判框架。
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本句出自世親菩薩所造之《妙法蓮華經憂波提舍》，屬於釋經論部語境。
此處闡釋《法華經》中諸佛依據眾生根機而開顯的十七種名號（如「妙法蓮華」、「大乘」等），其本質皆是法門，因為每一種名號都蘊含並總攝了佛陀圓滿的斷證功德與修行成就。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》的經文，說明佛陀在宣說《法華經》之前，先為菩薩大眾宣說《無量義經》。
在《法華經論》的語境中，這是為了彰顯一乘權實判教的次第，說明大乘法演述的開端與鋪墊。
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本句依大乘唯識及釋經論語境，解析菩薩摩訶薩所應成就的功德法。
此處的「身心不動」指遠離一切粗細障礙、惑業動轉，心與真如法性相應，因而能證得任運無礙的自在力量。
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本句出自《妙法蓮華經論》（世親菩薩造），屬於釋經論部的唯識學派語境。
此處在解釋佛陀示現神通與智慧（如《法華經》中的放光與現瑞）的依據。
其中，第二項是依「器世間」（物質環境）而示現震動國土之神力；第三項則是依「眾生世間」（有情大眾）而示現了知過去無量劫之宿命智慧，藉此顯現如來圓滿的依正二報與時空無礙之德。

本句出自《妙法蓮華經論》（婆藪盤豆造），屬於釋經論部，用以釋論《法華經》序品中放光現瑞等發起因緣。
此處解釋「依止說因成就」，說明大眾因見到如來示現的不可思議異相（如放光現瑞），從而引發內心深處渴仰佛法、希求聽聞的清淨心，這構成了如來宣說《法華經》一乘妙法的依止原因與因緣成就。
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本句承接上文，解析佛陀何以在說法前顯現神通。
依《妙法蓮華經論》（優波提舍）之釋經論體系，佛陀放光並非無因，而是為了表彰「一乘」之權實教啟。
光照東方萬八千世界，旨在令大眾見諸佛國土的六趣眾生及諸佛說法等事相（事故），作為引出法華開權顯實、彰顯如來大悲方便的因緣。
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本句體現《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）對《法華經》序品瑞相的釋論框架。
論主世親菩薩將佛陀說法前的異象區分為「外事」與「內證」。
外事指大地震動等感官可覺察的物質界變異，用以動搖眾生常執並啟發警覺；內證則指佛陀入無量義處三昧等心行，預示即將彰顯的一乘深密法理。
由外瑞引導至內德，彰顯權實相資的教法次第。
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本句出自《妙法蓮華經論》，屬於唯識瑜伽行派解釋《法華經》權實教法的語境。
此處論釋佛陀為了順應眾生根基而示現不同的「乘」與世界差別，透過「有佛世界」與「無佛世界」的空間對比，以及修行者「未得果」與「已得果」的階段對比，引導眾生認清修行的因果次第，進而引導其由權入實，歸向一佛乘。
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本句屬於釋經論的論述脈絡，說明某種法義或因緣是藉由諸多修行證果的聖者所歷經、驗證而成立，用以證成前文所論述的唯有一乘或修行的必然軌則。
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本句屬於大乘論書對《法華經》義理的微細抉擇。
論主解釋經中「數（或稱數數、種種）」之語義，說明其之所以宣說多種數量或名相，核心目的在於開顯、示現多種觀照法門與智慧。
在釋經論的語境中，這是為了依眾生根器而彰顯一乘妙會中圓滿的觀照智慧。
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本句屬於釋經論中解釋成就特定功德、資糧或引生智慧的因緣之一。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的釋經論部語境中，強調透過「聞法」來領解大乘一乘的權實教判，進而斷疑生信，是趣向佛道、成就大乘菩提的重要修持次第。
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本句屬於論書科判或結構抉擇之語，在《妙法蓮華經論》的唯識與大乘論書語境中，用以標示詮釋《法華經》經義的第三個核心要義、修持行門或因位行持，旨在確立引導眾生趨向佛道的具體修證方法。
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本句屬於大乘論書對經典義理的開顯。
在《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的語境中，此處指諸佛如來或菩薩所證得的四德（常、樂、我、淨）之一。
此「樂」並非世俗隨順五欲的漏落之樂，而是指斷盡一切生死煩惱、大用無方、究竟寂滅的涅槃大樂。
此處依論書體系，將經文隱含的法身功德以「樂」之範疇進行系統化的法義判釋。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》中的經文。
在法華判教語境中，佛陀放光與後續的起塔等示現，皆是為彰顯「開權顯實」的一乘教法作前導。
論書此處引經，是為了論證大乘法華一乘的殊勝因緣與權實圓融之理。
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本句闡明唯識與釋經論部中菩薩實踐大乘利他行的核心方法。
菩薩在教化眾生時，必須善巧運用佈施、愛語、利行、同事等四攝法作為權巧方便，纔能有效拉近與眾生的距離並引導其入道。
文末提示應對照法華經本文字句進行深層的法義推尋與受持。

本句釋論旨在解釋《法華經序品》中彌勒菩薩何以獨問文殊師利菩薩之因緣。
論主指出，此問答形式非侷限於個人，而是代表現前大眾共同的聞法期盼，能令大眾生起難得之希有心。
同時，此舉彰顯了佛弟子（彌勒與文殊）之間和合無諍、共同隨順並弘揚一乘佛法的圓融關係，體現法華經開顯前的權實雙運語境。
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本句為世親菩薩在《妙法蓮華經論》中提出的設問，旨在探討《法華經序品》中佛陀入定、天雨妙花、地搖動及眉間放光等「神變相」的深層論釋。
在釋經論部的語境下，佛陀的每一種神通示現皆非徒然，而是為了發起開顯「一佛乘」權實教法的因緣，此問作為開展後續法義解析的引導。
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本句依據釋經論的唯識與大乘義理，解釋《法華經》序品中佛陀入定放光等「大瑞相」的本質與目的。
論主指出，這些瑞相非徒具形式，而是有其功能性與表顯性：一是作為即將開顯一乘「妙法」的授記與前兆；二是為了以色相表徵如來內證「不可思議」的自證聖智境界。
瑞相與後文的文句章疏互為表裡。
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本句依據《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）的唯識與大乘中觀義理，說明在法華法會上之所以推崇文殊師利菩薩來解答彌勒菩薩之問，是因為他具備兩種殊勝功德。
此處提出第一種，即「現見諸法」，代表文殊菩薩具備根本智，能現前無分別地親證一切諸法的實相（真如法性），而非透過比量推度。
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本句屬於唯識學派釋經論的語境。
論主（世親菩薩）在此解析佛法成就的內在機理，強調並非依賴外在的客觀因緣，而是由主觀的自心（阿賴耶識種子或淨心清淨自性）通達並成就該功德法，凸顯萬法唯心、心外無別法的唯識義理。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋如來因行與果德的論述框架。
此處將佛陀在因地所修、果位所顯現的圓滿成就，區分為「功德成就」與後續的另一種成就，用以抉擇《法華經》所彰顯的如來功德範疇。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）對經文的註解。
此處旨在釋顯諸佛依眾生根機與因緣之不同，於國土中示現種種清淨、雜染或大小等差別相，強調「種種佛國土」的本質即是彼彼國土中所展現的差別相狀，引導修行者理解諸佛權實示現的法義。
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本句從唯識與世親菩薩《法華經論》的唯心淨土思想出發，解釋「淨妙國土」的本質。
依論書語境，淨土是由諸佛如來無漏清淨功德所成就的器世間，其體性與染污的娑婆世界相對。
因此，凡是仍具足貪瞋癡等煩惱、未證無漏聖法的異生眾生，皆非淨妙國土的真正居民，以此彰顯佛土的純淨與聖格。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》中釋迦牟尼佛入定放光、照見東方萬八千土的瑞相。
在《法華經論》的語境中，此光表彰「一乘」之教法即將開顯，顯示佛陀的依正莊嚴與權實二智圓融，證明諸佛示現之界等同，為破除三乘執著、開顯一乘因果的關鍵經證。
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本句依大乘論書體系解析《法華經》中法會大眾的成就德行。
說明「如來為上首」的兩大因緣：一、從菩薩修行而言，諸菩薩皆以如來為依止、導師而安住法性；二、從如來證德而言，如來於一切世間、大眾中，皆具足無礙的威德與法自在力，故能為法會大眾之首。

本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》對《法華經·序品》中法會因緣的論釋。
文殊師利菩薩因具足「宿命智」，能徹見過去諸佛出世（如日月燈明佛）之因果始末，並成就十種實相事理。
此十事明晰如在眼前，故能為對法華異相產生懷疑的彌勒菩薩進行解疑答辯，彰顯其大智與一乘權實教法的承啟關係。
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本句依據大乘論書體系解釋《法華經》中瑞相的唯識或瑜伽行派釋義。
論主說明之所以能「現見過去因相」，是因為在禪定或三昧的現量境界中，能如實觀照到自身過去生在諸佛淨土依因導果、廣修萬行的菩薩道歷程，此為因相之顯現。
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本句屬於釋經論部《妙法蓮華經論優波提舍》對《法華經·序品》的義理註解。
論主解釋經中「現見過去果相」的內涵，指出文殊師利菩薩在法華法會上，以其宿命通與大智慧，親證自己過去生為妙光菩薩的因果事實。
這呼應了《法華經》中日月燈明佛八子皆師事妙光菩薩，且妙光曾受持宣說此經的因緣，以此彰顯法華法門源遠流長、權實顯現的傳承。
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此句為論書常見的發問與標數開頭。
在《妙法蓮華經論》（優波提舍）的語境中，此處用以引出成就特定法門、功德或法教所必須具備的十種因緣或事相，藉由設問來展開隨後的逐條細說。
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本句屬於《妙法蓮華經論》中解釋如來以何種因緣、利益而為大眾宣說法華法門的脈絡。
唯識瑜伽行派的釋經論強調依現量或現前證得的自利利他「大義」（即無上菩提與救度眾生之究竟利益）來立論，說明佛陀說法非虛，乃是依於現前可證見的圓滿大義而成就。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
此處闡述成就特定法益或功德的因緣，意指修行者不僅能通達世間的語言、文字與文句結構，更能以此為工具或媒介，契入並成就其中所導向的甚深第一義諦（意趣）之因。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（法華論）解析大乘因果或成就的範疇。
此處的「現見勝妙因成就」，是指修行者在因位上，能夠現前親證、如實了知能導向究竟佛果的殊勝微妙之因（如一乘不共之菩提因），並使其圓滿成就。
這在唯識與大乘論書語境中，強調的是依現量智證知因緣的超勝與圓滿。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（法華論）中解釋佛陀依何等因緣、利益而現種種示現或說法的功德成就。
此處指眾生或菩薩因過往修行，於現生中能親眼見證並受用由廣大福德、智慧之因所感召的殊勝法樂與果報。
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此為大乘論書詮釋《法華經》功德或法門的因果範疇。
在此唯識與釋經論部語境中，「現見攝取」指大乘行者以現量智親證佛法，並能受持、荷擔一切諸佛的教法（法輪）。
「因成就」意指此現見與攝持之行，構成了究竟證得佛果法身或轉大法輪的決定性因緣。
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此為《妙法蓮華經論》（世親菩薩造）中釋大乘法會中大眾成就的功德之一。
此處特指大眾曾於過去「善堅實如來」所親見、聽聞並參與轉法輪，因而種下成佛的善根因緣，於今法華會上成熟。
依瑜伽行派釋經論體系，此屬大眾過去世與諸佛結緣、聽聞正法之「因成就」。
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此為《妙法蓮華經優波提舍》中解釋法華經因果、成就或功德的法義體系。
此處「現見能進入因成就」指修學者於現量中親自證見、體會到自己得以依持法華一乘之正因，趣向佛道，此為八種成就或功德之一。
其重點在於「現見」（現量證知）與「進入因」（安住於決定成佛之因）。
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此為《妙法蓮華經優波提舍》中解釋法華經因緣或成就的法義。
此句點出第九種成就名為「現見憶念因成就」，指眾生藉由現前親見佛陀（現見）以及過去生中的善根記憶（憶念）作為親因緣，從而成就聽聞大乘妙法的契機。
論書此處依瑜伽行派與釋經論的唯識/如來藏語境，闡明諸佛度化眾生皆有其特定的因緣與因果次第。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》中闡述如來成就或菩薩證悟的十種成就功德之一。
此處強調「現見自身所經事因成就」，意指修持者或佛陀於現前悉能明見、證知自身過去生中所修集之種種因緣、業行與誓願，於當下皆已成熟並證得果克，體現了因果不虛與宿命、漏盡等自證功德。
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本句屬於唯識學派大乘論書對《法華經》序分因緣的開顯。
論主世親菩薩將佛陀說法的重大因緣（大義因成就）總括為八種示現，而首要的根本動機即是「欲轉大法輪」，亦即佛陀為了彰顯開示悟入佛之知見的究竟一乘教法，而展開決定性的說法教化。
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本句承接上文釋尊示現神通、放光等瑞相的原因。
在《妙法蓮華經論》的釋經論部語境中，『雨大法雨』為如來開示大乘一乘教法的譬喻，意指佛陀將宣說圓滿的大法，平等普潤一切眾生，令其皆得開示悟入佛之知見。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》中釋經序分或開示佛出世因緣之段落。
「建大法幢」象徵樹立、高揚佛陀之正法，令眾生瞻仰、皈依，摧伏一切邪見魔軍。
在此釋經論的瑜伽／中觀與一乘權實教法語境中，此處指佛陀發心或開顯一乘教法的第四種殊勝意圖，旨在確立決定不動的究竟佛法體系。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》中釋文，用以解釋《法華經》序品中，佛陀開顯一乘教法前放光現瑞的因緣之一。
此處「然大法燈」象徵以如來智慧之光破除眾生無明癡闇，使一乘大乘正法得以久住世間、弘傳不絕。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋《法華經·序品》諸種瑞相或經文結構的論釋。
論主在此指出，前面的八句經文（或特定八種事相），其背後的根本意趣是為了表顯、預示如來即將宣說大乘一乘之妙法（即「大法」），以此發起聽眾的殷重之心。
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本句為論書的設問，旨在提出《妙法蓮華經》所蘊含的八種核心、深廣之義理，以便後續逐一展開論述。
這體現了世親菩薩依據唯識與大乘釋經論體系，對《法華經》權實一乘教法的高度綱領性概括。
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本句說明《妙法蓮華經》及本論教示的雙重目的與修持效益。
依釋經論部語境，佛陀說法一者針對尚未生信、尚有疑惑的眾生，令其斷疑生信；二者針對已具不壞信、斷除疑惑的菩薩或聖者，令其法身慧命進一步增廣、圓滿與淳熟，此即是大乘唯識與如來藏思想中以智慧為體之「智身」的開顯過程。
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本句闡述《法華經》權實教法的修學前提與對象。
當修行者的根機成熟時，佛陀便示現宣說「密境界」。
「密」在此處代表隱密或深化之教法。
此論承襲唯識與大乘釋經論體系，將佛陀因材施教的境界區分為聲聞與菩薩二種，說明佛陀依據眾生不同的證悟與發心層次，而示現相應的內證或教化境界。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋《法華經·序品》偈頌之語境。
論主世親菩薩以此說明經中文句的深意。
此處「大法鼓」象徵佛陀宣說法華大教，其法音具足大威德力，能普遍震動世間，化導遠方根熟的眾生，使其鹹得開示悟入佛之知見。
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本句屬於瑜伽行派唯識學與大乘釋論的語境。
世親菩薩在《法華經論》中解釋佛陀宣說《法華經》的深意，說明「入密境界」是指引導修行者進入佛陀隱密、深奧的教法或意趣（即如來祕密之藏），其核心目的是為了促使菩薩或修學者不滯留於二乘的小乘清淨，而是繼續前進，求取大乘「上上清淨」的究竟佛果義理。
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本句引證《法華經·序品》中文殊師利菩薩的言論，用以釋經。
在法華會上，佛陀放光現瑞，文殊菩薩依據過去生曾於過去諸佛（如日月燈明佛）座下見過同樣一乘法將說的先兆，來判釋當前釋迦牟尼佛即將宣說大乘開權顯實的絕對真理。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》之釋經論語境，解釋諸佛出世或妙法因緣之所以稱為「希有」的根本原因。
正因為此等因緣需要歷經極其漫長（無量）的時間方能成辦，在常態下是完全無法輕易遭遇與獲得的，故顯其證量與機緣之極度珍貴。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》對《法華經．如來壽量品》的釋經論。
論主依「釋經論部」的唯識與大乘一乘框架，解析如來壽量非世間心識、言語、數量所能衡量。
此處的「示現過彼阿僧祇劫不可得」，是用以解釋「不可思議、不可稱、不可量」的實質內涵，說明佛陀真實壽量超越了《法華經》中所舉出塵點劫、阿僧祇劫等譬喻數量，無法以常規數量概念來侷限或獲得，以此彰顯法身壽量的常住與無量。
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此處屬於論書詮釋《法華經》序品中日月燈明佛說法放光、示現種種時節因緣的脈絡。
透過「五種劫」的區分，用以建立佛陀依據特定時間階段（時節因緣）而為眾生示現、開導大乘一乘教法的法義架構。
「夜」在此處象徵尚未見道、眾生無明未破或教法尚未廣演的特定時分。
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本句屬於唯識論書對《法華經》序品六瑞中「雨華瑞」或「地動瑞」等經文所作的法義開顯，此處以「晝」比喻或說明菩薩修持佛法時，心智明朗清淨，遠離無明闇蔽的狀態。
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此處係指譬喻法，依據《妙法蓮華經論優波提舍》，「月」常用以譬喻佛法能清涼除熱、破除眾生無明黑暗，如同月光普照世間。
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本句屬於大乘論書對經典發起因緣或成就條件的分析（通常指六成就中的時成就）。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的語境中，此處指彰顯如來宣說《法華經》等大乘教法所必須具備的特定時機或因緣，說明法不孤起，必待時而現。
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本句出自《妙法蓮華經論》，屬於法華經系「一乘權實」與「如來壽量」之語境。
此處論述如來成佛以來壽量無限的深意，說明採用「年」作為計量，是為了向眾生示現如來實乃久遠成佛、壽命歷經無量無邊劫數，以此彰顯如來常住不滅之實相。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》中日月燈明佛的授記因緣，用以論證一乘教法之久遠與權實一體的釋經論義。
在《法華經論》的釋經論部語境中，強調過去佛與現在佛在開顯權實開顯、引導眾生入佛知見的法爾如是，說明成佛之理跨越時空，皆以成就「一切種智」為終極果位。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》中日月燈明佛同名相繼出世的教化因緣，說明諸佛法爾如是，前後顯現之名號與所施教法軌範一致。
其引「初中後善」旨在強調佛法不論總體或次第階段，其義理與導向皆純一圓滿、無瑕無缺，論書引此以證成一乘權實二智之流佈具有前後一貫之法爾必然性。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之釋經論部語境，解析《法華經·序品》中日月燈明佛發起大法的功德。
論主將此段經文判釋為「受用大因成就」。
諸王子本具足世間最極尊貴的五欲勝妙樂，因見父王出家修行並轉大法輪，即能捨離世間大樂隨之出家；同時，法會大眾在長遠的說法時間中皆無疲惓。
這展現了佛陀說法能令自他俱得成就，引導眾生趨向一乘菩提的偉大感化力與因緣成就。
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本句屬於唯識大乘釋經論的觀點，說明菩薩因行與果德的因果關係。
由於如來正法法輪常轉、永不中斷，反推其因，即是現前圓滿成就了能攝受、紹隆一切諸佛轉法輪的清淨因行。
此處強調「法輪不斷」是「因成就」的客觀彰顯與驗證。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》中日月燈明佛滅度後的經文。
論主藉此引文作為論據，用以開顯《法華經》法門傳承之久遠，以及妙光菩薩（文殊菩薩前身）弘揚此經的深遠因緣，體現唯有一乘法華能貫穿長劫度化眾生。
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本句屬於唯識/大乘論書釋《法華經》的語境，闡釋如來法身常住、法輪堅實不壞的原理。
雖依世俗現見佛已入滅，但實則法輪之因圓滿成就，故於滅度後的無量時劫中，仍能常恆說法，彰顯《法華經》如來壽量無限、常住不滅的教權。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》的典故，說明過去日月燈明佛之八子，雖各有爵位地位，但皆出家修行，以妙光菩薩（即文殊菩薩過去生）為師。
妙光菩薩教化引導八子，使其皆證得無上正等正覺。
論書引此經文，旨在彰顯大乘善知識的導引功德，以及法華一乘教法能令眾生終究成佛、菩提心堅固不退的決定性功德，符合法華一乘權實圓融之論釋框架。
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本句依據大乘論書唯識與大乘大般涅槃、法華之一乘思想，說明「因成就」之現證。
此處承接《法華經》序品中日月燈明佛八子之授記，諸王子跟隨妙光菩薩修行皆得成佛，此即是「因成就」的現前明證，用以論證一乘因果之必然性。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》中日月燈明佛八子之出家成佛，用以申論法華一乘之義理。
在《法華經論》的唯識與瑜伽行派釋經框架下，此引文旨在論證一切眾生（此處以八王子為代表）依本有之法界與如來藏一乘教法，究竟皆能證得無上菩提，展現法華「開權顯實」與「引導眾生入佛知見」的核心法義。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的體系，解釋具足特定功德之薩埵（或大眾）的因緣成就。
謂修行者現前見佛並能憶持所聞教法，此等「因」之成就，其核心目的與作用在於為眾生宣說正法，廣作利他事業，體現大乘菩薩道自利利他的修學宗旨。
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本句引證《妙法蓮華經·序品》中日月燈明佛八子依序成佛的典故。
日月燈明佛未出家前有八位王子，皆隨父出家修菩薩道，並依序成佛，其中最後一位成佛的便是然燈佛（定光佛）。
論主以此經文作為論證，用以闡釋法華一乘教法中，諸佛出世本懷與成佛因緣的前後相承。
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本句屬於大乘論書對《法華經》義理的邏輯推導與釋義。
說明眾生若能於當下親身體受、現前證知殊勝的解脫法樂（果），即可反證其過去所修持的種種功德與因緣（事因）已經圓滿成就。
此處強調「以果驗因」的現量證知，修行者由內在實證的妙樂，確知其修行因果不虛。
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本句為《妙法蓮華經論》（優波提舍）引證《法華經·序品》之論述。
論主世親菩薩以此經文作為論據，開顯彌勒菩薩及與會大眾應當了知如來放光現瑞之本意，乃至彰顯發起大乘正信者必蒙諸佛慈悲護唸的決定功德，屬於釋經論部闡釋大乘權實雙顯的論據。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》對《法華經·序品》中「求名菩薩」（彌勒菩薩過去生）名號因緣的釋義。
論主指出，名為「求名」並非世俗貪求名利，而是具有深意的「示現」：一是示現能知過去日月燈明佛時的事蹟因緣，二是示現自己已具足成就彼佛所說的大乘法門，以此隱喻大菩薩為度化眾生而權巧示現的功德。

本句描述世尊示現入定與出定的過程，為唯識與釋經論部闡述法華大意之始。
世尊先入甚深三昧以顯現如實之理，再以如實之智觀察眾生根機與法界實相，作為後續宣說大乘一佛乘教法的依據。
入定與出定皆不離如實之智，體現定慧等持、真俗融通的佛陀境界。
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本句為論書中常見的設問發起語，用以承上啟下，引出後續針對《妙法蓮華經》經義的法義釋論與因緣分析。
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此句為佛陀或論主呼喚舍利弗之名，用以提起聽眾注意，承接下文的權實法義與一乘教理。
在《妙法蓮華經論》的語境中，舍利弗作為聲聞眾中「智慧第一」的代表，是佛陀開顯「開示悟入佛之知見」的核心對機眾，象徵引導聲聞乘人轉入大乘一乘的關鍵對象。
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本句為佛陀或論主直接呼喚舍利弗尊者之名，用以發起後續針對《妙法蓮華經》權實二智與一乘圓教義理的開示或問答。
在釋經論的語境中，呼喚其名具有提示聽眾攝心聆聽要義的作用。
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本句闡述如來果位功德之因緣。
依《妙法蓮華經論優波提舍》一乘權實判教語境，如來之成佛非屬偶然，亦非短時間成就，而是歷經極長時劫的持恆修持（勇猛精進）。
因其「所作皆辦」，故具足無邊名德，其名號普聞於十方。
這體現了《法華經》中久遠實成、開顯如來壽量無量的核心法義。
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此處為佛陀呼喚其智慧第一的大弟子舍利弗之名，準備對其宣說甚深法義，或由論主依《法華經》語境引導出對舍利弗身分、權實智慧的論述。
在《法華經論》的釋經論部語境中，舍利弗常作為聲聞乘轉入大乘、開權顯實的關鍵代表人物。
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本句核心在於彰顯如來果德的究竟與獨特性。
在《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的語境中，此「希有之法」直指諸佛如來唯佛與佛乃能究盡的諸法實相，亦即一乘圓教之理。
此法非聲聞、緣覺所能自證，唯有如來畢竟成就。
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此處為佛陀直呼聲聞弟子舍利弗之名。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的釋經論部語境中，舍利弗作為智慧第一的聲聞代表，是佛陀開示「開示悟入佛之知見」與「一乘開權顯實」核心法義的當機眾，以此呼喚來引發大眾對後續大乘一佛乘教法的專注聆聽。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之唯佛與佛乃能究盡諸法實相之語境。
指出諸法實相（如一乘、權實教法之究竟底蘊）極為深奧，非聲聞、緣覺或初地以上菩薩之凡情聖解所能全然通達，唯有二智圓滿之佛陀（如來）方能究竟了知。
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本句闡釋《法華經》中「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入」的法義。
依釋經論語境，佛陀過去所說的三乘教法為方便「隨宜」之說，其隱含的真實「意趣」在於導歸一佛乘。
此一佛乘的終極智慧與權實雙顯的意趣，超越了聲聞、辟支佛等二乘聖者的智慧範疇，唯有諸佛與大菩薩方能究竟了知。
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此句為論書中常見的設問語，用以承上啟下，引出下方針對前述法義或觀點的詳細原因解釋與論證。
在本論（妙法蓮華經論）語境中，多用於申論一乘權實、如來成佛因緣等法華核心義理之開展。
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本句為佛陀或論主直接呼喚舍利弗之名，用以發起、提示隨後將宣說的甚深法義。
《妙法蓮華經論優波提舍》為釋經論部，此處承襲《法華經》一乘教法之語境，以智慧第一的舍利弗作為聲聞眾的代表，藉此開顯權實圓融之理。
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本句屬於釋經論中解釋《法華經》佛陀何以能隨順眾生根機、自在演說諸法的論證。
大乘論書中，佛陀的「自在說」是由於圓滿成就了無礙辯才與大悲願力（即「說因」），故能於法自在，適時為眾生開示一乘教法。
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本句闡述如來果位所成就的自利與利他功德。
在《法華經》及本論語境中，「方便」與「知見」是核心。
如來依據其大覺悟的「知見」（自利功德），生起相應的「念觀」（思維觀察），並運用「方便」與「言辭」（利他功德）來開示、引導三乘眾生，使其皆能入於佛之知見。
這展現了佛陀權實雙合、悲智雙運的圓滿境界。
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此句為佛陀對智慧第一的大弟子舍利弗的稱呼。
在《妙法蓮華經》及本論語境中，舍利弗作為聲聞眾的代表，是佛陀開示「開示悟入佛之知見」與「唯一佛乘」的主要對話者。
此稱呼承接上文，用以引導出後續核心法義的宣說。
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本句彰顯《法華經》之「開權顯實」核心義理。
佛陀宣說自成佛以來，於種種不同時空語境中因材施教（於彼彼處），所施設的三乘等種種教法皆為「方便」；其終極目的在於破除眾生對於世間或偏真涅槃的種種法執與我執（諸著處），最終導向唯一佛乘之究竟解脫。
在《法華經論》的脈絡下，此處強調如來依實施權的化他能導功德。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，準備對其宣說一乘法要。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的脈絡中，舍利弗代表聲聞乘中智慧第一的羣體，佛陀以此呼喚作為發起權實判教、開顯一乘不二法理的開端。
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本句彰顯如來果位功德之圓滿。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的釋經論部語境下，此處承襲《法華經·方便品》對如來智慧功德的讚嘆。
經文透過羅列大乘與通教的核心名相（如力、無畏、不共法等），說明如來斷證功德究竟，其知見非二乘及凡夫所能測度。
論書在此旨在建立對如來果德的絕對信心，為後續闡釋「一乘」法義奠定基礎。
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此處為佛陀或論主直接呼喚舍利弗之名，用以提起聽眾注意，承接下文將展開的權實一乘法義。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的釋經論部語境中，舍利弗作為聲聞乘智慧第一的代表，是佛陀開示開權顯實、聲聞授記等一乘教法的主要對象。
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本句彰顯諸佛如來所證得的究竟果德。
在《妙法蓮華經論》的語境中，「深入無際」指如來親證無障礙、無邊際的如來藏法界本體；「成就一切未曾有法」則指依此般若權實二智，圓滿成就唯佛與佛乃能究盡的諸法實相與萬德。
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此處為佛陀或論主呼喚舍利弗之名，用以提起聽眾注意，承接後續關於《妙法蓮華經》中一乘、權實教法的核心義理開示。
在《妙法蓮華經論》的語境中，舍利弗作為聲聞智慧第一的代表，是佛陀開顯「開權顯實」、「會三歸一」教法的主要對話者。
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本句彰顯如來成就的「四無礙辯」與「語業功德」。
依《妙法蓮華經論》大乘釋經論語境，如來為引導聲聞、緣覺及菩薩等不同根機的眾生入於一佛乘，故能運用種種權巧方便，善巧分別、演說諸法。
其說法非但義理圓滿，且音聲、言辭具足柔軟功德，能契合眾生根機，斷除其疑惑，令其由衷生起清淨歡喜心，進而信受奉行。
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此句為佛陀欲彰顯諸佛所證「諸法實相」極其深廣，非二乘聲聞之智慧所能測度，故於舍利弗尊者再三請法時，出言制止。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的脈絡中，此制止含有顯發「權實開顯」之意，表諸佛智慧唯佛與佛乃能究盡，非可輕易宣說。
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本句屬於釋經論中對《妙法蓮華經·方便品》「止，止，不須說」之經義詮釋或問答引述。
在法華語境中，佛陀止住不說，是因為諸佛隨宜所說之法極其深妙，非一切聲聞、緣覺所能測度，唯佛與佛乃能究盡。
於論書中，此句用以表達義理已足、或因法義深邃而止息諍論與重複陳述的論辯語境。
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此處為佛陀呼喚舍利弗之名，準備對其宣說甚深法義。
在《妙法蓮華經》及本論語境中，舍利弗身為聲聞眾中智慧第一的代表，佛陀以此呼喚作為發起權實一乘教法的契機。
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此處為佛陀或論主直接呼喚聲聞弟子舍利弗之名，用以提起聽眾注意，承接下文對於《妙法蓮華經》中一乘教法與權實義理的深化抉擇。
在《妙法蓮華經論》的語境中，舍利弗代表智慧第一的聲聞眾，是開顯「開權顯實」、「會三歸一」核心教理的關鍵發起者與對話對象。

本句屬於釋經論的科判與導讀說明。
論主世親菩薩指出，自此文往後的經文義理，核心在於彰顯佛陀所說法門中「因」與「果」的修證脈絡與相應關係，提示讀者應依此結構來理解《法華經》的深意。
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本句屬於法華經論的註釋，旨在闡釋《法華經·方便品》中佛陀出定說法的內在義理。
論主指出，佛陀在開顯一乘大法前先入甚深三昧，隨後「安詳而起」，此一過程並非偶然，而是如來「自在力」的具體顯現。
佛陀的禪定不受外界幹擾，亦無人能強制使其出定，其出定與說法皆是基於「如實智」的觀察，為因應眾生機緣而作的自發性示現，彰顯了法華一乘教法源自如來最究竟的定慧能力。
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本句為論書的設問，旨在探討佛陀在宣說《法華經》一乘權實教法時，為何特別以舍利弗為對話對象。
依釋經論部語境，舍利弗在聲聞弟子中號稱「智慧第一」，由其代表接受大乘法華教宣，象徵引導聲聞轉入大乘一乘智慧的權實判教義理。
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本句闡明修行者依循諸佛如來的甚深智慧（即權實二智），方能與如來的法身、實相理體相契合。
此處依唯識與大乘論書語境，強調「智」為引導，心境相應方能契入一乘佛地。
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此處屬於釋經論的問答體裁，針對《法華經》中如來釋放眉間白毫相光卻未直接向菩薩宣說其意的轉折進行推詢。
論主藉由提問，引出後續闡釋如來欲彰顯一乘權實教法、令菩薩自行驚疑啟請的深意，符合《法華經論》解析權實雙顯的釋經架構。
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本句出自《妙法蓮華經優波提舍》（法華論），論主世親菩薩在此闡述如來開顯法華教法或示現的五種深遠義理。
此處提出第一種，即是為了成就、引導所有的聲聞乘弟子，使其能迴小向大，完成最終入於佛道的修行事業。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋如來以種種方便說法之因緣。
在法華開權顯實的語境下，論主指出佛陀過去不直接宣說一乘大法，而先說三乘方便的第三個原因，是為了顧及聲聞根器者的心理承受能力。
聲聞人習慣於趨向涅槃寂滅，若驟聞廣大難信的大乘佛道，容易心生退屈、畏懼而無法信受，因此佛陀慈悲予以保護，循序漸進引導之。
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此處屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）解釋大乘《法華經》開顯一乘、迴小向大之理。
聲聞人證得阿羅漢果時，常自謂「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，進而生起涅槃想而止步於小乘。
論主指出，佛陀宣說法華一乘的第五個原因，正是為了破除聲聞人這種「所作已辦」的自滿心，使其了知阿羅漢所證並非究竟滅度，仍須迴心向大，趣向佛道。
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本句屬於法華經論釋，依一乘權實判教語境，解釋《法華經·方便品》中稱歎「諸佛智慧甚深無量」的教化意圖。
論主指出，佛陀開顯佛智甚深，並非為了炫耀功德，而是以此作為「讚歎教」的權巧方便，用以激發與會大眾對大乘一乘佛法的殷重與渴仰心，使其息滅聲聞小乘的自足，進而畢竟趣向求聞如來開示的究竟智慧。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的唯識與大乘釋經框架，指出《法華經》中所讚歎的「甚深」法門，並非泛指一般空性，而是指其下文將開顯的「法甚深」與「人（證）甚深」二種特定甚深義，用以彰顯如來權實二智的究竟境界。
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本句依《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的唯識與大乘論書體系，解析諸佛如來成就不思議功德的特質。
此處的「證甚深」是指諸佛自證的智慧（即根本智與後得智），其境界深邃、非文字言語所能完全詮顯，且其量無邊，以此說明佛智的殊勝與不可思議。
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本句依《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）的唯識與天親菩薩釋經語境，闡述法華七種甚深中的「阿含甚深」。
此處「阿含」並非指小乘的阿含經，而是指「教法」、「傳承之聖教」。
謂如來所顯之教法極其深奧，為啟發眾子無漏聖智、契入諸法實相的門徑。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋「甚深」法義的開端。
論主將修證甚深法分為五種層次或面向，此處先標示出第一種為「義甚深」，即證悟的客觀真理、義理本身極其深奧，非凡夫二乘所能輕易推測。
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本句依據《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）解釋「甚深」之義。
論中將佛法的甚深分為多種層次，此處承接前文，指出第二種甚深在於說明諸法真實的體性、自體或法性，非凡夫二乘所能測度，屬於大乘唯佛與佛乃能究盡的諸法實相範疇。
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本句屬於唯識/如來藏論書（釋經論）對《法華經》「諸佛智慧甚深無量」之權實二智的開顯。
此處的「內證甚深」特指如來大仙人自內證的實智（根本智），非思量、語言、分別所能及，唯佛與佛乃能究盡，故稱甚深。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋佛陀依何等法而為眾生宣說《法華經》的「七種甚深」之一。
「依止甚深」指如來所依止的法性、真如或一乘實相極為深廣，非凡夫、二乘所能測度，佛陀依此無上依止而起諸法教。
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本句依據唯識與大乘論書體系，詮釋《妙法蓮華經》中諸佛智慧「甚深」的內涵。
此處指出諸佛所成就的智慧之所以被稱為甚深，是因為其所指向、所證得的果德乃是究竟圓滿的「大菩提」（無上菩提），其體性與境界非二乘及凡夫所能測度。
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本句依《妙法蓮華經論優波提舍》的釋經論部語境，解析《法華經》中諸佛智慧「甚深」之義。
此處指出如來智慧的深廣超越了二乘（聲聞與緣覺）的認知範疇，彰顯唯佛與佛乃能究盡的法華一乘義理，用以破除二乘執著自證涅槃為究竟的侷限。
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本句依大乘論書體系釋義，將「智慧」直接等同於佛陀最究竟的圓滿智慧（一切種一切智智）。
在《法華經》權實圓融的語境下，此智慧非聲聞緣覺的偏真智慧，而是唯佛與佛乃能究竟的諸法實相智慧，總攝一切智與一切種智。
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本句引自《妙法蓮華經·方便品》，在《法華經論》中用以論證諸佛如來的自證智慧超越二乘境界。
經文透過「難見、難覺、難知、難解、難入」五種層次，說明佛智的深廣與凡情二乘的隔閡，確立《法華經》開權顯實、唯佛與佛乃能究盡的「一乘」法義框架。
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本句屬於大乘釋經論的判教語境。
論主世親菩薩在《妙法蓮華經優波提舍》中，將佛陀導引眾生入大乘法華權實圓融智慧的方便，區分為不同的門徑。
此處將『說阿含』（指宣說聲聞、緣覺的聲聞藏教法）定義為『智慧門』，意指透過宣說因緣生滅等四諦法，引導眾生破除我執、生起斷惑之智慧，此乃趣入佛陀無上智慧的方便初門。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華經論）開顯《法華經》中「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」其「義甚深」的釋論。
世親菩薩將經文所宣說的深遠義理歸納為八種甚深，用以總攝法華一乘的教義結構，此處首先標示出第一種「受持讀誦甚深」，並引經文作為證成。
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本句解釋諸佛具足無量智慧與功德的原因。
在《妙法蓮華經論優波提舍》（法華經論）的釋經語境中，強調如來成就一乘佛果、能開顯佛之知見，並非憑空而得，而是源於過去久遠劫來，親近、承事、供養了無量無邊的諸佛，積集了深厚的福慧資糧。
這體現了法華一乘因果的久遠與真實性。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華經論）中解釋佛陀成就「甚深未曾有法」的脈絡。
論主婆藪盤豆菩薩將佛陀的甚深功德區分為多種層次，此處引《法華經·方便品》之經文，旨在標示第三種甚深——「果行甚深」，即佛陀在果位上所展現的自利利他行願與諸法實相皆極其深奧，非聲聞、緣覺所能測度。
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本句核心在於釋經論部對如來成佛因緣的確立。
依據《妙法蓮華經論優波提舍》的唯識與大乘論書語境，如來之所以具備無量智慧與示現功德，皆源於過去久遠劫來不間斷的修行（勇猛精進）。
此處的「所作成就」呼應二乘的「所作已辦」，但在大乘菩薩道與如來地的語境下，是指悲智雙運、廣度眾生的無上菩提事業皆悉圓滿成就，為後續解析佛陀壽量與權實示現提供法義根基。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）解釋大眾成就功德的段落。
此處依《法華經》序品中「名稱普聞」之經文，論釋諸大阿羅漢或菩薩因證得殊勝功德，其名德自然遠播，此處特別指明這種令自身功德不斷增廣、積集的心念與境界極其深廣，為大眾成就的功德相之一。
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本句出自世親菩薩所造的《妙法蓮華經優波提舍》，依據法華一乘權實教法語境，此處為闡釋佛境甚深之特質。
文中說明佛陀所成就的殊勝微妙事理極其深奧，並引證《妙法蓮華經·方便品》中諸佛「成就第一希有難解之法」的經文，用以證成其事理甚深之義。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》中解釋法華經「甚深微妙法」之十七種甚深功德之一。
此處提出第六種功德為「無上甚深」，並引證《法華經·方便品》中佛陀對舍利弗的呼喚與開示，用以闡明一乘教法之至高無上與深奧難解。
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本句屬於釋經論中解釋《法華經》「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入」的論述框架。
此處強調一乘實相、諸法如義，乃極甚深、唯佛與佛乃能究盡的境界。
聲聞、緣覺等二乘智力所不能及，故稱「難解」；唯有具足一切種智的「如來」方能如實「能知」。
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本句闡釋《妙法蓮華經論》中所謂「甚深」之義。
論主將甚深法義界定為因緣法（緣起法），其特徵在於非外道所能窺測，且契入者能自在住持正法，不隨俗亦不墮於外道見解，這是甚深法教的核心。
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此處為《妙法蓮華經論》（優波提舍）引用《妙法蓮華經·方便品》的經文開頭，作為後續開顯諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，以及諸佛唯以佛之知見示悟眾生等一乘教義的發起。
此論由婆藪槃豆（世親）菩薩造，依據大乘一乘權實判教語境，解析《法華經》的深隱義理。

本句為《妙法蓮華經論》（世親菩薩造）的科判過渡語。
承接上文對《法華經》中「妙法」（即一乘教法）功德的闡述，進而引導至下文對於弘揚此經的「法師」所成就之功德（如法師品所述的五種法師行持與功德）進行抉擇與解析，展現論書結構的嚴密性。
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本句為《妙法蓮華經論》（優波提舍）引用《法華經》原文的發問設問句。
在釋經論的語境中，「何以故」承接上文的經義或論述，用以引出天親菩薩針對《法華經》權實一乘、諸佛出世本懷等核心教理的詳細申論與釋疑。
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本句屬於大乘論書對《法華經》權實教法的義理抉擇。
說明佛陀能依眾生根機，自在宣說三乘與一乘教法，皆源於其過去生中修習「自在說因」的圓滿成就。
此處的「因」指能引發大自在辯才與教化能力的善因與功德。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的一乘權實語境，解釋佛陀為了度化眾生而開顯的「種種方便」。
此處的方便是指釋迦牟尼佛一生所開顯的「八相成道」（或大乘所說的示現），從最初在兜率天壽盡內退降生人間，到最後示現入滅，皆是引導眾生入於佛之知見的權巧方便，而非如來法身的真實生滅。
。
本句依據大乘論書體系解釋《法華經》中的諸佛如來「知見」。
論主指出，佛陀具足了知一切的知見，能夠針對眾生不同的根器，示現、開導使其解脫或落入迷妄的染淨二因（如無明迷執為染因，聽聞正法、修習止觀為淨因），以此引導眾生開示悟入佛之知見。
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本句屬於釋經論部《法華經論》對功德成就的因緣釋。
此處結合經文的「種種念觀」，論述依持正念與如實觀察，能圓滿成就不可退轉的清淨功德，符合大乘論書中依止觀修持而引導至功德究竟圓滿的法義框架。
。
本句屬於釋經論中對《法華經》「種種方便」的唯識與大乘論書體系解析。
此處將「方便」的內涵擴充，說明佛陀不僅以正法引導眾生，亦可透過揭示、示現外道邪法的過失與不圓滿，令眾生捨離執著，這同樣屬於佛陀度化眾生的權巧方便。
。
本句屬於釋經論中解釋《法華經》功德或如來示現之因緣。
說明諸佛之所以能在世間示現、弘傳究竟正法，皆是由於具備了前述種種不可思議的成佛功德與權實二智之根本。
依瑜伽行唯識學派與世親菩薩的《法華經論》語境，此處強調「功德」為「示現正法」的依憑與因緣，兩者具有因果成就關係。
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本句引證《妙法蓮華經·如來壽量品》的經文，用以證成如來大悲方便的施設。
在《法華經論》的釋經論部語境中，此處彰顯如來成佛以來非僅於此土現生，而是久遠以來即透過種種言教與開示、悟、入的方便，破除眾生對三界生死的執著以及對二乘涅槃的法執，令其究竟證得佛之知見，達至無住解脫。
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本句屬於釋經論體系，用以解釋《法華經》中佛陀如何以「無數方便」化導眾生。
在法華開權顯實的語境下，「方便」不是虛妄，而是建立在如實智基礎上，為引導眾生進入一乘善法（乃至成佛）而施設的因緣教化與善巧方法。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與天親菩薩釋論體系。
在《妙法蓮華經》的語境中，「方便」是佛陀為了引導眾生入一佛乘而開顯的權巧法門。
此處承接上文，進一步解說佛陀施設方便教法的核心目的，在於破除二乘及大眾對於佛陀真實意趣的疑惑，使其最終能信受一乘實相。
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本句從大乘論書體系解析《法華經》的「方便」內涵。
此處將權巧方便具體化為菩薩道的「四攝法」，說明方便法門並非虛妄，而是實踐利他、引導眾生回歸一佛乘並斷惑證真、成就解脫的必然手段，展現大乘唯識與中觀釋經論中「依大悲心起方便行」的修持次第。
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本句依大乘論書體系解析眾生陷於輪迴的根源。
『界』指三界，是生死輪迴的範疇。
論主指出凡夫因有漏的執著與貪愛，故隨業受生於欲界、色界或無色界中，無法趣向解脫。
此處旨在顯發《法華經》中「三界火宅」的本意，說明眾生因著此三界而受諸苦。
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本句承襲《法華經論》的唯識與釋經論部語境，解釋「著地」的法義。
論中將修行者對種種禪定與戒禁取的依著稱為「著地」。
這說明若未能契入法華一乘的無功用道，即使證得三界最高禪定（非非想處定）甚至斷除受想的滅盡定，只要心中生起能取、所取的執著，皆屬於「著」的範疇，落入階位地相的限制，未能究竟解脫。
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本句闡釋《法華經》論典中關於執著類別的定義。
「分」在此指身分、界分或處位。
論主指出，眾生的執著可歸納為對「在家五欲生活」的貪著（在家分），或是對「出家修行功德、名利或法見」的染著（出家分）。
唯有超越此二分的對立與執著，方能契入《法華經》所彰顯的一乘平等法界。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》，屬於釋經論部。
此處在剖析修行者雖身處出家，若心存執著，仍會被世俗的名聞利養及內心的「覺」（尋思）等煩惱所束縛。
論書以此說明「出家分」的虛妄執著，旨在引導修行者破除對身分與形式的染著，回歸大乘一乘的清淨法界。
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本句出自《妙法蓮華經優波提舍》，依大乘論書開權顯實的語境，解析聲聞乘行者的心理與修行侷限。
聲聞行者因怖畏生死，故偏重於自利，樂持聲聞小乘戒，其修行的終極目標僅止於斷除見思惑、證得阿羅漢果，未能迴心向大追求佛道。
論主以此說明聲聞乘與大乘菩薩道在發心與戒行上的差異。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論），屬於釋經論部下，依大乘唯識與中觀釋經語境判讀。
此處論述修行大乘者可能產生的法執與人我執。
雖然大乘追求佛地與轉依，但若在修行過程中，對外在的利養恭敬產生貪著，或在內心對「種種法相」乃至最高果位「佛地」生起能取、所取的實有分別與愛著，即成為障礙解脫與成佛的「法著」。
法華一乘教法旨在破除一切權法執著，導向無所得之清淨法界。
。
本句屬於法華經論的唯佛與佛乃能究盡諸法實相語境。
釋大不共之種種知見，強調佛陀所得之種種知見非唯自利，而是由自身成就不可思議之權實二智境界後，以此開示悟入聲聞與菩薩二乘，使其皆入一佛乘，體現法華唯有一乘、施予羣生的本懷。
。
本句為大乘釋經論的釋義語境，依據《法華經》權實圓融之理，說明如來所具足的「知見」（真實智慧）與「方便」（權巧度化）皆已達到究竟、圓滿的彼岸。
此二者是如來成就佛道、開示悟入佛之知見的核心能力。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）引證並解釋《法華經·方便品》之論述結構。
論主以此引出對佛陀如何以智慧觀察眾生根機、發起種種憶念之義理進行解說，屬於釋經論部解析一乘權實智慧的語境。
。
本句經文屬於釋經論部《妙法蓮華經論優波提舍》，依據大乘論書體系解析如來成就的功德。
此處解釋如來之所以能開示甚深法義，是因為如來證得無上正等正覺後，其知見超越二乘，具足了一切佛陀特有的不共功德（力、無畏、不共法）以及共通的修證法門（根、力、菩提分、禪定、解脫、三昧、三摩跋提），達到徹底圓滿的境界。
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本句屬於論書中解釋大乘菩薩成就眾生或眾生善根成熟的因緣。
論述眾生得以受化、解脫的根機，其首要條件（第一成就）在於其本身屬於「可化眾生」（具備接受佛法教化的因緣與資質），而此資質的成熟與顯發，完全仰賴於「依止善知識」這一外在的決定性因緣。
這體現了瑜伽行派與釋經論中對於內因（可化根機）與外緣（善知識導引）結合的修行次第。
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本句屬於釋經論中對《法華經》權實二智與佛陀功德的科判與釋義。
此處指出如來成就的無量功德可歸納為七種，並首先引經文來釋述第一種「種種成就」，即佛陀具備種種權巧方便、法門與智慧來度化眾生。
。
此句為世親菩薩《法華論》詮釋《法華經》核心義理的段落。
「三者相成就」是指佛陀所成就的第三種深妙功德（相成就）。
論主引證《法華經·方便品》中佛陀對舍利弗所說「止！舍利弗！不須復說」之經文，用以闡明佛陀自證之法極其希有難解，非聲聞智慧所能思量，故需止住不說以顯其深邃。
。
本句解釋《法華經》中佛陀止住不說（三止三請）的深意。
在《法華經》語境中，佛陀宣說「止，止，不須復說」，一方面是彰顯諸法實相深妙難解，另一方面則是由於當時在座那些已趨向一乘因緣、具備法器資格的聽眾，在領會佛陀止說之意時，其求法與契入的心態已經達到成熟與滿足的狀態，故論主以此釋之。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》中釋「如來何故殷勤稱讚諸佛甚深微妙之法」的四種因緣（或四種義）之一。
此處說明如來因具備成就化導眾生之能力（堪成就），令可度眾生起信，知佛具足世間稀有功德而能說法，以此引出《法華經》中佛召喚舍利弗的經文。
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本句屬於法華經論釋諸佛如來智慧功德成就的文義。
論主世親菩薩依《法華經·方便品》解釋佛陀的甚深功德，此處指出第五種功德為「無量種成就」，意指佛陀所成就的智慧與法門無量無邊，非語言文字所能完全宣說窮盡，故引經文「舍利弗」以下之經文作為證成。
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本句承接上文，依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）大乘一乘究竟之語境，闡明唯有證得究竟圓滿覺悟的佛陀，方能通達並開演一切法之實相權實、因緣與功德，故稱「唯佛如來能說一切法」。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論），屬於釋經論部，依唯識與大乘論書體系解析《法華經》之教化次第。
此處闡述如來以七種因緣或次第來利益、成就眾生。
從最初以種種方便法門「攝取」引導，到令其心安住「不散亂」，進而「受持」法義，導向「解脫」；隨後在修行實踐中「得對治法」斷除煩惱，並「進趣成就」深化功德，最終達到「不失」的無退轉狀態。
這七個步驟展現了從初發心到修行圓滿的完整修證階位與大悲攝受路徑。
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本句屬於唯識學派大乘論書對《妙法蓮華經》的注釋語境。
論主世親菩薩在此解釋經文中某種「成就」的內涵與立名根據。
在唯識與大乘論書體系中，「成就」通常指法功德的圓滿或得獲。
此處強調該成就並非無因若空華，而是「依說法故」而彰顯或證得，意即依憑如來如實宣說一佛乘之教法，眾生方能修因克果，達成相應的功德成就。
這體現了教法（說法）與證法（成就）之間的因果依持關係。
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本句承接上文，指出此處所提及的兩種法（或兩種成就、範疇），其內涵與先前論文中所闡述的義理完全一致，用以引導讀者前後對照，建立完整的唯識與一乘詮釋體系。

本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋修證階位的法義架構。
論主婆藪槃豆（世親）在此提出「五種證法」來開顯《法華經》所成就的無上菩提。
此處「一者何等法」為五種證法之首，旨在辨明修行者所覺證的法性本質為何，是入大乘修證的總綱。
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本句承接前文論述，屬於論書中提問辨析的句式。
此處「二者」是指論主在解析《妙法蓮華經》經義或名相時，所列舉的第二種項目，並針對該項目的「法」之內涵進行提問與定義。
應依唯識論書（釋經論部）的層次與因果、體相來理解後續展開。
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本句屬於論書中提出徵問、層層辨析的句式。
此處「三者」承接上文論述的法義分類，進一步針對第三種品類或特性的法提出提問，用以彰顯《妙法蓮華經》中所顯示的深廣法義與權實之辨，屬於釋經論部釐清名相、辨析教相的標準論辯語境。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》中解釋一乘義、如來藏義或佛地功德等法義之論述架構。
此處「相法」意指能表顯體性、功德或特定法性的名相與特徵。
在釋經論的體系中，通常是為了抉擇法體與法相、能相與所相的關係，進而闡明《法華經》權實不二、體用如一的義理。
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本句屬於論書的釋義結構，承接前文對特定名相的定義，指出此處所涵蓋的「法」包含了三乘教法（聲聞乘、緣覺乘、佛乘）。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的語境中，這是為瞭解釋《法華經》中開權顯實、會三歸一的教理基礎，說明佛陀過去所說的聲聞、辟支佛法，與終極的佛法，皆在論述與開顯的範疇之內。
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本句屬於唯識釋經論的思維框架。
在《妙法蓮華經論》中，釋「體法」是指諸法以唯一的真如法性（一乘實相）為體，並無二法可得，以此論證「無二乘」或「唯一佛乘」的究竟義理。
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本句屬於大乘論書釐清法相的論證結構。
承接前文對於特定名相的辨析，論主提出另一種抉擇角度，將經文中所稱的「法」之範疇，總括開示為「有為法」（具備生、住、異、滅四相的因緣和合諸法）與「無為法」（超越生滅、遠離因緣造作的常住寂滅法），以此建立大乘唯識或中觀學派在釋經論部中分析諸法實相的完整論述框架。
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本句屬於釋經論部體系對「法」（Dharma）的總體範疇界定。
在世親菩薩《妙法蓮華經憂波提舍》的唯識與大乘阿毗達磨語境中，萬法依其生起性質可總括為兩大類：「因緣法」即一切依待因緣和合而生的有為法（如五蘊、十二處、十八界等）；「非因緣法」即不依待因緣、斷絕生滅變異的無為法（如真如、涅槃等）。
以此二者賅攝一切存在，作為後續解析《法華經》權實法義的根本範疇。
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本句屬於論書探討法相分類的問答語境。
透過舉出「常法」（不生不滅的無為法）與「無常法」（因緣生滅的有為法）為例，來具體說明「何似法」（哪一種類別的法）的涵義，藉此釐清諸法的本質與分類屬性。
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本句開示「相」的法義內涵。
依論書毘曇與瑜伽行派語境，萬法可區分為有為法與無為法。
有為法具備「生、住、異、滅」等有為三相（或四相），此處稱「生等三相法」；無為法（如擇滅、非擇滅、虛空等）則不墮三世，不具生滅變化，具備「不生、不住、不滅」之體性，此處稱「不生等三相法」。
本論以此總括一切有為與無為諸法的相狀。
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本句屬於瑜伽行派與唯識大乘論書的體系，在探討諸法自體（體法）的分類。
論中將一切法的自體分為兩大類：一者是「五陰體」，即由色、受、想、行、識五蘊所攝的有為法自體；二者是「非五陰體」，即指超越五蘊所攝的無為法自體（如真如、涅槃等），以此總括一切諸法之體性。
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本句屬於論書的法義抉擇，用以定義與辨析何謂「相似法」。
世親菩薩在此指出，凡是具備生滅變異（無常）、因緣造作（有為）以及隨順因緣和合（因緣）特質的法，皆屬於相似法的範疇，以此奠定後續解析《法華經》中權實法義的理論基礎。
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本句出自世親菩薩所造之《妙法蓮華經優波提舍》，屬於釋經論部之瑜伽行派／唯識學派語境。
論主在此抉擇「法」之自體。
五陰（五蘊）在有漏狀態下，具足「能取」（主觀的執著心、見分）與「可取」（客觀的所緣境、相分），因此是苦諦與集諦的自體。
然而，依唯識轉依之理，透達五陰之能取可取空，轉識成智，此時五陰之法性或對五陰的如實了知，即構成修習對治的道諦之體。
這反映了《法華論》將三界唯心、諸法實相與四聖諦體相融合的不共法義。
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本句屬於婆藪槃豆（世親）菩薩對《妙法蓮華經》的論釋語境，依循唯識與俱舍等阿毘達磨論書的術語體系。
此處解析能詮顯教法的依據，指出「依說法」的本質即是「名、句、文」三身。
這三者屬於「心不相應行法」，是構成世俗語言、觀念與義理教導的根本符號工具，依此方能成立一切言說教法。
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本句屬於釋經論中對「法」的定義與立論依據。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的語境中，此處闡明論書中所抉擇的「法」，其核心根源完全依傍如來開顯的一乘教法，以此彰顯論書的權威性與正當性，並確立所釋經義皆以如來聖言量為準則。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華經論）的釋義語境。
此處「何似法者」意在界定與辯證何為與真實法相順、相契的「相似法」（或作「何等相似法」之論式）。
在法華一乘權實教判中，佛陀隨順眾生根機，於一佛乘施設方便權教，這些方便教法能契合並教化相應根器的可化眾生，故稱能教化可化眾生。
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本句出自《妙法蓮華經論》（優波提舍），承襲大乘唯識與釋經論部的義理框架，說明「體解佛法」的實踐本質。
究竟法性雖離言絕慮，但為了引導眾生，必須藉由世俗文字與假名施設（假名），才能進一步體悟、彰顯諸法的實相與特徵（法相）。

本句屬於大乘論書釋經的科判與架構標示。
婆藪槃豆菩薩於《妙法蓮華經優波提舍》中，將經文依據特定義理範疇進行開顯。
此處指出後續的論述將從三種關鍵義理（即決定義、成就義、大乘義）來闡釋《法華經》的深意，其中第一項即為確立不移、究竟了義的「決定義」。
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本論（妙法蓮華經論優波提舍）在解釋《法華經》聽眾引發的疑念時，將其分類為不同的品類。
此處指出第二種障礙或疑情，即對於佛陀所說的一乘、權實等深妙教法義理無法決定、產生懷疑，需要透過論釋來斷除疑惑。
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本句屬於論書中條陳發問或辨析結構的一環。
在《妙法蓮華經論》（婆藪槃豆造）的論述語境中，此處通常是在抉擇或開顯與經文法義相關的「疑義」來源，透過「依何事」的詰問，來辨明眾生對於一乘教法、如來壽量或權實示現等法義產生疑惑的根本依據（事體），藉此引出後續的論釋與破疑。
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本句依據《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）的一乘權實教理，解析「決定義」的意涵。
論主指出，聲聞人過去所證的涅槃並非究竟，而是如來為了引導鈍根眾生而施設的「方便涅槃」（即化城）。
聲聞依此方便法為階梯，進而證得大乘深法，心無動搖，明瞭二乘實為一乘的道理，這纔是真正的決定心與決定義。
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本句依據《妙法蓮華經論》（法華論）的唯識與天親菩薩釋經框架，說明「三種證法」具有開示、顯現「有為法」與「無為法」特性的功德與作用。
論中藉此架構來闡釋《法華經》所證之權實二智與法界體相。
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本句引證《妙法蓮華經·方便品》之經文，旨在說明在法華會上，即便是已證得聲聞極果、自認為入滅的阿羅漢，最終亦須聽聞、信受大乘唯一佛乘之法，由此方能真正究竟成佛、直達法華一乘之涅槃。
這符合本論屬於「法華系」論書，強調權實相對、開權顯實、萬善同歸一乘的法義框架。
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本句依《妙法蓮華經論優波提舍》（法華經論）之立場，解析《法華經》中與會大眾生疑的根源。
此處指出，佛陀所彰顯的一乘權實開顯之教、諸法實相，非小乘聲聞與中乘辟支佛的智慧所能測度。
二乘人因受限於其既有的斷惑證空境界，面對佛陀宣說的廣大佛智與一佛乘法門時，無法如實了知，因而心中產生疑惑。
這展現了法華語境中「唯佛與佛乃能究盡」的法智高度。
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本句引證《法華經·方便品》中舍利弗代大眾申述疑請的經文。
在唯識與大乘論書語境中，「義所趣」指諸法實相、一乘教法的終極核心意趣。
舍利弗以此說明與會大眾對佛陀所說的甚深因緣法與權實之說，尚無法洞悉其最終歸趣，故論主引此經文作為論證特定教理的依據。
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本句開顯《法華經》開三顯一的背景疑真。
在傳統阿含與毘曇部類中，聲聞阿羅漢與佛陀所證得的「擇滅解脫」在斷除煩惱的層面上被視為等同（皆出離生死）。
然而，此說導致大眾疑惑：若解脫無異，佛陀何以具足無量功德、智慧與萬行，而聲聞卻無？《法華論》在此指出，大眾正是對「聲聞解脫與佛解脫無二無別」的教法產生疑惑，以此引出後續唯有一佛乘、佛陀解脫更為究竟的權實教判。
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本句屬於唯識學派論書《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）的釋義語境。
論主在此解析《法華經》中大眾聽聞權實一乘教法時所產生的疑惑，說明此處的「生疑」並非無端妄想，而是針對事物成立的「生因」（產生的原因與依據）產生追問與疑慮，探討其法爾道理。
此為論書中常見的設問與判釋體系。
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本句為《妙法蓮華經論》依據大乘法華經系一乘權實、開顯佛之知見的語境，提出對如來屢說甚深法之動機的問難。
論中旨在透過詰問，抉擇如來所顯現的「甚深境界」乃是諸佛自證之究竟智慧（大乘），而非二乘（聲聞、緣覺）所得的偏真涅槃。
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本句承接上文，說明在法華法會上，大眾見到佛陀示現種種稀有瑞相與神變，因無法測度如來之甚深智慧，故產生種種疑惑。
論主以此標示出發問、釋疑的緣起，並依據唯識與釋經論的條理，逐一解析大眾生疑的深層法義與遣除疑惑的必要性。
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本句引證《妙法蓮華經·方便品》之經文。
在論書語境中，此處用以作為立論的教證（契經），說明舍利弗作為聲聞大智的代表，敏銳察知在場聽眾（四眾）對於佛陀宣說「諸佛智慧甚深無量」等法產生疑惑，因而代大眾向佛陀請法，並以偈頌重宣其意。
本論依此經文來開顯法華一乘、權實教判的義理。
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本句示釋論對《法華經》經文結構的科判與法義開演。
世親菩薩在此指出，後續的論述將圍繞「四種事」展開，用以闡明一乘教法。
首要之「決定心」，是指對佛陀世尊唯一大乘之教法生起不退轉、無動搖的決定信解。
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本句屬於論釋《妙法蓮華經》中特定名相或因緣的分則說明。
在《法華經論》的釋經論述中，通常會列舉多種因緣或義相（如成就菩提、發心或退轉等因緣），此處「因受記」是指將「獲得佛陀授記」作為論證或區分法義的第二種因緣或關鍵根據。
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此為《妙法蓮華經論》（優波提舍）中解釋大乘菩薩發心或經中諸聲聞人於法華會上蒙佛授記的語境。
此處「取受記」是指修行者以成佛為期許，心中存有期盼獲得佛陀親自證知、預言未來成佛時號與國土的發心與行持。
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此為《妙法蓮華經論》解析《法華經》成佛法要的綱目之一。
論主世親菩薩依瑜伽行派與唯識釋經論體系，指出在彰顯如來權實一乘的教法中，第四個應當確立並了知的核心要義即是佛陀為聲聞、菩薩等各類眾生「與授記」（給予成佛的預先記別），以此顯發大乘一乘教法究竟平等的修行果位。
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本句為論書的設問。
在《妙法蓮華經優波提舍》的瑜伽唯識論書體系中，此處探討菩薩發心或修行的決定不動之不退轉心，用以闡明對一乘佛法、如來常住或成就菩提深信不疑的心理狀態。
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本句闡釋如來隨順眾生根機而開顯大乘法義的修持意涵。
在《法華經》語境中，眾生聽聞一乘法門常生驚疑怖畏，如來以決定不移之慈悲與智慧，依此安撫眾生並斷其怖畏。
此處利益「二種人」是指增上慢人與未決定人（或依論意指求聲聞者與求大乘者），如來決定說此一乘，令其皆得究竟利益。
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本句依據大乘論書語境，解析小乘鈍根聲聞人聽聞大乘「二乘非究竟，唯有一佛乘」之教法時所產生的五種驚怖之一。
此處稱為「損驚怖」（或損減驚怖），是指聲聞人執著於過去如來對聲聞所說的方便教法（阿羅漢即是究竟涅槃），以此限制、損減佛法的圓滿義，甚至產生誹謗大乘法的執念，誤以為阿羅漢所證的涅槃已是終極，而不肯迴小向大、不信羅漢還須入於大乘究竟涅槃。
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本句開顯大乘修行者於退轉時的心理機制。
依《法華經論》之唯識與瑜伽行派語境，大乘眾生若根基未穩，面對成佛所需之「長時修」與「難行修」（無量劫行菩薩行），往往因怯弱而生起驚怖，進而退失大乘菩提心，退求聲聞、緣覺等「異乘」之速證涅槃。
此即論典對《法華經》中五千退席或眾生流轉因緣的法義解析。
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本句依據釋經論部《妙法蓮華經論優波提舍》的論書體系，解析眾生無法接受大乘佛法的因緣。
此處指第三種障礙，即眾生由於執著虛妄的「我」與「我所」（身見），進而對無我、空性的深法產生顛倒認知與驚怖畏懼，這屬於妨礙見道的不善法。
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本句依據《妙法蓮華經論》的權實教判，解析聲聞大弟子等在法華會上聽聞大乘一佛乘法門時的心理轉變。
此處的「悔驚怖」是指舍利弗等聲聞羅漢，過去安住於阿羅漢果（小乘法）並以此為究竟，但在聽聞如來開示權實大義後，生起深切的追悔與驚怖，悔恨自己過去得少為足、未能直趨大乘佛道，此悔心即是轉入大乘的發心契機。
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本句釋論呼應《妙法蓮華經》中「五千退席」與「聲聞驚疑」的語境。
在法華會上，佛陀宣說一乘大法，過去執著阿羅漢果為究竟涅槃的增上慢聲聞，聽聞過去所證非究竟後，產生被欺誑的驚恐怖畏。
本論依唯識論書體系與法華權實判教，將此類驚怖歸納為五種驚怖之一，用以彰顯聲聞根鈍、未能體解如來方便權說之義。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）解釋《法華經·方便品》中佛陀開顯一乘授記因緣的論述。
「止止舍利弗」為佛陀欲彰顯諸佛智慧深遠、難解難入，因而在舍利弗三請說法時，先予以止住的經典著名橋段。
論主以此經文為引，用以抉擇佛陀賜予聲聞弟子一乘成佛授記的底蘊與核心因緣。
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此處對應《妙法蓮華經·方便品》中佛陀三次止住舍利弗請問的「止，舍利弗，不須復說」語境。
在釋經論的體系中，此「止而不說」具有甚深教啟意義，旨在彰顯諸佛如來所證之法極其微妙、唯佛與佛乃能究盡，非聲聞緣覺所能測度，藉由抑止來發起大眾的尊重與渴仰心。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》引證或釋義《法華經》中諸佛、菩薩或釋尊欲宣說一乘法、諸法實相時，因法門極其深奧且破除過往執著，致使世間尚未證悟的凡夫、天人等聽聞後產生驚疑恐怖。
論書依此說明佛陀隱實施權、悲智雙運的說法因緣。
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此處解析《法華經》中聲聞弟子或大眾見到授記、成佛預言而生起驚疑怖畏的深意。
論主指出，佛陀之所以示現令大眾驚怖的授記情境，其首要目的並非真正折伏眾生，而是以此激發大眾的警覺與探究之心，引導他們去推尋、體悟大乘大一乘的甚深境界。
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本句屬於釋經論部對《法華經》發起序或由序的法義釋論。
論主闡明佛陀展現神變或說法前特定示現的第二種因緣：旨在調伏與引導與會大眾，令其內心產生極大的恭敬與尊重，進而引發對後續一乘教法決定性的聽聞欲樂，為契入法華大教作好意樂上的準備。
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本句解釋《法華經》中佛陀說法時，五千退席的因緣。
在釋經論的語境中，此處彰顯佛陀宣說一乘法門之權實開顯。
對於未得謂得、未證謂證的「增上慢」聲聞，佛陀欲藉由宣說甚深法華大明，使其因不堪聞法而離座，以此來淨化會座，令留下來的根基成熟者得以聞受純一無雜的究竟大乘法，同時也避免增上慢者因誹謗正法而結下更深的惡業。
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本句屬於法華經論釋，依釋經論部的法義框架，解析《妙法蓮華經·序品》中大眾重復啟請（釋迦牟尼佛放光現瑞後，大眾心生疑惑，此處承接論中對經文發問與啟請因緣的判釋）的深意。
此處說明「第二請」的核心目的，是藉由彌勒菩薩等大眾的發問，引出文殊師利菩薩述說過去無量諸佛曾示現此瑞相並教化眾生的事蹟，以此證明現前法會大眾根基成熟，聽聞大乘妙法皆能生起清淨敬信。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經·序品》中「彌勒菩薩三請文殊師利菩薩」的釋論。
論主指出，第三次請法的深意在於彰顯「現在佛」釋迦牟尼佛當下教化眾生的功德與利益。
經文所引「如我等比」指與會的聲聞大眾，藉由現在佛的說法，能於生死長夜中蒙受度化，證得法益。
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本句為世親菩薩依據瑜伽行派與論書體系，解析《妙法蓮華經·方便品》中佛陀為聲聞授記的脈絡。
透過引述舍利弗「三請」佛陀宣說「諸佛悲智」與「一乘權實」的經文，說明「取授記」的因緣在於引導聲聞轉入大乘迴心。
此處應依論書結構與法華一乘實相語境判讀，彰顯開權顯實之必然性。
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本句屬於釋經論中解釋佛陀說法發起因緣的論述。
論主藉由經文所載「汝今諦聽」等語，來闡明佛陀在開示核心法要前，藉此警策聽眾引導生起恭敬、專注之心，以此作為論證或釋義的依據。
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本句闡釋大乘論書中關於「授記」（預言成佛）的修多羅（經典）義理分類。
在《妙法蓮華經論》的語境中，佛陀為聲聞、菩薩等授記並非單一形式，而是具備六種開導、示現或引導的深意。
「未聞令聞」指佛陀透過授記的宣告，令過去未曾聽聞大乘一佛乘教法的眾生，得以開榜聞法、啟發信心，具有破除無明、引導大乘始修的修行意涵。
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本句屬於論書中列舉諸家觀點、詮釋經義或辨析名相時的承接語，用以引出第二種特定的法義解釋。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的釋經論部下語境中，此論常以不同角度、門界或因緣來解讀《法華經》之一乘、權實等核心教義，此處即為條列說明中的第二項論述。
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本句屬於論書常見的設問結構。
在《妙法蓮華經優波提舍》的釋經論述中，通常在列舉多種名相或分類（如三種、七種等）後，針對其中第三項提出法義上的詰問或辨析，用以引出後續對該項具體內涵的詳細解釋。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋佛陀大慈大悲利益眾生，或開示佛知見的種種成就與因緣之一。
「令住」指引導眾生安住於佛乘、佛之知見或正法之中，不退轉於二乘或世俗。
依大乘釋經論之義理，此為佛陀施設教化、令眾生究竟成就的重要次第。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋釋迦牟尼佛成佛、說法或彰顯法身等功德的分類之一。
在此論書語境下，「依法」是指如來以正法為身、依循大乘法性而行，亦指眾生應依止究竟法義。
這符合唯識與釋經論部強調法界、法性為依止的體系。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋經文體系或名相分類的結構。
在釋經論的論書語境中，「遮」（遮除、遮遣）通常與「表」（顯表、表顯）相對，用以說明在特定法義分類中，第六種觀點、修治或解釋路徑是採取否定、除去執著、防止過失的「遮除」方式來彰顯真理。
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本句屬於釋經論中解釋大乘經文意趣的引導。
釋經論部在瑜伽、中觀等大乘論書語境中，強調佛陀宣說《法華經》等妙法是為了開示過去未曾顯說的一乘教法，使過去未聞此甚深法門的聲聞等眾得聞開顯，以此明立教之因緣與法華一乘之殊勝。
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本句彰顯《妙法蓮華經》之稀有難得與尊貴。
論書依據《法華經·方便品》之授記與顯實教法，指出一乘妙法非希求即得，必待時節因緣成熟，諸佛方纔開顯。
以優曇華之三千年一開，比喻一乘教法之難值難遇，藉此發起修學者的殷重希求心，體現一乘權實開顯之教判語境。
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本句為論書引證經文的起頭語。
此處的「說者」是在解釋、開演《妙法蓮華經》中特定教法的內涵或說法因緣，並直接引導出佛陀對舍利弗的呼喚與開示。
依《法華經論》之唯識與一乘框架，此處透過對舍利弗的宣說，旨在破除聲聞執著，開顯諸佛出世之本懷。
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本句引自《妙法蓮華經·方便品》，在《法華經論》的語境中，是用以論釋佛陀如何運用「權實二智」來實施教化。
佛陀為引導不同根器的眾生進入唯一佛乘（實法），因而示現無數的善巧便利（方便）、因緣故事、譬喻與言辭（權法）來演說諸法，其最終目的皆是為了彰顯諸法實相。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）對《法華經》中佛陀以「種種因緣、種種譬喻、廣演諸法」導向一佛乘的論釋。
論主在此將「種種因緣」定向釋為「三乘」，意指佛陀為了適應眾生不同的根機與因緣，分別施設了聲聞、緣覺、菩薩三種法門作為引導的方便，其最終目的仍是為了顯揚一乘實相。
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本句依據大乘唯識與釋經論的觀點，闡明「三乘」教法皆屬於如來因應眾生根器而設的方便施設。
文字章句僅能指引趨向真理（如標月之指），其本體並非究竟的第一義諦。
諸法實相、如來藏或一乘實義，屬於內證的離言法界，超越語言相與名字相，故稱不可說。

本句為《妙法蓮華經優波提舍》（婆藪槃豆造）提問與引經的過渡句。
論主在此處即將針對《法華經》中佛陀對舍利弗所宣說的甚深教法，展開關於「義趣」與「立言宗旨」的逐層辨析，屬於釋經論中提挈經文、立論說明的引導語。
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本句引證《妙法蓮華經·方便品》的核心教義，說明諸佛出世的根本目的。
在《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的語境中，這是屬於「一乘權實判教」的論述框架，旨在闡明諸佛唯以「開示悟入佛之知見」這一大因緣而成就世間示現，引導眾生皆共成佛道，而非安住於二乘的暫時涅槃。
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本句為《妙法蓮華經論》（優波提舍）開顯《法華經》核心「一大事因緣」的論釋總綱。
世尊出世之唯一大事，論主世親菩薩將其開演為四種義理（即：無上義、同乘義、常住義、不虛妄義），以此確立天人導師示現世間的終極權實教判。
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此句為論書中常見的設問、徵起之詞。
承接上文提及具有「四」種數量的法義名相，提起下文以進行具體的條列與詳細闡釋，屬於論釋體裁中的啟問結構。
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本句依據《妙法蓮華經》的「一乘」核心教義，詮釋何謂「無上義」。
此處指出佛陀出世的唯一根本目的，就是為了開示佛的知見（即一切智智），引導眾生回歸清淨，除此成佛之大事外，更無其餘二乘或三乘之法。
這符合《法華經·方便品》中「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」的教義框架。
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本句核心在於依唯識與大乘論書觀點，闡釋《法華經》中「佛知見」的體性。
論主指出「佛知見」並非凡夫或二乘的推度想像，而是如來究竟現量現前的「能證」；而之所以稱為知見，是因為如來能「如實知彼義」，即無倒地契證諸法實相（真如與諸法總相別相）。
這既呼應了法華一乘開示悟入的宗旨，也為佛知見提供了明確的唯識學派量論與境智相應的解釋框架。
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本句依大乘釋經論的觀點，論證三乘在「法身平等」的層面上本無差別。
聲聞與辟支佛（二乘）所證的法性本質，與佛陀的法身無二無別。
這正符合《法華經》開權顯實的核心義理，說明佛陀出世的唯一本懷，是為了引導所有眾生都能覺悟並證得與佛相同的智慧與知見。
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本句屬於大乘論書對《法華經》權實一乘的義理闡釋。
在釋經論部的語境中，「法身平等」指的是諸佛所證的究竟體性無二無別。
論主在此將「佛性」與「法身」等同，說明眾生本具的成佛因性（佛性）與諸佛成滿的果德（法身），其體性是一體無別的，以此彰顯生佛平等、一乘究竟的教理。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）解釋佛陀智慧深廣、二乘難知之語境。
此處「不知義」指聲聞與辟支佛等二乘人，因其智慧有限，無法了知諸法實相與如來究竟一乘的真實義理，藉此彰顯佛智的唯佛與佛乃能究盡。
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本句依據《妙法蓮華經》權實相對、會三歸一的教判語境，開顯「真實處」即是「究竟唯一佛乘」。
論主指出，若修行者未能明瞭佛陀宣說三乘（聲聞、緣覺、菩薩）僅是方便導引，而最終皆歸於成佛之唯一佛乘，即不能稱作了知諸法實相與如來度生的本懷。
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本句引自《妙法蓮華經》大事因緣之教法。
在《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的釋經論部語境中，此句彰顯佛陀示現世間的根本意趣與「一乘權實」之判教。
佛陀出世非為開演三乘的差別隔閡，而是為了引導一切眾生開示悟入唯有一佛乘的「佛知見」，即眾生本具之清淨覺性與究竟實相。
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本句依據法華一乘教義，解釋佛陀出世的四大因緣之四。
佛陀降生世間的終極目的，並非僅令眾生證得聲聞、緣覺的小乘果位，而是旨在引導一切眾生皆能入於佛陀的知見，究竟證得不退轉的大乘菩薩地，彰顯開示悟入佛之知見的「一佛乘」本懷。
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本句核心在於釋論中對《法華經》「開示悟入」之「示」字（一佛乘開示）的論書體系解析。
此處之「示」旨在破除大乘菩薩對於權實二智、一乘教法的疑惑，使其能由權入實，了知符合諸法實相的「如實修行」法門，非落於權教之偏漸。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之唯識與一乘教義，詮釋《法華經》「開示悟入」中「悟入」的修行次第。
論主將「悟」與「入」結合，說明佛陀出世開導的因緣，是針對兩種根基的眾生：一是對未種大乘善根者令其發起菩提心（大乘一乘之始），二是對已發心者令其修持證入諸法實相（大乘一乘之終），體現法華唯識學派強調因果圓滿的修證架構。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》解釋《法華經》開示悟入佛之知見的脈絡。
此處闡釋「悟」的深意，說明佛陀宣說一乘教法，不僅是為了聲聞、緣覺等內道弟子，亦是為了令執著邪見、心向外求的「外道眾生」迴心向大，破除迷妄而生起對於大乘佛之知見的真覺悟。
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本句闡述《法華經》「會三歸一」與「開顯權實」的核心論義。
依釋經論體系，聲聞果雖是免除分段生死的解脫，但在大乘究竟義中仍屬化城與方便施設。
佛陀之所以再度施設教法使之「復入」，是為了打破聲聞二乘的自調自度執著，引導已證阿羅漢果者迴心大乘，最終皆共成佛道，此即唯有一佛乘之義。
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本句為論書引經釋義的發端。
在《妙法蓮華經論》（優波提舍）的釋經論述中，「令住」屬於佛陀以一乘教法安立、成就眾生的修行階段。
論主在此引導讀者回溯《法華經·方便品》中佛陀對舍利弗的宣告，用以論證佛陀如何引導聲聞弟子安住於究意的大乘佛道。
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本句闡述《法華經》的核心教義「開權顯實」與「唯一佛乘」。
依《妙法蓮華經論優波提舍》之釋經論部語境，如來過去所說的三乘（聲聞、緣覺、菩薩）教法皆是因應眾生根器而設的方便權教，其終極目的皆是引導大眾趣向唯一的佛乘，即究竟成佛。
因此，如來演說一切法，其根本因緣與唯一目的皆是開顯一佛乘。
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此句為論書引證經文之標題。
在《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的語境中，此處開始引證《法華經·方便品》中佛陀對舍利弗的開示，藉以闡明佛陀依於諸法實相、大乘一乘之法而為大眾宣說的權實教法。
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本句核心在於闡釋《法華經》「開權顯實」與「諸佛唯以一大事因緣故出現於世」的論書義理。
依《妙法蓮華經論優波提舍》的釋經論部語境，過去諸佛所施設的種種權巧方便（包括譬喻、因緣與念觀），其終極目的並非讓眾生停留於聲聞、緣覺等二乘果位，而是以此引導大眾趨向唯一究竟的「一佛乘」（即成佛之乘）。
所有方便法皆是為實施權，終將導歸於實相。
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本句出自《妙法蓮華經優波提舍》（法華論），以著名的「五味譬喻」來彰顯《法華經》在諸經中的至高地位。
論書承襲大乘釋經傳統，以牛出五味轉變的過程，比對佛陀順應眾生根機、循序漸進的化導。
乳、酪、生酥、熟酥分別對應佛陀於不同時期的教法，而最後的「醍醐」則總括純圓獨妙的一乘教法。
此譬喻說明從方便引導最終導向究竟真實，證知法華一乘乃是佛陀說法的最高圓滿境界。
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本句依《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之唯識與一乘五味教法語境，以「五味」比喻佛陀說法的次第與教法深淺。
「乳」比喻最初的教法（或小乘根基），「醍醐」比喻最後、最極致的法華大乘教法，說明大乘乃是從小乘等次第發展、精煉而出的最上究竟法門。
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本句依《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之唯有一乘、權實相即語境，解析《法華經》譬喻的根本意趣。
論主強調，經中所設譬喻（如火宅喻、窮子喻等）並非在建立三乘的究竟差別，而是旨在開顯「大乘無上」的唯一究竟法。
聲聞乘等過去被視為權法二乘者，其修行迴心後，最終亦同歸於唯一佛乘，共證無上菩提。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的一乘大乘教義，詮釋「同」的深義。
此處指出，雖然外相上有凡夫、聲聞、緣覺（辟支佛）與佛的二乘或三乘區別，但從根本的「法身之性」來看，眾生與佛本自平等，無有高下之別，藉此顯發《法華經》開權顯實、會三歸一的一乘義理。
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本偈頌屬於《妙法蓮華經論》（優波提舍）的論釋部分，用以總結或承接上文所提出的譬喻。
論主指出，經文中所設置的特定譬喻，其背後所欲彰顯的開權顯實、一乘因緣，與前面長行或前文所闡述的義理是一致的，用以加強讀者對《法華經》核心法義的理解。
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本句闡釋大乘論書中對於小乘修行「念觀」（正念觀察）的定義。
依《法華經論》之唯識與大乘中觀語境，小乘的修行核心在於依四聖諦（苦集滅道）修習，其核心智慧在於通達「人無我」（補特伽羅無我），以斷除煩惱障、證得阿羅漢果。
此處「等」字，指兼含空、無常、苦等十六行相之觀修。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論的語境，說明大乘修持的觀行對象與核心義理。
大乘諦指的是大乘所彰顯的究竟真理，其具體內涵即是真如、法界、實際等空性與法性之異名，並以「人無我」與「法無我」二無我觀為核心觀行，藉此斷除煩惱障與所知障，契入究竟。
這體現了《法華經》大乘一乘教法背後，經論家以大乘唯識中道觀進行法義解析的架構。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華經論）的瑜伽行唯識學派論書語境，解析三乘權實之義。
此處將「小乘中觀察陰界入」定義為「方便」教法，說明聲聞緣覺二乘所修的五蘊、十八界、十二處（三科）觀行，是佛陀為了引導眾生厭苦離苦、證得涅槃而設的權宜施設，而非究竟的一乘實相。
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本句依據大乘論書體系，闡明大乘修行的核心框架（波羅蜜與四攝法）及其具體功能。
修持六度萬行與四攝法，不僅能自利利他（攝取自身他身利益），更是斷除相應煩惱障礙的直接對治法門，體現大乘悲智雙運與菩薩道的實踐特質。
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本句屬於論書引導經文的過渡句。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的論述中，「遮」是指遮止、排除或不聽許。
論主在此引導讀者，指出經文中佛陀對舍利弗說話的特定段落（即遮止舍利弗三次請法的段落），以此來論證或解釋「遮」的法義。
此處應依大乘論書釋經的脈絡，理解其為對《法華經》權實教法中特定止揚語境的解析。
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本句引證《法華經》「唯有一佛乘，無二亦無三」之核心權實教理。
在釋經論的脈絡下，說明十方佛土皆以引導眾生至成佛為終極究竟，本無差別的聲聞、緣覺二乘可得，更遑論有獨立於佛乘之外的三乘。
此處旨在破除對三乘開顯的實有執著，確立一乘究竟之法義。
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本句依據《妙法蓮華經》唯有一佛乘的權實判教立場，闡明「二乘涅槃」僅是引導聲聞與緣覺的方便施設。
從究極了義的唯識論書視角來看，聲聞與辟支佛所證的化城涅槃並非究竟，唯有佛如來所證、圓滿一切種智的「大涅槃」，纔是唯一真實的解脫與菩提，以此彰顯開權顯實、會三歸一的法華大旨。
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本句建立《法華經》「一佛乘」的論釋框架。
世親菩薩於《妙法蓮華經優波提舍》中，將經中所說的「一佛乘」歸納為四種關鍵義理（即乘義、障義、大義、授記義），以此彰顯佛陀開權顯實、會三歸一的教演核心，說明三乘終歸一佛乘的必然性與法理依據。
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本句屬於論書對《妙法蓮華經》授記品等義理的抉擇。
論主指出如來是依循「六種授記」的差別，來建立前面對於法的本質、彰顯、類比、相狀與體性的詳細剖析，用以確立一乘授記的唯佛大智與因果法軌。
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本句依大乘釋經論體系，解釋佛陀示現希有瑞相與說法之動機。
佛陀之所以示現如此不共之威德與法相，是為了引導眾生證得過去在二乘教法中未曾聽聞的究竟一乘實相（如《法華經》所明之諸法實相），以此啟發大乘淨信。
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本句核心在於定義唯識與釋經論語境中「法」的教啟面。
依《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之大乘唯識釋經架構，佛陀所宣說的「法」並非本質性的、與語言斷絕的孤立實體，而是為了破除眾生執著，隨順眾生根機而施設的種種教化。
因此，從教法、言說、譬喻的示現來界定「法」的體相，正是為了彰顯「法華一乘」開權顯實的施設因緣。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（婆藪盤豆造）中解釋《法華經》「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」的論釋語境。
論主在此設問並解讀，佛陀所宣說的根本之法，其核心宗旨完全是為了引導眾生開示悟入佛之知見，即唯一的大因緣、大宗旨，此即法華經系「唯以一大事因緣」之權實教判核心。
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本句出自《妙法蓮華經優波提舍》，依釋經論語境闡釋「相法」之內涵。
論中指出佛陀宣說種種法相、施設不同法門，其根本目的在於隨順與契合不同眾生的根機器量，此即《法華經》中方便隨宜說法的權教思想。
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本句屬於釋經論部對《妙法蓮華經》一乘教義的抉擇。
在法華一乘判教語境下，『體法』強調所有法皆導歸於唯一的大乘（佛乘）之體，沒有獨立於一乘之外的二乘或三乘實法，彰顯開權顯實、萬善同歸一乘的終極義理。
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本句依大乘論書體系解析《法華經》一乘之本體。
論主指出，大乘一乘的終極本質（體）即是諸佛如來的平等法身。
聲聞與辟支佛（二乘）之所以不能稱為此平等法身之體，是因為二乘在因地所修的斷證、果位所證的解脫，以及其觀照智慧，皆與佛乘之因果行觀存在本質上的差異，藉此彰顯一乘與二乘的權實之別。

本句為世親菩薩在《妙法蓮華經優波提舍》中對《法華經》結構與說法意趣的判釋。
指出經文從此處開始，其核心論述旨在破除與會大眾或菩薩對佛陀壽量、權實一乘等法義所產生的四種深層疑惑，以此彰顯如來顯實開權的善巧方便。
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本句為論書承接前文論述，提出設問以引出下文對特定「四種」法義或概念的具體條列與詳細開演。
在《妙法蓮華經論優波提舍》（釋經論部）的語境中，此類設問負責在論證結構中起到承上啟下的作用，用以系統化解析《法華經》中的權實一乘義理。
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本論（《妙法蓮華經優波提舍》）在開闡《法華經》的微密教義時，立出「七種成就」或「論辨問答」的架構來解析經序。
此處「何時說」屬於提問經序中宣說法華法門的特定時節與因緣，旨在奠定法會召開的時間背景，為辨析佛陀權實教法顯現的時機作準備。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中解釋《法華經》方便品「五千退席」之因緣。
論主提出問啟，欲從法義體系與釋經論部角度，探討如何判定與認識未證言證的「增上慢」狀態，用以彰顯大乘一乘權實之辨。
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此處屬於《妙法蓮華經論》（法華論）解釋佛陀成就何等功德而能堪受大眾請法之文。
此處提出第三個問辨，探討佛陀具足何種斷證功德與善巧方便，方能堪稱為眾生宣說《法華經》之一乘妙法。
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本句承接前文，針對《法華經》中如來宣說「三界火宅」等權設譬喻，提出第四重問辯，探討佛陀依方便力對眾生實施權巧引導，何以在法義與實相上皆不構成欺誑或虛妄之語。
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本句屬於論書的解讀架構，用以抉擇經文中的「時」與佛陀說法的「因緣」。
在《妙法蓮華經論優波提舍》的語境中，強調佛陀說法皆具備特定的時節因緣與教化目的，即透過「方便（權巧施設）」來引導眾生破除對一乘或權實教法的疑惑，體現大乘論書對「時成就」與「方便說法」的法義抉擇。
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本句引證《妙法蓮華經·方便品》之經文，作為論書依據。
法華語境中，諸佛出現於五濁惡世乃為彰顯「一佛乘」之權實教法。
在時代、眾生等垢染深重的時空背景下，諸佛為引導眾生，故於一佛乘中方便施設三乘教法。
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本句承接《法華經》中五千退席的語境，探討如何判定「增上慢」的特質。
在唯識與釋經論的體系中，增上慢是指於未得之法生起已得的傲慢。
此處提出詰問，旨在闡明如來不為其說法的因緣，並為後續辨識、破除增上慢的論證作鋪墊。
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本句引《妙法蓮華經·方便品》之經文，論釋佛陀開顯「唯有一佛乘，無二亦無三」之大乘教法時，若有聲聞阿羅漢不信受此大乘法，則非真實證果者。
於釋經論部語境中，旨在確立大乘權實雙顯之大教，並抉擇聲聞學人若迴心向大則必信受此法，以解外在之疑執。
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本句探討《法華經》中聲聞行者、乃至具備說法能力者，在聽聞大乘一佛乘的深妙法門時，何以無法信受反生驚疑、誹謗。
在論書語境中，這是為了辨析聞法根基與一乘權實之理，說明若未達權實圓融之智，即便是過去有能力宣說佛法的人，也可能因執著過去的方便教法而對究竟大乘產生拒斥與誹謗。
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本句屬於大乘釋經論的法義辨析，承接法華一乘教演述如來身心無漏、具足自覺覺他的大智慧。
如來成就究竟圓滿的四無所畏與四辯才，於一切法、一切大眾中說法皆無怯弱、無有障礙，故不可能成為不具足宣說佛法能力的「不堪說法人」。
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本句屬於論書引經釋疑的論證結構。
在《妙法蓮華經》的論釋語境中，此處在處理關於「佛壽無量」或「佛陀常住」與「佛入涅槃」之間的權實、真俗疑難。
論主引導「除佛滅度後現前無佛」之經文，旨在劃分佛陀示現滅度後的無佛時期與佛陀在世時的差別，藉此遣除眾生對於佛陀是否真正滅度，或於何處能見佛、何時無佛的疑惑，建立一乘法華的權實判教框架。
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本句為論書設問，代表論大乘《法華經》權實教法轉換時的疑難。
如來於前期阿含、方等、般若等時所說之法（如三乘究竟），與現今《法華經》所說之法（如唯一佛乘，過去所說為方便）有所不同。
外人或權教修行者因此產生懷疑，認為前後說法不一，理應等同虛妄之言，故提出此問，用以引出後續「由如來具足方便巧智，依眾生根基而顯實，故不名妄語」的論證。
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此處為論書引證經文的過渡句。
論主大乘拘舍羅（婆藪槃豆）為了平息或解答前文所引出的疑惑，進而引述《妙法蓮華經》中佛陀對舍利弗的宣說，以此作為大乘權實一乘教法的聖言量依據，屬於釋經論中「釋文引經」的典型論證結構。
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本句引述《法華經》核心大旨，說明如來開權顯實的究竟教意。
釋經論部依循法華系「一乘」之判教語境，強調除佛乘外，其餘三乘（聲聞、緣覺、菩薩）皆為應機施設的方便，引導眾生悉皆成佛，故勸誡大眾當捨離疑悔，至誠信受如來無虛之言。
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本句屬於釋經論部，依《妙法蓮華經論優波提舍》的一乘權實判教語境，解釋《法華經》中「聚沙為塔」、「小低頭」皆已成佛道的微細善因。
論主在此將「皆已成佛道」詮釋為「發菩提心行菩薩行者」的初發心階位，強調這些微小善行之所以能成為成佛之因，是因為其本質與發菩提心、行菩薩道相應，能展現出證得究竟菩提的善根。
這與不發菩提心的凡夫及定性聲聞不同，彰顯《法華經》開顯一乘、攝化一切眾生皆歸佛道的教義。

此句為經論中導入偈頌的敘事句。
舍利弗在法華會上聽聞諸佛隨宜說法、非思量所能解的妙法後，代表聲聞眾抒發領解，並以偈頌形式重宣此義，展現其從有餘涅槃走向大乘一佛乘的轉折。

本偈頌出自《妙法蓮華經論》（法華論），依大乘一乘教義闡述聲聞與佛陀雖然同入一法性，但二乘人因其焦芽敗種之執著，在未迴心大乘前，無法獲得唯佛與佛乃能究竟的「此事」（即諸佛如來的大菩提與一乘功德）。
論書以此破除聲聞得少為足的執著，導歸法華一乘。
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本偈頌出自聲聞自嘆之語（如舍利弗等大弟子），在《妙法蓮華經論》的語境中，用以彰顯聲聞過去執著於小乘涅槃，自認為無法獲得佛陀所具足的無量殊勝功德（如隨形好、不共法等），因而產生悔恨與失落感。
這也為後續引導聲聞「迴小向大」、彰顯一乘教法作鋪墊。

此句為《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中常見的問啟句式。
論主在引述《法華經》的偈頌後，藉由此問來辨析、開顯該偈頌所蘊含的深層法義與權實教門，承上啟下以展開後續的論釋。
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此處記述舍利弗在法華會上，回小向大前的自我反省與追悔。
在釋經論的脈絡中，這揭示了聲聞聖者過去雖證阿羅漢果，但因未見佛之圓滿身相、未聞大乘法、未行菩薩道利樂有情，在究竟佛法（一佛乘）前流於退隱與局部證悟，因而生起深切的慙愧心，這也是促使其轉向大乘的關鍵因緣。
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本句依大乘釋經論之脈絡，解析「不見」之深層義理。
此處非僅指肉眼之盲無所見，而是闡明眾生因缺乏見佛大相之因緣，未能由相表法，致使內心無法引發對佛法僧三寶的殷重恭敬與實際供養。
此為論書釋解經文 hidden 內涵之典型唯識與一乘教法判讀。
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本句屬於《妙法蓮華經論》釋經論部的語境，依據法華一乘權實教意，論述如來示現「去往」或「行動」的真實意趣。
如來本無去來，其所謂的「往」，並非世俗生滅的位移，而是隨順眾生根機，以大方便力示現的教化作為，旨在彰顯其度化眾生的威德與誓願力。
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本句解釋《法華經》中佛陀放光現瑞的深意。
在《法華經論》的唯識與瑜伽行派背景下，「自身」通常指佛的自受用身（或法身），「異身」指佛為示現、化度眾生所現的他受用身或變化身。
眾生藉由見到佛陀這兩種身相所顯現的功德，能啟發自身無量善根，故佛陀放大光明以表彰此法益。
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本句屬於釋經論中對「如是我聞」之「聞」的成就釋。
在瑜伽行派與唯識大乘論書（如本論《妙法蓮華經論》）的語境下，聽聞聖教（聞所成慧）不只是個人的解脫，而是為了能夠正確理解佛法，進而宣說、引導並利益一切眾生，展現大乘菩薩道的實踐特質。
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本句從釋經論部的論書體系解析「力」的定義。
在《法華經論》的語境中，佛陀所具備的十力功德，其核心作用之一在於對治眾生對一乘教法或佛果功德的懷疑。
因佛之智力無能勝、無能壞，故能作為眾生斷疑生信的依憑。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的釋經語境，說明諸佛菩薩接受供養或行供養的深意。
在唯識與大乘論書體系中，「供養」並非貪圖世間名利資具，而是為了隨順世間、親近眾生，進而示現調伏與教化眾生的方便威力，以此作為攝受眾生的因緣。
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本句從唯識與大乘釋經論的視角，依因果與功德的對應關係來解說「十八不共法」。
佛陀之所以能圓滿成就唯有佛陀尊證、不與聲聞緣覺共有的十八種清淨功德，其根本原因在於佛陀已斷盡煩惱障與所知障，徹底遠離了一切障礙。
此處以「遠離諸障礙」作為成就「不共法」的因行依據，展現唯識學派論書在分析佛陀功德時的因果邏輯。
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本句闡明「恭敬」於大乘釋論語境中的修持功德。
修行者因恭敬佛法僧三寶，能除滅我慢、淨化障礙，進而生起無量福德。
更核心的因果在於，恭敬是如實領受如來教法的根本態度，依循此教法實修，方能斷惑證真，成就究竟解脫。
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本句依大乘論書語境闡述「二無我」之理。
此處以「一切法平等」來成立人無我與法無我。
蓋因諸法皆由因緣所生，無有獨立、恆常之自性，不論是主觀的眾生（人）或客觀的現象（法），其本質皆是空性、平等無二。
這也是《妙法蓮華經》一乘平等、諸法實相的法義體系基礎。
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本句解析舍利弗在法華會上聽聞大乘一乘法門後的自責。
在《法華經》的語境中，諸大聲聞（如舍利弗）過去自足於小乘阿羅漢果，自認已入涅槃。
然而聽聞佛陀開顯大乘妙法後，才驚覺自己並未證得究竟的「如是法」（即諸法實相、佛之智慧），而是從原本發心的大乘修持中退轉，落入聲聞乘的偏真涅槃。
此處的自呵責，展現了聲聞回小向大的轉折。
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本句指出《法華經》隨後展開的「法華七喻」之論書開示架構。
世親菩薩於《法華論》中將七喻對應於七種具足煩惱的眾生根機，藉此破除七種不同層次的增上慢心。
這展現了法華一乘教法大開權顯實、對機施教的唯識與大乘論書詮釋視角。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與中觀抉擇。
論主針對《法華經》的深意，指出聲聞人雖已斷除發起生死輪迴的煩惱障，但仍有三種微細的「染污」（即所知障、習氣或不染污無知），表現為對人、對所證三昧解脫、對自身見解的微細法執與慢心。
為破除聲聞人此等偏執，佛陀宣說「三平等」（眾生平等、法平等、佛道平等），引導其迴小向大。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）中的提問句，旨在探討具有七種不同煩惱偏向或體性未斷的眾生分類，為後續解釋法華經中如來針對不同根器眾生施設教法的背景鋪墊，屬於唯識與瑜伽行派的論書術語體系。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》中解析不應為其宣說《法華經》或需注意的特定對象之一。
此類人親近佛法並非為了修持解脫，而是為了獲得世間的權勢與名利，心懷雜染，難以契入一乘法海。
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本句屬於論釋《法華經》中「三車」或「三乘」引導的脈絡。
在瑜伽行派與釋經論部的體系中，將眾生的根基分類，此指依循聽聞佛陀聲教、理解四聖諦而尋求自身般涅槃、斷除煩惱的聲聞乘行者。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》中對於經文聽法大眾或發心類別的分類詮釋。
此論依《法華經》之一乘教義，將眾生根基或求道類型進行區分，此處指第三類發心契入佛乘（大乘）的修學者。
在大乘論書語境中，此類人以圓滿一切智智、度化無量眾生為成佛目標，非如聲聞、緣覺之求取個人解脫。
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本句屬於論釋《妙法蓮華經》中關於授記或根機分類的十種人之一（即「十人」）。
在此指根器、種姓已經決定而不可改動的眾生（如定性聲聞或定性邪見者），論典以此來彰顯法華一佛乘如何攝受或判別不同根機的眾生。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋佛陀何以大悲大方便「示現不宣說一乘法」或闡述「七種無上」等相關論釋脈絡。
此處「無定人」是指眾生的根機並非一成不變，鈍根可轉為利根，二乘聲聞亦可迴心向大乘，佛陀因應眾生根機的轉變與不定而靈活施設教法，彰顯法華一乘的攝受力。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋何等根基或何種修行主體能成就法華一乘法義的脈絡。
此處指出第六種人是透過廣修萬行、積集福德智慧資糧，以此具備領受大乘妙法的契機。
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本句屬於大乘論書對不信受或未能證悟《法華經》一乘教法之眾生類型的分類。
此處指缺乏世出世間善根、未曾積集福德資糧以致無法領受大乘妙法的人。
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本句闡釋大乘論書中「七種增上慢」的第一種。
此慢的核心在於因果顛倒，修行者未斷除世間煩惱（如貪、嗔、癡），卻盲目追求高勝的天界果報或功德，其未證言證、自高自大的心態屬於一種顛倒的執著。
本論依據《法華經》一乘教法，辨析五百退席增上慢比丘之根源，說明若不修正此類顛倒見，則無法真正契入佛道。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（優波提舍）對《法華經》譬喻品中「火宅喻」的論釋。
依釋經論部語境，此處說明佛陀之所以開演「三界火宅」的譬喻，是具有特定對治目的的（對治眾生執著三界五欲、不求出離之病），開示大眾應當了知此譬喻的深意與功能。
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本句指出聲聞人因未達究竟而自以為證得究竟，產生增上慢的根源。
在《法華經》與本論的權實判教語境中，二乘（聲聞、緣覺）所證的涅槃只是免除分段生死的化城，並非究竟佛果。
聲聞人誤以為自己所證的解脫（我乘）等同於佛陀無上正等正覺的智慧（如來乘），在法義上屬於「未證言證」的增上慢，故論主判定此為「顛倒取」。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經》信解品「窮子喻」的論釋。
論主指出，佛陀之所以宣說窮子譬喻，是為了對治二乘人（聲聞、緣覺）自認無有大乘堪能性、安於小乘劣解的執著（或指心量狹劣、退弱之病），以此破除執著、引導其趣向一佛乘。
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本句闡述《法華經》一乘教法中對於「增上慢」的辨析。
依論書語境，部分大乘行者誤解「唯有一乘，無二無三」之義，落入增上慢，全盤否定聲聞、辟支佛二乘在因位與建立上的差別，這種一概而論、抹殺方便施設的知見，在法義上屬於「顛倒取」。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經·藥草喻品》中「三草二木，同稟一雨」之釋義。
論主指出，佛陀宣說「雨譬喻」的目的，是為了對治眾生對於乘別、根器乃至法有差別的偏執，以此彰顯一乘平等、無分別的法音普潤。
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本句出自《妙法蓮華經優波提舍》，依據大乘唯識論書體系解析《法華經》中關於聲聞、緣覺及凡夫未證言證的「增上慢」現象。
此處指出凡夫或外道因執著於世間禪定的輕安或空無狀態，誤將色界、無色界的四禪四無色定（世間三昧三摩跋提）當作究竟解脫的涅槃。
此乃法華經系「開權顯實」中，用以說明唯有一佛乘纔是究竟涅槃，其餘未得謂得者皆屬增上慢的論證框架。
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本句屬於釋經論部對《法華經》化城喻的法義闡釋。
論主指出，佛陀之所以宣說化城譬喻，是為了對治二乘人執著於阿羅漢涅槃為究竟歸宿的心理（即「執小為實」的障礙），以此引導眾生不於中途懈退，最終趣向唯一的佛乘。
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本句依《法華經論》之語境，解析二乘行人（聲聞、緣覺）之所以侷限於小乘的根源。
眾生因心隨境轉、流轉散亂，未能證得諸法實相之大定；雖然過去生中曾燻習過大乘佛法的清淨善根，卻因無明遮蔽而未能發覺。
因此，他們不求究竟的大乘佛道，反而在狹隘劣弱的心量中，對小乘偏真涅槃生起錯誤的解執，誤以為自己所證的權法就是最究竟的第一乘。
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本句屬於法華論的釋經語境。
論主世親菩薩指出佛陀之所以宣說《法華經·五百弟子授記品》中的「衣裡繫珠」譬喻，是為了對治聲聞弟子（如滿慈子等）過去自以為得滅度、滿足於小乘涅槃的執著，藉此開示彼等本具佛性（寶珠），只因無明而流浪生死，應當覺知並求無上菩提。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華經論）一乘權實判教與破除二乘執著的語境，指明某些修持具有功德之人，雖然口中宣說大乘究竟之法，但在心態或知見上仍有偏執、取相，落入小乘、聲聞緣覺之權教偏見，或者在修持中產生能所對立的微細執著，未能真正契入大乘實相無所得的究竟圓融意趣。
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本句依據《妙法蓮華經》大王解髻中明珠付與功臣的譬喻，來論釋佛陀於法華會上破除聲聞弟子自以為得究竟涅槃的執著，並開顯唯一佛乘之究竟大果。
轉輪聖王平時不輕與的頂髻明珠，比喻諸佛久默斯要、最後方說的《法華經》一乘大法。
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本句出自《妙法蓮華經優波提舍》（法華論），依大乘一乘權實教判語境，闡釋何以鈍根或無功德之眾生不堪受持《法華經》之「第一乘」（即唯一佛乘）。
此類眾生因過去未曾於一乘教法中培植、積集相應之善根，故即便聽聞究竟之法，亦無法生起崇高稀有之心與決信。
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本句屬於釋經論中解釋《法華經》如來壽量品「醫子喻」之段落。
論主指出，佛陀之所以宣說良醫為救病子而示現詐死的譬喻，是為了對治眾生對於如來常住或滅度的執著（如眾生見佛常在而生憍慢，或見佛滅度而生憂惱），以此權巧方便引導眾生入於一乘實相。
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本句屬於大乘釋論《妙法蓮華經優波提舍》對《法華經》權實教法的義理彰顯。
此處闡述如來度化眾生的第一種權巧方便，即針對著重於世間善法與禪定（三昧）的眾生，先順應其根機，以世間功德令其安住、「遊戲」（戲），作為接引的化導方便，最終目的仍是導歸究竟的一乘大涅槃。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經》開顯「會三歸一」核心教義的論釋。
論主在此解析佛陀示現度化眾生的不同類型。
此處「以三為一」指破除聲聞、緣覺、菩薩三乘的差別隔閡，融攝歸於唯一佛乘（大乘），體現法華經系「權實相對」、「開權顯實」的一乘教判語境。
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本句依《法華經》開權顯實之一乘教義，闡釋第三種人（指特定根器的眾生）利他之意趣。
諸佛雖說聲聞、緣覺、菩薩等種種三乘教法，但其本懷與法性皆為平等大乘（一佛乘），如同一雨普潤，而眾生隨自身善根種子之利鈍，各自發芽成長，以此顯現如來平等大悲與方便權巧。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之釋經論語境，解析《法華經》中佛陀開顯一乘、化導眾生的權實教法。
此處「第四人」指聲聞、緣覺等二乘人或特定根器的眾生，佛陀因應其畏懼生死、追求止息的根性，權設「方便」化城（即小乘涅槃），令其暫得安息，進而導向大乘究竟涅槃。
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本句依據《妙法蓮華經論》的權實教法語境，解析「化城」與「寶所」的深意。
此處將「涅槃城」先指代為二乘人所證的方便涅槃（即諸禪三昧之境界），說明這只是前行的驛站；唯有超越此方便化城，才能真正導入究竟、唯一的佛乘「大涅槃城」。
這體現了法華經系「開權顯實」、「引導二乘入大乘」的核心論點。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）中解釋佛陀化導眾生或菩薩示現的特定根機。
此處說明第五種機感或教化對象的因緣，佛陀或菩薩藉由開示其宿世所修之善根，使其心生正念、憶持不忘，並以此為基礎教導其修習、開顯正定（三昧），體現了法華經系「彰顯宿世因緣、導歸一乘大行」的修持次第。
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本句依《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之唯識與一乘釋經語境，說明法師功德中的「說法者」。
此處強調宣說《法華經》大乘法門之功德極為殊勝，其因行等同於菩薩十地修行圓滿，因此能得諸佛如來於冥冥中（密）給予成佛的記別。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》中釋「如來壽量品」之語境。
論中將佛陀為不同根器的眾生示現壽量長短分為數種人（共七種或多種因緣），「第七人」指稱善根尚未成熟的眾生。
佛陀為了折伏其依賴、懈怠之心，激發其渴仰思慕，故採取大般涅槃的示現，此即「示現涅槃量」之法義，旨在引導眾生令善根趨於成熟。
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本句總結如來開示譬喻的根本意趣。
在《妙法蓮華經論》的脈絡中，如來設立火宅、窮子、雲雨、繫珠、鑿水、醫子、化城等七種譬喻，皆是為了以此方便顯示「一佛乘」之核心義理，引導不同根基的眾生趣向佛道。
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此處屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的問答體例。
論主在此處提出設問，用以辨析在《法華經》語境下，聲聞、緣覺以及大乘菩薩等不同斷惑證真階位的聖者，如何定義其「無煩惱」的內涵與層次，以此開顯一乘教法之究竟。
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本句經論旨在分析眾生起信的雜染狀態。
在釋經論部的語境中，眾生之「信」並非皆是清淨。
若夾雜煩惱執著（染）、自高自大（慢）及背離真理的妄見（顛倒），其信仰即成邪信或雜染信，無法契入一乘真實法義，此為論書分析眾生心理與判別權實的重要依據。
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本句出自天親菩薩所造之《妙法蓮華經優波提舍》（法華論），屬於「釋經論部」之瑜伽／中觀論書語體。
此處解釋《法華經》中諸佛以種種方便、教門、因緣、譬喻演說諸法，其核心在於說明佛陀於唯有一佛乘之實相中，為順應眾生根基而開顯「種種乘」的差別。
此為成就佛陀無上菩提或理解法華權實教意之十種信解（或開示）之一，強調先如實信解眾生根機與乘別之不同，方能進一步領會「會三歸一」的權實圓融。
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本句屬於大乘論書對世間與涅槃關係的辨析。
在《妙法蓮華經論》的唯識與瑜伽行派語境中，初業菩薩或聲聞乘者需先建立「世間是生死苦、涅槃是寂滅樂」的二分信解（即世間與涅槃異），以此生起厭苦欣樂之心，這是邁向解脫的必要次第，尚未進入大乘圓教「生死即涅槃」的無分別不二境界。
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本句屬於唯識學派大乘論書對《法華經》思想的解析，特別是在闡述大乘「信」的內涵或菩薩修持的差別相。
在唯識與大乘論書脈絡中，「彼此身異」強調在因果與依正二報上，自他各別、業果不雜，修行者必須如實深信此種自他差別的現象，以建立正確的因果觀，進而發起廣度一切眾生的慈悲心與權巧方便。
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本句屬於釋經論部的論述語境。
論主指出，為了斷除前面所說的三種染污（通常指大乘法華語境中障礙顯現一乘佛性的障礙，如煩惱染、業染、生染，或執著於三乘分別的迷執），必須藉由理解與修持「三種平等」來對治。
這是《法華經論》用來彰顯諸法實相與一乘究竟的教理框架。
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本句依據《妙法蓮華經》唯有一佛乘的根本義理，闡釋「乘平等」的內涵。
論主指出，佛陀之所以為聲聞弟子授記成佛，是因為在究竟的法界中，唯有一大乘（佛乘），並無真正獨立且終極的二乘（聲聞、緣覺）。
這展現了諸佛如來法性平等、乘不二的解脫一味。
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本句依據《妙法蓮華經論》（優波提舍）的法華一乘語境，解析多寶如來全身湧現的深意。
論主指出，多寶如來雖早已入滅，卻能在世間的法華法會上現身聽經，以此彰顯「世間」與「涅槃」並非對立的兩極，而是自性平等、無有差別。
這體現了大乘大般涅槃生死與涅槃不二的圓融義理。
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本句依大乘釋經論的瑜伽/中觀觀點，解析《法華經》中多寶如來全身湧現的深意。
多寶佛雖早已滅度，但因諸佛證悟相同的清淨法身，自身與他身、過去佛與現在佛在法性上平等無二，故能隨緣示現，彰顯法身常住與諸佛同體的義理。
。
本句出自《妙法蓮華經論》（唯識大乘釋經論），用以破除聲聞緣覺等「無煩惱人」的法執與慢心。
二乘聖者雖斷煩惱障，但尚未斷所知障，因不知一切眾生皆具平等佛性法身，故於法華會上見到佛陀授記時，仍起自他、得失之差別見。
此處開顯大乘一乘平等、生佛不二之理，指出若執著於「我得法、他不得」，即是未達究竟法界平等的染慢表現。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經》中佛陀為聲聞弟子授記成佛之核心義理的釋論。
依天親菩薩的唯識與大乘一乘論書語境，聲聞本以二乘涅槃為究竟，佛陀為其授記作佛，是為瞭解除、對治聲聞法中「以為決定滅度、不能成佛」的微細障礙（即「對治此故」），令其迴心大乘。
這體現了法華經開權顯實、破除聲聞小乘執著的權實教化。
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本句為大乘論書中常見的設問、徵起之語。
探討《法華經》中佛陀為二乘聲聞（如舍利弗、大迦葉等）授記作佛的真實意趣。
這涉及到《法華經》「開三顯一」的根本教義：聲聞所證的阿羅漢果並非究竟涅槃，其斷除煩惱後的「變易生死」仍須依大乘法修行，最終皆能成佛。
論主在此提出此問，旨在引導出後面關於「實成佛」與「權巧授記」的法義辨析。
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本句為《妙法蓮華經論優波提舍》中針對《法華經·如來壽量品》「佛實成佛以來久遠」之教義所提出的法義詰問。
釋經論部在此採用唯識與大乘論書的權實思維，若如來早已實證究竟佛果，則其後續顯現的菩薩因位修行便會產生邏輯矛盾。
此問旨在引出後文關於如來方便示現與本跡因果的唯識法義辯證。
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本句承襲《法華經》「開權顯實」、「唯有一乘法」之核心教義。
論主在此處採用反詰句型，論證眾生皆有成佛之可能性。
若眾生本質上無法成佛，則如來在經中所做的種種成佛預言便成了虛誑之言。
正因為如來如實語、不虛妄，故知一切所授記之眾生，決定當來皆得成佛。
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本句依大乘論書（唯識／如來藏大乘大眾部語境）解釋《法華經》中聲聞受記的原理。
論主指出，聲聞弟子之所以能獲得成佛的授記，是因為他們在當下生起了「決定心」（即決定趣向大乘、決定成佛的誓願與信心），這是一種因位上的心態轉變；而非因為他們此時已經圓滿成就了唯佛與大菩薩所證的「法性」（無生法忍或法身）。
這說明聲聞受記是基於其未來的轉向與願力，而非基於現前的究竟證量。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的觀點，解釋《法華經》中聲聞授記成佛的內在法理。
論主指出，如來為聲聞授記，是基於「三平等」（即初平等、中平等、後平等，或體平等、用平等、因平等）而開演一乘教法。
授記的依據在於如來與聲聞在「法身」（清淨法界、真如體性）上平等無二，而非認定聲聞當下已修滿佛果所需的福智萬行。
這展現了唯識學派以「理即佛」或「真如平等」來融通法華一乘與三乘差別的判教框架。
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本句依據《妙法蓮華經論》之論書體系，大乘菩薩以一乘決定，修持自利利他之大行，故能圓滿具足法身與波羅蜜功德；聲聞人偏於自利，斷除煩惱障而未斷所知障，就大乘一乘佛果而言，其功德仍未究竟圓滿。
此處彰顯權實教法之差異，導向大乘勝過二乘之義理。
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本句開顯《妙法蓮華經》中「授記」的唯識與大乘論書體系架構。
依據世親菩薩《妙法蓮華經優波提舍》，授記並非單一形式，而是透過「六處」來彰顯其法義與證量差別，以此總括佛陀對諸聲聞及菩薩宣說成佛預記的本意。
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本句申論《妙法蓮華經》中如來為何要對諸大聲聞弟子分別授記的原因。
由於舍利弗、摩訶迦葉等大弟子皆為僧團及大眾所熟知、敬重之核心人物，且他們未來成佛的名號與因緣各自不同，為了彰顯每位弟子修行的圓滿果德並令大眾生起決定信心，如來並非含糊總說，而是依據其特質分別予以別記。
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本句闡釋《法華經》中佛陀為聲聞弟子授記成佛的義理。
依《法華經論》之釋經論語境，富樓那等五百弟子與一千二百阿羅漢等，因其迴小向大、發菩提心之根器與因緣相近，且未來成佛之名號相同（如五百弟子皆名「普明」），故佛陀於同法會、同時間為其開顯一乘實理並授予成佛之記別，彰顯一乘平等的權實判教意涵。
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本句解析《法華經·授學無學人品》中佛陀為阿難、羅睺羅及二千有學無學聲聞弟子授記的論義。
依釋經論部法華大乘唯有一乘之論軌，此處開顯有學與無學羣體同得一號「山海慧自在通王如來」，理由在於彼等因位、名聞非大眾個別悉知悉見，故採取「同號一時」之集體授記形式，以彰顯法華會上不捨一眾生、一乘平等之大旨。
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本句依據《法華經》一乘圓教與怨親平等的義理，解釋佛陀為何要為曾犯下謀害佛陀、破和合僧等五逆重罪的提婆達多授記成佛。
此舉旨在表顯如來已斷盡一切瞋恚與執著，具足大悲心，對待宿敵亦無絲毫怨恨，以此彰顯法華會上開權顯實、一切眾生皆可成佛的圓融法界觀。
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本句闡釋《法華經》中為比丘尼（如大愛道、常精進）及天女（如龍女）授記的深遠義理。
依大乘《法華經論》之唯有一佛乘觀點，打破小乘佛教中「女身有五障、不能成佛」的階級與性別限制，開顯一切眾生皆有佛性、皆堪作佛的平等法界觀，藉此激勵在家與出家的女性修行者。
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本句依據法華與涅槃的一乘義理，闡釋常不輕菩薩對四眾禮拜、讚歎並預言成佛的修行實踐。
此處指出「授記」的本質與依據，在於一切眾生內在皆平等具足成佛的可能性（佛性），呼應《法華經》開權顯實、萬善同歸佛道的教旨。
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本句開示《法華經》中佛陀為聲聞弟子授記成佛的理論基礎。
依《法華經論》大乘唯識宗體系，聲聞可分為四種類型。
此處首先提出第一種「決定聲聞」（又稱定性聲聞），指已決定證入不還或阿羅漢果，安住於小乘涅槃，需歷經特殊因緣方能轉向大乘者。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》中對聲聞分類的論述。
此處的「增上慢聲聞」指那些尚未斷盡煩惱、未實證阿羅漢果，卻因修習禪定產生誤判，自以此為已證涅槃的修行者。
在《法華經》中，此類聲聞往往因執著於小乘果位而不信受大乘一佛乘的教法。
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本句出自世親菩薩所著《妙法蓮華經論》，論述《法華經》中所授記授與、化導的四種聲聞之一。
此處特指過去生曾發求無上正等正覺的菩提心，後因遭遇逆緣或心力不及而退大向小，證入聲聞果位的聖者。
大乘《法華》語境旨在開顯「開權顯實」、「會三歸一」，說明此類聲聞終將蒙佛授記，回小向大。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》，論述《法華經》中聲聞授記之法義。
論主將聲聞分為四種，此為第四種「應化聲聞」。
意指本是深位菩薩或諸佛，為方便度化聲聞緣覺等二乘眾生，內祕菩薩行、外現聲聞身，以此因緣引導眾生入大乘佛道。
此判讀依循《法華經》開權顯實、一乘圓教之語境。
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本句闡述《妙法蓮華經》中「聲聞授記」的法義內涵。
依《法華經論》之論書語境，聲聞可分為多種類別，而佛陀在法華會上為聲聞授記成佛，其對象主要指此二種：一為「應化聲聞」，即諸佛菩薩為度化眾生而內祕菩薩行、外現聲聞身者；二為「退大取小」後經佛開導而「退已還發菩提心」的聲聞。
論書藉此辨析開顯「唯一佛乘」之權實教理。
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本句闡述大乘釋經論中對於授記聲聞成佛的差別對待。
依《法華經》及本論語境，聲聞分類有其法義決定。
決定聲聞（決定趣寂者）執著於小乘涅槃，增上慢聲聞則未得謂得、自滿於現前證量，此二者皆因其大乘菩提根機尚未純熟，故如來於此階段不與授記。
此與大乘終教悉皆成佛之通義相互發明，強調授記須待因緣根熟。
。
本句依據《妙法蓮華經論》的唯識與大乘釋經論語境，解釋「授記」的權實教化意涵。
論主指出，佛陀為菩薩授記成佛，其本質是佛陀展現的善巧方便，目的在於激發、堅固眾生及初發心菩薩的大乘菩提心，使其依此欣樂佛果而勇猛修行，而非決定性的宿命預言。

本句為《妙法蓮華經論優波提舍》中的設問，旨在探討如來開顯「開權顯實」之教法的深義。
世親菩薩依據一乘權實判教語境，提出此問以引出下文對於如來如何融攝聲聞、緣覺、菩薩三乘歸於究竟一佛乘的詳細法義解析。
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本句出自世親菩薩所造之《妙法蓮華經論》，屬於法華一乘開顯、權實相即之語境。
論主在此解釋佛陀為何在《法華經》中打破過往小乘不能成佛的說法，而為大聲聞弟子授記成佛。
其關鍵在於「依同義故」，即從終極的真如法性與如來藏一乘教理來看，聲聞與菩薩所依憑的法身與法性本無二致（同義），聲聞最終必將迴小向大、決定成佛，因此佛陀依此平等、決定的義理為其授記。
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本句依《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）的一乘大義，闡釋二乘與大乘於法身層面的內在同一性。
論中為開顯「會三歸一」之理，指出聲聞所證的清淨法界（法身）與如來所證的究竟法身，就其遠離煩惱障垢、契入法性空寂的本質而言，是平等無二的。
以此破除大小乘隔閡，證成聲聞亦得成佛的法華法印。
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本句依《妙法蓮華經》「唯有一佛乘，無二亦無三」的權實判教立場，於論書中確立聲聞、辟支佛等二乘與大乘之本質差異。
因其所期果位、所斷煩惱及所證智慧與大乘不同，故說「有差別」；此差別的核心在於其並非究竟引導至成佛的大乘。
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本句依《法華經》大乘一乘教義及論書體系，闡明「如來法身常住、不離我身」的無上究竟義。
此義理超越二乘（聲聞、辟支佛）的灰身滅智涅槃觀，二乘因根基所限不能信解，故小乘教法中不說。
菩薩因深解此如來常住、一乘究竟之理而修六度萬行，故其菩薩行具有真實究竟的利益，絕非虛妄。
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本句出自世親菩薩所造之《妙法蓮華經優波提舍》，屬於唯識與一乘論書的術語體系。
此處標舉出「無上義」的法義綱要，說明其餘相關的大乘契經中亦曾闡述此理，並提示應當了知「無上義」可系統化地歸納為十種項目（如種姓無上、發心無上、修行無上等），用以彰顯大乘佛法的究竟殊勝。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）對《法華經·藥草喻品》中「雲雨譬喻」的釋論。
論主世親菩薩依一乘教義，開顯天雨平等普潤大地草木之理，其首要目的在於開示「種子無上」：眾生雖有三乘根機之別，但其能生佛果的根本因種（即一佛乘之因）是至高無上且無差別的。
此屬瑜伽行派與法華一乘融合的論書語境。
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本句依據《法華經》一乘教義，闡釋大乘善根不滅與退心再發的法義。
意指眾生過去雖曾發菩提心而後退轉，但其先前所修植的佛道種子（善根）並未隨著退轉而斷絕。
一旦因緣成熟再度發心，過去與現在的善根將會結合，共同導向最終的成佛之果。
這符合法華開顯一乘、攝受一切眾生皆共成佛的終極關懷。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》解析《法華經·化城喻品》中提及「大通智勝如來」因緣的論釋。
論主在此提出佛陀宣說大通智勝如來過去世事蹟（本事）的第二個核心理由：彰顯佛陀所行的法門與斷證是至高無上、無與倫比的，藉此令大眾對一乘佛道生起決定信心。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經》中譬喻的釋義框架。
此處解釋佛陀宣說「商主（導師）譬喻」（即法華七喻中的導師導引眾生過險道至寶所，即化城喻）的第三種深意，在於彰顯佛陀具足「增長力無上」，能令眾生於佛法中不斷增長功德、進趣大乘。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）解析《法華經》宣說種種譬喻之因緣。
此處針對經中「衣裡繫珠」喻（五百弟子授記品）進行論釋，闡明佛陀宣說此喻的根本目的，在於示現並開導眾生，使其了知自身本具佛性（寶珠），從而趣向並證得無上正等正覺（無上）。
此論述符合法華經系「開權顯實」、「一心具足」之一乘大乘義理。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》解析《法華經．見寶塔品》之釋論。
多寶佛塔自地湧出，在法義上具有多重彰顯功德的意義，此處說明第五種原因，即藉由多寶如來寶塔的湧現與證明，來證顯諸佛如來清淨國土的無上尊特與不可思議。
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此處闡釋《法華經》的核心法義與譬喻之關聯。
依《法華經．安樂行品》，轉輪聖王解下其頂髻中珍藏的明珠賜予立大功者，比喻如來於過去諸經中不輕易宣說此一乘圓頓之教，直到最後因緣成熟，為示現並開導眾生究竟無上的佛法，才宣說此《妙法蓮華經》。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）釋〈從地湧出品〉之義理。
論主世親菩薩依「法華一乘」語境，解析釋迦牟尼佛何以開顯從地湧出無量大菩薩的佛力神變。
此處指出第七種成就，旨在示現佛陀教化功德之至高無上，以地湧菩薩之無量，彰顯如來久遠成佛以來教化成果之深廣，導向權實一乘之法界開顯。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》解析如來示現成佛的法義。
論主依據《法華經·如來壽量品》開顯近成即遠成的權實之義，說明大眾所見釋迦牟尼佛八相成道、乃至於伽耶城近處成佛的示相，皆是屬於「應化佛菩提」的權巧示現，用以度化特定根機的眾生，而非如來法身成佛的真實久遠本相。
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本句屬於唯識釋經論語境，闡述法華經一乘教義中的佛菩提分類。
此處指「報佛菩提」，即報身佛之覺悟。
報身是由後得智斷除障礙、修集無量福德智慧而來，當菩薩在十地（法雲地）修行圓滿後，斷盡煩惱障與所知障，即可證得不生不滅的常住涅槃（常涅槃）。
論主引導大乘經文以證成此理。
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此句為《妙法蓮華經論優波提舍》引述《妙法蓮華經·如來壽量品》的核心經文，依據法華一乘語境，此處旨在彰顯如來報身壽量的久遠，破除眾生以為釋迦牟尼佛僅在王舍城伽耶山附近新得成道的始成現見，進而確立如來常住、壽命無量的法義框架。
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本句依據大乘論書體系與《法華經·如來壽量品》語境，論釋「三種菩提」中的「法佛菩提」（法身菩提）。
此處融合如來藏思想與一乘權實教判，指出法身菩提以如來藏自性清淨涅槃為體，具備常、樂、我、淨（此處標示常恆、清涼、不變）的如來度量。
引經證成如來超越三界凡夫的二邊執著與生死妄見，能如實照見三界非生非滅、非退非出等實相。
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本句依據大乘釋經論的如來藏與一乘教義，闡明「三界相」的終極實相。
在法華及如來藏語境中，生死三界與寂滅涅槃並非截然對立的兩個處所，而是體性不二。
眾生因迷妄而見三界生死，若達本性，則眾生界本自清淨即是涅槃，此處彰顯瞭如來藏「不離生死而有涅槃」的鎔融教理。
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本句依大乘唯識與釋經論部語境，解釋如來法身的涅槃境界。
在《法華經》的一乘教義中，如來已證得究竟涅槃，超越了世間二乘所見的生死流轉（退）或偏真涅槃的出離（出）。
此處將此境界的核心屬性歸結為「常恆」（時間上的永恆）、「清涼」（遠離煩惱熱惱的寂靜狀態）與「不變」（本體不改不生不滅），以此論證法身無有生死的動態變化。
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本句依據大乘唯識與如來藏學派（釋經論部）的「不即不離」中道義理，詮釋法華經中如來非生非滅的境界。
如來藏真如之體與現象界的眾生界並非同一（不即），故不能說祂隨眾生而流轉在世；然而真如亦非與眾生界毫無關係、各別獨立（不離），故亦不能說祂完全斷滅離世。
以此顯示如來超越在世與滅度的二元對立。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的一乘權實語境，詮釋《法華經·如來壽量品》中如來如實知見三界之相「非如非異」等義理。
論主指出，如來所見的諸法實相，超越了「實（真實確定）」、「虛（虛妄斷滅）」、「如（真如常住）」、「異（變異生滅）」這四種相對待的法相。
凡夫或二乘若落入此四相的偏執，皆屬於無常的世間生滅見解；如來遠離這四種相，故能如實彰顯如來法身常住、非權非實的中道一乘義。
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本句依大乘釋經論部語境，解析《法華經·如來壽量品》中「如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出……不如三界見於三界」的義理。
論主指出，如來超越凡夫的知見，關鍵在於如來能證得「真如法身」，從實相的層面徹見三界非生非滅的本質；而凡夫執著於生死流轉之相，無法體見此法身空性，因此說如來的知見與三界凡夫不同。
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本句為《妙法蓮華經優波提舍》引證經文以成立論據之語。
在釋經論的語境中，強調如來具備遍智，其親證與徹見之法界實相、乃至開顯的一乘教法，皆是契理契機、真實不虛的，以此突顯佛陀智慧的絕對正確性與權威性。
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本句屬於唯識大乘論書對《法華經》如來壽量無限之法義解說。
論主指出，釋迦牟尼佛雖已成佛，但仍說菩薩道「今猶未滿」，並非其實際功德有缺，而是從大悲本願的立場而言：只要受度化的眾生界尚未窮盡，佛陀迴入生死度化眾生的慈誓願力就永無究竟終結之日。
這展現了《法華經》一乘教法中，佛陀壽量無數與大悲無盡的圓融義理。
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本句屬於唯識大乘釋經論的思辨語境。
釋尊於《法華經》中雖言壽命或成佛因緣有「未滿」之相（如方便示現），但論主在此澄清，此「未滿」絕非指佛陀所證得的究竟菩提法身有所欠缺或不滿足。
必須從權實二智、法身與應化身的關係來理解，佛的究竟智慧（菩提）本自圓滿。
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本句依據《法華經·如來壽量品》之權實教義進行論釋。
論主指出，經文所云壽命「復倍上數」，本質上是如來為了度化眾生而示現的「方便」說法。
如來的真實壽命（法身）乃是「常命」（常住不滅），而經文用加倍的數量來形容，是為了彰顯如來壽量極多、超越一切世間世俗數量所能計算的範疇，藉此引導眾生對佛陀生起難遭難遇之想，精進修持。
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本句依大乘釋經論的法華語境，解析《妙法蓮華經·如來壽量品》中「我此土安隱，天人常充滿……眾生見劫盡，大火所燒時」的權實判教。
論主指出，佛陀真正的「報土」（報佛如來真實淨土）超越世俗的成住壞空，屬於第一義諦（真諦）的範疇，自性常住不毀；而眾生所見的劫火所燒，則是世俗諦（俗諦）中隨眾生業力所現的變異。
以此彰顯佛土的權實相即與常住不滅。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的一乘權實判教語境，解析《法華經·如來壽量品》中著名的「醫師譬喻」（良醫度子）。
論主指出，佛陀示現入滅（涅槃）並非真實壽量用盡，而是為了度化耽染世樂、不生難遭之想的眾生，所作的無上方便示現。
藉由良醫詐死以誘發諸子服藥的譬喻，彰顯佛陀壽量無量與權巧示現涅槃的圓滿法義。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（世親菩薩造）中解釋佛陀宣說《法華經》的十種因緣或成就之一。
此處指出「示現」是為了彰顯佛陀無上勝妙的神力，並藉此貫通、說明其餘契經（修多羅）中的未盡之意或餘殘教法，令眾生了知如來真實意趣。
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本句依據法華論釋大乘一乘教義。
多寶佛塔的湧現與顯現一切清淨佛土，並非僅是外在的福報相狀，而是諸佛法身實相境界的具體彰顯。
在實相境界中，事理圓融、萬德交絡，故言「種種間錯莊嚴」，以此證明諸佛國土本自清淨。
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本句依據大乘論書語境，闡明「塔」（Stupa）的根本法義與存在功能。
塔不僅是安置佛陀遺骨的建築，其核心意義在於表徵如來精神與法身慧命的「住持」（留存、護持與顯現），令眾生見塔如見佛，從而生起清淨心與正信。
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本句依大乘論書語境，解析佛國土「量」的殊勝本質。
此處的「量」非世俗微細的數量限制，而是指佛陀為度化眾生，以隨應方便所示現的佛土清淨相狀。
論主強調，諸佛國土的清淨相是出世間無漏聖智與善根的果報顯現，根本上超越了世間凡夫帶有煩惱、執著的有漏善業所感得的器世間，以此彰顯佛土的根本清淨與一乘治道。
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本句依據法華論釋《法華經·見寶塔品》中多寶佛塔湧現的義理。
多寶如來之全身不散，象徵「略」即是「總攝」之義，說明諸佛法身不二，多寶佛的一體法身即代表了十方三世一切諸佛的無漏法身與功德。
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本句屬於唯識大乘釋經論的語境。
此處的「住持」並非指後世的寺院職位，而是指諸佛如來以不思議的威德力維持、守護佛法，並在世間彰顯法身與自在身的功德力用，以此利益眾生、延續法脈。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，依大乘一乘與法身不二之理，說明「示現無量佛」的深意。
諸佛雖於十方世界各別示現，但其內證之法身與外在化度眾生的成所作智事業，本質上皆是平等無二、無有差別的，藉此破除眾生對佛化身數量與勝劣的執著。
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本句屬於《法華經論》對經文隨機顯現土淨或土穢的法義詮釋。
依唯識與大乘作持觀點，佛土之淨穢隨眾生心量與示現度化而異。
此處指出遠離染汙不淨的表相，旨在彰顯諸佛如來所證得的法界依報在自性上皆是平等清淨，打破眾生對佛土高下、淨穢的執著。
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本句依據《妙法蓮華經論》（優波提舍）的法華大乘核心義理，解析「多寶佛」出現的深層法義。
論主指出，多寶佛的示現不僅是一位過去佛的願力，更是為了表顯「一切佛土同一寶性」的法界實相。
此處的「寶性」與大乘如來藏、法性思想相通，意指諸佛國土在法性上平等無二，皆具足清淨功德寶藏。
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本句依《法華經》多寶佛塔中二佛並坐的語境，解釋諸佛身相的圓融一體。
諸佛同坐一塔，其法義在於開顯「三身一體」的權實不二。
化佛（應化身）雖示現於世間，其本質與非化佛（法身、報身）無二無別，不論是何種佛身顯現，其終極目的皆是為了實踐一大事因緣（開示悟入佛之知見）來度化眾生。
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本句屬於大乘論書對經文結構與義理脈絡的判釋。
論主在此指出後續經文的綱要，說明接下來的內容是在彰顯三種成就佛道的力量：法力（佛法本身的功德力）、持力（如來護念加持或修行者受持經法的力量）、修行力（依教奉行、自利利他的實踐力量）。
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本論（法華經論）解釋《妙法蓮華經》中如來功德力之「法力」，指出法力是透過五種門（證、阿含、本尊、修習、成就）來示現。
此處明示第一種為「證門」，意指諸佛如來自身內證的清淨法界、現量證得的無漏智慧力。
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本句為大乘釋經論中對於入法、修持或成就諸功德之因的分類開示。
「信」為心所法，在《妙法蓮華經論》的唯識與大乘論書語境中，強調對一乘佛法、如來功德及大乘法義的深信不疑，是成就清淨法器的首要條件。
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本句屬於世親菩薩《妙法蓮華經論》（優波提舍）中解釋成辦十種法行或修持功德的脈絡。
此處明確指出十種法行（或成就菩薩行）中的第三種修行法門為「供養」如來及三寶，以此來積集福德資糧，並顯發對《法華經》一乘教法的尊重與受持。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華經論）中有關成就法華信仰、隨喜或修持的因緣、資糧或功德之一。
在釋經論部的脈絡下，聽聞佛法是引發正信、契入一乘教法的關鍵次第。
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本句屬於大乘佛教傳統中「五種法師行」（或稱五師行）的修持品類。
在《法華經》及其論釋語境中，這是實踐、弘揚一乘教法的五種核心行法。
透過讀、誦、持、說等自利利他的修行，能淨化身心、成就廣大功德，是唯依大乘唯識與一乘權實解脫法門的具體實踐。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（優波提舍）對《法華經》大乘修行軌範的釋論。
此處依《法華經》品目論述「門」（入道或契入佛法之門徑）的分類示現。
論主將經文內容歸納，指出有四種門是在與彌勒菩薩相關的品次（如〈序品〉或〈從地湧出品〉等彌勒菩薩發問之處）中彰顯，而另外一種特定的法門則是在〈常不輕菩薩品〉（此處論書所指應為常精進或不輕之行）的脈絡中示現，用以彰顯權實一乘的修持入道處。
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本句屬於法華一乘語境之論書釋義。
論主世親菩薩在此解釋《法華經·如來壽量品》（即此處所稱之〈彌勒品〉，因該品由彌勒菩薩發問起請）中，佛陀宣說「如來壽量長遠」之開顯，能令眾生獲得四種利益法門。
第一種為「證門」，即聽聞如來壽量不可思議之法音後，當下現量證悟、安住於不生不滅之法理中。
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本句闡釋《法華經論》中對「無生法忍」的位次界定。
依本論語境，將無生法忍與大乘唯識、瑜伽行派的「初地（歡喜地）」相應之「證智（現量通達法界空性的無分別智）」結合。
說明無生法忍並非僅是空泛的忍耐，而是初地菩薩在見道位時，現證諸法不生不滅之法性所發起的決定智。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》，依據唯識與釋經論部的術語體系，此處的「得阿耨多羅三藐三菩提」並非指究竟成佛，而是特指大乘見道位，即證得大乘「初地」（歡喜地）的聖者菩提。
論主以此來詮釋《法華經》中授記眾生於未來世（八生或一生）得菩提的特定階位與內涵。
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本句屬於瑜伽行派（唯識學派）之釋經論語境。
此處將《法華經》中阿羅漢、授記等法義，結合大乘十地修學階位進行論釋。
論主指出，有些具備特定大乘種姓的凡夫，在資糧位與加行位中，依其隨分修行的功德力量，短則一生，長則經歷八生，決定能破除見惑、見道而證入大乘初地（歡喜地）。
此處的「生」指受生生數，用以彰顯凡夫決定趨向成佛的決定性與次第。
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本句出自《妙法蓮華經論》，依據一乘權實教義與唯識瑜伽學派語境，闡釋聲聞、緣覺二乘人或初地以上菩薩所證的侷限性。
論主指出，此處雖冠以「阿耨多羅三藐三菩提」之名，但其實際證量僅限於斷除三界內的「分段生死」，並「隨分」（依其斷證階位）局部親證真如佛性。
這並非大乘究竟滿足的圓滿佛果，而是如來為了引導怯弱眾生，以權巧方便力所施設的暫時涅槃。
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本句引證《法華經·如來壽量品》的經文，用以解釋「信」的內涵與證驗。
在釋經論部的語境中，此處論述眾生聽聞如來壽量長遠的教法後，能生起深切的清淨信心，而此信心的具體表現與殊勝果報，即是能令如微塵數般無量的眾生皆發起追求無上佛道的菩提心。
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本句屬於《妙法蓮華經論》（優波提舍）對《法華經》中菩薩聞法獲益並現瑞相的解釋。
論主以此經文作為「供養」的實證，說明菩薩因領受一乘大法的利益，自然引發天地間天華流雨的殊勝供養，彰顯大法之尊貴與聞法功德之深厚。
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本句承接前文對於《法華經》功德的論述，指出聽聞《法華經》者的功德利益，應直接參照《法華經》本經中〈隨喜功德品〉（大正藏卷九第十八品）的經文開示來理解，強調隨喜聞法的殊勝因緣與果報。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《法華經》二十七法門的開顯。
此處闡釋經中〈常不輕菩薩品〉（論中稱為常精進菩薩品）的修持核心，說明依循受持、讀誦、解說、書寫等「法師五種修行」能淨化身心，使受持者在現生中即能獲得眼等六根清淨功德，以此彰顯法華一乘教法的實踐與現前果德。
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本句引證《法華經·法師功德品》之說，說明受持、讀、誦、解說、書寫（即法師五種修行）《法華經》的殊勝功德。
依《法華經》權實圓融之旨與本論（優波提舍）之釋，受持此經能清淨六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），使肉眼等六根具足不可思議的功德妙用，此處之「八百」與「千二百」為各根功德之數量差別。
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本句依據大乘釋經論《妙法蓮華經論》（優波提舍）的立場，界定《法華經》中所說「六根清淨」的因位階位。
論主指出，此時修持者雖獲得殊勝的六根互用與清淨特質，但本質上仍是「凡夫」，尚未證得唯識或中觀學派所說的初地（歡喜地）菩薩聖位。
這體現了法華信仰中，藉由受持、讀誦經典之「經力」，能使外凡或內凡位修持者提前獲得與聖者相似之根用功德的權實教判框架。
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此處引用《法華經．法師功德品》中關於「眼根清淨」的經文。
說明受持《法華經》的行者，無需另外修得天眼，僅憑藉父母所生之凡夫肉眼，因受持一乘佛法的功德而轉為清淨，便能徹見三千大千世界。
此彰顯了法華教法能令凡夫六根清淨、不可思議的殊勝功德。
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本句依據《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）之釋經論部語境，解析《法華經》中所述的「六根清淨位」。
此處強調六根清淨不僅是單一感官的淨化，更表現為「六根互用」的殊勝功德，即任一根都能具足其餘諸根的認識與感知作用，彰顯一乘教法中互融無礙的法體妙用。
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本句依據大乘論書語境，解析六根互用或勝義根的境界。
指出「眼見」之功能此處通於「鼻根聞香」，並引用釋提桓因的典故，說明在特定智境或神通境界下，根境的作用非侷限於世俗粗顯之肉眼鼻根，而是互通的智境作用。
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本句闡釋《法華經》中受持經修行的功德力量（持力）。
論主指出，此持力依據《法華經》的品類脈絡，主要透過三種法門來具體彰顯，即〈法師品〉所明之五種法師行持、〈勸持品〉之忍辱擔當，以及〈安樂行品〉之身口意誓願安樂行，以此顯現受持大乘一乘佛法的威德與力量。
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本句依《法華經·法師品》中「高原鑿水」的譬喻進行論釋。
在論書語境中，「知水必近」譬喻修行者若能受持、解說《法華經》，即表示離佛智不遠。
此處以「佛性水」指代究竟清淨的如來智慧，說明法華一乘教法能直接引導眾生開顯佛性，圓滿無上菩提。
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本句闡述大乘修行成就者所具備的智慧與功德力（修行力），能藉由五種範疇或管道（五門）向外彰顯示現。
其中第一種為「說力」，指菩薩依據敏銳的智慧，能巧設言辭、宣說正法，破除眾生疑惑並令其覺悟的言說能力，此為大乘釋經論中強調菩薩自利利他、廣演法義的核心能力之一。
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本句屬於論書對《法華經》中佛陀或菩薩成就功德的因緣分析。
在瑜伽行派與釋經論部的架構下，此處指藉由修持難行能行的苦行、折伏諸根、斷除奢華執著，以此展現對治煩惱與圓滿戒定慧的意志力與功德力。
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此句屬於大乘釋經論中對於諸佛菩薩功德力或大悲願力的分類。
在本論（妙法蓮華經論優波提舍）的語境下，係指如來或大菩薩為救度一切陷於生死流轉、面臨內外諸多災障的眾生，所展現出的守護與解脫力用，體現了《法華經》中「普門救苦」與「慈悲攝受」的法義框架。
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此為《妙法蓮華經論》（婆藪盤豆造）中解釋諸佛如來具足成就的種種功德力之一。
依唯識與瑜伽行派論書語境，諸佛因位修集無量福德智慧資糧，果位則成就不可思議之功德勝力，用以攝化眾生、開顯一乘教法。
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本句屬於大乘論書對《法華經》功德或菩薩行位、力量的系統化闡釋。
在釋經論部的脈絡中，「護法力」指菩薩為令如來權實一乘之教久住世間，能以大智慧與神通誓願，抵禦外道邪見、破除內魔，荷擔並賡續法脈的特殊心力或功德力。
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本句屬於釋經論體系，依《妙法蓮華經憂波提舍》論釋《法華經．如來神力品》中佛陀所現的十種神力。
論主將此等神力歸納為「三種法門」之「力」。
此處先釋第一種神力「出廣長舌」，論其因緣為「憶念」，即如來由本願力及憶念大乘法之傳持、救度眾生，故現此相以彰顯所說誠實不虛。
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本句解釋《法華經》中佛陀在說法前顯現「𡄇咳聲」（輕咳聲）的警覺與表法意涵。
在釋經論的語境中，佛陀的舉止皆具深意，此處的輕咳聲是為了吸引大眾注意，隨之宣說偈頌以傳遞核心教法，令聞法者生起警惕心，進而依教奉行，遠離放逸。
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本句出自《妙法蓮華經論》（法華論），依釋經論部語境，旨在闡釋《法華經·如來神力品》中佛陀顯現神變時「彈指」之義理。
論主解釋，佛陀之所以彈指三次以警醒聽眾，其核心目的在於驚動、提示大眾，令依循教法修持的修行者能夠破除執著、覺悟一乘實相之理。
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本句依據《妙法蓮華經論》（優波提舍）的法華一乘語境，解析《法華經》中藥王菩薩燒身供佛等苦行之深意。
論主指出，藥王菩薩的苦行並非小乘外道的盲目自殘，而是源自大菩薩的慈悲願力與三昧神通（苦行力），以此驚覺、示現並教化剛強眾生，導向大乘佛道。
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本句屬於法華經論的釋義。
論主指出，關於「行苦行者」的義理，在《法華經》〈妙音菩薩品〉中，藉由妙音菩薩示現種種身相（包括現苦行眾生身）來隨類化度、教導大眾，用以彰顯一乘法門隨緣啟發眾生善根的權實圓融教法。
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本句依《妙法蓮華經論》（優波提舍）之釋經脈絡，闡述《法華經》後本部分品之修持功德。
〈觀世音品〉（即普門品）示現觀音菩薩尋聲救苦、免除七難二求之威神力；〈陀羅尼品〉則由諸佛菩薩、天龍八部等示現呪術，誓願擁護、捍衛受持法華經之法師與眾生免受諸惡鬼神之惱害。
兩品皆屬大悲救度、外護受持者的權實教法。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）對《法華經·妙莊嚴王本事品》的釋義。
論主解釋經中淨藏、淨眼二位童子之所以能示現種種神變，引導其父妙莊嚴王皈依佛法，是因為他們「依過去功德」而成就了殊勝的威德力（功德勝力），以此彰顯因果不虛與善根成熟的修修意涵。
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本句闡釋《妙法蓮華經》中所成就的「護法力」，說明守護與弘揚一乘正法的功德力量，主要在〈普賢菩薩勸發品〉及隨後的經文之中彰顯示現。
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本句屬於《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）對《法華經·普門品》核心疑難的論釋。
一般人易生疑惑：持誦單一菩薩名號，何以能與持誦無量諸佛名號的福德平等？論主在此提出兩種層面的決定性義理，第一即是「信力」，說明修行者若對觀世音菩薩的大悲願力具足清淨、無疑的信心，以此信力攝心專一，其所引發的功德便能與稱念諸佛功德平等無二。
這符合《法華經》以信得入、開示悟入佛之知見的一乘權實判教語境。
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本句承接上文論述諸佛成就如來悉知悉見之因緣，於法華一乘語境中，強調諸佛對於諸法實相（如是性、如是相、如是體等）具備究竟、無餘的圓滿現量知見，故稱「畢竟知」。
此為大乘論書釋經時，彰顯如來智慧究竟萬德之論證。
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本句依大乘釋經論之語境，解析《法華經》中「信力」的深化實踐。
此處的「求我身如觀世音」，意指修持法華法門者，其信力的第一種表現是發願使自身成就等同於觀世音菩薩的慈悲與尋聲救苦之身業。
這種發心並非外在的祈求，而是基於對一乘佛性與菩薩行願的「畢竟信」（究竟生信、不壞信），深信自身與大悲菩薩本無二別，從而由信啟願，由願導行。
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此段說明修持恭敬心的理由。
修行者因明白佛陀的功德並非與生俱來且不可企及，而是透過修行最終必然能證得的果位，故對佛陀生起至誠的恭敬與仰慕，這是轉凡入聖、進趣佛道的心理基礎。
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本句屬於《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）的唯識與大乘如來藏中道闡釋。
論中解釋「畢竟知」的內涵，指出真正的、究竟的證知（畢竟知），建立在對「法界」（諸法實相、如來藏法性）不可傾動、決定無疑的如實覺悟上。
這說明瞭佛陀的究竟智慧是以法界為所緣、與法界冥合無二的決定智。
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本句闡明「法界」與「法性」在體性上本無差別。
在本論語境中，兩者皆用以指稱諸法實相、萬事萬物遠離虛妄的真實體性，以此確立大乘一乘教法的根本理體。
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本句依據唯識與大乘大經論之「十地」架構，說明「初地（歡喜地）」菩薩見道時，初次現證諸法實相（法性），斷除分別我法二執。
此時所證之法性與諸佛菩薩所證無異，故稱能證入一切諸佛菩薩的平等法身。
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本句出自《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論），屬於釋經論部。
依瑜伽行唯識學派與大乘唯識論書語境，諸佛之法身（自性身）以真如為體，遠離一切生滅、增減之相，在聖不增、在凡不減，性自平等，故名「平等身」。
論典以此名相來詮釋法華經一乘權實之義，彰顯一切如來法身無異、佛性平等的法理。
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本句彰顯觀世音菩薩之普門威神功德。
依《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》及大乘論義，觀世音菩薩於過去久遠劫來已然成佛（正法明如來），現慈悲菩薩相普度眾生。
受持其名號之功德，因其法身與諸佛等同，且其誓願深重、悲心契合一切眾生之機感，故其法益與受持無量諸佛名號之功德圓滿相即，無二無別。
此處非謂菩薩高於佛，而是彰顯一乘教法中，法界功德相即融通之理。

本句為《妙法蓮華經論優波提舍》（法華論）對《妙法蓮華經》〈序品〉第一的綱要性判釋。
論主世親菩薩依大乘論書體系，將經文序品的結構與教意歸納為「七種功德成就」，以此彰顯佛陀說法之因緣、大眾聽法之根機以及法會之殊勝，奠定全經權實圓融的一乘教理基礎。

本句為《妙法蓮華經優波提舍》（法華論）對《法華經•方便品》的科判與核心主旨解析。
「五分」指論主將方便品內容劃分為五個解說層次。
「破二明一」是法華開權顯實的核心，即破除聲聞乘與緣覺乘（二乘）決定究竟的執著，以明闡唯有一佛乘（一乘）的終極真實。
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本句屬於論書中簡化重複說明的過渡性結語。
婆藪槃豆（世親）菩薩在《妙法蓮華經論》中，針對《法華經》各品的結構與義理進行科判與抉擇。
此處指出其餘未詳述的各品，其法義開顯與結構分判皆可準照前文已建立的釋論框架與原則來理解，故不再贅述。