大藏經白話翻譯計畫

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本句闡明「施、戒、聞」三法在修持體系中的總攝性。
在釋經論部的脈絡下，佈施、持戒與聽聞佛法是實踐佛道的根本基石，能含攝其他一切隨順的資糧與善行，因其功德圓滿、無所缺少，故佛陀特稱之為「具足」。
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本句說明《三具足經憂波提舍》的作論宗旨與體裁。
在釋經論部的語境中，「憂波提舍」作為論典體裁，其核心特色在於「顯義不釋句」，即不採取逐字訓詁、消文解字的方式，而是直接開顯、抉擇經典的深奧義理（大乘唯識或論書抉擇），以導引淺識眾生通達佛法核心。
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本句為本論的譯經紀錄（譯序或譯後記性質），詳細交代了《三具足經憂波提舍》的文本來源與漢譯歷史背景。
此論原本出自佛教發源地中印度，後在東魏首都鄴城的金華寺，由三藏法師毗目智仙與瞿曇流支負責主譯，並由沙門曇林參與筆受或潤文，於東魏興和三年（西元541年）九月十三日完成漢譯，全文字數共計一千一百一十字。
語境屬於釋經論部的歷史文獻記載，不涉及深層法義象徵。
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此段為經典題識，記述施主發心護法之功德。
透過供養經卷、守護經本及流通法寶，使正法久住並利益眾生，乃大乘佛教中常見的護持法寶行持。

本句為佛經結集之通序。
此處雖屬大乘論書（釋經論部），其經序形式仍依阿含以來之傳統「五成就」或「六成就」架構，以「如是我聞」確立經文之真實性，並交代佛陀說法之時間、地點及聽眾。
本論係對經文作解說，故保留經頭之敘事語境。
因其為釋大乘經之論，聽眾除了大比丘僧外，亦特別標舉大菩薩眾，顯示出大乘經論之語境特質。
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此句為經論中佛陀展開教法、點名當機眾的發起語。
世尊以此稱呼讚歎大眾，為後續宣說三具足（信具足、戒具足、聞具足）等修行地義理作準備，體現釋經論部依阿含與大乘初基契理契機的教示。
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本句為論書展開論述的標宗之句。
依《三具足經憂波提舍》（釋經論部）之論書語境，此處開示菩薩修行應具備的三種圓滿條件，即信具足、戒具足、博聞具足（或依經論前後文脈所指之三種清淨圓滿功德），以此作為修持菩薩道的根本基石。
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此句為經論中常見的徵問語，旨在提起下文，引出即將詳細闡述的三種具足（即信具足、戒具足、施具足等功德），承接上文的分類並開啟後續的法義辨析。
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本句闡述「三具足」（施具足、戒具足、聞具足）中的第一種具足。
在阿毗達磨及釋經論的語境中，「具足」（sampadā）意指成就、圓滿。
此處指修行者在行佈施時，不論是施物、施心、施田均達至清淨與圓滿，能引發極大殊勝之果報，為成就解脫與福德的基石。
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本句屬於「三具足」（信具足、戒具足、聞具足）之一。
在釋經論部的脈絡中，強調依循戒法、因緣次第而成就清淨戒行，以此作為修學佛法的穩固基石。
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本論（《三具足經憂波提舍》）屬於毘曇、論書體系，旨在對阿含經系《三具足經》進行詳細的解說與釋義。
此處承接上文，臚列成就修行、乃至證果的三種「具足」之第三項——「聞具足」，意指修學佛法者在親近善知識、聽聞正法上獲得圓滿成就，為後續生起如理思維與法隨法行（思、修二慧）奠定不可或缺的解脫基石。
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此為佛陀或論主對與會弟子的稱呼，意在讚歎其心性具足善根，並藉此喚起大眾之聽法專注。
在釋經論部的脈絡中，此稱呼通常作為開示特定法義、抉擇經本意趣時的起頭呼喚。
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本句總結菩薩所應成就的三種具足。
依《三具足經憂波提舍》（大乘釋經論部）之語境，此處旨在闡明菩薩於修持大乘法道時，應當圓滿具備的三種核心資糧或德行（通常指信具足、戒具足、正見具足，或依論典上下文指涉之三種圓滿），以此作為成就菩提之基礎。
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本句為經典常見的結分（流通分）格式，敘述佛陀宣說法要完畢後，與會的大眾依各自的根基與領悟，產生法喜並共同讚歎佛陀的教法。
在釋經論部的語境中，此處展現了經由世尊開示後，聽眾（包含大力士、聲聞僧眾與大乘菩薩）皆獲得法益、信受奉行的場景。

此句為論書的承啟語。
承接前文宣說菩薩所成就的三種具足（通常指意樂具足、修行具足、果利具足等論題結構），論主在此表明將對這三種具足的內涵進行詳細的析論與開顯。
屬於釋經論部闡述菩薩地修行階位與資糧的規範語境。
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本句屬於論書常見的啟問（發起序），用以探討佛陀宣說此經的根本意趣與因緣。
透過讚嘆世尊內德（無垢、精進、正出）與外相（相好、光明），彰顯能說法者之圓滿，進而導出所說法義之神聖性與必要性。
在釋經論部的脈絡下，這是為了抉擇經文結構與立論宗旨。
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此句為經論中常見的承前啟後語，預告下文將以韻文（偈頌）的形式，重宣或提煉前面已述的法義，以便讀者受持誦念。
本論屬於釋經論部，依循毘曇與論書體系，以此引導後續針對經文核心的系統化抉擇與依義解釋。

此偈頌為釋經論部的發問序偈，依據大乘論書體例，在解說經文前，先讚頌佛陀的斷證功德（具足無量、三界之主、勝相聚集、智慧超絕如日光），隨後發問佛陀宣說本經的因緣與所欲饒益的眾生，藉此總啟後文對於經義的抉擇與開顯。

本句為論書發問的起首，承襲阿含與毘曇部類經典的敘事風格。
透過提問佛陀發起教化的因緣與處所，引導出後續對於經文（憂波提舍，即論議、解說）的法義開顯。
此處的「遊」非指世俗遊樂，而是指佛陀為度化眾生而遊歷化導、安居於該處。
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本句屬於論書的「設問」體裁，為阿毘達磨與釋經論部的典型風格，旨在透過問答來精確定義佛陀十號之一「世尊（Bhagavat）」的法相與內涵。
在釋經論部的語境中，此處探討的是具足何種功德、因緣才得以建立此名相，為後續依據經文展開條理化、論理化的法義解析作鋪墊。
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本句為論書常見的設問發起。
透過詢問佛陀宣說《三具足經》的地點因緣，藉此引出後續針對特定空間、對象與「菩薩三種具足」（即意樂具足、修行具足、果陀具足等論述框架）的深層法義與論定，屬於釋經論中辨明說法契機的典型結構。
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本句為論書的設問，旨在探討建立「三具足」（戒具足、心具足、慧具足）的決定性因緣，從法義上論證為何此三種功德結構完整，恰好收攝一切修行要道，既無冗餘亦無缺漏。
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本句為論書中的詰問句，探討菩薩修行所應成就的「具足」（圓滿）範疇。
承接上文所論之三種具足，提出設問以引出下文對菩薩是否另有其他功德法具足的辨析，屬於釋經論書中層層推演、釐清法義的典型論辯語境。
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此句為論書中的外難或質疑。
作者提出疑問，若此處建立的「三」種品類或法義（如三具足等）成立，將如何與另一部大乘經《大海慧經》的說法相互協調、避免矛盾。
這屬於大乘論書釐清經教之間有無違犯或衝突的典型辨析。
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本句出自釋經論部，承接上文解釋經中開示的菩薩修行法門。
此處提出「四十具足」作為菩薩圓滿成就的總目，從大乘佛教的核心實踐「佈施」開始，一直包含到大乘度化眾生的關鍵「方便」技能，展現了論書系統化、條理化歸納經義的特點。
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本句引證大乘經論中關於彌勒菩薩法門的聖言量。
在釋經論部的語境中，引述特定契經（修多羅）旨在為後續的唯識、瑜伽行派法義或三具足行法提供具權威性的教證基礎。
「善男子」為佛菩薩對與會聽法大眾的普遍稱呼。
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本句闡述釋經論部中關於菩薩行位的圓滿。
在《三具足經》的語境下，「具足」指成就清淨佛道所必備的資糧或因緣（如戒具足、定具足、慧具足等）。
菩薩在因位修行中，必須徹底圓滿這無量種功德法財，方能證入究竟佛果。
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本句屬於釋經論部的論述語境。
論主指出，除了阿含等聲聞教法之外，在大乘經典中，佛陀更進一步為求無上菩提的菩薩們，廣說能圓滿成佛的種種「無量具足」（如功德、智慧、方便等圓滿）。
此處用以引出大乘與聲聞教法在「具足」內涵上的廣狹與深淺差異。
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本句屬於釋經論部對阿含經文義理的層層詰問與抉擇。
在探討生、老、病、死等苦迫或煩惱不善法時，論主設問如何尋求出離與對治，引出後續依經教進行因緣、次第的斷除與遮避方法。
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本句為論書引證成分，說明下文將引證阿闍黎龍樹菩薩所造的論著偈頌，以印證及強化前文所論述的法義。
在釋經論部的脈絡中，引用大乘中觀學派祖師龍樹的教言，具有經義解讀上的權威性。

本句闡明唯有佛陀或依佛陀教法證果的聖者，方能圓滿宣說成就清淨解脫的法門。
在《三具足經憂波提舍》的釋經論部語境下，強調佛陀所演說的教法（如戒定慧或三具足）是究竟、圓滿且無瑕疵的清淨道，非其餘外道或未證悟者所能開示。
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本句闡明佛陀依據其斷、證二德所成就的圓滿智慧（無量智），故能於說法時開顯清淨、圓滿、無缺的教法（說具足）。
在論書部類中，此屬論證佛陀作為「正等覺者」具備決定說法能力的法義框架。
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本偈頌屬於釋經論部語境，依據大乘論書體系解析佛果的因果相應。
前兩句闡明佛陀所擁有的無邊功德，皆源於因地中圓滿具足一切善根；後兩句指出，若能如是證得佛陀的無上菩提（覺悟），則隨之而來的自利利他德用也是無量無邊、圓滿具足的。
此處強調因位善根與果位功德菩提的相即與具足關係。

本句為論書常見的設問。
因《三具足經》核心圍繞「三具足」之數，而其他經典多說菩薩有「無量具足」，此處提出質問：兩者在數字與內涵上如何互不矛盾、彼此相避（指不相衝突或能互為融通）。
釋經論部多採毘曇或瑜伽論書之辨析體系，以此問引出後續對功德範疇與經義密意的抉擇。
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本句屬於釋經論部的問答體裁。
在瑜伽行派與論書語境中，「善男子」不僅指世俗的善人或良家子弟，更核心的法義是指具備大乘佛法因緣、具有解脫或菩提潛質的「種姓」（Gotra）者。
此處以問句形式引出對「善男子」名相的深層法義辨析。
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本句為論書常見的發起語。
在《三具足經憂波提舍》的釋經論部語境中，意指承接上文所提出的經文要義或疑難，有必要依循論體結構與阿毘達磨式的思擇，進行更深入、詳細的開顯與思辯。
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本句屬於釋經論部的設問體裁，旨在辨析與論述經文中「具足」一詞的精準定義。
在《三具足經憂波提舍》的語境中，此問引導出對佛法中各項功德、戒律或法義圓滿無缺（具足）之特質與條件的深層抉擇，是阿毘達磨式名相辨析的典型論法。
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本句屬於釋經論部的提問，旨在辨析與定義阿含經系中所提及「三具足」（信具足、戒具足、慧具足）中的「戒」之核心本質與字義因緣，藉由問答引導出對持戒圓滿（戒具足）的法義釋論。
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本句為阿毘達磨論書的論辯體裁，針對「三具足」（聞具足、戒具足、見具足）中的「聞具足」進行定義與內涵的徵問。
在釋經論部的語境中，此問旨在層層解析「聞」的法相本質，探討如何纔算圓滿具備對佛法的正聽聞。
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本句為阿毘達磨式論書的提問設答結構。
在《三具足經憂波提舍》的釋經論語境中，此處藉由提問「聞」的分類，以辨析在聽聞佛法、受持教誡時，不同層次與性質的「聞慧」或聽聞狀態，藉此開顯修學佛法的正確因緣與次第。
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本句為論書中的外難或設問。
探討佈施、持戒（有漏法，導向人天善趣）與多聞（此處特指聞思正法，能導向無漏聖道）三種具足之間的關係。
質疑者提出：既然施與戒是有漏法，聞是無漏法，為何能共同作為因緣，去證得代表最終解脫、無漏的「一切智」？這涉及世間善法如何轉化為出世間無漏功德的修行機理。
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此句為論書常見的發起語，意在指出針對前述經文所蘊含的深層核心法義、或容易產生疑惑的觀點，論主必須展開詳細的論述與抉擇，以顯發論書釋經、顯正的功能。
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本句為論書設問，承接前文探討「三具足」（施具足、戒具足、見具足）之義理。
此處針對「施具足」（佈施的圓滿成就）提出詰問，用以引導出後續關於成就清淨、圓滿佈施所必須具備的具體因緣與條件，屬於釋經論部解析經文、界定法相的標準論辯體系。
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本句為論書中的問難或提問，承接前文探討成就「三具足」（通常指戒具足、聞具足、捨具足，或依論題開展之清淨成就）之法義。
此處特問「戒」與「聞」二種具足的成因與條件，屬於釋經論部探討實踐法門與資糧位成就的次第與因緣分析。
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本句為論書的發問設難，旨在探討世尊建立「三具足」（施具足、戒具足、聞具足）修行次第的因由。
在阿含與釋經論部的語境中，修行依人天善法漸次導向解脫。
佈施能破除慳貪並積集福德，為修行的初基；持戒能防非止惡、安穩身心，令定慧得以滋長；多聞則能正思惟佛法、斷除疑網，終至漏盡解脫。
此三者依「由淺入深」、「因果相依」的次第排列，故問何以如此安排。
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本句屬於論書（憂波提舍）中常見的起論或轉折標誌。
在闡述契經（經文）的特定段落或名相後，論師指出該處隱含的深層義理或容易產生誤解的法相，必須透過論辯、分析來進一步開顯，以建立正確的阿毘達磨（對法）知見。
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本句屬於論書總結或承上啟下的語句。
在《三具足經憂波提舍》的釋論語境中，此處旨在將前面所展開論述的諸多法義或修行相狀，歸結為皆是佛陀（世尊）為了利益眾生、令其悟入所作的宣說與開示。
在論書體系中，「示現」多指佛陀在經中對法義的揭示、顯現與教導。
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本句為釋經論之宗綱說明。
作者針對《三具足經》中關於「施具足」（佈施的圓滿成就）、「戒具足」（持戒的圓滿成就）與「聞具足」（聽聞佛法的圓滿成就）的法義，因應他人提出的詰難或疑問（作難），表明論主將在後文中展開具體的解析與抉擇。
此屬論書（憂波提舍）典型的「標宗答難」體裁，旨在透過問答、辯證來精確釐清阿毘達磨或經義中的修學次第與術語定義。
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本句為論書之設問，探討佛陀自身已圓滿具足佈施、持戒、多聞等無漏功德（即本論所依經典之「三具足」），且其證境如虛空般清淨、安住於無垢法界，何以還需施設言教宣說此經。
此問旨在引出後續對佛陀大悲利生因緣與說法必要性的深層論述。
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此句為釋經論書中常見的承上啟下過渡句。
意在承接前文所提出的經文或名相論點，預告隨後將展開具體的法義、內涵與論理闡釋，屬於論書體系中展開正論的標誌語。
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此句為論書引述佛經偈頌或造論者自作偈頌時的銜接語。
在釋經論部中，用以承前啟後，提示下方將以凝練的偈頌形式來總括、闡釋佛經義理或三具足等法義結構。

本偈頌出自《三具足經憂波提舍》（屬論書部類），核心在於闡述成就「三具足」的根本資糧與修行次第。
前半句指出修行以佈施、持戒、多聞（施、戒、聞）為首要基礎，並需配合內心的寂靜與身語意的正行，乃至能忍受身心之苦以調伏諸根；後半句則以「如空」隱喻修行者心量與法身之廣大無礙，以此契入並受持殊勝法，最終圓滿具足清淨功德之善光明。
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本偈頌屬於釋經論的發起序或問法因緣，旨在讚歎佛陀的功德並提出論書開展的根本核心。
前三句讚歎佛陀（牟尼）作為世間最上覺者，具備自利利他的斷證功德（無垢、除三苦），並為人天所共同尊崇；第四句則引出全論的宗要，探詢本經（或本論所釋之經）的宣說宗旨與根本義理，為後續的法義開展作鋪墊。

本句為論書常見的承上啟下標宗之語。
在釋經論部的語境中，意在表明承接前文所開展的經文綱要或問題，於此處開始詳細剖析、解說其具體的法義內涵。
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本句屬於釋經論部的語境，闡明修持特定法門或經義的根本宗旨與實踐面向。
文中指出，一切修行的展開皆建立在發菩提心的基礎上，並在實際行動中與菩薩的「業」（修持與度化事業）相符順，最終以利益、成就具備尋求一切智傾向的眾生為目的。
這三個面向共同開顯了本經所欲傳遞的核心義理。
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本句闡述大乘論書中菩薩修行的階位與次第。
依《三具足經憂波提舍》之論義，發菩提心為大乘修行的起點，隨後則須透過實踐佈施等法門，來圓滿成就佛道所需的種種功德資糧。
此處強調「發心」與「行持」的相承關係。
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本句屬於釋經論部語境，強調實踐「菩提業」（成就菩提的因行與修行）的重要性。
雖然發心是成佛的起點，但若缺乏後續與發心相應的具體六度萬行或三具足等實踐功德，則無法圓滿證得無上正等正覺。
此處闡明瞭願心與行持不可偏廢的因果論理。
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此句為論書或經文中引導出偈頌體裁的銜接語，預示下方將以音數固定、具備韻律的文字來總攝、重宣或增廣前文所述之法義。
在釋經論部的語境中，多用於提綱挈領地總結長行文（散文體）的核心論點。

本偈頌確立了全論的立論宗旨與本經的教法核心。
大乘論書強調以「菩提心」為因、「大悲心」為根本。
發菩提心且悲憫眾生之苦，其所引發的相應善業即是行持大乘法義的具體展現，佛陀正為此因緣而宣說此大乘勝妙經典。

本句為論書常見的設問發起語。
在釋經論的體例中，論師為了闡明經文的深意與出發點，透過提問來引出下文對於佛陀說法動機、核心宗旨或特定名相義理的系統性抉擇與論釋。
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本句闡明釋經論中確立該法義或修行教導的施設目的。
在《三具足經憂波提舍》的阿含釋經論書語境中，修行者在面對廣大佛法、嚴謹戒學或深逆因緣時，易生退縮、怯弱之心。
此處藉由論述的開顯，旨在建立學人的正信與勇猛心，彰顯對治「心生怯弱」這一煩惱障礙的實踐效能。
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本句屬於釋經論部對經文發起因緣或破除疑執的論述。
主要說明初發心菩薩若聽聞成佛之道的漫長與法門之多，容易產生退轉、畏懼的「怯弱心」。
論書在此旨在點出此種心理障礙，以便後續提出相應的對治教法，引導初學者安住於菩薩行的修持中。
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本句屬於論書引述經典時的敘事鋪陳。
論書依釋經論部的語境，說明佛陀具備他心通，能精準洞察弟子的根器與心理狀態（如怯弱心）。
佛陀說法的動機純粹出於大悲心，欲利益並引導怯弱眾生克服修行障礙，因而發起後續的經文宣說。
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本句為《三具足經憂波提舍》（隸屬釋經論部，為大乘論書）的點題核心。
說明大乘菩薩依其修行位階與因果因緣，所成就的功德總攝為三種圓滿具足。
依據此論前後文脈，此三具足通常指「諸根具足」（諸根圓滿）、「受用具足」（依報資具圓滿）與「自體具足」（身相或法身圓滿），以此彰顯菩薩成辦利他與自利之功德。
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本句展現佛陀對修行者的慈悲化導。
在論書語境中，修行者面臨甚深法義或斷惑證果的艱難過程時，易生退屈、畏懼之心（即怯弱障），世尊及時給予勉勵與引導，令其安住於正法，具足勇猛精進的力量。
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本句屬於釋經論部語境，承接上文對「具足」之法義進行總結性論述。
論主說明若要展開詳細廣說，其內涵與數量將超越不可稱計的菩薩功德具足。
此處強調經文隱含的義理極其深廣，非簡短篇幅所能盡述，故作原則性、綱要性的開顯。
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本句屬於釋經論部的總結性論述。
論主在開顯經文要義後，指出種種法門或功德，歸根結底皆能攝歸於「三具足」（通常指信具足、戒具足、施具足，或依本經脈絡所指之三種圓滿具足）之中，展現了論書總攝經義、提綱挈領的特點。
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此句為論書承前啟後的過渡句，預告下方將以偈頌（韻文）的形式來總攝、重述或引證前文所論述的法義。
在釋經論的結構中，通常以此引出核心論點或經文的偈頌部分。

指出初發心菩薩在面對漫長成佛之道時容易產生的退怯心理，害怕歷經無量劫，對廣修善法感到畏縮，擔憂成就佛果的時間過於久遠。
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本偈頌頌揚如來依持自證的無師自然智，發起慈悲心利益安慰眾生，並說明如來（第一覺）宣說本經（修多羅）的因緣。
在釋經論部的語境中，強調佛陀的智慧與教法皆是為了因應眾生根基、拔苦與樂而作的開示。

本句屬於論書的「設問」體裁，用以開啟下文對經文宗趣、目的或核心法義的詳細釋論。
在釋經論部的語境中，「何義」通常指探討佛陀發起該教法的根本意趣與解脫論動機。
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本句闡明釋經論部中關於趣向佛果（一切智）的修持次第。
菩薩若要成就最高、最殊勝的「捨」（指圓滿的平等心或離執境界），不能憑空而得，必須具備兩大核心條件：一是「資糧乘」（積集福德與智慧資糧的法門、階段），二是「道方便」（在修道過程中所運用的善巧方便與智慧）。
這體現了論書體系中強調大乘菩薩道必須福智雙修、依次第圓滿的根本法義。
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本句出自釋經論部，依《三具足經》之架構，開示趨向佛果（一切智）的根本軌道。
經中將「施、戒、聞」三者視為修行的核心資糧與工具。
佈施為積集趣向佛道的基礎資糧；持戒為承載修行者免於墮落並精進前行的運載工具（所乘）；多聞則是引導正知正見、掌握解脫與度化技巧的智慧方便。
三者相輔相成，方能成就究竟的一切智。
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此處為論書引導出核心教法、總綱或摘要時的過渡句，預示下方將以偈頌（韻文）形式集中闡述《三具足經》的深層論義或結構。

本偈頌出自釋經論部，依《三具足經憂波提舍》之論書語境，闡釋趣向佛果（一切智勝舍）的修持軌則。
修習者欲成就大乘佛果，必須安住於與法樂相應的狀態，並積極修集三十七道品等覺悟資糧，方能究竟成就平等正覺。
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本句闡明佛陀宣說此部《三具足經》及其論釋（憂波提舍）的根本因緣與目的，在於慈悲憐憫並利益特定或一切有情眾生，使其能依經教修行而獲得解脫。
在釋經論部的語境中，此句通常作為開序或總結述評，確立經教的權威性與利他宗旨。

本句屬於論書常見的「發問」或「徵釋」體例。
在釋經論（憂波提舍）的語境中，此問旨在探討佛陀宣說《三具足經》的根本意趣、動機與所欲彰顯的法義，為後續展開詳細的論述與經義抉擇作鋪墊。
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本句屬於釋經論部對《三具足經》的法義辨析。
經文探討菩薩在修行過程中，雖因內心對殊勝境界的希求（悕望）而引發相應的智慧，進而成就某種「三種具足」的功德或法相，但此時的認識尚不究竟，未能如實了知、解悟其背後的真實因緣與生起原理。
此處依唯識論書語境，旨在辨析「智」與「因」之間的相應關係，破除修行者對境界的微細執著。
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本句為釋經論之宗要，闡明智慧的獲得非由空想可得，必須透過實踐。
世尊已開示覺悟的因緣與所得利益，強調若要在面對所緣境界時生起無漏智慧，必須依循實踐路徑，修持並圓滿「三種具足」（通常指信具足、戒具足、聞具足，或依論典上下文所指的修行資糧），作為生智的親因緣。
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本句闡述佈施、持戒、多聞等「三具足」所對應的因果果報。
依《三具足經憂波提舍》之釋經論部語境，修行此三法能次第引導眾生滿足世間與出世間的功德，佈施感應廣大財用境界，持戒保障人天善道之受生，多聞則能開啟斷惑證真的無漏智慧。

本偈頌出自釋經論部，闡述菩薩修行發心的初衷與導向。
菩薩依據三具足的教法修持，其志求包含三個層次：一者希求「善微妙境界」之出世間解脫功德；二者在生死流轉中「欲勝生不劣」，求生善趣、增上生，而不墮入惡趣或流於下劣；三者究竟欲成就「第一增上智」，即指導成佛的無漏智慧。
這體現了論書在抉擇修行階位時，強調悲智雙運與不墮惡趣的修學次第。
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本句說明世尊宣說《三具足經》的發起因緣與目的。
在釋經論的語境中，「示現因饒益」是指佛陀為了宣示、顯現能令眾生獲得善法與解脫利益的修持因緣（即經中所述之具足戒、具足定、具足慧等三具足），而發起慈悲心宣說此經，展現出論書教導依因導果的次第教法。

本句屬於論書常見的設問結構。
在釋經論的體系中，開章明義或轉入新段落時，往往透過提問「佛陀為何宣說此經」來引出後續對經文宗趣、因緣或核心義理的詳細抉擇與論釋。
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本句指出部分初業菩薩雖有遠離外在或內心恐懼的願望，卻因缺乏智慧而未能了知怖畏產生的真正因緣。
依唯識與釋經論體系，若不解怖畏之因（如執著我、我所，或對法空、無自性的迷暗），便無法真正斷除恐懼、成就無畏。
此處強調修行應從「知因斷苦」入手。
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本句出自《三具足經憂波提舍》，屬於釋經論部的規範。
此處闡述「覺」（覺悟、菩提）與「饒益」的因果關係，說明修習覺悟之因，能成就自利利他的廣大功德，是引導眾生離苦得樂的根本依據。
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此句為論書承接上文的提問語，用以引出接下來要具體展開論述的五種法義或名相分類。
在《三具足經憂波提舍》的論述語境中，屬於釋經論部對阿含或經部教理的依義分折。
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本句屬於論書中對於「五怖畏」或諸恐懼分類的論述。
在釋經論部的脈絡中，『不活畏』指修行者或資糧匱乏者，因缺乏衣食、湯藥、臥具等生活必需品，而對自身能否繼續生存所產生的憂慮與恐懼。
在菩薩道的修行中，成就初地（歡喜地）的菩薩能永離此等怖畏。
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本句屬於論釋「五怖畏」或相關修學障礙的脈絡。
在阿毗達磨與釋經論部體系中，行者修持戒定慧時，常須檢視內心對於世俗名利、毀譽的執著。
惡名聞畏指的是修行者因擔心自身不名譽的事蹟或惡名彰顯於外，進而產生恐懼、障礙修道的心理狀態。
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本句屬於論書中對於「畏」（恐懼）的分類解析。
在釋經論部的語境中，死畏是五畏（活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威德畏）之一，指凡夫或未證得究竟無我的修行者，因執著五蘊色身為我，在面對壽盡命終時所產生的內心驚恐怖畏。
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本句屬於釋經論部對五畏（或相關怖畏）的條列式論釋。
此處闡述修行者或眾生因造作惡業，擔心未來世墮入三惡道受苦而產生的恐懼心理。
在阿毘達磨與論書體系中，理解此畏有助於生起厭離心，進而斷惡修善。
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本句闡述論書中關於「怖畏」的五種分類之一（一般指大眾威德畏、惡名畏、死畏、惡道畏、處眾畏等五畏之一）。
「大眾威德畏」是指修行者在進入具備威勢與戒德的僧團或集會時，因自身有所虧缺、法力不足或流於怯弱，而產生的畏懼與不自安心理。
在《三具足經憂波提舍》的論書語境中，此處旨在剖析心法與斷除障礙的次第。
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本句闡明修行解脫的因果次第。
依據《三具足經優波提舍》（對應阿含經系《三具足經》之論釋），修行者若要免除五種怖畏（通常指不活畏、惡名畏、死畏、惡趣畏、大眾威德畏，或指殺生等五惡業所引之現法後法怖畏），其核心路徑在於修滿「三具足」。
這展現了聲聞緣覺教法中，以具體戒行與正見作為斷除恐懼、證得安穩的堅實基礎。
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本句闡述「施具足」（佈施功德的圓滿）所帶來的現世果報與心理效益。
在阿毗達磨與釋經論部的脈絡中，修行者透過清淨、廣大的佈施，能斷除對財物的慳貪，並積集福德資糧。
因福德因緣具足，資生之具不匱乏，故能對治五畏中的「不活畏」（擔心無法生存的恐懼）；同時，因其德行受到清淨大眾的讚歎，故亦能遠離「惡名聞畏」（擔心名譽受損的恐懼）。
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本句彰顯持戒圓滿的現法與後世功德。
依論部釋經語境，清淨戒行能令內心無悔，故臨終神識清明，能「離死畏」；因無惡業因緣，後世不墮地獄、餓鬼、畜生等三惡趣，故「離惡道畏」。
此處從因果次第說明戒具足為生天涅槃之基，非大乘圓融流派之玄理。
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本句闡述「三具足」（通常指信具足、戒具足、聞具足，或依論典所立之三種具足功德）中「聞具足」的修持效益。
在毘曇與釋經論部的語境中，廣修多聞能成就智慧與自信。
修行者若能如實聽聞、領受正法並積集聞持功德（聞具足），其內心便具足正見與底氣，因此在面對具備大威德的四眾弟子或世間大眾時，便能安然無畏，遠離怯弱與恐怖。
這屬於依循教法次第修持所感得的心理與功德果效，不涉及後期大乘開顯的法界圓融或如來藏義理。
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本句為經論中常見的銜接語，用以引出後續具備韻律、字數固定的偈頌（Gāthā）文本。
在釋經論部的語境中，此處通常是用於總攝上文義理或展開詳細的法義論述。

本偈頌屬於《三具足經憂波提舍》（釋經論部）的發起或結集序因，闡明牟尼世尊宣說此經（修多羅）的根本目的。
核心在於協助渴望斷除種種生死、煩惱怖畏的「善逝子」（佛子、修行者），透過具智大德的覺悟開示，契入最上廣大的修持因緣，彰顯了本論依經顯理、導向解脫的論書特質。

本句屬於論書常見的設問發起，用以探討佛陀宣說《三具足經》的根本意趣與教法目的。
在釋經論部的語境中，此問旨在引出後續對於經文宗旨、因緣及微細義理的詳細抉擇與論證。
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本句體現釋經論部的根本宗旨。
論書之作，旨在抉擇經義、彰顯正理。
對於契經中所說的深妙教法，鈍根或未達之眾生往往容易產生疑情，故論主依經作解，逐難釋疑，令修學諸佛法者能斷除疑惑、決定無豫，進而發起正信、趣向修證。
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本句描述與會大眾（涵蓋天龍八部等異類眾生）在目睹世尊身、口、意三業的殊勝顯現後，心生讚歎與希求之心。
此處的「三不可思議」指佛的身不可思議、口不可思議、意不可思議。
大眾由此發問「幾種具足」，旨在引導出後續關於世尊如何圓滿修持、具足何等法門（即「三具足」：聚具足、依具足、業具足）方能成就此三業功德的論述。
這屬於釋經論部對佛陀果德因緣的微細抉擇。
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本句為論書中申明佛陀說法因緣的文句。
說明世尊為了斷除大眾或行者的特定疑難，因而宣說此部經法，並以「善男子」作為對聽法大眾的稱呼，開啟後續的經文義理開示。
屬於釋經論中辨明經教發起因緣的論述結構。
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本句為大乘釋經論之綱領性宣說。
此論（憂波提舍）依據《三具足經》開顯菩薩行位，指出菩薩在因位修行至果位圓滿的過程中，必須具足三種關鍵的功德法門，以此總攝菩薩的一切修行次第與成佛因緣。
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本句闡明「因果相符」的修證原理。
依《三具足經憂波提舍》之論義，世尊於過去生發菩提心時，因位之「三具足」（通常指意樂、加行、資糧等三種圓滿）皆已修習圓滿，以此清淨因行，方能於果位證得三種不可思議之殊勝勝德。
說明一切佛果皆從因地勤修具足而來。
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此句為論書引述佛經偈頌或自作偈頌時的銜接語。
本論屬於釋經論部，依循阿含經系及部派毗曇的法義框架，以條理化的方式解說經典義理。
此處標示下方將以偈頌形式來凝練、總結或顯發核心法義。

本句闡述論書中對於眾生聽聞佛德卻不明因果的觀察。
六道或八部眾生雖能見聞佛陀果位上的殊勝功德，但若缺乏智慧，便無法了知佛陀是在過去修持何種因行、具足何種戒定慧與資糧才能成就此果。
此屬釋經論部解析經義、導向正信因果的教理脈絡。
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本句闡明佛陀說法之因緣。
在此釋經論部語境中，強調佛陀（牟尼）具足能隨順眾生根機、解開疑惑的智慧，因弟子或聞法者生起疑念，為破除此障礙以開顯正理，故特為其開演此部論經之義理。

本句為論書常見的設問發起語，屬於阿毘達磨與釋經論部的論議體裁。
論主透過提問「佛陀宣說此經的根本意趣與宗旨在於何處」，藉此展開後續對經文微細義理、修持次第及教法根基的系統性抉擇與辨析。
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本句闡述論書中關於菩薩階位與身分認同的教理。
菩薩在成就的過程中，轉變了世俗的血統與階級觀念，真正生於諸佛的種姓（如來種姓）及無漏正法的種姓（法種姓）之中，並隨著眾生的因緣與自身的證量，示現相應的受生與度化之相。
此屬大乘論書中對於菩薩行位、斷惑證真與大悲示現相應的系統性詮釋。
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本句屬於阿含經釋論語境，說明世尊開示世間的賢聖或具足善法者，若生於當時印度崇高的婆羅門或剎帝利階級，其德行與行法在因果體系中與法性相順、相應。
此處的法性相應偏向因果、善法律與法爾如是的規範，非大乘如來藏或法界圓融義。
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本句屬於釋經論部語境，依阿毘達磨與唯識修學次第判讀。
法種指成就解脫或菩提的因種（種姓、清淨因）。
若修行者偏離或退失此清淨法種，則無法證得殊勝功德，其所感召的果報與心境便是卑劣下劣的。
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本句屬於釋經論部語境，闡述依大乘因果次第，證入如來種姓者，其自體與諸法實相（法性）不相分離。
於修行位次中，入如來種姓代表已具備成就佛果的決定因性，其行持、斷證皆與不生不滅的法性真如相契合，故稱不離法性。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘論書體系解析。
此處闡述菩薩修行的因位轉變，指出唯有發心並契入遠離執著的法性、安住於如來種姓（佛性因位）中，以此清淨心推動修行，才能真正圓滿佈施、持戒、博聞（或依本經上下文所指之三具足）等三種具足功德，使其成為成就佛果的清淨資糧。
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本句屬於論書對經文「具足」義理的抉擇。
在《三具足經》的語境中，修行者必須圓滿具足特定的功德法（如戒、軌範、正見等具足），若有所欠缺或不滿足，則在法修持上屬於不完全、未達標的卑劣狀態。
論書以此反面論證來強調「具足（滿足）」的必要性。
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本句核心在於如來勉勵修行者應當令自身的善法、戒德或慧命達到圓滿無缺（滿具足），並保持不退轉，避免在未來因懈怠或退墮而流於下劣。
此處體現了論書依經演繹、勸誡修學者精進不退的教誡。
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此句為經論中常見的銜接語，用於引出後續具備韻律、字數固定的偈頌，通常用以總結前文或重述核心法義。
在《三具足經憂波提舍》等釋經論中，此處標示將以偈頌形式對經典進行精要的解說。

本句主要闡述生於如來種姓的殊勝功德。
修行者若能真正步入佛法正道，成為如來法子，便能逐步斷除煩惱、遠離過失，並成就世出世間的功德法財與清淨法樂，因此能贏得天界與人間眾生的共同尊崇與讚嘆。
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此句屬於論書的序分或結集因緣，說明本論或所釋經典的來源與權威性。
牟尼王（佛陀）依據弟子各自證得的法義或法門，敕令其宣說清淨無瑕的教法。
在釋經論的語境中，強調「不離自法義」意指宣說者須契合佛陀所授之宗義，亦指依自所證不謬而說，以確保經義的純正與無垢。

本句屬於阿毘達磨或論書中常見的「設問契機」，旨在探討佛陀宣說《三具足經》的根本意趣、教化因緣與核心論旨。
在釋經論部的語境中，此問通常用來引出後續對於經文特定修持（如戒、定、慧或信、施、戒等三具足）之開顯目的與法義辨析。
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本句出自釋經論部，旨在抉擇菩薩修行的真實性與名實相符。
論中指出若修行者僅在口頭上宣稱自己具備大乘堅固信心，並口宣度化眾生、修習功德之言，卻無實質的發心與相應的修行，則屬於虛妄不實。
大乘的核心在於心行如一，非流於口頭教化。
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本句闡明如來示現說法的因緣與對象。
此論屬於釋經論部，強調教法（說）與證法（行）的相應。
佛陀為「如說如行」的修行者宣說此經，使其能在理論與實踐相結合的基礎上，全面掌握並圓滿修持一切菩薩行或解脫行，達到法隨法行的饒益。
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本句闡明佛法重視實際修行，非空談理論。
在《三具足經憂波提舍》的阿含與部派釋經論語境中，強調要成就佛道（菩提），不能僅停留在名相言語的思辨或宣說上，而必須經歷調伏身心的實修（此處依論書歷史背景，以「苦行」泛指難行能行、克服身心欲求的種種戒持與定慧實踐）才能剋期取證。
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此句為論書中代設的問難或修持疑諦之語，探討主體「我」如何證得上述法義或解脫功德。
依《三具足經憂波提舍》之論書語境，此處多立足於聲聞與阿毗達磨（釋經論部）之修持次第，探討凡夫或修學者依何種因緣、戒定慧三具足等方法來克證聖果，非指大乘圓教之頓證。
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本句闡述菩薩在因位修持佈施波羅蜜與苦行的本願與具體行持。
此經屬於釋經論部，依循大乘唯識或中觀論書對於菩薩道的次第解析，菩薩施捨一切內外財（資具、眷屬乃至自身），並非盲目受苦，而是以「取菩提一切行智」為終極目標，並以「利樂一切眾生」為大悲出發點。
文中所列舉的飲食、園林、田業、珍寶、交通工具乃至僕從，涵蓋了世間五欲受用與依報資具，齊全展現了菩薩「能捨一切」的廣大布施心量。
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本句展現菩薩因位修持佈施波羅蜜（內外財施）的廣大願行。
經文以「一切莊嚴見王」的過去生因緣，彰顯依據釋經論部體系中，菩薩行者於資糧位、加行位以至通達位時，對外在依報環境（國土、樹林、寶物）與正報（人民）乃至庫藏資產毫無慳吝、平等的法施與財施，為成辦「三具足」之福德資糧顯現。
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此處記述釋迦牟尼佛於過去生行菩薩道、修佈施波羅蜜時，捨離內財（至親、自身）的發心與實踐。
在釋經論部的語境中，此段彰顯菩薩為求無上正等正覺，克服對世俗恩愛縛著的深切慳貪，具足圓滿的檀波羅蜜（佈施度）。
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本句闡述菩薩在因位修行時的廣大布施波羅蜜。
在釋經論部的語境中，此處藉由過去生身為國王時，能將世人最為貪著的內眷（後宮婇女）悉皆施捨且心無吝惜，用以彰顯能捨難捨、破除我所執的菩薩不共修持，為成就佛道之資糧。
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本句彰顯菩薩於過去生行持佈施波羅蜜時，能施捨極具價值的珍寶王冠（價值等同整個世界），且心無貪著與吝惜。
此屬釋經論部中論述菩薩往昔因緣與因位功德之教法，用以證成修集具足資糧之法義。
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本句彰顯菩薩行者於因位修習佈施波羅蜜時，能難捨能捨，乃至不惜內施身分、毫無吝惜的圓滿德行。
經文以「往作迦施王」之本生故事，作為論證佈施具足的實例，符合論書依據本生譚詮釋法義的論證結構。
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本句為論釋中引述佛陀過去生修持菩薩道的因緣（本生故事）。
「無怨勝王」為佛陀過去生身為國王之名號。
此句彰顯菩薩行者在因地修佈施波羅蜜時，能難捨能捨，乃至不惜割捨自身肢體、器官（內施），亦無絲毫吝嗇、執著與後悔，以此圓滿佈施度。
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本句記述釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道、作月光王時的「捨眼佈施」大行。
在釋經論部的脈絡中，這屬於修持佈施波羅蜜（壇波羅蜜）的極致表現，說明菩薩為了利益眾生、追求佛道，能難忍能忍、難捨能捨，甚至不惜佈施自己的身體器官。
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本句彰顯菩薩於過去生修行佈施波羅蜜時，能難捨能捨，甚至不惜毀傷自身，將如雪、如君陀花般潔白珍貴的牙齒挑出佈施給需要的眾生，體現了無私與無吝惜的菩薩大悲心，屬於釋經論中論述菩薩本生功德之法義。
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本句出自《三具足經憂波提舍》，屬於釋經論部。
此處敘述佛陀在過去生行菩薩道時，轉生為「善面王」的難行苦行。
菩薩為了圓滿佈施波羅蜜，不惜割捨自身至為珍貴、具足妙相的舌根來利益眾生，展現徹底破除身見、成就大悲心的修行意涵。
論書語境在此強調佛陀因地修行時，佈施內財的清淨與堅固誓願。
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本句彰顯菩薩廣修佈施度（大捨行）的殊勝功德。
菩薩以大悲心發願成王，非為一己之樂，而是為了滿足一切匱乏眾生的需求。
透過化現「寶手」佈施無量財寶，不僅救濟眾生外在的貧困，更藉此攝受眾生，令其安樂並對佛法生起清淨信心，屬於釋經論部中闡述菩薩道實踐的具體內涵。
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本句彰顯菩薩在過去生修行時，為了圓滿佈施波羅蜜（壇波羅蜜），不惜捨棄自身四肢的難行能行。
在論書語境中，這是具體說明菩薩行大布施、外施（身外物）與內施（自身血肉骨髓）中的內施範例，用以證成菩薩在因位修行的堅固誓願與悲心。
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本句記述佛陀於過去生修持菩薩道、圓滿佈施波羅蜜的本生事蹟。
在論書語境中，以此彰顯佛陀非一朝一夕成就，而是歷經久遠劫、甚至不惜捨棄自身肢體（內財）來利益眾生，以此證得三悉地與圓滿佛果。
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本句屬於菩薩本生故事的敘事。
在釋經論部的語境中，闡明佛陀在因地修行菩薩道時，為了追求開示正法的「善語」，不惜捨棄外在的王位財富，甚至能忍受極大痛苦，以自身血肉作爲法供養。
這體現了菩薩為了聞法、求法而難行能行、難捨能捨的「法施」與「身施」精神。
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此句記述佛陀在過去生修持菩薩道、行佈施波羅蜜的因緣。
透過「自捨身血」的難行能行，展現無私利他的慈悲心，亦為論釋中成就「三具足」或菩薩功德的實踐例證。
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本句彰顯菩薩於過去生中修行佈施波羅蜜之難行能行。
此屬釋經論部詮釋菩薩本生功德之語境，說明菩薩為利益眾生（此處指仙王或以仙王身分），能至心捨棄外在身軀乃至肢體血肉，毫無慳吝，以此圓滿佈施度並成就解脫因緣。
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本句彰顯菩薩於過去生修持佈施波羅蜜時，能難行能行、難捨能捨，甚至不惜破壞自身骨肉軀體以利樂眾生。
此論書語境屬於釋經論部，旨在依循經意具體闡釋菩薩因地修行的難行苦行，以此成立佛果功德之殊勝與具足。
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本句敘述佛陀過去生行菩薩道時的因緣。
透過提及往昔作為「尼囉拏童子」時的佈施功德，彰顯成就佛道乃由長劫修習「捨心佈施」等波羅蜜多資糧而來。
在釋經論部的脈絡中，此處強調的是因位修行的清淨心與實際踐行。
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本句闡述菩薩在過去生修持內施（捨棄自身不淨肉體器官）的難行能行。
此處以降惡王為例，表明菩薩為求無上菩提，不惜剝離、捨棄自身的種種內臟與軀體器官來利益眾生，展現極致的佈施波羅蜜。
在《釋經論部》語境中，此段文字旨在以具體的身體構造解剖項目，強調依止大乘發心修持不淨身肉外施的堅固誓願，同時也蘊含了觀身不淨的解脫次第。
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本句彰顯菩薩於過去生中修持佈施波羅蜜（達那）的難行能行。
在釋經論部的脈絡中，列舉佛陀因位（菩薩時期）捨身肉皮膚的本生故事，用以論證修習具足圓滿之資糧，說明佈施度生、破除我執的極致實踐。
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本句彰顯佛陀在因位修持菩薩道時的佈施波羅蜜。
在論書語境中，引述經典中佛陀過去生（本生故事）的捨身事蹟，用以證成菩提心的實踐與無我利他的難行能行。
此處的佈施不僅是物質的捨棄，更是徹底破除我執、圓滿身命佈施的具體展現。
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此句彰顯菩薩修持佈施波羅蜜時的「內施」（捨棄自身肉體身分）。
在論書語境中，引述菩薩過去生（光明王）的本生故事，說明為了成辦無上菩提，菩薩能忍受極大痛苦，將頭目髓腦、乃至全身各部位悉皆施予眾生，以此破除對我、我所的執著，圓滿佈施度。
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本句闡述論書中關於菩薩大悲行與佈施波羅蜜的實踐。
菩薩修持利他行時，不僅佈施外在的珍愛財物，更進一步在眾生面臨生命威脅的危急關頭，發起無畏的大悲心，不惜犧牲自己的身體與生命來解救眾生，以此成就圓滿的救度者（導主）資糧。
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此句彰顯菩薩於過去修持佈施波羅蜜與利他行時的難行能行。
菩薩不計自身尊卑，甘願以僕役身分任勞任怨，甚至不惜捨棄生命以利益、供養一切眾生，展現徹骨的無我大悲精神。
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本句闡述菩薩在因位修持菩薩道時，為了求得一字一句的善說正法，不惜捨棄王位與生命。
大富王投火求法的典故，展現出對佛法的極度尊重與精進不退的菩薩行願，說明正法難聞，應當勇猛求索、難行能行。
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本句闡述菩薩於過去生中修持極致佈施波羅蜜（特別是身肉佈施）的因緣。
在釋經論部的語境中，此處藉由記述佛陀過去生為「一切施王」的本生故事，彰顯菩薩為救護眾生脫離怖畏、圓滿悲智，不惜捨棄自身血肉的難行能行，以此證成佛果之功德功能。
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本句彰顯菩薩於過去生修持佈施波羅蜜與無緣大慈、同體大悲的精神。
經文記述佛陀過去生為「不悋王」時，見到眾生即將面臨殺身之禍，能完全放下對自身肉體的執著，以「捨身」的極致佈施來換取他人的生命與利益。
在《釋經論部》的語境中，這是解說菩薩行者具足廣大布施功德的具體事蹟，旨在證成三具足中因行圓滿的法義。
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本句敘述大悲長者實踐慈悲與利他行的具體事蹟。
在論書語境中，此表現展現出菩薩為度化眾生而隨緣化現的身相，並透過解除眾生身心束縛的實際行動，來彰顯大悲心的具體實踐與救度功德。
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此句記述佛陀在因地修行菩薩道時的本生事蹟。
在釋經論部的語境中，此處展現菩薩為利益有情，不惜捨棄自身、化作橋樑的「佈施波羅蜜」與「精進波羅蜜」，強調佛陀果位之功德皆源於往昔無量劫中的難行能行。
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本句彰顯菩薩在輪迴中修持忍辱波羅蜜的本生事蹟。
依釋經論部語境，菩薩為度化眾生或隨順業報，雖受生為魚、龜、大蜥蜴等傍生異類，處於極其惡劣與痛苦的環境中，仍能發心以自身力量剋制、忍受種種苦迫，展現不退轉的修行意志。
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本句彰顯菩薩大悲普渡之實踐。
在論書語境中，引述佛陀過去生行菩薩道（本生故事）的捨身事跡，說明成辦「三具足」或圓滿波羅蜜時，須達到內外物皆可施、乃至對怨親一如平等救護的無我境界。
這體現了佈施與持戒波羅蜜的極致，即怨親平等與難行能行。
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本句闡述菩薩在因位修持難行能行的悲心與佈施波羅蜜。
文中提及的「悲心仙時」為佛陀過去生行菩薩道的事蹟，經由「然自身臂」的極端捨身佈施，具體展現大悲普度、利益迷途眾生的願力，屬於釋經論中解釋菩薩大悲行持的典故。
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本句彰顯菩薩大悲心與忍辱波羅蜜之究竟修持。
依論書本義，菩薩於因位修忍辱行時，遭歌利王割截身體（臠割），其心無有絲毫瞋恨，反發願於成佛後首渡此怨敵。
此非一般世俗之隱忍，而是基於達解法空、心無我相之無緣大慈，以此對治瞋恚煩惱，圓滿佈施與忍辱之修行次第。
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本句為釋經論中有關菩薩往昔修持安忍波羅蜜的因緣敘述。
展現菩薩在面對極大的個人屈辱與外在侵害時，非因軟弱無力而忍受，而是具備反擊的「自在力」（能力與權勢），卻能降伏己心，成就難忍能忍的非凡德行，屬於菩薩道修持中羼提波羅蜜的實踐。
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此句記述菩薩於過去生行菩薩道、修持佈施波羅蜜的本生事蹟。
在論書語境中，以此彰顯菩薩為救護眾生之怖畏與生命，超越對自身肉體的貪愛執著，體現了慈悲與無我的修持精神。
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本句彰顯菩薩於論書語境中所體現的「難行苦行」與「法供養」精神。
描述佛陀於因位修菩薩道時，遭逢無佛之世或正法衰落的時代，為了求得一偈一句的佛法，甘願捨棄身肉手足。
這反映了部派佛教乃至大乘論書中，對於修習般若或成就三悉地時，對佛法極度尊重與渴求的修行心態，也是圓滿佈施度與精進度的具體表現。
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此句記述菩薩於過去生中修持佈施波羅蜜（大乘菩薩道之論釋語境）的捨身行。
在論書體系中，此類往昔因緣用以彰顯菩薩為利益眾生，能行極難行之法，連最珍貴的生命皆能無吝施捨，以成辦救護眾生疾病的功德。
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本句屬於大乘論書中闡述菩薩波羅蜜多（佈施、忍辱與悲心）的因緣事蹟。
菩薩於過去生為國王時，逢世間衰亂，不僅能行大布施傾盡國財以救濟貧苦，更能為了免除眾生兵燹之災，甘願捨棄自身王位與自由，親自前往怨敵處受縛，體現了菩薩道「捨己利他」的無我精神，符合本論在闡釋趣向圓滿佛果的成就不退轉因緣。
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本句記述佛陀於過去生行菩薩道時，「捨身飼虎」的難行苦行因緣。
在釋經論部的脈絡中，此因緣用以彰顯菩薩為求無上菩提，不惜生命、圓滿佈施波羅蜜的悲願與實踐，屬於佛陀本生故事（Jātaka）的經典範例。
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本句闡述菩薩在過去生中作為比丘的菩薩行。
依大乘釋經論部語境，此處展現了「精進波羅蜜」與「忍辱波羅蜜」的結合。
菩薩修行不單為自身解脫，而是以「一切智智」為大菩提心之目標，並以成熟眾生、護持正法為導向，故能在成辦利他事業時，安忍外在環境的苦惱與有情施加的欺凌，不起瞋心，體現了大乘菩薩道的實踐特質。
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本句闡述菩薩在因位修持菩薩道時的難行能行。
此處以「堅鉀」（或譯堅甲，象徵身披精進堅固之鎧甲）為往昔生身，明示在過去佛的正法與像法時期中，歷經漫長時間與無數次轉生，刻苦持戒、忍受種種苦惱，其根本動機在於追求佛陀的終極智慧（一切智智），以達成救度、利益一切眾生的菩提大願。
屬於釋經論部中強調菩薩大悲大願與不退轉精進的教理框架。
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本句為大乘論書中強調菩薩不退轉行願的典型表述。
文中由不退菩提心、不捨本願出發，具體展現為精進不懈的「大鉀（鎧）」精神，並全面修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜與四攝法。
菩薩藉由清淨無謬的止觀（三昧三摩跋提）安住於菩薩地，並將此功德落實於教化眾生髮菩提心的利他事業中，體現了大乘佛教悲智雙運、永不疲倦的菩薩道特質。
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本句闡述菩薩在修持「三具足」論義中的實踐心態與功德。
說明菩薩廣集三十七菩提分法必然獲得法利與恩德，並在發心修行菩薩道時，能以堅固不退的心志、無畏的勇氣去滿菩薩願、集諸功德，體現大乘釋經論中強調的菩提心修持軌範。
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本句為論書中常見的徵問發起語，旨在提起下文，承上啟下，準備針對前述的義理或論點展開進一步的因緣、理由或邏輯思辨解析。
於《三具足經憂波提舍》之釋經論語境中，用以引導對經文微細法義的抉擇。
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本句彰顯佛陀所成就的究竟境界（一切世間最勝之處）極其深廣，超越了二乘聲聞（學與無學）及緣覺（辟支佛）的智慧範疇。
在釋經論部的論理語境中，這是為了對比出佛智的無上與獨特，說明三乘智慧的層次差異，強調佛境界非二乘智所能企及。
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本句承襲《三具足經》論書（憂波提舍）的體系，抉擇成就佛法的因緣。
經文強調「佛法」作為殊勝的果位或證法，非平庸、微劣的因緣所能感得。
必須積集廣大的福德與智慧資糧（即功德與善根的具足）方能成就，開示了修學佛法應當發廣大心、行廣大行的次第。
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本句屬於論書對修持菩提心與資糧位之解說。
經文強調修行者應立定「誓成正覺」之根本宗旨，由發願引導菩薩行的展開。
所謂「如功德法聚集修行」，指依循能集聚一切善法功德的具體方法來修持精進，並於佛法中生起強烈的希求心，是趣向佛果的實踐路徑。
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此句為論書總結或承上啟下的結語，說明佛陀之所以宣說《三具足經》，其核心原因與論書前文所闡釋的法義、宗要完全相符。
屬於阿毗達磨或論書中用以印證經教、成立自宗論點的常見格式。

本句為論書常見的發問與起導語，旨在引出對「世尊」這一佛陀核心尊稱的法義詮釋。
在《三具足經憂波提舍》（釋經論部）的語境下，屬於依循阿含經意趣進行名相定義與法義解說的論述框架，預備從字源、功德、具足諸義等層面，系統性地剖析佛陀之所以被稱為世間所尊崇者的內在因緣與特質。
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本句依據阿毘達磨與論書傳統，解析大乘或小乘經典中「世尊（Bhagavān）」的字根與名相德行。
在釋經論部的術語體系中，世尊的諸多義項之一即是「應受世間大供養」，因其斷盡煩惱、福慧具足，為世間至高無上的福田。
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本句屬於論書引導對照其餘論典的敘述。
在釋經論部的體系中，論師在闡述特定教法（如三具足）時，若涉及更深層或更廣泛的發心、菩提心等義理，常會指引讀者參閱其他專門的憂波提舍（論議、論疏），以求教理的完整與圓滿，此處即指引應參照《菩提心憂波提舍》的相關說法。

本句為論書常見的設問發起語，旨在對經文中佛陀安住於「毘舍離大林精舍」這一特定說法地點進行法義上的解說與釋疑，屬於論典解析經文背景因緣的典型語境。
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本句屬於論書中的辯證語境（釋經論部）。
論主指出對方的反駁或詰難在邏輯上無法成立（不相應）。
若對方的論點本身存在根本性的邏輯漏洞，則無論將該論點應用於何處、或如何變換其表述方式（餘處），都無法擺脫相同的邏輯過失與質難。
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本句為論書常見的引證與省略結語，指出若要更深入探討相關的法義，應參閱另一部論著《菩提心憂波提舍》中的詳細論述。
這符合部派佛教及大乘論書（釋經論部）相互引證、條理分明的思維體系。

本句為論書常見的發問與標宗結構，承接前文所提出的「三種具足」法義，提出探討其安立理由與數目決定（不多不少）的因緣。
此處屬於阿毘達磨、釋經論部的論議風格，旨在釐清法數的決定性與圓滿性，隨後展開具體的義理抉擇與論證。
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本句屬於釋經論部的論述邏輯，說明經文所開顯的法義之所以成立，是因為其在結構或內涵上具備三種成分（三分）彼此對應、相對待的邏輯關係。
在《三具足經憂波提舍》的語境中，多以「三」為一組架構（如戒、定、慧三具足）來開顯修行與斷惑的完整性，此處即在闡明該三法之間相資相待的決定性關係。
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本句闡明「施、戒、聞」三具足與所對治三種煩惱（貪嫉、破戒、愚癡）的直接對應關係。
在釋經論部的論理體系中，修持特定的善法（具足）能產生特定的對治功能，藉由佈施克服慳貪嫉妒，藉由持戒防非止惡以克服破戒，藉由聽聞正法開啟智慧以克服愚癡，以此逐步健全行者的解脫資糧。
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本句屬於釋經論部對「三具足」（施、戒、聞）與「三福德」對應關係的法義辨析。
論典依據經文次第，闡明如何針對不同資糧具足的眾生，示現相應的福德型態，以此引導眾生從佈施、持戒、聽聞佛法等三種層面逐步圓滿修持。
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本句屬於阿毘達磨與釋經論部的教法次第結構。
依據「施、戒、聞」的修學次第，論述眾生實踐佛法的成熟過程。
眾生先由實踐佈施與持戒（施戒具足）來培植善根、淨化身心；以此因緣成熟為基礎，方能具備聽聞正法的器量（然後能聞）；聽聞正法後，透過如理思維與觀察，最終達到與解脫智慧相應的究竟成熟（觀察相應淳熟）。
這體現了由淺入深、因果相依的修證階位。
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本句闡明佛陀依眾生根機與成熟因緣而施設教法的悲智。
屬於論書對經文內容的釋義，說明建立「三」的數量或名相，是為了契合並引導不同成熟階段的眾生，使其能各別與佛法相應。
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本句屬於論書（憂波提舍）的條義解析結構，承接前文對「具足」的定義，提出另一種法義分類或解釋維度。
在《三具足經》的論釋語境中，此處旨在將修行成就的「具足」深化或歸納為兩種類別，用以更精準地闡明戒、定、慧等法門的開合與修證層次。
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本句闡明從聽聞佛法、修持定慧到最終成就正覺的次第。
修行者依止於佛法聚集的法界或心性，獲得不被外境動搖的「不亂法」（正定與正慧），以此定慧為依持，方能使所聞之法轉化為內在的具足功德，最終如法成就等正覺，圓滿證得一切佛法功德。
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本句總結說明一切佛法皆匯歸聚集於此，以此因緣而確立並宣說「三」的法門架構，明示其為一切佛法之總持與依止處。

本句為論書中的問難或抉擇語句。
在《三具足經憂波提舍》的語境中，核心在於研討、界定構成「具足」（圓滿成就）的法義邊界。
此處提出疑問，旨在辨析「具足」的範疇是僅限於此三種法（如戒、定、慧或論中所指的三種成就），還是涵蓋其他法，以此展開後續的論證與修學次第之抉擇。
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此句為論書承前啟後的過渡語。
在《三具足經憂波提舍》中，屬於釋經論部下之體裁，此語用以開闡前文提及的經文核心要義，展開正式的法義辨析與開示。
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本句屬於釋經論部體系，依《三具足經憂波提舍》論釋脈絡，此處總結說明上述三種關鍵法門（或修行特質）已全面含攝了該經所欲闡述的圓滿功德，代表教理或實踐範疇的完整無缺。
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本句屬於釋經論部的論述風格，旨在總攝佛經中所說的各種「具足」（如戒具足、定具足、慧具足等功德）。
論主指出，雖然佛陀在各大經典中因應眾生根器而廣說種種無量無邊的具足法門，但其核心義理與法相範疇，皆可以總攝在本作（憂波提舍）所開顯的「三具足」架構之中，展現了論書組織與統攝經義的特質。
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本句為論書引用經典的銜接語。
文中的「若」字作為引導詞，相當於「如」或「譬如」；「修多羅」即指契經。
此處引用《大海慧經》（或稱《大海慧菩薩所問經》）中，特定發問者（彼）向佛陀（世尊）請法的開頭語，用以承接後續的法義論證，符合釋經論部論述特定經義的文脈框架。
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本句闡明大乘論典中「智慧」對於一切修行功德的統領與攝持作用。
菩薩所修集的種種資糧與圓滿（如五度），若離開了般若智慧的攝持，便無法轉化為解脫或成佛的因。
一切福德皆必須以智為導向、為核心，方能達成究竟的具足。
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此處為論書《三具足經憂波提舍》（即阿含經中《三具足經》的釋論）常見的設問語，旨在承接上文所提出的法相或義理，並引導出下文更深入的因緣、論證與法義釋論，符合論書毘曇、瑜伽體系的邏輯思辨風格。
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此處為經中對話的呼稱語，屬於問難、啟請或陳述時對佛陀的尊稱。
在釋經論部的語境中，此呼稱通常承接上文的法義辨析，做為向佛陀表明觀點或提出詰問的發起語。
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本句闡明大乘論書中「福德具足」的自利利他德用。
菩薩修行不偏廢世出世間資糧，因圓滿修集福德，感得自身尊勝富貴之異熟果；更以此果位與大悲心為增上緣，引導並成就眾生，令眾生亦能獲得尊勝富貴之報，體現了菩薩道「自利利他」的實踐特質。
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本句闡明「智具足」於口業修持上的必然顯現。
在論書語境中，內在智慧的成就必定伴隨外在身口意業的清淨與利他。
因為內證智慧，其言論不離正法且契理契機，故能調伏眾生、令聞者心生隨喜與信受，此即是依智發起聖默然或正語的自利利他德行。
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本句闡述部派佛教或釋經論中關於修行資糧的圓滿架構。
行者依「施、戒」成就世間與出世間的福德資糧，依「聞、智」成就解脫的智慧資糧。
福德與智慧兩者互為依怙、不相乖違，修行必須福慧雙修，方能達成究竟的解脫。

本句為論書的標宗釋名之語，旨在引出對於菩薩「種姓」定義與內涵的論述。
在釋經論部的語境中，「種姓」（Gotra）意指成就佛果的內在因緣、質素或階位基礎，論主以此提問來開顯菩薩行者具備何種特質與因緣方得此稱號。
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本句記述論書中引述其他論師對如來誕生背景的觀點，指出如來依其過去世的願力與因緣，會選擇特定的四種尊貴、具足清淨或福德的家族（家）來降生，以利度化眾生。
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本句為論書引述佛經或前人偈頌的銜接語。
在《三具足經憂波提舍》（釋經論部）的語境中，用以引出具備高度概括性與法義核心的頌文，作為後續論述、抉擇或解釋經義的聖言量依據。

本偈頌出自阿毘達磨、釋經論部語境，依「諦（真實）、捨（佈施/離執）、寂靜（涅槃寂滅/調伏）、慧（智慧）」四法為修持核心。
這四種法能令修行者斷除凡夫執著，成就聖法，名為「種姓」（gotra）。
依此四法修行，就如同出生在佛陀（正遍知）的法王家中，成為真正的佛子，具備成就聖道的家族特質。

本句闡述大乘菩薩道的兩大支柱：『方便』與『般若』。
在釋經論部的語境中，修行需要悲智雙運。
『般若』代表空性智慧，是成就諸佛、菩薩法身的根本，故喻為『母』，能生諸佛；『善方便』則是將智慧運用於度化眾生的善巧手段與實踐，能成辦成佛的福德資糧，故喻為『父』。
二者不可偏廢，共同孕育菩薩的修行與成道。
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本句引用《維摩詰經》的經典偈頌，闡明大乘菩薩道及成就佛果的兩大核心支柱。
「般若」（空性智慧）能斷除執著、證悟法身，故喻為母；「方便」（慈悲善巧）能涉入生死、廣度有情，故喻為父。
悲智雙運、福智足備，方能成就「一切眾導師」之佛果。
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本句依論書體系解析般若波羅蜜的法相定義。
在論典語境中，「持」指執持、攝持或生養。
般若波羅蜜能出生諸佛、攝持一切菩薩行法與功德，使其不散失，此功能與母親懷胎生育、養育守護法子之德相符，故以「如母」為喻。
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此處屬於釋經論部語境，探討佛法修行中的「方便」（善巧方便）。
論書中以「如父生子」來比喻「方便」能展現其生起、成就功德法財的功能，說明方便在行者證道與弘法過程中所扮演的關鍵引導作用。
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本句屬於釋經論部語境，以世間依憑父母而有家族種姓的倫理與血緣關係，來比喻修學佛法者依特定的因緣或根性（因）而決定其未來證果的階位或法道類別（果）。
論書中多以「種姓」指稱眾生內在具備證悟聖果的潛質、因緣或階位類別。
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本句屬於論書中對於「種姓」（Gotra）概念的定義與譬喻。
在阿含與釋經論部的語境中，「種姓」多指涉生身的階級、血統界定，或延伸為眾生法爾持有的依據、種屬。
此處以「父母二種相似」來論證「如是種姓」的成立，意指某種性質的確立必須與其出生源頭的兩大特質或因緣相契合。
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本句指出止觀（奢摩他、毘婆舍那）是成就佛果（正遍知）的根源。
在釋經論部的瑜伽與毘曇體系中，「種姓」多指能生起後果的因緣、種子或依據。
修行者依循止觀的修持，能斷除煩惱、顯發智慧，最終圓滿佛道。
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本句核心在於重組與昇華印度傳統的「種姓」觀念。
釋經論部依循阿含與大乘聖教，強調佛法中的「善法」纔是決定眾生真正尊貴與否的「種姓（族姓）」。
此處打破世俗血緣種姓的階級限制，指出修持一切善法纔是真正進入解脫之門、成就聖者種姓的關鍵，此義理與諸經教說相符。
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本句出自釋經論部，以父母與種姓的比喻，闡明「止」（奢摩他）與「觀」（毘婆舍那）在佛法修行中相輔相成、缺一不可的依持關係。
奢摩他能引發定力，如父之具足威德與保護；毘婆舍那能出生智慧，如母之孕育與破除無明。
二法雙運，方能修證佛法種姓、成就聖果。
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此句為論書中引述偈頌的銜接標記，用以提示接下來將以韻文（偈頌）的形式，重述、總結或開顯核心法義。

本句闡述止觀（奢摩他與毘婆舍那）為生起菩薩道業與一切功德之根本。
在釋經論部的語境中，將「觀」喻為母，因其能生發抉擇諸法實相的智慧；將「止」喻為父，因其能提供攝心不散、成就定力的依持。
止觀雙運、定慧等持，方能孕育、成就一切菩薩的解脫與利他功德。
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本句闡明止觀（奢摩他與毘婆舍那）為成就無上菩提的根本因。
在論書語境中，一切諸佛之漏盡解脫與圓滿覺悟，皆依憑定慧雙修、止觀等持而生，無此修持則無由克證佛果。

本句依據釋經論部的教理，闡明成就佛果的關鍵因緣。
這裡提出「三昧」（定）與「大悲」（慧與慈悲的實踐）是成就如來的根本種姓。
諸佛菩薩因現前正住於此二法，方能證得佛果，說明瞭如來果位不離定慧與慈悲的修持。
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本句出自釋經論部，說明佛菩薩顯現安住的境界及其因緣。
法義上以「三昧」（定）能生諸佛之功德法身、能正思惟，故喻之為父；以「大悲」（悲）能救度眾生、發起一切廣大行願，故喻之為母。
此二者為成就諸佛菩薩功德之根本二法。
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本句出自釋經論部，闡釋佛菩薩的身世與發心種姓。
經文以「三昧（定）」與「忍（慧／行）」比喻為成就佛菩薩身命的父母。
佛菩薩依定慧而生，現前正住於此法性或果位中，這正是大乘出世間的真子種姓。
此處不宜以世俗血緣解之，而應從論書中定慧相資、出生佛果的修證語境來理解。
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本句為論書承前啟後的過渡句，預示下方將以偈頌形式宣說義理，用以攝持與重宣前文所辨之法義。

本偈源自大乘釋經論語境，以父母為喻，說明菩薩道修行依憑的法緣。
以「諸佛菩薩現前」及「正住三昧」的禪定力量為父，能生發決定之智；以「大悲」、「持戒」、「忍辱」等波羅蜜多行願為母，能孕育、滋養菩薩的功德法身。
此喻彰顯定慧等持、慈悲與戒忍並重為成就菩薩道的關鍵因緣。

此句為論書常見的設問語，承接前文所引用的經中偈頌，用以發起下文的詳細論述與法義釋義，屬於釋經論部解析經文結構與義理的標準轉折句型。
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本句屬於釋經論部對經典要義的判釋與開演。
在瑜伽行派與論書語境中，『種姓』（gotra）指眾生內在具備證得特定菩提的因能或功能差別（即種子功能）。
此處特指宣說修持大乘、趣向佛果的菩薩種姓之法相、體性與內涵，以此建立大乘修行的因位基礎。

本句為《三具足經憂波提舍》（說明戒、定、慧或信、戒、慧等三具足的論釋）中的設問，旨在由釋經論的阿毗達磨體系，進一步辨析與定義「具足」（Sampanna）一詞在經文語境中的具體法義、條件與圓滿特質。
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此句為論書常見的承上啟下標宗句。
在《三具足經憂波提舍》（為《三具足經》的論釋，屬釋經論部）的語境中，上文已標出經文的核心綱要，此處則宣告接著要針對這些核心的「義理」（義）進行詳細的逐條抉擇與開演，引導讀者進入具體的法義辨析。
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本句屬於論書中對「具足」一詞世俗義或外在法義的定義與註解。
透過尋求、執持、累積、籌辦、和集等一系列行為，使原本分散、缺乏的資具或法成分達到圓滿備辦的狀態。
在論書體系中，此類分析旨在從世俗現見的事相，逐步導向資糧具足或法義具足的論述。
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本句屬於釋經論部體系，對「具足」一詞進行論書式的名相定義。
此處將「具足」詮釋為諸多法義（或法元素）的完備和合與聚集，強調其非單一法所能成就，而是眾多因緣與法法的圓滿集聚。
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本論依據《三具足經》的語境，解釋「具足」的深層修行意涵。
在此處，具足不單指數量或形式上的完備，而是指修行者在心理與實踐上，能夠勇猛承當發心、修行乃至證得無上正等正覺（菩提）的重任。
這種能發大心、行大行的實踐能力，即是「具足」的義理所在。
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此處以論書常見的譬喻手法，以「外道齋大會」起初牽聚集結羊隻等犧牲的行為，來比對、說明特定的法義次第或染淨因緣。
在釋經論的語境中，此譬喻用來說明某種積聚、準備或未顯現前的因緣狀態（需視上下文判定其具對比之法義），強調其初始籌備、牽引對象的階段。
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本句屬於釋經論部的論述，解析依「三具足」修行而證得菩提的次第。
前述的資糧與修治如法具足之後，方能成就後續的菩提自覺與覺他之果，強調因果相依與功德圓滿的決定性。
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本句屬於釋經論部之論述，依據《三具足經憂波提舍》的阿毘達磨與論書語境，闡釋「具足」（sampanna / paripūrṇa）的定義。
此處以「藥和集乃得成散」為喻，說明「具足」並非單一要素所能成就，而是必須由多種法（要素、條件）依因緣和合聚集，方能彰顯其完整的功能與特質，屬於分析與法相界定的論書語境。
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本句屬於釋經論部對「種姓法」的抉擇。
在瑜伽行派與阿毗達磨體系中，「種姓」（gotra）代表修行者的內在因性與資質。
此處說明修行的一種軌範：不僅要能對先前已成就的善根或種姓法位「堅持不失」，維持不退墮，還要能以此為基礎，繼續精進「復向彼岸」，完成究竟的解脫。
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此處以大船出海為喻，闡明成就大乘佛道或具足法義的次第。
欲渡生死大海、趣向涅槃佛果（寶洲），必須先修集、具足相應的因緣、資糧與戒定慧等法（和集），方能順利前行。
屬於釋經論部中強調因緣具足與修持次第的法義。
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本句屬於釋經論部的論述框架，進一步詮釋「具足」的法義。
此處指出「具足」不僅指數量或形式上的完備，更核心的定義在於「正圓非邪」，即法義的正確與圓滿，遠離邪見與偏差。
並以「如觀察耳」為喻，說明這種圓滿與正確，正如同修行者現前如實觀察、契合實相的狀態，依此偏向理性與實踐的依據來建立「具足」的論著定義。
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本句屬於釋經論部的論述語境，用以釋義「具足」的法義內涵。
此處強調「具足」並非靜態的成就，而是由「恆常修習」與「一切殊勝因行」相應而成的圓滿狀態，展現釋經論部在詮釋經文名相時，著重因果次第與行願圓滿的論書體系特質。
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本句屬於釋經論部對「具足」一詞的法義詮釋。
此處將「具足」與解脫道相結合，說明修行達到圓滿具足的狀態，其本質是為了超越五蘊等苦聚之重擔（荷負重擔），從生死此岸出離，到達涅槃彼岸（出到度義）。
這符合阿含與部派佛教以「重擔」比喻五蘊與煩惱、以「放捨重擔」為解脫的教理框架。
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本句依據釋經論部的論議體系，精準解析「具足」一詞的法義內涵。
此處將「具足」定義為具備兩種核心特質：一是勇猛精進地承擔斷除煩惱或度化眾生的重任（不懈怠義）；二是徹底解脫並超越三界生死流轉的過失（三界過義）。

本論屬於釋經論部，此處對「具足」一詞的修行內涵進行瑜伽論書式的名相分析與法義界定。
透過「集、負、行、起、作、持、拄、養」八種行為或狀態的「平等修」，說明修行者在日常行住坐臥、荷擔法務、積集資糧等一切威儀與心行中，皆能不墮二邊、離諸偏執、心行平等，如此全面性的圓滿修持，方能稱作「具足」。
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本句以醫師為喻，說明修持平等慈育眾生者的慈悲與實踐。
修行者對待一切眾生皆抱持平等心，如同醫師不分冤親，皆能審察病患的根機與苦痛（消息病者），並給予相應的法藥以解除其煩惱與生死諸苦（療治眾病），此為論書中強調慈悲與利他行的具體表現。
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本論依據大乘釋經論之脈絡，說明修行者修持大乘核心的「六波羅蜜」時，其所具備的堪能與平等心（等負修者），能夠承載、運度眾生及自身的煩惱。
這六種度化之法就像是橫渡生死大海的船舶，是引導眾生從生死彼岸到達涅槃彼岸的決定工具。
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本句屬於論書對經文的釋義。
在《三具足經憂波提舍》的語境中，「等行」是指以平等心、無分別心或行於中道的修行法門。
此處論主特別指出，關於這種平等修行的具體內涵與修持方式，應當參照大乘經典中所闡述的教理來理解。
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本句屬於釋經論部對於修行次第的譬喻。
論中以「學射先正足住」來比喻「等起修」（即發心或依戒定等引起的修行次第），說明菩薩在進修高深法義或引發殊勝功德之前，必須先立穩根基、端正行持，方能不失行軌，如同射箭者必須先穩固站姿才能精準中靶。
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本句經文屬於釋經論部，解釋菩薩修行中的「等作修」。
此處以「巧作師」（熟練工匠）為喻，說明菩薩在修行佛道與利益眾生時，能夠不落二邊、契合中道，以平等心、善巧方便來圓滿成就一切菩薩的業行與道果，此為唯識或大乘論書中強調的般若與方便雙運。
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本句屬於阿毘達磨與釋經論部的教理分析。
依據論書語境，「等持」（三摩地）的核心在於心一境性與平等保持。
此處以「如稱平等」為喻，說明在等持的修持中，對於「常」與「無常」等諸法二邊，皆能不墮偏執、遠離高低，如天秤般精準平衡、平等觀照，這是成就正定的關鍵心相。
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本論屬於釋經論部，此處以「堂麁柱」（大堂的粗大支柱）來比喻菩薩的修行功德。
菩薩發心與證悟的法能平等荷擔、支撐如來正法之大舍，使其不致頹倒，故名「能拄法舍」。
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本句闡述論書中關於「等集修」（平等聚集修持）的修行義理。
在釋經論部的語境中，「白法」指清淨的善法。
此處以蜜蜂採集百花之蜜為喻，說明修行者應廣泛、平等地修習累積一切善法功德，使其最終圓滿匯聚。
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本句屬於論書的總結性論述，旨在闡明《三具足經》中關於「具足」一詞的法相定義。
在釋經論部的語境中，某種名相之所以成立，必須依據其所指涉的功德、法義是否圓滿無缺。
在此處是指將上述種種法義與條件完全齊備，方能確立「具足」的論理與修持內涵。

本句出自釋經論部《三具足經憂波提舍》，依阿毘達磨論書的詞源與名相釋義風格，透過諸多物理與精神層面的同義、類比與引申義，來多角度解說「具足」（Sampaṇṇa/Sampada）一詞在經文語境中的深層內涵與所指涉的範疇，展現論書釋經時窮盡字義、開顯法相的特點。

本句為論書常見的設問體裁，旨在引導出對「施」（佈施，Dāna）之定義、因緣、體相或法義範疇的詳細抉擇，屬於阿毘達磨式名相辨析的開端。
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此句為釋經論書（憂波提舍）中標準的銜接過渡語。
通常在結構上承接前文的總標、偈頌或經文要點，以此句作為引導，開啟後續詳細的長行（散文體）法義辨析與條理闡釋。
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本句依釋經論語境闡釋「施」（佈施）的定義與功德。
論中將佈施的因行與果德結合，指出佈施的核心在於對治內心的貪吝與外在的匱乏（破貪貧），進而能感得資財充裕、身心安樂及福報圓滿的果報（得大富樂福德具足），以此確立佈施的完整內涵。
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本句為論書常見的設問發端，旨在層層分析「施」（佈施）的內涵與分類。
依本論《三具足經憂波提舍》之釋經論部語境，此處透過問答體修辭，著重於依經文架構系統性地剖析佈施的相狀、體性與功德，為後續闡述具足佈施等法義奠定論理基礎。
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此句為釋經論書中常見的承上啟下過渡句。
意在承接前文所標出的契經宗要或名相，表明隨後將依阿毗達磨或論議體系，對其具體內涵展開詳細的抉擇與論釋。
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此處承接上文，在阿毗達磨釋經論的組織架構下，對特定法相進行分類歸納。
以「略有三種」提綱挈領，分述其核心內涵，展現論書解說經義時由博返約、條理分明的開闡風格。
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此句為論書承接上文「有三種法」所提出的徵問，用以引導出下文對於三種具足（信具足、戒具足、施具足）的具體開顯與論釋，屬於《三具足經憂波提舍》論書中常見的問答體論述架構。
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本句闡述「施具足」或佈施分類中的第一種。
資生施指佈施維持生命與生活所需的一切物質財產（如衣食、住宅、醫藥等），屬於財施的範疇，旨在經由捨離外物來對治慳貪，並利益有情。
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本句屬於「三施」（財施、無畏施、法施）或諸大乘論書所詮釋的佈施範疇。
無畏施是指當眾生面臨驚怖、災難、怨賊或生死逼迫等心生恐懼之情境時，菩薩以慈悲心進行救護、拔濟，使其免於恐懼，得獲安全與慰藉。
此施偏重於慈心度眾，使其心無怖畏。
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本句屬於論釋「佈施具足」之脈絡。
在阿含與釋經論部的教理中，佈施通常分為財施與法施等（或加無畏施）。
法施是指以清淨心為他人宣說如來正法，引導眾生離苦得樂，在諸多佈施中其功德最為殊勝。
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本句闡述論書中關於「資生施」（即財佈施）的具體內涵與清淨相。
依釋經論部的體系，清淨的佈施需具備「施物殊勝」（色香味勝、淨潔如法）與「施心清淨」（遠離貪垢、無匱悋垢）兩個層面。
佈施者不僅在物質上提供優質如法的資具，在心態上更須破除貪愛與慳吝，如此方能成就圓滿的佈施功德。
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本句闡明依論書體系中佈施度與遠離煩惱的關聯。
修行者若能斷除或遠離貪心的垢染，其心量便會隨之開闊而不再狹隘。
以此清淨、無慳貪的心來行持捨施，便能做到「自手施」（親自佈施，表恭敬與誠心）與「多施」（廣大布施，表心量無限制），具足佈施的清淨功德。
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本句闡述論書中關於清淨佈施的本質。
修持佈施者應斷除內心的慳吝垢染，不以貪求未來的世間富貴或欲樂為動機，如此不求回報、心無執著的佈施，方能契合離欲與解脫的修持法要。
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本句闡述論書中關於「無畏施」的具體內涵。
在釋經論部的語境中，無畏施著重於實際解除有情眾生當前所面臨的肉體與生命威脅，包含野生動物（獅子、虎）、水生巨獸（黿王）、政治強權（王）、社會犯罪（賊）及自然災害（水）等具體怖畏，令其獲得安全與安穩。
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此處以問答體裁引出對「法施」（以清淨心宣說正法以利益眾生）的定義與論述。
在《三具足經憂波提舍》的釋經論部語境中，此問旨在抉擇如何依循經義進行如實、正確的法義施予，為後文區分清淨施與不清淨施建立基礎。
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本句屬於釋經論部體系，旨在闡明對治邪見、引導正學的修行與導師法門。
對於見解顛倒或錯說法義者，應以正法加以導正（正說）；在修學路徑上，則強調「次第學句」的漸進實踐，引導學習者依序正確受持（正取），展現解行並重的唯識或論書修學特色。
後文引「聖無盡意」為證，彰顯此法門廣大無邊，呼應大乘論書援引大乘經典以證其無盡功德之傳統。
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本句闡述大乘論典中菩薩佈施飲食的功德轉化。
依大乘阿毘達磨與釋經論義理，飲食為滋養色身之根本，菩薩施予眾生飲食，不僅是滿足其當下的飢餓，更在因位上種下了資施眾生五種果報（色、力、壽、樂、辯）的清淨業因，體現菩薩行願中由物質資生進而引導眾生圓滿法身慧命的悲智。

本句闡述唯識釋論語境中菩薩具足清淨施的特質。
菩薩行佈施時，其內心不與貪愛、名利、慳吝或染污等煩惱相應，故稱遠離心濁等過，此為實踐波羅蜜多的清淨自性。
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本句出自《三具足經憂波提舍》，屬於論書體系。
此處正依阿含經意與論書架構，條析「非功德施」的類型。
所謂「濁心施」，是指佈施者動機不純或內心夾雜煩惱，導致佈施流於形式或生起過失，此處先總標十四種不淨施，並開章列出第一種為「心濁」。
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本句屬於論書中分析障礙或煩惱心所的生起次第與成因。
在論述相關法義時，指出特定心理染污（如妒）的先導性或生起順序，用以袪除修行障礙並抉擇法相。
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本句屬於釋經論部中對於障礙修行或引發煩惱的分類論述。
此處指出第三種引發過失、障礙善法的心理因素為「嫉心」，即見他人獲得名利、恭敬或善法時，內心產生不耐、怨恨與不悅的心理狀態。
在阿毘達磨與論書語境中，嫉屬於隨煩惱，會障礙慈悲心與隨喜功德。
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本句屬於論書中對於障礙修行或引發煩惱的諸多心所之條列。
在釋經論部的瑜伽或毘曇體系中，「慢」屬於根本煩惱之一，指執著於自我，並與他人比較高低、勝劣時，所產生的自大、高舉之心態。
此處明確指出慢心為第四種需要審視或斷除的煩惱心所。
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本句屬於論書中對於法義或心所狀態的逐條判釋。
在《三具足經憂波提舍》的部派釋經論語境中，此處旨在抉擇特定修行階段、補特伽羅或法相中，其「慢」心所（傲慢、自大）並未隨之損減的狀態，用以辨析煩惱的繫縛程度或修證的層次差異。
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本句屬於釋經論部對經文法相的逐項抉擇。
在阿毘達磨與釋經論體系中，「瞋」為根本煩惱之一，是指對違背自己心意的情境產生怨恨、惱怒的心理狀態，此心所會障礙慈悲心，並能引發諸多惡業。
此處作為列舉法相的第六項。
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此處為論主解釋經中義理所列舉的項目之一。
「簡擇」是智慧的作用，指能分別、揀擇諸法之相，明辨善惡、真偽與漏無漏法。
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本論屬於釋經論部，此處依據阿含經系《三具足經》之脈絡，系統性地列舉障礙修行或引發漏惑的諸多心所法。
「疑心」於毘曇論書語境中，特指對於佛、法、僧三寶，以及四聖諦、因果業報之法產生猶豫不決、無法審確諦信的精神狀態，為根本煩惱之一，能障礙正確智慧與清淨信心的生起。
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本句屬於論書中對於障礙修行或引發煩惱的諸多法相分類之一。
在釋經論部的語境中，「惱害」通常指心所法中的煩惱結使，或指眾生因瞋恚心而對他人生起惱亂、惱怒並加以損害的心理與行為狀態，此法能障礙慈悲心與定慧的修持。
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本句屬於阿毗達磨論書對法義的條列式顯正或辨相。
在《三具足經憂波提舍》的論部語境中，此處依阿含及毗曇體系，將「亂心」列為障礙禪定、智慧或清淨戒行的諸多煩惱、過失之一。
此處旨在精準定義並條列法相，用以指導修行者覺察內心散動、不寂靜的狀態，進而修持止觀以對治之。
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本句屬於論書中對於名相、法數或論辯次第的條列式定義。
在《三具足經憂波提舍》（釋經論部）的語境中，這是對經文特定教授、問答或觀察方法進行逐條解析的第十一項，指在闡述法義、進行對話或修持時，必須先確立或稱念其對象的名號。
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本句屬於論書中對於「佈施」成就或條件的條列式說明。
強調行施時並非盲目或隨意為之，而需依循既定的如法軌則（上法），考量時節因緣（選日時），並具備條理與步驟（次第），以令佈施功德具足圓滿。
此處語境屬於釋經論部對戒定慧等法義的細緻名相抉擇。
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本句為論書中條列染污法或障礙修行的法數之一。
在阿毘達磨與釋經論體系中，懈怠是指對於斷惡修善的修行懈惰、不努力，其自性為不發精進，是障礙修習善法的根本煩惱之一。
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此為詮釋經中修持所成就之諸種功德力或因緣之一。
依釋經論部之唯識、阿毘達磨語境，『報力』指由過去世善惡業因所感得的異熟果報功德或勢力。
此處強調在特定修行位次或功德成就中，須先具備或生起此種由宿世因緣所帶來的果報之力，作為後續修持或彰顯法力的基礎。
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本句依據釋經論部的論書體系，界定「濁心」的定義。
說明心靈之所以被稱為「濁」，是因為受到前文所述的種種不善法或煩惱的影響與污染，使其失去了原有的清淨與明澄。
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本句屬於釋經論部的毘曇與瑜伽論書術語體系，闡釋「濁」的法相定義。
此處之「心體」指涉心的自體或相續，而非後期大乘禪宗或如來藏系所指的「清淨心體」；此處說明心因與煩惱、隨煩惱相應而呈現染污不淨的狀態（即「有濁」），故在名相上界定為「濁」。
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本句闡述佈施時的發心（動機）將直接影響果報的圓滿程度。
在釋經論部的業果因緣分析中，佈施雖能感召富樂的果報，但若在佈施的當下夾雜了嫉妒心（例如不甘示弱、與人攀比或嫉賢妒能而勉強行施），其因地不純，導致果報受損減，無法獲得廣大的福報，且因嫉妒的習氣與業力，感得周遭親友、眷屬對其不和睦或不愛戴的因緣。
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本句闡述「業果差別」的因果法則，屬於阿毘達磨與釋經論部對業報的精細分析。
修行者若在過去生中對於行施之人產生嫉妒心，此不善業雖未完全障礙其因其他善業所應得的富樂果報，但會導致其心性與習氣流於下劣。
即使身處富貴之中，其心境與品味亦無法與殊勝的福報相應，反而會對粗劣、下等的生活資具產生執著，並在衣食住行等現前富樂中生起強烈的貪著，無法解脫。
這說明瞭外在福報與內在心智、習氣的感應是具有差別且互相影響的。
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本句闡述佈施時的心態（因）如何影響果報的質地。
依據《三具足經憂波提舍》等釋經論部的業果業報理論，佈施的行為本身能感召財富的福報（得富樂），但若施者在佈施時懷有輕慢、傲慢的心，這種不淨的意樂將導致其受生於社會階級較低的階層（生下劣姓），且其心性也會留下不正直的習氣殘留。
這說明瞭因果業報的差別相，強調佈施時應具備恭敬心與清淨心。
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本句出自《三具足經憂波提舍》（屬釋經論部），旨在闡明因果業報的細微差別。
佈施雖是善因，能感得物質不缺的果報，但若在佈施時懷有「慢心」（傲慢、自大、輕慢受施者），這種不純淨的發心會導致未來的果報帶有缺陷。
其果報雖有資生之具，卻無法尊貴自尊，而必須透過依附他人、受人驅使或從事卑下、勞碌、取悅他人的職業來換取生活，以此警惕修行者佈施時應降伏慢心，具足清淨心與恭敬心。
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本論論述不當的生計與惡業表現。
此處指眾生因貪欲驅使，或透過種種權謀手段強奪他財，或透過暴力行劫等惡劣行徑，以此等造作罪業的方式來滿足一己之私，屬於應當斷除的邪命與惡業。
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本句闡明業果受報的差別。
佈施雖能感召富裕、有力等福報（得大力），但因佈施時心中夾雜瞋恨（先瞋施），導致福報與惡業交雜，最終在畜生道中受生為具備大力量的兇猛或強壯野獸。
此論述符合阿含與部派毗曇、論書中關於「雜業受報」的法義框架，說明因地的發心與煩惱會直接影響果報的呈現形式。
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本句闡述佈施時若存有分別心、揀擇對象（非平等心佈施），其功德福報將會極為狹劣。
未來受報時，雖然不至於缺乏生計，但只能從事底層的勞力工作（如僱工、伐木工）來換取微薄的報酬勉強度日。
此屬部派論書對於業果與佈施心態相應關係的細微抉擇。
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本句闡述論書中關於佈施心態影響果報的因果律。
修行者在行施時若心生疑惑（如懷疑因果、懷疑受施者的功德，或猶豫是否該施），雖然因行施之善業仍能感召富樂的異熟果，但因施心不純、不清淨，導致所得的福報不穩固、流轉易失，無法恆常受用。
這強調了因地心態的純正與果地福報圓滿的直接對應關係。
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本句闡述因果業報的差別相。
論書依據《三具足經》的語境，解析佈施時若伴隨損惱他人的惡心，將導致不純淨的果報。
佈施的善業雖帶來富樂的「異熟果」或「增上果」，但惱亂他人的惡業則令其受生於環境惡劣、文化落後的邊地或災荒之處，呈現善惡業交雜的具體報應。
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本句闡明佈施時的心態（意樂）直接決定果報的勝劣。
若施者在佈施時心生散亂、缺乏恭敬，或夾雜著染污執著之心，其佈施功德便會大幅減損，故感得的富貴安樂極其微少，甚至可能因發心不純而無法結出善妙的果報。
此論述旨在強調行施時應保持內心清淨與專注。
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本句屬於釋經論部對佈施果報的思擇。
依《三具足經》之業報因果框架，若施者在佈施時心不具足（如心生追悔、或非清淨施），其感得的果報雖有富裕之業果，但此福報並不堅固，得財之後隨即面臨散失之相，顯示業因之差別會直接響應果報的圓滿與否。
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本句闡述佈施時心存執著、揀擇（如刻意挑選良辰吉時）的果報特質。
在部派佛教及釋經論部的業果理論中，佈施雖為感召富樂的淨因，但若佈施時心有依憑、作意夾雜，其所得的福報便不純淨，導致未來受報時，無法自然安樂地享用，而必須先透過種種勤苦勞碌才能換取。
這強調了佈施時應著重於清淨心與平等心，而非外在時空的流轉與術數選擇。
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本句闡明部派釋經論中關於業果與因緣的微細關聯。
佈施雖是感得富裕的善因（如阿含與毘曇所論之因果），但若佈施時心懷懈怠、不具足恭敬或間斷不續，其所感得的富樂果報便會呈現不穩定、易失、不能常時保有的特徵。
這說明瞭因（佈施的態度與心行）如何精準地決定果（受報時的具體相狀），契合阿達磨體系中對因果不爽與業果微細相的微觀剖析。
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本句闡述論書中關於佈施動機與因果回報的辯證關係。
修行者若在佈施前便心存功利、專為求取回報而行施，其心量狹隘、執著因果酬答，此清淨心不足之因，將導致未來受報時充滿障礙、難以受用，且所得福報在分量與功德上皆大打折扣。
這符合論書部類解析因緣業果的精細因果律。
。
本句闡述論書中菩薩行佈施時的修心次第。
在行施之初，菩薩先觀察並覺照可能障礙佈施的最初過失（如慳吝、希求回報等），透過智慧觀察導向內心清淨，斷除染濁。
心淨則能發起與正信、慈悲相應的功德，最終以恭敬、親自佈施的方式（自手施與）完成清淨的佈施波羅蜜。
此語境屬於大乘論書對菩薩實踐道次第的微細心理剖析。
。
本句屬於釋經論部對佈施功德的開示。
依因果業報與世間具足的語境，說明發自清淨信心的佈施能感得未來世在依報（環境、住處、資具）與正報（種姓、色力、壽命、眷屬）上的殊勝果報。
在阿含與論書框架中，這是修持「施具足」所感得的世間人天福報，為修學佛法的清淨資糧。

本句為論書常見的設問發起。
在《三具足經憂波提舍》的釋經論部語境下，此處旨在引出對「戒」（Śīla）的定義、字源、語義特徵以及在修持律儀中核心作用的詳細解析，藉由一問一答建立阿毘達磨式的名相分析範式。
。
此句為論書常見的承上啟下標宗之語。
承接前文所提出的核心法義、名相或教理，預告接下來將展開具體的論述與詳細的抉擇，屬於阿毘達磨與釋經論部規範的論辯與詮釋結構。
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本句出自釋經論部，依循阿毗達磨與論書的嚴謹術語體系定義「戒」的內涵。
論中強調「戒」的本質在於防非止惡，即透過寂靜、制伏不符正法的惡律儀（非法律儀）及染污的心所法（惡不善法），進而作為生長善道（人天善趣）與引發定水（三昧、三摩地）的依基，此即持戒的因果與體相。
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本句為論書常見的設問形式，旨在對「戒」（śīla）的分類進行法義開顯。
在《三具足經憂波提舍》（釋經論部）的語境下，通常依據經文脈絡，將戒律依不同維度（如五戒、八戒、具足戒，或律儀戒、定共戒、道共戒等體系）進行條理化的臚列與剖析，用以抉擇戒相與戒體。
。
此句為阿毘達磨與釋經論部中常見的承上啟下標宗句。
在《三具足經憂波提舍》的語境中，上文已標出經文之名相或論題，此處則表示接著要針對該主題的深層法義、因緣次第或具體內涵進行詳細的邏輯開顯與論釋。
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本句闡述大乘佛教的核心戒律架構，即「三聚淨戒」。
論書依釋經論部之大乘唯識與瑜伽行派語境，將一切戒相總攝為三：律儀戒重在斷惡，攝善法戒重在修善，攝眾生戒（亦作饒益有情戒）重在度化利他。
此三者相輔相成，總括了大乘菩薩道的戒行內涵。
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本句闡明菩薩三聚淨戒中「律儀戒」（或稱攝律儀戒）的具體內容。
在瑜伽行派與論書語境中，菩薩的別解脫律儀乃是以聲聞別解脫戒為基礎。
菩薩依其在家或出家的身份，正受相應的七眾別解脫律儀，作為成就菩薩戒的基石。
。
本句屬於論書對戒律（律儀）體系的抉擇。
說明無論是出家或在家的身份，其對應的戒律與修行次第，全都被總括在「律儀」（即防非止惡的戒體與戒行）的範疇與規範之中，用以闡明三具足中關於戒具足的體性與層次。

本句為論書的設問，旨在對「三聚淨戒」中的「攝善法戒」進行定義與義理開展。
在論書語境中，此處探討大乘菩薩如何以戒律為基礎，廣修一切利益眾生之善法。
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本句屬於論書對菩薩修行次第的闡釋。
依據《三具足經憂波提舍》之釋經論語境，菩薩修行以「三具足」（聚）為核心。
菩薩必須先將世間與出世間的一切善法及清淨戒律正確地攝集、圓滿具足（正聚），以此為穩固的資糧與基石，隨後才能真正修集導向無上大菩提的決定勝善法。
這體現了持戒修善為先、菩提資糧在後的決定次第。
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本句闡釋大乘菩薩「三聚淨戒」中「攝善法戒」的內涵。
依論書語境，攝善法戒總攝一切身、口、意三業所修的善法。
菩薩不僅防非止惡（律儀戒），更須積極實踐一切善行，方能圓滿菩提資糧。
。
本句屬於論書的提問發起，探討菩薩修行過程中其心修持、所依憑的依止處。
在《三具足經憂波提舍》的論書脈絡中，主要依循阿毘達磨與初期大乘論書的瑜伽修持架構，解析菩薩如何依據正法、戒行、定慧等具足功德而安住其心，並進一步開顯「依止」的自相與共相義理，避免落於斷常兩邊。
。
本句彰顯阿含及論書釋經體系中「戒、定、慧」三學的決定修持次第，以及聞、思、修三慧的漸次開展。
修行必須先以戒律為根本依據（依戒）並安穩持守（住戒），在此清淨基礎上才能引發聞法（修聞）與正理思惟（修思惟），最終導向止觀雙運（奢摩他毘婆舍那）的定慧實修，並於此專一修持中獲得法樂。
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本句出自釋經論部，說明修持佛法者對於尊長、師僧應具足的外在威儀與恭敬心。
藉由日常與尊長應對的禮儀（先禮拜、後起合掌），規範學人執持身業的軌則，令其內心恆常保持謙下與恭敬，這是成就「具足戒」與修行律儀的基石。
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本句出自《三具足經憂波提舍》（屬釋經論部），論述修持菩薩行或善法時，應當在日常生活中隨時隨地實踐具體的利他與敬德行為。
其中包括：對尊長脩敬田，對病者修悲田（即看病福田），對於善言與功德之人則修隨喜與實讚。
最終，必須將此行持之發心普遍擴展至十方一切眾生，展現出論書中強調菩薩廣大行持與普賢發心的修持次第。
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本句闡釋「隨喜功德」的實踐心要。
修行者應對十方一切眾生所修集的所有善業福德，發起殷重、精勤的隨喜心。
此處強調意業與口業的修持次第：必須先在內心真正生起真誠的歡喜心（意業），隨後才發諸言語進行讚歎（口業），以此成就清淨的隨喜功德。
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本句闡述論書中關於「忍辱」的具體實踐。
修持者在面對他人外在的侵犯、惱害或違逆情境（犯觸）時，心不生瞋恨，能以正念剋制瞋心，安然承受，這是成就調柔與修持功德的重要特質。
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本句闡明釋經論部中將一切有漏或無漏的善根，透過「願」的攝持，將其導向大乘終極佛果的修行原理。
在《三具足經憂波提舍》的語境中，身口意三業所修善行若無大願攝受，則僅流為世間人天福報；唯有皆悉發願「願取」（即迴向、趣向），方能成為成就無上菩提的資糧，此乃論書中強調菩提心與願力整合的關鍵結構。
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本句論述瑜伽行者或修持者的日常善行與資糧位修行。
從外在的時時供養三寶開始，導向內在的身口意三業修行（口發正願、身不放逸、口誦學句、意念發行），並落實於部派與大乘釋論中極為重視的四種資糧行持：密護根門、飲食知足、初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，藉此防護惡法、增長善分。
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本句闡述依止善知識對於修行者在斷惡修善、正知正見上的核心作用。
在釋經論部的語境中，阿含與論書皆強調善知識為修行全體。
修行者透過親近善友，能生起正思惟與正知見，從而具備內省能力。
當生起不善法或犯戒時，能敏銳覺察（犯過識知），並在見到自身過失後，依循正法如實改過（見已知改），這是賴耶或心意識轉向清淨、斷除隨眠的實踐次第。
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本句屬於論書中關於修持懺悔行法的教導。
在釋經論部的語境中，凡是對於至高圓滿的佛、自利利他的菩薩，以及世間與出世間具足戒定慧等功德的福德之人，若因三業不善而有所侵犯、忤逆或毀謗，都會障礙自他的善根。
因此必須藉由「盡心」——亦即誠心、徹底、不復再造的清淨心來行懺悔，以此消除業障、復淨戒體，方能進修三具足等功德。
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本句闡明修行善法的完整修學進程。
首先依據上述種種法門，平等、具足地修習與攝取一切善法（分攝取善法）；在成就、證得這些善法之後（得善法已），必須透過正知正念加以防護，不令退失（守護），並進一步精進修持使其功德圓滿（增長）。
此符合釋經論部對於戒、定、慧等三具足修學次第的嚴謹規範。
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本句屬於大乘論書對菩薩戒（三聚淨戒）的教義闡釋。
在釋經論部的脈絡中，菩薩戒涵蓋律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。
「攝善法戒」指發菩提心後，以修習一切善法、積集菩提資糧為持戒內涵。
論書依此界定何等戒行契合大乘菩薩所應成就的善法功德。

本句屬於論書的提問發端，探討菩薩三聚淨戒（律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒）中的「攝眾生戒」（又作饒益有情戒）。
此戒的核心在於菩薩以慈悲心為出發點，廣行種種利益、安樂一切眾生的善業，是菩薩大乘實踐中利他精神的具體展現。
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本句屬於論書的總標或承上啟下句。
在《三具足經憂波提舍》（即《三具足經論》）的釋經語境中，論主將經文中所涉及的法義或名相，以「要略」的方式歸納為十一種範疇、分類或品類，用以提綱挈領，提示讀者應當正確理解並掌握這十一種分類的核心義理。
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此句為論書承接前文分類而發起的徵問。
在本經憂波提舍（釋經論）的脈絡中，是以論辯與提問的方式，引出下文對於特定法義（如十一種修持、法門或斷惑等）的具體條列與解析，屬於釋經論部中常見的徵詰句式。
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此處論述菩薩四攝法中「同事攝」的法義。
菩薩為了利益眾生，必須隨順眾生的不同因緣，親自參與眾生所從事的工作或生活狀態（同事），以此建立親近與信任的關係，進而引導其修學佛法。
在釋經論部的體系中，強調此種利他行為是與慈悲心及善巧方便（因緣相應）完全吻合的實踐。
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本句出自《三具足經憂波提舍》（屬論書部類，對經文進行註解與義理闡釋）。
此處闡述菩薩利他、行慈悲之具體內涵。
修行者不論眾生處於生病或未病的狀態，只要眾生遭遇種種痛苦（如資具匱乏、心靈孤寂、身心逼惱等），皆應平等發心，一者在物質與生活上給予「供給」照顧，二者在精神與行動上作為其「伴」侶，展現無緣大慈、同體大悲之實踐精神。
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本句屬於釋經論部體系，依論書術語結構解析修學次第。
經文或論書在開顯「世間法」（有漏、流轉）與「出世間法」（無漏、還滅）的體系時，必須遵循特定次第：首先施設「方便」（趣向佛道的手段或前置修法），以此引導眾生；隨後再開示「道理」（諸法實相或四諦等根本法理），使眾生依循思維、實證。
此為論書釋經時強調的「由淺入深、由緣起入法性」的教學理路。
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本句闡述論書中關於「報眾生恩」的具體修行內涵。
在釋經論部的語境中，視一切眾生皆有恩於己，修持菩薩行者應當在心態上「不忘恩報」，並在實際行動中「隨所宜護」（依眾生根機與處境給予適當的護念與庇佑）與「隨報供給」（依眾生缺乏之資具進行佈施回報），體現慈悲與利他的實踐次第。
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本句屬於論釋大乘修持中，菩薩行者攝受與守護眾生的具體功德表現。
在種種危及生命的自然災害與外在仇怨等「畏處」中，施予無畏並提供實質救護，體現了菩薩的慈悲與護生願行。
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本句出自《三具足經憂波提舍》，屬於釋經論部，依阿含經意趣進行抉擇。
此處闡述實踐特定法門（如經中所論之三具足或相關德行）所獲之第六種功德大利。
當修行者的親友遭遇世間資財的散失，或因業報現前而深陷憂悲苦惱、殃禍罪罰時，此功德力能發揮救拔、護念之效，協助親友撥雲見日，彰顯了佛法利他、濟拔怨親的實踐功能。
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本句屬於釋經論部對於佈施（捨）功德的具體闡述。
文義指出行持佈施者面對貧苦乞討的眾生時，應當毫無保留地圓滿其物質需求。
在法義上，強調行善者並非盲目給予，而是必須「依正捨法」，即符合清淨、無貪、如法的佈施原則，以此清淨施捨所產生的功德來攝受眾生，令其安住，這體現了論書中將佈施與功德攝受緊密結合的修行次第。
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本句出自釋經論部，闡述阿羅漢或聖者在日常威儀與社交威儀中的成就。
說明聖者在與人交往、進止往返時，不論是主動或被動問訊，皆具足如法的言教威儀，且行動時機恰當、不違非時，展現出高度的戒律與正知正見。
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本句出自《三具足經憂波提舍》，屬於釋經論部。
論書在此處條列說明僧伽或修行者在世間生活中的各種行為屬性。
此處指出，接受在家志乃他人的請託、呼喚而前往接受飲食供養等行為，在性質上屬於「世間饒益」與「彼此往來」，即屬於世俗法中的互利與社交範疇，修行者當依此語境理解其在戒律或世間行持中的定位。
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本句屬於釋經論部語境，著重於依經教論述修行次第。
此處總結說明，菩薩或修行者應完全斷除並遠離一切於自他無益的事情，以及不符合正法的惡行，進而使自心隨順於善法與解脫道，達到心與法相應的境界。
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本句為《三具足經憂波提舍》（大乘四諦經論）中解釋成就某種清淨法或功德的第十種相狀。
意指修行者內證真實功德後，心生法喜，並能公開表露、如法正取、究竟宣說此法，使自他的心性得到法水的滋潤與菩提資糧的增益。
屬於釋經論部對修持證果與功德相狀的具體解析。
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本句闡述論書中關於僧團戒律與導師教導弟子的威折手段。
治、擯、罰、黜、驅遣等看似嚴厲的懲罰，其核心目的並非出於瞋恨或報復，而是僧團與導師的慈悲方便。
透過將犯錯者從惡法、惡業或惡友等「不善處」隔離擯除，使其得以反省改過，進而引導其安住於正法、戒律與善業等「善處」，最終達到淨化身心與行持相應的解脫饒益。
此屬「威折門」的清淨展現，完全符合釋經論部強調因果次第與戒律實踐的嚴謹語境。
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本句屬於論書中解釋菩薩或佛陀教化眾生之方法（或大悲方便）。
在釋經論的語境中，強調運用神通作為方便法門，現前展示地獄等惡道的罪苦果報，以此折伏剛強眾生，令其斷惡修善、皈依正法，並在契入佛法後生起對清淨功德的欣求與法喜。
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本句引述聖者無盡意菩薩所開示的六十七種法門（通常指無盡意菩薩經中所述之淨修菩提心或大悲行法），並以「於一切眾生不起惱害」作為其核心或首要品類。
此乃釋經論部依據大乘經義，闡明菩薩於因位修持慈悲與無瞋之具體行相，為引導眾生趨向解脫與圓滿菩提的修學次第。
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本句屬於論書的因明推論或釋經理由。
依釋經論部語境，此處旨在說明立論的教證根據。
大乘論書強調「菩薩藏」所攝的契經中，不僅規範聲聞戒，更廣泛闡述超越凡情、乃至佛地究竟的「無量如來戒」（如三聚淨戒、自性戒等），以此證成前文所述修法或法義的殊勝與圓滿。

本句經文屬於論書語境，旨在抉擇「出家人戒」的殊勝性。
論主指出，出家戒體並非單一善行，而是由無量無邊的功德法和合聚集而成。
此處預告將在後文中，對出家戒所蘊含的廣大功德作少分的提要式開闡，以彰顯受持出家淨戒的尊貴與利益。
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本句以「大富人」比喻修行者成就法財的功德。
大富之人不沉溺於粗劣的世俗五欲喜樂，其於善法能令增長，如母育子；於惡法能令防護，如父教子。
如同世間人依憑財富能成就種種事業，修行者依持此法財、善法與防護之力，亦能成就一切自利利他的饒益功德。
此處屬於釋經論部對阿含或大乘契經中有關功德具足的法義詮釋，強調離欲、修善、斷惡與成就利益的因果關係。
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本句屬於釋經論部對戒律功德的法義闡釋。
論述出家人守持戒律、依循正法引導的特質，並以五種世間比喻來彰顯持戒的殊勝功德：一是正行免受衰損，二是如善人知恩報恩般功德具足，三是如人愛惜身命般守護戒體，四是如殊勝智慧般受世人讚歎，五是如順從王命般嚴謹不犯。
強調持戒是成就諸善法與免除過患的根本基石。
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本句闡明修行者依據不同的目標而有不同的皈依與修持重點。
欲求證得涅槃解脫者，必須以佛陀為導師並嚴格持守淨戒，因為戒為無上菩提本；若基於人天乘的果報而欲投生善道（人、天趣）者，則必須依持戒律以斷惡修善，戒律是防非止惡、免墮惡道的根本保障。
此處體現了阿含及釋經論部中，將持戒視為通往善趣與解脫共同基石的次第教法。
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本句闡述戒律在修行中的基礎地位。
依《三具足經憂波提舍》之論書語境，安身是指確立修行之世出世間功德功用，而「戒」能防非止惡、遮導煩惱，為修習定、慧的始基。
此處將「戒」隱喻為「第一知識（善知識）」，強調戒律能指引、保護修行者，如同良師益友般引導眾生遠離惡道、趣向解脫。
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本句闡述持戒的堅固性。
無論處在惡劣的因緣環境（遭遇惡友障礙）或良好的因緣環境（逢遇善友教導）中，修行者對於淨戒的執持都不應隨之動搖。
立足於釋經論部的教法次第，持戒是成就自利（解脫增上生）的根本依據，因此為了真實的自利，應當誓死守護清淨戒律而不退失。
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本句採用連環比喻，闡明修行核心品德的增上轉化關係。
以世俗所重之女子慚愧、男子不諂為基礎，引申至出世間修行（梵行）中「柔和」與「不幻」的決定性作用。
修行人欲成就離欲之「大貴」，必以「不幻」（真實、不虛誑）為本，而一切功德的總持與增長，皆建立在「不放逸」的基石之上。
這符合釋經論部強調斷惡修善、心不散亂的解脫次第。
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本句闡述修證殊勝佛法必須依循「如理觀察」的抉擇力，而非盲目修行。
文中以「近善友」為喻，說明親近善知識的過程有其初、中、後的因緣與次第；而修行人（學人）在此過程中所需經歷的修學時節、積累的功德，其深廣程度就如同大海一般，必須腳踏實地，不可妄想能輕易逾越其次第與時限。
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本句出自釋經論部，以大地的普遍依持作用來比喻戒律的根本地位。
在阿含與論書語境中，戒為三學（戒、定、慧）與六度之首，一切世間與出世間的清淨功德、殊勝善法，皆須以清淨戒律為安足處與生長因，若無淨戒，則定慧等勝法無從發起與住持。
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本句出自釋經論部，以世間地、水、火、風、空「五大」對植物種子的生長作用，來比喻持戒（戒具足）對於成就一切善法（特別是出世間菩提善根）的決定性輔助因緣。
水喻津潤，火喻成熟（成根），風喻開張增長，空喻無礙。
此處特別強調「戒」如水，是引發善法因果最初步且必不可少的親因緣助緣。
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本句依據論書體系闡述持戒對於修行證果的基石作用。
以「堅瓶」比喻清淨戒律能防非止惡，完好承載並保存功德法水而不漏失；以「寶藏」比喻戒律能出生一切善法資糧。
修行者依持戒清淨的功德，方能進修定慧，隨願成就聲聞、菩提等解脫聖果。
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本句屬於釋經論部之修持譬喻，說明修行者善用已獲得的「牛」（喻指已具備的善法、戒行或修持基礎），能作為資益慧命的資糧，並如同依憑柺杖般，在行、住等威儀與修行進程中獲得穩固的支撐力。
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本句以「息」與「命」的相依關係，來比喻「命」與「慧」的增上關係。
出入息（呼吸）必須依附於有情命根（生命）才能運作；同樣地，有情生命若要解脫、具足功德，則必須以智慧為最勝的主導與依歸。
此處彰顯了智慧在修行生命中的核心與決定性地位。
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本論句以世間的「國王」與「將領」為喻，闡明「戒」在修學佛法、成就功德中的核心主導地位。
如同人民依止國王而得安居，一切善法功德皆依持戒而得以生長與穩固；又如軍隊依賴將領才能整飭作戰，持戒能統領並降伏諸惡，是成就一切功德軍眾的根本統帥。
此處依釋經論部的論書體系，強調戒為諸善法之依處與發起關鍵。
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本句以世俗的「婦女依仗丈夫」及「行路者依持資糧」為喻，闡明「持戒」對於成就欲界天、色界天等天道果報的決定性作用。
在釋經論部的階次教法中，戒法是免墮惡道、生於善趣的根本依憑，故稱「戒是資糧」。
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本句出自《三具足經憂波提舍》，屬於釋經論部。
此處以曠野之行作喻，說明在生死曠野的險難中，必須依賴有智慧的主將正確引導；同理，修行者在成就一切世出世間善法時，淨戒便是最基礎、最核心的引領與依止，若無戒法前導，則無法生起定慧等其餘善法。
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本句經文屬於論書語境，以「大海船」來比喻「戒律」在解脫生死輪迴中的核心作用。
在佛法修學的因緣次第中，持戒是攝心、生定、發慧的根本基礎。
修行者若想度過凡夫流轉生死的苦海，必須依持戒律作為載具，方能安穩不沉，修向涅槃彼岸。
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本句屬於論書對阿含或一乘教法中「持戒」功德的依教解釋。
將「煩惱」比喻為身心之重病，將「戒律」比喻為能對治疾病的醫藥。
意在闡明修行者若欲息滅貪、瞋、癡等煩惱，必須以持守戒律為根本基礎，戒能防非止惡，如同良藥能去除病毒、恢復身心健康。
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本句以世間戰場上的武器防具為喻，說明修行者在面對煩惱魔、生死魔等魔王挑戰時，必須依持清淨戒律作為防護。
在釋經論部的語境中，戒律能防非止惡，如同盔甲與盾牌，能遮止惡業侵害，防守心王不墮惡道，是與魔軍交戰時不可或缺的防衛力量。
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本句以「不可捨棄能利益自己的親友」為喻，說明「持戒」對於修行者的重要性。
在阿毘達磨與釋經論的語境中，戒律是防非止惡、引生定慧、成就聖果的基石，就如同親友能滋潤、利益我們的生活一樣，戒律能護持修行者的善根，因此聖賢之人絕不捨離戒法。
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本句出自釋經論部，以極度黑暗中需燈照明為喻，闡明「持戒」在未來世或後五百歲等法欲滅時的重要導航作用。
在佛法語境中，「大闇」象徵無明與生死流轉的幽暗，而「戒」能防非止惡、生長諸善，是破除愚癡黑暗、引導眾生走向解脫的根本依據，即佛陀臨涅槃前「以戒為師」之遺教精神。
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本句以「依橋渡河」比喻持戒的作用。
在釋經論部的論述語境中，強調戒法為解脫惡道、趣向善趣與聖道的根本依據。
於諸多遠離惡道的修持方便（如佈施、修福等）之中，持戒具有決定性的防非止惡功能，故稱「最為大」。
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本句以「清涼舍」避開「大熱」為喻，說明戒律的功德與效用。
在釋經論部的語境中，煩惱被視為熾盛、燒灼身心的熱惱，而戒律（波羅提木叉）具有防非止惡、息滅熱惱的功能，故稱「戒能清涼」。
此處強調戒律在止息因煩惱引發的三業熾然時，所扮演的直接防護與對治作用。
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本句以「怖畏者投靠勇士」來比喻「欲免離惡道者當依持淨戒」。
在《三具足經憂波提舍》的論書語境中，強調持戒具有保護與防禦的功能。
眾生若因懼怕墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道受苦，應當以「戒」為真正的依怙，藉由戒法的防非止惡，來遮止造作惡業的因緣，從而遠離惡道的恐怖。
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本句出自釋經論部，以對比方式說明菩薩與善凡夫在證悟與執著上的境界差異。
菩薩證悟實相、安住於無漏的「實家」，心無所住；善凡夫（指雖修善業但未證無漏的凡夫）雖行善法，但其心仍與「我執、我所執」相應，將善業、功德視為「自己所有之物」，未能離相，故以此為喻。
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本句出自《三具足經憂波提舍》，屬於釋經論部。
此處以「住捨家」比喻菩薩離欲、不執著世俗欲樂的安住狀態，並以「如所行道」強調修行者應當言行一致，切實履踐所學的解脫與菩薩法門，體現了釋經論書中對於菩薩行位與實踐次第的嚴謹規範。
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本句依據論書部類語境，以小乘聖者修證階位中的「家家」（一種證得一來向的果位階次）來比喻菩薩的修證狀態。
指菩薩在尚未究竟成佛、證得無上聖果前，如同處於「家家」階位般往返受生，而真正斷惑證果的聖者，則具備為大眾宣說法義、引導眾生解脫的能力。
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本句闡述菩薩以「慧」為安住修持之本，安住於智慧中則能不被諸境所動。
在釋經論部的語境中，「不動」指依智慧而得的禪定與不退轉，此時心境遠離高低起伏之執著（平坦）並斷除煩惱垢染（清淨）。
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本句出自釋經論部，以一系列對比隱喻來闡明心所與對治法的相違關係。
前半段「如諂捨直」至「如幻偽人心不觀察」描述受煩惱、惡心所驅使者，必然與其相反的善心所或正行相違背；後半段「如沈審人捨離高心」與「如謹慎人捨放逸過」則轉入正向對治，說明具足善心所、正念、正知者，自然能遮止與之相應的惡業與過失。
此為部派與大乘論書中分析心所相應與止作二持的典型論述結構。
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本句出自釋經論部，以國王有眼與盲人無眼作對比，比喻具足般若智慧或殊勝法眼者（如佛菩薩、具德聖者），其所證悟、觀照的寂靜、勝義等法界行境，絕非缺乏智慧眼、身處無明闇障中的凡夫眾生所能窺測、企及或理解。
此為論書中常見的勝劣對比隱喻，用以彰顯法眼具足者的殊勝境界。
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本句屬於釋經論部對阿含解脫道義理的抉擇。
八聖道支為通往涅槃解脫的正道。
若修習者能依循八聖道支進行如實觀察（如觀四諦、五蘊無常等），則能與解脫相應；反之，若不作此正確的止觀審察，則其修行方向便與解脫道背道而馳，故言去之甚遠。
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本句出自釋經論部，以譬喻說明阿羅漢對「涅槃」寂靜安穩法的渴仰與趨向。
在部派佛教及論書語境中，阿羅漢已斷盡三界煩惱，不再漏落生死，其對涅槃法的「愛」並非指引發染污生死的貪愛、我執之愛，而是指對寂滅境界的樂著、欣求與隨順（法愛）。
論書以此譬喻世人如何本能地、深切地愛護自身，阿羅漢便如何深切地傾注於涅槃法，用以對比與彰顯聖者趨向解脫的必然性與決定性。
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本句屬於釋經論部語境，以類比（「如...如...」）闡明「教法（次第善轉）」與「證法（住果證）」的必然因果關係。
前半句指佛陀應運出世，依眾生根基由淺入深、有條不紊地宣說教法（轉法輪）；後半句指出眾生若能依循此正法如實修持、安住不退，則必然能證得相應的沙門果等聖德。
教與證相輔相成，軌範嚴謹。
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本句以「僕事主」為喻，說明佛世尊在成就自利利他之大業時，並非隨意為之，而是必須觀待因緣。
如同忠僕侍奉主人，必須考量所辦之事（物）、時機（時）、方位（方）及場所（處）是否恰當且彼此契合。
在釋經論部的脈絡中，這強調了佛陀度化眾生具有極高的權巧方便與因緣相應性，一切流露皆契理契機。
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此句以譬喻說明斷除見惑、證得初果後的心理狀態。
在阿含及論書體系中，須陀洹已斷除三結（我見、戒禁取見、疑），永不墮三惡趣，決定趣向涅槃，因此內心生起極大的決定與安穩感。
此處依部派佛教與釋經論部之修道次第與因果義理進行詮釋，不引入後期大乘的圓融或圓證觀點。
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本句屬於釋經論部《三具足經憂波提舍》之論述，依據毘曇與阿含法義，此處強調「正命」與「不悔」的因果關係。
在善時、因緣具足的情況下，修習者造作戒定慧等清淨善業（行），其心住於正念而不生懷疑。
因為所作皆是依循正法之因，故能心無憂惱、不生追悔（阿婆羅底娑羅），此為通往解脫趣向涅槃的關鍵心理狀態。
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本句闡明「願力」在菩薩道中的決定性作用。
依《三具足經憂波提舍》之論書語境，菩薩所修之三具足（行具足、命具足、戒具足）皆以大悲願力為根本依持。
菩薩依其本願修行，不墮二乘涅槃，亦不流轉生死，因其願力與空性相應，故經由漫長的菩薩道修行，最終必能圓滿誓願、成就究竟解脫。
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此句以農夫耕作良田獲取豐收為喻，闡明「因果相應」與「功德增長」的阿毘達磨式論書義理。
在清淨的福田（如具足戒德的僧寶或清淨心法）中，種下清淨的善業種子，必然會引發廣大的善果。
此乃釋經論部用以論證修持「三具足」能出生無量功德的譬喻。
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本句屬於釋經論部的論述語境，從「因緣」的生滅與具足來闡述法義。
說明一切法的成就皆依賴時（時間）、方（空間、處所）等外在與內在因緣的齊備。
當條件滿足時，內在的心法（智）與外在的色法（色）便能圓滿顯現，發揮其應有的功能與世出世間的受用，此為阿毗達磨或唯識論書中分析心色二法依因緣而生、而有受用的法相觀察。
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本句屬於釋經論部的唯識/阿毗達磨論書語境，說明善根從種子、發芽到完全成熟（成熟位）時，便會生起強大的功德力用（勢力），能遮伏煩惱並引生無漏清淨的解脫功德。
這是一種依據因果次第與法爾規律的客觀描述。
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本句屬於阿毘達磨論書之釋經論語境，說明心法與業行的因果相應關係。
修行者實踐符合法度的善行時，因與善法相應，自心隨之生起喜受與淨信，此為因果自證之不虛。
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本句以世俗中不犯國法、身心清白之人便無所畏懼為喻，說明修行者若能嚴持戒律、斷除諸惡，則在現世與未來生皆得身心安穩，無有惡業引生苦果之怖畏。
屬於論書中以世間現事來證成業果決定、戒行清淨之利益的論證法。
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本句屬於阿毘達磨與釋經論部的語境，以「勇健人所依正行」來比喻「戒」的功德與特質。
在修學次第中，戒為定、慧的基石，具足持戒清淨者，心無熱惱憂悔，能產生強大的心力（勇健），依此正行能生善法與法喜，故說「善喜自修」。
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本句闡述修習「四無量心」（慈、悲、喜、捨）對調伏自心與引發善根的具體心態展現。
修慈能得善心安樂；修喜能去除嫉妒而常懷慶悅；修悲見眾生苦而能激發趣向正法之清淨正信；修捨則能令心遠離愛憎執著，流注隨順法性。
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本句闡述論書中對「正法」的修持次第。
首先必須對四種正法產生真實、不虛妄的諦信（審諦深信）；其次，在面對世間名利、煩惱等阻礙修道的「世間法」時，能使其止息、歸於寂靜，不受其幹擾；最終方能毫無滯礙地隨順、樂於修行清淨的解脫道。
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本句屬於論書的譬喻或因果推論語境。
在釋經論部的體系中，強調「聞、思、修」的次第。
修行者透過聽聞正法（聞所成慧），資燻內心，進而能引發無礙的說法智慧與語言表達能力（辯才）。
這說明瞭辯才並非憑空而得，而是以聽聞正法為其必然的因緣。
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本句屬於釋經論部對阿含或大乘早期經文的詮釋，以譬喻說明依循正法修持的果德。
經文以巧語、智明、善語、法順法等特質，層層遞進說明修行者從言教到實踐的功德，最終總結於證得「明」與「解脫」的聖者，其所行之正道高大堅固，能破除邪見，如大幢旗般宣示正法得勝。
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本句論述修行佛道所需的具足條件。
以「智人」、「伴」、「健因緣」為喻，說明欲成就「修禪」與「修道」，必須仰賴智慧引導、善知識及同願同行的伴侶扶持，以及強健穩固的資糧與外在因緣。
內外條件具足，修持道業便能安穩、不退轉且無所畏懼。
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本句以山海為喻，闡述功德寶藏的深廣與依報的圓滿。
山因富含物質珍寶而能利益世間，修持佛法所成就的功德法寶亦然；海為百川所歸、眾多生物依止之處，喻指佛法功德之深廣能令一切依止的眾生皆獲得豐足與福報。
屬於釋經論部中對於經文功德特性的譬喻詮釋。
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本句讚歎如來弟子持戒之清淨與修行之因果。
依據《三具足經憂波提舍》之論書語境，聖弟子以清淨屍羅（戒）為根本，持戒深廣深邃如大海，以此作為入道修行的基石。
在部派與釋經論的修行次第中，「信」為入道之初，由清淨信引發正行，最終因業果不失而證得沙門四果。
此處強調因果相符，依如實之淨信與戒行，必得相應之聖果。
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本句屬於論書的譬喻法義。
在《三具足經憂波提舍》的釋經論語境中，此處是以「無水洗浴」比喻修行者不需外在清泉，而能以法水、戒德洗除煩惱垢染；以「無根莖葉生香」比喻不依世俗有為法的草木，卻能由內在功德成就清淨法香。
說明依循正理修持者，能成就超脫物質現象的清淨功德。
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本句經文在釋經論部的語境中，核心在於讚歎「戒」或「淨業」的殊勝功德。
其特質是天然清淨、不假外在修飾（不穿不瑩），且其本質超越世間的物質財寶（非金非寶非真珠），卻是引導眾生趨向解脫與善趣的真實法莊嚴。
這種功德（如戒體）非微細物質的感官對象（雖非境界），但因因果業報不失，能於後世感得人天樂報，因而普遍受到世間各類眾生及修行者的崇敬與讚歎。
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本句闡述論書對修行目的與動機的辨正。
說明真正的修行方便（方法）並非為了求得他人的供養、讚嘆或世俗欲樂，而是為了引導眾生證得生天的善趣（天道）以及究竟解脫的涅槃。
屬於聲聞乘釋經論之正行依據。
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本句以「渡河」比喻修持佛法。
在釋經論部的脈絡中，闡明修行者若能保持正信、不偏離正道，便能免於煩惱泥沼的沉溺，遠離如重石般的惡業與執著，終能依憑對佛法的清淨信心（信河）而渡脫生死流轉。
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本句屬於論書中的譬喻論證。
以世間清淨、合法的「財物」為喻，說明如同合格的資產必須遠離非法、偷盜、毀損等種種過患，修持因位（如戒定慧三具足）亦應遠離相應的煩惱與過失，方能生起清淨功德。
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本句出自釋經論部，以世間安穩、無諸障礙且資具悉皆具足的「坦途」，來比喻修行者契入正道、遠離煩惱過患的狀態。
在阿毗達磨及大乘論書體系中，修學佛法之「道」需具備兩種條件：一是「資糧具足」（如文中的柴薪、水泉，比喻福德與智慧資糧），二是「遠離障礙」（如不迂迴、無惡蟲盜賊，比喻遠離邪見、外道與惡友等障難）。
此喻顯發了趣向解脫者的正道行相。
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此句出自《三具足經憂波提舍》（即對《三具足經》的論釋）。
在釋經論部的語境中，此比喻通常用來彰顯功德法財的殊勝或某種果位境界的自然成就。
說明依憑佛法智慧與功德力，不需如同世俗農夫般經歷繁複辛勤的耕作、播種、灌溉至成熟的過程（即無漏功德或法身慧命的自然顯發），便能出生無量無邊的功德法田，感得無量福報與善果。
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本句屬於釋經論部的譬喻說法，以「不假功用而自得美果」來比對出世間法或特定功德的成就。
在論書語境中，通常用以彰顯佛陀、菩薩的福德力、清淨業報，或是諸法實相本自具足、不待外緣造作的特殊法相。
甘露喻指無漏的涅槃解脫之味。
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此句經文屬於釋經論部對經典法義或瑞相的解說。
在論書語境中，此處通常用以比喻或彰顯不依因緣造作、法爾如是的功德清淨相。
高原與下濕代表偏離中道的二邊（過於乾燥或過於潮濕的惡劣環境），「不居二處」象徵其生處清淨、不墮諸見；「非人作、無人穿」則顯示其非凡夫有漏造作之業果，具足自性清淨、恆常鮮新的殊勝特質，以此引導修學者領會超越世間因緣的清淨法相。
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本句以「冷水澆淋消除暑熱」為喻，說明佛法教證或奢摩他、毗婆舍那等禪修對治，能止息煩惱熾然、滅除逼惱苦受，令身心證得清涼。
在釋經論部的脈絡中，多用於比喻遠離「三毒火」或「煩惱熱」後，身心所獲得的寂靜與安穩。
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本句闡述論書中關於不殺生或修持特定善業時，不需藉由世俗的武力防衛、武力爭鬥，亦非透過世俗財物的交易或威逼恐嚇，卻能感得安樂果報的資具。
這體現了佛法中「因果法爾如是」的無漏或淨業功德，依於內心善法之成就，自然感召依報與正報的圓滿，與論書中「具足」之義理相呼應。
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本句說明成就特定善業或具足功德所感得的世間與出世間果報。
在釋經論部的論述語境中，依循三具足等教法修行，能於後世感得福報具足（富樂）與外在環境清淨（離諍鬪處）的依正二報，為修行者隨順資糧位、安穩修持的殊勝助緣。
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本句為大乘釋經論之譬喻，以「大寶山不出於海」來比喻極其殊勝、功德無量的佛法義理或修行，仍不離於佛法廣大如海的本體，或比喻一切無量法寶皆從大菩提心海中所出、不離法界。
此部論書屬於釋經論部，用以嚴謹註解經中具足之法義。
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本句闡述初地菩薩或成就清淨信心的聖者，所斷除的「五怖畏」（五畏）。
依《釋經論部》及阿含、阿毘達磨語境，修行者證入聖位時，斷除五種根本恐懼，世俗的生存焦慮與後世的墮落憂慮皆不復存在，心獲無畏勇猛。
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本論屬於釋經論部。
此處以「如影隨身」比喻持戒所帶來的功德與戒體力量，能夠跟隨行者從現世延續到未來世，永不相離。
說明行者若與清淨戒律相應，其所集結的善因功德將具有穩固的隨逐性與業力延續性。

此處屬於釋經論部的問答體例。
在論書體系中，透過「何故名…」的提問方式，旨在對「聞」（聽聞佛法、聞慧）的定義、因緣、特相或內涵進行嚴格的抉擇與釋義，用以開顯隨順教法、領受經義的根本依據。
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本句為論書承前啟後的過渡句。
意在提示讀者，承接前文所開展的總標或經文要點，接下來將依部派毘曇或釋經論的嚴密論法，逐一展開具體的法義辨析與詳細解說。
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本句屬於阿毗達磨釋經論之語境。
此處的「寂靜」並非指大乘的本自涅槃或法界圓融，而是指透過修行使不善法（惡法）平息、滅除、不再現行的狀態。
「相應」是指心、心所法與此種遠離、滅除不善法的狀態相契合、相隨順。
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本句於釋經論的論證語境中，用於辨析言論的正確性與有效性。
指出若說法或論述無法符合前述的標準或真實狀況，該言論便失去了契合佛法真理（義）與導向解脫利益的核心價值，不屬於佛教所認可的正確言論。
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本句屬於釋經論之釋義，解釋「名聞」的法義由來。
意指契經等十二分教，皆是依於音聲言語所開演的佛法，因此稱為「名聞」（名與聲聞，即名身、句身、文身之顯現）。
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本句屬於論書引證，說明《無盡意菩薩經》中所建立的「八十無盡」法門。
在《三具足經憂波提舍》（釋經論部）的語境中，此處藉由引證大乘經中有關菩薩行的分類（如欲修行、隨順其心而行等），來抉擇、釋義經文中有關修行具足、心具足等修持次第與名相內涵，屬於典型的依經作論之術語開展。
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本句探討一切智的成就因緣。
在釋經論部的阿毘達磨與唯識論書語境中，佛陀的「一切智」或「一切相智」之成就，不能單憑斷除煩惱的無漏清淨因，亦須依託世俗有漏的福德、相好、化他因緣等事相。
此處以問答形式，辨析有漏（世俗諦、福德門）與不漏（勝義諦、智慧門）二法如何相輔相成、功德具足，方能證得究竟的一切智。
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本句承上啟下，預告將對阿毘達磨與釋經論體系中的「無漏法」展開論述。
在阿含與論書語境中，「漏」指煩惱，「不漏法」（無漏法）指不與煩惱相應、不生染著的清淨法，即四聖諦中的滅諦與道諦。
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本句屬於釋經論部語境，以「蜜蜂王」為喻，說明行者以智慧觀察諸法時，悉皆通達、體證同一種解脫法味。
如同蜂王採羣蜜以成一味，智者亦於諸法中唯見一實之理，不生分別二相。
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本句以「蜂王採蜜」為喻，闡述釋經論部在詮釋經義時的攝末歸本之理。
種種異物比喻種種不同的經文教法或名相，蜂王作一味則比喻諸佛如來或論師依據「三具足」等核心法義，將看似紛歧的教說貫串、統攝為契入解脫或第一義諦的同一個法味，彰顯法性不二與教理的圓融統一。
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本句屬於釋經論部語境，闡述菩薩在修行與度化眾生時，同時具足「有漏」（與世間煩惱相應、順應世間的部分）與「無漏」（遠離煩惱、斷除執著的清淨智慧）兩種特質。
菩薩不耽溺於有漏，亦不偏滯於無漏，而是以強大的智慧力，將兩者調和、轉化，使其在唯有一味的解脫智或法性中圓融運作，達到悲智雙運的境界。
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本句闡述釋經論部關於菩薩實踐的方便法門。
在瑜伽行派或大乘論書語境中，菩薩不急於斷盡一切漏而入寂滅，而是採取「願方便」，一邊修持世間的有漏善根（如資糧位、加行位的福德）以利樂眾生，一邊修持出世間的無無漏智慧。
透過「漏」與「不漏」（無漏）二種功德的相輔相成、圓滿具足，最終方能成就佛果的「一切智」。
這體現了大乘佛教悲智雙運、不住生死亦不住涅槃的修持特色。
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此處引證《寶積經》（通常指《大寶積經·摩訶迦葉會》即《寶積經》核心部分）中佛陀對大迦葉尊者的開示，藉由經文來論證與闡釋何謂不退失、不流漏煩惱的「不漏之法」（無漏法）。
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本句以「眾水入海，同成一味」的經典譬喻，闡釋經論中「融歸平等」的法義。
在部派與釋經論部的語境中，此喻常用於說明不同的法性、或是不同階級與身分的人出家入於佛法之後，皆斷除原有的差別相，平等證得同一解脫法味，或是指種種差別的因緣法在究竟義上歸於無差別的共相。
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此處為論書中回答、確認或承接上文的印可、同意之詞，表示前面所闡述的法義、論點或問答內容完全正確，符合法爾如是的道理。
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此處為佛陀或論主對與會弟子摩訶迦葉（或同名者）的直接稱呼，用以提醒聽眾注意接下來將宣說的法義要點。
在釋經論部的語境中，此呼喚詞具有承上啟下、引導進入核心論述的作用。
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本句闡明釋經論部關於菩薩行與果德相應的義理。
菩薩雖於因位修習種種差別善根，但因其唯一的終極目標是求證無上菩提，故能將多樣的善法轉化為無差別的「一味」。
此一味即是「一切智味」，意指所有因位的修行皆以此佛智為導向，並最終匯歸於佛陀的圓滿智慧之中。

本句為論書的發端語，承接前文提出的修行綱要，預告下文將詳細剖析成就佈施（施）、持戒（戒）、多聞（聞）等三具足或修持法門所需的具體因緣與條件，屬於釋經論部解析經意、開顯法相的論述結構。
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本句闡述論書中關於「施具足」（圓滿的佈施）所具備的因緣果報。
在阿含與釋經論部的語境中，佈施是資生與修道的基礎，行持圓滿的佈施能直接招感物質匱乏的解脫，即遠離貧窮，為修學佛法提供順遂的世間資具。
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本句為《三具足經憂波提舍》（屬論書部類，對應阿含經之注釋論著）中，闡述依止正法、修持善業或具足特定德行所感得的世間與出世間果報。
在釋經論的語境中，此處指因地修持佈施等善法，依因果業報決定，於後世感得資生財物具足、缺乏匱乏之大富果報。
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本句屬於論書對《三具足經》中有關「戒具足」的法義抉擇。
依阿含及阿毘達磨教理，戒能防非止惡。
修行者成就清淨屍羅（戒律），其直接的因果效益就是關閉流轉惡趣之門，免墮惡道，進而為修習定、慧及成就解脫奠定穩固基礎。
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本經屬於論書（憂波提舍），解析依憑「三具足」（信具足、戒具足、施具足）修行所感得的善果。
此句闡明實踐三具足的第二種世間因果效益，即命終後不墮三惡趣（地獄、餓鬼、畜生），而依其福德善業力往生善趣，具備繼續聞法修行的良好環境。
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本句經釋探討「聞具足」（圓滿聽聞佛法的能力與資糧）的內在因緣。
在部派與大乘釋經論的體系中，聽聞正法並非單純的耳朵接收聲音，而是必須具備「離愚癡」的消極條件（破除能障礙理解正法的無明與邪見）與「得大智慧」的積極條件（具備能領解、抉擇法義的內在智慧），此二因緣相輔相成，方能成就真正的聞具足。

本句闡明論書中有關菩薩實踐「三種具足」的修行次第。
菩薩發心修行，內在具備三種圓滿功德（即經論脈絡中的正信、戒、聞等具足），在外在行持上，則落實於利他行。
首先以四攝法中的「佈施」為方便來親近、攝受眾生，建立因緣；然而佈施僅是引導的初階手段，最終的化他目的，是引領眾生建立佛法正見與實踐，即令其安住於「戒」（行為規範）與「聞」（聽聞教法），以此成就自他利益的菩薩道。
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本句闡明釋經論部中大乘菩薩道的自利利他圓融觀。
菩薩依據「三具足」之法修行，在圓滿成就利益眾生的利他之行時，其自身的無上正等正覺（自利）也隨之究竟圓滿，彰顯了大乘論書中「由利他以達成自利」的核心修行因果。
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本句屬於釋經論部體系，闡述修行者依循前述教法，能次第圓滿具足成就自利之行。
在阿毘達磨與唯識論書語境中，「自利益行」強調修行者自身戒定慧功德的成辦與證悟，是引發利他行的紮實基礎，體現了自利與利他相輔相成的修學次第。

本句屬於論書的設問，旨在探討「施具足」、「戒具足」、「聞具足」這三種成就的宣說次第。
依阿含及釋經論部的次第教法，修行通常由淺入深，佈施能破除慳貪並累積福德，為持戒的基礎；持戒能防非止惡、淨化身心，進而能專注聽聞正法、生起智慧，故以此因緣先後順序來建立次第。
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此句為論書常見的承上啟下標示語，通常用於提示接下來將針對前文所提出的核心義理或論點進行詳細的開顯、鋪陳與論述。
在《三具足經憂波提舍》的釋經論部語境中，此句旨在導引讀者進入具體的法義辨析與經文解釋。
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本句以大海由岸邊逐漸變深的地形特徵為譬喻，說明佛法的修證體系具有循序漸進的次第性。
如同入海是由淺入深，行者修學佛法亦須依循次第逐步深入，無法一蹴可幾。
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本句採用釋經論部闡述阿含聖教的修學次第。
以大海由淺入深的特徵，比喻佛法引導眾生證悟的決定法爾次第。
修學非一蹴可幾，須依「施、戒、生天（此處以聞法為昇進基礎）」等漸次法門，由淺入深，建立穩固的資糧與聞思基礎，方能趣入更深法義。
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本句屬於論書解說修持次第之語境。
闡明修行者由「施」至「戒」再到「聞」的漸次上升過程。
在家菩薩先以「食等施」廣結善緣、廣修福德，此時雖具施功德，但尚未具足出家淨戒與無上法聞。
及至後時因緣成熟，聽聞出家之清淨功德而發心出離，唯有在出家身分確立後，方能圓滿領受並安住於「淨戒」中。
以戒為基，始能擺脫世間有漏之業縛，進而成就「聞具足」之無上智慧。
此結構體現了佈施、持戒、多聞的修學階梯。
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本句論述菩薩修行波羅蜜的進修階次（上生次第）。
在釋經論部的體系中，菩薩實踐利他與自利的菩薩道，必須依循合理的先後順序。
佈施能直接度化眾生、廣結善緣並破除自身慳貪，故為六度之首，也是菩薩最初發心修行時最先實踐的法門。
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本句屬於論書的設問，探討在圓滿佈施度（或佈施資糧）之後，依據佛法修行的次第，接下來應當修持的法行（如持戒、淨心或相應的具足功德），以此引出後續的論述法義。
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本句屬於釋經論部對阿含聖典的思惟與抉擇。
論主引導修持者依循正理作意，思惟佛陀所彰顯的戒法本質，以及修持戒行、具足戒德之人的功德與特質，以此作為建立三具足（戒具足、心具足、慧具足）的根本基石。
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本句屬於論書（憂波提舍）的問難或抉擇語境。
在釋經論部的體系中，探討法義的「次第相應」，是指諸法在修學階位、因果因緣或名相開合上，具有前後順序的必然關聯與契合關係。
此處以此問句來引導下文對三具足或其他法相之先後次第與相應關係的微細抉擇。
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本句為論書對經文進行科判與義理抉擇的結語。
在《三具足經憂波提舍》的論述結構中，論主將前面的經文內容歸納判別，明確指出該段經文的核心在於闡釋「聞」（聽聞正法或聞所成慧）的修學資糧與特質，用以引導修行者確立正確的聞法次第。
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本句屬於釋經論部對「三具足」（施具足、戒具足、慧具足）中「施具足」的總結性法義開顯。
論主指出，經文中所說的「施具足」圓滿狀態，其實就是世尊所彰顯、成就的檀波羅蜜（佈施度），將世俗的佈施行為提升至大乘菩薩道的波羅蜜多層次。
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本句闡釋「三具足」中「戒具足」與大乘菩薩道「六波羅蜜」中「屍羅波羅蜜」（持戒度）的相即關係。
依釋經論部語境，修行者由世間善戒導向解脫，進而圓滿大乘戒行，即能成就波羅蜜，此為由行資糧趨向究竟解脫的論書判釋。
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本句闡明論書中「三具足」（通常指信具足、戒具足、聞具足）中「聞具足」的深層法義。
在部派與大乘論書語境中，「聞」不只是聽聞聲音，而是指依聽聞正法而引發的資糧與修持。
此處將「聞具足」直接等同於六波羅蜜中的後四種（忍、精進、禪、慧），強調多聞能成就忍辱、精進、定力與聖慧，此四波羅蜜即是聞具足的實質內涵。
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本句闡述「三具足」（或相關功德結構）的另一層論釋義理。
將大乘修行或信徒功德分為兩大核心：一是由佈施（施）與持戒（戒）所積累、顯現的「福德具足」；二是由聽聞正法（聞）與如實抉擇（智）所成就、顯現的「智慧（智）具足」。
這展現了福慧雙修、解行並重的次第與因果關係。
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本句出自釋經論部，依毘曇與瑜伽論書術語體系進行因果與修證次第的抉擇。
此處辨析「三具足」（施、戒、聞）在解脫道上的功能差異。
佈施與持戒能感得人天善趣之福報，屬於世間資糧，若執著於此果報，反成解脫之障礙，故稱「示障礙道」；而「聞具足」指深入聽聞正法、成就智慧，能直接斷除無明、趣向涅槃，故稱「示無礙道」。
這並非否定施、戒之價值，而是強調唯有以聞思修慧為導引，方能證得無礙解脫。