大藏經白話翻譯計畫

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本句為詢問句，旨在探討菩薩在修行過程中，如何依據四種標準（四依）來校正自己的見解與行持，以確保不偏離正法。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及將理論與實踐相結合的準則。
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本句強調菩薩在學習法義時的正確動機。
修行者應專注於法義的實質內涵（義），而非被外在的文字修飾或文學技巧（文）所吸引，以避免落入形式主義而偏離解脫之途。
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本句強調修行者在聽法時應「重義輕文」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，文字僅是傳達真理的工具（權教），而真正的解脫在於對法義（實義）的領悟。
即使說法者的語言風格屬於「常流」（世俗、平庸或非專業術語），只要其核心義理正確，菩薩仍應以恭敬心受持，避免因執著於文字形式而錯失真理。
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此處討論菩薩在教法運用上的智慧。
闇說（隱晦地說明）與大說（廣泛地說明）是兩種不同的教化手段，菩薩需能準確分辨並理解這兩種說法方式的適用時機與目的，以利對不同根機的眾生進行對機教化。
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本句強調「依法不依人」的原則。
在瑜伽師地論的修習體系中，信受法義應建立在對理據的如實觀察與邏輯驗證上，而非基於對說法者身分、地位或權威的盲從，這是為了確保修行者能真正契入真理而非陷入人格崇拜。
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本句強調修行應「依理不依人」。
在瑜伽師地論的體系中，若依附於特定的人（補特伽羅），當該人改變或消失時，信仰會隨之動搖；但若依於不變的法理（理），則能建立穩固的正見，使心在追求真實義的過程中不受外界環境或他人的影響而退轉。
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本句描述菩薩在修行過程中，對如來（佛陀）建立起堅固且純淨的信心。
在《瑜伽師地論》的體系中，這種「深植」的信與清淨心是修行進階的基礎，強調心念的專一與不雜染（一向澄清），以確保修行不至偏差。
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本句強調在修行與判讀法義時，應以「了義」（究竟、直接揭示真理）的教法為準，而排除「不了義」（權宜、需進一步解釋）的教法，以避免對佛法產生誤解或停留在初步的方便法門中。
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本句強調在瑜伽師地論的體系中，律法（毘奈耶）的權威性建立在「了義經」的基礎之上。
由於了義經是究竟正確、無誤的教導，以此為依據而制定的戒律具有絕對的準則性，不可隨意地被後人或他人以私意而引導、篡改或廢除。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果分析或理論根據，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論證結構。
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本句說明修行者在面對「不了義」教法時的狀態。
在瑜伽師地論的體系中，佛法依對象與程度分為了義與不了義。
若依據權宜之計的不了義經論述本性，由於其非最終真諦，學習者容易陷入猶豫不決或產生疑惑，無法獲得究竟的定解。
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本句強調「了義」之理解是修行之基石。
若對核心真理（了義經）缺乏決定性的把握，即便在學習具體的戒律（毘奈耶）時，也容易因缺乏正見而產生偏差，導致法義被歪曲或被他人以錯誤見解所牽引、奪取。
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本句強調「實證」與「聞思」的區別。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，僅靠聞思而得的知識（識法義）屬於概念上的理解，尚未達到現量或真證的境界。
菩薩的覺悟必須建立在親身證悟的智慧（真證智）之上，而非停留在理論的認知層面。
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本句強調「修所成智」與「聞思所成智」的區別。
在《瑜伽師地論》的體系中，僅靠聽聞（聞）與思考（思）所獲得的知識屬於概念性的認知，而真正的實踐智慧（修）必須透過實際的禪修與體悟才能獲得，不能僅以邏輯推論或文字記憶來替代。
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本句描述修行者在具備正確的認知基礎（如實知）後，面對極深奧的教法時，能生起正信且不生毀謗心。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對法義的正確領悟是接納深奧教法的前提，避免因誤解而產生誹謗。
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本句指出菩薩在修行過程中所應遵循的四項準則（四依），旨在確保修行不偏離正道，使教法與實踐能與佛陀的本意及真實法相相符。

本句為論述之轉折。
在瑜伽師地論的體系中，修行者需先建立正確的依止（四依），確保法義與實踐不偏離，在此基礎上，進而運用邏輯推論的工具（四量）來分析與確立法義。
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本句定義「真實證智」的構成要素。
在《瑜伽師地論》的體系中，證智並非憑空而來，而是基於對佛法義理的正確理解（所說義）、邏輯正確的推論（正理），以及在導師指導下實踐修習（大師修）三者共同成就的結果。

本句說明菩薩在教導他人之前，必須先建立正確的依止對象（四依）並實踐正確的準備修行（正加行）。
只有在自身修行紮實且對法義有正確把握的情況下，才能在開示「出要道」（脫離苦海、趨向圓滿的道路）時達到明晰無誤，避免誤導眾生。

本句為論書之提問，旨在探討菩薩在修行過程中，如何透過智慧的開發，達到在法義、語言、邏輯與表達上不再有任何障礙的境界。
在《瑜伽師地論》體系中，這屬於對智慧與解脫能力的具體分析。

本句定義「法無礙解」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩需同時掌握兩種智慧：一是對世間萬法現象的全面認知（盡所有性），二是對萬法空性本質的正確見解（如所有性）。
當這兩種智慧透過修行而圓滿，達到無礙且不退轉的境界時，即成就法無礙解，使其能自在運用法門救度眾生。

本句描述菩薩在「四無礙解」中關於「義」的成就。
菩薩透過修行，能對法相的兩種面向（盡所有與如所有）產生無礙的洞察力，使其在理解法義時不再受限於執著或錯誤認知，且此智慧狀態穩定不退轉。

本句說明菩薩如何透過「詞無礙解」來掌握法義。
其核心在於將「盡所有性」（現象、名相）與「如所有性」（實相、本質）結合，並依託於修行所獲得的無礙智，使對法義的解釋與理解不再受限，達到圓融無礙的境界。

本句說明菩薩如何成就「辯才無礙解」。
其核心在於將「盡所有性」（對世俗現象的全面認知）與「如所有性」（對真理本質的正確認知）結合，並透過修行轉化為一種無障礙、不退轉的智慧，使其在面對任何法相時都能自在、正確地闡述。

本句說明「四無礙解」與「五處善巧」之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，四無礙解（詞、義、詞義、詞義之詞義）是基礎，能讓菩薩在語言與義理的轉換上完全自由，進而掌握五處善巧（對法、對人、對時、對機、對法之善巧），使其在教化眾生時能精準地運用方便法門。
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此處描述的是修行者或導師在教授法義時，必須具備的五種分析與運用技巧（善巧）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這要求對構成生命的「蘊」、定義範疇的「界」、感官與對象的「處」、事物生起的「緣起」以及對空間與法相的辨析（處非處）有深刻的洞察力，以便能根據對象的根機靈活地開導，破除對自我的執著。
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本句說明菩薩在修習瑜伽師地之行相後，達到內在覺悟與外在教化的高度統一。
首先是「自能妙善現」，指在面對一切法時，能正確顯現正等覺的見地，不落入偏見；其次是「無倒開示」，指在教導他人時，能精準地指引正確方向，使其不產生顛倒見（錯覺）。
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本句在討論修行位階與教導能力。
強調若修行者自身尚未達到正等覺（佛果）的境界，則無法在自覺的基礎上，為他人提供絕對正確、不至產生偏差（無倒）的開示。
這體現了瑜伽師地論中關於「自覺」與「覺他」之次第關係。

本句為論書之提問，旨在探討菩薩在修行過程中，為了成就無上正等覺（菩提）而必須積累的福德與智慧（資糧）。
在《瑜伽師地論》的體系中，資糧是修行者在進入更高階位前必須具備的基礎條件。
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本句為論述菩提資糧（修行覺悟所需之條件與積累）的分類總綱。
在《瑜伽師地論》的體系中，資糧是指為了達到覺悟而必須準備的福德與智慧，此處將其概括為兩種主要類別，為後續詳細分析奠定基礎。
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此處論述菩薩修行所需之兩種基本資糧。
福德資糧指透過佈施、持戒等善行積累的功德，為修行提供物質與環境支持；智慧資糧指透過聞思修、體悟空性而獲得的覺悟，用以破除煩惱與無明。
兩者相輔相成，缺一不可，方能圓滿成佛。
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本句指引修行者將當前討論的兩種資糧（福德資糧與智慧資糧）之區分，對照前文關於「自利」與「利他」的論述來理解，強調修行需兼顧內在智慧的開發與外在福德的積累。
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本句為論書的結構性指引。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩成佛需具備「福德」與「智慧」兩大資糧。
此處告知讀者，關於菩薩在漫長劫數中如何修習這些資糧的詳細內容，將在後續章節中詳述。
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此處討論修行時間與果位之對應。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者依據所歷經的劫數與修習程度，被劃分為不同的階段。
此句指明在第二個無數大劫中修習的人，其境界仍處於「名」的範疇（指尚未達到實證或更高階的果位，仍處於名相或名稱的階段）。
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此處討論菩薩在漫長劫數中積累資糧與修習法門的次第。
在瑜伽師地論的體系中，修習的時間長短與深度直接影響其果位的層次，修習至第三無數大劫者，代表其修行之深厚與圓滿程度最高。

本句為論書之提問，旨在探討菩薩在修行過程中，如何具體實踐「三十七菩提分法」這一系統性的覺悟路徑，以達到成佛之目的。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是修行次第與實踐的精進。
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本句描述菩薩在修行過程中，利用「四無礙解」與「善巧方便」的智慧來透徹理解菩提分法。
重點在於「不作證」，意指菩薩雖了知這些法門，但並不執著於個體的證悟或停留於局部境界，以維持大乘菩薩不離眾生、不落斷滅的中道修行，避免陷入小乘的個人解脫證果。
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本句描述菩薩在修行過程中，必須全面掌握二乘（聲聞、緣覺）的修行路徑與理論基礎。
三十七種菩提分法是覺悟成佛的關鍵法門，菩薩需將其「如實知」，即不依主觀臆測，而是依照法性實相正確認知，以此作為進階大乘修行的基礎。
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本句描述修行者在瑜伽師地路徑中，對不同乘道的理論體系（理趣）以及具體的修行法門（菩提分法）達到完全正確、無誤的認知（如實知）。
這強調了理論指導與實踐法門在覺悟過程中的同步掌握。
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本句強調在瑜伽師地的修行體系中，修行者需對聲聞乘的理趣（理論與實踐路徑）及其核心的三十七種菩提分法達到如實的領悟。
同時指出聲聞地的具體修行內容可參照前文所述的通用框架。

本句為設問句，旨在探討菩薩在修行過程中，如何對構成覺悟（菩提）的三十七種核心法門（菩提分法）進行如實的觀察與認知。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及將基礎的菩提分法提升至大乘理趣的層次，強調實踐與智慧的結合。
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此處論述瑜伽行派的觀法，強調在修行「身觀」時應採取中道觀點。
修行者需在觀察身體時，既要破除對「有（實有）」的執著（不分別有性），又要破除對「空（斷滅）」的執著（不分別無性），避免落入常見的兩邊偏見，以達到對身心實相的正確認知。
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本句強調在修習身念住時，必須超越語言概念的遮蔽（遠離言說），直接體悟事物本質（自性）與普遍法則（法性）。
唯有進入勝義諦（絕對真理）的境界，才能真正地在身體的觀察中不離正念，達成真正的念住修行。
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本句說明菩薩在修行念住時，雖具備深奧的理趣妙智，但在實際操作「身念住」時，仍需依循世俗的理趣（即現象界的運作邏輯）來進行觀察與修習，體現了瑜伽師地論中「由世俗入勝義」的修行次第。
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本句說明修行念住的通用模式：以「身住」為例，透過對身體狀態的持續觀察（循身觀）來建立正念。
此修行邏輯適用於四念住中的其餘三項（受、心、法），以及所有導向覺悟的菩提分法，強調修行方法在不同法門間具有一致性的體系結構。

此句描述菩薩在高度修行階段，對「四聖諦」的觀察已由對立的分別心轉化為無分別智。
不再將身心現象與苦、集、滅、道視為彼此獨立的對象，而是以圓融的視角看待，體現了瑜伽師地論中關於智慧深化與破除執著的修習過程。
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本句強調在修行過程中，必須超越對名相（言說）的執著。
即便是在分析四聖諦（苦集滅道）的法性時，也不能停留於概念性的定義，而應透過實踐達到對法性真實狀態的直接體認，以避免落入文字上的法執。
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本句闡明修行菩提的方法論：首先需建立在「勝義理趣」（究竟真理的邏輯推演）之上，將「修菩提分」（瑜伽師地論中設定的修行階段）作為實踐的依止基礎，並以「諦」（真理/實相）作為修習的對象（緣）。
這體現了瑜伽師地論中「理」與「行」相結合的修習體系。
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本句說明菩薩在運用「妙智」進行教化或修行時，其名相的設定是基於世俗的邏輯理路（世俗理趣），而其實質的修習對象則是真諦。
這體現了瑜伽師地論中「權實」的運用：以世俗的語言與邏輯作為工具（名依），以究竟的真理作為修習目標（緣諦）。

本句描述菩薩在修行過程中達到「無分別智」的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，「名止」是指心不再於名相、概念的分別中起伏，而是在實相中安住，不再被語言文字的虛擬區分所牽引。
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本句定義「名觀」的組成。
名觀是指對法相名稱及其理趣的觀察，分為兩種智慧：一是對「勝義理趣」（究極真理、實相）的如實知見；二是對「世俗理趣」（為了方便而設定的名言假名）的熟練掌握。
修行者需同時具備這兩種智慧，才能正確地在名相與實相之間進行觀照。

本句為論述結構的轉折，指出在目前的討論範圍內，菩薩的修行行持可概括為四種類別，提示讀者掌握此分類框架即可，無需過度繁瑣推演。
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此處指在獲得勝義智（洞察實相之智）與世俗智（對名言假相之智）之前，所需經過的基礎修行階段或準備工作（前行）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調由淺入深，先建立正確的世俗認知，再進階至勝義覺悟。
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此處為《瑜伽師地論》中對智慧果位的分類。
將智慧的果實分為「勝義」與「世俗」兩個層次：勝義智果指對究竟真理（空性、法性）的證悟果位；世俗智果則指在世俗名言、假名層面上運用智慧而獲得的果位。
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此句描述修行者在進入高度定境或智慧圓滿後，面對「戲論」（即對真理的錯誤推論或言語爭論）時，不再需要透過刻意的對治或努力（功用），而能自然地將其轉化為正確的見解。
這是一種從「有功用」到「無功用」的境界提升，體現了瑜伽師地中關於心意識轉化的高度成熟狀態。
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本句描述修行者在進入「離言」境界後，由於破除對現象（相）的執著與主客對立的分別，心靈達到絕對的寂靜。
這種寂靜並非空亡，而是導向對一切法平等性（Samatā）與一味實性（Ekārsa）的體悟，這是瑜伽師地論中關於觀法與心意識轉化的高階階段。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過特定的四種行法（四行），菩薩在「止道」（奢摩他）的修習中逐步深化，最終達成智見的圓滿，即證得佛果。
強調的是從基礎修行到最高智慧的漸次演進過程。

本句為論述菩薩修行次第的導引，指出在該特定階段或範疇中，菩薩的修行實踐（行）可概括為四種，要求修行者對此名相與實踐過程進行明確的認知與觀察。
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本句描述在進入「四行止道」之前的前行修習。
核心在於破除兩種極端（邊）：一是「增益」，即將法賦予不應有的屬性（如執著常、一）；二是「損減」，即否定法應有的屬性（如斷見）。
在遠離這兩種不正執後，修行者能隨順法性，建立起正確的理趣觀察，為後續的止觀修行奠定基礎。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過特定的四種行持（四行），菩薩能將觀道（Vipassanā-mārga）的智慧運用於實踐，由淺入深地推進，最終達成對無上正等覺（Anuttara-samyak-sambodhi）的完全體悟與見地圓滿。

本句為該段落的總結，指出前文已將菩薩在修行中如何運用「止」（定）與「觀」（慧）的修習方法進行了概要的闡述。
在《瑜伽師地論》的體系中，止觀是證悟覺悟之道的核心方法。

本句旨在探討菩薩在度化眾生時，如何根據眾生的根機與需求，靈活運用「方便」與「善巧」的手段，以達到最有效的導引效果。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及菩薩在修行過程中對對機施教的智慧運用。
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此句為論述之過渡語，提示讀者接下來將以簡略的方式列舉十二種特定的法相或分類。
在《瑜伽師地論》的結構中，這種表述常用於在詳細分析前先給出總綱，以便於修行者建立系統性的認知框架。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於對佛法修證路徑或類別的分類說明。
強調透過內在的實踐（內修）與體悟（證），將一切佛法歸納為六種不同的層次或類別，旨在為修行者提供系統性的證悟框架。
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此處討論有情眾生在業力與環境（外緣）影響下的成熟度或類別。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對眾生根機、業力成熟程度或生存狀態的分類，用以說明不同類型的眾生如何對應不同的法門或果報。

本句為論述之導引，旨在探討修行者如何透過內在的心法與實踐（內修），運用六種特定的方便手段（善巧法）來達成對佛法真理的證悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與心意識的轉化，方便善巧是指能有效導向解脫的實踐方法。
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此句描述菩薩修行中「大悲」的特質。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調菩薩將悲心與一切有情眾生相應（俱行），這種悲心並非世俗的感傷，而是一種基於覺悟而產生的強烈責任感與不忍心，使其在度化眾生時具有恆久不退的願力。
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此處描述菩薩在修行過程中所獲得的智慧境界。
所謂「一切行」指所有有為法（含心法與色法）的生滅與運作；「如實遍知」則是指不被妄想遮蔽，能全面且真實地洞察這些現象的本質與因果關係，是瑜伽師地論中對智慧證量之描述。
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此句描述菩薩在修行過程中的心理狀態，強調對「妙智」（即覺悟的智慧）生起強烈的欣樂心。
在《瑜伽師地論》的體系中，這種欣樂（隨喜/歡喜）是推動菩薩持續精進、成就菩提的重要心理動力，屬於正向的心理調適與願力強化。
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此句描述菩薩在修行過程中的大悲願心。
在瑜伽師地論的語境中，菩薩雖已具備解脫能力，但基於對有情的慈悲（顧戀），自願將自身作為眾生的依止（依止），以此利他心而選擇留在生死之中，而非單純追求個人解脫。
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本句說明菩薩在生死輪迴中保持不染的關鍵在於「如實遍知」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調透過對一切行（現象/法）的正確認知（如實知），將智慧轉化為依止，從而達到在世間行而心不著的境界。
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本句描述菩薩修行中的一種心理動力：將佛陀的智慧（佛智）視為精神支柱與依歸，由此產生強烈的法喜，進而轉化為熾熱且不懈的精進心，以期達成覺悟。
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本句強調菩薩在證悟佛法過程中，並非僅靠外在形式，而是依止內在的修證，並運用「方便善巧」來轉化煩惱、成就覺悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，方便善巧是指能靈活運用種種方法以達到解脫目的的智慧手段。

本句探討菩薩在度化眾生時，如何利用外部環境（外緣）作為媒介，運用六種不同的教化手段（方便善巧），使不同根機的有情眾生能趨向覺悟、達到心靈的成熟。
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本句說明菩薩在度化眾生時，透過「方便」的運用，能將眾生微小的善根（因）轉化為巨大的果報。
這體現了菩薩在瑜伽師地論體系中，透過善巧方便來導引有情，使其在修行上獲得高效進展的慈悲與智慧。
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此句說明菩薩在度化眾生時，透過「方便善巧」的技巧，降低眾生修行進入佛法的門檻（少用功力），從而高效地引導眾生積累深厚的善根，使其能迅速在菩提道上進展。
這體現了瑜伽師地論中關於「方便」在導引眾生時的關鍵作用。
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此處描述菩薩在度化眾生時的「方便」運用。
針對對佛法有強烈排斥感（憎背）的有情眾生，菩薩並不強行灌輸教義，而是先以善巧手段化解其內心的嗔恨心（恚惱），以此打破心理障礙，為後續植入正法種子創造條件。
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此句描述菩薩在度化眾生時，運用「方便」（Upāya）之善巧手段，將有情眾生從迷茫中引導至佛法教化之處，使其能接觸正法並產生信仰，是菩薩行願中導師功能的體現。
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此處描述菩薩在度化眾生時的「方便善巧」能力。
針對已經對佛法產生信心並進入修行路徑（趣入）的眾生，菩薩不再僅僅是啟發，而是透過適當的引導與教化，使其修行達到成熟階段，最終證悟。
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此句描述菩薩救度眾生的第六種方式。
在瑜伽師地論的框架下，強調菩薩需具備「方便善巧」的能力，針對已經在佛法教導中達到成熟（即具備足夠基礎、時機成熟）的眾生，給予最後的推動或指導，使其正式進入解脫狀態。

本句探討菩薩如何運用「方便」之法，將眾生微小的善因轉化為巨大的果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及菩薩如何透過導師的巧用與加持，使有情在修行上能以最小的投入獲取最大之利益，體現菩薩救度眾生的慈悲與智慧。
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本段描述菩薩教導眾生修行「佈施」的極端方便。
強調佈施的功德不在於財物的價值高低（微劣物）或受施者的身分貴賤（鄙穢田、傍生），而在於破除對財物的執著與對對象的分別心。
透過最極端的施捨練習，並將其功德迴向於覺悟，以此體現菩薩道的慈悲與無相佈施之義。
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本句說明「迴向」在果報獲取中的關鍵作用。
在佛教因果論中，善根的果報大小取決於「種子」（善行）與「福田」（對象的清淨度）。
即便對象（福田）層級較低，但若能將所得功德迴向，可將有限的善根轉化為無限的果報，體現了迴向力能改變果報量級的法義。

本句探討菩薩在度化眾生時，如何運用「方便」（Upāya）與「善巧」（Kausalla），將深奧的法義轉化為易於實踐的修行方式，使有情眾生能以最小的執著或勞苦，獲取最大量的功德與善根，體現菩薩行中對眾生根機的精準對接。
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本段論述菩薩在引導眾生時的「方便」運用。
在瑜伽師地論的語境中，強調區分「正齋」與「邪齋」。
邪齋是指基於錯誤見解（如外道極端苦行）而實行的禁食，雖艱辛但無解脫之果（非愛果）；而正齋（如八支聖齋）則是配合正見、旨在淨化心靈的修行，雖需精進（無極艱辛）但能導向解脫與大愛之果。
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本句強調修行應避開「苦行」與「快樂」兩個極端（二邊）。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，過度的苦行被視為「邪方便」，雖有精進心但方向錯誤，無法導向解脫。
因此必須導向「中道」，即在身心調適中尋求覺悟的正確路徑。

本段描述對採取極端、錯誤手段（邪方便）以求生天者，應以正法導引。
透過教授「無倒靜慮」（不顛倒的禪定），將其對天界的渴求轉化為正確的定力修行，使其在現法（今生）與來世皆能獲得真正的安樂，而非透過自殘或自盡等錯誤方式。
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本句論述對外道信仰者的接引方法。
針對迷信吠陀咒語能獲解脫的有情，修行者應運用「方便」之法，將其對「受持讀誦」的熱忱導向正確的佛法學習（受持、讀誦、思惟），使其從妄計的清淨轉向真實的覺悟。
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此句描述菩薩或導師透過對空性妙法的開示，引導眾生轉化心念。
在《瑜伽師地論》的體系中，空性相應的妙法是破除我執與法執的核心，而「勇決」、「厭離」與「淨信」則是修行者在進入深層實踐前必須具備的心理基礎（正信與出離心）。
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本句強調「心念」之質與量的關係。
在《瑜伽師地論》的修心體系中，只要心念在極短的時間（一剎那）內同時具足對輪迴的厭離與對正法的清淨信心，其產生的功德（善根）即極其巨大；若此心念能相續（持續不間斷），其功德將更為不可思議。

本句描述菩薩在修行中將物質供養與內在心法結合。
供養不僅在於物質的珍貴，更在於「淨信」與「增上意樂」的心理狀態，以及基於對三寶正確理解（勝解）而產生的恭敬心。
這體現了瑜伽師地論中將外在行持與內在心意識轉化相結合的修行路徑。
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本段描述「隨喜功德」的擴展修法。
修行者將心意識擴展至十方世界，對所有對三寶的供養行為產生共鳴與歡喜。
透過「淨信」與「增上意樂」的驅動，將隨喜心從局部擴大至「周匝普緣」（全面涵蓋），並將個人功德轉化為利他的勸導，體現了瑜伽師地論中關於心所修習與功德增長的次第。
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本句描述菩薩在修行過程中的心念訓練。
在《瑜伽師地論》的體系中，唸佛、念法、念天等屬於基礎的定心修習，旨在透過對清淨、正義之對象的憶念，穩定心神並生起正念。
菩薩不僅自修，更將此法傳授他人，體現其利他行與自利行的並行。

本句描述菩薩在修行過程中的「禮敬」實踐。
強調禮敬三寶需由心（意）與口（言）共同完成，且將此種善行持之以恆至生命終結，並將個人修行擴展至利他，透過勸導他人來增長共業之善。
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本句描述菩薩修行「隨喜功德」之廣度與深度。
隨喜是指對他人的善行產生正向的歡喜心，能消除嫉妒心並轉化為自身功德。
菩薩不僅自身實踐對一切有情的隨喜，更將此法傳播，引導他人共同實踐，體現了利他行與福德的擴展。

本句描述菩薩修行「悲心」的具體實踐。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於菩薩行中的「悲」之修習，強調不僅要具備強烈的代受苦願（增上意樂），還要將此願力擴展至一切有情，並透過勸導他人來擴大悲心的影響力，體現了利他行與願力的深化。

此段描述菩薩修行中的「懺悔」與「勸導」過程。
強調不僅要坦承過錯（發露），更需具備正確的心理狀態（淨調柔愛樂隨順），將懺悔轉化為未來的修行動力（悔往修來），並將此功德擴展至利他（勸導他），符合瑜伽師地論中關於戒律與心法修習的次第。
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本句強調「發露」（懺悔的一種）之效用。
在瑜伽師地論的修行體系中，誠實面對並坦承自己的過錯（發露），能有效消除遮擋修行之業障，使心靈獲得解脫，且此法較之於某些艱苦的修行方式更為便捷高效。

本句描述菩薩在修行至一定階段後，透過神通與心自在的能力，在空間（十方）與對象（三寶及有情）上廣行方便。
其目的在於透過「化事」（權巧方便的顯現）來攝受眾生，將其導向正法，同時積累極大的福德資糧，體現了瑜伽師地論中關於菩薩行與福德積累的實踐過程。

本句描述菩薩在修行過程中的「四無量心」實踐。
不僅要求自身恆常地培養對眾生的慈悲喜捨，更將此修行擴展至利他層面，透過勸導他人來共同淨化心念，體現了瑜伽師地論中關於菩薩行之慈悲與利他的實踐路徑。
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本句說明菩薩修行之高效能。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過正確的觀照與方便法門，菩薩能以較小的實際操作（少功力），將過去積累的廣大善根轉化並導向最終的覺悟果位（勝妙果）。

本句探討菩薩在面對對正法有強烈對抗心理（憎背）的有情眾生時，如何運用「方便善巧」的對治方法，先化解其內心的瞋恚與惱怒，以建立接納正法的基礎。
這體現了瑜伽師地論中關於教化眾生需依其根機而定，先除障後導向的修行邏輯。
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此句描述在瑜伽師地論的修行體系中，針對處於特定修行階段（處）的修行者，透過對應的導引或法義，使其能順利進入下一階段或深入該境界的實踐。
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此句描述菩薩或導師在教化眾生時，針對已經進入佛法修行路徑（趣入）的人，透過適當的教導與加持，使其修行功德圓滿，達到預期的覺悟境界（成熟）。
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此句探討在修行次第中，當眾生之根機已達到成熟狀態（即具備足夠的條件與時機）時，如何透過特定的法門或導師的指引，使其最終實現解脫。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是根機成熟與解脫條件之間的對應關係。

本句說明菩薩在利他行中，為了達成特定的義利目標，需要運用靈活且適當的「方便」手段。
在《瑜伽師地論》的體系中，方便善巧是指根據眾生的根機與需求，採取最有效的教化方式，以導向解脫。
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本段描述菩薩在度化眾生時，根據不同對象的根機、處境與心理狀態，所運用六種不同類型的「方便善巧」。
這體現了瑜伽師地論中關於「方便」的系統化分類，強調教學方法必須靈活變通，方能有效導引眾生走向解脫。

本句探討菩薩在度化眾生時，如何根據對象的根機，靈活運用「會通方便」（即能隨機應變、圓融不礙的教化手段）來達成解脫的目的。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是菩薩在實踐慈悲時，必須兼具智慧與技巧，而非僵化地適用單一方法。

本段描述菩薩在進行法說前的「前行」準備。
強調在傳達深奧法義前，必須先建立良好的心理基礎與人際信任。
透過「軟美身語」（溫和的態度）與「近施」（親近的佈施），消除對方的對立情緒（恚惱），使對方心開意解，方能有效接納正法。
這體現了瑜伽師地論中關於「方便」與「隨順」的實踐邏輯。
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此句描述心念轉化的過程。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，瞋心（恚惱）與愛心（愛敬）互為對立。
當導致瞋心的障礙或對立情緒被除去後，心識便能轉向正向的親近與尊重，說明心念之變易與因緣之轉化。
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此句描述修行者在接觸正法時的心理轉化過程。
首先透過對導師或佛菩薩的「愛敬」（信心的初步表現），進而將這種正向的情緒轉化為對「法」（真理、教法）本身的喜悅與樂在其中，這是進入深層修行前的重要心理基礎。
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此句描述在適當的機緣或前導步驟完成後，方纔正式進入正法的教導。
在《瑜伽師地論》的體系中，宣說正法需依循對象的根機與次第，確保法義能被正確領悟。
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此處描述的是正確教法（正法）應具備的傳達特質。
強調教學需符合對象根機（如其所宜）、邏輯清晰（易入易解）、順序正確（應時漸次）且義理正確（無有顛倒），最終使聽者獲益並能經得起質疑與辯論（堪任難擊）。
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本句描述菩薩或佛在教化眾生（調伏）時的心理動機與具體手段。
其核心在於以「大悲心」（饒益哀愍）為基礎，根據眾生的根機，採取適當的方便法門（如神通、授記、說法）來導引眾生解脫。
這體現了瑜伽師地論中關於「方便」與「慈悲」相結合的修行實踐。
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此句描述菩薩或導師在調伏眾生時，根據對象的不同而採取靈活的手段。
一方面透過直接的勸請，另一方面則運用「化事」（方便手段），以適應眾生不同的根機，最終達到令其心念調伏、趨向正法之目的。
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此句討論論述方法。
在瑜伽師地論的體系中，強調透過精簡的義理核心（極略）作為基礎，反而能推導出更全面、廣泛的辯證與解釋，體現了「以簡御繁」的論理邏輯。
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本句說明教導弟子時的機時與方法。
面對內容繁複、義理深廣的論典，教學者應採取「略說」的策略，將核心要義精簡化，以符合學習者的根機，使其能有效記憶並在實踐中持守，避免因過於冗長而難以掌握。
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此處描述教學法門。
在瑜伽師地論的語境中，透過「問難」（提出問題或質詢）的方式，能激發學習者的思考與記憶，使其對法義產生深刻的憶念（記憶與反思），而非單純的被動接收。
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此句描述對象在學習佛法時的次第：首先需具備「受」與「持」的能力（即能領悟並實踐），隨後導師才進一步展開深層且正確的義理（正義），體現了瑜伽行派在教授法義時依循根機、循序漸進的教學原則。
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此句描述菩薩或導師在教授禪定（三摩地）時的機時對機能力。
特別是指在「遍緣三摩地」（心意識不侷限於單一對象，而能遍及多種對象的定境）的入門階段，能依隨學人的根機進行適當的指導，使修行者不僅獲得個人定力，更能將其轉化為利益眾生的「利行」。

本句指出修行者在研讀空性經典時常遇到的障礙，即無法領悟「密意」（Guhyārtha），即如來為了對治不同根機而設的深層教義，導致對空性的理解停留在表面或產生誤解。
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本句旨在闡明萬法空性的核心義理。
透過「無自性」破除對實體的執著，「無生滅」破除對時間與變遷的執著，並以「虛空」與「幻夢」作為比喻，說明現象界雖有顯現，但其本質缺乏實體，是瑜伽師地論中對法性空義的基礎論述。
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此句描述修行者或聽法者因缺乏對深奧法義（義趣）的理解能力，面對超越常識的教法時產生恐懼心理，進而以否定經典來源（非佛說）的方式來排解內心的不安，揭示了法義理解程度與心態反應的關聯。
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本句描述菩薩在教化眾生時的「方便」與「智慧」之結合。
菩薩不僅需掌握如來深奧的法義（密意），更需具備「會通」的能力，將深奧的義理轉化為適合不同根機有情的教法，使深義與方便相調和（和會），從而達到攝受眾生的目的。
這體現了瑜伽師地論中關於「方便力」與「智慧力」並行的修行實踐。

此處區分了「法」與「法之自性」。
瑜伽師地論在此強調非虛無主義，並非否定現象（諸法）的存在，而是否定現象中具有獨立、恆常、不依因緣而存在的「自性」（Svabhāva）。
這符合瑜伽師地論對法相的分析，旨在破除對實體的執著，而非落入斷滅見。
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本句旨在說明萬法皆由因緣和合而成，不存在獨立、恆常且不依賴他者的實體（自性）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是用以破除對「實有」之執著的核心論點，強調法之空性與依他起性。
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本段探討語言與實相的關係。
說明一切言說（名言）必須依託於對象（依止）才能成立，但語言所定義的「自性」（固有不變的本質）僅是名言上的假立，若以「第一義」（終極真理/實相）來衡量，這些被說出的自性並不真實存在，旨在破除對名言自性的執著。
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本句基於《瑜伽師地論》對法相的分析，強調一切現象（諸法）皆由因緣和合而成，缺乏恆常不變的自性（實事），旨在破除對現象實體的執著，導向空性之見。
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本句旨在破除對「自性」的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過對法之特性的剖析，證明一切法並無獨立、恆常、不變的實體（自性）。
既然自性本不存在，所謂的「生」與「滅」也就失去了依憑，進而導向空性的理會。
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本句基於《瑜伽師地論》對法性的分析，旨在破除對現象（諸法）具有實體性生滅的執著。
透過分析諸法是由因緣和合而成，並無獨立的自性，因此在實相層面上，並非真正地「產生」或「消失」，而是一種依緣而起的顯現。
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此句以「虛空」為喻，說明某種法相（如心識或特定境界）具有極大的容納能力，能涵蓋所有物質形態（色）及其相關的造作與影響（色業），強調其廣大且不相妨礙的特質。
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此處在討論意識或心識對空間中現象的觀察與認知。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是在分析心如何感知對象的動態特徵（如方向與形態的改變），用以說明心識對外境之顯現的捕捉過程。
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本句處於《瑜伽師地論》對色法與業力的分析語境中。
指在特定的修行階段或定境中，透過智慧與定力的作用，使物質（色）及其產生的業力牽引（色業）徹底消除，以達到脫離物質束縛的狀態。
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此處描述在特定的禪定或觀照狀態下，物質色相完全消失，僅餘無色界（Arupyadhātu）之清淨、空靈的特質顯現。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對定相與心意識狀態的精細分析，強調從色法轉向無色法的認知過程。
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本句旨在說明眾生對「相似虛空」（非真實虛空，而是心識所顯現的空間感）產生錯誤認知。
由於虛空本質離言說（不可用語言定義），但眾生卻試圖以語言去定義、分析，進而產生「邪想」與「戲論」。
這種對名相的執著被比喻為「色業轉」，意指如同物質世界的業力牽引，使心識在錯誤的認知中不斷輪轉，無法解脫。
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本句旨在說明語言與概念的虛幻性。
在瑜伽師地論的分析框架中，一切基於「戲論」（即對名相的虛妄分別）而產生的邪見、分別心以及對物質業力的執著，在本質上都是「似空」的，即缺乏實體。
這強調了修行者應透過覺察，脫離對語言名相的依著，以契入真實的法性。
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本句描述菩薩透過聖智破除對語言概念的依著。
在瑜伽師地論的體系中，強調語言（言說）容易導致對法義的誤解，進而產生邪見與戲論（無益的爭論），修行者需以智慧切斷這種由名言所引起的虛妄分別。
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本句描述菩薩透過聖智體悟「離言」的境界。
在瑜伽師地論的體系中，強調諸法真實相不可透過語言文字完全捕捉（離言說事）。
所謂「自性非性」，是指語言所標記的名稱並非對象本身的真實自性，而是一種假名顯現。
以此比喻虛空，旨在說明真理的空靈與無礙，不被名言所束縛。
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本句在論述自性的界限與定義。
旨在說明所分析的自性已涵蓋其全部義理，不存在超出此定義之外的額外自性需要進一步尋找，強調對法相定義的完備性，避免對自性產生外在的、虛構的執著。
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本句旨在說明萬法空性的特質。
在《瑜伽師地論》的判讀框架下，此處強調諸法缺乏恆常不變的自性，其空寂、無礙的狀態如同虛空，以此破除對法之實有的執著。
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本句論述「中道」的觀點，破除「實有」與「斷滅」兩種極端。
現象（幻夢）在顯現上雖有其樣相（非完全無所有），但其本質卻缺乏恆常不變的實體（非如實有），旨在說明現象的虛幻性與依他而起的特性。
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本句旨在破除兩種極端見解：一是「常見」，認為法是由習氣（串習）驅動而具有實體性的存在；二是「斷見」，認為在勝義諦中法完全不存在。
瑜伽師地論在此強調中道，既否定實有，亦不落入虛無，說明法在勝義上雖非實有，但非全然無所有。
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本句闡述瑜伽行派（唯識）對現象界的觀照。
透過「方便」的修習，領悟諸法在名言上雖顯現（非無），但在實相上並無自性（非有）。
以「幻夢」比喻現象的虛幻性，最終導向「無二」的境界，即破除主客、能所的對立，體現萬法一如的本性。
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本句旨在說明萬法之虛幻性。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過觀察現象的生滅與依他起性，破除對法之實有的執著，以此建立對空性或唯識義的正確認知。
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本句描述菩薩在瑜伽師地論的修行境界中，對法界（現象與本質的總體）達到一種中道且圓滿的認知。
不取不捨、不增不減，是指不以主觀偏見去定義或操縱法性，體現了對法界實相的如實觀照，不落入邊見。
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此句為論述對法之認知與實相之關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討對象（法）的實有與否，以及心識對該對象的認定（知）是否相符。
此處採取假設性論述，用以導向後續對「法無實有」或「假名」的破除與分析。
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此句探討對「法」之實相的認知。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調對現象（法）之「無實性」的正確認知，即透過觀察法之緣起，體悟其缺乏恆常不變的實體，從而達到對實無的正確知見。
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此句描述說法者根據對象的認知程度或對法義的掌握情況，而採取相應的教導方式，體現了佛教中「對機」開示的原則。

此句說明菩薩在度化眾生時，能根據對象的根機與情況，運用圓融且靈活的手段（方便）來進行教導，使法義能與眾生需求相契合。

本句探討菩薩在修行過程中，如何與同道者共同建立志向與誓約（要契），並在實踐中運用「方便善巧」之手段，以利於自身及他人的解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及菩薩道的共修與對機接引的技巧。

此段描述菩薩在進行佈施或救濟時，並非單純給予，而是採取「設條件之佈施」。
透過與受施者約定，引導其建立孝親、恭敬聖賢及持戒的善根，將物質救助轉化為精神與道德的提升，是方便法門的運用。
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此句描述在修行或供養關係中，施予者根據受者的實際需求（所欲）提供物質支持（資身具），並強調施予是基於能力而為，不強求或不虛妄承諾，體現了對物質供養的實事求是態度。
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本段描述菩薩在實踐「佈施」與「方便」時，將世俗的利益（如財產、職位、人際關係）作為誘導，鼓勵有情眾生實踐孝親與供養。
這是一種「權巧方便」的教化手段，利用眾生對物質與社會地位的渴求，將其轉化為培養感恩心與孝道之善根，使眾生在獲取世俗利益的同時，能建立基本的道德操守與善業。
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此處描述菩薩在修行菩提心時，面對眾生處於過失或法律爭端（舉訟）時的觀察與介入機緣，強調菩薩應以慈悲心對待處於困境或犯錯的眾生，而非僅以律法或評判視之。
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此處描述修行者在面對外在逆境時可能遭遇的種種苦難。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述旨在分析心意識在面對極端痛苦與威脅時的反應，用以對治執著並培養忍辱與平等心。
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此處描述的是關於「執」與「暴力/奴役」的具體情境，在《瑜伽師地論》的分析中，是用以說明心所或業力在特定對象上產生的執著與傷害行為，分析痛苦與束縛的具體相狀。
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本句描述菩薩在教導眾生時，鼓勵其回報父母恩情。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，孝親與恭敬供養是積累福德、淨化心心的基礎，亦是菩薩行中慈悲心的具體實踐。
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本句描述菩薩或導師運用「方便法」來救度眾生。
在《瑜伽師地論》的語境中，方便是指為了適應眾生的根機而採取的臨時性、工具性手段，旨在引導其脫離當下的苦難或煩惱，最終導向正法。
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此處描述菩薩在面對處於極端恐懼（怖畏）中的眾生時，採取一種「契約」或「條件式」的引導方式。
菩薩利用眾生急於脫困的心理，將其導向對父母的感恩與供養，將世俗的救助轉化為種植善根與實踐孝道的修行契機，體現菩薩方便法門的運用。
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此句描述修行者或導師運用「方便法」（Upāya），針對對方的心理狀態（恐懼）採取適當的對治手段，使其在心理上獲得安定，進而能專注於正法修行。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是依循對象的根機而施予對應的救拔手段。
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此處描述菩薩在度化眾生時的機巧方便。
針對有情眾生在情愛（欲樂）與厭離（苦楚）之間的執著，菩薩並不直接否定其情感，而是以此為契機，引導其將對特定對象的執著轉化為對父母的感恩與孝養，由世俗之情導向正法之行。
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此句描述透過特定修行或願力，在世俗層面達成對人際關係的調適。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常涉及對願力、業力或特定修法果報的討論，說明心念與願望如何影響現實境遇。
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此處描述菩薩在度化眾生時，運用「方便法門」以世俗的孝道（知父母恩）作為切入點，引導有情眾生建立善根，從而逐步導向更高的解脫法義。
這體現了瑜伽師地論中關於菩薩行在應化眾生時，需隨順眾生根機而設教的實踐方式。
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此句描述醫治或救度之誓願與行動，在《瑜伽師地論》的語境中，常比喻佛法如藥，能針對眾生（病者）的煩惱與苦受（病苦）對症下藥，使其脫離痛苦而獲得真正的身心安樂。

本句描述菩薩透過為有情眾生「立要」（設定修行目標或導師指引），使其在善法上快速進步並迅速斷除惡業。
這體現了瑜伽師地論中關於菩薩導師如何引導他人修行、使眾生與菩薩共同獲益的教化過程。
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此句說明在修行過程中，某些名相或稱謂並非絕對的實體，而是菩薩為了方便修行、共同達成目標而設定的約定（要契）與技巧（善巧），旨在透過適當的手段引導眾生或自身達到覺悟。

本句探討菩薩在修行與度化眾生時，如何根據對象的不同（異分）而生起相應的心念，並運用「方便善巧」之法，以適當的手段引導眾生脫離苦海。
這體現了瑜伽師地論中關於菩薩行之靈活性與對眾生根機的精準掌握。

此處描述菩薩在度化有情時採取的一種「契約式」或「條件式」的方便法門。
透過立約（要契）來激發有情的修行動力，若有情怠慢不精進，菩薩則暫止施予，旨在以「損」促「益」，使有情意識到修行的緊迫性，而非出於吝嗇。
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此句描述佈施時的純淨動機。
強調真正的佈施應基於對眾生的慈悲與利益心（無相佈施），而非基於個人的喜好、偏見或對特定對象的私情，旨在破除佈施中的「我相」與「對象相」。
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本句描述在特定修行或救度情境中，對於處於極端情緒或生理痛苦（如厄難、怖畏、愛憎、病苦）而無法接納正法或無法配合修行的有情，採取暫時性的捨棄（權時棄捨），此乃依機而行的權限處理，而非絕對的遺棄。
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本句強調菩薩行在救度眾生時的純粹動機。
修行者必須排除一切「意樂」（即個人的主觀偏好、私慾或情感傾向），確保救拔眾生是基於純粹的慈悲與利益心，而非受個人好惡或私利驅使。
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本句說明菩薩在行「剛捍業」（強硬手段）時的心法。
在瑜伽師地論的語境中，菩薩雖以慈悲為本，但為了根除眾生深重業障或防止其墮落，有時需採取嚴厲、強硬的方便法門。
此處強調其動機必須純淨，完全基於利他心，而非出於憤怒、權力或個人偏好。
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此處論述「權捨」的理據。
在修行過程中，為了讓修行者能更有效地利用時間去斷惡修善，而採取暫時性的捨棄或調整，這是一種基於方便的權宜之計，而非真正的永恆捨棄。
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此處在論述菩薩度化眾生的緣分與條件。
說明即便眾生目前沒有急迫的求助需求（如脫離苦難或病苦），但若先前已具備親近的善緣（親厚），亦能成為菩薩度化或教導的對象。
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此句描述菩薩在度化眾生時採取「隨機接引」的教化方式。
根據眾生的根機與處境（隨宜），給予對應的指導，使其在實踐上達成「離惡」與「行善」的轉化，這是瑜伽師地論中關於慈悲與方便法門的具體操作。
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本句描述在瑜伽師地論的教化次第中，對他人的導引應從世間倫理（孝親）開始，逐步提升至出世間的戒律修行。
這體現了從「世俗善」到「勝義道」的漸次引導，先建立感恩與恭敬心，再導向清淨的戒律實踐。
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此處描述菩薩的「憤怒相」或「憤責」，屬於方便法門中的「權巧方便」。
菩薩在面對不聽勸導、心存傲慢的有情眾生時，為了打破其執著或警醒其過失，而刻意表現出憤怒的樣子，其內心實則充滿慈悲，並無真實的嗔心。
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此處描述一種「以反面手段達成正面目的」的教化方式。
在瑜伽師地論的修行指導語境中，指導師有時會採取看似嚴苛、違背學人期待的手段（乖背），但其內在動機完全是為了學人的真正利益，而非出於私意或惡意地對抗。
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此處討論菩薩或修行者在運用「方便法」時的意樂。
有時為了達到最終的解脫利益，在形式上可能採取看似無益或不符合世俗常情的方法，但其內在動機（意樂）必須純然是為了利益眾生，而非出於損害之心。

此處描述菩薩在進行「方便」救度時的特質。
為了適應不同根機的有情眾生，菩薩在外在表現上會採取特定的手段（現外所作），而這與其內在清淨的覺悟意樂（內意樂）在形式上有所區別，是以權巧方便來接引眾生，而非執著於單一的表現形式。
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本句描述修行或教化過程中的次第性。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過適當的環境（安處）與因緣，使有情眾生能依循由淺入深、由易到難的過程，逐步消除煩惱惡業並積累善根，體現了瑜伽行派對修行階段與方法論的重視。
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本句說明菩薩在度化眾生時，並非採取單一模式，而是根據有情眾生不同的根機、志向（意樂）而採取相應的調伏手段。
這體現了瑜伽師地論中強調的「方便」之靈活性與對眾生心理狀態的精準掌握。

本句探討菩薩在面對困境、壓力或急迫情況（逼迫）時，如何運用智慧轉化為適宜的救度手段（方便善巧）。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這涉及菩薩如何將逆境轉化為修行與利他的契機，展現其隨機應變的救度能力。

本句描述菩薩在世間處於不同社會身分（如家主、國王）時，利用所獲的「增上力」將正法運用於實際治理與教化中，體現菩薩在不離世間的情況下，如何透過權力與影響力來引導眾生向善。
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本段描述在世俗治理或家庭管理中，針對不孝與破戒之人的懲戒措施。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對世間法與戒律執行之權限與手段的討論，強調透過物質剝奪、身體懲戒及社會隔離（乖離、驅擯）來矯正行為，以維護倫理與戒律的尊嚴。
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此處描述在管理修行或法務事業時，需選任具備智慧與機敏能力的適格人員進行監督，以確保事業運作不至出錯，體現了瑜伽行派在實踐管理上的嚴謹性。

本句描述透過對因果報應或法律制裁的恐懼（怖畏治罰），激發有情眾生產生對惡行的厭離心與對善行的追求心，是以「怖畏」作為初步導引，促使眾生實踐戒律與善行之心理機制。
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此句描述在修行過程中，針對缺乏內在動機（樂欲）的對象，採取外在的方便手段（如強制的督促或環境壓力）來誘導其進行善行。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於一種權宜的引導方式，旨在先建立行為慣性，進而轉化心念。
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此句解釋特定名稱的由來。
在《瑜伽師地論》的語境中，指在面對急迫、困難或危急的處境（逼迫）時，為了化解困境而靈活運用、隨機應變的救度手段或修行方法（方便善巧）。

本句探討菩薩在實踐利他行（施恩）與感恩行（報恩）時，如何運用「方便」之智。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調的是根據眾生的根機與實際情況，靈活運用手段以達到最有效的救度與回饋，而非僵化地執行。

本句描述菩薩修行「佈施波羅蜜」的初步實踐。
在瑜伽師地論的體系中，強調菩薩在度化眾生時，需依據自身的資量（能力）與對方的需求，適切地施予恩惠，這是積累福德與實踐慈悲心的基礎步驟。
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此句描述菩薩在實踐慈悲心（Maitrī）時，根據眾生的不同需求而採取對治的救濟手段。
這屬於「瑜伽師地論」中關於慈心修習的具體表現，強調以實際的行動（施、濟、除、會、離、療）來消除眾生的苦難，使其獲得身心安樂。
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本句描述菩薩在度化眾生時，善用眾生心中已有的「感恩心」作為切入點。
將世俗的報恩心轉化為修行善法的動力，使眾生透過修善來達成真正的報恩，將其從世間情愛昇華至出世間的菩提道。
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此句描述在特定因果或報恩情境下，強調對方的動機並非基於物質交換（世財），而是基於深層的感恩之心（報恩），體現了瑜伽師地論中關於因果與心理動機的細膩分析。
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本句闡明報恩的層次：從物質層面的「恭敬供養」提升至精神與解脫層面的「廣說法」與「受持淨戒」。
在瑜伽師地論的修習框架中，將父母引導向善並令其得戒，是最高層次的報恩（法報），遠勝於單純的物質回饋。

本句描述菩薩實踐「報恩」的具體次第。
在《瑜伽師地論》的語境中，真正的報恩並非僅是物質的回饋，而是在施予恩惠以建立信任後，引導眾生修習善法，使其獲得解脫，這纔是最高層次的報恩（大報恩）。
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本句描述導師或善知識運用適當的「方便」（Upāya），引導學人對善法產生熱忱並持之以恆地修行。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是透過正確的教導手段，使修行者在善法上不懈精進。
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本句總結前文關於施與報的論述，強調在修行與度化過程中，如何運用適當的手段（方便）來處理恩惠的施予與回報，使其成為促進修行、化解執著的善巧方法。

本句探討菩薩在修行過程中，如何將「清淨心」與「方便手段」結合，達到究竟的圓滿。
在《瑜伽師地論》的體系中，方便善巧是指能隨機化導、適應眾生根機的智慧手段，而「究竟清淨」則是指此種手段完全脫離了我執與法執，不再有任何染汙。

本句描述菩薩在達到究竟地（最高階段）且修行清淨後，為了度化眾生或依教化需求，選擇化現往生至特定天界（覩史多天）的同分眾中。
這體現了菩薩在圓滿智慧與功德後，仍能隨機化現於六道或天界中行菩薩道的靈活運用。
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此段描述菩薩在天界（須多天）的現況及其未來的願力或預定路徑。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及菩薩在不同生命層級（天界與人間）的轉化與修行次第，強調即便在天界，最終仍需下生人間（贍部洲）以圓滿修行並證得正等覺。
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此句表達修行者對導師或菩薩的強烈依止心。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過願力與菩薩的連結，以確保在未來的生命旅程中能獲得正確的法導（值遇），從而保障修行不至中斷。
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本句說明佛菩薩運用方便法門，將世俗的欲樂轉化為對正法的嚮往（正欲），使眾生在尚未能完全捨離欲樂時，能先以正向的欲樂作為動力，進而修習正法。
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此句描述菩薩在修行過程中的轉生軌跡。
菩薩在天界（覩史多天）圓滿特定因緣後，為了在人間方便行菩薩道或積累福德，選擇降生於高貴或有影響力的家庭，以便利用優越的環境更有效地度化眾生。
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此句在《瑜伽師地論》中用於說明修行者或法師在度化眾生、選擇教化對象時，所涉及的不同社會階層與家庭背景，強調法義的傳播可涵蓋從權貴到智者的各類家庭。
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此句描述出家者必須具備的決心與心態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，出家不僅是形式上的離開，更要求在心意識上徹底斷除對世間感官享受（欲樂）的執著，達到心境的清淨，方能建立穩固的修行基礎。
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此句說明特定行為或相貌之目的，旨在透過外在的莊嚴或德行，引發眾生內心的恭敬心，進而為接受教法創造正面的心理條件。
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此處描述菩薩在修行過程中的願力與實踐，透過承擔艱難的苦行來積累福德與資糧，體現其利他與精進的菩提心。
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本句描述修行者或導師透過示現或教導，旨在讓傾向於苦行主義的有情眾生，能意識到對感官或特定法執的「樂」是一種束縛，進而產生信解並捨棄此種執著，以達成真正的解脫。
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本句描述修行者在圓滿所有階段後，最終達成佛果的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這代表了從菩薩道修行至究竟圓滿，獲得完全覺悟的境界。
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本句描述菩薩透過自身的修行或示現，激發其他有情眾生對菩提（覺悟）與解脫之道的嚮往。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了利他行中「導引」的作用，使眾生對出離與覺悟產生正向的認同與欣悅，進而共同趨向解脫。
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此處描述佛陀成道後之「寂坐」狀態。
根據佛典記載，佛陀在證悟後需觀察眾生根機，並在梵天王請求（梵天請法）後才開始轉法輪，體現了法教傳播之因緣與次第。
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本句說明採取特定教化手段或設定法相的目的，是為了在眾生心中建立對正法的敬信，而敬信是修行與受教的基礎（信根），能使修行者更願意依循正法而精進。
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此句描述梵王對佛法深信不疑的虔誠心態。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，強調法義的「殊妙」在於其能導向解脫的實踐路徑，而梵王的「親自來請」體現了即便在高層天界之尊者，亦需依止佛陀的正法方能得究竟解脫。
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本段描述佛陀在決定宣說正法時的考量。
佛陀不僅考慮到啟請的因緣，更以佛眼觀察眾生之根機與心態，避免眾生將佛陀宣法之動機誤認為是對特定個體（梵王）的尊重，而非對所有有情眾生的普遍悲心。
這體現了佛陀宣法是基於大悲心，而非受外在請求的牽制。
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本句討論修行或教導過程中的「機宜」判斷。
強調某些心法或狀態的顯現是依賴外在因緣（他人）的激發，而非修行者自身能獨立覺察或掌控時機的適當與否，體現了瑜伽師地論中對心識運作與外緣關係的細緻分析。
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本句描述佛陀在宣說法教前的準備與目的。
首先是「破邪」，針對特定眾生的錯誤見解（邪執）進行對治；其次是「觀察」，運用佛眼審視眾生的根機與世間情況，以決定適當的教法；最後是「轉法」，宣說前所未有的究竟真理（無上法輪），體現了佛陀隨機化導的慈悲與智慧。
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此句描述佛陀在教化僧團時，除了傳授解脫的智慧（正法）外，亦建立具體的戒律規範（學處），以確保修行者在集體生活中能維持清淨，達到定慧雙修的目標。

本句描述菩薩在修行達到高度境界後，不僅在自心與見地上的「清淨」達到究竟，且在度化眾生的「方便」手段上亦臻至圓滿。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨與善巧是相輔相成的，唯有心境究竟清淨，其所運用的方便纔不會落入執著，能隨機化導。
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本句強調該修行法門或教法在「方便」上的完備性。
在《瑜伽師地論》的體系中，當方便達到極致，不再有更優越的手段時，即進入了與目的（清淨）合一的狀態，故稱之為「究竟清淨」。

本句描述菩薩運用「方便善巧」（Upāya-kauśalya）的教化手段，針對不同根機（略或廣）採取對治方法，旨在消除眾生對正法產生的嗔心與排斥感，使其能重新接納聖教。
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此句描述在瑜伽修行或心意識導向的過程中，使處於特定心境或境界（處）中的修行者，能夠順勢進入該法義或修習狀態的過程。
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此句描述佛法教化之功能。
在瑜伽師地論的修行體系中，針對已經進入特定修行階段（趣入）的修行者，透過適當的教導與實踐，使其法義領悟與修行功德達到圓滿成熟的狀態。
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此句描述菩薩或導師在度化眾生時的機時判斷。
在瑜伽師地論的修行體系中，眾生因業力與根機不同，需待其心靈與因緣「成熟」後，適時給予教導，方能真正達成解脫。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於強調法義定義或分析的精確性與完備性，表示該項分析已涵蓋所有必要條件，既無冗餘（增），亦無遺漏（過），達到法義上的圓滿與準確。

此句說明菩薩在度化眾生時，能根據對象的根機與需求，靈活運用適當的手段（方便）來引導眾生趨向覺悟，而非僵化地適用單一方法。

此句為詢問式開端，旨在探討菩薩在修行中運用的「妙陀羅尼」。
在《瑜伽師地論》的語境中，陀羅尼不僅指咒語，更指一種能持住、不使其散失的定力或心法，用以攝持正法，防止心散亂，是修行者在進入深層定境或實踐菩提心時的重要工具。

此句為總分句，旨在對「陀羅尼」（dharani）的種類進行分類說明。
在《瑜伽師地論》的體系中，陀羅尼不僅指咒語，更包含能持守、不忘失正法之功能，此處將其分為四類以利於修行者依次第理解其運作與功用。
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此處描述陀羅尼（總持）的四種分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，陀羅尼不僅指咒語，更指一種能將諸法總持、不使其散失的記憶或定力。
此四類分別對應於對法相的總持、對深層義理的總持、運用咒力之總持，以及導向菩薩忍（忍辱波羅蜜）之總持。

此句為詢問菩薩在修行過程中，如何運用「陀羅尼」（總持）來攝持、記憶並不失正法之理。
在《瑜伽師地論》的語境中，陀羅尼不僅指咒語，更指一種能將分散的法義總括、持守而不忘的心法與能力。
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本段描述菩薩在修行過程中獲得的「念慧力」（記憶與智慧的結合力）。
這種能力使其能迅速攝受並精確記憶大量複雜的教法，無論是初次接觸、未經溫習或結構錯綜的經典文字，皆能恆久保持不忘，是成就三摩地與般若智慧的基礎條件。
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此句為對前文所述之法要或修持內容的總結定名。
在《瑜伽師地論》的語境中，陀羅尼不僅指咒語，更指能攝持、不使法義散失的總集或核心要義，此處指將菩薩道的修行法要濃縮為可攝持的陀羅尼。

此句為詢問式，旨在探討菩薩在修行過程中，如何透過「義陀羅尼」來攝持正法。
在《瑜伽師地論》的語境中，陀羅尼不僅指咒語，更指一種能使心不散亂、能攝持法義的定力或記憶法門。
此處特指將菩薩道的深義攝持於心的修行方式。
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此句為論書中常見的承接語，用以指涉前文已詳細論述的法義或定義，避免重複冗長的敘述，維持論證的連貫性。
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本句在討論記憶力與習氣的差別。
在《瑜伽師地論》的語境中，區分了「溫習（習慣）」與「持不忘（記憶）」的不同。
此處強調的是一種特殊的能力或狀態，即即便缺乏後天的反覆溫習與精熟，依然能長時間保有對深奧法義的記憶。
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此句為對前文所述內容的總結定名。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，陀羅尼不僅指咒語，更指能攝持、不使散失的法義精要。
此處將特定的菩薩行義理概括為一種「陀羅尼」，意在強調其能攝持菩薩修行核心義理的功能。

本句為詢問句，旨在探討菩薩在修行或救度眾生時所使用的「咒」與「陀羅尼」的定義與性質。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心意識集中、定力以及特定音節法門的分析。
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本段描述菩薩在修習「等持」（三摩地）達到自在境界後，其定力可轉化為加持力。
這種力量能賦予咒語（章句）實際的效能，使咒語不再僅是文字，而能真正產生消除有情眾生苦難的實質作用，體現了定力與願力結合後的加持功德。
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此句定義前述之法門或誦詞為「菩薩咒陀羅尼」。
在《瑜伽師地論》的體系中，陀羅尼具有「持」與「攝」的功能，能防止正法流失並攝持心念，此處指引導修行者進入菩薩道之定慧修習的特定咒語。

本句為詢問菩薩修行中獲取特定定力或總持（陀羅尼）的機理。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及菩薩如何透過修行忍辱與定力，將其轉化為一種能總持正法、不使其散失的心靈能力。

本句描述菩薩在修行路徑上，透過積累不可動搖的因行（修行基礎），進而圓滿智慧的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第的堅實度與智慧的同步增長，使菩薩能穩步向覺悟邁進。

此句描述修行者進入深層禪定或專注於內觀的狀態，透過切斷外在感官的幹擾（寂無言說、無有物），使心意識處於極其純淨的狀態，在這種專一的覺知中，依循修行之正道（路）前行。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於修行者飲食節制的規範。
強調「知量」以防止貪欲與身體沉重；「不雜穢」以保持身心清淨；「一類而食」則是為了避免飲食過雜導致消化不良或產生過多慾念，旨在透過簡樸的飲食支持禪定修行。
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此處描述修行者在修習瑜伽師地時的作法，強調透過極高的專注力（靜慮）與嚴格的作息管理（少眠多寤），以確保心意識在覺醒狀態下能持續觀察、修習，避免睡眠過多導致的昏沉，是為了達到定慧等持的修行要求。
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本句描述修行者在瑜伽師地論的修習過程中，針對佛陀教導關於「菩薩忍」的法義（含咒章句）進行深度的思惟（諦思惟）。
這是一種將聞法轉化為實踐的內省過程，旨在透過對法義的精確分析與思考，體悟菩薩忍之真義，以破除執著並增長菩提心。

此句為引言，用於接引後續的陀羅尼或咒語內容。
在《瑜伽師地論》的體系中，咒語通常作為修行或加持的輔助手段，用以穩定心念或消除障礙。

此段文字為梵語咒語（Mantra）的音譯，出現在《瑜伽師地論》中。
在佛教經典中，咒語通常被視為一種特殊的語言形式，用以調伏心意識或在特定修法中運用，不採取意譯以保持其原有的聲波能量與神聖性。

此句描述修行者在面對咒語時，並非盲目誦讀，而應運用瑜伽師地的認知分析方法，透過審視、思惟、籌量與觀察等層次，深入釐清咒語的義理與運作機制。
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此處描述修行者在特定的定力或智慧成熟後，對密咒的義理與實踐方法產生一種直覺性的、非依賴外部教導的覺悟（自然通達），強調內在證悟與法義的契合。
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本句探討咒語（dhāraṇī/mantra）的性質。
在瑜伽師地論的語境中，某些咒語不依賴於語言的邏輯義理（無義），而是直接對應於究竟的真理（圓成實）。
這種「無義」並非指沒有作用，而是指其超越了名言分別的義理，直接體現圓滿真實的本性。
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此處討論的是對法義的深層體悟。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「無義」並非指沒有意義，而是指超越了語言文字的對立、名相的虛構，或指該法義在實相中並非獨立存在的實體。
當修行者能如實契入此境界，便能理解文字表象背後的「無義」之義。
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本段討論修行者在研習咒語（陀羅尼）時的標準。
強調不應在覈心義理之外過度追求雜義，而應專注於對咒章句義的精確通達，達到與聖者或標準相齊的境界，即為圓滿精妙。
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本句強調透過對特定咒章句義的正確領悟（正通達），能建立起一種內在的法義導向，使修行者在後續面對一切法義時，能依此基盤自力覺悟，而不再依賴外在的傳聞或他人教導，體現了從「聞」到「自證」的轉化過程。
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本句探討「言說」與「實相」的對立。
在《瑜伽師地論》的體系中，語言（prapañca/vikalpa）屬於分別心，是用概念去定義對象，而自性（svabhāva）在究極義上是不可言說的。
任何透過語言定義的「自性」都只是概念上的假立（不成實），唯有超越語言、不落入分別的體驗（離言）纔是真正的自性義。
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本句強調在《瑜伽師地論》的修習體系中，對「自性義」（Svalaksana）的正確通達是核心。
一旦能正確把握諸法真實的特徵與本質，便已達到義理上的圓滿，不再需要尋求其他外在或額外的解釋。
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本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，對特定法義的正確理解（通達）與內在心理狀態（歡喜）之間的因果關係。
這種「歡喜」並非世俗的快感，而是基於智慧開顯、對法理掌握後產生的法喜，是修行進展的標誌。

本句說明菩薩透過修習陀羅尼（總持），能將法義內化並轉化為一種強大的忍辱能力（勝忍）。
在《瑜伽師地論》的體系中，陀羅尼不僅是記憶的工具，更是將深奧法義凝練為心意識中定力與忍耐力的修持過程。
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本句描述菩薩在修行過程中，透過獲得特定的「忍」（耐心與定力），進而獲得心靈的清淨喜樂（意樂），並以此為基礎，依循『上品勝解行地』的最高境界（勝忍）來推動修行層次的轉移與提升。

本句說明特定陀羅尼（定咒）的功能，旨在幫助修行者獲得「菩薩忍」。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩忍是指在菩薩道修行過程中，對法義產生堅定不移的信解與忍耐，是證悟更高階位的重要基礎。

本句描述菩薩透過修習「法陀羅尼」（對名相的總持）與「義陀羅尼」（對義理的總持），在歷經漫長的劫數後，進入特定的修行境界（清淨勝意樂地），使其所得的智慧與定力達到不可動搖且廣大的狀態。
這體現了瑜伽師地論中關於修行次第與定力鞏固的論述。
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本句描述在特定修行階段（瑜伽師地）中，若僅依賴願力或靜慮而獲得的果位或能力，由於缺乏深厚的智慧基礎或完整的次第修習，導致其境界不夠穩固（不決定）、容易退失（不堅住）且缺乏周遍性（不廣大）。
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本句在討論陀羅尼（總持）的分類。
文中將其區分為「法義陀羅尼」（以義理為核心的總持）與「咒陀羅尼」（以咒語音聲為核心的總持），指出後者的性質或運作邏輯與前者相似。
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本句說明獲得「菩薩忍陀羅尼」的具體方式，強調其修習路徑與前文所述的法義一致。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及將忍辱的修行與陀羅尼（三摩地/定力）結合，以達到心念不散、恆常安住於菩提心的狀態。

本句強調修行條件與果得之間的必然關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，獲取特定的定力或咒法（陀羅尼）並非偶然，而必須在資糧與修行上滿足特定的條件（四功德），如此方能完整地掌握法門，不至有遺漏。
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此句為瑜伽師地論中典型的問答式結構，旨在引出對特定修行階段或法相中「四種功德」的具體定義與分析。
在瑜伽師地論的體系中，功德通常指修行者在實踐路徑上所獲得的正面特質或成就。
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此句描述修行者在對治欲界煩惱時的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過覺察與對治，消除對感官慾望的渴求與黏著，以達到心靈的清淨與安定。
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此句描述修行者在對治嫉妒心（-irṣyā）方面的實踐。
在《瑜伽師地論》的修心體系中，消除對他人成就的排斥與不滿，是建立慈心與清淨心、破除我執的重要步驟，旨在達到心境的平等與安穩。
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此句描述佈施波羅蜜的圓滿境界。
重點在於「等施」與「無悔」：前者指不分對象、不分貴賤地平等施予，破除對象的分別心；後者指施予後心境清淨，不因失去財物或對象不感恩而產生悔恨，方能獲取圓滿的福德。
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此句描述修行者在面對正法時所生起的正向心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「忻樂」不僅是情感上的喜悅，更是修行動力（勤奮）的基礎，能使心不疲厭，進而深化對法義的領悟與實踐。
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此句描述修行者在進入菩薩道階段時，對學習菩薩行法（菩薩藏）及其核心要義（摩怛理迦）所產生的強烈法信與熱忱，這是修行進展的心理基礎。

此句為論書之提問，旨在探討菩薩在修行過程中，如何建立並實踐其發心（願力），以導向覺悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，願心是推動修行、決定方向的核心動力。

本句為論述結構的轉折，指出前述之願力在瑜伽師地的修習體系中，可概括分為五種不同的類別或層次，旨在為後續詳細分析各類願力的特質做鋪陳。
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此處列舉菩薩願力的五種分類，屬於《瑜伽師地論》中對願行（Pranidhana）的詳細分析，旨在區分菩薩在不同階段與面向所建立的誓願，以導向圓滿覺悟。

本句定義了菩薩修行之起點。
在《瑜伽師地論》的體系中，「發心」是進入菩薩道的關鍵轉折，指意識到眾生皆苦並立志成就佛果以度眾生的最初願力，是所有菩薩行之基礎。

此句說明菩薩在修行過程中的一種特定願力。
菩薩並非盲目投生，而是基於「饒益有情」的目的，選擇在適當的善趣（如人道或天道）中受生，以便在該環境中更有效地運用方便法門來度化眾生。

本句定義菩薩在修行過程中的「所行願」。
其核心在於兩方面：一是「無倒思擇」，即正確地認知法相而不產生顛倒錯誤的見解；二是「修殊勝善法」，將正確的見解轉化為在實際境界中實踐的具體善行。
這體現了瑜伽師地論中將「見」與「行」結合的修行體系。

此句描述菩薩在發心階段的廣大願力。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，「攝受」指將他人的善法與功德納入自身之修行範圍，透過願力的廣大化，使自身能與一切眾生的善根相應，以達成普度眾生的基礎。
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此句定義「正願」的範疇。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正願是指與解脫及菩提相應的正確願力。
這裡區分了「總」與「別」：總願是指對整體覺悟或普度眾生的宏大願心；別願則是針對具體修行階段或特定目標所立的願。
兩者只要符合正法，皆屬於正願之列。

本句說明菩薩之「大願」並非隨意而起，而是基於「正願」（正確的願心，如發心為利眾生、求正覺）而生起的結果。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調願力的正確性是成就菩薩道的基礎。
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此句為瑜伽師地論中典型的分類敘述，用於對前文提及的法相或修行項目進行更細緻的十種分類，旨在透過嚴密的邏輯分析（毘曇體系）來釐清心法之性質。
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本句說明菩薩修行中「發願」的重要性。
在《瑜伽師地論》的語境中，透過設定極高標準的供養對象（無量如來）與供養品質（上妙供具），能激發強大的菩提心與福德，將個人願力提升至最高層次，以利於成就佛果。
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本句描述菩薩在修行過程中的第二個正願，重點在於「正法的傳承與守護」。
菩薩不僅追求自身覺悟，更願承擔起保護佛法不被歪曲或遺失的責任，確保後世眾生能透過正確的法眼（智慧）獲得解脫。
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此處描述菩薩在修行路徑上的特定願力設定。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩透過設定具體的降生處（如覩史多天宮）與最終目標（大涅槃），將願力具體化，以確保在漫長的修行過程中能依願而行，最終達成覺悟。
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本句定義菩薩修行中的「第四大願」，核心在於發願圓滿一切菩薩行。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了菩薩不僅要有初步的願心，更需涵蓋所有正行的實踐，以達到究竟的覺悟。
。
此句描述菩薩在修行過程中所發起的宏大願力。
所謂「成熟」，在瑜伽師地論的語境中，是指透過慈悲與方便，使眾生從種子階段成長至究竟覺悟的圓滿狀態，是菩薩利他行願的核心目標。
。
此處描述菩薩在修行過程中所發的宏大誓願。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩透過設定具體的願力來導向覺悟，此「第六大願」強調的是空間上的遍及與化身示現的能力，旨在為了利益一切眾生而能隨處顯現。
。
本句描述菩薩在修行過程中所發起的宏大願力。
淨修佛土是指透過自身的功德與願力，將眾生所處的環境轉化為適合修行、清淨無染的佛國世界，以利於一切眾生解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於菩薩行願的具體次第之一。
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此句描述菩薩在發心階段的宏大願力，強調不僅自身修行，更願將所有未來修行者導向同一種正向的意樂與實踐，使其共同進入大乘佛法之門，體現了利他行與普度眾生的菩提心。
。
本句說明菩薩在修行過程中的願力設定。
重點在於「不唐捐」，即確保所有正向的修行（無倒加行）都能轉化為實際的果位，不因疏忽或偏差而喪失，體現了對修行效能的恆心與精進。
。
此句描述菩薩在修行過程中所發起的特定願力。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調菩薩需具足特定的願心以驅動修行，而「速證菩提」的願望是成就佛果的關鍵動力，被列為十大願中的最後一項。

此句為論述之啟問，旨在探討菩薩在修行中如何進入以「空性」為對象的定境（三摩地）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及將對法相的執著轉化為對空性的現觀，是從瑜伽行（修習）走向般若智慧的關鍵過程。
。
本句闡述瑜伽師地論中關於「離言」的觀照。
菩薩透過修行，不再以語言定義的「自性」（即對事物的固定概念或名相）來認知世界，而是體悟諸法真實的狀態是不可言說的（離言自性），從而使心進入正定、安住於真實法性中。
。
此句定義了菩薩在修行中進入的一種特定定境。
在《瑜伽師地論》的體系中，空三摩地是指透過對法空性的觀照而進入的定，旨在破除對現象的實有執著，是菩薩證悟般若智慧的重要修習路徑。

此句為論書之提問，旨在探討菩薩在修行中如何進入一種不執著於特定願望、不求個體獲益而達到心境寂靜的定相。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對「願」的轉化，從有漏的希求轉向無漏的定慧。
。
本句討論菩薩在修行「等隨觀」時可能遇到的障礙。
等隨觀旨在觀察萬法平等且隨順，但若在觀照「離言自性」（即超越語言概念的真實本性）時，未能徹底除除執著，反而生起「邪分別」（錯誤的認知），則會導致煩惱生起並受苦，使心靈被過失汙染。
這強調了觀法若不正確，仍會陷入分別與煩惱之中。
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此句描述修行者在願力或心態上的謙下與定力。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調不追求名聞利養或在地位上領先他人，而是將心專注於正法，維持心念的安定與正覺。
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此處指菩薩在修行中達到一種不追求個人私利、不對特定果位產生執著的定境。
在《瑜伽師地論》的體系中，無願三摩地強調的是心境的純淨與對世間及出世間法之希求的捨離，而非完全沒有願力，而是指無「私願」之執著。

此句為論述之啟問，旨在探討菩薩在修行三摩地（禪定）時，如何離於對相的執著，進入無相的定境。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及將定心與空性見結合，以破除對現象與自我的相狀執著。
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本句描述菩薩在瑜伽修行中進入深層思惟的狀態。
重點在於「離言」與「滅戲論」，即透過正思惟，破除依賴語言概念而產生的虛妄分別（戲論），直接契入事物的真實自性，使心不再隨境轉動，達到定慧等持的安住狀態。
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本句定義了「無相三摩地」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，無相三摩地是指修行者在禪定中不再對對象產生相上的執著，不落入任何一種相狀的定境，是進入更高層次智慧定之基礎。

此句為論書中典型的問答形式，旨在探討三摩地（禪定）分類的完備性與必然性。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對定學的分析，說明為何將三摩地分為三類即可涵蓋所有定境，而不需要增加或刪減，以證明其分類邏輯的嚴密性。

此處為論書之問答體，旨在對「法」的範疇進行分類定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，法通常依據其性質（如世俗與勝義，或有漏與無漏）進行區分，以建立後續分析的邏輯基礎。
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此處討論的是對存在狀態的兩種極端見解（邊見）。
「有」是指認為事物具有恆常不變的實體；「非有」則是指認為事物完全不存在或斷滅。
在瑜伽師地論的體系中，這是為了分析對法義的誤解或對存在性質的錯誤認知。
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本句區分了「有」與「非有」的定義。
在瑜伽師地論的體系中，「有」涵蓋了所有真實存在的法（無論是有為或無為）；而「我」與「我所」則是基於錯覺而產生的虛妄分別，並非真實存在之法，故稱為「非有」。
此處旨在破除對自我的實體執著。

本句說明「無願三摩地」的建立基礎。
在瑜伽師地論的體系中，修行者透過觀察有為法（一切由因緣和合而生的現象）的無常與苦空性質，產生厭離心（厭逆），不再對有為法產生貪著與願求，進而進入一種不求、不欲、心境寂靜的定狀態，即為無願三摩地。
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本句說明建立「無相三摩地」的條件與依據。
在瑜伽師地論的體系中，修行者需在無為法（非造作之法）的境界中，以追求涅槃為願，並攝持正法所產生的樂感（正樂），以此定力基礎來成就無相三摩地，即不再對任何相狀產生執著的深定狀態。
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此句討論菩薩願力的精確性。
菩薩的願力是基於正法與真實理路，因此不會對「非有」（不存在或虛妄之事）起願；然而，這種「不願」並非指菩薩進入了滅盡一切願望的空寂狀態（無願），而是指其願力之純淨與正確，不被妄想所牽引。
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本句探討菩薩在修行中對「有」與「非有」的正確認知。
在瑜伽師地論的判讀框架下，這涉及對法性如實觀察的功夫。
菩薩不將「非有」誤認為「有」，也不將其視為一種實有的對立面，而是如實地見到其非有之本質，以破除對虛妄名相的執著。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，正確的見解（正見）是進入定境的前提。
透過對法相或空性的正確認知，修行者才能在心中建立起穩固的「空三摩地」，將觀照空性的智慧轉化為定力。

本句描述菩薩透過在三種特定三摩地（定）中的實踐，將定力轉化為智慧，從而達成對法義如實的領悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，定與慧相輔相成，精勤的修習是從定中生起如實知見的必要條件。
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本句描述在瑜伽修行過程中，對不同層次的定（三摩地）與理趣（道理的趨向/邏輯）進行由淺入深、由理論到實踐的體悟。
首先是進入與行相相關的三種定，接著是將理趣的理論框架安立於心中並悟入，最後透過實際修習而達到對理趣的真實了知。
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本句描述聲聞乘修行者在特定的修習階段或法門中，透過精進的修學，最終達到果位圓滿證得的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與實踐的精確性。