尼乾子問無我義經
尼乾子問無我義經
馬鳴菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯
本句描述外道（尼乾子）在面對佛法義理時，因其原有的世界觀與見解（異見）與佛法不合而產生疑惑，進而尋求具備大乘智慧的導師以期解惑。
這體現了法義傳播中，破除舊有偏見是進入正法的前提。
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本句描述求法者對佛陀的恭敬態度及其求法目的。
其核心在於請求開示「無我義」，旨在透過對無我的正確理解，破除對自我的執著（我執），進而消除心靈的暗鈍與無明。
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此句為請求法義指導的標準表達。
在《尼乾子問無我義經》的語境中，請求者希望對方能依據佛陀對「無我」的教理，將其具體闡釋，以破除對自我的執著。
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本句為尼乾子（外道）的質疑。
其邏輯在於：若承認身體是無我的，則否定了靈魂或最高自我的存在；而若無主體（我），則無法解釋個體在生理與心理上表現出的情感反應與性格特質（如啼笑、我慢等）。
此處旨在透過對立論證，挑戰佛法中「無我」的教義。
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此句描述對象處於對「有」與「無」兩種極端見解的猶豫狀態，無法在邏輯上做出決定。
在《尼乾子問無我義經》的語境中，這反映了對「我」之存在與否的深層困惑，請求聖者透過正法破除此種二見的執著。
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本句旨在破除外道對「永恆自我」（Atman）的執著。
尼乾子代表的教義傾向於認同一個至高無上的自我，而大乘佛教則透過分析與智慧證明此種「最上我」並不真實存在，以此導向無我義的體悟。
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本句旨在探究「有」與「無」的定義基礎。
在《尼乾子問無我義經》的語境中，這是為了破除對恆常自我的執著，透過分析名相的依據，導向「無我」的空性義理，避免落入實有或斷滅的兩邊極端。
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本句旨在破除對「我」與「非我」或兩種對立觀唸的執著。
在阿含系及早期佛教的無我義討論中，強調透過觀察現象的空寂，體悟無論是肯定還是否定，皆不能作為實有的「我」來獲取或執著，從而達到解脫。
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本句旨在透過「分析身體組成」來破除對「自我」的執著。
將身體拆解為各種物質組成（色法），證明沒有一個獨立、恆常、主宰的「我」存在於這些物質之中，以此導向「無我」的義理。
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本句描述尼乾子在討論微小物質或深層法義時，承認自身感官（肉眼）的侷限性，並對比天眼（神通眼）能見之能。
此處反映了早期佛教與外道辯論中，關於感知能力與真理認知的討論。
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本句在討論「無我」的義理，強調真正的無我實相並非透過神通（如天眼）等感官或超常感官能直接觀察而得，而是需透過智慧（般若）的體悟與分析方能契入。
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本句旨在透過否定物質的顯色與形色，論證「我」或對象之自性空，進而否定其作為實體可被感知或見到的可能性，符合《尼乾子問無我義經》破除我執、論證無我的核心義理。
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此句為尼乾子在探詢「我」之有無時，針對對方的論述所提出的質詢，旨在確認對方是否斷定某種狀態或實體絕對不存在，是典型的辯論式詢問，用以釐清對方的見解是否落入斷滅見或徹底否定。
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本句為辯論過程中的質詢。
智者針對「斷滅空」或「絕對無」的觀點提出反駁，指出若主張一切皆無，則無法解釋現實中由因緣和合而生的種種現象（如情緒表現的啼笑），旨在強調「因緣生法」的實然狀態，以破除對「無」的誤解。
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本句旨在破除關於「我」的兩種極端見解：一種是「有我見」（常見），認為有一個恆常不變的自我；另一種是「無我見」的誤解，即落入「斷見」，認為死後一切皆無。
佛法主張中道，透過分析五蘊空寂來破除對自我的執著，而非在「有」與「無」的對立中選擇。
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此處記錄尼乾子對「無我」義理的質疑。
他採取一種邏輯兩難的詰問：若否定「有」（實體存在）且否定「無」（完全不存在），則無法解釋現象界中身體（色身）的具體顯現與存在狀態。
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本句強調在體悟『無我』的智慧中，必須徹底破除對任何微小見解（見相）的執著。
所謂『所住相』即是指心靈對特定對象或觀唸的停留與攀附。
在尼乾子問無我義的語境下，這是為了說明真正的智慧是不落於任何一種對『我』或『非我』的定見之中。
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此句描述尼乾子對「無我」或「無執」之狀態的理解。
在對話語境中，他將「無住著」比作虛空，意指心靈若能除去所有對自我的執著與繫縛，將達到如虛空般廣大且無礙的狀態。
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本句處於討論「無我」的辯論語境中。
智者以「虛空」為喻，旨在說明所討論的對象（如自我或實體）並不存在，其本質是空虛、無自性的，以此認同對方關於無我義的論述。
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本句記載尼乾子針對「無我」義理提出質疑。
其邏輯在於：若無恆常之我，則身體表現出的情感反應（如啼笑）應無主體，而若要消除這些反應，必然需要一個能主導遣除的「我」。
此處反映了外道對於「無我」與「實踐修行（遣除煩惱）」之間邏輯矛盾的爭論。
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本句區分了看待法義的兩種真諦（二諦）。
世俗諦是指基於常情、語言約定而成立的相對真理；勝義諦則是超越語言、直指實相的絕對真理。
在探討「無我」等深奧義理時，必須區分這兩種層次，以免產生誤解。
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本句旨在說明「世俗諦」中的名相區分。
在佛法（勝義諦）中，所有現象皆由五蘊構成，並無恆常不變的「我」或獨立的個體，但為了方便溝通與社會運作，世間仍使用這些名詞來區分身分與關係。
此處列舉各種身分與屬性，是為了對比後文將要闡述的「無我」義理。
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本句旨在闡明「無我」與「空性」的真義。
在世俗諦中，我們區分自我與他人、親疏遠近；但在勝義諦（究竟實相）中，一切法皆由因緣和合，無恆常不變的實體，因此不存在主客對立或個體間的實質差別。
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本句區分「世俗諦」與「第一義諦」。
在世俗層面（世俗說），為了方便說明因果，承認有生滅現象與善惡的果報；但在究極真理（第一義）中，則超越了對立的善惡與生滅。
此處旨在說明因果報應是在世俗假名、假相的框架下運作的。
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本句旨在說明「二諦」之別。
在世俗諦（世俗著相）中，眾生依業力受生滅、善惡之果報；但在勝義諦（究竟實相）中，一切法皆空，無實體之「我」可受報，故超越了生滅與善惡的對立與果報的束縛。
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本句描述「真如」的本質。
真如法超越了對立與造作，不僅沒有煩惱染汙，且其清淨狀態並非由後天的「覺悟」或「認知」所產生，而是先天自在的寂靜狀態，強調真如的絕對性與非造作性。
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本句旨在定義或指認前文所述的法義即為「真如自性」。
在《尼乾子問無我義經》的語境中，強調透過破除對「我」的執著，揭示事物本然的真實狀態（真如）及其內在屬性（自性）。
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此句為經文的過渡語，表示佛陀或說法者在以散文形式解釋完法義後，為了讓聽法者更容易記憶且深化理解，將同樣的義理轉化為韻律化的偈頌再次強調。
- 尼乾子：指耆那教（Jainism）的追隨者或其教主，在佛教經典中常作為對立的辯論對象。
- 異見：指與正法不符的錯誤見解或外道之見。
- 大乘：指廣大的乘載，在此語境中指能度盡一切眾生、揭示究竟真理的圓滿教法。
- 無我義：佛教核心教義，指眾生沒有恆常不變的獨立主體（自我），一切皆由因緣和合而生。
- 暗鈍：指心靈被無明遮蔽，對真理領悟遲緩或處於愚昧狀態。
- 開示：佛教術語，指由覺悟者或導師將深奧的法義詳細說明，使聽法者能領悟並實踐。
- 最上我：指外道（如尼乾子）所主張的永恆、至高且不變的靈魂或真我。
- 我慢：指以自我為中心而產生的傲慢心，將自我視為高於他人的執著。
- 兩舌：指挑撥離間，在兩人之間說謊以使對方不和，屬佛教十不善業之一。
- 有於無：指對事物存在（有）或不存在（無）的兩種極端見解，在佛法中常指對「我」之實有的執著或對虛無主義的傾向。
- 決了：決定、斷定或徹底明白。
- 除斷：消除疑惑，截斷錯誤的見解。
- 解大乘者：指通曉大乘佛教教義的人。
- 虛妄：指不真實、不存在，或與事實不符的錯誤認知。
- 有：指對現象或實體的肯定存在，在此處指對「我」或「法」之實有見。
- 無：指對現象或實體的否定，在此處指對「我」或「法」之斷滅見。
- 無所得：指在修行或觀察中，發現沒有任何實體、恆常的自性可以被獲取或執著，是破除我執的核心義理。
- 內外尋求：指在身體內部（生理組成）或外部（環境、精神世界）搜尋自我的存在。
- 肉眼：指凡夫一般的視覺能力，僅能見到粗大的物質形態。
- 天眼：指一種神通能力，能見到肉眼不可見的微細物質、遠方事物或眾生生滅之相。
- 顯色：指能顯現於外的顏色或外相。
- 形色：指具有特定形狀的顏色或物質形態。
- 自性空：指事物本身沒有永恆不變的實體或獨立的本質。
- 定：在此語境中指「確定」、「斷定」或「必然」。
- 因緣：指條件與原因的結合，佛教中事物產生的基本機制。
- 相：指事物的外在現象或特徵。
- 邪妄：指違背真理、導致迷亂的錯誤見解。
- 正理：指符合實相、能導向解脫的正確法理。
- 所住：指依憑、停留或存在的狀態。
- 少分見：極微小的見解或對特定觀點的執著。
- 所住相：心意識停留、攀附於某個對象或法相的狀態，即所謂的『住』。
- 住著：指執著、繫縛或對特定對象的心理依附。
- 虛空：指空間的廣大與空靈，在佛學比喻中常用於形容無礙、無執或空性的狀態。
- 相當：指相應、相隨。在此指生理反應與心理情感相伴而生的狀態。
- 遣：遣除、消除。指透過修行去除煩惱或生理/心理的執著反應。
- 世俗：指世俗諦，基於世間慣例與語言約定而成立的相對真理。
- 勝義：指勝義諦，指超越語言文字、直視事物本質的絕對真理。
- 世俗說：指世俗諦，即世間常情之認定，與超越現象的勝義諦相對。
- 補特伽羅：梵文 Pudgala，指獨立的個體、人格或單獨的生命實體。
- 作者、受者：指行為的發起者（造業者）與承受行為結果的人（受報者），此處強調世俗對因果主體的認定。
- 自他：指自我與他人的對立區分，是執著於「我」的表現。
- 朋屬：指朋友、親屬等社會關係與情感連結。
- 生滅：指現象在產生與消失之間的循環，對立於不生不滅的真理。
- 果報：指行為（業）所導致的結果。
- 真如法：指事物的真實相貌，不變的本質，在般若與如來藏語境中指超越妄想的實相。
- 自性清淨：指本性原本就純淨，不依賴外在清除而得。
- 覺了：指意識上的覺知或領悟。此處強調真如的寂靜不依賴於主觀的覺知過程。
- 真如：指事物的真實狀態，不生不滅、不增不減的本然之相。
- 自性：指事物本身固有的性質或本質。
- 偈頌：佛教中一種特殊的詩歌形式，用於概括法義，便於記憶與傳播。
爾時尼乾子等，心懷異見發起疑惑，尋求往 詣解大乘者所。到已作禮，合掌恭敬問無我 義，使除暗鈍。「如佛所說為我開示。若說此身 無有我者，彼最上我亦無所有，何故身中 現見啼笑嬉戲、忿怒我慢、嫉妬兩舌等事？於 有於無不能決了，唯願仁者為我除斷。」解大 乘者謂尼乾子言：「汝先所執最上我者，決定 虛妄。以何名有、以何名無？於此二中都無所 得。若以自身髮甲皮肉筋骨脂髓膓胃手足 一切身肢為最上我，內外尋求何有可見？」時 尼乾子白智者言：「我以肉眼故不能見，餘有 天眼彼可得見。」智者曰：「亦非天眼之所能見。 彼非顯色亦非形色，自性空故，何有可見？」尼 乾子言：「彼定無耶？」智者曰：「若說無者，云何 現見從因緣生啼笑等相？或說為有、或說為 無，二皆邪妄，非其正理。」尼乾子言：「若有若 無俱不應說，如何此身現有所住？」智者曰：「無 有少分見所住相。」尼乾子言：「若無住著，即同 虛空。」智者曰：「如汝所說，如虛空故。」尼乾子言： 「若爾，啼笑等相當云何遣？」智者曰：「於是義中 而有二種，一者世俗、二者勝義。依世俗說，則 有自、他、命者、士夫、補特伽羅、作者、受者、財寶、妻 子、親眷、朋屬如是差別。依勝義說，則無自他 命者乃至朋屬等事，亦無少分差別等相。若 世俗說，則有生滅善惡果報；若勝義中，則無 生滅善惡果報。彼真如法自性清淨，無有煩 惱、無有染污亦無覺了，本來寂靜。此說是名 真如自性。」重明此義，以偈頌曰：
本句區分了兩種真理（二諦）：世俗諦是指基於世間慣例、語言約定而成立的相對真理；勝義諦則是超越語言、直指實相的絕對真理。
在探討「無我義」時，必須區分這兩種層次，以免在語言表述（世俗）與實相（勝義）之間產生混淆。
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本句描述眾生因執著於世俗假相（世俗諦），導致煩惱深植並在六道輪迴中往復，最終因缺乏智慧而無法契入超越世俗的究竟真理（勝義諦）。
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本句揭示苦惱的產生機制：由於對世俗名相的執著（依世俗），導致心意識對「我」與「他」產生錯誤的虛構與認定（遍計），這種分別心造成了認知上的混亂與疑惑，最終導致心理與生理的痛苦。
這符合早期佛教對「我執」與「遍計」導致輪迴苦難的分析。
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本句強調修行「因」與「果」的必然關係。
凡夫因執著與無明而受生死輪迴之逼迫，若不建立出離心並實踐出離的因緣（如戒定慧），則無法獲得解脫的智慧與果位。
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本句揭示輪迴的根源在於對「生滅法」的執著（依止）。
因不認清無我義，將變遷的現象視為實有，導致心意識在五趣中隨業力牽引而流轉，形成不間斷的生死相續。
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本句強調對「勝義」（究竟真理/無我義）之領悟是解脫苦海的前提。
若不能徹悟真理，便無法掌握滅苦的關鍵，導致在生死輪迴中不斷受苦，其狀態如同蠶在吐絲過程中將自己禁錮在繭中，比喻眾生因執著而自我束縛。
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本句以日月運行之恆常不息，比喻眾生在三有（欲界、色界、無色界）中受業力驅使，生死輪迴不曾停止的狀態，強調輪迴的持續性與必然性。
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本句闡述佛教核心的無常觀，強調一切有為法（諸行）在時間極微的單位（剎那）中即在生滅變遷。
透過體認無常，修行者能對世俗法（世俗諦）產生出離心，進而追求超越對立與執著的究竟真理（勝義諦）。
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本句強調三界之中，無論是人類還是天人（包括乾闥婆），只要處於輪迴之中，皆受無常法則支配，壽命終將結束。
這說明瞭世俗果報的侷限性，旨在導向對出離與解脫的追求。
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本句強調「世俗果」與「出世間果」的區別。
持明成就雖能帶來神通或世間權能，但因未斷除根本煩惱與執著，未能證得解脫，故在業力牽引下仍會墮入惡趣。
這警示修行者不可將神通成就誤認為最終的解脫。
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本句強調世間福報的有限性與無常性。
即便在世間達到最高地位（如天主帝釋或人間統治者轉輪聖王），若未證得解脫，僅憑善業之福報，仍會在福盡後受業力牽引而墮落至三途（傍生），說明世俗果報無法保障永恆的安樂。
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本偈強調修行者需斷除對世俗感官快樂（五欲）的執著，將心念從對外在欲樂的追求轉向對內在覺悟之心（菩提心）的觀照。
透過智慧的觀察，能破除對色相的貪著，進而契入無我之義。
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本句闡述菩提心的核心特質：首先是「無著」，即心不對任何對象產生執著；其次是「空」，體認到一切法無自性；最後是「離戲論」，不再於名相的對立與爭辯中打轉。
這三者共同構成了覺悟之心的顯現。
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本句描述菩提心超越了物質與感官的對立屬性（剛柔、冷熱）以及感官接觸與心理執著的束縛。
強調菩提心是一種超越二元對立、不被外境牽引且無執著的清淨狀態。
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本句透過否定物質世界的空間屬性（長短、圓方、粗細）來描述菩提心的特質。
菩提心作為覺悟之本質，超越了色法（物質）的形態限制，非物質之相，不可透過感官形體來定義，強調其超越相狀的空靈與純淨。
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本句透過否定物質世界的色彩與形相，闡明菩提心（覺悟之心）的本質是超越物質色相、不可見且非物質的。
強調菩提心非屬色法，而是離相的覺性。
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本句描述菩提心的體性。
強調其超越物質（色）、能量（光明）與心理波動（動、纏縛）的限制，具有如虛空般無礙、不著相的特質，以此破除對「心」有實體相的誤解。
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本句強調菩提心的體證並非透過邏輯思辨（思惟）或主觀推論而得，而是超越了外道對「我」或「實體」的執著觀察。
真正的菩提心必須與般若（空性智慧）相應，直接契入無我之義，而非在概念中打轉。
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本句描述菩提心的本質狀態。
強調其超越了相對的對立（對待）與類比（相似），處於一種絕對的寂靜與恆定的凝然狀態，說明覺悟之心的本然相狀即是離戲、無礙且寂靜的。
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本句透過比喻說明現象界的虛幻與無常。
以「沫、泡、幻、陽焰」等易逝且無實體的意象，揭示五蘊色身之空幻，進而推論出「無我」與「無常」的實相，強調世間一切有為法皆是因緣和合，缺乏恆久不變的自性（非堅固）。
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本句旨在破除對「我」與「身」的執著。
將身體比喻為「壞器」（破損的容器），強調其不穩定與無常；指出身體雖有現象上的充實，但本質是虛幻的。
當身心與三毒（貪、嗔、癡）結合時，會產生強烈的自我意識，但從實相觀之，此身並無恆常不變的實體，即是「畢竟空」。
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本句以「雲遮月」比喻現象對真理的遮蔽，強調有為法（因緣和合之法）的無常與虛幻。
修行者需透過般若智慧，破除對現象界的執著，體悟其本質如幻，從而契入無我義。
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本句旨在破除對「有」的執著。
首先指出外在的物質世界（器世間）與內在的生命（眾生）皆無實體，如夢幻泡影；進而深化至意識層面，說明產生這種錯覺的「分別心」本身亦是虛幻的，以此導向無我義，破除主客體兩端的實有感。
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本句強調修行成道的三個關鍵要素：正理（正確的見地）、慧（實踐的智慧）以及除染（去除煩惱障礙）。
在《尼乾子問無我義經》的語境中，這指涉透過對「無我」正理的體認，以智慧破除我執等障染，進而達到解脫。
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本偈強調般若智慧在解脫道中的核心地位。
在《尼乾子問無我義經》的語境中，般若不僅是智慧，更是破除我執、體悟無我義的關鍵工具。
智者透過「籌量」（深思熟慮與邏輯推演）來確認法義，進而精進追求能導向究竟涅槃的無上法。
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本句闡述修行者透過破除對「有為法」（因緣和合之法）的執著，消除由此產生的過失與痛苦，進而證得超越生滅、恆常不變的勝德。
這種從有為轉向無為的轉化，是達成最終解脫與完全無染著的關鍵。
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本句描述外道在聽聞佛法後，由情感上的「歡喜」轉化為理性的「觀察」，最終破除疑慮而契入大乘智慧。
這體現了從聞、思到悟的修行過程，說明即便身為外道，只要能正向觀察並除疑，亦能獲益。
- 世俗諦：指世間俗義，基於世俗慣例而成立的相對真理。
- 勝義諦：指勝義真理，指超越世俗對立、直視實相的絕對真理。
- 諦：梵語 Satya，意為真理、真實。
- 有情：指具有情識、能感受痛苦且在輪迴中受生的眾生。
- 輪回：指眾生在六道中依業力牽引，生死不斷地循環往復。
- 勝義法：指勝義諦，即超越語言文字、絕對正確的究竟真理，在此經語境中特指無我義之真理。
- 遍計：指遍計所執，指心意識對事物進行錯誤的虛構、認定與妄想，將不存在的實體化。
- 凡夫：指尚未覺悟、仍處於煩惱與無明中的普通眾生。
- 逼迫：指被煩惱、業力及生死輪迴的苦難所牽引與壓制。
- 出離因：指為了脫離輪迴苦海而修習的條件與方法，核心在於出離心與正法修行。
- 解脫理：指擺脫束縛、終止苦輪的真理與實相。
- 依止：指心理上的依附、執著或寄託。
- 生滅法：指世間一切有為法，具有產生與消滅的特性，對立於不生不滅的法性。
- 五趣：指眾生輪迴的五種去處，通常指地獄、餓鬼、畜生、人間及天道。
- 相續：指心念或生命狀態接續不斷，指輪迴的連續性。
- 滅苦要：指消除痛苦的關鍵要領或方法。
- 三有：指眾生生存的三種狀態，即欲有（欲界）、色有（色界）與無色有（無色界）。
- 諸行：指一切有為法，即由因緣和合而生的現象。
- 無常：指事物處於不斷變遷、沒有永恆不變的狀態。
- 剎那：極短的時間單位，指事物生滅的最快速度。
- 世俗法：指世間一般的認知、語言與慣習，對應世俗諦。
- 諸天：指天界中的各種天神。
- 乾闥婆：天龍八部之一，原為音樂之神，居住在天界或半天界。
- 世俗果：指在世間輪迴中，依業力而感得的果報。
- 夜叉：印度神話及佛教中的一種鬼神，有正有邪。
- 持明：指掌握特定咒語或真言而獲得神通力的人或神靈。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦的輪迴境界。
- 帝釋：天界之主，三十三天之王。
- 轉輪王：指轉輪聖王，以正法治理世界的理想君主，世間權力之頂峯。
- 傍生：指畜生道，亦稱傍生，指非人類的動物生命。
- 五欲樂：指色、聲、香、味、觸五種感官慾望所帶來的快感。
- 菩提心：指覺悟之心，在此語境中指追求解脫、證悟真理的心念。
- 惠：即「慧」，指般若智慧，能徹見事物實相、破除妄執的能力。
- 著：執著，指心對對象的黏著與不捨。
- 空：指法無自性，非指虛無，而是指事物依緣而起，無恆常不變之實體。
- 戲論：指基於名相而產生的無益爭論或虛妄分別。
- 執受：指對感官接收到的對象產生執著並將其視為自我的心理過程。
- 菩提心相：菩提心的特徵或相狀。
- 色：指物質形態或有形質之法。
- 纏縛：指煩惱對心靈的束縛與牽絆。
- 思惟觀察：指透過邏輯推論、主觀思考或概念分析來理解法義，在此指不能僅靠思考而能證悟。
- 外道境界：指非佛教的修行目標或對世界的錯誤認知，通常指對恆常自我的執著。
- 般若：指超越對立與執著的最高智慧，能洞察萬法空性。
- 對待：指事物之間相對、對立的關係，如好與壞、有與無。
- 寂靜：指心離除一切煩惱、妄想與動搖的狀態。
- 凝然：指心境安定、不散亂且恆定不動的狀態。
- 陽焰：陽光照射在地面上產生的虛幻影像，佛教常用於比喻世間現象看似真實實則空幻。
- 無我：指沒有一個恆常、獨立、主宰的自我實體。
- 非堅固：指事物沒有永恆不變的實體，無法持久維持原狀。
- 壞器：破損的器皿，比喻身體脆弱、無常且終將毀壞。
- 三毒：指貪欲、嗔怒、愚癡，是導致眾生輪迴受苦的根本煩惱。
- 畢竟空：指事物在究極的實相中完全沒有恆常、獨立的自性。
- 有為：指由因緣合而生、有生滅變易特性的現象法。
- 如幻：比喻事物雖有顯現，但無實體，如同幻術般虛假。
- 器世間：指眾生所處的物質世界，如山河大地、房屋器物等，因能容納眾生而稱為器世間。
- 分別：指心意識對對象進行區分、定義與判斷的造作過程，是產生執著與煩惱的根源。
- 障染：指妨礙修行、汙染心性的煩惱與執著。
- 無上道：最高且不可超越的覺悟境界，即涅槃解脫道。
- 最勝般若：指最殊勝、最高上的般若智慧，能直接導向解脫。
- 籌量：指透過理性的思考、衡量與推論來審視法義，以確認其正確性。
- 無上法：指沒有比其更高、更究竟的教法，通常指能令眾生證悟成佛或解脫的真理。
- 真常：指超越時間與空間限制，不生不滅的真實狀態。
- 勝德：指殊勝的功德，在此指證悟解脫後的清淨德相。
- 染著：指心被貪愛或執著所牽引，不能離染的狀態。
- 外道：指不信奉佛陀教法，而持有其他宗教或哲學見解的人。
- 大乘智：指領悟一切眾生皆可成佛、以普度眾生為目標的廣大智慧。
「世俗勝義諦，二種今當說， 世俗即世法，勝義無過上。 有情依世俗，增長於煩惱， 久處於輪回，不了勝義法。 由依世俗故，自他生遍計， 起分別疑惑，而受諸苦惱。 彼愚癡凡夫，長時受逼迫， 不修出離因，何知解脫理？ 愚人常依止，世間生滅法， 馳流五趣中，相續而不斷。 由不達勝義，則無滅苦要， 展轉受輪回，如蠶自纏縛。 亦如於日月，旋轉無休息， 眾生三有中，來往亦如是。 諸行悉無常，剎那而遷變， 遠離世俗法，當求勝義諦。 乃至住諸天，及乾闥婆等， 不免彼無常，此皆世俗果。 夜叉鬼神等，得持明成就， 不免墮惡趣，此皆世俗果。 帝釋轉輪王，福報無與等， 不免墮傍生，此皆世俗果。 人天五欲樂，決定當棄捨， 於彼菩提心，以惠常觀察。 自性無所著，一切悉皆空， 超越諸戲論，是菩提心相。 非剛非柔軟，非熱亦非冷， 非觸非執受，是菩提心相。 非長及非短，非圓亦非方， 非微細非麁，是菩提心相。 非白及非紅，非黑亦非黃， 非形色顯色，是菩提心相。 非色非光明，非動非纏縛， 非住如虛空，是菩提心相。 離思惟觀察，非外道境界， 與般若相應，是菩提心相。 無似無對待，無等常寂靜， 自性本凝然，是菩提心相。 如聚沫浮泡，如幻化陽焰， 無我亦無常，一切非堅固。 是身如坏器，虛幻而充滿， 與三毒相應，畢竟空無有。 如月處雲中，剎那而不現， 以甚深般若，達有為如幻。 眾生器世間，一切皆如夢， 由自心分別，彼心亦如夢。 若人依正理，以惠而修習， 棄背諸障染，速得無上道。 此最勝般若，諸佛所稱讚， 智者善籌量，勤求無上法。 離有為過失，證真常勝德， 由此解脫故，一切無染著。」 時彼外道眾，聞已生歡喜， 善觀察除疑，得悟大乘智。