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辟支佛因緣論

T32n1650_002
1

辟支佛因緣論卷下

2

失譯人名今附秦錄

3
白話直譯
王舍城的大長者領悟了辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
王舍城的一位大富豪領悟了成為辟支佛的因緣
法義解析
  • 本句為敘事開端,描述一名社會地位較高的長者(大富豪)透過特定機緣,領悟到辟支佛的修行路徑與果位之因緣。
    辟支佛(Pratyekabuddha)是指不依師而自悟,但無法教導他人的覺者。

名相註解
  • 王舍城:古印度名城,當時摩揭陀國的首都。
  • 大長者:指社會地位高且富有的人,通常指富商或名門望族。
  • 辟支佛:獨覺佛,指在佛法滅世後,依據前世種種善根,透過觀察因緣自悟而證果的覺者。
  • 緣:指條件、因果關係或契機。

王舍城大長者悟辟支佛緣

4
白話直譯
波羅㮈國的國王月出領悟了辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
波羅鞞國王的月出,覺悟了成為辟支佛的因緣。
法義解析
  • 本句敘述一名國王(或其名為月出者)在特定因緣下,領悟並成就辟支佛果位的過程。
    辟支佛是指不依師承,僅依前世種種善根與本世對十二因緣的觀察而自覺悟的聖者。

名相註解
  • 波羅鞞:古印度地名或人名音譯。

波羅㮈國王月出悟辟支佛緣

5
白話直譯
拘舍彌國的大帝領悟了辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
拘舍彌國的大帝領悟了成為辟支佛的因緣。
法義解析
  • 本句敘述拘舍彌國王在過去世中,透過特定的因緣與修行,領悟並種下成為辟支佛(獨覺)的種子。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,重點在於說明即便身為世俗權力頂端的國王,亦能透過對出離心的追求而趨向獨覺之果。

名相註解
  • 拘舍彌:古印度地名,此處指該國之國王。

拘舍彌國王大帝悟辟支佛緣

6
白話直譯
拘舍彌國的國王領悟了辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
拘舍彌國王領悟了成為辟支佛的因緣。
法義解析
  • 本句敘述拘舍彌國王透過對因緣的省悟,體認到辟支佛(獨覺)的修行路徑與成道條件。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,重點在於闡明即便在世俗權力之巔,亦能透過對因果與寂滅的觀察而生起出離心,種下獨覺之因。

拘舍彌國王悟辟支佛緣

7
白話直譯
波羅㮈國的國王親軍領悟了辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
波羅鞞國的國王親軍,領悟了成為辟支佛的因緣。
法義解析
  • 本句敘述波羅鞞國王親軍透過對因緣的觀察與體悟,開啟了走向辟支佛(獨覺)之道的契機。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,重點在於說明個體如何透過對世間無常與因果的省察,而生起出離心並成就獨覺果。

名相註解
  • 因緣:指事物產生、發展與消滅的條件與原因,此處特指成就辟支佛果位的條件。

波羅㮈國王親軍悟辟支佛緣

8
白話直譯
轉輪聖王最小的兒子領悟了辟支佛的因緣。
白話口語化新譯
轉輪聖王最小的兒子領悟了成為辟支佛的因緣。
法義解析
  • 本句敘述一名轉輪聖王的幼子,透過特定的因緣契機,領悟了辟支佛的修行道。
    在辟支佛的語境中,這通常涉及對「單獨」或「無師自悟」之因緣的覺察,是進入辟支佛修行路徑的開端。

名相註解
  • 轉輪聖王:佛教中指以正法治理世界的理想君主,具備極大的世間福德。

轉輪聖王最小子悟辟支佛緣

王舍城大長者悟辟支佛緣

10
白話直譯
就像在茂密的森林中,想要拉出一棵大樹,枝幹彼此糾纏阻礙,想要拉出來幾乎沒有辦法。在家就像稠密的森林,世務如同枝幹,雖然想要出離,卻被束縛,永遠沒有因緣。安住於寂靜的林野,觀察境界修習內心,解脫各種世緣,遠離一切親愛之人。修習獨處的行,如犀牛角般獨一無二,這是先師相傳教導,我得以聽聞這件事。
白話口語化新譯
就像在茂密的森林裡,想要把一棵大樹拉出來,但樹枝和樹幹互相糾纏擋住,很難把它拉出來。。在家庭生活中就像處在茂密的森林裡,繁雜的瑣事如同交錯的枝葉;雖然想要尋求出離,但被這些牽絆束縛,永遠找不到脫身之時。。在清靜的森林野外居住,觀察外在環境來修行內心,擺脫世俗繁瑣的牽絆,遠離所有親近與愛執的人事物。。修行著獨行道,就像犀牛角一樣單一且不分彼此;這是由前輩老師一代代傳承下來的,我也因此聽聞了這件事。
法義解析
  • 此句以「稠林大樹」為喻,比喻修行者若處於煩惱雜染或執著深厚之境,欲脫離輪迴或證悟真理時,會受到種種習氣與妄想(枝柯)的相互牽制與妨礙,導致難以解脫。

    本偈以「稠林」與「枝柯」比喻世俗家庭生活的複雜與繁瑣。
    說明在家修行者容易被日常瑣事(眾務)所牽絆,導致心念雖有出離之志,卻因現實的繫縛而無法實踐,揭示了世俗情緣對修行出離心的阻礙。

    本句描述辟支佛(setlya/pratyekabuddha)修行之特質,強調「獨居」與「離欲」。
    透過在林野中遠離社交,將注意力轉向對境的觀察與心性的調伏,切斷世俗的義務與情感依附,以達到心靈的寂靜與解脫。

    本句描述辟支佛(Pratyekabuddha)的修行特質。
    其核心在於「獨一行」,強調不依止師長或大眾,在寂靜中自悟。
    以「犀角」比喻其孤高、單一且不二的修行狀態,象徵其不與他人共行,獨立覺悟的特質。

名相註解
  • 出要:指出離生死輪迴,尋求解脫。
  • 縛:指對家庭、財產、情緣等世俗牽絆的執著與束縛。
  • 觀境:觀察外在環境或心念之對象,藉此體悟無常或空性。
  • 眾緣務:指世俗生活中各種複雜的人際關係、社會責任與繁瑣事務。
  • 所親愛:指對親人、朋友或物質對象產生的依戀與愛著之情。
  • 獨一行:指辟支佛不依止他人而獨自修行、覺悟的道徑。
  • 犀角:比喻獨行、不二,是辟支佛(犀角佛)的典型象徵,意指其修行如犀牛角般單一且獨立。
譬如稠林中,欲挽大樹出,
枝柯相妨礙,求出將無由。
在家如稠林,眾務如枝柯,
雖欲求出要,縛著永無因。
靜處於林野,觀境修其心,
解脫眾緣務,離諸所親愛。
修於獨一行,如犀角無二,
先師相傳授,我得聞斯事。
11
白話直譯
過去有一位辟支佛,於過去五佛時常修諸善法,作為優婆塞樂於家事,雖然見到諸佛卻不求出家。但他專心持守在家戒律,從未違犯。善根漸漸增長,於迦葉佛時出家修道,樂於修習頭陀,六物具足,厭離欲望,於彼命終後生於天宮。從天界壽命終盡後,轉生於王舍城大長者家,這長者家財富無量,倉庫充盈。漸漸長大至壯年,父親去世後隨心所欲地快樂生活,如同毘沙門的兒子那羅究伏羅。在自己家中樂於各種世務,生育男女各三十人,倉庫僕從數量極多,男女婚娶事務繁多,只顧眼前事務而忘記所修之法。被世務所束縛,無法捨離家業,從僕從處聽聞許多親戚接連去世,某位女兒既遭喪禍又失去生計。廣泛聽聞這些喪失的消息,內心愁苦煩惱,就像百箭同時射入心中。也聽到美好可喜的消息,家中的商人獲得珍寶平安歸來,某個兒子誕生了男孩。又聽到自己的女兒生下福子,心中再次生起歡喜。聽到禍福消息,憂喜交集,就像藝人旋轉的輪子。與一位親友到園林遊玩,正好走到林間,看見有人在砍伐大樹,枝葉繁茂,連多頭大象也拉不出來;又見有人砍一棵沒有枝幹的小樹,一人獨自拉動,毫無阻礙,便能拉出林外。見到這情景後,便自我思惟說:「我今天得見這個因緣。」於是說偈言:
白話口語化新譯
過去有一位辟支佛,在過去五位佛出世時一直修行善法,身為在家信徒,安於家庭生活,雖然見到了諸佛,但並不尋求出家。。但如果能專心遵守在家人的戒律,沒有任何違犯。。隨著善根逐漸增加,他在迦葉佛的教導下出家修行,樂於實踐頭陀六項清淨行,對世俗慾望感到厭離,在該生壽終時,往生到天宮。。在天上的壽命結束後,投生到王舍城一個大富豪家中,這個富豪家的財產極其豐富,倉庫裡堆滿了財物。。隨著年紀增長到了成年,在父親去世後,他過著隨心所欲、快樂的生活,就像毘沙門的兒子那羅究伏羅一樣。。沉溺於家庭生活的種種瑣事中,生了三十個兒子和三十個女兒,家產與僕從數量極多,處理子女婚嫁的事情繁瑣,只顧著眼前的事務,忘記了原本修行的方法。。因為被繁瑣的家務牽絆而無法捨棄家業,從僕人的口中得知許多親戚相繼去世,某位女性的家中不僅遭遇喪親之痛,還失去了生計。。廣泛聽到這樣的喪失之聲,心中充滿憂愁與痛苦,就像一百支箭同時射入心中一樣。。也聽到美好令人愉悅的話語;家裡的商人帶著大量珍寶平安回來;某人的兒子生了一個男孩。。又聽到自己的女兒生了一個有福氣的孩子,心中再次感到歡喜。。聽到獲利或衰敗的消息,憂愁與喜悅交替出現,就像雜耍表演中轉動的輪子一樣。。和一位親近的朋友一起到園林裡,正好走到一片樹林中,看到一個人正在砍一棵大樹。這棵樹的枝葉非常茂盛,即使是用很多頭大象來拉,也無法把它拔出來。。砍掉一棵沒有分枝的小樹,一個人單獨拖曳完全沒有阻礙,立刻就能將它拖出森林。。看到這件事之後,他就在心中思考並說道:「我現在終於見到了(成就辟支佛的)因緣。」。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 本句描述辟支佛在成道前的積累因緣。
    辟支佛(獨覺)的特點在於其修行路徑與聲聞、菩薩不同,此處強調其在過去世雖具備善根且親見佛陀,但因其獨覺的因緣,選擇以在家信徒身分修行,而非立即出家,顯示其成佛路徑的特殊性。

    此句強調修行者在居家生活中對戒律的嚴謹持守。
    在辟支佛的修行路徑中,即便未出家,若能專心不毀犯在家戒,亦能為後續的禪定與解脫奠定基礎。

    本句描述修行者在辟支佛因緣中的積累過程。
    透過在佛前出家、實踐嚴格的頭陀行(苦行)以及對欲界的厭離,將善根轉化為往生天界的果報,這是成就佛道過程中的階段性進展。

    本句描述辟支佛在修行因緣過程中的輪迴轉遷。
    從天界降生人間,且生於富裕之家,通常是前世積累過量佈施功德的果報,為後續出家修行創造物質條件。

    此句描述辟支佛在出家前的世俗生活階段。
    在因緣論的脈絡中,這類敘述旨在說明修行者在進入出離心之前的生命狀態,透過類比已知的人物(如那羅究伏羅)來對比後續對世俗快樂的厭離與覺悟過程。

    本段描述修行者因陷入世俗家庭的繁瑣事務(緣務)與對後代的執著,導致心念被物質與人情牽絆,失去了對修行法門的專注。
    這體現了「家累」對解脫路徑的障礙,強調世俗情緣如何使人產生懈怠心而忘卻正法。

    本句描述修行者或凡夫在出離前所面臨的世俗牽絆(家業)以及生命無常(死喪)的現實。
    透過親友死亡與財產喪失的劇烈變故,揭示世間法之不穩定性,以此促使個體產生厭離心,進而追求解脫。

    此句描述修行者在面對親友或導師離世(喪失)時,強烈的悲慟與心理衝擊。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這種對喪失的極大痛苦是促使修行者意識到世間無常、生起出離心、進而追求獨覺(辟支佛)果位的關鍵轉折點。

    本句描述世間之人因聽到喜訊、獲財或得子而產生的歡喜心。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,此類描述通常用於對比世俗之樂的短暫與無常,或說明種種因緣如何影響心念,進而引導修行者對離欲與出世間法產生嚮往。

    此句描述世俗之人對親緣與福報的依著與情感反應。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,這類對家庭世俗之樂的描述,是用以對比後續修行者出離色法、追求解脫的轉折,強調世間之樂的短暫與有限。

    此句描述凡夫在面對世間得失(衰利)時,心境隨之劇烈波動,處於憂喜交替的無常狀態。
    以「旋輪」比喻心念之快速轉變與不穩定,揭示世俗情操之顛倒與不安。

    此段描述為辟支佛因緣論中的譬喻前奏,透過「大樹」之繁茂與「多象」不能拔出之強大,象徵某些深厚之業力或執著,即便以強大力量嘗試除去亦難以撼動,旨在鋪陳後續關於修行與解脫的法義對比。

    此句以「砍小樹」為喻,比喻修行者若能去除心中繁瑣的執著(枝柯),則能輕快地脫離煩惱之林,達到解脫之境。
    在辟支佛的修行語境中,強調透過簡約、專一的觀法來迅速離欲。

    本句描述修行者在觀察特定現象後,觸發對成道條件的省悟。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,「因緣」特指成就辟支佛(獨覺)所需之種子與條件,強調透過觀察無常或特定機緣而生起出離心與覺悟的契機。

    此句為承接語,表示接下來將以偈頌(詩 verse)的形式來闡述法義。
    在佛教經典中,偈頌通常用於總結、強調或以更易記憶的方式傳達核心教理。

名相註解
  • 五佛:指過去五位佛陀,此處指該修行者經歷的五個佛世。
  • 優婆塞:在家男信徒,受持五戒而信奉佛法者。
  • 在家戒:指在家居士所應遵守的道德規範與戒律,通常指五戒或十戒。
  • 迦葉佛:指過去佛中的一位,在此指該修行者出家時的依止對象。
  • 頭陀六物:指六種嚴格的修行法門(如常著一衣、常乞食等),旨在斷除貪著、離欲清淨。
  • 生天宮:指因修善業而往生至天界,在佛教修行次第中,此為暫時的果報,非最終解脫。
  • 長者:古印度對社會地位高且富有之人的稱呼,相當於現代的富豪或名門望族。
  • 盛年:指成年、達到生理與心智成熟的階段。
  • 毘沙門:指毘沙門天王,四大天王之一,在此指某個特定家族或人物的背景。
  • 那羅究伏羅:古印度人名,此處作為類比對象,用以說明特定的人生經歷或心境。
  • 緣務:指世俗生活中因種種因緣而產生的雜務與責任。
  • 所修法:指該修行者在出家或追求解脫前所修習的法門或修行方法。
  • 家業:指世俗的家庭財產、事業及對家庭的責任牽絆。
  • 喪禍:指親人死亡所帶來的災禍或悲痛。
  • 愁毒:指極其深重且具有毀滅性的憂愁與痛苦,如同毒藥般侵蝕心靈。
  • 估客:指商人,特指往來於遠方貿易的商人。
  • 福子:指具有福德、能帶來吉祥或擁有優良資質的孩子。
  • 衰利:指衰敗與獲利,即世間的損益、得失。
  • 作伎:指雜耍、表演或戲劇性的技巧。
  • 旋之輪:指旋轉的輪子,在此比喻心念在憂喜之間快速切換、反覆無常的狀態。
  • 園苑:指古印度當時常見的皇家或私人林園,常作為禪修或散策之處。
  • 象挽:指使用大象牽引、拉扯。在古印度文學與佛經中,大象常被用來比喻極其強大的物理力量。
  • 枝柯:比喻煩惱的衍生與執著的繁複。
  • 林:比喻生死輪迴或煩惱的聚集之地。
  • 偈言:指以偈頌的形式表達言語,偈頌是印度佛教特有的詩歌體裁,用於傳承教法。

昔有辟支佛,於過去五佛所恒修諸善,為優 婆塞樂著家事,雖覩諸佛不求出家。然其專 心持在家戒,無有毀犯。善根漸增,於迦葉 佛所出家學道,樂修頭陀六物具足,厭惡於 欲,於彼命終得生天宮。從天壽盡,生王舍 城大長者家,此長者家財富無量倉庫盈溢。 以漸長大遂至盛年,父命終後從意快樂, 如毘沙門子那羅究伏羅。在己家中樂諸緣 務,生育男女各三十人,庫藏僕從其數甚眾, 男女婚娶其事眾多,但營目前忘所修法。為 緣務所縛不捨家業,於僕從所聞諸親戚多 有死喪,女某甲舍既遭喪禍又失業焉。廣 聞如是喪失之聲,愁毒懊惱,如似百箭一時 入心。亦聞美善可愛之語,家之估客大獲珍 寶安隱還歸,其子某甲產生男兒。又聞己 女生於福子,復生歡喜。聞向衰利,憂喜交 集,猶如作伎所旋之輪。與一親友至園苑中, 適行遊觀到一林間,見有一人斫於大樹,枝 柯條葉繁美茂盛,使多象挽不能令出;斫一 小樹無諸枝柯,一人獨挽都無滯礙,即挽出 林。見斯事已,即自思惟而作是言:「我於今 者得見因緣。」即說偈言:

12
白話直譯
「我見有人伐大樹,枝葉極為繁多,茂密的森林彼此糾纏,無法拉出林外。世間也是如此,男女親屬眷屬,愛憎繫縛內心,在生死稠林中,無法得到解脫;小樹沒有枝幹,茂密的森林也無法阻礙。觀察這事我有所覺悟,斷絕對親愛的執著,在生死稠林中,自然能得解脫。」
白話口語化新譯
我看見巨大的樹木,枝葉非常繁茂,濃密的森林交錯鉤掛在一起,沒有辦法脫身而出。。世間的情況也是這樣,人們對男女親屬產生愛與恨的執著,心被繫縛,在生死輪迴的繁茂森林中,無法獲得解脫。。像是一棵沒有繁茂枝葉的小樹,即使身處茂密的森林之中,也不會受到阻礙。。觀察那位覺悟的人,他斷除了對親人的執著,也脫離了生死輪迴的重重困擾,因此自然獲得了解脫。
法義解析
  • 此句以「稠林」與「鉤掛」之困境,隱喻眾生在輪迴生死中被煩惱與業力重重纏繞,如同陷入密林般難以自拔,揭示了脫離生死苦海的艱難性。

    本句說明凡夫因對親屬產生愛染與憎恨的情緒,導致心靈被情結繫縛,如同陷入茂密的森林般迷失,無法跳脫生死的輪迴循環。
    此處強調「愛憎」是造成繫縛的核心原因。

    此句以比喻手法描述辟支佛(獨覺)的修行境界或心境。
    意指修行者若能去除執著與冗餘的煩惱(如無枝柯之小樹),則即便處於複雜、紛擾的世間環境(稠林)中,亦能自在穿行,不被外境所牽絆或阻礙。

    本句描述辟支佛(獨覺)透過觀察覺悟者的特質,體悟到斷除情愛執著(親愛)與破除生死輪迴(稠林)是獲取解脫的關鍵。
    在辟支佛的修行路徑中,強調透過對無常與孤獨的觀照,切斷對世間情愛的依戀,從而跳脫生死循環。

名相註解
  • 眷屬:指親屬、家屬及親近的人。
  • 繫縛:指被煩惱、業力或情結所束縛,使其無法自由,是輪迴的關鍵原因。
  • 生死稠林:將生死輪迴比喻為茂密、稠密的森林,意指輪迴之苦深重且複雜,難以尋得出路。
  • 覺悟我:指覺悟之人,在此語境中指已證果的辟支佛或佛。
  • 親愛:指對親人、愛人的情感依戀與執著,是輪迴的主要牽絆。
「我見伐大樹,枝葉極繁多,
稠林相鉤掛,無由可得出。
世間亦如是,男女諸眷屬,
愛憎繫縛心,於生死稠林,
不可得解脫;小樹無枝柯,
稠林不能礙。觀彼覺悟我,
斷絕於親愛,於生死稠林,
自然得解脫。」
13
白話直譯
就在那個地方證得辟支佛道。這時,那位親友便對他說:「天色已晚,我們一起回家吧。」他回答親友說:「你自己先回家吧。我與家的牽繫,從今起已經斷絕了。」親友問道:「你怎麼說斷絕呢?」他回答說:「我過去因為愛著才執著於家庭,如今我已斷除這種愛的業力。人們愛著妻子與眷屬,對年幼的孩子、孫子充滿恩愛與驕縱,見到父親時發出嬌聲、急忙奔跑攀附,正因為戀著這些才生起愛著。我對妻子和眷屬,這類愛戀之心已經永遠止息。我過去在家中處理各種事務,或出門或進門,或吩咐這個、或取用那個,或說該做、或說不該做。像這些事我現在都已斷除,已捨棄欲樂,獲得解脫之樂,斷除愛的根本,關閉一切輪迴之門,滅除無明大障。我對於幼子,反而如同對待仇人,沒有任何分別。如今我如此,怎麼還會再回家呢?」這時,那位親友便回到家中,告訴他的兒女。兒女們無論年長年幼,聽說他不回來,都一起前去探望。眷屬們到了,只見他父親身著沙門法服,飛昇於虛空中。兒女們說:「如今是因為什麼事而厭離眷屬?」他在虛空中,便以偈頌回答兒女。
白話口語化新譯
就在那個地方證悟了辟支佛的道果。。這時他的親友對他說:「太陽快下山了,我們一起回家吧。」。回答親友說:「你自己回家吧。。我與家人的因緣,現在已經全部斷絕了。。親近的朋友問他:「你是怎麼斷除煩惱的?」。回答說:「我以前是因為執著愛欲才留在家中過世俗生活,但現在我已經斷掉了這種愛欲的業力。」。人們對妻子和親屬產生依戀,對年幼的孩子和孫子充滿疼愛與寵溺;孩子見到父親時,不停地喊著、快步跑向父親並攀 clinging 著,因為眷戀這些情景而產生深厚的愛著。。我對妻子和親屬的這種愛執之心,已經永遠熄滅了。。我以前在在家中處理各種雜事,出出入入,時而說要把這個給那個人,時而說要把那個拿過來,時而說應該這樣做,時而說不應該那樣做。。像這樣的事情我現在已經斷除,捨棄了對慾望的快感,得到了解脫的快樂;我砍斷了愛欲的根源,關閉了輪迴轉世的門路,消除了巨大的黑暗障礙。。我對待自己的孩子,竟然像對待仇人一樣,沒有什麼兩樣。。現在我變成了這樣,還怎麼能回到家裡呢?。這時他的親戚朋友就回到了家裡,把事情告訴了他們的兒子和女兒。。不論男女老少,聽說他沒來,全都跑去查看。。當親屬們到達時,只看到他們的父親穿著出家人的衣服,正飛向空中。。這對男女請問道:「現在是因為什麼原因,讓您對家人感到厭倦且反感呢?」。他停留在虛空中,立刻說出上面的偈頌來回答這對男女。
法義解析
  • 本句描述修行者在特定時空條件下,達成證悟辟支佛果位的關鍵轉折。
    辟支佛(Pratyekabuddha)特點在於雖不依師而自悟,但仍需在適當的環境與因緣中完成最後的覺悟。

    此處為敘事過渡,描述主人公在出離前與世俗親友的互動,旨在鋪陳其後面對世俗牽絆與出離心之間的對比。

    此句描述修行者在決定出離世間、追求覺悟之時,與世俗親友切斷情感牽絆的過程,體現出離心(Nekkhamma)的果決。

    此句描述修行者在追求辟支佛果位的過程中,斷除對世俗家庭、親屬的執著與情感牽絆(家因),這是進入深層禪定與解脫的必要前提,旨在消除對情愛的渴愛與繫縛。

    此句描述修行者在證悟或進展後,其親友對其如何斷除煩惱、脫離輪迴的具體方法產生好奇而詢問。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這通常是指透過觀察因緣、體悟無常而斷除貪愛與執著的過程。

    本句描述修行者對過去世或過去生活狀態的省察。
    在辟支佛的修行路徑中,認清「愛」(tṛṣṇā/rāga)是導致輪迴與居家執著的根本原因,並透過修行斷除此愛業,是脫離世俗牽絆、邁向解脫的關鍵步驟。

    本句描述世俗之人對家庭成員,尤其是幼小後代所產生的強烈情感依附。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,此處旨在分析「愛著」(Upādāna/Rāga)的具體心理機制,說明親情中的溫馨互動如何轉化為一種深層的執著,進而成為修行者需要透過覺察與對治來超越的情感束縛。

    此句描述修行者在證悟或修習離欲過程中,徹底斷除對世俗親緣的情感執著(愛心),達到心靈的寂靜與解脫,符合辟支佛追求獨行、遠離親屬以求解脫的修行特質。

    此句描述修行者在出家前處於世俗生活中的狀態,強調被瑣碎的世務、人際往來與對對錯、得失的執著所牽絆,以此對比出家後離欲、解脫的清淨狀態。

    本句描述修行者透過斷除煩惱、捨棄欲樂,最終達到解脫的過程。
    其中「伐愛樹根」比喻徹底根除產生輪迴的根本原因——愛欲;「閉諸趣門」指不再墮入六道輪迴;「滅大闇障」則指消除無明(大闇),達成覺悟。

    此句描述修行者在回顧往昔時,對過去因業力牽引而產生的錯誤情感或行為之反省。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,常透過對比世俗情愛與出離心的衝突,強調執著於親情(如對赤子)之業障,可能導致行為乖戾,甚至如同怨家,以此揭示輪迴中情愛的無常與痛苦,進而激發出離心。

    此句描述修行者在體悟法義或經歷轉化後,對過去世俗執著(以「家」為象徵)的斷除與反思,體現了出離心之強烈,意識到心境已轉,再不能回歸原有的執著狀態。

    本句為敘事性文字,描述在辟支佛修行因緣的背景下,親友將相關訊息傳達給家人的過程,旨在鋪陳後續的因果連鎖與法義傳播。

    此處描述眾生對特定人物(通常為修行者或異相之人)的關注,展現出世俗眾生的好奇心與對異常現象的反應,為後續敘述因緣鋪墊。

    此處描述修行者在證得果位或進入特定定境後,展現神足通之景象,顯示其已脫離世俗家庭羈絆,進入聖者之行列。

    此句描述修行者在出離心萌發後,面對世俗親屬關係時產生的厭離心。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這種「厭惡」並非指世俗的憎恨,而是指對輪迴中情感牽絆之無常與苦空的覺察,是走向獨行覺者(辟支佛)之道的心理轉折。

    此句描述修行者或聖者以神足通或自在身現於虛空,針對對話者的疑問以偈頌形式進行開示,體現了教法傳遞的機緣與形式。

名相註解
  • 家因:指與家庭、親屬之間的世俗因緣與情感牽絆。
  • 斷竟:指徹底斷除,不再產生新的牽引或執著。
  • 斷:指斷除煩惱、斷除習氣或斷除輪迴的因緣,是證得解脫的關鍵步驟。
  • 愛:指對感官對象或生存狀態的渴求與執著,是輪迴的核心驅動力。
  • 著:執著,指心靈對某物產生黏著不捨的狀態。
  • 居家:指在世俗家庭中生活,代表對世間法、家庭關係的依戀。
  • 愛業:由愛欲所驅使而造作的業力,導致持續在生死輪迴中受生。
  • 愛著:指對對象產生強烈的情感依戀與執著,是導致輪迴與痛苦的核心原因。
  • 憍恣:指嬌縱、任性或寵溺的樣子。
  • 愛心:指對世間對象的貪愛與執著,是輪迴的核心驅動力。
  • 永息:指徹底熄滅、不再生起,類比於涅槃的寂滅狀態。
  • 在家:指尚未出家,仍生活在家庭與世俗社會中的狀態。
  • 欲樂:對感官慾望所產生的快感,是輪迴的驅動力。
  • 解脫樂:脫離生死輪迴後獲得的永恆安樂。
  • 愛樹根:比喻愛欲(Tanha)如同樹根般深植於心,是痛苦與輪迴的源頭。
  • 趣門:指六道(六趣)的進入之門,閉之即指不再投生於六道輪迴。
  • 大闇障:指深重的無明(Avidya),遮蔽真理、導致迷茫的根本障礙。
  • 赤子:指剛出生或年幼的孩子,在此指代親情之執著。
  • 怨家:指彼此懷恨、相互仇視的人。
  • 家:在此語境中不僅指物理居所,更象徵世俗的牽絆、家庭執著與輪迴的處所。
  • 沙門:原指剃髮出家之人,泛指佛教及印度其他外道出家修行者。
  • 法服:指出家僧侶所穿著的符合戒律與法相的衣裝。
  • 虛空:指空間、天空,在佛教中亦指無礙的境界。
  • 白言:古代對尊長或敬之之人說話的謙稱,意為「請問」或「稟告」。
  • 厭惡:在此指「厭離心」,即對世間情愛與輪迴之苦產生厭倦,欲尋求解脫的心理狀態。
  • 偈:佛教的一種詩 verse,用於簡潔地概括教義或回答問題,便於記憶與傳播。

即於彼處得辟支佛道。時彼親友即語之言: 「日已向暮,可共還家。」答親友言:「汝自歸家。我 向家因今以斷竟。」親友問言:「汝云何斷?」答 言:「我昔由愛故著居家,今我已斷如此愛業。 人所愛著妻子眷屬,小子稚孫恩愛憍恣,若 見父時弄聲不了疾走攀緣,戀著此事故 生愛著。我於妻子及以眷屬,如此之事愛心 永息。我本在家營理眾務,或出或入,或言 與彼、或言取此,或言應作、或言不應作。如 此之事我今已斷,已捨欲樂獲解脫樂,伐愛 樹根、閉諸趣門、滅大闇障。我於赤子,反似 怨家等無有異。今我如是,云何而當復還家 耶?」時其親友即還家中,語其男女。男女大小 聞其不來,悉往就看。眷屬既至,但見其父 沙門法服飛昇虛空。男女白言:「今以何事厭 惡眷屬?」處虛空中,即說上偈以答男女。

14
白話直譯
說完偈頌後,立刻飛到雪山之中,與諸辟支佛共聚會後,又回到最初得道的園林中,捨身入涅槃。當時他的眷屬為他建造塔廟,當時的人因此稱為多子塔。凡是有智慧的人,善根成熟,只需少許因緣便能開悟。
白話口語化新譯
說完偈頌後,立刻飛到雪山之中,與其他辟支佛們聚集在一起,接著回到最初證悟的園林中,捨棄肉身進入涅槃。。當時他的親屬為他建造了塔廟,後來的人就因此稱之為多子塔。。凡是智慧之人,只要善根已經成熟,只需要很小的機緣就能覺悟。
法義解析
  • 本句描述辟支佛在圓滿教化後,回歸清淨處與同類集會,最後在最初證悟之處圓滿生命,體現了辟支佛獨行且自足的修行特質及其對證悟之地的眷依。

    此句描述辟支佛(化成佛後)其眷屬對其崇敬的行為,以及特定聖蹟(塔廟)名稱的由來,屬於傳記式的敘事,說明佛法遺蹟在世間的流傳。

    本句說明覺悟的條件在於內在善根的積累。
    當修行者過去積累的善根(資糧)達到成熟狀態時,外在的觸發條件(因緣)不再需要繁複,僅需微小契機即可突破無明,達成開悟。

名相註解
  • 捨身涅槃:指聖者在生命終結時,捨棄色身,進入不再生死的寂靜狀態。
  • 塔廟:存放佛舍利或紀念聖者的建築物。
  • 多子塔:本句中特定塔廟的名稱,依據前文脈絡而定名。
  • 智人:指具有智慧、能正確觀察法性之人。
  • 善根:指能導向善果、支持修行且能令人生起菩提心的內在資糧。

既說偈已,即時飛至雪山之中,與諸辟支佛 共集會已,還來到本得道園中捨身涅槃。時 其眷屬為造塔廟,時人因名為多子塔。凡諸 智人善根成熟,以少因緣便得開悟。

波羅㮈國王月出悟辟支佛緣

16
白話直譯
妻子、親友與財物,都是生死中的過患,住於林中寂靜解脫,如同犀牛獨行。這是從善逝那裡聽聞,傳給我的師父,我又從師父聽聞,現在將要宣說。
白話口語化新譯
妻子、孩子、親友以及財富,在生死輪迴中都是種種麻煩與障礙;唯有在森林中寂靜地修行以獲解脫,纔像犀牛角一樣稀有且獨一。。這是我從善逝所聽到的法,傳到了我的老師這裡,我又從老師那裡聽聞,現在將為各位演說。
法義解析
  • 本句強調辟支佛(獨覺)的修行特質。
    將世俗的情感牽絆與物質財富視為輪迴生死的障礙(過患),主張透過遠離塵囂、獨處林間的寂靜修行來達成解脫。
    以「犀一角」比喻解脫之道的稀有,以及辟支佛獨自修行、不依師、不隨眾的特質。

    此句描述了佛教經典傳承的「耳傳」過程(Oral Tradition),強調法脈的接續與權威性,由善逝(佛或大覺者)起始,經由師承層層傳遞,確保教法的原貌得以保存並傳播。

名相註解
  • 過患:指修行上的障礙、缺陷或導致痛苦的因素。
  • 處林:指遠離世俗、在森林或山野中修行,是辟支佛典型的修行方式。
  • 犀一角:比喻極其稀有,或象徵獨自修行、不與他人同行(獨覺之意)。
  • 善逝:梵文 Su-gata,佛號之一,指行實善、正向圓滿且能導向解脫的覺者。
妻子親友財,生死中過患,
處林寂解脫,猶如犀一角。
從善逝所聞,傳至於我師,
我復從師聞,今當演說之。
17
白話直譯
過去有位辟支佛,在迦葉佛時代修行梵行一萬二千年,常常修習忍辱與慈悲眾生,乃至最細微的戒律也未曾違犯,命終後生於天界。他在天界壽盡後,轉生於人間波羅㮈國國王家,因為出生在月亮升起時,所以取名為月出。漸漸長大後被立為太子,父王去世後繼承王位。憑藉過去善業成為正法之王治理國家,派輔相之子管理小國,並將女兒嫁給他。這位輔相之子勇力超群,眷屬眾多,自恃驕傲,行為過於放縱。當時國王之子因輔相之子是自己的姊夫,關係極為親近。有一次在私下閒談時,暗中設下讒言對王子說:「你的叔父兄弟和眷屬人數眾多,而世人多聽信婦人的話。你的父王若有一天傾覆,你的諸位母親或許會生出讒諂之心,偏愛自己的兒子。由此推論,你父王的王位必定不會傳給你。曼王尚未察覺,應及早謀劃。所謂王位,是天下最尊貴之處,極樂安樂,與天界無異,世間所有人無不信服歸順。若作為國主以正法治理國家,命終之後必定能生於天界。就像美味的肉人人都愛,王位也是如此,沒有人不貪求。於是說偈言:
白話口語化新譯
過去有一位辟支佛,在迦葉佛的時代修行清淨梵行一萬兩千年,始終實踐忍辱並慈悲對待眾生,甚至最微小的戒律都沒有違犯過,生命結束後往生天界。。那位天人壽命結束後,投生到人間波羅闍國的國王家中。因為是在月亮升起時出生的,所以取名為月出。。隨著年齡增長被立為太子,在父親國王去世後繼承了王位。。依靠過去世積累的善業,成為一名遵循正法的國王來治理國家;並派遣輔佐大臣、兒子以及地方官員去管理較小的國家,同時將自己的女兒嫁給他們。。這個輔相的兒子力大無比,隨從很多,因此非常傲慢,行為過分放肆。。當時國王王子因為輔相的兒子娶了他的姊妹為妻,兩人因此關係非常親密。。在私下的宴會場所,他們暗中密謀,用讒言對王子說:「你的叔伯、兄弟和親屬人數很多,而世上的人大多使用婦女那種搬弄是非的話。。如果你的父親王位被推翻,你的多位母親可能會心生讒言,私下利用自己的孩子。。根據這個情況推斷,你父親的王位一定不會傳給你。。曼王還沒發現,應該趁早計畫。。國王的地位是天下最尊貴的,他所處的極其快樂的環境與天上的世界沒有區別,所有世間的人都對其信服。。如果身為國王能用正法來治理國家,在生命結束之後,一定能投生到天界。。就像美味的肉類人人都喜歡,王位也是一樣,沒有人不貪圖的。。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 本句描述辟支佛在成道前的積累因緣。
    強調其修行之嚴謹(微戒不毀)與心量之廣(忍辱慈悲),說明即便是以獨覺成就的辟支佛,在因地亦需經過長期的持戒與利他修行,方能獲得往生天界的善果,為後續成就奠定基礎。

    本句描述辟支佛前身在天界壽終後,依業力投生人間的過程。
    此類敘事旨在說明覺悟者在成道前需經歷的累劫因緣與輪迴轉遷。

    此句描述辟支佛在積累福德因緣時的世俗身分轉化,說明其在出家前曾具備世俗權力的頂端地位,以對比後續捨棄王位、追求解脫的決心。

    此句描述辟支佛在積累因緣的過程中,透過過去世的善業(宿善力)獲得世間權力與地位,以正法治理國家。
    這體現了修行者在圓滿佛果前,需經歷長期的福德積累與社會實踐,將正法運用於治理,並透過家族與政治安排穩定政權,是積累福德與權威的過程。

    本句描述人物之性格缺陷,強調因擁有強大的物質力量(勇力)與社會資源(眷屬)而產生強烈的我執與傲慢心,此為修行中需克服的「慢」法。

    本句為敘事段落,描述人物間的世俗親緣與社交關係,旨在鋪陳後續因緣故事的背景,並非直接論述佛法義理。

    此段描述世俗權力鬥爭中的陰謀與離間,揭示了人際關係中的不信任與口舌是非(讒言),在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,此類世俗紛爭往往是促使修行者對世間法產生厭離心、進而尋求出離道的背景因素。

    此句描述世俗權力的不穩定與家庭關係中的權謀衝突。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這類對世俗苦難與人情冷暖的揭露,旨在促使修行者意識到世間法之無常與虛幻,進而生起出離心,追求獨覺(辟支佛)的解脫之道。

    此句描述因果推論之過程,在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,通常用於說明世俗權力之無常或因緣不具足,藉此誘導修行者對王權、世俗名利產生厭離心,進而發心追求解脫。

    此句為敘事性文字,描述在特定因緣背景下,對局勢的判斷與行動計畫,不涉及深層佛理,僅為交代故事情節之轉折。

    本句描述世俗權力的頂端及其帶來的感官享受,旨在對比世間至尊之樂與出世間解脫之樂的差異,為後文論述捨棄王位追求覺悟作鋪陳。

    本句說明世俗權力者若能將統治權與正法(Dharma)結合,以慈悲與公正治理,能轉化業力,在死後獲得天人果報。
    這體現了佛教中「法治」對個體業力與社會福祉的正面影響。

    本句以「美肉」與「王位」作比喻,揭示眾生對感官享受(食慾)與權力地位(名利)的普遍貪著心。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,此處旨在說明世間法之誘惑與執著,以此對比出出離心之必要性。

    此處為經文轉折,標誌著由散文敘述轉入以偈頌形式表達的教法,旨在以詩歌形式凝練義理,便於記憶與傳播。

名相註解
  • 梵行:清淨的修行,指遠離雜染、專注於解脫的操行。
  • 微戒:極其細小的戒律條目。
  • 波羅闍國:古印度地名,此處指該人物投生之國度。
  • 太子:王室指定的繼承人。
  • 紹繼:繼承,指接替前任的職位或地位。
  • 宿善力:指前世所積累的善業與福德之力量。
  • 正法王:指依照正法(正確的真理與道德準則)治理國家的君主。
  • 輔相子:指輔佐國王的相國之子。
  • 憍豪:傲慢、自大之意。
  • 輔相:指輔佐國王的宰相或高官。
  • 姊妹夫:指姊妹的丈夫,即妹夫或姊夫。
  • 私屏:私密的屏障之內,指隱祕的場所。
  • 陰遘:暗中會合、祕密接洽。
  • 讒計:毀謗他人的陰謀計策。
  • 婦語:指搬弄是非、瑣碎且具挑撥性的言語,此處指代離間之詞。
  • 傾覆:指政權被推翻或失去王位。
  • 讒諂:指用言語陷害他人或用奉承來獲取私利。
  • 王位:指世俗的最高統治權力,在佛典中常作為對比,用以顯現法位(聖道)之超越與世間法之虛幻。
  • 曼王:文中指稱的國王名號。
  • 天:指欲界或色界的諸天,象徵極高的享受與福報。
  • 國主:指國王或國家最高統治者。
  • 法:指正法,在此指符合佛法原則的公正、慈悲與道德治理準則。
  • 生天:指投生於欲界四天或色界諸天,屬於善道果報。
  • 貪:佛教術語,指對對象產生強烈的渴求與執著,是構成輪迴的三毒之一。

昔有辟支佛,於迦葉佛所萬二千歲修行梵 行,恒修忍辱慈悲眾生,乃至微戒不曾毀犯, 命終生天。彼天命終,下生人間波羅㮈國 國王之家,月出時生因名月出。以漸長大立 為太子,其父王崩紹繼王位。以宿善力作 正法王治國,遣輔相子典領小國,以女妻之。 此輔相子勇力絕倫,多有眷屬,自恃憍豪越 逸過度。時國王子以輔相子是姊妹夫,極 成親昵。因其私屏閑宴之處,陰遘讒計語 王子言:「爾之叔父兄弟眷屬其數甚多,而世 人多用婦語。爾之父王一旦傾覆,爾之諸母 或生讒諂,自用其子。以此推之,汝父王位必 不至汝。曼王未覺,宜早圖之。夫王位者天下 之尊,極樂之處與天無異,一切世人無不信 伏。若為國主以法治國,命終之後必得生天。 譬如美肉眾皆嗜之,王位亦爾無不貪者。」即 說偈言:

18
白話直譯
「譬如水災未至,應當及早建造橋樑,若瀑流突然來襲,便無法有所作為。王位也是如此,應該預先謀劃,若能掌握在你手中,才能安然無憂;兄弟之間互相嫉妒,事後想要爭取就極為困難。」王子思惟道:「像這樣的親友,正想陷害我,如同灰燼覆蓋炙熱的火,現世已無快樂,來世更將受大苦。」
白話口語化新譯
就像在洪水還沒來之前,就應該趕快把橋造好;如果等到洪水突然衝過來,就來不及採取任何行動了。。爭奪王位也是這樣,應該先做好計畫,等到權力掌握在自己手中,才能獲得安定。。兄弟之間更加互相嫉妒,以後想要達成目標會非常困難。。王子心想:「像這樣的親友,正想讓我墮落,就像用灰燼掩蓋熾熱的火一樣;現在既得不到快樂,未來世還會遭受巨大的痛苦。」
法義解析
  • 本句以「造橋」比喻修行之準備。
    在未遇重大危難或生死關頭前,應先行積累資糧、修習定慧,以免在急難(如業力爆發或臨終)驟至時,因缺乏修行基礎而無法自救。

    此句為論書中以世俗權力的爭奪(王位)作為比喻,旨在說明若欲達成某種目標或獲得安定,必須先有正確的籌劃與實際的掌控力。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,此類比喻通常用於對比世俗追求與修行目標之差異,或說明成就法果亦需經過次第的因緣累積與實踐。

    此句描述在修行辟支佛因緣的過程中,若缺乏和合與慈悲,而陷入親近之人的嫉妒與衝突中,將會成為修行路上的障礙,導致難以獲得解脫或成就果位。

    本句描述修行者在出離心萌發後,對世俗親情與社交關係的省察。
    王子將親友的誘惑與牽絆比作「灰覆熾火」,意指世俗的情愛與物質享受雖看似平靜,實則掩蓋並熄滅了內在追求覺悟的熱忱(熾火),最終導致修行停滯,在輪迴中持續受苦。

名相註解
  • 陷墜:指墮落於三下四惡道,或在修行路上退轉,失去解脫的機會。
  • 來世:指本次生命結束後,依業力而投生的下一次生命。
「譬如水未至,宜務造橋梁,
瀑流若卒至,不得有所為。
王位亦如是,宜應先圖之,
擒獲在汝手,爾乃可自安;
兄弟更相嫉,後求甚不易。」
王子思惟言:「如此親友者,
將欲陷墜我,如灰覆熾火,
現在既無樂,來世獲大苦。」
19
白話直譯
這時王子將以上事情全部稟告父王。國王聽到兒子的話,皺眉怒目,雙眼如赤銅般發紅。國王當時命令使者說:「曼王的事還未洩漏,快去追捕帶回。」這時王子聽說輔相之子來了,便立即出門迎接。二人相見後,不久便遭遇災難。使者回報國王說:「王子病重,已極度虛弱。」國王聽聞此事,便親自前去探視。見到兒子病重困苦,命在垂危,四大極為痛苦。見到這一切後,便自思惟:「這王位實在是極大的惡事。而那輔相父子,暗中教唆我兒違逆天理,意圖不軌。但我的王位並非他們能奪得。如今我兒身患重病,命在垂危,世人皆因此生起貪嫉之心。由此可知,王位有極多惡劣卑鄙之處。為何如此卑鄙?因為王位而捨棄善行,為了王位甚至傷害父親和祖先,對親厚之人造作大惡,捨棄慚愧,導致驕慢放逸,僅為一時之樂而不畏未來世。」於是說偈言:
白話口語化新譯
這時王子準備好上述的事情,去告訴他的父親國王。。國王聽到兒子這麼說,臉色變得陰沉,憤怒地瞪眼,眼睛紅得像赤銅一樣。。國王這時命令使者說:「曼其還沒逃走,快追上去把他抓回來。」。當時王子聽說輔相的兒子來了,立刻出去迎接。。他們見完面後,很快就遇到了災難。。使者回來告訴國王:「王子的病情非常嚴重,已經癱瘓且病勢危急。」。國王聽說這件事後,立刻親自出來查看。。看到兒子病得很重,生命危在旦夕,承受著四大元素的劇烈痛苦。。看到這件事之後,他就在心中思考:「追求王位這件事真是太糟糕了。」。然而那些輔佐大臣的父子,私下教唆我的兒子違背天道常理,企圖採取不正當的手段。。而我的王位,他無法得到。。我的兒子現在病得很重,生命垂危,而世上的人們卻都產生了貪婪與嫉妒之心。。從這點來看,應該知道王位其實是一個糟糕且卑微的地方。。為什麼會如此卑微低劣?。為了爭奪王位而放棄行善,甚至為了王位殘害父親和祖父;對待親近的人做出極大的惡行,拋棄了羞愧之心而變得傲慢,僅為了短暫的享樂,完全不擔心來世的果報。。於是便說了偈頌:
法義解析
  • 此句為敘事轉折,描述王子在具足特定條件或準備好相關事宜後,向父王陳述,是修行者在出家或決定求道前,與世俗親屬處理關係的過程。

    此句描述國王在面對兒子決定出家或追求解脫時的強烈憤怒反應,反映出世俗親情之執著與對出世修行之不理解,是因緣論中常見的世俗衝突場景,用以對比後續的覺悟與解脫。

    此段為敘事過程,描述國王試圖逮捕曼其的情節,旨在鋪陳後續曼其脫離世俗權力、追求出離道的因緣。
    在《辟支佛因緣論》中,此類情節用以對比世俗王權的束縛與解脫道的自由。

    此句為敘事段落,描述王子與輔相之子之間的社交互動,旨在鋪陳後續法義討論或因緣發展的背景。

    此句描述因緣會合後隨之而來的變故,在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,用以說明修行者在特定因緣下的處境轉折。

    此句為敘事段落,描述王子病重的身體狀況,旨在鋪陳後續因病而生起出離心或對生命無常的體悟,符合辟支佛修行之因緣起點。

    此句為敘事轉折,描述國王對前述事件的反應,旨在推進故事情節,以引出後續的因緣論述。

    此句描述親人病危時所引起的強烈悲慟與對生命無常的體認。
    在《辟支佛因緣論》的脈絡中,這種對親情之苦的深刻體驗,往往是觸發修行者出離心、追求解脫的關鍵轉折點。

    此處描述修行者在觀察世間權力之爭後,體悟到對王位的執著會帶來巨大的痛苦與惡業,進而生起出離心。

    此句描述世俗權力鬥爭中的教唆與背叛,在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,用以鋪陳主人公在世間遭受的困境與離別,進而引發其對出離心(厭離心)的追求,體現世俗人情之無常與險惡。

    此句為敘事部分,描述在因緣果報的脈絡下,特定人物無法獲得王位的世俗果位,用以對比或鋪陳後續修行與出離的因緣。

    本句描述世間眾生在面對他人苦難時,非但缺乏慈悲,反而因私慾而生起貪婪與嫉妒,揭示了世俗情識中深重的煩惱與對立,對比出出離心的必要性。

    本句旨在說明世俗權力的虛幻與危險。
    在辟支佛的修行觀點中,王位雖看似尊貴,實則充滿煩惱、牽絆與危險,是修行者應遠離的惡劣處所,以促使修行者生起出離心。

    此句在《辟支佛因緣論》中,通常用於探討修行者或眾生因業力、根器或見解不足而處於低劣狀態的原因,旨在透過對「鄙弊」現狀的分析,導向對更高階修行果位(如辟支佛)的追求。

    本段描述極端貪婪與權力慾導致的毀滅性行為。
    在辟支佛的修行路徑中,強調對世間名利之虛幻與危險的覺察。
    此處列舉五種極重之惡業:捨善、殺親、害親、失慚愧、不畏後世,旨在說明執著於世俗權力將導致人格崩潰與深重的業力果報。

    此句為承接語,標誌著敘事由散文體(經文)轉為詩頌體(偈頌),用以總結前文或強調核心義理。

名相註解
  • 具以上事:指前文所述的準備工作或心志之決定。
  • 白:稟告,對尊長表達意見的敬稱。
  • 敕:君主下達的命令。
  • 曼其:本故事中的主角名,後修習辟支佛道者。
  • 患:指災難、病苦或不利的處境。
  • 痿篤:痿指肢體不隨意活動或癱瘓;篤指病勢危重。
  • 四大:指地、水、火、風四種基本物質元素,構成物質世界與身體。此處指身體四大不調導致的劇烈病痛。
  • 思惟:在佛教中指對特定法義或現象進行深入的思考與觀察。
  • 陰教:私下教唆,暗中指使。
  • 天常:天道之常理,指自然或道德的正軌。
  • 不軌:不符合法度或正道的行為。
  • 貪嫉:指貪婪與嫉妒,是導致眾生輪迴、無法解脫的根本煩惱(kleshas)之二。
  • 惡鄙弊處:指糟糕、卑微且充滿缺陷的環境或處境。
  • 鄙弊:指卑微、低劣或品質低劣的狀態,在此語境中指根器不足或處於低劣的生命狀態。
  • 慚愧:佛教心理學中的兩種心理狀態,慚是指對自己的內省羞愧,愧是指對他人的羞愧,是防止造惡的關鍵心理防線。
  • 憍逸:傲慢、自大,指心高氣傲而輕視他人或法理。
  • 後世:指投生於下一世的生命狀態及其所承擔的業報。

爾時王子具以上事往白父王。王聞子語,顰 蹙怒眼目如赤銅。王當是時勅語使言:「曼其 未泄,急追將來。」時王子聞輔相子來,即便 出迎。既相見已,尋時遇患。使還白王言:「王 子病極成痿篤。」王聞是事,即自出看。既覩 其子所患困篤,命在危惙,四大苦痛。見此 事已,便自思惟:「此王位者甚為大惡。然彼輔 相父子,陰教我子悖逆天常,欲為不軌。而 我王位非彼能得。我子今者患苦垂命,一切 世人皆生貪嫉。以此而言,當知王位惡鄙弊 處。何故鄙弊?以王位故捨其善行,為王位故 害父及祖,為親厚者作大過惡,捨於慚愧 能使憍逸,為少樂故不畏後世。」即說偈言:

20
白話直譯
「如飛蛾投向烈火,貪戀國位之人也是如此,深陷於得失之中,執著於所作與未作,沉沒於國事泥淖,無法獲得寂靜安定之處。」作如是思惟時,身行極為清淨,生起厭離之心,當下證得辟支佛果。
白話口語化新譯
就像飛蛾撲火一樣,貪圖權力的人也是如此。他們深深執著於得失,在該做與不該做的事情中糾結,最終陷入國政的泥潭之中,無法獲得內心的寂靜與安定。。在這樣思考的時候,身體的行為變得非常清淨,直到產生對世俗的厭離心,就能成就辟支佛。
法義解析
  • 本偈以「蛾投火」比喻對權力的貪執,說明執著於世俗得失與政務紛擾會使心靈陷入混亂(淤泥),導致無法進入禪定或解脫的寂靜狀態。
    強調世俗權力之追求與修行寂定之目標互為矛盾。

    本句描述修行者透過特定的思惟(如觀慮無常、苦空),使身業趨於清淨,進而生起對輪迴世間的厭離心,這是成就辟支佛(獨覺)的關鍵心理轉折與實踐路徑。

名相註解
  • 寂定處:指心靈寂靜、進入禪定且不再受外界擾動的狀態。
  • 身行:指身體的行為或業力表現。
  • 厭惡心:指對輪迴生死、世俗慾望的厭離心(Nirveda),是解脫的必要前提。
「如蛾投熾火,貪國盲亦爾,
深著於得失,作以及不作,
沒國事淤泥,不得寂定處。」
作是思惟時,身行極清淨,
逮得厭惡心,即獲辟支佛。
21
白話直譯
又有師說:這位國王見到兒子患病後,便返回宮中。有一鄰國與他親厚的國王遭賊人侵擾,便派使者前來求援。國王聽聞後,立即率領兵眾前往救援那位國王。到了那裡,兩國軍隊交戰廝殺,彼此極力殘害,甚至連婦人腹中的胎兒也被剖殺。國王見到這一切,對王位生起極大厭惡,便說偈言:
白話口語化新譯
另外有老師說:這位國王在看到兒子生病之後,就馬上回到了宮殿。。有一個關係親近的鄰國國王被盜賊逼迫,於是派遣使者前來請求援助。。這位國王聽完之後,立刻率領軍隊去營救那位國王。。到達那個國家後,就率領軍隊交戰,瘋狂地殺戮,甚至連婦女肚子裡的胎兒也被剖出來殺掉。。國王看到這件事後,對王位產生了深切的厭離心,於是立刻說了偈頌:
法義解析
  • 此句為論師針對前文因緣故事的不同解讀或版本說明,旨在釐清國王在面對親人病苦時的心境轉折與行動次第,以鋪陳後續對無常與出離心的體悟。

    此句描述菩薩在積累福德、修習佈施與救度眾生的因緣過程。
    透過對鄰國之王的援助,展現菩薩在世間行善、化解危難的慈悲心與領導力,此為成就辟支佛或菩薩果位之福德資糧。

    此句描述世俗國王之間的救援行為,在《辟支佛因緣論》的因緣故事中,用以鋪陳人物間的善緣與情節發展,體現世間的情義與互助。

    此段描述極端殘暴的殺戮行為,在《辟支佛因緣論》的語境中,通常是用於對比修行者在積累福德或忍辱過程中所遭遇的極端惡緣,或描述未得法之人深陷嗔恨與殺業的慘狀,旨在顯現殺業之深重與痛苦。

    此處描述修行者在面對世俗權力與生命無常的對比時,生起「厭離心」。
    在辟支佛(setiya/pratyekabuddha)的修行路徑中,對世間名利、權位的厭離是出離心(renunciation)的關鍵起點,促使其追求解脫。

名相註解
  • 師:指論師或傳法之導師。
  • 遣使:派遣外交使節,在佛教敘事中常用於描述國與國之間的往來或求法。
  • 交刃:指兵器相接,即發生激烈的戰爭。

復有師云:此王見兒患已,即便還宮。有一 隣國親厚之王為賊所逼,即遣使來求索援 助。此王聞已,尋將兵眾往救彼王。既到彼 國連兵交刃,極相殺害,乃至婦人胎中小兒 剝而殺之。王見斯事,深於王位生於厭惡, 即說偈言:

22
白話直譯
「貪圖國土帶來的快樂微不足道,卻沉溺在欲望泥淖中,欲望與憤怒增長,爭鬥紛爭由此而生,為了財利彼此互相殘殺。不求得勝解脫,終於毀滅於王位之中,如同飛蛾撲火自取滅亡。生死之中真是顛倒,所作所為全然錯亂,辛苦勞作,最終只換來痛苦與災殃。就像高山之巔,懸崖邊有蜜蜂,愚人貪圖一點甜味,卻不知墜落之苦。」他如此思惟,當下證得辟支佛果。
白話口語化新譯
貪戀國家中微小的享樂,就像陷入慾望的泥沼中無法自拔。當慾望與憤怒不斷增長,就會產生爭鬥與是非,為了貪圖財富利益,甚至互相殘殺。。不追求究竟的解脫,而是在王位的權力中毀滅,就像飛蛾撲向熊熊大火而死一樣。。在生死輪迴中,人們所做的事真是顛倒錯亂,令人感嘆:拼命辛苦地造業,結果反而得到了痛苦的果報。。就像在高山頂上的懸崖邊有蜜蜂採蜜,愚笨的人因為貪圖那一點點甜味,沒意識到自己會掉下去而受苦。。像這樣自己思考體悟,就能成就辟支佛的果位。
法義解析
  • 本段描述眾生因執著於世間微小且短暫的快感,導致貪欲與瞋心(忿怒)交織增長。
    這種心理狀態是導致社會衝突、爭端乃至暴力殺戮的根本因緣,揭示了貪瞋癡如何驅使眾生在輪迴中受苦。

    本句旨在警示對世俗權力(王位)的執著之危險。
    在辟支佛的修行語境中,強調對世間名利之無常與危險的覺察。
    將追求王位比作飛蛾撲火,說明執著於世俗最高權力不僅不能帶來解脫,反而會導致身心的徹底毀滅。

    本句揭示眾生在輪迴中的迷妄狀態。
    眾生誤以為追求世俗慾望或執著於物質勞碌能帶來幸福,卻不知這些「劬勞業」正是造成未來痛苦的因,這種因果認知上的錯位即為「顛倒」。

    此句以比喻說明對微小、暫時之樂(少味)的執著,會使人忽略潛在的巨大危險(墮墜苦)。
    在辟支佛的修行語境中,警示修行者不可被世間微小的感官快感或錯誤的見解所誘惑,以免陷入輪迴之苦。

    本句強調辟支佛(獨覺)的修行特質,即在不依止他人指導的情況下,透過對因緣、無常等法義的自我思惟與體悟,而達到覺悟。
    這符合《辟支佛因緣論》中關於獨覺修行路徑的描述。

名相註解
  • 欲泥:比喻慾望如泥沼,使眾生深陷其中,難以解脫。
  • 忿:忿怒,指瞋心之表現,與貪欲共同構成煩惱的驅動力。
  • 勝解脫:指超越世俗、達到究竟圓滿的解脫狀態。
  • 生死:指眾生在四有(苦、樂、憂、捨)中不斷輪迴,未脫離業力牽引的狀態。
  • 顛倒:指對真理的認知錯誤,將苦誤認作樂,將無常誤認作恆常。
  • 劬勞業:指在世間中辛苦奔波、執著於欲樂而造作的業力。
  • 苦殃:指因惡業或迷妄而招致的痛苦果報。
  • 愚人:指未覺悟、被無明遮蔽而不能正確判斷正誤的人。
「貪國微小樂,沒溺欲泥中,
欲忿既增長,鬪戰生是非,
以貪財利故,互共相殺害。
不求勝解脫,盡滅於王位,
如大熾火中,飛蛾投而死。
怪哉生死中,所作事顛倒,
極作劬勞業,返獲其苦殃。
如彼高山巔,崖傍有蜜蜂,
愚人貪少味,不覺墮墜苦。」
如是自思惟,即得辟支佛。
23
白話直譯
便告訴兒子:「你能不聽信惡人之言,沒有忤逆之心,若治理國家必以正法為本,如今我將國家託付給你,我將要離去。」兒子、輔佐大臣及所有眷屬聽到國王這番話,都感到悲傷,流淚合掌對王說:「不知大王要前往何處?」這時父王騰身虛空,在日出之山上說出前述偈語,換上沙門衣服,展現十八種神變。國人見到這一幕無不歡喜,就像調馬見到鞭影便能調順;有智慧的人也是如此,見到他人受苦,心便調柔順服。
白話口語化新譯
於是告訴兒子說:「你能夠不聽信壞人的話,不要心急躁動或心存逆反;如果你要治理國家,一定要用正法來治理。現在我把國家交託給你,我準備離開了。」。王子、大臣和所有親屬聽到國王這麼說,大家都非常悲傷,流著淚合掌請問國王:「不知道大王想要去哪裡?」。這時父王在空中飛舞,在日出山上地說了剛才的偈頌,穿著出家人的衣服,展現出十八種不同的變化。。國家的人只要看到他,沒有不歡喜的,就像訓練過的馬看到鞭子的影子就立刻變得溫順一樣。。智慧的人也是這樣,看到別人在受苦,內心立刻生起慈悲與調適的心。
法義解析
  • 此段描述君王在傳位之際,對繼承者提出的三項核心要求:遠離惡友(不從惡言)、調伏心念(無勃逆意)以及依正法治國。
    在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,這體現了世俗治理與正法修行之關聯,強調正法是安定國家的根本。

    此段描述世俗親屬面對出離心時的悲慟反應,對比出家者欲捨棄世間情愛、追求解脫的堅定決心,體現了世俗情執與聖道追求之間的衝突。

    本句描述父王以神通展現威神力,透過身形變化與說法,旨在以超凡的現象吸引聽眾注意力,為傳達辟支佛之因緣法作鋪陳。

    此處以「調馬」為喻,說明辟支佛(sety-buddha)所具備的威儀與感化力。
    其外在相貌與氣場能令眾生自然產生親近與恭敬之心,使人心靈迅速安定、趨向調順,無需強行教導即可產生正向反應。

    本句描述修行者(特別是辟支佛之因緣)在培養慈悲心與平等心的過程。
    智者能將他人的痛苦視如己出,透過心念的調順,消除對立與瞋心,將對他人的同情轉化為內在的定力與慈悲。

名相註解
  • 正法:指符合真理、能導向解脫或社會正義的正確法則與教法。
  • 踴身虛空:指以神通力使身體在空中輕盈跳躍或飛舞。
  • 沙門服:出家人的衣著。沙門指剃除鬚髮、捨棄世俗生活而追求解脫的修行者。
  • 十八種變:指神通變化出十八種不同的形態或景象。
  • 調馬:指經過訓練、馴服的馬,比喻心靈經過調伏後能迅速對正法產生反應的狀態。
  • 調順:指調整心念使其平和、柔順,不生嗔心或不安,達到心理的平衡與安定。

即告子言:「汝能不用惡人之言、無勃逆意, 汝若治國必以正法,我今以國付囑於汝,吾 將欲去。」子及輔相、一切眷屬聞王此語,悉皆 懊惱涕泣流淚,合掌白王:「不審大王欲何處 去?」爾時父王踊身虛空,在日出山上說如上 偈,著沙門服,作十八種變。國人見者無不歡 喜,譬如調馬若見鞭影即便調順;智人亦爾, 見他受苦心即調順。

拘舍彌國王大帝悟辟支佛緣

25
白話直譯
父母、妻子、穀帛財寶等,智者深刻觀察,皆如旅舍暫住,捨棄愛欲,獨行如犀牛角。我過去曾從諸位師長那裡,聽聞並傳授這些事。
白話口語化新譯
父母、妻子以及糧食、衣服、財寶等,智慧的人深入觀察後發現,這些都像客棧一樣只是暫時停留的地方。因此捨棄對這些的愛與慾望,像犀牛角一樣獨自前行。。我以前從許多老師那裡,傳承並聽聞了這件事。
法義解析
  • 本偈強調辟支佛(setthi/pratyekabuddha)修行中對世俗情愛的斷除。
    將親人與財產比作「客舍」,意指人生無常,所有關係與物質皆是暫時的寄居,不可執著。
    而「犀角」是辟支佛典型的象徵,代表其不依止他人、不隨眾而行,獨自精進修行以求解脫的特質。

    此句描述法脈傳承的過程。
    在辟支佛(setiya/pratyekabuddha)的修行體系中,雖然強調自覺,但在進入深層修行前,仍有透過師徒傳授、聞法而獲知因緣的階段。

名相註解
  • 客舍:比喻世間生命與物質的暫時性與無常,不可久留或執著。
  • 諸師:指傳授教法、指導修行的導師或先行者。
父母及妻子,穀帛財寶等,
智者深觀察,暫過如客舍,
棄捨於愛欲,獨行如犀角。
我昔從諸師,傳授聞此事。
26
白話直譯
過去曾有一位在迦葉佛座下出家的比丘,智慧聰敏、性情柔和能忍,平日常觀諸法的真實本性,觀察五蘊皆苦、空、無常、無我,如同芭蕉、炎熱時的陽焰、幻象、夢境、水中泡沫。他能善於觀察自心,精進修行,命終生於天界。天界壽命盡時,轉生拘舍彌城,成為國王之子,名叫大帝。父王去世後,他繼承王位,效法劫初諸王,善修戒行,以正法治國。當時城中有位大長者,財富無量,與大帝王年少時便是至交好友,情誼深厚。這位大長者身患重病,國王聽聞後親自前往探視。見長者病重形容憔悴,國王心情沉重,低頭憂愁。當時長者以七寶鉢盛滿黃金,奉獻給國王。國王問長者:「你現在病苦至極嗎?」長者回答:「願國王垂憐,聽我所說。
白話口語化新譯
以前有一位在迦葉佛門下出家的比丘,他聰明睿智且性格溫和、能忍耐。他每天都觀察所有現象的真實本質,也就是觀察五陰是痛苦、空虛、無常且沒有自我的,就像芭蕉心、夏天陽光的幻影、夢境或水上的泡沫一樣。。能夠好好觀察並修行自己的心,生命結束後會投生在天界。。在天上的壽命結束後,投生在拘舍彌城,成為國王之子,名字叫大帝。。他的父親國王去世後,他繼承了先人的事業並接任王位,就像劫初的那些國王一樣,勤奮修行戒律,用正法來治理國家。。那時候城裡有一位地位崇高的長者,擁有無量財富,他從小就與大帝王是好友,關係非常親密。。那位大長者得了重病,國王聽說後,親自去探視他。。看到長者因為生病而面色憔悴,國王心情不快,低著頭十分憂愁。。那時,那位長者用一個七寶製成的缽裝滿了金子,呈獻給國王。。國王問那位長者:「你現在的病情是不是非常嚴重,讓你感到很痛苦?」。那位長者回答說:「請大王看向我,聽我接下來要說的話。
法義解析
  • 本句描述辟支佛前行者的修行特質與觀法。
    其核心在於透過「觀陰」來體認五蘊(陰)的不實,運用比喻(芭蕉、陽炎等)來破除對現象實有的執著,這是從小乘或辟支佛視角出發的基礎觀法,旨在透過體認苦空無常無我而離欲解脫。

    本句描述透過對心念的覺察與修持,能轉化業力,在身死後獲得較高層次的生命果報(生天)。
    在辟支佛因緣論的語境中,強調個人內在修行的重要性。

    此句描述辟支佛前行於因緣中的輪迴轉世過程。
    說明修行者在天界壽終後,依其業力與願力,再次投生人間,以國王之子身分繼續積累福德與智慧,為最終成就辟支佛果而設。

    本句描述辟支佛在積累福德與資糧的過程中,身為國王時如何將世俗權力與精神修行結合。
    強調「善修戒行」與「正法治國」,顯示出即便在世俗統治地位中,亦需建立在道德與正法基礎之上,方能為往後的覺悟奠定基礎。

    本句為敘事鋪陳,描述人物背景。
    在《辟支佛因緣論》中,此類情節通常用於說明修行者在過去世中的社會地位與人際關係,以對比後續出離心之生起或因緣之轉化。

    此句描述世俗之人(大長者與國王)之間的關懷與因緣,在《辟支佛因緣論》的敘事脈絡中,通常作為引導出對生命無常、病苦思考的鋪陳,以對比出出離心的重要性。

    此句描述世俗之人面對病苦與親友衰弱時產生的憂慮與悲慼之情,旨在鋪陳後續對病苦、無常的體悟,是辟支佛修行前對生命苦諦的初步感觸。

    此句描述施主以極其珍貴的財物(七寶缽與金子)進行佈施或供養。
    在《辟支佛因緣論》的脈絡中,這類敘事通常在闡述修行者在過去世中透過大方廣施捨,積累福德資糧,以成就辟支佛之果位。

    此句為敘事對話,描述國王對長者病況的關切。
    在《辟支佛因緣論》的脈絡中,此類對話通常作為引導出對病苦、無常以及尋求解脫之法義的鋪陳。

    此句為敘事轉折,描述長者在與國王對話時的禮貌請求,旨在引導出後續關於辟支佛因緣的法義論述。

名相註解
  • 陰:即五蘊(色、受、想、行、識),指構成生命現象的五種元素。
  • 體性:事物的本質或真實性質。
  • 芭蕉:比喻外表看似實有,內裡卻是空洞的,常用於說明現象的虛假。
  • 熱時之炎:陽炎,指夏天地面上升起的熱氣幻影,比喻事物的虛幻不實。
  • 天壽:天界眾生的壽命,極其長久但仍有終結。
  • 拘舍彌城:古印度地名,亦作拘舍彌。
  • 下生:指從較高層次的生命境界(如天界)投生到較低層次(如人間)的過程。
  • 劫初:指一個大劫開始之時,通常在佛教宇宙論中,劫初的眾生與統治者較易傾向於修習正法。
  • 戒行:指遵守佛教的戒律,在世俗生活中實踐道德自律。
  • 厚暱:親密、親近的樣子。
  • 躬自:親自,指國王不派遣使者,而親身前往。
  • 七寶:佛教指金、銀、琉璃、玻璃、紈珠、瑪瑙、珊瑚七種珍貴寶物。
  • 篤:病勢嚴重。

昔有曾於迦葉佛所作比丘,智慧聰敏柔和 忍辱,於日日中常觀諸法真實體性,所謂 觀陰苦空無常無我,猶如芭蕉、熱時之炎、如 幻如夢、如水泡沫。能善觀察自修其心,命終 生天。於天壽盡,下生拘舍彌城為國王子名 曰大帝。其父王崩,承嗣先業紹繼王位,如 劫初諸王善修戒行、正法治國。爾時城中有 大長者,財富無量,與大帝王少為親舊極相 厚昵。彼大長者身嬰重病,王聞其疾躬自 往問。見長者病形容萎悴,王心不樂低頭 愁慘。時彼長者以七寶鉢盛滿中金,用奉獻 王。王言長者:「汝今疾苦極困篤耶?」長者對 曰:「願王顧視,聽我所說。

27
白話直譯
「我家極為富有,如同毘沙門天,愛語與財寶,聚集了許多親友,妻子與眷屬,僮僕與使者,我都能隨心所欲,待遇極為豐厚,如今我將死去,卻無一人能陪伴我。」國王安慰說:「你這番話極為真實,你的子女、親屬、財寶、眾多庫藏,還有我的勇力、象馬車兵,雖然擁有這一切,卻沒有人能救你脫離苦難。我們這些親友,見你遭遇苦難,只能安慰你,為你憂愁流淚,等你命終時,沒有人能救你,唯有靠你自己平日所修的善業。國王細察長者病情,心如禪定之人,深刻領悟諸苦患,眾生必定會遭遇。「一切有情眾生,終將為病所困,疾病常使人受苦,從不憐憫。世間一切人,終究走向死亡,卻從不生起厭畏,說這是我的妻子,那是我的親屬,這是我的財物,他親近於我,我親近於他。這是被愚癡所困,妄生這樣的想法,明明火災危險就在眼前,卻因愚昧而看不見,過去所有親人,沒有人能拯救救助他。在這樣正確思惟下,便證得辟支佛果。
白話口語化新譯
「我家曾經非常富有,就像毘沙門天一樣;我用溫柔的話語和財寶吸引了許多親友聚集在身邊。無論是妻子、親屬,還是僕人和使者,我都能隨心所欲地支配,給他們極好的待遇。然而現在我面臨死亡,竟然沒有一個人願意陪伴在我身邊。」。國王安慰地說:「你說的話非常正確。無論是你的孩子和親人、豐富的財寶,還是我強大的軍隊,包括象軍、馬軍、車軍和步兵,即便擁有這麼多資源,也無法將人從苦難中救出來。」。我們這些親友看到你受苦,只能用安慰的話來安慰你,並憂心地流淚。當你的生命快要結束時,沒有人能救得了你,你只能依靠自己過去所積累的善業。。王諦觀察疾病,內心像進入禪定的人一樣平靜,深刻體悟到眾生必然會遭受各種苦難。。所有有生命的眾生,必然會遭受疾病的困擾;疾病總是讓病人感到痛苦,而疾病本身並沒有憐憫之心。。世上所有的人,最終都註定會死亡,但他們卻不對此感到厭離或恐懼,反而執著於:這是我的妻子,那是我的親戚,這是我的財富,他對我很親近,我也把他當作好友。。心被愚癡的病所困擾,產生了這樣的妄想:火災的危險就在眼前,卻因為愚笨盲目而看不見,過去所有親近的人,都沒有能力將其救拔。。正確地思惟這一點,就能成就辟支佛。
法義解析
  • 本段透過對比生前極盡奢華、權力頂端與死時孤寂無援的強烈反差,揭示世俗財富、人際關係與權力的虛幻與無常。
    強調即便擁有如天神般的財富,亦無法擺脫死亡的必然性,且外在的依附關係在生死關頭皆不能成為真正的依怙,旨在誘導修行者對世間法產生厭離心。

    本段描述世俗權力與財富在面對生死、苦難等根本問題時的無力感。
    強調即便擁有最高層級的世間資源(親情、財富、軍權),亦無法提供真正的解脫,旨在對比世法之虛幻與出世法之必要。

    本段描述在面對死亡與極端苦難時,世俗親情與物質援助的無力感,強調「自業自受」的因果法則。
    即便親友深情,亦無法代受苦果或延長壽命,唯有個人往昔修習的善業(福德)能成為臨終時唯一的依託。

    此句描述王諦在觀察病苦時,能以禪定般的專注與平靜,透視個體病苦背後的普遍性,體認到「苦」是眾生不可避免的共業與實相,這是其走向辟支佛覺悟的關鍵轉折。

    此句揭示生命之苦(病苦),強調疾病是眾生不可避免的共業。
    透過描述疾病對人的折磨及其冷酷無情的特性,旨在激發修行者對生命無常的覺察,進而生起出離心。

    本句揭示世人對「無常」的盲目與對「我執」的深沉。
    儘管死亡是必然的定數,但眾生因被愛欲與執著遮蔽,仍將暫時的關係(妻子、親屬)與物質(財賄)視為永恆的擁有,陷入對情緣的執著而無法解脫。

    本偈描述眾生因深陷「癡」染,對生命危險(以火災比喻輪迴之苦或三界之災)缺乏覺察,且揭示了世間親情在面對根本生死問題時的無力感,強調唯有出離與覺悟才能真正救拔。

    本句強調正確的思惟(正思惟)是達成辟支佛果位的關鍵。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這通常指透過對因緣、無常或十二因緣的正確觀察與內省,而不需要依止師長的指導即可證果。

名相註解
  • 走使:指傳遞訊息或執行命令的差使、僕從。
  • 象馬車步兵:古印度軍隊的四種基本組成單位,代表世間最強大的武力與權勢。
  • 救濟:指在生死苦難中能將人從痛苦中解脫或挽救生命的力量。
  • 自持:指依憑、依止,在此指依仗自身的業力或功德。
  • 王諦:本經主角,後成為辟支佛的代表人物。
  • 得禪者:指進入禪定狀態的人,心境安定、不被雜念與情緒擾亂。
  • 苦患:指身體的病苦與精神的憂患,在佛法中泛指一切令人生苦的現象。
  • 有生類:指一切有情眾生,即具有意識且在生死輪迴中受生者。
  • 所趣:趨向、歸向,此處指必然會陷入或遭受某種狀態。
  • 死道:指死亡的必然路徑,強調生命無常的必然性。
  • 厭畏:厭離與恐懼。在佛法中,對生死輪迴產生「厭」心是修行出離心的起點。
  • 癡:三不善根之一,指不能正確認識事物實相,對真理之無知。
  • 拔濟:從苦海或危難中救拔出來。
  • 正思惟:正確的思考與觀察,不被妄想或偏見遮蔽,是證悟的必要過程。
「我家大巨富,猶如毘沙門,
愛語及財寶,多集親友眾,
妻子與眷屬,僮僕諸走使,
我皆恣所欲,待遇極豐厚,
今我死時至,無一為我伴。」
王即慰勞言:「此語極真實,
汝子與諸親,財寶眾庫藏,
及我勇健力,象馬車步兵,
雖有如是等,無能救拔者。
我等諸親友,見汝遇苦患,
但有慰喻言,憂愁流涕淚,
及汝命將絕,無能救濟者,
唯當自持汝,由來所作善。」
王諦觀其病,心如得禪者,
深悟諸苦患,眾生決定有。
「一切有生類,必為病所趣,
病常惱患人,無有哀愍心。
一切世間人,決定入死道,
都不生厭畏,言此我妻子,
彼是我親屬,此是我財賄,
彼親厚於我,我親友於彼。
意為癡所病,橫作如是想,
火災患在前,愚盲而不覩,
上來諸所親,無能拔濟者。」
於此正思惟,即獲辟支佛。
28
白話直譯
國王的親屬內外眷屬,見王證道斷絕世事,因愛別離之苦而心生極大煩惱。這時辟支佛身體升上虛空,現十八種神變,並說如前偈頌。
白話口語化新譯
國王的內外親屬看到國王覺悟並放棄世俗生活,心中因承受著親人離別的痛苦之火而煎熬,感到極大的煩惱與痛苦。。這時,辟支佛的身軀升到空中,展現出十八種變化,並說出了上述的偈頌。
法義解析
  • 本句描述修行者在追求解脫(得道)時,與世俗親情產生的衝突。
    從佛法視角看,眷屬的痛苦源於「愛」與「執」,將離別視為痛苦,而這種情感上的煎熬被比喻為「火」,說明情愛之執是導致精神痛苦(惱熱)的根源。

    此處描述辟支佛以神通展現神異,透過身形的變化與昇空,增加法義的威儀與說服力,使聽者對其所說的偈頌產生深信。

名相註解
  • 愛別離火:佛教將情愛、執著比作火,指因愛別離情而產生的強烈痛苦與煎熬。
  • 得道:指證悟真理,在此語境中指國王覺悟並決定出家修行。

王之所親內外眷屬,見王得道絕棄世事,為 愛別離火之所燒燃,生大惱熱。時辟支佛身 昇虛空,作十八種變,說如上偈。

29
白話直譯
又有一說:這位國王在為王子時,進入園林,看見許多盲人互相牽引。聽說王子出來,以為路旁有飲食可得。因看不見道路,跌入大深坑,有的當場死亡,有的頭破,有的手腳折斷,身體粉碎。當時王子見到這些苦難,心生厭離思惟,並自語:「這讓我覺悟了。這些盲人過去也曾富貴,因放縱逸樂,如今才受此苦報。我現在見到這些事,應當自我檢點,不可放逸。」於是說偈言:
白話口語化新譯
另外有說法提到:這位國王在還是王子的時候,走進園林中,看到一羣盲人正互相牽著對方。。聽到王子出門了,以為路邊有食物可以喫。。看不見路而掉進深坑裡,有些人當場死亡,有些人頭破血流,有些人手腳折斷,全身破碎。。這時王子看到這些種種的痛苦,感到厭離並深思,然後說:「這讓我覺悟了。」。這個盲人以前也曾經富貴過,但因為當時生活太過放縱,所以現在才遭受這種痛苦。。我現在看到了這件事,應該要好好地剋制行為,不能懈怠放縱。。於是說了偈頌:
法義解析
  • 本句描述辟支佛前身在修行前的感悟契機。
    透過觀察盲人互相牽捉的混亂狀態,引發對眾生處於無明、迷失方向且互相依賴而無法解脫之苦相的體悟,是觸發出離心、尋求真理的關鍵觀察。

    此句描述王子在出家或修行前夕的世俗情境,反映其對物質飲食的依止或對外界環境的認知,作為後續轉向修行、斷除欲求的對比鋪陳。

    此句以肉身墮入深坑的慘狀,隱喻眾生在無明遮蔽下,無法見到解脫的正道,因而墮入三惡道或深陷輪迴苦海,承受極大的身心痛苦。

    描述修行者在出離心萌發的關鍵時刻。
    王子透過觀察世間普遍的苦相(眾苦),產生厭離心(厭患),進而觸發對生命真相的思考,意識到必須尋找解脫之道,此為辟支佛修行之初發心。

    本句旨在說明因果報應之理。
    即便前世擁有富貴之資產,若在享樂中缺乏正念且過於縱逸,將種下惡因,導致今生承受失明的果報,強調業力不論貧富皆然。

    此句體現了修行者在面對特定因緣(覩是事)後,生起強烈的警覺心,強調「謹慎行持」與「對治放逸」是修行進步的關鍵,符合辟支佛修行中對自律與專注的重視。

    此句為承接詞,表示接下來將以偈頌(詩 verse)的形式來闡述法義。
    在佛教經典中,偈頌通常用於總結前文或以更精煉、易記的方式表達核心教理。

名相註解
  • 盲者:在此處不僅指生理失明,在因緣論語境中常隱喻處於無明(Avidya)之中,無法見真理的眾生。
  • 厭患:對世間輪迴之苦產生厭離心,是修行出離的必要心理基礎。
  • 覺悟:在此指意識到生命處於苦難之中,覺醒並產生尋求解脫的志向。
  • 縱逸:指生活放蕩、不加節制且缺乏自律的狀態。
  • 撿行:指剋制、修正自己的行為,使其符合法度或戒律。
  • 放逸:指心念散亂,不專注於修行,或隨順慾望而懈怠。

復有說云:此王為王子時,入園苑中,見諸盲 者更互相捉。聞王子出,謂有飲食在於道側。 不見道路,墮大深坑,有即死者、有頭破者、手 脚折者,身體碎壞。爾時王子見是眾苦,厭患 思惟,而作是言:「此覺悟我。如是盲人亦曾富 貴,由縱逸故今得是苦。我於今者覩是事已, 宜好撿行,不應放逸。」即說偈言:

30
白話直譯
「就像火燒金飾,還拿來當首飾,金飾雖然珍貴美妙,烈火終究會帶來傷害;王位也是如此,應當謹慎莫要放逸。這些盲人讓我覺悟,不該自我寬縱,因為這王位,內心生起極大傲慢,威逼國民,使眾人受苦,將來自己受苦時,痛苦更是百千倍。親眼見他人受苦,怎能自己安然?這正是我的老師,讓我明白眾苦患。」作此思惟時,便證得辟支佛果。
白話口語化新譯
就像是用被火燒著的金項鍊來當作頭飾,雖然金項鍊本身很珍貴精美,但熾熱的火最終會造成傷害。。身處王位也是如此,應該謹慎,不要懈怠放縱。。我應該覺悟到自己目前的盲目,不能對自己太寬容。因為擁有王位,心中產生了巨大的傲慢,用權勢壓迫國民,讓大家陷入苦惱;等到以後自己承受果報時,痛苦將會比現在嚴重百千倍。。親眼看到別人在受苦,自己怎麼能心安理得呢?。這就是我的老師,他向我揭示了種種苦難的根源。。在進行這樣的思惟時,立刻就成就了辟支佛的果位。
法義解析
  • 此句以「火燒金鬘」為譬喻,說明即便擁有極其珍貴的法門或資糧(金鬘),若其中夾雜著強烈的煩惱、執著或錯誤的見解(熾火),最終反而會對修行者造成損害,而非獲益。

    本句將世俗權力的不穩定性與修行之必要性相類比,強調即便處於高位,亦應保持警覺與精進,不可因權勢而陷入放逸,以免喪失修行契機或墮入輪迴。

    本偈強調因果不虛與傲慢之危害。
    修行者(或故事主角)反思權力易使人產生「憍慢」(傲慢),而以權勢壓迫他人所造之業,終將在未來轉化為倍增的痛苦果報,警示不可因處於高位而放逸。

    此句強調慈悲心的覺醒。
    在辟支佛的修行路徑中,透過觀察眾生受苦的共相,激發出對生命苦難的深刻共感,進而生起出離心與救度之志,將個體的安寧轉化為對眾生苦難的關懷。

    本句描述修行者在尋道過程中,遇到導師指引,使其認清生命中種種苦患的實相。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這強調了即便是在獨覺(辟支佛)的修行路徑上,最初的啟發或對苦患的覺察亦是至關重要的轉折點。

    本句描述修行者透過特定的思惟(通常指對無常、苦、空或自依止的觀 contemplation)而迅速證得辟支佛果。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調的是透過正確的思惟導向,能使修行者在特定因緣下達成獨覺的覺悟。

名相註解
  • 金鬘:金製的花環或項鍊,在此譬喻為珍貴的法益或修行資糧。
  • 熾火:猛烈的火,在此譬喻為煩惱、嗔心或錯誤的執著。
  • 憍慢:佛教名相,指傲慢、自大,是五慢之一,屬於遮妨修行、造作不善業的心理狀態。
  • 自安:指內心的平靜或安適,在此語境中指在他人受苦時,若仍能心安,則缺乏慈悲心。
「譬火燒金鬘,而用為首飾,
金鬘雖珍妙,熾火終成害;
王位亦如是,當慎莫放逸。
此盲覺悟我,不宜自寬縱,
因此王位故,身起大憍慢,
威迫國人民,皆令生苦惱,
後自受苦時,苦劇百千倍。
目覩他受苦,云何能自安?
此即是我師,示我眾苦患。」
作此思惟時,即獲辟支佛。
31
白話直譯
當時王子大量賞賜盲人錢財珍寶。身著沙門法服,升上虛空,現諸神變,對親人說:「我現在,不是因為瞋恚、恐懼、憂愁,也不是嫌棄你們,所以捨棄親人、國土、人民,對一切親友、財寶都無所執著。」如前所說偈頌。
白話口語化新譯
這時候,王子慷慨地給了那位盲人很多錢財和寶物。。穿著出家人的法衣,身體升到空中,展現各種神通變化,告訴親人們說:「我現在離開,不是因為生氣、恐懼或憂愁,也不是因為討厭你們,才捨棄親愛的國家與人民,我對親友和財寶都沒有任何留戀或怨恨。」。就像上面所說的偈頌一樣。
法義解析
  • 本句描述王子透過對弱勢者(盲人)的物質佈施,積累福德與菩提心,是辟支佛修行因緣中關於「佈施波羅蜜」的具體實踐。

    此段描述修行者在出家離相時的心理狀態。
    強調其離家出走並非基於世俗的負面情緒(如瞋恚、恐懼、厭惡),而是基於對解脫的追求。
    這種「無怨、無嫌」的狀態,體現了辟支佛修行中對世間情愛與物質執著的徹底放下,而非逃避現實。

    此句為論書中的過渡語,表示前文已完成特定義理的偈頌總結,用以銜接後續的解釋或下一段落。

名相註解
  • 佈施:佛教修行基本法門,指將自己的財產、法義或無畏(安全感)給予他人,以除除貪執、積累功德。
  • 神變:指修行者透過定力所獲得的超自然能力或神通變化。
  • 瞋恚:指對對象產生強烈不滿、憤怒的心理狀態,是佛教三大煩惱之一。

爾時王子大賜盲者錢財珍寶。沙門法服,身 昇虛空,現諸神變,語諸親言:「而我今者,不以 瞋恚怖畏憂愁故、不嫌汝等故,我捨親愛國 土人民,都無怨親、錢財寶物。」如上說偈。

拘舍彌國王悟辟支佛緣

33
白話直譯
戲樂與眾多娛樂之具,棄捨如同鼻涕唾液,樂於出離,斷除一切痛苦。能徹底斷除貪愛與愚癡,心得到解脫,因為得解脫,所以獨行如犀牛角。曾從過去的老師那裡,聽聞過這樣的事。
白話口語化新譯
把那些嬉笑玩樂的物質工具,像吐痰或流鼻涕一樣厭惡並捨棄;在忍耐與出離中獲得快樂,從而斷除所有的痛苦。。能夠除盡貪欲、執著與愚癡,心靈就獲得了解脫;因為得到了解脫,所以像犀牛角一樣獨自一人。。以前曾在之前的老師那裡,聽說過這樣的事情。
法義解析
  • 本偈描述辟支佛修行者對世間快感的極端厭離心。
    將世俗娛樂視為汙穢(如涕唾),以此強烈的出離心轉化為修行的動力,透過忍辱與遠離執著,最終達到斷除苦輪的目標。

    本句描述辟支佛(sethira/pratyekabuddha)的修行特質。
    透過斷除煩惱(貪、愛、癡)而證得解脫,且其修行路徑與證悟狀態具有高度的獨立性,不依賴師導或大眾,故以「犀角」比喻其孤獨且獨一無二的覺悟狀態。

    此句描述修行者在過去的學習過程中,透過導師(先師)的傳授而獲知特定法義或因緣事蹟,強調佛教傳承中「聞法」的重要性。

名相註解
  • 眾樂具:指世間各種用以娛樂、追求感官快感的物質或活動。
  • 涕唾:鼻涕與唾液,佛教常用比喻,形容對世間法極其厭惡、視為不淨。
  • 出離:指脫離生死輪迴、遠離世俗執著的狀態。
  • 貪愛癡:指三毒,即貪欲、對對象的執著(愛)以及無明(癡)。
  • 解脫:指從煩惱與輪迴的束縛中獲得自由。
  • 先師:指之前的導師或前任老師。
戲笑眾樂具,棄捨如涕唾,
忍樂於出離,斷滅於諸苦。
能盡貪愛癡,其心得解脫,
由得解脫故,獨一如犀角。
曾從先師所,得聞如是事。
34
白話直譯
過去有位辟支佛,在過去佛前修諸善根,於最後一生生於拘舍彌國,成為拘舍彌王。國土內發生大災變,嚴重乾旱、惡風,五星錯亂。國王召集太史與占相之人,作偈詢問:
白話口語化新譯
過去有一位辟支佛,由於他在過去佛前所積累的種種善根,在最後一個轉世身中出生在拘舍彌國,並成為了拘舍彌國的國王。。那個國土內發生了巨大的災難,出現嚴重乾旱與強風,五顆行星的位置紊亂。。國王召集負責占卜與觀相的官員,用偈頌問道:
法義解析
  • 本句描述辟支佛在成道前的因果果報。
    說明即便是以獨覺成就的辟支佛,其最後一世的世俗身分(如國王)亦是依循過去世所積累的善根業力而定,體現了佛教因果不虛的原則。

    此句描述特定國土在特定時期的異象。
    在佛教宇宙觀中,自然災害與天文異象(如五星倒錯)常被視為業力感召或時代轉折的徵兆,用以襯託後續法義的出現或佛法傳播的環境。

    此處描述世俗統治者透過占星與相學尋求預兆,反映出當時社會對命定論與預言的依賴,為後續引出佛法超越世俗占卜的真理做鋪陳。

名相註解
  • 最後身:指在證悟正覺之前,最後一次投生於六道中的肉身。
  • 拘舍彌國:古印度地名。
  • 五星:指古印度天文學中的五顆可見行星(水、金、火、木、土)。
  • 倒錯:指行星運行軌道或位置不正常,在古代占星與佛教經論中常被視為不祥之兆或大變革的前奏。
  • 太史:古代負責天文、曆法與占卜的官員。
  • 佔相:指占卜與觀相,透過跡象推測吉凶或未來。

昔有辟支佛,於過去佛所修諸善根,於最後 身生拘舍彌國,為拘舍彌王。其國土內有大 災變,大旱惡風五星倒錯。王召太史占相之 徒,說偈問言:

35
白話直譯
「為何會有這樣的災難,大旱不下雨,天空無雲,太陽無光,食肉的惡鳥、烏鷲與鵄梟,在空中盤旋,見者心生恐懼?」眾人都說,這樣的災變,是誰造成的,怎會有這麼多妖異怪變?
白話口語化新譯
「為什麼會發生這樣的災難?大旱天不降雨,天空中沒有雲遮蔽,太陽看起來沒有光芒,而烏鴉、老鷹、鵄、梟等食肉惡鳥在空中盤旋,讓看到的人感到恐懼。」。大家都說:這樣的災難到底是誰造成的,竟然能讓各種妖魔鬼怪和怪異現象如此嚴重。
法義解析
  • 本句描述一種極端異常的自然異象,在佛教經典中,此類災異通常被視為業力感召或世道衰微的徵兆,用以鋪陳後續關於因果或法義的討論。

    此句描述眾生在面對異常災異時的困惑與恐懼,反映出世間眾生傾向於將自然或超自然災難歸因於某個特定主體的操縱(業力或神格化力量),而非從因果律或法性角度看待。

名相註解
  • 雲翳:遮蔽陽光的雲層。
  • 威光:太陽的光芒或強烈的光輝。
  • 妖異:指不尋常的怪異現象或非人類的靈異存在。
  • 怪變:指異常的變故或自然界不合常理的異象。
「何緣有是災,大旱不降雨,
虛空無雲翳,觀日無威光,
食肉諸惡鳥,烏鷲及鵄梟,
迴翔虛空中,見者生恐怖?」
咸言如是災,是誰之所作,
能使諸妖異,怪變乃如是。
36
白話直譯
當時太史便回答國王:「依我所知,現在可以為王說明。依我看來,所有國民必定有受逼迫苦惱之事。」王又問:「應該用什麼方法來消除這場災難?」太史稟告說:「大王若想讓國家安定,應當依我所說去做。」於是說偈:
白話口語化新譯
這時候,太史立刻回答國王說:「就根據我知道的情況,現在為您說明。。就像我想的一樣,所有的百姓一定都會遇到壓力與苦惱的事情。。國王又問:「應該用什麼方法才能消除這次的災難?」。太史對國王說:「如果您希望國家安定平安,就請聽從我的建議。」。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 此句為敘事轉折,描述太史在國王詢問後,準備根據其知識儲備對辟支佛的因緣或相關法義進行說明,是論書中典型的對話式傳承結構。

    此句描述對世間眾生處於苦難狀態的觀察,體現了佛教對「苦」之普遍性的認知,即無論身分地位,眾生皆無法逃脫逼迫與苦惱的輪迴現實。

    此句描述世俗統治者在面對災厄時,尋求超自然或宗教手段(禳除)以獲救脫的心理,為後文引出佛法或特定修行法門作鋪陳。

    此句為敘事鋪陳,描述世俗統治者與智者(太史)之間的對話,旨在引出後續關於修行或佛法因緣的教導,體現出正法對安定國土的影響。

    此句為承接語,標誌著從散文敘述轉向以偈頌(詩格)形式總結或闡述法義,在論典中常用於強調重點或方便記憶。

名相註解
  • 國民:指國家中的百姓,泛指世間眾生。
  • 逼迫苦惱:指身心受到壓迫、困頓而產生的痛苦感受。
  • 禳:指透過祭祀、祈禱或施行法事來消除災厄。

爾時太史即答王言:「隨我所知,今當為說。如 我意者,一切國民必有逼迫苦惱之事。」王復 問言:「當以何方禳此災患?」太史白言:「王若欲 令國安隱者,當隨我語。」即說偈言:

37
白話直譯
「大王若能退位,脫下王服交給他人,完整經過六個月,微服出行乞食,災難自然消除,王將如滿月般圓滿。」
白話口語化新譯
「大王,如果您願意放棄王位,把衣服送給別人,在接下來的六個月裡穿著簡陋的衣服乞討生活,那麼災難自然會消失,您的福德與地位將會像滿月一樣圓滿。」
法義解析
  • 本段描述透過極端的捨棄(捨棄權力、財富與名聲)來消除業障與災患。
    在辟支佛(setthi/pratyekabuddha)的修行脈絡中,強調對世間法(如王權、地位)的徹底超脫與捨離,以謙卑的行乞修行來對治傲慢,進而轉化災厄,獲取圓滿的果位或福德。

名相註解
  • 微服:指穿著簡陋、低廉的衣服,在此指捨棄王室華服,以修行者的卑微姿態生活。
  • 行乞:指託缽或乞食,是佛教修行中破除我執、習得謙卑的重要實踐。
「王若能退位,脫服與餘人,
具足滿六月,微服而行乞,
災患自消除,王當如滿月。」
38
白話直譯
國王聽從他的話,便捨棄王位,微服在國中行走。一路漸行,來到婆翅多城。到達那座城後,有外國國王興兵來攻,婆翅多王為了國家安樂也發兵抵抗。兩軍交戰,兩位國王都戰死,婆翅多城的王子們爭奪國家,再次爆發激烈戰鬥。毘羅仙王見到這一切,感嘆道奇怪,便說偈:
白話口語化新譯
國王聽從了他的建議,立刻放棄了王位,穿上便服在國內行走。。經過一段時間的行走,抵達了婆翅多城。。到達那座城市後,有個外國國王率領軍隊來進攻,婆翅多王為了讓國家安定,也起兵前往抵禦。。兩軍交戰導致兩位國王都死掉了。婆翅多城的王子們為了爭奪王位,又發生了一場激烈的戰爭。。毘羅仙王看到這件事後,驚嘆地說:「太不可思議了!」,接著便說起偈頌:
法義解析
  • 此句描述修行者在追求解脫之初,捨棄世俗權力與名相的決心。
    在辟支佛(set-prajapati)的因緣故事中,常強調對世俗執著的斷除,以利於專心修行。

    此句為敘事性描述,記載修行者在尋道或遊化過程中的地理移動,體現其精進前行的過程。

    此段描述婆翅多王在世俗治理中面對外敵侵擾時的反應,展現其作為國王的責任與守護國家的行為,為後續轉向出離心或因緣鋪陳背景。

    此段描述世間權力爭奪導致的殺戮與混亂,揭示對世俗名利之執著必然導致痛苦與衝突,以此對比出出離心之必要性。

    此處描述外道仙王在目睹佛法或修行之奇特果位後,由驚訝轉而生起讚嘆之心的轉折,是經典中常見的以偈頌總結法義的鋪陳。
    在《辟支佛因緣論》中,這類情節旨在透過他者的驚嘆來凸顯辟支佛修行之殊勝。

名相註解
  • 婆翅多城:古印度地名。
  • 婆翅多王:本經中出現的國王名。
  • 國樂:指國家的安寧、安定與百姓的福祉。
  • 毘羅仙王:文中出現的仙人之首,代表當時對修行有一定成就但尚未入佛法之外道領袖。

王隨彼語,即捨其位,微服行國。漸漸經歷,行 到婆翅多城。到彼城已,有異國王興軍來伐, 婆翅多王為國樂故興兵往拒。兩陣交戰二 王俱死,婆翅多城諸王子等競共諍國,復 大戰鬪。毘羅仙王見是事已,唱言怪哉,即說 偈言:

39
白話直譯
「王位雖然尊貴,實際的快樂卻極為微小,為何為了這些,卻要承受種種痛苦?」爭鬥之心生起,隨著眾惡而執著快樂,如蒼蠅貪戀蜜糖,沾著蜜必然喪命。人也是如此,為了貪圖小小的快樂,爭鬥傷害自己。王位實在可鄙,聚集諸多苦惱,災患終至滅亡,如飲雜毒之漿,毒發身亡。只為一己之身,造成許多傷害,愚人貪戀王位之樂,快樂極少痛苦極多,我從今永遠止息,不再追求這種快樂。而這國家事務,充滿憂愁恐懼,榮耀快樂只是一瞬,憂患痛苦卻長久延續。就像精美的金屋,烈火焚燒炙熱,智者畏懼焚毀,不應進入其中。」這樣思惟時,便領悟辟支佛果,因神通力鬚髮自然脫落,立刻現出沙門形象,躍身升上虛空,於虛空中再次說出上述偈語。
白話口語化新譯
雖然王位看起來尊貴且奢華,但真正的快樂其實很少;為什麼會這樣,反而要承受這麼多痛苦與折磨?。心中競爭會產生鬥爭,樂於執著於各種惡行,
就像蒼蠅貪心想喫蜂蜜,一旦黏在蜂蜜上就無法脫身,最終喪命。。人們也是這樣,因為貪圖微小的快樂,而互相爭鬥,最終傷害自己。。王位其實是非常卑微且可鄙的,因為它聚集了許多苦惱,種種患難最終會導致滅亡。這就像喝下了混雜毒藥的汁液,等毒藥發作,身體就毀滅喪命了。。為了這一個身體,承受了許多傷害;愚鈍貪婪的國王所追求的快樂,其實快樂極少而痛苦極多。我從現在起永遠停止,不再追求這種快樂。。這個國家的情況,充滿了憂愁與恐懼;榮華快樂極其短暫,而憂患痛苦卻十分漫長。。就像一座華麗的金房子正被大火焚燒,聰明的人因為害怕被燒傷,所以不會走進去。。在這樣思考的時候,那位覺悟的辟支佛運用神通,讓鬍鬚和頭髮自然脫落,變成了出家人的樣子,然後跳起身子升到空中,接著在空中說出了上面的偈頌。
法義解析
  • 本句旨在揭示世俗權力的虛幻與無常。
    即便處於最高權力地位,其所能獲得的感官或心理滿足(樂)與其隨之而來的壓力、恐懼及業力折磨(苦毒)相比,顯得極其微小,以此誘導修行者對世間法產生厭離心。

    本偈以「蠅黏蜜」為喻,警示修行者對惡法、名利或競爭心的執著。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調破除對世間法及我執的貪著,因為這種貪著雖看似有獲益(如蜜之甜),實則會將修行者束縛於輪迴與痛苦之中,導致法身不自在或修行受損。

    本句以類比方式說明眾生因執著於短暫、微小的感官快樂或私利,而陷入爭鬥與衝突,最終導致身心的自我毀滅。
    揭示了「貪欲」是痛苦與衝突的根源。

    本段旨在揭示世俗權力的虛幻與危險。
    在辟支佛的修行視角中,追求王位等世俗名利不僅不能帶來真正的安樂,反而會因權力的爭奪與維護而積累巨大的心理壓力與外在威脅,最終導致身心的毀滅。
    此處以「飲毒漿」比喻對權力的追求,強調其潛在的毀滅性。

    此句描述修行者對世俗權力與肉身執著的覺悟。
    透過觀察「王者之樂」背後的實質——即以貪欲為基礎的快感僅是短暫的,而隨之而來的身心傷害與痛苦卻是深重的,進而生起出離心,決定斷除對世俗欲樂的追求。

    此句描述世間(或特定國土)的無常與苦相,強調感官快感之短暫與精神痛苦之持久,旨在揭示輪迴世間的本質是苦,以此激發出離心。

    此句以「金屋」比喻世間雖有精美、珍貴的物質或名聞利養,但其本質處於無常的火宅之中(火焚炎熾)。
    智者能洞察世間法之危險與無常,故不對其產生執著而陷入其中,以此警示修行者應遠離對世俗之愛的追求。

    本段描述辟支佛在證悟後,運用神通改變外相(捨棄鬚髮)以示出離世俗,並以昇虛空之姿演說偈頌,展現其解脫自在之境界與教化之威儀。

名相註解
  • 苦毒:指極其深重的痛苦,在此指權力地位帶來的精神壓力、身心折磨或因業力導致的痛苦。
  • 競心:指競爭、好勝之心,是導致鬥爭與不寧的根源。
  • 隨眾惡:指隨順、執著於各種不善的法或行為。
  • 小樂:指短暫、微小且不持久的世俗快樂,通常指感官之慾或物質私利。
  • 毒漿:比喻具有強烈誘惑力但最終導致毀滅的世俗慾望或權力。
  • 愚貪:指被無明與貪欲遮蔽,不能見法實相。
  • 王者樂:指世俗權力、地位及感官享樂的頂端,在佛法視角中仍屬於輪迴苦海。
  • 憂怖:憂愁與恐懼,指眾生在生死輪迴中因對失去所愛或面對痛苦而產生的心理狀態。
  • 須臾:極短的時間,佛教常用以比喻世間快感的短暫與無常。
  • 妙金屋:比喻世間精美、珍貴但仍處於無常之中的物質環境或名利之所。
  • 火焚:比喻煩惱、無常或三毒之火,象徵世間法不可久留的危險性。
  • 神通力:指超越常人感官與物理限制的特殊能力。
  • 沙門形:指出家人的相貌,特徵為剃除鬚髮、捨棄華服,象徵對世俗慾望的斷除。
「王位雖尊豪,其樂甚輕微,
云何為是故,具受諸苦毒?
競心生鬪戰,樂著隨眾惡,
如蠅貪食蜜,著蜜無不喪。
人亦復如是,為貪小樂故,
鬪戰自傷害。王位可鄙賤,
多集諸苦惱,患害用至滅,
如飲雜毒漿,毒消身敗喪。
為一己身故,多有所傷害,
愚貪王者樂,樂少苦甚多,
我從今永止,更不求此樂。
而此國事務,憂怖充其中,
榮樂須臾頃,憂患苦延長。
譬如妙金屋,火焚炎熾然,
智者畏燒害,不應入其中。」
作是思惟時,即悟辟支佛,
以神通力故,鬚髮自然落,
即作沙門形,踊身昇虛空,
尋於虛空中,即說如上偈。
40
白話直譯
隨即飛到雪山中諸辟支佛處。當時那些辟支佛問:「憑什麼因緣而領悟道果?」他便完整說出前述偈語作為回答。
白話口語化新譯
立刻飛到雪山中許多辟支佛待的地方。。當時那位辟支佛請問:「是因為什麼樣的因緣,才能證得道果?」。完整地誦說上面的偈頌來回答他。
法義解析
  • 本句描述修行者或菩薩以神通力迅速移動至雪山,前往與辟支佛會合。
    在《辟支佛因緣論》語境中,雪山常被視為辟支佛靜慮、修行的重要聖地。

    本句描述辟支佛(獨覺)對覺悟之因緣的探詢。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,重點在於探討不依師而自悟的特定條件與前行因緣,以區分其與聲聞、圓滿菩提之道的差異。

    此句描述論述者或對話者以偈頌形式完整地回答前文所提出的問題。
    在《辟支佛因緣論》中,偈頌常被用作總結法義或作為教導的關鍵手段,以利於記憶與傳承。

名相註解
  • 雪山:指喜馬拉雅山脈,佛教傳統中許多聖者在此處靜慮修行。
  • 道果:指修行道路所達到的最終覺悟果位。

即飛至雪山中諸辟支佛所。時彼辟支佛問 言:「以何因緣得悟道果?」具說上偈答之。

波羅㮈國王親軍悟辟支佛緣

42
白話直譯
世間的戲樂與對自我及所擁有的愛著,全都捨棄放下,心意獲得解脫,諸根完全寂靜安定,獨行如犀牛角。我過去從先師那裡,聽聞過這樣的事。
白話口語化新譯
放棄世間的嬉笑快樂,以及對「我」和「我的東西」的執著與愛,心靈就能獲得解脫。讓感官功能全部進入寂靜安定狀態,像犀牛角一樣獨自前行。。我以前從先前的老師那裡,聽說了這樣的事情。
法義解析
  • 本偈描述辟支佛(set-pari-mukta)修行的核心特質:徹底斷除對世俗情趣的追求與對自我的執著(我我所)。
    透過感官的寂定,達到心靈的解脫。
    末句「獨行如犀角」是辟支佛的經典比喻,強調其不依師、不依眾,獨自體悟真理的特質。

    此句為論述之開端,說明法義的傳承來源。
    在辟支佛的修行體系中,強調依循前人的導師或法脈傳承,以確保修行路徑的正確性。

名相註解
  • 我我所:佛教術語,指對自我(我)以及屬於我的事物(我所)的執著與認同。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官功能。
  • 寂定:指心境進入寂靜且安定的狀態,不被外界擾動。
世間戲笑樂,及愛我我所,
悉皆放棄捨,心意得解脫,
諸根悉寂定,獨行如犀角。
我昔從先師,傳聞如此事。
43
白話直譯
過去波羅㮈城的國王名叫親軍,有兩位夫人,內心非常愛悅,沉溺於欲樂,常常放縱,沉迷如醉,也像香山的野象,香氣流出時便進入摩梨山縱情欲樂。當時兩位夫人互相嫉妒,彼此暗中伺機。其中一位夫人將毒藥交給親信,親信帶藥給了另一位夫人。那位夫人服藥後神志混亂,痛苦臥床,很快便因劇毒而死。第二位夫人見她死去,假裝悲傷,自己拔髮捶胸哭泣,整個宮中哀傷悲痛。國王聽聞她去世,心生極大痛苦。夫人身邊的侍女們,所佩戴的瓔珞與裝飾全都扯斷,以泥塗身,憂愁痛苦深入心中。就像群鵠被鷹追逐,如金翅鳥驚嚇龍女,宮中的婇女因死亡而驚懼,也正是如此。當時宮中就像墳塚之間,又如黑塵遮蔽光明,眾宮人因憂愁困擾也同樣如此。國王聽聞宮人如此憂苦,心中驚動,連天冠瓔珞和身上服飾都丟棄在地。走到喪禮旁,見眾婇女哀傷痛苦至極。國王見此情景,心生大愁惱,於是自思,隨即說偈:
白話口語化新譯
過去波羅㮈城的國王名叫親軍,他有兩位夫人,心中非常愛慕她們,沉溺於情慾之事,經常放縱不羈,荒廢生活就像醉酒一樣;就像香山上的脫逃之象,在香氣流出時,進入摩梨山隨心縱欲。。那時,這兩位夫人彼此嫉妒,都在等待對方出錯或有機會時趁機加害。。其中一個夫人把毒藥交給自己的心腹,心腹再把藥帶去交給那位夫人。。那位夫人服藥後陷入狂亂與悶苦之中,躺在牀上承受巨大的痛苦,隨後就去世了。。第二個夫人看到他去世,假裝很難過,揪著頭髮、捶著胸口大聲哭泣,讓整個宮殿都陷入悲痛之中。。國王聽說他去世的消息後,感到非常痛苦。。夫人的隨從們將身上佩戴的珠寶首飾全部扯斷,用泥土塗抹身體,心中充滿了憂愁與痛苦。。就像一羣天鵝被老鷹追趕,或者龍女被金翅鳥驚嚇一樣,宮中的年輕女子面對死亡時,內心的恐懼也是這樣。。那時宮殿裡就像墳場一樣陰森,又像被黑塵遮住了光芒,宮中的人們都被憂愁所籠罩,情況正是如此。。國王聽到宮人們如此憂愁痛苦,心中感到震驚,於是把頭上的寶冠、項上的瓔珞以及身上穿的華麗衣服全部扔在地上。。走到喪禮現場,看到許多年輕女子在極其悲痛地哭泣。。國王看到這景象後,心中感到非常憂愁苦惱,在沉思之後,立刻說起偈頌:
法義解析
  • 本段描述親軍王深陷情慾而放逸的狀態,以此作為後續轉向修行、出離欲界的對比。
    透過「如醉」與「逸象」的比喻,揭示感官慾望對心智的遮蔽與牽引,說明人在慾念驅使下會喪失理智與自律,陷入盲目的追逐之中。

    此句描述世俗情愛中的嫉妒與嗔心,揭示人因執著於情慾與名分而產生的對立與痛苦,以此對比出出離心之必要性。

    此句描述前世因緣中的惡業行為,揭示因果鏈條中的殺害與背叛,用以說明即便在追求解脫的修行路徑中,前世的業力牽引仍具影響力。

    此處描述凡夫在面對病苦與死亡時的劇烈痛苦,旨在透過對世間苦相的具體描寫,對比出修行解脫的重要性,符合辟支佛修行過程中對「苦」的深刻體悟。

    此段描述世俗之人面對死亡時的偽飾與情感反應,對比出出離心之必要,並揭示世間情愛之虛妄與表演性。

    此句描述對親友死亡產生的強烈情感反應,體現了世俗對「死」的執著以及由此產生的苦受,是後續引發對生命無常省思的心理基礎。

    此段描述在面對極大變故或感悟無常時,世俗的華麗裝飾(瓔珞)變得毫無意義,透過「挽絕」飾品與「以土坌身」的行為,表現出對世俗繁華的捨棄以及內心深沉的憂苦,反映出對生命無常的強烈反應。

    本句以三種強烈的恐懼意象(鵠之於鷹、龍女之於金翅鳥、婇女之於死亡)來比喻眾生面對無常與死亡時,心中產生的極大驚怖與不安,旨在揭示世俗生命在面對死亡威脅時的脆弱與無力感。

    本句透過環境的陰森(塚間)與光明的喪失(黑塵掩蔽)來比喻眾生在面對極大憂慮與痛苦時的心理狀態,將內心的憂鬱具象化為外部環境的荒涼與黑暗,以此揭示憂苦對心靈的強烈遮蔽作用。

    此處描述國王在面對無常或深沉憂苦時,產生強烈的心理衝擊,透過捨棄象徵權力與物質享受的冠服飾品,表現出對世俗繁華之厭離心,是轉向出離心的心理轉折點。

    此句描述修行者在世間觀察生死無常的場景。
    透過目睹喪親之痛,激發對生命脆弱與苦諦的深刻體悟,是辟支佛修行中「觀苦」以出離世間的重要契機。

    此處描述國王在面對特定情境(通常與無常或生死相關)時產生的心理反應。
    愁惱是凡夫面對真相時的自然反應,而「自思惟」則顯示其從感性憂慮轉向理性思考的過程,為隨後透過偈頌表達覺悟或疑問做鋪陳。

名相註解
  • 香山:佛教經典中常出現的理想化之地,以香氣吸引眾生。
  • 逸象:脫離控制、隨心所欲行動的象。
  • 親信:指心腹、信任的隨從。
  • 命終:佛教術語,指生命終結,進入死亡過程。
  • 搥:捶擊。
  • 直人:侍從、隨從之意。
  • 瓔珞:一種由珠寶串成的項鍊或飾品,象徵世俗的富貴與華麗。
  • 憂毒:指憂愁、痛苦等心理折磨,在此處指極度的悲慟與不安。
  • 金翅鳥:神話中的大鵬鳥,以龍為食,在此象徵不可抗拒的威脅或天敵。
  • 龍女:龍族女性,在佛教與印度神話中常被金翅鳥捕食。
  • 婇女:指宮中年輕貌美的女子。
  • 塚間:墳場、墓地,在此用作比喻,形容氣氛陰森、死寂或絕望。
  • 為憂所弊:被憂慮所困擾、損害或遮蔽,指心靈被痛苦的情緒所掌控而失去光明。
  • 天冠:古代王室或天人佩戴的華麗頭冠,象徵地位與權力。
  • 喪邊:指喪禮現場或停柩之處。

過去波羅㮈城王名曰親軍,有二夫人,心甚 愛悅,樂著欲事、恒為放逸、耽荒如醉,亦如香 山逸象,香流出時入摩梨山自縱欲事。時 二夫人更相妬嫉,各相伺便。其一夫人便以 毒藥與其親信,親信齎藥與彼夫人。夫人得 藥狂悶而臥,甚大苦毒尋便命終。第二夫人 見其命終,詐現懊惱,自頊其髮搥胸而哭, 舉宮哀慼。王聞其死,生大苦惱。夫人左右所 有直人,所著瓔珞嚴身之具悉皆挽絕,以 土坌身,憂毒入心。如彼群鵠為鷹所逐,如金 翅鳥驚諸龍女,宮中婇女為死所驚亦復如 是。爾時宮中譬如塚間,又如黑塵掩蔽光明, 諸宮人等為憂所弊亦復如是。王聞宮人如 是憂苦,心中驚動,天冠瓔珞著身服飾皆棄 于地。入到喪邊,見諸婇女哀苦理極。王見 是已生大愁惱,而自思惟,即說偈言:

44
白話直譯
「如同盛夏烈日,能使美麗花朵枯萎,死亡之日消磨人形,臉色轉為青黑。嘴唇牙齒沾滿塵垢,雙眼深陷鼻樑歪斜,曾經歌舞妙容,如今僵直如木石。過去能令我愛戀極樂之處,為何如今卻讓我生起恐懼?可憎的生死災患,不淨極其臭穢,如夢虛妄不實,也如芭蕉之心,沒有堅實本質,如幻如泡如焰如沫,暫時現前如水波,智者都厭離。不懂觀察的人,妄生快樂執著之想,在這不淨之中,妄生對身體的執著,迷惑困頓而執著,就像沉睡之人。」
白話口語化新譯
就像炎熱的烈日會讓美麗的花朵枯萎,死日也會使人的形體消瘦,面色變得青黑。。嘴脣和牙齒充滿汙垢,眼睛深陷,鼻角歪斜,原本歌舞時的曼妙容貌,現在卻僵硬得像木頭或石頭一樣。。以前我還如此眷戀極樂之處,為什麼今天反而會對我產生恐懼感?。生死輪迴的痛苦非常可憎,充滿了不潔與惡臭;
這一切就像夢境一樣虛幻不實,也像芭蕉的芯一樣,
沒有任何堅實的實體,如同幻影、氣泡、火燄、泡沫一般,
僅僅像水波一樣暫時顯現,是有智慧的人所厭惡的。。那些不懂得觀察的人,會隨意產生對快感的執著想法;在不潔的身體中,妄想身體是有價值的;他們陷入迷茫而死守著這些想法,就像在睡夢中一樣不覺醒。
法義解析
  • 此句以烈日枯花、死日毀形為譬喻,旨在說明無常之理以及外在環境(或特定業力影響)對生命形態的劇烈摧殘,強調色身之脆弱與不可得。

    此句描述地獄或惡道中眾生受苦的相貌,透過對比原本的「妙容」與現今的「垢穢、歪斜、僵直」,強調業力感召下身體極端毀損的慘狀,旨在警示眾生遠離惡業。

    此句描述修行者在心境上的轉變。
    在辟支佛的修行過程中,原本對世間或某種快樂境界的執著(愛著),在面對真理或無常的覺察後,轉化為對生死輪迴或未解脫狀態的怖畏心,此怖畏心是促使修行者進一步精進、尋求解脫的動力。

    本偈頌旨在揭示世間生存(生死)的本質。
    透過「不淨」與「虛幻」兩個面向,破除對生存的執著。
    首先以臭穢強調肉身與輪迴的不堪;隨後以夢、芭蕉心、幻泡焰沫等經典比喻,說明現象界的「無實性」(空性),指出一切現象僅是因緣暫現,並無恆常堅實的自性,從而激發修行者出離心。

    本句描述修行者若缺乏正確的觀照(觀察),容易對身體產生錯誤的認知。
    在面對不淨之身時,若不能以「不淨觀」來破除貪欲,反而會產生對色身快感的執著(樂著想),這種狀態被比喻為「睡眠」,意指處於無明之中,無法覺察真相。

名相註解
  • 死日:指能導致死亡或具有毀滅性質的極端環境/時日,在此作為譬喻,對比盛暑之日對生物的影響。
  • 戾:歪斜、不端正的樣子。
  • 極樂處:指極其快樂的境界或處所,在此語境中指修行前或初階段所眷戀的樂境。
  • 怖畏:對輪迴、痛苦或未解脫狀態產生的恐懼感,在佛法中常作為轉向出離心的契機。
  • 生死患:指在生死輪迴中不斷受苦的災患。
  • 芭蕉心:比喻看似有實體,但逐層剝開後發現中心空無一物的狀態,常用於比喻世法無實。
  • 幻泡焰沫:佛教四大比喻(幻、泡、焰、沫),用以說明一切法之虛幻、短暫且無實質。
  • 智者:指具備正見、能洞察世間實相的人。
  • 觀察者:指修行者透過正念、正定對身心現象進行覺察與分析的人。
  • 樂著想:對感官快感或物質享受產生的貪著與執念。
  • 不淨:指身體及其分泌物等不潔之相,常用於「不淨觀」以對治貪欲。
  • 於身想:對身體存在感或自我實體的錯誤認知與執著。
「譬如盛暑日,能炙好花萎,
死日消人形,面色變青黑。
脣齒塵垢穢,眼陷鼻角戾,
歌舞妙容儀,矗直如木石。
先者能令我,愛著極樂處,
云何卒今日,能生我怖畏。
可惡生死患,不淨極臭穢,
如夢虛不實,亦如芭蕉心,
無有堅實相,如幻泡焰沫,
暫現如水波,智者所厭惡。
不知觀察者,橫生樂著想,
於此不淨中,橫生於身想,
迷悶而守著,猶如睡眠者。」
45
白話直譯
如此思惟沒多久,焚燒夫人遺體的喪事已經結束。第二夫人為了掩藏自己的過錯,吃著美食卻假裝懊惱,聲稱要絕食,表現出哀傷痛苦。但又擔心過失暴露被發現,心中愁悶糾結。因為愁結,飲食無法消化,結果生了重病。國王見她生病,更加懊惱,心生厭惡,這一切都是生死的過患。於是說偈:
白話口語化新譯
就在這樣思考不久的時間裡,那位夫人的屍體已經焚燒完畢了。。第二位夫人隱瞞了自己的過錯,明明在喫好喫的食物,卻假裝很懊悔,說想要斷食,表現出非常悲慘的樣子。。但擔心自己的過錯被揭露發現,心中感到憂愁苦結。。因為心中憂愁結塊,導致飲食無法消化,很快就演變成大病。。國王看到病況後,心中更加懊惱,隨即產生厭惡感;像這樣的情緒,全部都是生死輪迴中的痛苦與缺陷。。於是就說了偈頌:
法義解析
  • 此句描述修行者在面對死亡(屍身)進行觀 contemplation 時,時間的流逝與現實情境的交替。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這類情節通常用於引導修行者觀察無常,透過對屍體的觀照來破除對色身與情愛的執著。

    此句描述世俗之人因貪愛與執著而產生的偽飾與欺瞞,對比修行者應有的誠實與捨離,揭示凡夫在面對過錯時傾向於掩蓋而非正視的心理狀態。

    此句描述修行者在面對自身過錯時,因恐懼被他人知曉而產生的心理壓力與煩惱(愁結),反映了在修行過程中,內在的愧疚與對外在評價的恐懼所構成的心理障礙。

    本句描述心理狀態(愁結)如何影響生理機能(飲食不消),進而導致疾病。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這說明瞭情志不調對色身健康的直接影響,強調心身互依的關係。

    本句描述對病苦產生的心理反應(懊惱與厭惡),旨在揭示凡夫在面對身心病苦時,因執著與無明而產生的負面情緒,正是生死輪迴中無法擺脫的苦患(過患)。

    此句為承接語,表示在特定的因緣或對話之後,以偈頌(詩 verse)的形式來總結或闡述法義,以便於記憶與傳播。

名相註解
  • 愁結:指心中積累的憂愁與煩惱,如同結一樣難以解開,在佛法語境中指一種心理上的束縛與苦惱。

如是思惟未久之間,燒夫人屍喪事已竟。第 二夫人為藏己過,食好飲食詐自懊惱,言欲 斷食,現作哀慘。然恐其過彰露發覺,心中愁 結。以愁結故,飲食不消即成大病。王見病已 倍增懊惱,即生厭惡,如此皆是生死過患。即 說偈言:

46
白話直譯
「女人能引生愛戀,帶來極多牽累,人間無不如此,因愛而生快樂,卻又帶來大惡,愛是痛苦根本,見到愛合會時,必須知道這是無常。我所愛樂的,是端莊美貌與盛年,一旦死亡來臨,因此應當明白,哪裡還有快樂?有誰是真正有智慧的人,會在恩愛合會時生起喜樂?畏懼老病死的災患,所以我永遠遠離。」作此思惟時,當下證得辟支佛果。
白話口語化新譯
就像女人會引起愛欲,進而帶來極多的牽絆與麻煩。世上的人沒有誰不是如此:因為愛而感到快樂,但隨後又會因此產生巨大的痛苦與惡果。愛欲正是所有痛苦的根源,所以當看到人們因為愛而聚集在一起時,必須明白這一切終將消逝,是無常的。。我所喜愛的端正相貌和年輕歲月,一旦死亡就全部失去了,所以應該明白,這樣的快樂怎麼可能長久?。真正有智慧的人,在與親愛的人相聚時,怎麼會感到快樂呢?。因為害怕衰老、疾病與死亡的痛苦,所以我決定永遠離開。。在進行這樣的思考時,就證得了辟支佛的果位。
法義解析
  • 本偈旨在揭示「愛欲」作為輪迴與痛苦根源的運作機制。
    從感官的吸引(如女)開始,產生執著(累),雖然初時感受到快感(樂),但因愛具備強烈的佔有欲與依止性,一旦失去或受挫即轉為劇烈的痛苦與嗔恨(大惡)。
    此處強調「愛」與「苦」的因果關係,並導向「無常」的觀照,以破除對情愛之恆常性的錯覺。

    本句旨在透過對身體美貌與青春(端政、盛年)之無常的觀察,破除對色身快感的執著。
    強調死亡將終結一切感官之樂,以此誘導修行者生起出離心,體悟世間樂之虛幻與短暫。

    本句旨在破除對世俗情愛的執著。
    根據辟支佛的修行觀點,恩愛合會雖帶來暫時的快感,但實則種下未來離別的痛苦種子,智慧者能洞察此種無常與苦集因果,故不於其中生起貪著之喜樂。

    此句描述修行者對生命中必然面臨的生老病死之苦產生強烈的出離心。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這種對苦患的深刻覺察是驅動個體尋求解脫、走向寂靜之道的原動力。

    本句描述修行者透過特定的思惟(通常指對無常、苦、空或自依止的觀照)而迅速契入果位。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調的是透過個人思惟而非依止師長而成就的覺悟路徑。

名相註解
  • 累:指因執著而產生的牽絆、障礙或煩惱之累贅。
  • 無常:指一切有為法皆在變遷,沒有永恆不變的實體。
  • 端政:指端正、整潔的相貌。
  • 恩愛合會:指親人、愛人或親近之人的相聚。
  • 喜樂:指因感官滿足或情感依著而產生的暫時快感。
  • 老病死患:指生命過程中的衰老、疾病與死亡這三種根本性的痛苦與災患。
  • 永離:指徹底脫離輪迴的苦海,達到不再受生老病死困擾的解脫狀態。
「如女能生愛,生累極眾多,
人中無不爾,因愛生於樂,
還復生大惡,愛為苦根本,
見愛合會時,必知是無常。
我所愛樂者,端政與盛年,
一旦死來集,以是故當知,
云何有是樂?誰有智慧人,
恩愛合會時,而當生喜樂?
畏老病死患,是故我永離。」
作此思惟時,即得辟支佛。
47
白話直譯
隨即穿上王者衣服瓔珞,飛昇虛空,在空中說出如上偈語。變成沙門,飛到雪山中諸辟支佛之處。
白話口語化新譯
隨即穿上國王的衣服與珠寶飾品,飛到空中,在空中說出上述的偈頌。。變身成一名出家修行者,飛到雪山中許多辟支佛所在的地方。
法義解析
  • 此處描述修行者或菩薩在特定因緣下,以威儀莊嚴之相現身,透過飛昇虛空並宣說偈頌,旨在以神聖且具威信的方式傳達法義,令眾生生起敬信心。

    此句描述修行者或菩薩以神通化身,前往雪山尋訪辟支佛,旨在透過與獨覺者的交流或觀察,深化對解脫道的體悟。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,強調的是尋求正法與修行次第的過程。

即著王者衣服瓔珞,飛昇虛空,於虛空中說 如上偈。變成沙門,飛到雪山中諸辟支佛所。

轉輪聖王最小子悟辟支佛緣

49
白話直譯
過去無量劫前,有一位轉輪聖王,擁有一千個兒子。最小的兒子見父王乘坐金輪寶車,七寶齊備,四軍隨從,鼓蓋莊嚴裝飾一應俱全,便問母親:「我什麼時候能得到這些蓋等各種莊嚴?」母親回答:「你到骨頭朽壞也得不到這些。」兒子又問:「為什麼得不到?」「你有九百九十九位兄長,應該繼承王位。依照次第,根本輪不到你。」兒子於是思惟:「我既然得不到這些莊嚴,人生必有死亡,骨頭終將腐壞。」因這些種種思惟生死過患,當下覺悟證得辟支佛,身體升上虛空,展現十八種神變。母親便再次請求:「願您不要遠離,請留在園苑中接受我的供養。」當時辟支佛接受諸位母親的請求,便住在後園,日日接受供養,經過很長時間。當時辟支佛厭倦這具有漏之身,便捨棄身體進入涅槃。諸位母親因思念,堆積香木焚燒其身,收集舍利盛放在寶瓶中,並在後園為他建起大塔。這時轉輪王巡遊四城回來,進入後園見有大塔,感到奇怪便詢問原因。守園人便稟告國王:「這是國王最小的兒子,證得辟支佛,在此涅槃,諸位母親為他建塔。」當時轉輪王便召見其母詢問:「我的兒子為何去世並建此塔?」當時其母等便將以上事情詳細稟告國王。國王責備其母:「我兒子想要什麼,為何不告訴我?」如今雖已涅槃,也應以王者的莊嚴裝飾安置於塔上。」由於這個因緣,無量劫中常為轉輪聖王,享用自然福報直到現在都未窮盡。若還在生死之中,應當二千五百世為轉輪聖王。因為成佛的緣故,獲得二千五百寶蓋。阿闍世王奉上佛五百寶蓋,毘舍離律車子奉上佛五百寶蓋,海龍王奉上佛五百寶蓋,阿須羅王也奉上佛五百寶蓋,天帝釋也奉上佛五百寶蓋,那時世尊唯獨不接受一蓋。為什麼呢?是為了將來弟子若缺乏衣食供養,憑藉這份福德力量,能使人天自然供給。因此應當知道,賢聖福田深廣無量。
白話口語化新譯
在過去無量無邊的劫數之前,有一位轉輪聖王,他擁有一個千個兒子。。最小的兒子看到父親乘坐金輪寶車,擁有完整的七種寶物,隨從的四路軍隊、翼從以及鼓傘等裝飾全部齊備,就問母親:「我什麼時候才能擁有這些傘蓋和各種華麗的裝飾?」。母親立刻回答說:「就算你等到骨頭都腐朽了,也絕對得不到這個。」。孩子隨即問道:「為什麼得不到呢?」。你有九百九十九個哥哥,他們應該繼承這個位置。。計算他們的順序,都沒有你這麼優秀。。孩子隨即思考:「既然我無法擁有這樣的容貌裝飾,生命終將走向死亡,身體與骨骼也會腐爛。」。透過這樣種種地思考生死中的種種苦難與缺陷,立刻覺悟成為一名辟支佛,身體升上虛空,展現出十八種變化。。母親立刻再次請求道:「請不要走遠,就住在園子裡,讓我供養您。」。那時,辟支佛答應了各位母親的請求,住在後花園裡,每天接受供養,這樣過了很長一段時間。。這時辟支佛對擁有肉身感到厭離,於是捨棄身體進入涅槃。。母親們心中十分眷戀,於是堆起大量香木將其身體火化,將收集到的舍利子盛放在寶瓶中,並在後園為其興建一座大塔。。轉輪聖王巡視完四座城市回來,走到後花園時看到一座巨大的佛塔,覺得很奇怪,於是詢問原因。。當時守園的人告訴國王:「這位是您最小的兒子,他成就了辟支佛的果位,並在這裡進入涅槃,他的母親們在此為他興建了佛塔。」。這時轉輪王立刻叫來他的母親問道:「我的兒子為什麼死後要蓋一座這樣的塔?」。這時他的母親等人把前面提到的這些事情,詳細地告訴了國王。。國王責備他的妻子:「孩子想要得到,為什麼不告訴我?」。雖然現在已經進入涅槃,但依然用王室的禮節裝飾並安置在佛塔之上。。因為這個原因,他在無數個劫中一直擔任轉輪聖王,所享用的自然福報直到現在還沒有用完。。如果在生死輪迴中,應該在二千五百個世間擔任轉輪聖王。。因為成就佛果,而獲得了兩千五百把寶蓋。。阿闍世王、毘舍離的律車子、海龍王、阿修羅王以及天帝釋,每個人都為佛陀供養了五百頂寶蓋。但當時世尊唯獨沒有接受其中一頂寶蓋。。為什麼會這樣呢?。這是為了讓未來的弟子如果缺乏衣食供養時,能憑藉這份福力的影響,讓天人自然地提供供養。。透過這個因緣可以知道,聖者的福田是非常深廣且無量無邊的。
法義解析
  • 本句敘述辟支佛因緣故事的開端。
    轉輪聖王是世間最高的統治者,其「千子具足」象徵其福德深厚,亦是後續劇情中引發出家、追求解脫之因緣的背景設定。

    此段描述透過比喻說明對殊勝果位的嚮往。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,金輪寶與七寶象徵轉輪聖王之福德與威儀,此處用以比擬修行者對覺悟果位或殊勝功德的渴求,以此激發發心。

    此句描述於因緣故事中,母親以極其強硬的態度拒絕給予某物,旨在透過這種強烈的對立與缺失,鋪陳後續主角因不滿或渴望而生起出離心或尋求真理的因緣轉折。

    此句為對話體敘事,描述求法者(兒)在面對無法獲取某種法益或結果時的質詢,旨在引出後續關於因緣、條件或修行不足的法義解釋。

    此句出於《辟支佛因緣論》,描述的是關於繼承權或位次之敘事。
    在因緣論的脈絡中,此類敘事通常用於鋪陳菩薩或修行者在過去世中的因緣,說明其在世俗地位與出離心之間的轉折,而非直接討論深奧的法義。

    此句在《辟支佛因緣論》中,是用於對比修行者在證悟次第或果位上的高低。
    強調對方的修行層次或成就,在經過次第比對後,遠超於其他眾生。

    此句描述修行者透過觀察肉身之無常,體悟生命必然走向衰老與死亡的過程。
    在《辟支佛因緣論》的語境中,這是透過對「身」的厭離心,進而激發出尋求解脫、出離世間的動機。

    本句描述辟支佛(獨覺)的證悟過程:透過對「生死」之無常與苦患的深刻思惟(即所謂的『因緣思惟』),在無師指引的情況下自覺成道。
    其後展現的『十八變』則是證果後神通自在的表現。

    此句描述修行者在出離世間時,與親屬之間的情感牽絆與世俗供養的請求。
    在辟支佛(setise/pratyekabuddha)的修行路徑中,克服對親情的執著是走向寂靜、獨立覺悟的必要過程。

    本句描述辟支佛在世間化現時,接受信眾(諸母)的供養與安置,顯示出修行者與世間信眾之間透過供養建立的善緣,以及辟支佛在特定場所安住以利眾生的情境。

    描述辟支佛在證悟後,對輪迴中受苦的物質身體(有身)產生深刻的厭離心,最終透過捨身進入不再輪迴的涅槃狀態。

    本句描述修行者圓寂後,其親屬依循當時習俗進行火化與安置舍利的過程。
    在辟支佛的傳承中,舍利塔的建立不僅是親情的表達,亦成為後世修行者頂禮、追思並激發修行志願的標誌。

    此處描述轉輪聖王與佛塔的邂逅,是辟支佛因緣論中典型的種種因緣鋪陳。
    轉輪王代表世間最高權力與福德,而大塔則是佛法遺蹟,象徵世俗權力與出世間覺悟之交會,旨在引導其生起對解脫的嚮往。

    本句描述一名王子成就辟支佛後進入涅槃,其親屬(母親們)為其建立窣堵波(塔)以資紀念與崇敬。
    辟支佛(Pratyekabuddha)是指在沒有導師指導下,依據前世因緣而自行悟道、證得解脫的聖者。

    本句描述轉輪王對其子死後建塔之原因感到疑惑,是敘事性的對話,旨在鋪陳後續關於辟支佛修行與因緣的揭示。

    本句為敘事銜接,描述相關人物將前述之因緣或事由呈報給統治者,旨在推動故事情節發展,以引出後續的法義討論或因果分析。

    此處描述世俗家庭之互動,旨在鋪陳後續關於欲求與捨離的因緣故事,反映出世間親情之牽絆與對物質獲取的關注。

    本句描述對已入涅槃聖者遺骸(舍利)的安置過程。
    即便聖者已脫離生死輪迴,世俗的王室仍以最高規格的禮儀將其安置於塔中,體現了對覺悟者的崇敬以及佛法在世間的影響力。

    本句說明果報的延續性。
    由於過去積累的深厚善業(因緣),導致在極長的時間尺度(無量劫)中持續獲得世間最高權力的果報(轉輪聖王),且其隨之而來的自然福德(無需刻意追求而自然獲得的享受)具有極強的持續力,直至現前仍未耗盡。

    本句描述辟支佛在積累福德與資糧的過程中,需經過極長期的修行與演化。
    在進入最終覺悟前,需在生死輪迴中歷經二千五百世作為轉輪聖王,以積聚足以支持獨覺果位的廣大福德。

    此處描述辟支佛成就正覺後,隨其功德而現起的威德相狀。
    寶蓋在佛教藝術與經典中象徵尊貴與保護,數量之多顯示其福德之深。

    本段描述眾多權貴與天龍八部以極其奢華的寶蓋供養佛陀,展現佛陀在世間的威儀與受崇敬程度。
    而「唯不受一蓋」之處,通常在經論中用以提示特定的因緣或法義,顯示佛陀對供養的接納並非基於物質慾望,而是依於法緣。

    此句為論書中常見的自問自答形式,旨在引出後續對特定法義、因果或條件的詳細解釋,以釐清辟支佛修行或因緣之理。

    本句說明修行者透過種植福田或行佈施,所積累的福德不僅利於自身,更能轉化為一種正向的能量場,在未來時空中為同樣修行但缺乏物質支持的弟子提供保障,體現了佛教中「福德」的轉移與利他特質。

    本句說明透過前述的因緣修行,能使修行者成為或依止於「賢聖」,而聖者如同肥沃的福田,能使佈施與修行的功德倍增,產生深廣無量的果報。

名相註解
  • 劫:佛教中表示極長的時間單位。
  • 金輪寶:轉輪聖王之七寶之首,象徵能統御世界的至高權力與福德。
  • 四兵:指轉輪聖王率領的四路軍隊。
  • 翼從:指隨侍在側的護衛或隨從。
  • 鼓蓋:指象徵地位與權威的鼓與傘蓋。
  • 骨朽:指身體腐爛,比喻時間極其久遠或直到死亡。
  • 紹位:繼承地位或職位。
  • 次第:指修行或證悟的階段順序,在論書中常用於分析法義的遞進過程。
  • 容飾:指外在的容貌與裝飾,在此指代對肉身美貌的執著。
  • 腐敗:指生物體死亡後分解的過程,在佛典中常用於強調「不淨觀」以破除對色身的貪著。
  • 生死過患:指眾生在輪迴生死中所受的痛苦、缺陷與無盡的缺陷。
  • 十八變:指佛或聖者在虛空中展現的十八種神通變化,用以示現威德。
  • 供養:以恭敬心提供物質或精神上的需求,在佛教中是積累福德與表達敬意的行為。
  • 有身:指在生死輪迴中構成的物質肉身。
  • 涅槃:指熄滅煩惱、脫離生死輪迴的最終解脫狀態。
  • 舍利:梵文śarīra,指火化後遺留的骨殖或晶體。
  • 寶瓶:用於盛裝珍貴物品或聖物的器皿,象徵尊崇。
  • 大塔:佛塔(Stupa),用於供奉佛、菩薩或高僧舍利及聖物的建築。
  • 轉輪王:指輪迴世界中統治四洲的理想君主,具備極大福德,能以正法治理國家。
  • 塔:指窣堵波(Stupa),佛教中用來存放佛或聖者舍利、紀念其教化之建築。
  • 自然福:指無需透過刻意經營或請求,因過去善業而自然獲得的物質與環境享受。
  • 寶蓋:由寶石製成的華蓋,象徵佛菩薩的尊貴地位與威德,亦有遮蔽陽光、保護聖者的含義。
  • 阿闍世王:古印度 Magadha 國之王,後成為佛陀的信徒。
  • 天帝釋:忉利天之主,梵名 Śakra,佛教中護法之首。
  • 阿修羅:天界與人界之間的一類眾生,以好爭鬥著稱,亦有護法之者。
  • 福力:修行積累的善業所產生的正向影響力與果報。
  • 人天:指人類與天道眾生,在佛教宇宙觀中為能提供供養的兩類主要主體。
  • 賢聖:指達到聖果的修行者,如阿羅漢、辟支佛或菩薩。
  • 福田:佛教比喻,指對聖者行佈施如同在肥沃的田地種種,能獲得巨大的功德果報。

過去無量劫時,有一轉輪聖王,千子具足。 其最小子,見父乘金輪寶七寶具足,四兵翼 從鼓蓋容飾悉皆具備,其最小子即問母言: 「我當何時得是蓋等種種容飾?」母即答言:「汝 至骨朽亦不得是。」兒即問言:「何以不得?」「汝 有九百九十九大兄,應得紹位。計其次第,都 不至汝。」兒即思惟:「我既不得如是容飾,生必 有死形骨腐敗。」以是種種思惟生死過患,即 時覺悟得辟支佛,身昇虛空作十八變。母即 復請:「願莫遠去,園苑中住受我供養。」時辟支 佛受諸母請即住後園,日日供養經歷多 時。時辟支佛厭是有身,即便棄捨而入涅 槃。諸母戀念,大積香薪以燒其身,收其舍利 盛著寶瓶,即於後園為起大塔。時轉輪王 遊四城還,到後園中見有大塔,怪而問之。 時守園者即白王言:「是王最小之子,得辟支 佛,於此涅槃,諸母於此為其起塔。」時轉輪 王即召其母而問之言:「我子云何死而起此 塔。」時其母等具以上事而白於王。王責其母: 「我兒欲得,何不語我?今雖涅槃,以王容飾置 於塔上。」由是因緣,無量劫中恒為轉輪聖王, 食自然福至今不盡。若處生死,應二千五百 世為轉輪聖王。由成佛故,得二千五百寶蓋。 阿闍世王上佛五百寶蓋,毘舍離律車子上 佛五百寶蓋,海龍王上佛五百寶蓋,阿須羅 王亦上佛五百寶蓋,天帝釋亦上佛五百寶 蓋,爾時世尊唯不受一蓋。何以故?為將來 弟子若乏衣食供養,以此福力當使人天自 然供給。以是因緣當知,賢聖福田深廣無 量。

辟支佛因緣論卷下