大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為釋經之開篇，表達對導師的至高敬意，並明確陳述本次論述的主題為「菩提心觀」，即如何觀照並 cultivation 覺悟之心。

本句強調心的主導作用，說明外在的一切現象（法）皆是心識的顯現或由心造作而成，旨在引導修行者回歸觀心，從根源上對治執著。
。
此句為論著的開端，明確指出接下來的論述核心在於「菩提心」。
在《菩提心觀釋》的語境中，菩提心不僅是發心，更是透過觀照空性而生起的覺悟之心，是修行成佛的根本動機與核心機制。
。
此句為詰問名相之義。
在《菩提心觀釋》的語境中，「性」通常指事物的本質、自性或法性。
此處旨在釐清對「性」的定義，以便進一步分析菩提心與法性的關係，避免對名相產生誤解。
。
此句在《菩提心觀釋》的語境中，強調菩提心的本質或覺悟狀態應超越一切對現象、名相及自性的執著，達到無住、無染的境界，以破除對「法」的實有見。
。
此句為設問，旨在探討萬法之本性。
在《菩提心觀釋》的語境中，此問是用以引出對法性（Dharmatā）或萬物共相的分析，旨在透過破除對現象的執著，導向對菩提心的深刻觀照。
。
此句旨在說明對「法」的分析，將現象拆解為蘊（物質與精神的聚合）、處（感官與對象的接觸點）以及界（基本的元素範疇），以揭示其空性或實相，從而破除對自我的執著。
。
本句闡述菩提心的本質。
當心意識不再陷入「取」（貪著）與「捨」（厭離）的二元對立時，便能契入法性。
此狀態下，不再執著於個體我相（法無我），體認到一切眾生與法性在本質上無異（自性平等），且明白一切現象皆由因緣和合，並無恆常不變的實體（本來不生、自性空）。
。
本句旨在區分「凡夫之我執（常見）」與「菩提心」的本質差異。
文中列舉的六種名相（我、人、眾生、壽者、補特伽羅、摩拏嚩迦）皆為對「恆常自我」的錯誤認知（我見），強調菩提心並非建立在這種對個體實有的執著之上，而是超越個體我執的覺悟之心。
。
此句為佛教經典中常見的設問句式，旨在引導對方的思考，並為接下來揭示深層法義做鋪陳，是用於啟發智慧的教學手段。
。
本句揭示煩惱的根源。
自性本空，離一切相，但眾生因無明而對此空性產生錯誤的認知，執著為一個實有的「我」（我見），進而衍生出貪、嗔等所有煩惱。
這是典型的由「我執」導向「煩惱」的因果鏈條。
。
此句在探討心念的生起與轉化。
在菩提心觀的脈絡下，強調透過特定的觀修或對治，使原本會產生的煩惱心或錯誤認知（彼心）不再生起，從而為菩提心的培育清除障礙。
。
本句討論對現象（蘊處界）的認知。
主張這些構成生命的要素並不存在一個恆常不變的實體（自性），因此在理上不應對其產生執著（取）或排斥（捨），旨在破除對名相的實有執著。
。
此句旨在探討物質（色法）及其相關相狀的空性。
在菩提心觀的脈絡下，透過分析色法是由因緣和合而成，並非獨立永恆的實體，藉此破除對物質世界的執著，以建立正確的觀照。
。
此句解釋色蘊的組成原理。
在佛教唯識與阿毘達磨體系中，色蘊（物質現象）並非單一實體，而是由地（堅）、水（濕）、火（暖）、風（動）四大基本元素（四大）相互組合而成的現象。
。
此句定義物質世界的構成基本元素。
在佛教宇宙觀與分析中，所有色法（物質）皆由地（堅固）、水（潤澤）、火（溫熱）、風（動相）四種基本性質組成，稱為四大界。
。
此處描述意識在感知過程中所產生的五種對象（五色），即五根所對應的五種感官對象，是構成外界感知與執著的基礎。
。
此句旨在破除對物質現象的實有執著。
透過分析「大」（空間/體積）與「五色」（物質色彩）等現象，說明其皆是由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自體性質（自性），故稱之為「不可得」，以導向空性的體悟。
。
本句透過對諸法實相的觀察，推導出名相的虛假性。
首先確立一切法皆由因緣和合，無自性，因此對物質現象的定義（色名）僅是暫時的標記，並非實體；進而得出色蘊（物質聚合體）在本質上是「空」的結論，旨在破除對物質世界的執著。
。
此句以「樹」與「影」的關係，比喻「因」與「果」或「實」與「相」的依附關係。
旨在說明現象（影）並非獨立存在，而是依附於根源（樹）而生；當根源被除去時，依附的現象自然消滅，用以闡釋空性與緣起之理。
。
此句將色蘊的分析邏輯類推至受蘊。
在觀照五蘊的過程中，若已明瞭色蘊的空性或其生滅特質，則受蘊的性質與運作模式亦與之相同，旨在引導修行者由物質層面（色）轉向感受層面（受）進行一致的觀照。
。
此句為對名相的詢問。
在菩提心觀的脈絡下，此處探討的是五蘊中的「受蘊」，即對感官接觸（觸）所產生的情感反應（苦、樂、捨），是分析心法運作、破除執著的基礎步驟。
。
此處論述「受」之三種分類，屬於對心所法的分析。
苦、樂、捨（非苦樂）三受並非獨立存在，而是在因緣條件下相互轉化與影響，揭示了感受的無常與依他起性。
。
此處在分析「受」的分類。
身受指感官對身體生理狀態的感知；意受則指心意識對法、境產生的心理感受。
這是在剖析意識運作與痛苦來源的基礎分析。
。
本段旨在透過分析「色蘊」來破除對「身」的實體執著。
依據五蘊空性的義理，身體僅是色蘊的暫時組合，並非恆常不變的實體（不可得）。
由於「受」（感覺）必須依附於色身才能產生，若身不實，受亦不實。
最終導向對身心現象的徹底否定，以證悟無我與空性。
。
此句描述在觀想或修行過程中，身體與心理對法義或感受的同步反應，強調身心二者在受領法義時的一致性。
。
此句承接前文對色蘊或其他蘊的分析，指出「受蘊」（對對象產生感受的心理聚合）在性質、空性或運作機制上與前述內容相同，旨在透過類比簡化論述，說明五蘊皆具相同之法義。
。
本句旨在透過對五蘊中「受」與「想」的觀察，破除對感官感受與認知表象的執著。
強調受蘊（感受）與想蘊（概念、想像）皆無恆常實體，僅是因緣和合的假相，以此導向空性的體悟。
。
此句採取「破除實有」的論證方式。
首先指出某法在表象上被「緣慮」（對對象的思慮）所攝受，隨後分析該緣慮的對象（緣）在實相中不可得（無自性），既然對象不存在，則所謂的「緣慮」也就失去了成立的基礎，從而否定其真實性。
。
此句強調對「想蘊」空性的體悟並非依賴邏輯推演或對外境的思慮（緣慮），而是透過直觀的般若智慧直接徹悟其本質空寂，區分了「思惟」與「直觀」在證悟上的差異。
。
此句延續前文對五蘊（色、受、想、行、識）之分析。
在剖析五蘊的空性或無常時，作者指出「想蘊」的性質與前述一致，而「行蘊」亦具有相同的特質，旨在透過類比簡化論述，強調五蘊皆屬無我且可破之對象。
。
此句在分析心意識的運作。
當心不再造作（即不再產生）善意或記憶等「心所」行法時，原本依賴這些心理活動而建立的現象或執著便不再存在。
強調的是心法之生滅與空性，說明若無造作，則無所得。
。
本段旨在透過分析蘊的生起過程來破除對「我」的執著。
首先指出色蘊等是由心法（意識）所生，但若深入觀察，會發現每一蘊都沒有獨立的實體能作為生起之源（無所生）。
由此推論，行蘊中的業力相狀亦非實有，且不存在一個恆常的主宰者（我），最終導向對行蘊空性的體悟。
。
此句延續前文對五蘊（色、受、想、行、識）的分析，說明行蘊與識蘊在性質、運作或空性上的特徵與前述蘊類一致，旨在透過類比簡化論述，強調五蘊皆屬相同法理。
。
本句旨在透過分析六根（感官）與六識（認知），揭示現象界的空性。
強調感官與意識並非獨立、恆常的實體，而是依緣而起的，因此其「自性」（獨立不變的本質）在理上是不成立的，不可得。
。
此句闡述佛教關於「眼識」產生的因緣條件。
根據十二處與六識理論，識的產生並非單一因素，而是必須由感官（眼）、對象（色）以及意識功能三者會合而生。
強調識的依他起性，無緣則無識。
。
本句旨在破除對「色法」的實有執著。
透過分析眼根與色境（眼色）以及色蘊之間並無絕對的界限（無分齊），揭示所謂的「眼色」僅是意識分別產生的假象，而非實體。
當意識不再將其視為實有時，便能切斷識心的妄生與攀緣。
。
本句說明六識（眼耳鼻舌身意）與意識（摩曩識）之間的依止關係。
在唯識體系中，前六識的運作與對象之認定，需依止於第七識（摩曩識）的恆常執著與主體意識，方能形成連續的認知經驗。
。
本句解釋意識（摩曩識）的功能。
意識之特性在於能對時間具有連續性的認知，能將經驗區分為過去、現在與未來，這與前四識（眼耳鼻舌）僅能感知當下之特質不同。
。
此句探討如何透過對「法」（萬法本性或法身）的觀照，超越時間的線性限制，體悟過去與未來皆不離於當下的法性之中，是修行者對時空超越性的詰問。
。
此句透過分析時間的三法印（三世）來論證「蘊」的空性。
過去、未來與現在皆無實體可得，以此推導出構成個體的五蘊並非恆常實有，而是因緣和合的空相。
。
本句旨在說明透過對構成現象的基礎要素（蘊、處、界）進行詳細的分析拆解，最終體悟到這些現象並無獨立永恆的實體（自性），從而契入空性之理。
。
本句旨在破除對「空性」的常見誤解（斷見）。
作者強調「無性」（無自性/空）並非直接等同於一種實有的「真實」實體，而是以種子與芽莖的因果關係為喻，說明若無正確的基礎（種子），無法產生結果。
因此，在觀照蘊、處、界等現象時，重點在於離於「取」與「捨」的二元對立，而非陷入對「無」的執著。
。
此句探討菩提心的核心特質。
在修行中，「取」是指對好處、法相的執著；「捨」是指對不快、惡法或對立面的排斥。
真正的菩提心應處於中道，不被對立的取捨心所牽引，體現出平等、無染的覺性。
。
本段旨在闡明「菩提心」的本質是超越一切物質相狀與對立概念的。
透過否定顏色（色）、形狀（相）、明暗（質）以及性別（相），強調菩提心非物質性的空性特質，不可透過感官認知或世俗的二元對立定義來界定，唯有覺悟者（如來）能徹悟其真義。
。
此句為對話中的轉接詞與稱呼。
在《菩提心觀釋》等論釋語境中，修行者或弟子向導師（祕密主）請教或進一步闡述法義時的呼喚語。
。
本句旨在闡明菩提心的「非相」特質。
透過否定菩提心屬於三界（欲界、色界、無色界）或任何特定眾生相（天、人、阿修羅等），強調菩提心超越了物質、精神與種姓的界限，並指出即便追求「一切智」這一目標，亦不能將其視為一種可得的實體或屬性，旨在破除對菩提心的實體化執著。
。
本句旨在破除對「捨」的執著。
若修行者認為有一個實有的「心」在進行「取」與「捨」的動作，便落入實有見。
依般若空性義理，心之取捨皆是幻化，若能體悟「取心」本身即非實有，則無需刻意追求捨離，因為本來就無物可捨。
。
本句旨在破除對「菩提心」的實體化執著。
透過否定空間方位（內、外、中），揭示菩提心並非一個具象的實體或可得的對象，而是一種超越對立與執著的覺性狀態，強調其「不可得」的空性特質。
。
此為佛教經典中常見的設問句式，旨在引導對話者思考，並為隨後揭示深層法義做鋪陳，具有啟發心智的作用。
。
此句闡述法性（或菩提心之體）的本質。
在《菩提心觀釋》的語境中，強調萬法在離戲論、遠離妄想後，其本然狀態即是寂靜，非由外在造作而得，而是揭示其本有的空寂特質。
。
此句為對話中的呼喚語，用於承接前文並再次向對話對象（祕密主）提出詢問或陳述。
在《菩提心觀釋》的語境中，此處之「祕密主」是指具有深奧密法教導能力的導師或佛菩薩。
。
本句旨在透過「不可得」來破除對菩提心與一切種智的實有執著。
若將菩提心視為一種可透過外在求索而獲得的實體，便落入能所對立的迷妄；既然其本性空寂、不可得，則所謂的「取」與「捨」皆無依據，以此引導修行者從對立的取捨心轉向無所得的空性智慧。
。
此句描述修行者在觀照法性時，心境達到不取（貪）不捨（嗔）的中道狀態。
當心不再被對象的好壞、得失所牽著走，便能體現法界的平等性，並破除對「我」的執著，進入無我之境。
。
此句旨在強調「無我」的普遍性。
透過將「無我」置於「一切法」的範疇中，說明不僅是眾生之身心無我，連同所有現象（法）在其本質上皆不具備恆常獨立的自我實體，以此破除對自我的執著。
。
本句旨在強調菩提心的性質或運作方式與佛陀先前所述的法理一致，確立菩提心在修行體系中的正當性與依據。
。
本句闡述大乘空性觀。
首先透過「空、無相、無我」破除對法之實有的執著；隨後指出「寂靜」亦是空性，避免修行者將「寂靜」視為一種實有的境界或對立的狀態而產生新的執著（即「無寂靜相」），旨在導向徹底的無著與解脫。
。
此句闡述心的體性。
首先強調「平等」，指心離於分別對立；其次以「不生亦非不生」的中道觀點，破除對心之存在（生）或不存在（不生）的極端執著，揭示心之本然狀態超越了有無的二元對立。
。
此句為接續前文對特定對象（如心或法）的探究，旨在分析其內在的本質屬性（性），以透過對「性」的剖析來破除對象的實體感或執著。
。
此句為對前文問題的直接回答，指明萬法之本質為空性。
在《菩提心觀釋》的語境中，強調透過體悟空性來破除對自我的執著，進而生起正向的菩提心。
。
此句為對「空性」本質的詰問。
在《菩提心觀釋》的語境中，探討空性並非指物質的虛無，而是指萬法缺乏永恆不變的自性，是為了破除對法執的實見，進而建立正確的菩提心觀。
。
此句在《菩提心觀釋》中是用以比喻菩提心的本質或其運作狀態。
虛空象徵無礙、廣大且不著相，說明菩提心應如虛空般清淨，不被任何執著所遮蔽，能包容一切而又不與任何事物相黏著。
。
本句旨在說明「空性」的絕對性。
以虛空比喻心性或法性，強調其本質的空寂與廣大，由於這種「空無」是絕對的，因此在世間沒有更適切的對象能與之類比，以此導向對實相的體悟。
。
此句旨在破除對「菩提」的實體化執著。
透過「非...非...」的否定方式（雙遣），說明菩提心並非一個可得的實體或特定的狀態，而是超越了對立面（覺與不覺、生與滅）的空性特質，避免修行者將菩提心視為一種具象的獲取對象。
。
本句定義菩提心的成立條件。
在《菩提心觀釋》的語境中，菩提心並非單純的願望，而是在對法性、空性或特定觀法有正確的「了知」（覺悟與認知）後，所生起的正覺之心。
。
本句強調菩提的本質不在於獲得外在的法，而是在於對「自心」的如實觀照。
當修行者體悟到心之本性空寂，且世間一切法皆無實體（無有法）而不可得時，即達到了最高覺悟的境界。
。
本句闡明修行次第：先由「自心如實觀」建立正確的見地（自覺），再透過「方便觀」將此覺性轉化為對眾生的慈悲（覺他）。
強調眾生受苦的根源在於對「自覺性」的認知錯誤，導致心生執著而陷入輪迴。
。
本句闡述菩薩發心的動機與目標。
修行者基於對眾生苦難的洞察（由此故），生起大悲心，其最終目的並非單純的救濟，而是引導眾生回歸自心，透過體認自心法性（自心法）來獲得真實的覺悟。
。
本句定義菩提心的多重義涵。
菩提心不僅是覺悟之心，更具備利益眾生、帶來真正安樂、超越一切的最高境界，且其覺悟之質能遍及整個法界，體現了菩薩道中慈悲與智慧的圓滿統一。
。
本句定義菩提心的核心不在於單純的願望，而在於運用一種能攝受一切眾生的智慧。
這種智慧能將個體的覺悟與眾生的利益結合，使修行不落於自利，而是在利他中成就覺悟。
。
本句闡述發菩提心（為利眾生而求正覺之心）之威力。
由於菩提心的願力是基於大乘的無私與廣大，其所產生的福德不再是小乘的有限定之福，而是與法界虛空同等廣大，具有超越時間（劫）的永恆性。
。
本句定義了「菩提心」的至高地位。
在《菩提心觀釋》的語境中，菩提心不僅是覺悟的願望，更是所有智慧（一切智）的源頭與基礎。
強調「最上」是指其超越個體解脫，旨在為利他而成就圓滿覺悟的最高心願。