大藏經白話翻譯計畫

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此句為論書中典型的問答形式，旨在引出後續關於具體修行方法、次第或實踐路徑的詳細論述，是從理論轉向實踐的關鍵轉折。

此為論書中典型的問答體結構，標誌著針對前文所提出的疑問開始進行正式的法義解答。

本句強調修行進展的基礎在於「四神足」。
在論書語境中，神足代表一種強大的精神力量與能效，是推動修行者向更高階位精進的根本動力。
。
本句說明菩薩修行資糧中對於「四無量心」的住持（維持與鞏固）。
四無量心是打破我執、建立大悲心的核心修行，旨在將對親近者的關懷擴展至一切眾生，不分彼此。

本句強調修行「四無量心」（慈、悲、喜、捨）需經過長期的習近與實踐，而非僅靠理論理解。
當修行者透過反覆練習，使心量擴展，才能獲得足以承載或運作更高階法門的心理能力（心堪能）。
。
此句描述修行者在心意識達到足夠的定力與能力（堪能）後，依序進入四種禪定狀態的過程。
在《菩提資糧論》的修習體系中，強調定力的次第遞增，從初禪逐步深化至第四禪。
。
本段描述禪定修行中由定力轉化為神通的次第：首先透過禪那獲得「身心輕安」的生理與心理狀態，這是修習神通的基礎；接著由此基礎生起「出入神通道」（能自在出入定境或空間）；最後成就「神足通」（隨意移動的能力）。
強調神通的顯現需依於願力（欲）、努力（精進）與意識（心、思惟）的驅動。
。
本句描述修行者依據不同的心理特質（欲、精進、心、思惟）與法的互動關係。
這四者分別代表了對法的渴求、實踐的毅力、覺知的觀察以及智慧的分析，共同構成修行由起心動唸到圓滿成就的過程。
。
本句說明菩薩能自在運用神通的前提條件：一是「善成熟」，指過去世積累的福德與善業已達到 fruition（果位）；二是「根本住持」，指在定慧與菩提心的基礎上具有穩固的修行根基。
神通並非憑空獲得，而是依於善業與定力之結果。
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本段描述菩薩在具足四無量心（慈、悲、喜、捨）與四禪定基礎後，所獲得的天眼定力之殊勝。
強調菩薩的天眼非僅是天人的果報，而是基於菩提心與禪定修習而來的「增上之力」，其功能在清淨度與穿透力上遠超一般聲聞、獨覺及天人，能隨意觀察世間一切色相。
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此段描述修行者在達到特定境界後，所獲得的超凡感知能力。
包括「天耳」能聞異類之聲、「宿命通」能憶前世、「他心通」能知他人心境，以及「神足通」的自在運用。
這類神通在論典中通常作為修行進展的標誌，而非最終目的。
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此句說明菩薩修行神足通之目的，並非為了誇耀神通，而是將其作為方便法門，以便迅速到達各處，對不同根機的眾生進行適當的調教與導引，使其脫離煩惱。

此偈頌旨在引導修行者透過「不淨觀」或「厭離觀」來破除對色身與自我的執著。
將構成物質的四界比作危險的毒蛇，將感官六入比作無人居住的空村，將五蘊比作殘害生命的殺手，藉此體悟身體與心靈的無常與危險，進而生起出離心。

本段旨在說明身體（色身）的不可靠性。
即便透過物質享受或悉心調養，身體的四大元素（地水火風）依然會隨因緣迅速變化與衰敗。
修行者應體悟身體並非恆常的自我，而是一個無主、無常的生理過程，以此破除對肉身的執著（我執），將其視為如毒蛇般危險且不可信賴的對象，進而生起出離心。
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本句旨在透過比喻說明「六入」（感官）的虛幻性。
將感官比作盜賊，揭示其對心靈的擾亂；將感官世界比作「空村」，意指其本質空寂。
即便感官在外界遭受損害或刺激（破壞打罰），若能體悟其空性，則不會產生實有的執著與痛苦，從而達到心靈的解脫。
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此句強調修行者需建立恆常的覺察習慣，針對五種不同的感受（受）進行持續的觀照，以破除對感受的執著，從而趨向解脫。

本偈闡述法師與聽法者在傳承正法時應具備的正確態度。
強調雙方需克服心理障礙（如法慳）與行為缺失（如隱祕、散亂），以確保法義能完整、純淨地傳承。

本句指出在修行菩提資糧的過程中，有四種具體的實踐法門能有效開發大智慧。
強調「受取」不僅是聽聞，更是將法義內化為自身的修行資糧。
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本句強調修行者應具備恭敬心。
在佛教修行中，「法」指正法教理，「法師」指傳承正法的導師。
尊重法與法師是獲取正知正見、圓滿資糧的基礎，缺乏恭敬心則難以領悟深奧義理。
。
本句強調「法佈施」的實踐。
法慳（法吝嗇）是指不願分享正法、將法義視為私有的執著。
修行者應克服此心，將所學之法（無論是初次聽聞或熟練誦習的內容）廣為傳播，以利他心來成就菩提資糧。
。
此句強調傳法者的慈悲心與無私精神。
在菩提資糧的積累過程中，導師應針對學生的法欲（對正法的渴求）而全面開示，不可因私心或錯誤的考量而隱瞞教法，以免阻礙學生的修行進展。
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此句強調在修習或聽法時，心念專一的重要性。
所謂「散亂」源於內心對法門之外的「異欲」（雜念、渴求）之牽引，因此要求修行者排除雜念，以達到正念專注。

此句描述菩薩或導師在傳法時應具備的心理狀態：首先需破除「慢心」（對自我的優越感）與「希望」（對名聞利養或結果的執著），並以「悲愍」作為動機，以「恭敬」作為態度，方能真正利益眾生。

本句指出修行者在積累菩提資糧時，需領受並實踐四種代表「大智」的法門，以完善智慧資糧，為證悟做準備。
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此句說明謙下之修行，重點在於破除「我慢」。
憍慢（傲慢）源於對自我優越感的錯誤認知，透過意識到眾生平等或自身不足，消除自高輕他的心態，方能達到無憍慢的境界。
。
本句描述菩薩在積累資糧過程中，對世俗名利的徹底捨離。
強調「無希望心」（無希求心）是捨棄利養名聞的內在動力，旨在破除我執與對外在認可的依賴，以達到清淨心境。
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此句描述菩薩或導師在面對迷茫眾生時的心態。
強調說法不僅需要慈悲心（悲愍），更需具備對眾生佛性的尊重（恭敬），以化解無明的遮蔽。
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本句說明修行菩薩道所需之基礎條件。
透過前述四種法的修習，能使菩薩圓滿大智慧，進而獲得正覺的果位或法益。

本偈描述修行者在學習佛法時應具備的四種正向態度：一是對正法有強烈的渴求心（無厭足）；二是將聞法轉化為實踐與記憶（誦持）；三是對導師保持誠實與敬意（不誑）；四是以正向的進步回饋導師（令師歡喜）。
這強調了「聞、思、修」的次第以及師徒間正向法緣的重要性。

本句描述修行者在學習佛法時的正確次第：從「多聞」（廣博學習）開始，進而「持法」（記憶與領會），再到「順法行法」（將理論轉化為實踐）。
強調誠實與恭敬心，不欺誑導師，使師徒關係和諧，這是修行資糧中至關重要的態度。
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本句強調修行中維持菩提心之恆常性的關鍵。
在《菩提資糧論》的語境中，菩提心若無適當的資糧與修習（因），極易在面對煩惱或逆境時產生退轉或忘失，因此必須建立穩固的因緣以確保心念不退。

此句旨在告誡修行者應專注於內在法義的修習，避免對外在物質環境（他家）產生執著或依附心，同時警示不可將學習世俗知識作為爭論、顯耀或論難他人的工具，以免陷入名聞利養與我執之中，偏離解脫之正道。

本句旨在規範修行者的動機。
強調在社交或拜訪他人時，不應出於對物質供養或名聲恭敬的貪求，而應將其轉化為利他、發菩提心的純淨動機，以避免在修行中產生世俗的執著。
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本句告誡修行者學習論典的動機。
若以「論難」（爭論、辯論以求勝）為目的，則易生傲慢心，違背修行初衷；唯有將其視為積累「多聞」（廣博聞法）的手段，以輔助正法理解時，學習世論才具有正當性。

本偈強調修行者應具備謙卑與忍辱心。
毀謗菩薩或對未明之法生誹謗心，皆屬破戒且損害資糧之行為，會增加修行障礙，故誡勉應遠離瞋心與傲慢。

此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果解釋或理據分析。
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本句強調修行者在現前生活中積累並守護善業，以確保在未來的輪迴轉世中，能持續擁有修行佛法、趨向解脫的有利條件（善法因緣）。

本偈強調修行者應對治「慢」心。
憍慢是妨礙菩提心的主要煩惱，而「四聖種」是指聖者所具備的四種特質（通常指信、願、行、慧或相關聖行），透過實踐謙卑與平等心，消除對他人的輕蔑與對自我的執著，以建立正確的修行基礎。

本句強調修行者應以極度的謙卑來對治「慢心」。
將心境比作狗，是指放下尊卑之分，不自以為高於他人，透過這種徹底的低姿態來破除深層的「我慢」，使心靈趨向平等與空寂。
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本句強調修行者應實踐「知足」與「簡樸」的生活方式。
在《菩提資糧論》的語境中，修行者不應追求奢華，而應將生活需求限制在維持生命與修行的最低限度（四聖種），以減少對物質的執著，將心力專注於積累菩提資糧。
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此句強調修行者應保持謙下心與平等心。
在菩提資糧的修習中，破除我慢（自高舉）與除除嗔心（嫌他）是基礎，避免因法上的進步而產生傲慢，或因他人不足而起輕視心，以利於積累真正的資糧。

本偈強調修行者應內省而非外求。
在律儀與心法修行中，揭發他人過失易生傲慢心或嗔心，而反觀自身過錯則是淨化心靈、增長菩提資糧的關鍵。
無論他人是否真正違犯，修行者應將注意力回歸自心。

此句論述在僧團或修行共同體中，對於同修者過失的處理態度。
強調在特定情境下，為了維護僧團和諧或基於慈悲心，不應隨意揭發同修的過錯，旨在避免造成不必要的紛爭或傷害，體現了對修行環境穩定性的考量。
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此句強調修行者應內省而非外求。
在菩提資糧的修習中，對治傲慢與嗔心的方法在於將注意力從觀察他人的缺點轉向反省自身的過失，以培養謙卑與正覺。

本句強調「信」在修行資糧中的重要性。
佛法因其超越世俗認知與邏輯（如空性、無我），對凡夫而言極難信服，但若無初步的信心，則無法進入實踐與證悟。
此處的「分別疑」是指以世俗偏見或狹隘邏輯去衡量佛法而產生的猶疑。

本句強調佛陀的境界超越了凡夫的認知與邏輯區分。
由於佛陀具足「未曾有法」（即超越一切世間與出世間常規的殊勝功德），因此任何基於對立、比較或有限定義的「分別」都無法正確描述佛的實相。
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本句強調佛法之殊勝與唯一性。
所謂「不共法」，是指佛法具有超越世間一般法門的特質，是唯有佛陀能覺悟並教導的究竟真理，因此修行者應建立堅定的信心，不應生起疑惑。
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本句強調在修行菩提資糧時，面對深奧或違背常情、最難以接納的佛法義理，需以深厚的信心與清淨的心念來克服疑慮，達成正信。

本句強調「誠實」在菩薩行或修行中的極高優先級。
在論述戒律與真實語之重要性時，指出即便面臨生命威脅或失去世間最高權力（轉輪王、天王之位），亦不可捨棄真誠，以此對比實語之功德遠超世俗名利與生存。

本句強調菩薩修行「實語」之極端嚴謹性。
在菩薩道中，誠信（實語）是根本資糧，其重要性高於世間最高權力（轉輪聖王）與天界地位，甚至高於生命本身。
此處以「捨命、捨財、捨位」作為對比，旨在激發修行者對真誠之堅定信念，說明實語之功德遠超世俗之得失。

此句強調菩薩修行「忍辱波羅蜜」的極致境界。
透過將眼前的苦難視為自身宿世業力的果報（業感），將對外的怨恨轉化為對內省察的契機，藉此消解嗔心，轉苦為道。

此句強調菩薩修行中「忍辱」與「業力」的觀照。
透過將外界的傷害視為自身宿世罪業的果報（自罪應得），將對立的「他者」轉化為修行之因，從而根除瞋心，達到心境的寂靜與慈悲。
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本句闡述業報不虛的因果律。
修行者透過對現前苦果的觀察，追溯至前世的造作（業），體認到目前的痛苦是過去行為的必然結果，旨在透過對因果的正見來消除對果報的執著或怨恨。
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此句體現菩薩的「自擔」精神與對因果律的深刻認知。
在面對逆境或他人傷害時，不將責任推給他人，而將其視為自身宿世罪業的成熟與顯現，以此轉化嗔心，實踐忍辱與承擔。

本句強調修行者在積累菩提資糧時，應實踐孝親與尊師的德行。
父母為世間恩師，和上與阿闍梨為出世間的導師，對兩者的恭敬與供養是修行基本的人倫與法道，亦是累積福德之重要途徑。

本句強調孝親在菩提資糧中的重要性。
修行者應將父母視為至高之天（天想），將外在的供養與內在的真誠（離諂幻）結合，將孝行轉化為一種正向的修行資糧，而非形式上的應對。
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本句強調修行者對師長的恭敬心以及對教法的坦誠態度。
在正法傳承中，真正的教法不應有私下的隱瞞或祕密操弄，而應是公開、透明且可驗證的傳授過程，以確保法脈的純正與學習者的正信。

本句強調「對機」的重要性。
在菩薩道中，若不考量對方的根機與信仰（如僅追求個人解脫的聲聞、獨覺），而強行宣說深奧的大乘法（最深法），反而可能導致對方產生誤解或反感，無法有效導向覺悟，因此被視為教學上的失策。

本句指出在菩薩修行過程中，存在四種容易陷入的錯誤認知或行為偏差（錯失），修行者必須識別並予以清除，以確保正向地向菩提目標邁進。
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此處討論的是菩薩在度化眾生時的「錯」（誤用或不當之處）。
在菩提資糧論的語境中，若對尚未具備足夠根機、僅追求聲聞或獨覺果位的眾生，直接宣說極其深奧的法義（如空性或大乘深法），可能會導致對方無法領悟甚至產生誤解，這被視為一種教學上的不恰當（錯）。

本句強調對機說法的重要性。
在菩提資糧論的語境中，若對已具備大乘信仰、能受大乘法之眾生，反而教授僅限於個人解脫的聲聞或獨覺法，會限制其菩提心的發展，導致修行目標降低，故被視為一種教化上的失當。

本句強調菩薩在對機說法時應遵循「權實」與「機根」的原則。
對於已有大乘信仰、具備菩提心之眾生，若再宣說僅以解脫個人痛苦為目的的聲聞或獨覺乘，會使其志向降低，阻礙其成就佛果，故視為菩薩的失策。

此句旨在批評不善於觀察根機（機時）的教法失當。
真正的導師應依機說法，對具備大乘根器、誠心求法者應積極導引；若反其對待，對根器高者怠慢，對無信或惡人過度委任，則違背了方便法門的原則。

本句強調對求法者應有的慈悲心與責任感。
對於修行端正（正住）的修行者，導師應迅速且正當地傳授善法，避免因懈怠（慢緩）或不端正的行為（破戒惡法）而誤導對方或阻礙其修行。
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此句討論菩薩在修行或度化過程中的正確對待方式。
若在應對特定法義或對象時，採取了不恰當的攝受（接納、涵攝）方式，則被視為菩薩的失策或錯誤。
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本句強調菩薩在導師或信任他人時，需觀察對方的法根與信解程度。
若對方尚未對大乘法產生正確的信仰與理解，且未透過四攝法（佈施、愛語、利行、同事）使其心性成熟，菩薩若貿然信任或交付法要，將導致教法傳遞之失誤。
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此句為總結語，用於對前文所述之四種分類或法相進行結項，明確界定討論範圍。

本偈指導修行者在親近導師或聆聽教法時的辨析方法：應具備批判精神以遠離錯誤的見解，但不可因局部錯誤而全盤否定；若對方的教法主體（頭）具有深厚德行與正義，仍應保持恭敬並持續親近，以獲取正法利益。

本句強調修行者必須識別並斷除妨礙覺悟的四種過失。
在《菩提資糧論》的脈絡中，修行需先除障（捨離錯失）方能積累資糧，若不捨離，則會增加與菩提（覺悟）之間的距離，導致修行停滯。
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本句說明菩薩在積累資糧時，對於小乘（聲聞、獨覺）的修行法門採取兼容態度。
只要該法門（如頭多等功德）不與大乘菩提心相衝突，亦可將其作為修行的輔助手段，體現了大乘佛教「攝一切法」的包容性。

本句描述菩薩在教化眾生時，必須先具備平等心，並以平等的法義進行導引。
透過正確的相應（正相應），消除眾生對自他、貴賤、種姓的分別執著，使其體悟眾生本質無別的真理。

本句強調修行者應將前述的四種菩薩道（通常指在菩提資糧論體系中設定的修行路徑）作為實踐目標，透過不斷的習行與親近，將理論轉化為實際的修行經驗。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法義（如四正業、四威儀或四種資糧等，需視前後文而定）的詳細定義與分析。
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本句描述菩薩在度化眾生時應具備的四種平等特質：心境上的平等（平等心）、教法上的平等（平等說法）、機宜引導上的平等（善安立）以及結果上的正向契合（正相應）。
強調不分對象、不分根機之差別，以普遍的慈悲與智慧導向覺悟。
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此句總結前文所述之四種法相或類別，強調在究極義理或特定分析框架下，這四者之間並無本質上的差異，旨在破除對相之執著，確立其同一性。

此句闡述菩薩行之核心動機，即「菩提心」的純粹性。
強調修行應出於對正法的追求與利他之德，徹底排除對世俗利益、名聲及個人私慾的執著，體現了大乘佛教中「自利利他」且以「利他」為先的出離精神。

此句為總結性陳述，旨在提醒修行者識別並認知前文所述的四種真實菩薩特質，以作為修行的準則與對照。
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此句為論典中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法相、類別或修行階段的詳細定義與解釋。
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此句闡明菩薩修行之「正向動機」（Bodhicitta），強調必須徹底排除世俗的貪欲（財利）、名聞（名稱）與私利（自身安樂），將心念完全轉向於法、於功德及利他，是菩提心純淨度的衡量標準。

此句描述菩薩在積累資糧時的動機與行願。
菩薩並非追求世俗之果，而是以「密意」將福德轉化為成就佛道的業果。
其行福事不僅是為了自身進步，更核心的目的是為了「成熟眾生」（使眾生具備聞法條件），因此必須捨離對個人私利或私事的執著，將自利與利他圓融。

本段論述菩薩修行「福德」的動機與方向。
強調積累福德不可為了個人私慾，而必須建立在「菩提心」之上，將福德的目標設定為利樂眾生與導引眾生成熟，將個人私事（自事）置於利他之後，此即是大乘菩薩積累資糧的核心精神。
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此句為總結性陳述，旨在界定前文所述之四種具備真實菩提心與實踐特質的菩薩類別，強調其「真實」之身分，以區別於名義上或未圓滿的菩薩行者。

本句論述修行者應親近的導師類型。
在《菩提資糧論》的語境中，強調環境與導師對積累資糧的重要性。
善知識是指能指引正確修行方向、令修行者遠離煩惱的人，涵蓋了從覺悟的佛陀到實踐簡樸生活的行者。

本句強調在修行菩提道中，尋找並親近具備特定特質（前文所述四種）的導師之重要性。
善知識能指引正確的修行方向，避免走入歧途，是資糧積累與智慧開啟的關鍵。
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此句為論典中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與分類說明。
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本句說明法師在菩薩修行過程中的角色。
法師作為「善知識」，其核心功能在於協助修行者「助持聞慧」，即在聽聞正法後，透過指導與提醒，使修行者能持守並深化該智慧，避免因懈怠或誤解而喪失對法義的領悟。
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本句說明佛陀（世尊）對於菩薩在修行道路上的導師作用。
菩薩雖有大願，仍需依止善知識的指引與助持，方能正確實踐佛法並圓滿菩提。
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本句說明「善知識」在菩薩道中的功能。
出家能使修行者脫離世俗牽絆，更有效地積累與守護善根，而能指引他人進入此正道的導師，即具備善知識的特質。
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本句說明在修行過程中，看似向他人乞求或被乞求的情境，實則為善知識以方便法門，旨在激發並鞏固修行者的菩提心，使其不退轉。
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本句強調在修行菩提資糧過程中，尋找並親近具備特定特質的導師（善知識）之重要性。
在論述中，善知識是引導修行者正確實踐、避免偏差的關鍵，而「四種」是指前文所定義的四類具備資格的導師。

本句分析修行者的根機與志向。
依止世論與追求世財者，其心念仍繫於世間法，缺乏大乘菩提心之廣大願力，因此其信仰與理解僅限於追求個人解脫的聲聞乘與獨覺乘（小乘），無法契入大乘之圓滿覺悟。

本句為總結性陳述，提醒修行者識別並警覺四種會誤導菩薩修行、使其偏離正道的惡知識，強調在菩提資糧的積累過程中，親近善知識、遠離惡知識的重要性。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與分析，是論理推演的鋪陳。
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本句解釋「世論」的成因。
在論典語境中，世論指世俗之人以邏輯、辯才為主的論議方式。
這種辯才雖能靈活，但往往流於形式或雜亂，缺乏正法之真義，是因長期在世俗環境中習得而然。
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本句說明世俗財富的追求與法義的攝受之間存在矛盾。
在修行資糧的語境中，過度執著於世間財物會成為障礙，使心靈無法專注於對正法的領悟與實踐。
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此句在論述不同乘道的差異。
獨覺（Pratyekabuddha）雖能自覺悟道，但其修行重點在於自利與遠離，缺乏菩薩乘那種廣大的利他願力與度化眾生的事業，故稱其「義利」與「作事」較少。
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此句定義聲聞乘的特質。
在論書的乘道分類中，聲聞乘（Śrāvakayāna）是指透過聽聞佛法而修行，以解脫個人痛苦、證得阿羅漢果為目標的修行路徑，其核心特徵在於「自利」。

本段旨在指導菩薩在修行過程中應區分「應避」與「應求」的對象。
首先是識別並遠離會誤導修行、增加煩惱的惡知識；其次是積極追求佛法知識的系統化學習，即四大藏，以建立正確的見解與智慧。

本句強調在修行過程中選擇導師（知識）的重要性。
若導師的教導誘導修行者走向偏差或增加煩惱，即定義為「惡知識」，修行者應具備辨識能力並果斷遠離，以避免誤入歧途。
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此處論述修行者在積累資糧時，應追求獲取的法寶資源。
四大藏是指佛法教義中系統化的核心內容，旨在為修行者提供完整的理論與實踐指南，以達成覺悟。

此句描述修行者在出家初期的學習狀態。
透過聆聽教法（聞法）與親近善知識（法師），在心靈上破除執著、獲得自在，並傾向於在遠離喧囂的環境中專注修行，以利於定慧的發展。

本句強調修行者應致力於積累菩薩道所需的四種核心資糧（大藏），作為成就佛果的必要基礎。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定四種法義（如四正勤、四威儀或四種資糧等，需依前後文而定）的詳細定義與解釋。
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本句闡述積累菩提資糧的具體實踐方法，涵蓋了外在的奉事、對教法的聽聞、對導師的正確心態（無礙心），以及在環境與心態上的自我要求（不放逸與空閑處），強調修行需兼顧外在環境與內在心法。
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本句總結前述之四種菩薩資糧或功德，將其比喻為「大藏」（寶藏），強調這些修行成果是菩薩在菩薩道上必須積累並成就的核心資產，以作為成就佛果的基礎。

此句描述菩薩或佛之色身/法身在度化眾生時，能隨機化現，其特質能與五大元素（地水火風空）相應且相似，在法界一切處無差別地平等施予利益，體現了大悲心的普適性與法身之無礙。

本句論述菩薩應效法大地的寬容與虛空的廣大，將一切眾生視為平等，並以無差別的慈悲心來攝受眾生，旨在強調菩薩在修行資糧時，需具備如大元素般無私且廣博的利他心。
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此處討論物質（色法）的普遍性。
地、水、火、風四大及虛空，其物理性質在有情眾生（有心）或無情物質（無心）的環境中是一致的，不因心識的存在與否而改變其本質，以此說明物質法在空間分佈上的平等性。
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此處描述菩薩所積累的資糧（福德與智慧）具有無盡且恆常的特性，能廣為眾生所依持使用，且菩薩以無相、無執的菩提心行佈施，不求任何回報，體現了大乘菩薩的無私與大悲。
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此句描述菩薩在修行過程中的大悲願力。
強調其利他行（資用）具有恆常性（無變異）與無私性（不求報恩），即便在達到覺悟的最終階段，依然維持這種純粹的佈施心。

此句強調修行者在傳法或學習時，需兼顧對義理的深刻思惟與定力（陀羅尼）的培養，且在行為上應保持謙卑與利他，避免因自身不當的表現而影響他人獲法。

本句強調對佛法義理的內化過程。
修行者不能僅停留在文字記憶，而必須透過「善思惟」（正思惟）將教理轉化為智慧。
且這種思惟不應受環境限制，無論是在僧團討論（共談）或個人禪修（獨住）時，都應保持對法義的省察。
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本句描述修行者在積累資糧時的內在心法與外在修持。
首先強調「禁戒」與「清淨心」的基礎，隨後要求生起「精勤」的勇猛心，最後透過聆聽特定的陀羅尼（真言）來加持與淨化，體現了戒、定、慧與密法加持相輔相成的修行路徑。
。
本句強調對「法場」與「聽法者」的尊重。
在佛教倫理中，妨礙他人聞法被視為極重的業障，會導致自身在未來無法獲得正法或遭遇法災（法義上的災難），故告誡修行者應慎重，不可因微小私利或瑣事而幹擾法會。

本偈強調修行者在面對逆境（惱中）時的調伏能力，以及對微小執著的捨離。
同時明確指出必須斷除八種懈怠，以確保修行進度不退轉，是菩提資糧中關於精進與調心的具體要求。

本段論述修行者在面對外界幹擾或人際衝突（惱事）時，如何透過覺察與調伏來轉化煩惱。
將「無利益」之惱事依時間維度（三世）區分，旨在讓修行者在不同時間層面上觀察對象，從而破除對特定對象的執著與嗔心，達到心境的調伏。
。
此處在分析損害親近之人的業因。
將時間維度分為三世（過去、現在、未來），旨在全面檢視個體在人際關係中造作的無益或損害之業，以便在修行菩提資糧時，能對所有對象、所有時間的過錯進行徹查與懺悔。
。
此句描述菩薩在修行過程中，將對立面（憎嫌之人）轉化為修行資糧的境界。
在《菩提資糧論》的語境中，強調透過忍辱與慈悲，將他人的惡意轉化為成就菩提的助緣，體現了不對立的菩提心。
。
此處在論述業力或行為的時相分類。
將行為依據時間軸分為過去、現在、未來三種，用以分析業因與業果的承接關係。
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此句描述在修行或世間生活中，種種障礙與不順遂的現象，皆被視為「惱事」，用以對比修行者應具備的忍辱心或對境的轉化能力。
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本句強調修行者在面對特定煩惱（九種惱事）時，應採取主動的內在修習，透過自覺與定力將躁動不安的心念平息，而非依賴外在條件，體現了佛教修行中「自依止」的原則。
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本段列舉修行者在資糧積累過程中需清除的二十種微小煩惱（小事）。
這些心法障礙雖不如根本煩惱（如貪嗔癡）深重，但若不徹底捨除，仍會妨礙心心的清淨與定力的提升。
此處強調「無餘」之捨，意指修行需精細且徹底，不留死角。

本句強調在修行菩提資糧時，必須徹底斷除對世俗瑣碎雜事的執著與依戀，以清淨心志，使修行不被微小之相所牽絆。
。
本段詳述修行者在日常生活中容易產生的八種懈怠心。
這些懈怠不僅發生在未開始行動前（欲作、欲行），也發生在行動之後（作務已、行路已），以及生理狀態不佳時（疲乏、沈重、生病）。
強調修行不應受環境或身體暫時狀態的影響，必須時刻保持精進，除斷一切能導致修行停滯的心理慣性。
。
此句論述修行者若缺乏必要的資糧或因障礙未除，即便具備潛在的資格（應得/應到/應證），在現實中仍無法達成目標。
強調了「資糧」與「條件」在修行實踐中的決定性作用。
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本句強調在修行過程中，必須針對特定的「懈怠」心態（八種懈怠）採取積極的對治措施。
精進（Vīrya）在此作為對治懈怠的關鍵法門，旨在透過意志的努力，將妨礙修行進展的消極狀態徹底根除。

本偈強調戒除不正當的貪欲（非分貪）與強橫的索求，並鼓勵修行者以慈悲心促成他人團圓、化解離散，將對治貪欲的修行轉化為利他的圓融之行。

本句強調修行者在面對他人世俗成就時應保持心念清淨。
在《菩提資糧論》的語境中，修行資糧包含對治貪嗔，避免對他人的福德產生嫉妒或不當的渴求，以免損害自身的功德與心靈安定。
。
本句旨在說明貪欲之不合理性。
當修行者起心追求不屬於自己的利益（非分之貪）時，其行為違背了正道，最終無法獲得真正的滿足或預期的結果，故強調應禁止此類行為以資修行。
。
此處描述菩薩在度化眾生時，致力於消除眾生間的對立與仇恨。
透過調解爭端，使原本處於衝突狀態的眾生恢復和諧，將對立轉化為慈愛，是實踐慈悲與調和的具體表現。

本句旨在破除對「空」的實體化誤解。
真正的空性是指法之自性空，而非指一個名為「空間」的實體。
若將空性視為一種在空間中可得的對象或實體，便落入了「身見」（對自我的執著與實體化認知），這與空性的本義相悖。

本句強調修行空性的目的在於破除無明（大無智聚），而非將「空」視為一種可得的境界或實體。
若修行者執著於「得空」，則會陷入「空見」的誤區，反而成為新的障礙，故提醒智者應離相而行。
。
本句警示修行者若僅執著於「空」的理路而缺乏對機理的觀察，在面對尚未斷除身見（對自我實有的執著）的凡夫時，無法有效對治其習氣與過錯，甚至可能因過於追求空理而對他人產生錯誤的判斷或處理方式。
。
本句論述修行中「見」的轉化過程。
修行者需以「空見」來破除對法相的執著（見行），但若將「空」本身視為一種實有的對象而產生執著（即落入斷滅空或空見之偏執），則會形成新的障礙。
由於空見已是破除執著的最高手段，若對此產生執著，則缺乏更進一步的對治法，故稱之為「不可治」。

此句描述對佛塔（支提）進行物質上的供養與維護。
在菩提資糧的積累中，透過對聖物（如佛塔）的清淨、裝飾與感官供養（樂聲、香氣），能生起歡喜心並積集福德資糧。

本句說明透過對聖者（如來支提）形像的物質供養（外在莊嚴），來對應並成就內在的「戒香」。
在論書體系中，外在的供養與內在的持戒相呼應，旨在透過恭敬心與清淨行，使修行者獲得端正戒律所帶來的自在與功德。
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此處描述透過音樂與樂器的供養來積累福德，旨在修習並獲得「天耳神通」（天耳至聖聞），能聽聞三界之聲。
在《菩提資糧論》的修行體系中，這屬於透過外在供養與內在願力來成就特定神通能力的修行法門。

本句描述菩薩在積累福德資糧時，透過對聖物（窣堵波）的供養以及對眾生的物質佈施來修行。
燈輪象徵光明與智慧，傘蓋與車輿則代表對尊者的敬重與對眾生需求的滿足，旨在培養無相佈施與恭敬心。

本句描述透過在特定聖地（支提舍）進行物質供養來積累資糧，以期獲得「佛眼」之神通或覺悟能力。
這體現了論書中將外在供養與內在功德獲取相結合的修行觀。
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本句說明透過佈施物質財產（如傘蓋、交通工具等）來積累資糧，作為修行基礎，進而能較容易地獲得菩薩道中最高階的「神通乘」果位。
強調物質佈施與精神成就之間的因果關聯。

本偈強調修行者應建立對佛、法、僧三寶的淨心與歡喜心。
透過對法義的喜悅、對信佛果位的認可、對僧團的供養以及對正法的聞習，建立起強大的正向信心（信根），這是積累菩提資糧的基礎。

本句強調菩薩修行應將情感與志向從世俗的感官享受（五欲）轉移至對正法（真理）的追求與歡喜。
這是一種「轉依」的過程，將對有漏福德的渴求轉化為對無漏法樂的嚮往，以確保修行不被世間欲樂所牽絆。
。
本句旨在導正信心的方向。
修行者信佛不應停留在對佛陀外在色身（相貌、威儀）的崇拜或感官上的喜悅，而應追求信佛所能帶來的實質法益，如智慧的開顯與解脫的真理。
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本句強調修行菩提資糧時，對僧團的供養與侍奉應由內在的歡喜心轉化為實際的物質與行動支持，而非僅止於形式上的禮貌問候。
真正的給侍需結合物質供養（樂具）與心理狀態（歡喜），以積集深厚之福德資糧。
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此句強調修行者對正法應有恆久且深厚的渴求心（法欲）。
真正的聞法修行應是持續性的精進，而非僅在偶然接觸法語時產生短暫的感官愉悅或情緒激動，以此區分「真誠的法信」與「暫時的興奮」。

此句旨在透過對時間維度的觀察，破除對「法」（現象/實體）之恆常與實有的執著。
透過分析前、中、後三時，證悟諸法在任何時刻皆無實體自性，不具足生、住、滅的實相，進而達到空性的觀照。

本句討論法相的生起條件。
強調任何現象的產生必須具備「因緣和合」的動力，且若缺乏前導的來源（無所從來），則該法在之前的世間（前世）無法成立或生起。
此處旨在論證法之生滅依循因果律，非無端而生。
。
此句論述心識的剎那生滅特性。
根據論著之法相分析，心念在生起之時即隨即滅去，不存在一個恆常不變的『現在』可以讓心在其之中停留，旨在破除對時間恆常性與心識實體的執著。
。
此處論述的是阿羅漢證果後進入「無餘涅槃」的狀態。
由於煩惱與業力（名色）已徹底滅盡，不再產生推動輪迴的動力（無所至去），因此在時間與空間的後續界限（後際）中，不再會投生或處於任何生死狀態。
。
此句強調修行者應依照前文所述的正確視角與分析方法，對世間萬法進行觀察，以破除執著並體悟實相。

此句強調菩薩行的「利他」精神與「忍辱」修行。
修行者在利益眾生時，應去除對回報的期待（無相佈施），並在面對苦難時不逃避，將自利轉為利他，體現大悲心與捨己為人的菩薩道實踐。

此句強調菩薩行「佈施」與「利他」的純淨心態，即「無相佈施」。
真正的菩薩行應是純粹的利他，不應將利他視為一種交易，而期待對方的回報或感激，如此方能破除我執，成就菩提心。
。
此句描述菩薩在修行菩提資糧時，發起大悲心，願將眾生的苦難轉移至自身，以忍辱與承擔來救度眾生，體現菩薩道的捨身利他精神。
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此句描述菩薩在積累資糧、行佈施波羅蜜時，不僅提供物質上的滿足，更旨在透過提供樂具（如舒適的環境、必要的資材）來消除眾生的苦厄，使其獲得身心的安樂，以此成就菩提資糧。

此句描述修行者在面對世間物質與境遇的劇烈變遷時，能保持心境的平穩與中道，不隨境轉。
強調的是一種超越物質得失的心理定力，不因富足而傲慢，不因貧乏而沮喪，是菩提資糧中關於「捨心」與「平等心」的實踐。

此句描述修行者在進入高層天界後，因已生菩提心或具備出離心，不再被天界的感官享樂所吸引，即便身處極樂環境，亦能保持心境平穩，不隨福報之樂而起貪著或興奮之情。
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本句旨在透過對比餓鬼道極端痛苦的生存狀態，來勸導修行者在人道中遭遇貧窮困苦時，應保持心境平穩，不應生起自卑或憂慮之心。
其核心在於建立對苦難的正確認知，以降低對世俗匱乏的執著與恐懼。

本句強調對具備法學知識者（已學者）應有的恭敬心。
在論書的修行次第中，恭敬師長與先行者是獲取正法、增長智慧的重要條件，能使學習者更容易領悟深奧義理。
。
本句強調教學者在面對初學者或尚未進入學習階段的人時，應保持慈悲與尊重，不可因對方缺乏知識而心生傲慢或輕視，此為修行資糧中關於師徒關係與心法調練的教導。

本句強調對具備法義知識或已受戒修行之人的恭敬心。
在菩提資糧的積累中，對善知識或法友的尊重是修行的重要組成部分，能幫助修行者獲得正法加持並增長智慧。
。
此句強調對學習者（或初學者）的慈悲心與平等心。
在修行與法義傳承中，不應因對方的學識淺深而產生傲慢心或歧視，而應以鼓勵與導引的方式使其進入正法學習之門。

本句強調菩薩在資糧積累過程中，對待不同對象的接引與修行方式：對持戒者以恭敬心學習，對破戒者以慈悲心導正；對智者以親近心請益，對愚者以教化心啟迪，旨在全面提升自他之戒行與智慧。

本句強調對具足戒律者的恭敬心。
在佛教修行中，持戒是基礎，對持戒者的恭敬不僅是禮貌，更是對正法與清淨戒行的尊重，同時透過宣說持戒之福，鼓勵他人精進持戒。
。
本句論述對破戒者的救治程序：首先透過「入戒」使其重新建立戒律的規範與承諾，隨後透過「說罪」使其對破戒的過錯產生覺察與懺悔心，旨在以戒律恢復修行者的清淨心與正行。
。
本句強調在修行菩提資糧過程中，善知識的親近與智慧的相互激發至關重要。
親近智者能得正導，而「顯智慧德」則指在適當的互動中展現對法的領悟，以獲取更深層的指導與印證。
。
此句強調對根機較淺者（愚者）的教化方法：首先引導其建立正確的智慧認知（住智），隨後透過分析愚癡的弊端（演過），使其產生厭離心，從而更積極地追求覺悟。

本偈強調修行者應面對輪迴（流轉）中的種種苦難，尤其是生老病死與惡趣之恐懼。
透過建立不怖畏心，能將對苦難的恐懼轉化為降伏心魔與愚癡（惡智）的智慧力量，從而脫離輪迴。

本句強調菩薩在修行過程中，面對輪迴苦海與惡道之苦應具備堅強的勇猛心（勇進）。
菩薩不將恐懼視為障礙，而是將其轉化為修行契機，透過降伏「惡魔」（指內在煩惱與外在障礙）與「惡智」（指顛倒見、錯誤的認知），以達成解脫。

本句描述菩薩在修行資糧道時，以諸佛淨土的圓滿功德為目標，透過發願與精進，將這些功德轉化為自身的修行目標，以達到圓滿覺悟。

本句說明進入諸佛淨土的條件。
無論是透過聞法（聞信）或親見（現量），能與殊勝的佛土產生聯繫，其核心在於修行者必須積集足夠的「殊勝功德」。
這強調了功德資糧是往生或進入佛土的必要前提。
。
本句強調「願」與「行」的統一。
在菩提資糧的積累過程中，正確的發願（願力）是成就的基礎，而持續的精進（行力）則是將願望轉化為現實的必要條件。

本句描述菩薩在修行中的兩種對立而統一的特質：對內對法「不取而捨」，破除我執與法執，達到空性的境界；對外對眾生則「受擔荷負」，以大悲心承擔眾生的業力與苦難。
此即體現了「空」與「悲」的圓融，不執著於法，卻不捨棄眾生。

本句揭示苦樂的根源在於「取」。
在《菩提資糧論》的脈絡中，「取」指對對象的貪著與執取。
執著於獲取事物或狀態會導致不滿足與痛苦；而能放下執取、斷除貪著，則能獲得真正的解脫與快樂。
。
此句描述修行者在建立正確的見地（作是念）後，在實踐上對所有現象（諸法）不再產生執著（不取），並能將其放下（捨）。
這是一種從認知轉化為實踐的過程，旨在消除對法執的依著，以達到心靈的解脫。
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此句描述菩薩在追求覺悟（菩提）的過程中，所發起的「大悲願」。
強調菩薩不落入執取或捨棄的兩端，而是以承擔眾生苦難為己任，將眾生的度化、脫離與寂滅視為自身的使命，體現了菩薩道中「自利利他」的核心精神。
。
此句描述菩薩之大悲心，強調修行者不應僅追求個人解脫，而應將眾生的苦難與救度之責視為自身應承擔的負擔（荷負），體現菩薩道中「利他」優先於「利己」的核心精神。

本句強調「空性」與「慈悲」的雙運。
修行者在透過正觀體悟諸法空性、破除我執（無我）與對象執（無我所）的同時，不可陷入枯燥的空寂，而應維持大慈大悲的菩薩行，以達到智慧與慈悲的平衡。

此句旨在破除對現象世界的實體執著。
透過將「諸法」比擬為夢與幻，揭示萬法因緣生滅、缺乏恆常自性的空性特質，以此導向離欲與解脫。
。
本句論述從「無我」推演至「無我所」的觀照邏輯。
透過觀察諸法（一切現象）皆無固定不變的相（無相），進而破除對「自我」的執著（無我），並隨之破除對「屬於我的東西」（我所）的執著，達到徹底的離執。
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本句強調修行者在體悟最高義理（最勝義法）並觀照實相的同時，並不因此陷入枯燥的空寂，而是將智慧與慈悲相結合，在出離與空性的觀照中，依然保持對眾生的強大慈悲心，體現了大乘佛教「悲智雙運」的修行核心。
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此句描述修行者在體悟佛法深廣、功德無量後，原有的衡量標準已不足以表達，因此需要倍增稱量之尺度，以表達對法義奇妙之極致讚歎。
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本句描述眾生無法進入解脫道的主因：一是「癡闇」（無明）的遮蔽，二是「我我所」（對自我及其所有物的執著）。
這種根深蒂固的執著與無明，使得眾生對最殊勝的真理與修行道法處於不覺知狀態。
。
此句描述菩薩在發心救度眾生時，對於「機時」（眾生接受法教的時機）的思惟。
在《菩提資糧論》的語境中，強調菩薩需觀察眾生的根機與時機，方能有效地引導其進入最殊勝的解脫道中。
。
本句說明菩薩在修行資糧時，必須具備對所有眾生恆久不變的慈悲心。
大慈指願眾生得樂，大悲指願眾生離苦，且強調「不捨」，即無論眾生之根機、善惡，皆不放棄救度。

本句旨在探討在所有供養形式中，最殊勝、最能獲益的供養方式。
在《菩提資糧論》的語境中，通常是指以法供養（如修行、傳法）勝於財供養，或以正念、清淨心行供養勝於物質供養。
。
法供養是指透過修行佛法、傳播正法或實踐菩薩行來供養佛菩薩，其功德遠超物質上的物質供養（物供養）。

本段描述積累福德的具體修行方式，即透過物質與精神的供養來對聖者（聲聞、獨覺、菩薩、佛）表達敬意並獲益。
在《菩提資糧論》的語境中，這屬於「福德資糧」的積累，是成就菩提所需的重要基礎。
。
本句強調供養對象的層級差異。
在佛教資糧論的觀點中，供養的功德不僅取決於供養物的價值，更取決於受供者的清淨與果位。
供養佛陀能獲得最高層級的福德，足以超越對其他對象的供養。
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此句為論書中常見的承接詢問，用於在列舉法義項目時，由問答形式引導出接下來要討論的對象或條件。
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此句為對前文關於供養類別詢問的回答。
在《菩提資糧論》的語境中，供養分為「物質供養」（財供養）與「法供養」。
法供養是指透過修行佛法、傳播正法、實踐菩薩行等精神層面的實踐來供養佛菩薩，其功德遠超物質供養。
。
此句為承接前文，詢問關於「法供養」的具體特徵與實踐方式。
在菩提資糧論的語境中，法供養是指透過傳法、持戒、修行等精神層面的供養，以區別於物質上的財供養。

本句說明「法供養」的實踐方式。
不同於物質的財施，法供養強調內在的修行與智慧的獲取。
透過持守菩薩行（菩薩藏）與掌握定心、記憶的咒法（陀羅尼），使心意識深入法理的根源，將修行成果作為對佛法最高的供養。

本句描述修行者若能與「菩薩藏」（菩薩之智慧與功德之庫）相應，方能領悟如來深奧的教法。
此類教法因其超越世俗認知（背諸世間），且其義理極其幽微深沉（難得其底、難見微細），必須透過「總持」（dhāraṇī）這種能攝持一切法義的「經王印」來印證與掌握，方能達到不著相且義理圓滿的了義境界。
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本段描述菩薩在成就「不退轉」後，如何透過六度萬行與智慧的圓滿，最終達成正覺的過程。
重點在於「對治」：以緣起破魔見，以四無（無眾生等）與四相（空、無相等）破除我執與法執，並以「無常、苦、無我」三法印震碎外道的恆常我見，最終達成度化眾生與示現涅槃的目的。
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本句強調對佛法真理的實踐（說、持、觀、攝）高於物質供養。
法供養是指透過學習、修行與傳播正法，使自己與他人獲益，是最高層次的供養方式。
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本句說明法供養（以聞思修等正法供養佛）之功德。
法供養能使修行者進入不退轉位，其核心在於「順行總持」，即將所學的正法在生活中實踐並持守，使心不偏移正道。
。
本句描述最高層次的「法供養」，並非物質供養，而是指修行者在實踐中契入深層的空性與無作之境。
透過消除對相的執著（無相）與對結果的追求（無願無作），達到心境極其穩定且無疑的定慧狀態，以此種證悟之境作為對佛法最殊勝的供養。

本偈強調修行應注重實質的義理（真諦），而非追求形式上的華麗或雜亂的論議（雜味）。
提醒修行者在面對深奧的佛法路徑時，需保持正念與精進，不可在修行過程中產生懈怠心。

本段論述法供養的內在實踐。
法供養不僅是傳法，更在於修行者透過「思法」與「行法」，體悟緣起性空，破除邊見（如常見或斷見）。
當修行者證得「無出無生」的忍可（即體悟法性本空，不生不滅），即可進入無我境界，從而消除在世間因緣中因我執而產生的對立與爭鬥。
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此句強調修行與研習佛法應以「義」（實質真理、法義）為核心，而非被「句」（文字修飾、華麗辭藻）所吸引。
警惕對文字形式的執著，以免落入文字相中而錯失實相。
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本句強調在修行與認知中，應區分「智」與「識」。
『識』是指對對象的分別與執著，容易產生錯覺與偏見；而『智』是指能徹見實相、破除無明的般若智慧。
修行者應以覺悟的智慧來導引，而非被慣習性的意識所牽著走。
。
本句強調在修行與研讀經典時，應區分「了義」（究竟、直接）與「不了義」（權宜、間接）之教法。
修行者應以究竟真理為準，避免被權宜之計或世俗層面的表象言論所誤導，以免在法義上產生偏差。
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強調修行與判斷正誤應以佛法真理（法）為準繩，而非依賴於特定個體的主觀意見或權威之見，旨在防止因盲從人而偏離正道。
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本句指導修行者依據「如實法」（真實法性）進入「無住處」（不對任何法產生執著的境界）。
透過觀察十二因緣（從無明到老死）以及隨之而來的心理痛苦，體悟這些現象皆是因緣所生，最終在覺悟中達到寂滅狀態，斷除輪迴之根源。
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本句說明觀照「緣起」之法後，能由此生起無盡的菩提心與方便。
修行者在體悟緣起空性的同時，必須將其轉化為對眾生的慈悲心（愍念），如此方能避免陷入單純的知見執著（不著諸見），並在實踐中保持精進（不作放逸），將智慧與慈悲結合。
。
本句強調修行者在供養佛法時，內在心態與實踐的恆常性。
真正的「法供養」不在於外在的物質祭祀，而在於能恆常地實踐法義、維持正覺之心，這纔是最高層次的供養。

本偈說明菩提資糧（福德與智慧）的重要性及其對成就佛果的決定性作用。
強調成佛需要極其漫長的修行時間（恆沙大劫），且修行資糧不限於出家形式，在家者亦能透過積累資糧而達到圓滿覺悟。

本句說明菩薩修行成佛所需的時間與條件。
強調「資糧」的積累是基礎，而成就佛果（正覺）是一個極其漫長的過程，需歷經無數大劫的修行，且涵蓋了出家與在家兩種修行身分。

本句強調該偈頌（頌）在修行菩提道中作為「資糧」之重要性。
資糧指修行成佛所需積累的福德與智慧。
作者指出，只要深入思惟此頌，即可完整掌握資糧的義理，而無需外求。
。
作者在進入詳細解釋偈頌前，先作謙辭。
說明由於語言限制或為了方便理解，在詮釋偈頌義理時可能無法完全對等，請求具備智慧的讀者以寬容心對待，體現了論著撰寫者對法義精確性的謹慎態度。
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此句闡明菩薩積累資糧（福德與智慧）的根本動機，即「菩提心」。
修行者所作的福善並非為了個人私利，而是將其轉化為利他之用，旨在導引所有處於輪迴流轉中的眾生達到正遍覺（佛果）的境界。

此句為論書的結語（結篇），標記原論與後續解釋部分的完結。
龍樹菩薩為大乘中觀之祖，而比丘自在則為該論的解釋者，此結構顯示了佛教論典中「原論」與「釋論」的傳承關係。