大藏經白話翻譯計畫

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此處為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
文中討論佛陀在成道後，如何考量教化眾生的「方便」手段。
所謂「念用大乘擬不得」，是指佛陀深知大乘圓滿真理之深奧，若直接對當時根機不足的眾生宣說，將無法使其領悟或擬就，因此必須先設方便門。
。
此處為經疏對「念」字的釋義。
在《法華經》的語境中，佛陀的「念」並非單純的記憶，而是指隨機化導的慈悲心。
佛陀根據眾生的根機（稱宜），運用聲文、緣覺、菩薩三乘之教法，使眾生能依其能力而獲益。
。
此處為經疏之結構分析，解釋對《法華經》中「大化」（大乘教化）之運用分析。
作者將其分為三部分，首先在一個半行的篇幅中，論證使用大乘教法來度化眾生之適切性（擬宜）。
。
此句為經疏之導讀，指引讀者在經文特定位置（第二、三行）可見關於「眾生無機」的論述。
在《法華經》語境中，「無機」通常指眾生因執著、業障而自認無法成佛，或處於尚未開啟佛性之狀態，此為權法之設，用以對比後續開顯的一乘實相。
。
此句為疏論之導引，指引讀者在經文特定位置（「我即」之後）查看對應的解釋。
其核心在於闡明「念息」之理，即透過唸佛而令煩惱息滅，進而體現佛法之大化（廣大教化或深遠轉化）。
。
此處解析佛陀成道之「時」的深意。
在絕對的真理（理）中，覺悟是超越時間的；但為了對應眾生的認知與根機，佛陀在現象世界（假時）中展現成道的過程。
這體現了佛法中「權」與「實」的關係：以假名、假時來成就實相的教化。
。
本段為《妙法蓮華經》文句疏對佛陀成道過程中相關行為的義理分析。
說明道場、道樹之名源於修行實踐，而「觀察」與「經行」則體現了佛陀對自然環境（樹與地）的感恩心。
最後指出成道後，佛陀考量眾生根機，將深奧的法義轉化為適合眾生的形式（擬宜）而宣說。
。
本段解釋「觀樹」的深層義理。
將十二因緣比作大樹，修行者透過觀照緣起（十二因緣）的運作，能破除無明、證得菩提。
而成就菩提後，其智慧與法義如同茂密的法林，能為眾生提供遮蔽與救濟，體現了從自覺到覺他（利他）的轉化。
。
此處解釋「經行」非指單純的行走禪，而是指實踐大乘菩薩道之「行」。
強調修行者首先透過三十七道品（如四正勤、四無量心等）完成自身的覺悟與位階提升（履一切地），隨後將此成就轉化為利他行，以化度眾生，體現了大乘佛教「自利利他」的圓融特質。
。
此句旨在討論眾生意識與報恩之關係。
樹木與大地屬於無情眾生（或意識低階），缺乏能產生「分別心」的意識功能，因此無法意識到恩情，亦不存在主動報恩的心理機制。
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本句說明報恩的層次。
在佛法語境中，最高層次的報恩並非物質回饋，而是透過神通感化與傳法，使眾生得悟，這纔是真正的報恩。
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此句描述佛陀成道之初，面對法義之深奧精微，憂慮眾生根機不足而無法領悟，體現了佛陀對教化眾生之艱難的深切考量，亦是後續開權顯實、依機設教的伏筆。
。
此處描述佛陀在宣說法華經之前，經過長時間的深思熟慮。
佛陀並非隨意說法，而是必須先觀察並分析眾生的根機（領悟能力與心智水平），以確保所說的法門能對應眾生的實際情況，達到適機說法的目的。
。
此句描述釋迦牟尼佛在正式宣說《法華經》之前，經過深思熟慮，考量眾生的根機與時機，以決定最適合率先受法的人選，體現佛陀隨機化導的慈悲與智慧。
。
本段敘述佛陀成道後初轉法輪之過程。
佛陀首先向五比丘宣說四聖諦，陳如率先證悟。
對於其餘四人，佛陀採取適應其根機的重複教導，最終使五人全部得法眼淨，顯示出佛陀隨機化導的慈悲與智慧。
。
此句描述佛陀透過對「五陰」（五蘊）的四相（無常、苦、空、非我）進行分析，使修行者破除對自我的執著，進而達到解脫的阿羅漢境界。
這屬於典型的分析法，旨在透過觀察現象的本質來斷除煩惱。
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此處在解析三寶的具體內涵。
將「佛寶」定為覺者本身；「法寶」定為解脫的核心教義（四諦）；「僧寶」則將範圍擴展至包含佛在內的六位頂尖聖者（阿羅漢），強調僧寶之最高境界在於證悟的聖者羣。
。
此句討論《法華經》在佛陀涅槃前宣說的時間節點。
在《法華經》的敘事結構中，佛陀在進入涅槃前的特定時間段（三七日，即四十九天）內，已將一乘之法（法華）開示給眾生，強調法華法門的至高性與時機之緊迫。
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本段旨在說明佛陀在菩提樹下成道後，雖已具足說一乘（法華）之智，但因考量眾生根機之差異（鈍根），採取「權教」先開三乘（聲聞、緣覺、菩薩）以適應眾生，待時機成熟後才於王城揭示唯一的佛乘。
這體現了佛法中「對機接引」與「權實不二」的教化原則。
。
此段在解析佛陀教法的宣說次第。
說明佛陀在成道之初（菩提樹下）即已具足並宣說最高智慧（如《華嚴》），隨後根據眾生根機，在不同時空與場所逐步開顯（如《法華》），體現了權實相應的教法安排。
。
此句闡釋《法華經》中「開權顯實」的教理。
說明即便先前修習小乘（權教）的修行者，最終亦能被導向如來智慧（實相），體現了一乘救度、不捨眾生的宗旨。
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此處敘述前世因緣，強調修行者在面對極端苦難與殘害時，因其堅定之法心與菩提願力，能將痛苦（血）轉化為慈悲與養育（乳）的不可思議境界，體現法華經中「轉苦為樂」與「以心轉境」的深義。
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此處為經疏對前文人物身分的揭示與因緣解釋。
說明惡生王與拘鄰為同一人，且化現為仙人的正是佛陀，旨在闡明佛陀透過權巧方便，以誓願導引眾生初次接觸佛法，種植正信之因。

此處為經疏體例之問答形式，旨在透過擬設疑問，進而展開對《妙法蓮華經》義理的詳細解析與論證。

此句探討佛陀成道後，選擇對五位比丘首先說法（初轉法輪）的深意。
在《妙法蓮華經》的權實體系中，這涉及佛陀如何根據眾生根機，由淺入深地開示佛法，是分析佛陀教化策略（權巧方便）的關鍵問題。

此為疏論中針對前文所提疑問之正式回答開端，標誌著從質詢轉入法義解析的階段。

本段解釋為何佛陀選擇在人間化度眾生。
強調人間是證悟真理的最佳場域（現見、證悟），且佛陀的教化事業在人間最能產生實效。
同時指出人間不僅能讓天人獲益，且能產生四眾弟子，是成就佛果與傳播正法最關鍵的處所。

本句探討不同層級覺悟者或統治者出世、得道之名聲在天界傳播的範圍差異。
其核心在於說明佛陀之覺悟（佛果）與世俗輪王或過去佛（如憍陳如）在名聲傳播範圍上的對比，用以引出後文對佛陀威德或法力深廣的論述。

此處在討論善業與名聲的果報差異。
說明即便同樣是行善或稱讚他人（如父母師長），但由於發心、對象及行為的純淨程度不同（上中下三等），所產生的業力與回饋亦有差異。
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此句討論感官功能的分佈與佛聲普及的特性。
在法華經的語境中，強調佛陀的教法與聲聞具有遍及一切、無礙之特質，即便在常理不具備聽覺的部位，若具備耳識，亦能聞法。
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此句描述輪王因行十善而獲天果，說明世間最高權力者（輪王）即便在世俗成就頂峯，仍需依賴十善業方能昇天。
此處揭示了業力感召與天界受納的因果關係。
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此句討論修行者如何透過「離欲」來超越色界最高處的梵天境界。
在佛法體系中，梵天雖屬善法，但仍處於輪迴之中，唯有徹底離欲方能突破此境界，進而趨向解脫。
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此句為敘事性文字，記載佛陀行經或抵達特定地名的過程，在《妙法蓮華經》及其文句疏的語境中，屬於交代故事背景之地理方位描述。
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此句說明大乘佛教中佛陀之功德與影響力具有法界圓融的特性，其得道之聲能超越空間限制，遍及極其廣大的世界與眾生（尼吒），體現佛法普度眾生、無礙法界的特質。

此處討論佛陀在世間活動的特定聖地。
根據經疏義理，所有佛在成道、初次講法、從天界回歸以及顯現神通化現等關鍵轉折點的空間特質具有共同性（皆定），而其他活動場所則隨佛陀之願力與化機而異（不定）。
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此句為經疏對特定法義或名相位置的辨析。
在討論多個關鍵處（處）的判定時，指出其中三處已屬定論，僅轉法輪這一處仍需進一步討論或除外。
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此句為經疏對特定時間段（三七日）之法義解釋。
在《妙法蓮華經》的語境中，佛陀在宣說核心法義前，常有準備與鋪陳的過程。
此處討論的是在正式宣法前，佛陀如何透過思理、教導或勸誡，使聽法者在心態與智慧上做好準備，以能領悟後續深奧的法義。
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此句強調法華經中「開權顯實」之理深奧，即便具備高度智慧的聖者，在面對權實轉換的微妙處時，仍需審慎思慮，以示此法之殊勝與深沉。
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此段描述佛陀在開示前內心的三種思惟（三思）：首先觀照自身智慧之深廣，其次觀察眾生根機之懸殊，最後思考對治之法藥。
這體現了佛陀隨機化導、悲智雙運的教化過程，而後文的偈頌則具體表達了佛陀對眾生根鈍而難以度化的憂慮。
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此句旨在破除對佛陀「時間性」思考的誤解。
強調佛陀的覺悟與智慧（佛眼）是恆常且遍照的，其對眾生機緣的考量並非在成道後的特定時間點（三七日）才突然產生，而是法身本具的圓滿洞察。
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此處為經疏對數字名相的詮釋。
在《法華經》的語境中，數字往往具有象徵意義而非單純的計數。
此句解釋「三七」並非指具體的日期或次數，而是一種「假名」，用以表徵佛陀度化眾生、廣傳正法之宏大願力與範圍（三週）。
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此段討論佛陀在開示時，如何根據眾生的根機調整教法。
文中提到三階段的思考（法、譬、因緣），說明若眾生根機不足（無機），即便使用高深的教法也無法領悟，因此佛陀採取「息大施小」的權宜手段，以小乘教法作為鋪陳。
最後強調此種解釋是基於圓教大乘的視角，旨在說明權實之別。
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此段描述佛陀在決定宣說《法華經》前的思惟過程。
根據天台教義將大乘分為圓、別、通三教。
佛陀依次考量這三種層次的教法，發現眾生機能不足，無法直接領悟，因此採取「權巧方便」，先說三藏三乘（小乘與初步大乘）以循序漸進地導向最終的圓教。
這體現了佛法中「對機設教」的慈悲與智慧。
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此句討論修行者在觀心過程中的階段。
初學者試圖透過觀照來體悟「中道」——即不落兩邊的圓融境界，但因中道之理極其深奧精妙，非初步觀心即可輕易契入。
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此句討論在修行觀照時，如何處理「假名」與「實相」的關係。
在《妙法蓮華經》的文句解析語境中，探討從假名進入實相的過程，指出若僅以凡夫的分別心去觀照「即假」（即假名之實），往往因智慧不足而無法契入。
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此句論述觀照的次第：首先欲觀照萬法本空（即空），但若僅停留在空性，則無法運用巧度眾生的手段（即空巧度又不得）。
因此，必須轉向觀察「方便析法」，即透過對法門的分析與運用，在空有中建立度化眾生的具體方法。
這是一種從總體空性轉向具體方便的分析觀法。

此處為經疏對文本結構的分析，指出特定段落旨在闡明「無機」之義，即指眾生因根器遲鈍而看似無法領悟佛法的情況，用以對比後文的開示。
。
此處為經疏之結構分析，作者將文本分為三部分進行解析。
首先指出前半行文字的義理在於闡明眾生或修行者所面臨的障礙之深重，以對比後文的解脫或開示。
。
此處為經疏（文句論）之分析，旨在對《法華經》文本進行結構化拆解。
作者指出從「如斯」一詞起算的第二個分析段落，其內容聚焦於眾生因根器不足或執著而「不堪聞」法之狀態。
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此處為經疏對《法華經》文本的解析，強調佛陀說法的原則在於「對機」。
即便對位階極高的梵王，若其心靈根機尚未成熟或不契合當下法門，佛陀亦不會強行說法，體現了佛法教學中「隨機接引」的智慧。

此段為《妙法蓮華經》文句疏之註釋，旨在分析經文結構。
重點在於說明佛陀在宣說深法前的「思惟」過程，考量眾生的根機（機能），若在眾生尚未成熟時強行開示深奧法義，反而會造成對聽法者的困擾或損害，體現了佛教「對機設教」的原則。
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此句為疏論之導引語，指明經文特定段落（後半行）的義理重點在於「息化」，即佛陀在世間化身之教化活動停止，進入涅槃之狀態。

此處為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
指出特定段落的行數，並揭示其核心義理：即「會三歸一」。
說明佛陀雖在方便上開顯聲聞、緣覺、菩薩三乘，但其實質目的皆是導向唯一的佛乘（一佛乘）。
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此句為經疏之結構分析，將論述對象分為兩部分。
首先討論「十行」（菩薩行之初階），重點在於說明眾生如何透過佛菩薩的教化而獲得菩提心或修行之基。
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此句為疏論之結構性敘述，標記在經文或前文之後，由一行大師針對前述疑義進行詳細的釋義與解析。
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此處為經疏之結構分析，旨在將前文的十行內容進行邏輯分組。
其中「三乘擬宜」是指根據眾生的根機，擬定聲聞、緣覺、菩薩三種不同的乘器以適宜教化，這是法華經中「開權顯實」之前的權巧方便階段。
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此處為經疏（文句論）的結構分析，旨在標記經文的段落分佈。
所謂「有機」，是指說明眾生是否具備領受佛法、能生起菩提心的根機與條件。
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此句為經疏（文句論）之結構分析，旨在標記對應經文的段落位置與篇幅，並指出該段落的核心義理在於「施化」，即以佈施作為化導眾生的手段。
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此句為經疏（文句論）的導讀指引，旨在告知讀者在文本的特定位置（第四行）可以找到關於「受行」的詳細解釋。
受行在佛教心理學或修行次第中，通常指對法義的領受與實踐執行。
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此段解釋佛陀在宣說法華經時的慈悲心與教法策略。
佛陀考量眾生的根機（機能）雖有高低，但依一乘之義，所有眾生皆能成佛，不可捨棄。
因此採取「開三」（開權顯實）的方便法門，先以三乘誘導，最終導向佛果。
。
此處為經疏對文本結構的分析。
作者指出在特定段落中，佛陀或菩薩透過思惟，揭示了受眾中存在「小機」（根機較淺、尚未能領悟深奧義理之人），以便採取適當的權巧方便來開導。
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此句為經疏之結構分析，旨在將經文內容按篇幅（行數）與義理（諸佛讚歎）進行邏輯劃分，以便於後續詳細解釋。
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此句為經疏之導引，指出後續兩行文字的論述重點在於釋迦牟尼佛對前文之對答或順應之情狀，屬於對經文結構的解析。
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此句說明佛陀在教化眾生時，必須考量對方的「機」（根機、受納能力）。
若眾生缺乏領悟大法的根基，即便佛有大化之願也無法施行，因此佛並不因無法教化而感到感嘆或憂慮，此乃順應因緣之理。
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本句解析《法華經》中關於「小曲會」眾人的根基與因緣。
佛陀之所以讚歎這羣看似根器較淺的眾生，是因為在佛法的圓融與一乘教法的導引下，他們最終都能達成覺悟與解脫，體現了法華經「開權顯實」與「普度眾生」的宗旨。
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此處為《妙法蓮華經》文句論之分析，旨在將經文結構化。
作者將「佛之讚歎」分為五個部分，並指出第一部分的前三句內容，是在描述釋迦牟尼佛敘述其他佛陀顯現的法相或情境。
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此處解釋佛陀在法華經等大乘經典中顯現的機理。
佛之顯現並非隨意，而是透過「方便力」來接引。
其中「擬法」是指佛陀根據要傳授的法門而擬定顯現的形式；「會機」是指佛陀觀察眾生的根機與心境，使其能契合並領悟，此為權實相應的顯現邏輯。
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此處為經疏對文本結構的解析。
說明諸佛讚歎釋迦牟尼佛之原因在於其運用「權實」之法：為了適應眾生根機，先隱瞞最高深真實的教法（實），而建立方便的權宜之計（權），以導引眾生，此種教學技巧被諸佛高度肯定。
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此句解析《法華經》中菩薩化導眾生的機巧。
所謂「一施三」，是指以單一的方便法門，同時滿足眾生的世間利益、出世間利益以及對佛法之信心，最終將其導向覺悟佛慧。
能如此導引眾生之菩薩，被譽為最卓越的導師。
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本句為對《法華經》中「無上法」的釋義。
在《文句》疏釋中，將「無上法」直接對應為「實智」，強調佛法之最高境界在於體悟真實智慧，且此智慧在所有法門中具有至高無上的地位（第一）。
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本句解析《法華經》中「方便」的義理。
在法華經的權實體系中，佛陀為了適應眾生的根機，並不直接開示究竟的實相（實），而是先運用權宜的手段（權）來引導。
此處強調「隱實用權」，即隱藏最終的真理，而使用適當的方便法門，以達到度化眾生的目的。
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此處為《妙法蓮華經》文句疏之解析，旨在說明「權實」關係。
即便覺悟的諸佛，在度化眾生時也會根據對象的根機，暫時隱沒真實的圓滿境界（實），而使用適當的方便手段（權），以達到最終的導向。
這體現了佛法中「權實不二」的教化邏輯。
。
此處解析《法華經》中「權實」的關係。
說明佛陀在教化眾生時，會根據眾生的根器（少智）而採取不同的手段：一方面隱瞞最高深、真實的教法（隱實），另一方面則提供符合眾生目前能接受的簡易教法（施權），以達到逐步導向究竟覺悟的目的。
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此處為經疏對文本的解析。
作者指出文中雖提及「三乘」之教法，但其目的是為了透過對比或鋪陳，最終揭示唯一的真實法門（一乘），即所謂的「權之三」以顯「實之一」。
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此句為經疏（文句）之結構分析，旨在標記經文的段落劃分。
文中「酬順」是指佛陀針對弟子（舍利弗）的疑問，給予對應且契合的解答，體現了對機說法的教法特質。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏對經文的解析。
解釋修行者在接受佛陀讚歎後，以「南無」作為回應，體現出對佛法絕對的恭敬與依止（敬從），並將此回應過程分為發言酬順等次第進行分析。
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此句解析佛陀在開示時的接引機宜。
所謂「一行」指一種特定的教化手段或次第；「念順物機」則是指佛陀隨順眾生的根器、心境與能力（物機）而設法教導，體現了法華經中「對機設法」的權巧方便義。
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此句為經疏（文句論）之註記，旨在標記經文結構。
作者指出從特定詞句起算的段落長度及其核心義理，此處聚焦於「施教」，即佛陀如何根據眾生根機而展開教化。
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此處解析《法華經》之權實關係。
說明「寂滅相」之實相（真諦）超越語言與數量，是所有眾生具足的佛種之理。
然而，為了對治不同根機的眾生，佛陀才運用「方便」之門，將唯一的佛道區分為聲聞、緣覺、菩薩三乘，以漸次導向最終的一乘實相。
。
此句闡明佛法中「權實」的關係。
在實相中，佛與法本具超越生滅的恆常性（非生非滅），但為了對應眾生對生命生滅的認知與執著，佛陀才運用「方便法門」，以生滅的現象來開示，引導眾生脫離生死。
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此句解析《法華經》之開權顯實。
說明佛陀在教化眾生時，並非直接揭示絕對的真理（偏真之理），而是根據眾生的根機，運用「方便」之法，建立四門（如四種不同的切入角度或教法）來引導修行者，最終方能契入一乘實相。
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此句描述佛陀成道後初次轉法輪，對五位比丘（拘摩羅等）教授無常法。
在法華經文句疏的脈絡中，這被視為一種「門」或「方便」，旨在說明佛陀依機說法，先以基礎的無常義理引導眾生，作為進入更高深法義的起步。
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此句為經疏（註釋書）之導引文字，旨在解析《妙法蓮華經》中關於「轉法輪」的義理結構。
文中將論述分為四個部分，目前討論到第四部分的第一行，其核心目的在於闡明修行者如何領受佛法（受行）並最終達成覺悟與契入（悟入）。
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此句解釋「轉法輪」的深層義理。
轉法輪不僅是宣說教法，更強調將佛陀覺悟的智慧（化他之法）實際地傳遞並植入受眾的心中，使眾生從迷轉悟，達成真正的度化。
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此段解釋阿羅漢證果的過程：透過見諦（見道）斷除見惑，進而分證滅諦。
由於仍有肉身存在，故稱為「有餘涅槃」。
當修行者達到「無學」之位（不再需要進一步的修行）時，即正式稱為羅漢。
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本句定義三寶的構成：佛是以三乘法為教化手段的覺者；法是佛所宣說的三乘教理；僧則是實踐法義並證果的聖者（如羅漢）。
此處強調三寶在世間的具體顯現形式，符合法華經前期對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的權教設定。

此句為經疏（文句論）之結構分析，旨在標記經文對應的註釋邏輯。
作者將文本分為不同部分，指出特定段落的功能在於「釋疑」，即針對前文提出的疑問或疑義進行解答。
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此句討論佛陀在開示法門時，是否經歷了從「未察覺機宜」到「覺察根性」的過程。
在《法華經》的權實體系中，這涉及佛陀如何根據眾生的根器（機宜）來決定是否揭示一乘真實法門，旨在探討佛陀之全知與隨機化導的關係。
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此段解釋旨在說明菩薩在運用「方便法門」時的主動性與深遠見地。
菩薩並非缺乏對方便法的認知，而是為了對機接引，刻意採取特定的引導方式。
同時強調菩薩對小乘法（小樂）與大乘法（大樂/盡苦）的區別早已明瞭，因此能以大乘之視角轉化小乘之法，使聞法者能迅速突破執著而得解脫。
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此句描述弟子對修行速度的質疑。
在傳統小乘觀念中，證得阿羅漢果通常需要經過多劫的修行與積累，而此處討論的是在單一生世中透過短暫聽聞法義即能證果的可能性，旨在引出後續關於佛法殊勝力或一乘教法的討論。
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此句解析修行者快速得道的因緣。
強調「讚示」（正向的鼓勵與教導）與「本習」（宿世累積的習慣、根機）之間的契合。
當佛法的開示能對應修行者原有的根機習氣時，能產生強烈的共鳴，從而加速覺悟過程。
。
此處為疏釋對前人解釋（舊雲）的評述。
在《法華經》的語境中，佛陀的壽量並非單純的生理時間，而是為了方便化導眾生而設的權宜之計。
此句強調從表面的「壽量」義理深入到「祕密」的實相義理，體現了權實之分與法華經揭示佛之真實壽命的深意。
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此句為典型的論辯式轉折，用於否定前述之錯誤見解或假說，隨後將展開詳細的法義分析以正視聽。
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此句旨在討論佛壽量之不可思議性。
在《法華經》語境中，佛陀的壽量超越常人與一般聖者的認知，即使是未來佛彌勒菩薩亦難以完全掌握，因此強調單憑一首偈頌（懸指）不足以詳盡說明佛壽之深廣。
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此句為疏論之導引語。
在《妙法蓮華經》的文句解釋中，作者採取「釋疑」的方法，透過針對經文可能產生的疑問進行解答，進而使艱澀的經文義理變得清晰易懂。
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此段為《妙法蓮華經》之文句疏釋，旨在分析經文結構。
文中強調「三乘行人皆是佛子」，體現了法華經「會三歸一」的核心義理，即聲聞、緣覺、菩薩三乘修行者最終皆能成佛，皆具佛子之身分。
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此處為疏論對經文的結構分析。
作者指出在特定段落的頌理解釋中，核心在於闡明「佛慧」的本質，即「一切種智」，這是佛陀能洞察所有眾生根機與法門之全知智慧，是成佛的核心標誌。
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此處為《妙法蓮華經》文句疏之解析，旨在對經文結構進行精確的定位與對照。
作者透過對頌文行數與教法順序的標記，明確指出「但說無上道」這句偈頌所承載的教義核心，即是強調佛陀僅教授唯一的、至高無上的成佛之道（一乘法）。
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此段文字屬於經疏（文句）對經文結構的分析。
作者在對《法華經》的偈頌進行編排與對照，明確指出特定段落（第四部分）的行數與內容對應關係，以確保對經文解析的精確度。
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此處為疏釋對經文結構的分析。
將文本分為四個意涵，首要部分在於闡明修行者具備大乘根機並生起菩提心（機發），這種發心在法義上等同於對最終覺悟果位的追求（索果）。
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此句為經疏之分析，旨在解釋經文中佛陀表現出歡喜之心的深層原因。
在《法華經》的語境中，佛陀的歡喜並非世俗情感，而是基於慈悲心，見到眾生能契入一乘大乘之法，脫離小乘之限而獲實益。
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此處為疏論之分析，指出後續的三個句段旨在將原本隱含或權設的義理，轉為直接、明確地顯現出真實的法性或一乘實相。
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此處在解析《妙法蓮華經》中關於修行次第的論述。
「一行」在此並非指單一的行為，而是指在受持、實踐法義的過程中，透過實際行持而達到對真理的覺悟與進入（悟入）。
。
本段討論修行者獲果的條件，強調「機發」（機緣啟發）與「障除」（消除障礙）的關係。
指出部分羅漢雖已透過三藏教法除掉部分濁障（小乘果位），但因其心相滿足於小乘之果（樂小），且大乘根機較鈍，未能觸發進入大乘妙法的機緣，故仍停留在小乘階段。
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此句說明修行者在感應佛法時，可能存在「機發」與「障除」的時間差。
即便尚未完全斷除煩惱（斷結），但若具備深厚的根器（大根利），仍能對深奧的法義產生強烈的感應與覺悟。
這強調了根機利弊對法義領悟的影響。
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此句描述佛陀隨機接引的教化手段。
針對不同根機，若有障礙則予以消除，若機緣成熟則予以啟發。
文中將「說無量義」時令聲聞、緣覺證果的往事，比作現在此座上對大乘根機者的即時啟發，強調佛法教化之靈活與迅速。
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此句解釋為何在法華會中，部分弟子（如五千比丘）未能立即領悟一乘之義。
其原因在於「障礙」未除（指對小乘法執或根機不足）以及「大機」（領悟大乘的契機）尚未啟動，說明瞭佛陀在開示時會根據眾生的根機與時機而設。
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此句旨在區分「大乘」與「小乘」的志向差異。
在《法華經》的權實體系中，強調修行者應發菩提心，追求圓滿的佛果（大果），而非僅滿足於阿羅漢等個體解脫的果位（小果）。
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此處在解析《妙法蓮華經》中「索」字的義理。
在佛教機理中，「機」指眾生的根機，「索」在此處並非指尋找，而是指一種感應與對接的狀態。
當大根機的眾生與佛法的教導產生感應時，能由此獲得證果，此即為「機中論索」的義理。
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此處在解析修行者內心的微細執著。
所謂「情中密求」，是指意識深處不自覺的希求心。
這種在「得」與「不得」之間擺盪的心理狀態，正是執著於自我的表現，也是需要透過法華經一乘法門來破除的妄心。
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此處解釋佛法傳承中，弟子對師長或佛菩薩請求開示時的禮節。
所謂「殷懃三請」，是指請求者以極其誠懇、恭敬的態度，連續請求三次，以示對法義的渴求以及對說法者的尊重，是佛教傳統中請求授法的重要儀軌。
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此句解析於《妙法蓮華經》之文句疏中，說明菩薩或弟子在請求佛陀開示時，其心願的遞進過程。
指出請求並非突然產生，而是由之前的潛在願望（二求）演變至如今明確提出的具體要求（三索），體現了修行者對法義渴求的深化與圓滿。

此處為經疏（文句論）之體例，採取問答形式（問答法）以釐清經文義理，旨在透過設問與解答，層層剖析法義。

此處在討論《法華經》中關於「三乘」與「一乘」的權實之辨。
作者指出佛陀最初出家時，對眾生所許諾的是三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的解脫，這是對應當時眾生根機與情志的「權教」設定。
因此，文中提到的許諾是指三乘之果，而非直接指涉最終的一乘佛果。

此為經疏中典型的問答體裁，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。

此處為疏釋對經文比喻或情境的分析，討論在尋找目標（或法義）時，若原路不通，則嘗試以不同條件或路徑來達成同一目的的邏輯，旨在說明權方方便與實義目標的統一性。

此句解析《法華經》中眾多菩薩與聲聞來到佛所的內在動機。
所謂「恥小慕大」是指修行者意識到小乘阿羅漢果位的侷限，而嚮往佛陀所教導的圓滿覺悟（大乘）；「大機」則指具備能領悟深奧法義的根機，這種內在的志向與根機與佛陀的慈悲感應，促使他們聚集於佛前。
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此處在解析《法華經》序分之義。
強調「至佛所」包含兩種層次：一是「機至」，指眾生根機成熟、心靈契合；二是「身到」，指物理空間上的聚集。
文中引用《無量義經》（法華經之序經）來佐證四眾弟子在身心兩方面皆已準備就緒，以求聞具足之正法。
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本段解釋《法華經》中關於「聞方便法」的深意。
在進入一乘圓教之前，修行者需經過初步的調伏與訓練（初味），透過三藏（戒定論）、六度（波羅蜜）以及三教（通、別、圓）的方便法門，將根機調熟。
此過程旨在消除內在障礙，使修行者的心靈契機成熟，從而能承接並追求最高的大乘法義。
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此句為經疏之註解，旨在分析經文結構。
說明在特定段落中，透過描述修行者心中障礙的消除，進而導出佛陀對其進步之歡喜，體現了法華經中權實相應與機根成熟的過程。
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此句解釋佛陀在教化眾生時採取「權巧方便」的原因。
佛陀雖具足圓滿智慧，但因眾生業障深重且根機不一，無法直接領悟最高深的佛慧，故需依循次第，先以方便法門引導，待機根成熟後再開示究竟之智。
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此句描述在傳法或闡釋義理的過程中，即便排除了外在或內在的妨礙，仍因時機或因緣未具足而未能將法義完整闡述。
在《妙法蓮華經》的文句解析中，常涉及權實之辨與開權顯實的次第。
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此句說明佛陀宣說《法華經》之時機。
在佛教中，「機」指眾生的根機（受納能力），「時」指適當的時機。
唯有當眾生的根機與佛陀的教法相契合時，法義才能被正確領悟，此即「機時相符」。
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此句解釋佛陀在開權顯實前，依眾生根機而設機說法的道理。
因眾生尚未成熟，若強行宣說深奧的法華一乘義，恐引起反感而謗法，導致墮落惡道，故需等待時機成熟。
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此句描述佛陀對對象根機的觀察。
在《法華經》的語境中，佛陀根據眾生的「根利」（領悟能力）與「志大」（求法願力）來決定是否開示深法。
信解是領悟深奧義理的前提，佛陀的歡喜源於對眾生能契入一乘法門之肯定。
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本句解析「無畏」之義，強調在法華經一乘教法語境下，修行者若能破除對小乘（三乘）的執著，不再誹謗大乘之圓滿教法，便能免於因毀謗正法而墮落的風險，從而獲得真正的心理與法義上的無畏。
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此處為經疏對文本的分析，指出特定段落（從「於菩薩中」起的三句）旨在揭示法華經中權教與實教的轉折，將重點從權方便的教法轉向揭示佛法最終的真實義理（實義）。
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此句體現《法華經》的「會三歸一」教理。
五乘（聲聞、緣覺、菩薩三乘及二種權教）被視為方便法門（曲、偏），旨在引導根機不同的眾生。
而「正直一道」指的一乘佛法，即圓滿的成佛之道，旨在破除對小乘與權教的執著，回歸唯一的真理。
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此段為《法華經》文句疏對經文的解析。
重點在於說明菩薩在領悟佛法過程中的心理轉折：從初聞略說時的「破執生疑」（打破舊有見解而產生新疑惑），到最終完全悟入、消除疑慮的過程，體現了從權教向實相轉化的修行次第。
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此句強調法義的普遍性，說明前文所述的理體或修行境界，不僅適用於追求圓滿覺悟的菩薩，對於追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）同樣適用，旨在打破乘之區別，契合《法華經》會三歸一的教理。
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此處討論《法華經》之會通義理。
過去的權教（方便法門）將聲聞與緣覺定位於小乘果位，不言其能成佛；但法華經揭示一乘實相，透過授記證明所有眾生，包括二乘，最終皆能成佛，旨在破除二乘之法執，開顯佛性。
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此句旨在強調法華經之開示能令一切眾生（不論其位階）皆能除疑，打破對特定修行身分（菩薩）才能獲益的執著，體現一乘之普遍救度義。
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此句論述法相之間互為依存的關係。
在《妙法蓮華經》的文句解析語境中，強調事事無礙或權實相容的邏輯：當兩個對立或不同的相狀能互相容納、共存時，兩者的功德與特質便同時圓滿具足，不再相互排斥。

此處為經疏之體例，標記後續將進入問答形式的義理剖析，旨在透過擬問擬答的方式，釐清《妙法蓮華經》中深奧的教理。

此句為疏文對經文之詰問，旨在引出菩薩對法義的疑問，以便後續詳細解析其疑點並予以破除，體現法華經中透過「設疑」來「開顯」法義的教學方式。

此處為疏論中針對前文疑問所作之解答開端，標誌著從提問轉入法義解析的階段。

此句討論修行時間與斷惑之關係。
三僧祇劫為極長之修行期，強調即便歷經漫長時間，若未真正斷除煩惱（惑）則不能證悟；而一旦能徹底斷除，即可立即進入真實之境界（真諦）。
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此句描述「通教」對成佛條件的見解。
在通教體系中，即便進入高階位，仍有殘餘的「留習」（習氣），必須透過長期的修行將其徹底斷除，方能圓滿成佛。
這與法華經中強調的「一乘」或頓悟成佛的義理有所區別，體現了次第修行的觀點。
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此句探討《法華經》中「權實」的轉折。
在初期的略說教法中，佛陀以方便法門引導眾生，使人誤以為成佛需經由漫長的修行階段。
當進入開顯真實的階段時，修行者會反思：先前所說的真實身分與成佛之時，究竟隱藏在哪些方便法門之中。
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此句探討法華經的核心議題：既然所有修行者（聲聞、緣覺、菩薩）最終都指向同一覺悟之途，為何在權教中仍區分三乘？旨在引導出「一乘」的圓融義理，破除對三乘之別的執著。
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此句描述修行者在聞法後，透過《法華經》的開示，將心中對佛法、修行或教理的種種疑慮徹底消除。
以「芥」比喻極其微小的殘餘，強調法華經之圓融開示能使疑心完全蕩盡，達到心境清淨、無礙的狀態。

此處為《妙法蓮華經》文句論之疏釋，分析經文結構。
作者指出特定段落的偈頌功能在於強調法義的稀有珍貴，並說明此處的敘述邏輯是為了後續展開譬喻（譬如）而設的基礎，屬於權巧方便的鋪陳。
。
此處為經疏對經文結構的分析。
作者將內容分為兩部分，首先分析讚頌「妙法」的偈頌。
在《法華經》的語境中，「妙法」的核心在於「權實不二」，即權宜的方便法（權）與究竟的真實法（實）在本質上是統一的。
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此處在解析《法華經》的文句，說明「如三世」之用法。
在經論解釋中，「權」在此非指權宜方便（Upāya），而是指在論證或說明時，為了讓對象理解而採用的類比、引用或引導手段（引物之儀式），旨在透過諸佛的共同特質來證明當下法義的普遍性。
。
本句旨在闡明「無分別法」的本質。
在《法華經》的圓融義理中，真正的實相（真如）是超越對立與分別的，因此無法用語言文字來定義或透過特定的儀式來達成。
作者強調「實」與「儀式」的對立，旨在破除對修行形式的執著，導向直指實相的覺悟。
。
本句闡述《法華經》的核心教理「權實不二」。
佛陀為了適應不同根機的眾生，先以三乘（權教）作為引導，最終導向單一佛乘（實教）。
當修行者達到一定境界，能體悟到權宜手段與最終目的本是一體，即能破除對三乘與一乘的對立執著。
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此句旨在透過反問，強調佛陀之行願或覺悟之理具有普遍性，並非個體特例，是用以論證法性一致或菩薩行共通的邏輯推論。
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此句為經疏對文本結構的分析，旨在明確指出特定段落（從「諸佛興出世」開始的四行半）在經文誦讀或解釋過程中的對應時間點與位置。
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此處為經疏對文本的考據與分析，說明前文以「曇花」之稀有比喻，對應偈頌中描述諸佛出世之罕見，用以強調佛法出世的殊勝與難得。
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此句描述佛陀出世的稀有性。
在漫長的劫數中，正法不現的期間極長，能遇到佛陀出世並教化眾生是極其困難且珍貴的機緣，旨在強調聞法之難與正法之貴。
。
此處解析《法華經》中關於「法難」的義理。
法難是指正確的正法在世間難以被接受與傳播。
文中以釋迦牟尼佛出世後，先設權巧方便（三乘教法），經過四十餘年後才開啟真實的唯一乘（一乘）教法為例，說明顯現真實法之艱難。
。
本句旨在闡明「聞法難」的義理。
透過時間上的「無量無數劫」與空間/情境上的「五千之流（指眾多聽法者）」之對比，說明即便身處佛法環境中，若無正念或緣分，仍難以真正領悟法義。
。
此處解析《法華經》中關於「能聽」的深意。
真正的「聽」不僅是耳聞，而是指具備信受能力且能契入法義。
文中將眾生分為前達（上根）與中下根機，強調法華深義之難懂，唯有根機成熟者方能真正領悟。
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此處為經疏對比喻的分析。
作者以「曇花」之稀有來比喻佛法出世間的困難（四難），在對照比喻與實義時，認為除了「聞法」的困難度較難完全對應外，其餘三項困難的類比均能成立。

此段為《妙法蓮華經》文句論之疏釋，旨在對經文的結構（偈頌行數）與義理進行精確的對照分析。
此處強調對導師或可信之人的信心，是修行進入正道的基礎，避免因疑心而錯失法緣。
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此處為經疏對《法華經》正文的註解，提醒修行者在面對如來宣說的真實正法（可信法）時，應具備堅定的信心，消除疑慮，方能契入法義。
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此處在解釋「法王」之名相。
作者透過類比世俗人王對人民的統治權，說明佛陀作為法王，是以正法統御眾生心靈，其稱號具有實質的法義依據，而非虛構的讚美。
。
本句探討「權實」關係。
在法華經的教理中，「方便」是指為了度化眾生而設的權宜手段（權假），而「真實」是指最終的圓滿真理（一乘實相）。
作者在此質詢：既然方便法是為了導向真實而設的假名，那麼最終的真實法理絕不可能又是虛妄的，以此強調實相的絕對性與不可撼動。
。
此句強調對佛陀（法王）教法的絕對信心。
在《妙法蓮華經》的語境中，由於其揭示一乘之實相，往往打破眾生既有的權教認知，因此要求修行者放下執著與疑慮，方能領悟深奧的法義。
。
此處為經疏對譯本文字功能的分析。
作者指出特定段落的性質並非屬於「頌信」（以讚嘆之形式促使信受），而是一種一般的「勸信」，旨在說明佛陀鼓勵眾生對法華經產生信心並致力於傳播。
這屬於對經文結構與意圖的文本校勘與義理界定。
。
此處為疏釋對經文結構的分析。
作者將文本分為兩段，指出第一段（五行半）的核心意旨在於「弘經」與「行因」，即強調不僅要傳播佛法，更要建立起能讓眾生實踐法義的條件與動機。
。
此句為疏論之導引語，指明後續文本的篇幅（一行半）及其討論的核心主題為「受記」。
受記是指佛陀預言弟子將來成佛的確信。
。
此段解析《法華經》中佛陀開演一乘的機理。
首先採取「先示果後示因」的教法，使眾生生起求法之心；其次說明「祕」是指佛陀在適當時機前，將一乘法門暫時不對外公開，而非絕對的隱匿；最後強調一乘法門是所有修行路徑的總結與核心（要領）。
。
此處為疏釋對經文的解析。
說明佛陀在五濁惡世中，考量眾生根器與業障之深淺，採取「祕不妄宣」的權巧方便，唯有根器成熟、障礙消除者方能領悟深法。
。
此段為經疏對《法華經》中關於弘法對象之區分的解析。
強調法藥應對病根，根據受眾的善根程度（善人與不善人）來決定是否宣說深法，以確保法義能被正確領悟而不在不適格者中引起誤解。
。
此段為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
作者指出經文中省略的部分及其義理邏輯，強調法華經的「權實」關係：即先以「方便」之權教（如三乘教）來對治眾生根機，最後才開示「真實」之實教（一乘佛法），此為法華經的核心教法體系。
。
此處討論的是經文的編排與解讀方法（行結）。
作者強調在傳授深奧的經義體裁時，必須考量對象的根機與學習程度（習學），避免對不具備基礎的人強行解釋而導致誤解，體現了佛教教學中「對機」的原則。
。
此段為《妙法蓮華經》之文句疏釋，分析佛陀對弟子授記的邏輯次第：首先確認弟子對法義有正確的理解（有解），其次確認心中不再有疑慮（無惑），最後才正式給予成佛的預言（得記）。
這顯示了授記並非隨意，而是建立在修行者智慧成熟與心境清淨的基礎之上。
。
本句在解析《法華經》中關於受記的義理。
指在特定的受記過程中，先透過開示較低位階（下身）者的得記情況，以此作為推論或基礎，來闡明更高位階者的受記實相。
。
本句討論《法華經》在傳播法義時的權巧方便。
針對根器較低（下命）的眾生，佛陀不直接揭示最高深之理，而是透過特定的傳承對象（身子）來流通法義，使其能逐步契入，此為教學上的「開示」與「根本」設定。

此處為經疏對《法華經》文本結構的分析。
作者在討論為何某些段落（如篩選眾生、敦促信心）是以散文形式出現而非頌詞形式，旨在探討經文編排的深意與權實之分。
。
此處為經疏之結構分析。
在《妙法蓮華經》的法義展開中，佛陀常先以偈頌或言辭篩選出具備足夠根器、能領悟深法的人，此舉稱為「揀眾」，旨在確保後續深奧法義能被正確接收。
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此句為經疏之導引，說明後續三行偈頌的宗旨在於勉勵修行者建立並深信佛法，以信心作為修行之基。
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此句為疏論對經文的解析。
首先界定「五濁」在此處的特定義理指向（一行）；其次說明前文偈頌的修辭目的在於「揀非」，即透過排除不具備佛弟子特質的人，來反襯出真正佛弟子的特徵。
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此句為經疏中常見的承接問句，用於引出後文對前述名相、法義或對象的具體解釋與詳細說明。
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本句強調對慾望的執著會導致心性墮落，使其行為趨向於魔道而非佛道。
在修行過程中，必須透過覺察與選擇（揀），將對欲樂的追求予以捨離，以避免陷入魔業的牽引。
。
此句旨在破除對「涅槃」的定見與執著。
在《妙法蓮華經》的語境中，若將涅槃視為一種終極的斷滅或靜止狀態而產生執著，則未能領悟佛陀開示的一乘大乘義，因此尚未達到真正佛弟子的覺悟境界。
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本句旨在透過反問，強調佛弟子應具備超越生死、證悟空性的智慧。
若心念仍繫於生死的對立與執著，則未達佛法之核心，不能稱作真正的弟子。
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此句出於《妙法蓮華經》文句論，旨在說明法義之間並非對立或互不相容的關係，而是具有圓融或包含的性質，打破二元對立的分別心。
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此處為對《法華經》偈頌的釋義。
文中指出「終不求佛道」的表述，旨在區分並剔除「增上慢」的人。
增上慢是指尚未得果而自認為已得果，或自認已達高位而心存傲慢，導致其不再精進追求佛道，故以此句將其排除在真正的求法者之外。
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此句解析「上慢」之義。
在《妙法蓮華經》的語境中，上慢是指修行者因執著於目前所獲的果位或法門（如聲聞、緣覺），而誤以為已達最高境界，導致產生傲慢心，進而遮蔽了追求佛道（一乘）的志願。
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此處為疏釋對經文的評註。
強調在如來滅後，能正確解讀經中關於未來世惡人（及其轉化）之法義的人極其稀少，旨在凸顯正確法義傳承與解悟的困難之處。
。
此處為經疏對偈頌文字的校勘與義理分析。
作者指出在解析「有慚愧清淨」這一行偈句時，應觀察前文（頌上）是否提及其他佛陀，以此作為判定該句具體指涉對象或法義的依據，確保解讀不至偏差。
。
此處為對《妙法蓮華經》經文的疏釋，強調「信」是修行與獲益的基礎。
在法華經的權實體系中，若無對一乘法門的深信，則無法進入真正的覺悟之處。
。
此句描述修行者在領悟最終真理（實相）之前的階段。
在《法華經》的權實體系中，「權」指為了適應眾生根機而設的權宜方便法。
此處指修行者在尚未進入一乘實相之前，對方便法具有強烈的信心，是修行由淺入深的必經過程。
。
此處為經疏對特定段落或法門的解析，強調修行者在面對真實法義（實）時，應具備深厚且堅定的信心，這是證悟的前提。
。
此句描述修行者在體悟《法華經》權實不二之理後，破除對權巧方便與究竟實相的疑惑，進而生起確信能成佛的信心（正信）。

此段為經疏中對「譬喻」教學法的定義。
說明佛法中運用譬喻的邏輯：以已知、淺顯的現象（此）作為媒介，來對照並揭示未知、深奧的真理（彼），使修行者能由淺入深地領悟法義。
。
本段解釋《法華經》中佛陀運用「對機接引」的教法。
針對不同根機的眾生，佛陀在直接宣說真理（長行偈）後，發現中下根機者仍有迷執，故運用「巧智」採取譬喻法（如動樹喻風、舉扇喻月），將深奧的義理轉化為可感知的現象，以導引眾生破除執著、契入正法。
。
本段為疏論對經文的「別釋」，旨在說明比喻的邏輯。
作者指出，當修行者在已知（曾有）的基礎上，突然接觸到超越常識、前所未見（未曾有）的深奧法義時，會產生強烈的法喜。
文中將這種關係類比為世間最親近的父子關係，用以對比出世間師徒之間深厚的傳法情誼與依止關係。
。
此處解釋佛陀運用「權巧方便」的教學法。
由於眾生根機不同，佛陀先以世俗易懂的法（世生法）作為比喻或引導，逐步導向超越世俗的真理（出世生法），確保眾生能順應其心性而接納大乘教法，不至因法義過深而退縮。
。
此處在解釋《法華經》中以世俗比喻闡明深奧法義的邏輯。
將「世間滅」比作「出世間滅」（指煩惱與執著的滅盡），說明即便已達無漏境界的聖者，透過聞法仍能進一步除除殘餘憂惱。
文中以父救子免於燒煮的譬喻，強調佛陀對眾生具有大悲心的救拔作用。
。
此段描述以世間之恆常（不生不滅）作為對比，引導修行者體悟出世間的絕對真理（不生不滅），使心安住於實智。
強調透過此種法門（寶乘）的指引，最終能達到成佛的覺悟之地（道場）。
。
此句解釋《法華經》譬喻品的名稱由來。
佛陀運用「一音」之權巧方便，將深奧的法義化為譬喻，使不同根機（尤其是中下根者）能透過四悉檀的論述方式，逐步領悟一乘之義。

本段解析《法華經》中「會三歸一」的權實之辨。
說明佛陀雖有圓滿佛乘之意，但因眾生根器不一，先依前佛之方便開導，建立三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之區分。
重點在於對比「自利」與「利他」：二乘僅能自濟，而菩薩則能救度他人，體現「大」之義理。
。
此處以比喻說明三乘在面對苦難（燒煮）時的不同心境與行願。
聲聞追求個人解脫，故如麞之單獨逃逸；緣覺雖有照顧之心但仍有牽絆，故如鹿母之顧盼；菩薩則具備大悲心與大勇猛心，以身救眾，體現菩薩道之利他精神。
。
此處在討論經論中譬喻的層次。
作者指出《涅槃經》中以兔馬為喻的說法，屬於「通教」範疇，意指其教理適用於較廣泛的層次，而非僅限於最高深或最特殊的法門，用以區分不同教相的譬喻深度。
。
此段旨在對比三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在發心、智慧與斷惑程度上的差異。
三乘中的聲聞與緣覺因發心較晚且目標在於自解脫，故僅能斷除共通的煩惱（通惑），無法達到菩薩那般徹底的圓滿覺悟（波羅蜜）。
菩薩則以久遠的願力與深廣的智慧，能將煩惱從根源上徹底清除（窮源盡性），體現一乘之殊勝。
。
此句旨在對比二乘（聲聞、緣覺）與菩薩在願力與智慧上的差異。
二乘追求個人解脫，其光芒有限且局部；菩薩發菩提心，旨在度盡一切眾生，其智慧與慈悲如日光般廣大且無遮蔽，體現法華經「一乘」之圓滿義。
。
此句在《妙法蓮華經文句》中，旨在區分教法層次。
指該譬喻雖能說明部分真理，但仍屬於「別教」（即尚未達到圓融一乘的階段），用以對比後文將揭示的圓教（一乘）義理，體現權實之辨。
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此段論述化度眾生的機緣。
強調部分根器成熟的眾生，僅需初次接觸佛身與佛法，即可迅速契入如來智慧。
這種「即信即入」的狀態，使佛在度化時無需費力運用種種權巧方便，對應到《華嚴經》的「即事而真」境界，即在現象事相中直接顯現真理，無需透過譬喻轉化。
。
本段闡述佛陀在娑婆世界度化眾生的權實關係。
佛陀在成道後的前四十年採取「方便法門」（權法），是為了讓根機較淺的眾生能逐步接近真理；而至此（王城）則決定開顯「大乘」（實法），揭示一切眾生皆能成佛的平等本質。
強調「如今如始」是指佛陀度眾生的本願始終如一，並非改變心意，而是依眾生根機而展開的教學次第。
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本段說明佛陀在宣說法門時，會根據眾生的根機（機宜）採取不同的教法。
上根者能直接契入真理，而中下根者則需透過譬喻（如大車譬喻）來破除執著、化解疑惑，最終導向圓滿的教理。
這體現了「對機說法」的慈悲與智慧。
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此句為疏論作者的說明，指出「本跡」（本體與現象之關係）與「觀心」（對心性的觀察）在當時的學術或修行語境中已是常識或有定論，故在文中省略詳細解釋，以簡練篇幅。

此處為疏論對經文結構與編排順序的考據。
作者分析經文的邏輯分段，指出目前文本的排列順序與原意有所出入，說明是因編撰（出經）過程中的卷冊調整所致，旨在幫助讀者正確把握經義的承接關係。
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此處為疏論對《法華經》文本結構的考據與分析。
討論將特定段落（發起中根）移至第二卷之初的合理性，並將其比作「序論」的功能：前者（六瑞問答）旨在引導進入正法之說，後者（領解得記）則旨在為後續的譬喻說明奠定基礎。
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此句在《妙法蓮華經》文句疏中，旨在說明佛陀在開權顯實的教法安排下，即便根機中等的人，在聆聽正確的法說後，亦能依其根器而獲悟。
強調法說之力量與根機對應的必然性。
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此處在解釋經疏中「領解」的結構。
領是指對佛法教導的領受（領會），解是指對其義理的分析（理解）。
作者區分了長行文（散文體）與偈頌（詩歌體）在呈現領受與理解兩種功能時的不同編排方式。

此處為疏論之結構分析，將經文內容區分為「敘事者（經家）」與「對話參與者（身子）」兩種不同的視角，以釐清經文的敘事邏輯。
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本段解析《妙法蓮華經》中關於修行者在聞法後產生的心理與生理反應。
將其區分為內在的法喜（內解）與外在的表現（外儀），強調「三喜」（指聞法、解義、得實踐之喜）具足時，必然會產生強烈的法悅，由心及形，表現為踴躍之態。
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本段為《妙法蓮華經文句》對經文名相的釋義。
作者將「世界」一詞不單視為物質空間，而是一種內在心法（心懷踴躍）與外在法音（世尊教法）相互感應、和合而生的歡喜狀態，體現了心境與環境互即互入的詮釋方式。
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本段旨在說明從「小乘」到「大乘」的轉化。
以「捨棄草菴、承接家業」比喻捨棄狹隘的個人解脫（小學），而接納廣大的菩薩道（大乘）。
「佛子」在此指具備大乘心量、能度化眾生的修行者，強調覺悟後的法喜。
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本段解釋修行者在聞法後，如何透過對治法消除內心的憂慮、悔恨與疑惑。
文中引用「漏盡」說明煩惱的徹底斷除，使心境達到廓然大朗的狀態，進而生起法喜。
此處強調的是從煩惱到解脫的對治過程。
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此處論述菩薩在實質上已具足佛果之種子或體性（即得），而非僅是名義上的追求。
引用「安住實智」強調透過體悟真實智慧，確認成佛之必然性。
所謂「第一義釋」，是指不從權法或漸次之途，而直接從究竟真理（第一義）的角度來揭示佛子與佛之不二性。
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本文旨在區分「世間喜」與「出世間之歡喜」。
阿羅漢已證得捨離一切執著的果位，處於心不動的狀態（對害不戚、逢利不欣），因此文中提到的「歡喜」並非指情感上的激動，而是指修行者在證悟法義、進入聖者位次時，對真理契合的法喜。
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本段討論在證悟過程中的「喜」之狀態。
指出若修行者已達到特定的覺悟層次（如苦忍明或阿羅漢之究竟無學），或是在「無言說道」中證得空性，由於其果位已定且心境已安住，不再會因重複的領悟而產生初次證悟時的劇烈驚喜（重喜），強調證果後的恆常與安定。
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本段論述菩薩修行中「二空觀」（假空與真空）的作用。
假觀旨在破除二乘（聲聞、緣覺）對法執的狹隘，空觀旨在破除凡夫對實有的執著。
當修行者能中道超越「斷」與「常」二邊之惡見，即進入圓悟境界。
此處將發心、行願與地位（初地）皆冠以「歡喜」之名，強調由破執轉向圓覺時的法喜與成就。
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此處討論修行者的根器與心境。
針對「上根利智」者，其產生的歡喜心通常與「超入」（超越凡夫位進入聖者位）相關；而對於根器稍低者，雖未達超入之境，但對正法產生信心與喜悅，亦可稱為「歡喜」。
這說明瞭同一名相（歡喜）在不同根器層級上的義理差異。

本段解釋《法華經》中身子（舍利弗）的「本跡」關係。
身子在本質上（本）已是金龍陀佛，但在釋迦牟尼佛的教化中扮演弟子（跡）。
文中以乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐的五種乳製品比喻法味的漸次深化，對應從凡夫、賢聖、菩薩到最終進入佛知見的教化過程，體現了法華經「開權顯實」的教理，說明即便看似弟子的身子，其實也是以佛的智慧在度化眾生。
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此句為疏論作者在解釋經文時的說明，指出關於「觀心」的義理分析在先前已詳述，故在此不再重複記載，以避免冗贅。

此段解釋《法華經》中弟子們在領悟一乘法義後，以「合掌」這一外在儀態來象徵內在對「權實不二」的領悟。
權（權宜方便）與實（最終真實）在初學者眼中是對立的，但覺悟後發現方便法正是為了導向真實法，兩者本為一體。
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本段解析《法華經》中「權實不二」的義理。
說明修行者在初階段（權）可能不認可或不理解成佛的可能性，但當體悟到權巧方便（權）與真實法（實）本為一體時，這種領悟本身即成為圓滿的成佛之因，最終必然導向成佛的果位。
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本段解析《法華經》中權實不二的義理。
說明修行者在面對佛陀（尊顏）時，若能心無雜念，即是從方便法（權）進入真實法（實）的境界。
強調「權」與「實」並非截然對立，而是互通的：理解了終極真理（實）就能明白方便手段（權）的用意；而透過實踐方便法（權），最終也能契入真實境界（實）。
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此處為經疏對文本結構的分析。
說明身子菩薩在向佛陀請法或領悟法義後，以自己的語言進行陳述，且明確指出該段落的文學形式由「長行」（散文）與「偈頌」（詩歌）兩部分組成，這是典型的佛教經論註疏分析法。
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此句為經疏（文句論）之結構分析，旨在對經文的編排進行邏輯拆解。
作者將該段落分為三部分，首先指出其目的是為了標記出「三喜」這一特定主題的章節，以便後續詳細解析。
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此處為經疏（文句論）的結構標記。
在分析經典時，通常分為「譯」（對文字的字面翻譯或定義）與「釋」（對義理的深入闡釋）。
此標記預告接下來進入對前文義理的詳細解析階段。
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此處為經疏之結構標記，指在分析完前項義理後，將其總結、歸納並形成完整的論點或結論。
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本段為《妙法蓮華經》之文句疏，旨在解析龍女在聞法後所產生的「身、口、意」三種歡喜的對應關係。
作者透過將經文片段與身口意三業對應，說明修行者在感應佛法時，生理、感官與心靈層面同步產生的法喜，以此論證其悟道的真實性與全面性。
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此處為經疏對經文結構的分析。
作者透過對比「昔之失」（過去對法義的誤解或不足）與「今之得」（現在對一乘法門的正確領悟），來闡明佛法教導由權入實的轉折與進步。
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此段為《妙法蓮華經》之文句疏釋，分析修行者在未遇佛時的缺失。
強調「見佛」之重要性，以及未能參與授記（預言成佛）所導致的機緣缺失，說明在未得正法指引前，眾生處於無覺醒、無喜悅的迷茫狀態。
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此段在解析《法華經》開篇「聞如是法」的深意。
作者以「日照高山」比喻一種隱顯狀態：雖然法在眼前（如日光），但眾生因根器或執著，表面上對真理反應遲鈍（如聾如啞），未能真正契入。
而「方等教」是指大乘圓融的教法，強調在實慧的層面上，過去與現在的聞法義理是一致的，旨在說明法華經之實相與大乘智慧的接續性。
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本句旨在區分一乘（方等）與二乘的差異。
在《法華經》的會通義理中，唯有發菩提心、行菩薩道的修行者才能獲得成佛的授記，而追求阿羅漢或辟支佛果位的二乘者，因其心量有限，不在授記之列。
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此處解釋「感傷」並非指世俗的悲傷，而是指在法義轉折（權實交替）時，執著於小乘法的人在面對大乘法之褒揚時，因不能接納而產生的心理衝突與排斥感。
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此處解釋佛陀在法華經中設定的「權巧方便」。
佛陀雖具備圓滿智慧，但為了引導眾生，在言詞上宣稱自己失去了覺悟的知見，以此誘使眾生生起渴求大乘正法之心，而非執著於小乘的阿羅漢果。
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本段為《妙法蓮華經》之疏釋，分析弟子在未聞會上法前，因執著於小乘之見（小道）且環境隔絕（山林），導致無法領悟佛陀之真實身分與大乘法義，故而缺乏法喜。
強調了「聞法」作為轉化執著、生起歡喜的必要條件。
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此句解析修行者在面對問題或心念波動時，採取「獨處」以進行內省（思過）的必要性，強調透過自我審視來消除執著或修正偏差。
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本段解析《法華經》中關於「能門」（教法手段）與「所門」（法性真理）的辨析。
重點在於指出修行者若僅執著於最終的「一理」（法性），而否定或懷疑佛陀為不同根機而設的三種教法（三教），便會陷入邏輯矛盾：若理同則不應失知，若教異而受遮則如來不公。
此處旨在破除對「單一理體」的僵化執著，體悟權實相即的圓融教法。
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此句探討權實之辨。
修行者若將佛陀為了對機而設的「權教」（方便法）誤認為最終目的，而產生愧疚或執著，則說明尚未契入不變的「理教」（實相法）。
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此句旨在破除對佛陀「偏袒」的誤解。
在《法華經》語境中，佛陀的教法是平等且圓滿的，若修行者感受到佛陀對某些人有偏袒，其實質原因在於修行者自身仍被「惑」所遮蔽，將假象視為真實（著實），而非佛陀的教化有偏頗。
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此句解析修行者在面對如來時，透過反省過去的錯誤（非）並表達感激（謝），將此過程視為一種「引過」的修行，藉由承認過錯來達成真正的歸依與心靈轉化。
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此段為對《法華經》中弟子心境的疏釋。
分析其「無解」分為兩層：一是缺乏對法義根本原因的「實解」，二是缺乏對對機教化手段的「權解」。
因缺乏這兩種理解，導致在面對佛法時無法產生法喜，最終將此種心靈缺失作為一種過失在當下表白出來。
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此句旨在強調對法義理解的深度。
若在未明其因緣、理據之前便急於下結論或採取行動，顯示其對佛法真實義理的掌握不足，是一種對自身缺乏智慧的自我揭示。
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本句探討「方便」與「權」的關係。
在法華經的權實體系中，「方便」即是「權」，是指為了引導根機不同的眾生而設的臨時手段。
若修行者不能領悟方便的深意，則是在於未能掌握權宜之法，導致無法進入實相的真諦。
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此處討論的是因果論中的「所因」定義。
在分析法義時，區分因緣的性質，其中一種義理是指該因之成立並不依賴於之前的特定條件（不受待），用以論證法性的獨立或特定因果關係的運作方式。
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此處討論修行者在面對佛法教導時的時機與機根問題。
三諦之惠是指能洞察真理的深邃智慧，是成就佛道的關鍵因緣。
文中強調若在適當時機未能領悟或接受此種智慧，將導致修行進程的延誤或錯失。
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此句出自《妙法蓮華經》文句論，討論的是「權實」關係。
指在佛法教化中，佛陀先以權法（方便法）引導眾生，久後才開顯真實法（實法）。
作者在此反省或分析，若僅執著於局部、較小的義理（取小），而未能洞察佛陀運用權方便以契合眾根的深意（實權），則無法領悟經文的整體真義。
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此處為經疏對文本結構的分析。
指在《妙法蓮華經》相關段落中，從「而今從佛」起，將修行者或眾生的歡喜心歸納為三種（三喜），在論述邏輯上採取先總結概括、後逐一論證成立的順序。
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本句解析修行者在親近佛陀、聞法及破除疑慮後，身、口、意三業所產生的法喜。
這種歡喜並非世俗之樂，而是由正法導引，最終使修行者體認到自身作為「佛子」的身份，在義理上趨向佛果。
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此處為文句疏對經文的字義解析。
在《妙法蓮華經》的特定比喻或描述中，解釋「從佛口生」並非指生物學上的出生，而是指法義或象徵意義上的「結口」而成就，說明法門的傳承或顯現之機理。
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此句為文句論之解析，說明「從法化生」這一措辭在經文結構中扮演「結意」的角色，旨在將前述的法義進行總結與歸納，使義理圓滿成立。
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此句說明經疏（文句）的解經方法。
透過對文字表象的分析與消解（消文），使執著於字面的障礙消失，進而能將深層的佛法義理（釋理）清晰地揭示出來。
強調「破相顯性」的解經邏輯。
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此處討論的是經論的撰寫與解析技巧。
四悉檀是佛教論述的四種邏輯方法，旨在透過不同角度的闡述來消除對方的疑惑或導向正確的義理。
文中指出從「今從世尊」起的部分，在結構上屬於「世界歡喜」的範疇。
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此處為經疏對經文結構的解析。
說明透過「所以者何」的設問，將過去的缺失與現在的獲益進行對比，藉此凸顯法益之大，使聞法者產生歡喜心。
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此處為疏釋文，分析經文結構。
指菩薩在陳述往昔修行歷程時，旨在透過說明修行之艱難與漫長，來對治（消除）因初步得果或對法產生依戀而產生的「喜」心，使其心境轉向更深層的精進與空性，避免落入法執。
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此句為經疏對《法華經》中弟子覺悟後之反應進行的義理界定。
所謂「第一義喜」，是指在領悟佛法最高真理（第一義）後，由內心深處生起的極大法喜，而非世俗的快感。
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此處在分析法華經中眾生聞法後產生的「喜心」之運作機制。
說明喜心如何從內心的激動（心喜動悅），演變為前所未有的體驗（常未曾有），進而影響意識的覺察（喜動覺觀），最後表現在肢體動作或外在形相上（復動於形），呈現心物相互影響的過程。

此句為經疏之結構說明，旨在對前文偈頌的篇幅進行量化統計，並將其劃分為三個義理單元，以便後續逐一解析。

此處為疏論對《法華經》偈頌的結構分析。
指出該段偈頌旨在透過描述三種歡喜之情，打破聲聞（小乘）與佛果的對立，揭示聲聞弟子最終亦能獲得佛果的圓滿之義，體現法華經「會三歸一」的開權顯實宗旨。

此段為疏論對經文結構的分析（判教與分段）。
作者在解析《妙法蓮華經》中關於「三喜」的論述，區分了「偈頌（頌）」與「散文（長行）」的不同功能。
重點在於對比「失知見」（捨棄小乘之見）與「得大乘」（獲得一乘真理）的關係，說明修行者如何從錯誤的認知轉向正確的覺悟。
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此段文字屬於《妙法蓮華經》文句疏之判釋，旨在對經文的結構進行細緻的邏輯拆解（判文）。
文中將「不聞法」的原因分為「身遠」等不同層次，以釐清經文敘事的次第與論證結構。
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此處為經疏對文本結構的分析。
作者解釋為何在特定段落（兩行）中沒有出現某些預期的內容，理由是前文的偈頌（頌上）已直接揭示或進入了「法性」的真理，因此後續無需重複說明或聽聞。
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本句分析未能聞法（或未能真正契入一乘）的兩種障礙：一是凡夫被錯誤的見解（邪見）所束縛；二是二乘（聲聞、緣覺）雖能入法性，但因執著於小乘的空寂或個人解脫（法性著），反而成為一種深層的執著，使其無法領悟《法華經》所揭示的一乘圓滿之義。
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此處為對《法華經》中菩薩誓願之詮釋。
透過將「日夜」比擬為「涅槃」與「生死」，探討解脫境界（涅槃）與輪迴狀態（生死）的關係，旨在辨析二者是截然分開的兩端，還是互在不二的關係，以契合法華經一乘圓融之義。
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此句描述修行者在達到覺悟境界時，能將心中對法義或實相的兩種根本疑惑同時化解，達到心境清淨、無礙的狀態。
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此處運用比喻法，將對「生死」與「涅槃」的執著或疑惑比作黑夜（無明）。
當修行者透過智慧破除對兩者的對立見解（二疑），即如同日出破暗，體悟到生死涅槃一如的真理，從而達到解脫。
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此處在討論修行者的層次與進度。
文中將學習大乘法門的人分為不同階段，「草創」指初學者或剛接觸大乘教義的階段，強調學習的起步狀態。
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本段論述「習小入大」的修行次第。
強調在進入大乘圓滿境界前，若能先經過小乘（如阿毘曇）的嚴謹分析與基礎訓練，能使修行者在後來的化度眾生（化道）中更具實效。
這是一種「由淺入深」或「先破後立」的教學策略，認為直接進入最高深的大乘教法（如華嚴）而缺乏基礎，反而會導致在實際度化眾生時缺乏靈活性或根基不足。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
作者區分了「所因」（觸發覺悟的條件/原因）與「解方便」（對權巧方便法門的領悟）。
文中指出，修行者從最初的迷茫（不待所因、不解方便），透過聞法轉化為確信成佛的因緣，並能辨析魔障與正法，最終達到妙解的境界。
這體現了法華經中從權法轉向實相的認知過程。
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此句為經疏（文句論）之校勘與結構分析，旨在說明經文段落的組成方式，指明特定文字片段如何與前文的偈頌（頌）結合而構成完整的義理敘述。

此處為經疏（文句論）對經文結構的分析。
作者將經文內容劃分為不同的段落，指出從特定詞句開始的部分屬於第三個分析單元，其性質為「述成段」，即敘述事情成立或圓滿的段落。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏之解析，討論身子（Sona）在經中自陳領悟之處，以及如來如何透過後續的解釋來印證其悟境之真實性。
此處強調如來教法的權實相應，將過去的教導（權教）與現在的揭示（實教）相接軌。
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此句出於《妙法蓮華經》之文句疏釋，討論修行者在領悟佛法過程中的心態轉變。
指在從權教（方便法）向實教（究竟法）過渡的中間階段，因迷失或忘卻了對大乘圓滿覺悟的追求，而轉而執著於較小、較淺的阿羅漢果位或小乘法門。
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此處指在法華經的教法次第中，在經過權巧方便的說明後，重新回歸並闡發大乘圓滿的教義，旨在導向一乘之果。
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此句解釋經文之結構，說明為何在此處提及過去的教導，是為了闡明眾生與佛陀相遇、聞法之深厚因緣，以證實法華一乘之教法並非偶然，而是經由長久積累的因緣而成就。
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此句為對經文詮釋或講述法義時的指導。
強調在傳達法義時，若不慎遺漏了次要細節，應著重於描述眾生對正法渴求、因錯失聞法機會而產生的憂悔心，以此突顯聞法之珍貴與法藥之必要。
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此句描述佛陀在適當時機為眾生開顯大乘法門，旨在證明其所導向的覺悟與解脫之理是真實不虛的，而非虛構之說，旨在導向最終的圓滿覺悟。
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此句為疏論之總結性文字，旨在說明前文的論述已將上述三項要義完整地闡述並圓滿達成，是用於銜接經文義理與註釋邏輯的過渡語。
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此句為經疏對佛身特質的解釋。
在《妙法蓮華經》的語境中，佛陀的「無上身」並非僅指物理上的形體，而是指圓滿的相好，這些相好是佛陀過去積累無量功德的具體顯現，象徵著覺悟的圓滿。
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此句解釋「受持無上」的內涵。
在《妙法蓮華經》的語境中，無上法不僅是個人的解脫，更包含菩薩道的利他精神。
真正的受持必須將自覺與覺他結合，體現大乘佛教的圓滿義理。
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此句在《妙法蓮華經文句》的疏釋脈絡中，解釋「具足無上」的具體內涵。
重點在於破除「命見」（對生命永恆或斷滅的錯誤見解）並建立正確的見地與戒行，以此作為達到無上正覺的基礎。
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此句解釋佛菩薩之智慧達到最高境界，即具足「四無礙解」，能自在地運用語言與智慧，對所有眾生隨機說法，無有任何障礙。
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此句將「不可思議」與「無上」的法門對應至六波羅蜜。
在《妙法蓮華經》的圓融義理中，六波羅蜜不僅是菩薩修行的基礎，更是通往無上正等正覺的必然路徑，體現了修行手段與最終果位的統一。
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此句描述菩薩修行至最高境界的解脫狀態。
在《妙法蓮華經》的語境中，強調透過一乘法門，能徹底破除阻礙覺悟的兩種根本障礙，從而證得無上正等正覺。
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此句解釋「行無上」的具體內涵。
在《妙法蓮華經》的語境中，無上之行是指超越世俗、趨向覺悟的聖者行持，以及遠離煩惱、清淨無染的梵行，旨在強調修行者應追求最高層次的精神實踐。
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本段描述佛陀在身、心、智、行各方面的圓滿成就，將其特質提升至「無上」之境界。
這是一種對佛陀全方位功德的讚嘆，強調佛陀不僅在智慧上（一切智）圓滿，在慈悲、解脫與實踐（三藐三佛陀）上皆達至至高無上的頂峯，體現了佛果的絕對圓滿性。
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此句引用《菩薩瓔珞經》以強調修行之正道必須遠離煩惱與垢染。
在《妙法蓮華經》的文句判讀中，此處旨在說明真正的覺悟之途必須建立在清淨心與正見之上，任何夾雜著貪嗔癡或執著的「穢濁」狀態，皆不能稱為解脫之道。
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此句強調修行中「專一」的重要性。
在《妙法蓮華經》的語境中，修行者若心志不堅、雜念紛飛（多想），則無法契入一乘之真義，無法達成解脫，故稱之為「非道」。
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此句強調「知足」是修行解脫的核心。
在佛法中，欲求是痛苦的根源，過多的慾望會牽引心神，使其遠離覺悟之徑；唯有透過知足來制欲，方能契入正道。
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本句強調修行者的心態。
在佛法修行中，「恭敬心」是開啟智慧與領受法益的基礎；而「憍慢」（傲慢）則是遮蔽真理、阻礙進步的根本障礙，因此傲慢之心與正道相悖。
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本句強調修行者必須具備「正知」與「正覺」，透過對心念的持續觀察（檢意）來防止心靈的散亂與懈怠。
在《妙法蓮華經》的修行框架中，正道要求心志堅定，而「放逸」即是修行最大的障礙，會導致離道。
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此句強調正法（道）的公開性與明朗性。
在《妙法蓮華經》的權實體系中，佛法最終旨在顯現一乘之真理，而非將其祕而不宣。
若修行或教法傾向於自我隱匿、不願顯現真諦，則不符合圓滿正道的特質。
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此句強調修行之連續性與圓融性。
在《妙法蓮華經》的一乘義理下，所有正向的修行行徑最終都指向同一真道，不存在脫離大道的獨立行徑，體現了「萬行歸一」的圓融觀。
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此句強調修行者應區分正道與迷途。
真正的「道」是指能導向解脫的覺悟之徑，而基於無明、愚癡的執著與迷惑則與正道背道而馳，必須予以排除。
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此句強調修行與教化應遵循正法（道），不可因私情或偏見而袒護違背正法之人或行為。
在《妙法蓮華經》的權實教法語境中，提醒教化者需明辨正道，不可在教導過程中產生錯誤的偏袒。
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本句強調「善知識」對修行者的重要性。
在佛法實踐中，環境與同修的影響極大，親近善友能導向正覺，而沉溺於惡習則會偏離解脫之路。
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此處在對比《法華經》與其他經典的教法差異。
其他經典可能採取「偏」的（針對特定根機）或「次」的（依循修行階段）教法，而《法華經》則直接揭示「圓通」之無上道，強調一乘圓滿，不分次第與偏向，體現其開權顯實的特質。
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此段旨在說明大化菩薩修行歷程的連續性。
從過去在無明與疑惑中依然不懈地隨佛受學（了因），到現在達成真正的覺悟（真悟），強調修行果位的真實性，以此論證其證悟並非虛妄。
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此句為疏釋文，旨在論證前文引用之事例或教導之合理性。
說明在論述中舉出曾受教導且親見佛陀的實例，是用以證明法義之真實性，其論據正確，並無謬誤。
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此處為《法華經》文句疏對經文的解析。
探討「方便」與「生」的內涵，說明眾生從過去受佛陀化導（大化），到現在獲得究竟覺悟（大解）的承接關係，屬於對該句義理的第一層解讀。
。
此句解析佛陀在開權顯實的教法策略。
為了讓根機較淺的眾生先脫離三惡道之苦，佛陀暫時採取「權教」（方便法門），以小乘之法作為初步引導，而非直接宣說最高深的法義，此為對佛陀設教意圖的第二種解釋。
。
此處解析《法華經》中佛陀對弟子之詰問。
所謂「忘」，並非記憶喪失，而是指心志的轉移。
在法華經的權實體系中，指修行者在追求佛果（大乘）的過程中，因恐懼或執著，退而追求阿羅漢果（小乘），此種行為被視為對最初大願的遺忘。
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此句旨在破除修行者的自滿心與對「滅度」的錯誤認知。
在《妙法蓮華經》的權實體系中，若修行者在尚未達到佛法終極目的（一乘）前，便自以為已得解脫，實際上是陷入了對法義的誤解或忘卻，屬於一種「法上的迷失」。
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本句旨在說明修行者若將目標降低（由求佛果轉為求聲聞果），會因心量縮小而產生不安與悔恨。
此處強調「大願」與「小願」的對比，說明聞法之機緣在於喚醒原本的大乘願心，使其脫離小乘之侷限。
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此句出自《妙法蓮華經》之文句疏釋。
指佛陀提醒菩薩憶起昔日發心之本願，旨在證明菩薩先前所獲得的解悟與成就具有實質依據，而非幻象或虛妄，以此確立其修行正果。
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此句解釋《法華經》的「權實」教法。
佛陀因應眾生根機，先以方便（權教）引導，使其在修行途中獲得初步成就（小善），待時機成熟後，再揭示唯一的佛乘（真實），使眾生能達成成佛的最終願力（大心）。

此句為經疏之結構分析，標記出經文內容的轉折點。
在此處由敘事轉入「授記」，即佛陀預言弟子未來將成佛的定時與定名，是《法華經》中體現一乘思想、揭示眾生皆可成佛之關鍵環節。
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此處討論授記（預言成佛）的必要性。
作者指出，授記是基於對佛印（成佛標誌）的說明而給予的；但若修行者已達到「大解」（深徹的覺悟），則能直接體認到佛性與成佛之必然，不再依賴外部的授記來確認。
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此處討論的是《法華經》中關於「授記」的法義。
在法華經的權實教法中，佛陀此前對二乘（聲聞、緣覺）僅導向阿羅漢或霹靂果，未曾預言其將成佛；而今開顯一乘，故須為其授記，使其知曉終將成佛。
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此處描述教化眾生的權宜手段。
針對不同根機的修行者，對於尚未領悟深義的中下根機者，採取適當的標記或提醒方式，以激發其進取心並引導其向悟。
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此處論述度化眾生的次第或手段，強調透過讓眾生聽聞正法，使其在心中種下善種，建立起未來修行與解脫的因緣基礎。
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此處解釋佛陀給予菩薩授記（預言未來成佛）的原因之一：當菩薩在修行過程中，其最初發心的本願已圓滿達成，符合成佛的條件，故佛陀予以授記以資鼓勵並確認其果位。
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此處在討論《妙法蓮華經》的文體結構與組成。
長行是指非詩歌形式的散文體敘述，而偈頌則是詩歌體。
文中將長行文的功能或類別分為十種，首先提及的是交代時間與時機的「時節」。
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此處為疏論之分項標題，指涉修行成佛所需之實踐條件（行因）。
在《法華經》文句疏的脈絡中，通常將成佛的條件分為種種因緣，此項專指透過具體的修行實踐而產生的正因。
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此段落旨在解釋佛陀十種名號（十號）的義理。
每種名號對應佛陀的一項圓滿特質，從證悟真理（如來）、福德圓滿（應供）、智慧廣大（正遍知）到教化眾生（天人師）及摧破魔障（婆伽婆），全面定義了覺者（佛）的完備相狀。
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此處為經疏中對特定法義或分類的條列式說明，將「國土」列為第四項分析對象。
在《妙法蓮華經》的語境中，國土不僅指地理空間，更涉及佛菩薩隨願化現的淨土與眾生業力感召的世界。
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此處為經疏中對佛陀教化活動之條目分類，指佛陀依機說法，將覺悟之真理傳授給眾生，使其得解脫。
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此處為經疏之目錄或條目分類，旨在對佛教中衡量時間極其巨大的單位「劫」進行名相的定義與解釋。
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此處為經疏中對特定名相或量詞的分類解析，屬於文句分析的次第，旨在釐清經文中關於數量或羣體（眾）的定義與涵義。
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此處為經疏中對法義分類的條目列舉，旨在分析佛陀或菩薩之壽命長短及其深意，用以說明佛法之久遠與教化之廣大。
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此處指菩薩修行階位中的「補處」位。
補處是指在成佛之前的最後一個階段，意指其位格已接近佛果，僅需補足最後的修行，即可圓滿成佛。
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此句出於《妙法蓮華經》之文句疏釋，屬於對特定名相或法門的條目化解釋。
文中「悉如文」是指該項目的義理、解釋方式與前述或經文原意一致，無需重複贅述。
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此句解釋「小劫」的定義。
在佛教時間觀中，小劫是以三災（飢饉、疾疫、刀兵）循環滅除眾生為計量單位，用以說明正法在世間運行的時間長短。
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此處在辨析「劫」的不同義項。
在佛教時間觀中，「劫」可分為指稱時間長度的「時節數」與指稱世界毀滅過程的「災劫」。
文中強調《法華經》中提及的六十小劫是指時間的累計，而非指發生火災、水災、風災而毀滅外物的毀滅性劫數。
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此處為經疏對偈頌結構的分析，說明偈頌內容如何對應前文的義理要點（九意），並指出在簡略與詳細的不同版本或表述中，關於「補處」與「供養舍利」的內容差異。
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此處為經疏之文法分析，指明經文中特定段落（後一行半）的結構功能在於「結歎」，即對前文所述之法義進行總結性的讚嘆。
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此處為對經文結構與義理的解析。
指在特定的行文或偈頌之中，其深意已超越文字表象，能使修行者直接契入並獲得覺悟的果位。
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此句為經疏之結構分析，說明文本組織之次第。
指出在討論「供養」之後的第二階段，重點在於透過頌文來闡述修行（行）的因緣與基礎。
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此句為經疏（文句論）之分析，旨在對經文的結構進行拆解。
文中「次」與「第三」標記分析的順序，「半行」指經文排版的長度，而「超頌劫名」則是指該段經文在描述佛陀修行時間時，其量級已超越了所謂的「頌劫」。
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此句為經疏之格式說明，旨在指引讀者在經文排版或註疏結構中，如何定位關於「國土清淨」的頌文位置及其篇幅長度。
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此句為經疏（文句論）之導讀，旨在標記經文結構與對應內容，說明特定段落之位置及其所闡述的義理重點（即菩薩眾之多）。
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此句為經疏之導引，旨在標記經文的結構位置。
說明在特定詞句（如是等）之後的段落編排，明確指出該處是以「頌」（偈頌）的形式來闡述佛法，而非散文體。
這有助於讀者在對照經文與疏釋時能精確定位。
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此句為經疏（文句論）之導引，旨在指明原經文的具體位置與內容主題。
在此處是指向描述佛陀壽量之偈頌，用以證明佛陀之覺悟與壽命皆非凡夫可測，符合《法華經》中揭示佛陀真實身分的權實義理。
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此處為經疏（文句）對《妙法蓮華經》文本結構的分析，旨在標記特定偈頌或段落的位置，並指出該段落的核心義理在於說明佛法在世間停留的時間較長，以便眾生修習。
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此句為經疏中的文本校對或排版指引，旨在明確指出特定經文段落（關於供養舍利的部分）在卷冊中的具體位置，以便讀者對照經文與疏釋。
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此句為經疏（文句）之標記，旨在指引讀者在對照經文時，定位特定段落的長度與功能。
此處指明在提及「華光佛」之後的特定篇幅屬於「結歎」之義，即對佛德的總結性讚嘆。
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此段文字在解析菩薩修行位次（十地）的功德。
提及「歡喜位」（初地）時，強調其已具備在多個佛世界中化現或成就佛果的威神力，並以此類推行地（第三地）的功德量更為廣大。

此處為經疏對經文結構的分析，指出在佛陀宣說法義後，在場的四眾弟子對法義的領悟與回應，其表達形式分為長行（散文）與偈頌（詩 verse）兩種。
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此處為疏釋對經文結構的分析，指出經文首先敘述家屬在面對特定情境（通常指佛法感應或菩薩現前）時所產生的歡喜心，以此鋪陳後續法義的展開。
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此句為疏論中的過渡語，標誌著論述焦點從前一項內容轉移至對佛菩薩的供養法門，旨在引導讀者進入下一段義理分析。
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此句為經疏（註釋書）之導引語。
在分析《法華經》文本時，提示讀者在看到「作是言」這一轉折詞後，應重點把握後續內容的正確義理領會，避免誤解。
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此句分析《法華經》的判教結構。
所謂「開權」是指佛陀先以方便法（權教）來接引眾生；「顯實」則是指揭開方便，顯現唯一的真實教法（實教）。
文中「轉下」指論述重心由權法轉向實法，說明教理由淺入深、由權入實的遞進過程。
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此處為疏釋對經文結構的分析。
指出偈頌的行數及其義理分佈，強調前兩行之核心在於「開權顯實」，即揭開權宜的方便法門，顯現唯一的真實法門（一乘），此為《法華經》之核心教理。
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此處為經疏對文本結構的分析，指出特定段落的內容在於修行者的心路歷程：從領悟經義（得解），到對他人或佛法之成就感到歡喜（隨喜），最後將此善根功德轉向眾生或菩提（迴向）。
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本句在解析《法華經》中身子菩薩等眾菩薩的共鳴反應。
說明「我等亦如是」不僅是口頭認同，更涵蓋了內在的領悟（領解）、在經中被記載的狀態（被述成），以及最終獲得成佛保證的授記（得記），體現了菩薩眾在法華一乘法門中的共同進境。

此處為經疏之體例，採取問答形式（問答法）以釐清經文義理，後文將接續具體的疑問。

此句描述大弟子在面對佛陀之教法時的疑惑。
在《法華經》的語境中，這體現了從聲聞小乘之見向一乘大乘之見轉化過程中的質疑，旨在透過對「四眾」獲悟順序的探詢，進而揭示佛法不分身分、唯信能悟的平等義。

此為經疏之問答體裁，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。

此句在分析眾生根器的等級。
將天人與四眾（出家與在家）併論，指出其根機亦分為上、中、下三品。
其中上根之悟性與前述的「身子」（指具備高度悟根者）相類，而中下根的特質則依循一般的根機分類即可推知，無需贅述。
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此處討論《法華經》中菩薩「示不解」的機理。
根據權實之分，即便具足智慧的菩薩，在面對根機較低（中下乘）的眾生時，會採取「權行」的對機教化，透過示現不解來引導眾生共同參悟，體現菩薩隨機化導的慈悲與方便。

此處為經疏對《法華經》結構的分析。
在法華經的譬喻教法中，常將眾生依其根器分為上、中、下三類。
此段文字明確指出該部分內容旨在透過譬喻來對應中根眾生的機宜，以便對其施予適當的教導。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
作者指出該段落透過譬喻將三種核心義理（信解、藥草、授記）開顯出來，旨在說明佛陀如何根據眾生根器（如中根）而設譬喻，以導向最終的覺悟與決定性的成佛預言。
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此處在分析經文結構，說明後續四段內容皆在闡述修行者獲得領悟或授記的具體因緣。
強調佛法之領悟與授記並非偶然，而是基於特定的因緣契機（如明繫珠與空王閣之例）而成就。
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此段為經疏對文本缺失的解釋。
在佛法宣說的慣例中，通常會描述聽眾（四眾）的反應，若文中缺失，疏釋者提出「存略」（編撰者省略）與「前後互參」兩種解釋路徑，並指引讀者至〈法師品〉尋找對應義理。

此處為經疏之體例說明，指出經典敘事結構通常由「請法」（弟子提出疑問或請求教導）與「答法」（佛陀針對請求進行開示）兩部分組成，旨在分析經文的邏輯構成。
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此處解析弟子請求佛陀開示法要的三種動機與對象。
第一種是基於自覺的確認（無疑）；第二種是基於同儕的困惑（有惑）；第三種則是基於大乘菩薩心的利他精神，為所有修行者（四眾）求法。
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此句為疏論中的承接語，指涉前文所述之內容為其自身的論述或對經文的解釋，旨在確認論述的來源與一致性。
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此處論述在法會或修行集會中，邀請同輩修行者的必要性。
強調基於昔日情誼（懷舊）而發起的請邀，能增加法會的圓滿與修行者的共鳴。
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此句解析佛陀在法華經中運用方便法門，將原本分屬不同境界或層次的四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），透過大悲願力共同聚集，以利於宣說一乘之法。
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此句為《妙法蓮華經》文句疏之解析。
旨在說明眾生在聽聞一乘法之前，心中仍執著於先前佛陀為了對機而開示的三乘（聲聞、緣覺、菩薩）權教，未能立即領悟萬法歸一的實相。
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此處為經疏對文本的分析。
指修行者或對話者在面對佛陀時，仍受限於先前所習得的局部真理或權宜之法（權教），未能即時契入當下所宣說的圓融大義，顯示出心靈上的執著與對舊有認知框架的依循。
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此句解析《法華經》中「會通」的關鍵。
佛陀此前為不同根器者開設聲聞、緣覺、菩薩三乘（權教），後於本經揭示唯有一佛乘（實相）。
對未明悟權實之分的修行者而言，這種教法上的轉折會產生矛盾感，導致心靈上的困惑。
。
此處屬於經疏（文句論）對譯本文字考據的討論。
討論焦點在於特定詞彙（身子）與數字（千二百）在不同譯本（新譯與舊譯）中的差異與疑義，旨在精確釐清經文原意，而非討論深層佛理。
。
此句討論修行者依其根器深淺而對法義產生的不同反應。
上根者能迅速領悟，疑心較輕；中下根者則因執著較深，容易產生疑慮並導致對法義的顛倒認知（倒解）。
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此句為疏論對經文結構的解析。
說明在特定對話之後，由比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四類信眾共同發起請求，旨在表現法會中大眾對正法渴求的共識，符合《法華經》中權實交替、普導一切的語境。
。
此句為對前文所述條件的總結，將其區分為「前三」與「後一」兩組因緣，用以解釋法華經中特定事物的成立條件或教理次第。

此處為《妙法蓮華經》文句疏之結構分析，旨在將經文內容進行邏輯分段。
作者將佛陀對舍利弗的回答定義為第二部分，並進一步將其內部結構細分為三個階段，首先是「發起」，即開啟對話或導入主題的起始部分。
。
此處為經疏之結構標記，指出後續內容進入以「譬喻」方式闡述法義的階段，旨在透過具象的比擬使深奧的佛理易於理解。
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此處為疏論之結構標題，指明接下來的論述重點在於如何引導眾生對佛法產生信心，是成就修行之基礎。

此處論述教學方法（機權），「抑」是指透過適度的壓制或警策，使修行者產生強烈的精進心（憤勇）；「引」是指透過鼓勵或導引，使修行者能順利且快速地向目標前進。
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此段為《妙法蓮華經》文句論對經文的釋義。
討論核心在於「權（權宜方便）」與「實（真實義理）」的關係。
無論是方便法門還是究竟法門，其目的皆在於導向「無住涅槃」（不墮入定境而能隨緣度生）。
文中提到的「抑文」是指在論辯或解釋中，透過責備對方的遲鈍或迷茫，來反襯出真理的顯而易見，是一種修辭上的壓制或強調手法。
。
此處為經疏對經文結構的分析。
說明佛陀在對舍利弗菩薩進行教導時，先以溫和的引接詞開頭，旨在消除其疑慮或不安，使其心境安定後再進入核心法義的開示。
。
此處描述教學法之權巧方便。
在對治學人的傲慢或愚癡時，先以嚴厲斥責（斥切）以破除執著，隨後再以譬喻引導以明義理。
此過程體現了對機而設的教化手段，旨在使學習者在不產生心理抵觸（鄙懟自沈）的情況下，真正契入法義。

此段為《妙法蓮華經》文句論中對經文結構的分析。
作者在討論譬喻的組成，區分「長行」（散文）與「偈頌」（詩 verse）。
在長行文中，將譬喻拆解分析稱為「開譬」，將譬喻與義理結合稱為「合譬」。
此處旨在釐清論述譬喻的邏輯框架，分為總體概括與個別區分的兩種分析方法。
。
此處為《妙法蓮華經》文句疏中對比喻結構的分析。
作者將其分為「總譬」與「別譬」：前者以簡短偈頌概括權實轉換的總綱；後者則透過較長的偈頌，詳細展開「開權顯實」的六種具體義理，旨在說明佛陀如何從權法（方便）轉向實法（一乘真理）。
。
此處為經疏對《妙法蓮華經》中方便譬喻的總結分類。
在法華經的語境中，「長者」之譬喻通常指佛菩薩以慈悲心與智慧，運用種種方便手段，引導眾生脫離苦海、趨向覺悟的導師形象。
。
此處為《妙法蓮華經》中「譬喻品」之名相解析，指佛陀所設的「三車譬喻」或「火宅譬喻」中的舍宅。
在法華經語境中，舍宅象徵著充滿苦惱與煩惱的娑婆世界（三界），而佛陀以父之身設譬喻，旨在激發眾生脫離苦海、追求一乘佛果的緊迫感。
。
此處為經疏中的條目分類，將法義分為三項，而本項討論的是「一門」之義，通常指單一的修行門徑或統一的真理之門。
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此句為經疏中對人數的條列式統計，記錄特定法會或羣體的規模，旨在詳述佛法傳播之廣泛與聽法眾之數量。
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此處為列舉災害或異象之次第，描述環境中發生火災之現象，用以對比或鋪陳後續之法義轉折。
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此處為經疏中對名相或人數的條目式列舉，旨在對前文提及的弟子數量進行總結或分類編號。
。
此句為佛菩薩以權巧方便向對方揭示自身真實身分。
在《法華經》語境中，強調佛陀在特定世界（一化）中的教化主導地位，旨在打破對方的認知侷限，使其領悟佛法之真實。
。
此句解析《法華經》火宅譬喻的對比義。
火宅象徵充滿苦難的三界（欲界、色界、無色界），而佛陀誘導孩子出宅所指的「安隱處」，則是對比三界之危險、不安穩而設的解脫之境。
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此處為疏釋對經文「一門」的解析。
在《妙法蓮華經》的語境中，強調的是「一佛乘」的唯一真理，將所有權巧方便的教法最終歸結為唯一的佛道，旨在破除對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的執著，導向圓滿的覺悟。
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此句為對譬喻義的揭示。
在《法華經》的譬喻法中，常以具體的數量或人物來象徵廣大的眾生，旨在說明佛法教化之對象及其普遍性。
。
此句為疏釋對經中譬喻的對照分析。
將「火起」的意象比作眾生在不安穩的法界中所受的煎熬，具體對應於佛教中描述世間苦難的「五濁」與「八苦」，旨在說明娑婆世界眾生處境的危險與痛苦。
。
此處為《妙法蓮華經》中關於「三乘」權教的譬喻解析。
透過比喻說明眾生根據自身的根機與欲求，被區分為三種不同的修行方向（三乘），以對應佛陀在開示一乘真理前，依機而設的權宜教法。

此處為經疏對《法華經》中「長者」比喻的義理分析。
將長者之象徵分為三種層次，首先提出的「名行」是指以名號與行為來體現的教化力量，旨在說明佛陀如何透過種種方便手段引導眾生。
。
此處為經疏之結構標記，指涉對修行位次或名稱號稱的分析與解釋。
。
此處為經疏之分類標題，旨在分析佛菩薩之功德與所行之事業（業），探討其修行之果位與利他之實踐。
。
此段為疏釋文，旨在分析「名」與「行」的關係。
將「名」比作賓客（外在的標誌），將「行」比作主人（內在的實質）。
說明名號與行為在親疏遠近上的對應關係，透過具體的處所或情境，來揭示名號與實際行為如何相互顯現。
。
此段描述菩薩長者在世間的影響力與人格特質。
透過「國、邑、聚落」由遠及近的空間層次，說明長者之德行無處不在。
其核心在於「無擇」，意指不分對象、不分時機，其言行意皆契合正法，無有偏私或瑕疵。
最終指出其外在名行與內在如來三業合一，體現了《法華經》中菩薩化導眾生的圓滿境界。
。
此處在解釋佛法中對空間單位的定義。
由大到小依次為「國」、「邑」、「聚落」，說明佛之慈悲力遍佈虛空，將不同規模的空間界定為不同的行政或地理單位，以對比後文對佛國規模的描述。
。
此句透過類比，將佛教宇宙觀中的不同層級世界（大千、中千、小千）對應到世俗的行政規模（國、邑、聚落），旨在說明世界層級的遞減關係，以便於理解空間規模的差異。
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此處引用《大集論》以比喻說明菩薩修行忍辱的次第與境界。
將「柔順忍」比作聚落，指初步的調伏與順從；將「無生忍」與「三菩提」比作城池，象徵達到不生不滅的最高覺悟境界，具有堅固且圓滿的保護與成就之義。
。
本段解釋佛陀及其淨土的顯現方式。
說明佛陀以果德（圓滿境界）建立三種不同層次的淨土（實報、有餘、同居），以適應不同根機的眾生。
所謂「垂跡」是指佛從絕對本體顯現出相對的相貌以度眾生，「攝跡」則是將眾生從相對相中導向絕對本體。
三土之分僅在於層級，本質上無主客之別，皆是佛德的顯現。

此句為經疏（註釋書）中的編排指令或結構標記，用於指引讀者或校對者在文本中標記特定的位置編號，以便對應經文與疏釋的對照關係，不涉及深層佛理，屬於文本整理之技術性說明。
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此處為疏釋對經文中名相的分類解析，將「長者」之義分為三種層次，首先指出的是在世俗社會中具有地位、德行或影響力的長者。
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此處為經疏之分類標記，指涉超越世俗名利、以解脫為目標而具備深厚德行與智慧的修行者或菩薩。
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此處為《妙法蓮華經》中關於信根或法師之名相分類，指稱具備觀照內心、明辨心性之能力的長者。
在文句疏釋的脈絡中，是用於對應經文中特定人物或法義特質的標題式敘述。
。
此處討論的是世俗層面的圓滿條件（世德），在《妙法蓮華經》的語境中，這類描述通常是用來對比世間法與出世間法，或說明菩薩在化度眾生時，即便具備世間最高之榮耀，亦能捨棄而追求正法。
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此處為經疏中對特定對象或法義的條目式分析，指出其在修行位次或法相地位上的崇高。
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此處指菩薩在修行過程中所積累的福德與智慧之富足，非指世俗之財富，而是指能廣行佈施、利益眾生的精神與功德資糧。
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此處為對佛法或菩薩特質的分類列舉，指以威嚴、強大的力量來震懾魔障、調伏頑劣眾生，使其生起敬畏心而趨向正法。
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此處為對菩薩功德或佛法特質的條列分析，強調「智深」是指對真理的洞察力極其深邃，能徹徹悟知法性，不被表象所遮蔽。
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此處為名單之列舉，指涉特定人物或法相之名稱，在《妙法蓮華經文句》的疏釋脈絡中，屬於對經文中出現之人物或項目的次第編號說明。
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此處指修行者在實踐過程中的行為必須達到清淨無染，是成就佛道的重要條件之一。
在《妙法蓮華經》的文句解析中，強調行為的純淨與正向，以對應內心的覺悟。
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此處為經疏中對供養或儀軌次第的列舉，指在進行正式法事或供養前，所有禮拜、頂禮的儀式程序已全部準備就緒。
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此處為經疏中對讚歎層次的分類，指在對佛法或菩薩的讚嘆中，達到最高境界的讚頌，通常指能契合法義、揭示深奧真理的讚歎。
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此處為經疏（文句論）之結構標記，指明該段論述之十項分析中，最後一項是用於說明後續經文之歸屬或對應關係。
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此段文字出自《妙法蓮華經文句》，旨在解釋「大長者」在世俗意義上的定義。
文中列舉了出身、地位、財富、威嚴、智慧、年齡、品行、禮節、社會影響力等十項世俗標準，用以說明「大長者」是指在世間法中達到頂峯、具備極高社會地位與人格特質的人。
這是在為後續將世俗大長者與法義上的「大長者」（如菩薩或佛）進行對比，以突顯佛法之大長者在精神與智慧層面上的超越性。
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本段解析「出世長者」之義，強調佛陀非凡夫之生，而是從真如實相中顯現。
文中詳述佛陀的圓滿特質：包括名號（十號）、功德（法財萬德）、能力（十力）、智慧（三智）以及久遠的成道時間。
其核心在於說明佛陀以絕對的智慧與方便（七種方便）來度化眾生，其身口意（三業）完全隨智慧而行，展現出超越世間的大悲心與大威德。
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本段解析《法華經》中關於「觀心」的修行層次。
強調觀心之智必須基於「實相」與「佛種性」，而非意識的造作。
文中提到的「寂滅忍」是指在尚未完全證悟（未發真）前，已能處於不生不滅的定境中。
透過「中道」的觀照，能同時明瞭權教（方便）與實教（真理）的圓融，最終達到三業清淨、威儀不失的境界，這是深信佛法且能解悟法相的體現。
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此段解析持法菩薩因其護持正法而獲得天龍四部的敬崇。
文中強調「住是地」即「佛受用」，意指達到特定修行境界的菩薩，其生活與環境已與佛陀的境界相契合，顯示出法力與果位的殊勝。
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此句出自《妙法蓮華經》相關疏論，探討佛陀在機巧方便中以不同名號現身。
在此語境下，強調佛之身分與其所展現的方便名號（觀心長者）在實體上是一致的，旨在說明佛陀如何透過化身來導引眾生觀照內心。
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此處為《妙法蓮華經》文句論中對「長者」身分的考據。
作者透過分析經文中重複出現的「大」字稱號，推論該長者不僅具備德行，且在社會地位與種姓上具有顯赫的身分，以論證其身分之尊貴與後續法義的關聯。
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此句為對「長者」一詞之身分定義進行質詢。
在《法華經》及其文句疏之語境中，長者不僅指年長者，更指在社會或宗教階層中具有權威、德行或地位之尊者，此處旨在探討名相與實際身分之對應。
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此句為疏文對經中詞彙的釋義，旨在釐清「衰邁」一詞在語境中即是指代年長、年老之人的意思，屬於對名相的確認與解釋。
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此句出自《妙法蓮華經》之文句疏釋，旨在透過對「財富無量」的分析，論證佛法所賜予的功德與福德之深廣，以此對比世俗財富之有限，強調法財（正法）的至高無上與圓滿。
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此處為對《妙法蓮華經》中關於菩薩佈施資糧的解析。
文中將「多有田宅」的物質條件，詮釋為菩薩為了度化眾生而準備周全的贍養能力，強調物質資糧的具足實則源於菩薩深廣的方便智慧，而非單純的財富累積。
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此句出自《妙法蓮華經》文句論，旨在透過對比世俗權勢（如僮僕之多）與佛法真理的差異，分析經文中比喻的深層義理，探討外在形式的強大與內在法力、智慧之區別。
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此處為《妙法蓮華經》之文句解析。
原文以「家」之廣大來隱喻修行者德行的深厚與廣博。
在法華經的譬喻體系中，外在的物質描述（如房屋、財產）往往對應內在的法義或功德，此句旨在揭示「家」即是指引眾生、具備深厚德行的導師。
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此句出自《妙法蓮華經文句》，在討論「一乘」義理時，針對「一門」的定義進行辨析。
作者在此質詢或反思，所謂的「一門」是否僅是指世俗禮節或單純的行為規範（訓人一路），而非深層的佛法真理或唯一的解脫道，旨在透過對比來釐清「一乘」之真實義理。
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此句為對經文名相的解釋，說明「多諸人眾」在特定語境下是指追隨於領導者或導師之下的眾多弟子或下屬。
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此處為疏論對經文校勘與名相的解釋。
作者指出原文本中缺失部分文字，並說明在補正時使用「大字」標記，同時解釋「大」字在此處是指「大人」（大乘菩薩）的智慧與認知能力。

此句為經疏之導引，標記文本結構。
指出後續內容進入對佛陀德業的讚歎，旨在透過闡述佛陀的殊勝功德，令信眾生起淨心與信心。
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此處討論「德」的範疇，將其區分為內在的心理素質（智略）與外在的物質條件（貲財）。
在《妙法蓮華經》的文句疏釋語境中，這是在分析菩薩或眾生在積累福德與智慧時，如何兼顧內在的覺悟能力與外在的佈施資糧，以利於度化眾生。
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此句描述修行者或特定對象在學問與德行上達到極高境界，以「佛智德」作為比擬，強調其在今古法義上的通達程度已接近佛陀的圓滿狀態。
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此句描述修行者在根機與願力達到純熟狀態時，其斷除煩惱的潛能或境界，可比擬為佛陀之斷德。
在《法華經》文句疏的語境中，強調的是眾生雖在凡夫位，但若根志純熟，即可承接一乘之法，最終成就佛果。
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此句為經疏對比喻義的解析。
將世俗的「財富」對應至修行者的「外德」（指對外展現的功德），而將「無量」之量級對應至圓滿的「萬德」，說明佛法將物質財富的意象轉化為精神與功德的圓滿。
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本句解釋《法華經》中以「田宅」比喻修行資糧的義理。
將「田」比作禪定，強調禪定如同肥沃的土壤，能提供穩定的基礎與能量，使般若智慧得以生長與成熟，說明定慧相依的修行關係。
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此處以「宅」比喻「實境」，說明智慧的運作需要依託於具體的對象（實境）才能顯現。
在《法華經》的空性觀中，修行者透過對實境的觀察而進入「空門」，無論是簡略的十八種分析還是廣大的無量法門，最終目的皆在於破除對實相的執著。
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此句強調菩薩在積累福德上的全面性與徹底性，說明其修行不遺漏任何一種能產生功德的善行，體現了圓滿修行的精神。
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此處為對譬喻的解讀。
將「田宅」比擬為智慧所能遍照、涵蓋的境界。
說明佛之智慧圓滿，能照徹一切法界，無所不包，故以擁有豐富的田產來隱喻智慧的廣大與圓滿。
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本句解釋佛陀在度化眾生時，將至高無上的「實智」（真如智慧）化為低微的「僮僕」之姿。
這是一種權巧方便的隱喻，說明佛陀為了適應不同根機的眾生，能將深奧的真理轉化為簡單易懂、隨順世俗的教法，以達到救度眾生的目的。
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此處為經疏對譬喻義的解析。
將「家宅」的寬廣與狹小，對應到心靈或處境的「安隱」（平安自在）與「不安隱」（恐懼不安），說明法華經中以物質空間的寬廣來隱喻法義的深廣與修行後的安穩。
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本段解釋「廣大」之義。
三界（欲界、色界、無色界）是眾生受業流轉、不安穩之處。
如來之慈悲與願力廣大，能化現各種身相以攝受所有處於三界中的眾生，將其從不安的流轉狀態轉化為在佛法庇護下的安定狀態，故以「廣大」形容如來之化力與攝受範圍。
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此句旨在解釋《法華經》中「一乘」的義理。
說明雖然佛法在教化過程中會根據眾生根機而開顯多種法門（權教），但這些法門最終的目的都是指向唯一的佛道（實相），即所有法門最終歸結於單一的覺悟之門。
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此句解析《法華經》中「一乘」或「一門」的義理。
強調實相真理（真如）是唯一的，因此覺悟的智慧亦不應分歧。
既然最終的解脫目標與真理一致，修行通往覺悟的道路在實質上便是一門，旨在破除對不同乘、不同道的執著。
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此句強調佛教在所有信仰體系中具有唯一且絕對的解脫價值。
即便世間空間廣大、外道教派繁多，但唯有佛教能提供真正「出離」生死輪迴的要義，故將其比喻為通往解脫的「一門」。
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此處在討論「理」與「門」的關係。
在佛法修習中，「門」通常指進入真理的途徑或方法。
但若所指的「理」是絕對的真理（實相），真理本身是圓融無礙、沒有障礙（通塞）的，因此不能被視為一種有條件的「門徑」。
此句旨在探討如何將絕對的理與具體的修行門徑相結合。
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此句探討修行者雖能透過教法進入佛門並領受經典，但若僅停留在對文字、教義的執著（即「單教」），而未能體悟實相，則無法真正從生死輪迴或法執中解脫。
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此句在討論教法的詮釋對象（所詮）。
作者將「理」（真理/實相）設定為教法的核心目的，並引用文句說明佛教的終極目標是透過修行門徑，使眾生超越三界輪迴的苦難，最終達到涅槃的覺悟境界。
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此處屬於經疏中的名相解析，旨在透過對「門」字的不同義項（宅門與車門）進行分類，為後文對經文比喻的詮釋奠定語言學基礎，確保對法義的理解不因字面歧義而產生偏差。
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本句解析《法華經》中「火宅」比喻的深意。
將世間生死比作危險的火宅，將佛法教導比作逃生的門徑，說明佛陀先以方便之法（方便教）引導眾生脫離苦海，旨在揭示從生死輪迴中解脫的必要性與路徑。
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此句為對經中「車」與「門」之名相解釋。
在《法華經》的譬喻與教理中，「車」象徵載運眾生脫離苦海、到達彼岸的大乘法門；「門」則是指向圓滿覺悟之道的入口或詮釋路徑，強調圓教（圓滿教法）的全面性與究竟性。
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此句為《妙法蓮華經》譬喻品中關於「三車譬喻」的邏輯推演。
在文句疏釋中，討論「宅門」與「車門」的關係，旨在論證若前三種車（聲聞、緣覺、菩薩之小乘階段）已完成救子之功，則應同樣獲得大車（一乘）的賜予，用以對比權實之差異與一乘之圓滿。
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此句為比喻論證。
在《妙法蓮華經》的文句解析中，以此比喻說明法門的轉化或機宜的改變。
若修行者進入與退出之門不一，則顯示其心境、境界（車宅）已發生質變，用以說明從權教進入實教的轉折。
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此處為經疏對譬喻義的解析。
將「五百人」這一數字與形象，對應到輪迴中的五道眾生，說明譬喻中的對象涵蓋了所有處於生死輪迴中的眾生。
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此處為經疏對比喻義的解析。
在法華經的譬喻中，以「堂閣」的安穩與其下方的處境對比，旨在說明眾生處於五濁之中，缺乏真正的安穩，以此對比出佛法導向究竟安穩的特質。
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此句出自《法華經》比喻品之「火宅喻」。
火宅象徵充滿苦難的三界，而「出宅」則象徵脫離輪迴。
此處說明經文中描述逃離火宅的過程，是用來比喻眾生在六道中受苦並尋求解脫的果報狀態。
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此處為經疏之比喻解析。
將煩惱與痛苦比作「火」，說明眾生被八苦（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾熱）與五濁（劫波、蓄積、見論、煩惱、種種）所煎熬，以此揭示眾生處於苦難之實相。
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本段採取譬喻法，將身體或生命比作一座房屋。
透過房屋的結構（堂、閣、牆、柱、梁）與損壞過程（頹落、傾危、腐敗），對應三界（欲界、色界、無色界）、四大組成、意識以及壽命的遷變與衰亡，旨在揭示生命無常、終將崩潰的實相。
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此句說明在詮釋深奧經義時，為了讓受眾能快速領悟，採取將抽象理路具象化為「觀」的教學方法，將法義轉化為可觀想的意象以利於實踐與理解。
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此段文字採取「譬喻」法，將房屋的結構與損壞狀態對應至人體的生理構造與衰老過程。
透過物質世界的崩壞（頹落、腐敗、傾危）來揭示生命必然走向老病死、受無常支配的真理，旨在令修行者對肉身之不恆久產生出離心。
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此段為對《妙法蓮華經》中比喻苦難之火的釋義。
解釋「周匝」是指苦難遍及所有物質組成（四大）與生命形態（四生）；「俱時」強調無常之性導致苦難隨時發生；「炊然」則揭示苦的根源在於無明，說明苦並非永恆本質，而是因緣（無明）而生的現象。
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此處為《妙法蓮華經》譬喻品中「長者救子」譬喻的義理分析。
將眾生比作長者的兒子，強調的是一種「親緣」與「根基」。
在法華經的權實體系中，能被比作「子」的眾生，是指那些具有過往修行資歷（曾習佛法）且具備適應佛法之根器（天性相關）的人，說明佛陀對眾生救度之慈悲是基於對其根機的精準掌握。
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此段解析佛弟子在出家動機與根器上的差異。
將出家者分為「菩薩子」（發大乘菩提心者）與「二乘子」（追求小乘阿羅漢或辟支佛果者），強調「出宅」（出家）需具備特定的心靈機緣（機），而並非所有隨從或相關人員（五百人）都具備此種覺悟的機緣。
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本段討論支佛（辟支佛）在不同乘法中的定位。
根據《法華經》的判教體系，雖然支佛在名相上可能被攝入小乘或中乘，但其本質（性）中具足十智。
此處強調「性」與「行」的區別：雖有成佛的潛能（智性），但因修行位階尚未達到，故缺乏能如實觀照真理的「如實智」。
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此處在分析《法華經》的結構與教法順序。
作者指出前文的偈頌與目前的總括比喻在邏輯安排上一致，皆採取「先揭示終極真理（實），後說明方便手段（權）」的順序，以對比權實之差異，導向一乘之實相。

此句為經疏之導引，說明文本結構。
在《妙法蓮華經》的譬喻教學中，作者將其分為不同的譬喻層次，此處明確指出進入第二個獨立的譬喻段落，用以進一步闡明法義。
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此處為《妙法蓮華經》文句疏中對經文結構的分析。
作者將論述分為四個部分，首項討論「長者見火」的譬喻，旨在說明佛陀在五濁惡世中，如何觀察眾生之苦並設機度化，而其核心義理依據在於四行偈頌。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏中對譬喻義理的解析。
透過「捨機用車」的對比，說明在五濁惡世中，眾生雖處於迷茫（寢）的狀態，但透過如大施小始般於道場精進修行，並依循經中核心偈頌（十七行半偈）的指引，方能轉化處境，達成覺悟。
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此段討論《法華經》中「譬喻品」關於父親賜予諸子大車的隱喻。
其核心在於「等賜」，意指佛陀對所有眾生（不論根器）皆平等開示成佛的可能性。
文中強調「真實相」是指佛陀捨棄權巧方便，揭示唯一的佛乘；而「六行偈」則是修行成佛的具體指引與基礎。
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此處為《妙法蓮華經》文句論中對經文結構的分析。
討論「長者」之實相無虛妄，並指出在運用譬喻說明法義時，其核心依據（本）在於特定的偈頌內容，強調法義之傳承與依據之嚴謹性。
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此處為《妙法蓮華經》文句疏中對經文的細緻分析。
作者將經文的「文字表象」（文）與「深層義理」（意）區分開來，指出文字雖多，但核心義理精簡，旨在分析佛法教化中「見火」這一隱喻的層次。
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此句為經疏之目錄或分段標題，旨在對前文提及的「見」之對象或其內涵進行詳細的義理分析與說明。
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此句為經疏之目錄或分段標題，旨在對前文或後文中關於眾生因面對佛法威神力或業力而產生的「驚怖」心理狀態進行詳細的義理分析與闡釋。
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此句為疏論之結構標記，指出接下來將對前文所提及的觀點或見地進行詳細的展開與論述，旨在深化讀者對法義的理解。
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此處為文句解析，討論經文中「長者見」的語法結構。
作者指出此詞旨在強調「能見」的主體（能見者），並以「佛眼觀見」作為類比，說明主體與觀照對象之間的關係，屬於對經文名相與邏輯的細膩剖析。
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本句為疏釋文，旨在解釋經文中對「大火」景象的描述。
作者將此處對災難景象的標示，比作前文對六道眾生處境的呈現，說明其在法會或喻話中作為「所見之相」的對應關係。
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此句為《妙法蓮華經》之文句疏釋。
解釋經文中以「驚怖」作為譬喻，旨在揭示佛菩薩雖處於圓滿境界，但因感念眾生之苦難，而生起強烈的悲憫之心，將眾生的恐懼與痛苦視為己有，以此激發救度之願。
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此處為《法華經》譬喻品中「火宅喻」的疏釋。
文中將火分為不同層次，此段旨在說明孩子們（眾生）在火宅（三界）中見到火而產生驚怖，揭示眾生處於苦難之中而不知覺，直到感受到危險（驚怖）時纔可能產生出離心。
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此段以「火宅」比喻生命處境。
將身、受、心、法比作房屋四壁，說明眾生因對色身與心法產生「淨、常、樂、我」的顛倒見，而陷入輪迴之苦。
修行核心在於透過觀照身心的不淨、苦與無常，破除執著，從而熄滅煩惱之火。
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此處在討論身體與意識的關係。
將物質組成（四大）視為承載意識的空間或框架，說明意識依賴於物質身體而存在，屬於對色身與名色關係的分析。
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此處在討論眾生生死的類別。
在佛教生物分類中，「四生」指胎生、卵生、濕生、化生。
此句之「二」是指前文所述的兩種概括性分類，而這兩種分類實際上涵蓋了全部的四種出生方式。
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此處為疏文對經文的結構分析，指出第三個論述重點在於解釋「四倒」。
四倒是指對事物性質、法性、苦果、無常四項的認知錯誤，是眾生輪迴的核心原因。
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此句為經疏對經文的解釋，說明將人生中不可避免的四種苦（生老病死）比作圍繞眾生的四個邊界，以此揭示輪迴之苦的禁錮狀態，旨在引導修行者透過法華經的教法超越此苦。
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此處解析佛菩薩之慈悲心。
所謂「驚」與「怖」，並非凡夫之恐懼，而是出於對眾生法身本質與現狀落差的深切憂慮：一方面驚訝於眾生竟能退失如此深厚的善根，另一方面憂心其因迷失而陷入更深重的惡道之業。
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此句描述菩薩觀照眾生之苦，將眾生的恐懼（驚）轉化為慈悲心的觸發點。
透過「念其無樂」的同理心，體現菩薩救度眾生的悲願與慈悲心之起用。
。
此句解析四無量心（慈、悲、喜、捨）與眾生情感狀態的對應關係。
悲心是用以對治、救拔眾生恐懼（怖）之心的；而憂慮則源於眾生處於苦境之中。
。
本段為《妙法蓮華經》之文句疏釋，旨在解析「安隱得出」的深層義理。
作者將「安」、「隱」、「得出」三個字分別對應到佛陀超越世間苦難的狀態：以智慧對治五濁八苦（安）、對治四倒顛倒（隱）、最終解脫輪迴（得出），將原本的敘事句昇華為對佛陀智慧與解脫境界的法義詮釋。
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此處為對經文特定字詞（「雖」）的文義解析。
說明如來雖知眾生處境，但因大慈悲心，仍對眾生受苦（火焚）感到憂慮，故在句式上使用轉折詞以顯現佛陀對眾生苦難的深切關懷。
。
此處為《妙法蓮華經》文句論中針對「燒門」之比喻進行的法義辨析。
在法華經的權實教法中，佛陀常以比喻說明，此處在探討「門」（進入佛法之途徑或教法）被「燒」的深層義理，旨在討論權法（方便法）如何被轉化或捨棄，以顯現實相之真理。
。
此句為對前文關於「不燒」之因緣的追問，在《妙法蓮華經》的文句解析中，通常涉及對法身、真如或菩薩願力之不可毀損性的探討，此處為詰問其目的或原因。
。
此處以「門」為喻，說明佛法（教門）本身的永恆性與不變性。
所謂的「燒」或「衰」，是指門內所度之人或受法之人所處的狀態，而非教法本身的毀損。
旨在區分「法性」與「眾生之業果」，強調正法不隨眾生的生死苦厄而毀滅。

此句探討「教法」的本質。
在《妙法蓮華經》的語境中，區分「有為法」（因緣和合、生滅無常）與「常住」（超越時間、不變不滅）。
詢問者旨在確認佛陀的教化是否具備超越生滅的絕對真理性質，而非僅是暫時的權宜之計。
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此句為論證過程中的反問，旨在透過否定對立面來證明前述論點的正確性。
在《妙法蓮華經》的文句解析中，常用此類邏輯推演來闡明法義的必然性。
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此句為疏論中對前文觀點的否定或修正，旨在透過否定錯誤的見解，進而引出正確的法義解析。
在《妙法蓮華經》文句疏的脈絡中，常用於釐清對經文義理的誤解。
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此句以「門」為喻，說明「色」（物質構造）與「空」（空間/本性）的相依關係。
構造（件）代表現象的顯現，空間（空）代表本質的通達。
旨在闡明現象雖會毀滅，但其本質空性不增不減，以此論證法身或真理的恆常性。
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此句探討教法的構成邏輯。
在經疏體系中，「能詮」指語言、文字等表達手段（工具）；「所詮」指語言所指涉的真理、實相（目的）。
兩者相依，若僅有文字而無實義，則為空談；若僅有實義而無文字，則無法傳達。
此處強調了文字方便（能詮）與究竟真理（所詮）在傳法過程中的必要性。
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此處區分「詮辯」（指語言、文字、指月之指）與「所詮」（指實相、真理、月亮本身）。
語言文字依屬有為法，故屬無常；但其所指涉的究極真理（如佛性或空性）是不變的。
修行者透過無常的文字指引，契入不變的真理，從而達到真正的安穩解脫。
。
此句為對經文名相的釋義。
在《法華經》的比喻或隱喻體系中，「燒」通常象徵以智慧之火燒盡煩惱與執著。
此處解釋為何將某種境界或法門稱為「燒之門」，是因為其核心功能在於能將習氣與煩惱磨滅殆盡。
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此句出自《法華經》譬喻品之火宅譬喻。
火宅象徵三界苦海，而「所燒之門」則比喻佛法教導的解脫途徑。
意指若不依循佛陀指引的正確法門（即便該法門看似在危險的火宅之中），則無法從輪迴之苦中獲得真正的安穩解脫。
。
此處批判僅在文字表象（言教）上追求對接（契），而忽略了實相的體悟。
文中舉《大經》中將「無常」與「常」對立看待的解釋為例，指出這種僵化的邏輯推演（因無常而果常）是錯誤的導向，如同進入一座被燒毀的門，雖有門形卻已失去功能，無法導向真正的解脫或真理。
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此句在解析《法華經》比喻品中「火宅」的義理。
將火宅比喻為三界，而「燒」代表著無常與苦患。
此處說明若從小乘的觀點出發，重點在於體認世間的無常與危險（所燒），以此激發出離心，從而脫離苦海。
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此句探討大乘教法中「文字」與「實相」的關係。
強調當修行者能將教法文字轉化為實踐的理體時，文字不再是障礙而是解脫的工具。
所謂「燒無燒」是指對煩惱之燒灼與涅槃之不燒的超越，體悟兩者不二的本質，方能達到真正的安穩解脫。
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此句解析《法華經》中「火宅」比喻的深意。
如來以「權智」（方便智慧）設教，將三界比作火宅，將眾生比作迷子。
所謂「所燒門」，是指如來利用眾生對苦難的恐懼（火燒之危）作為契機，引導其脫離生死輪迴，此為權巧方便之門。
。
此處以「火宅」比喻世間苦難，說明單靠物質手段（衣裓、几案）無法從生死輪迴的痛苦中解脫。
唯有透過「實智」（真實智慧）體悟萬法無常，打破對物質與自我的執著，才能真正獲得安穩的解脫。

此句解析「嬉戲」二字在佛法義理中的深層含義。
將其定義為對「見」與「愛」的執著。
所謂「嬉」是指對色相、見解的執著而產生的妄想；「戲」是指因愛染而產生的追逐與變幻。
此處旨在說明眾生在輪迴中因執著而產生的快感，實則是一種迷失的嬉戲。
。
此句旨在警示修行者不可執著於名相。
所謂「四見」指對法義的錯誤認知，若將對名聲、功德的追求視為一種「戲論」或「嬉戲」，則會陷入耽溺，最終導致真正的修行功德喪失。
強調「著愛」與「耽名」在本質上皆是障礙解脫的執著。
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本句解析眾生在六道中輪迴的虛幻性。
將「嬉」與「戲」區分：前者指對感官對象的執著與沉溺，後者指這種追求最終是徒勞無功的空虛。
強調眾生因無明而對生死輪迴不覺厭離，其狀態如同孩童玩耍，看似熱衷實則無益。
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本段以「火」為喻，說明眾生處於無明之中，對生存的真實痛苦（五陰、八苦）與輪迴的陷阱（四倒、三毒）缺乏覺知。
如同不知火熱而不敢避火的人，眾生因不識煩惱（惑）之本質，反而對生死輪迴沒有危機感，陷入深沉的迷妄之中。
。
本段描述眾生因被煩惱（惑）遮蔽，導致法身受損、慧命受傷，使其在面對四聖諦（苦、集、滅、道）時處於無明狀態。
強調「聞慧」與「思慧」的缺失：若未聞正法，則無法產生覺悟（聞慧）；若不思惟，則無法獲得真知（思慧），最終導致無法解脫苦海。
。
此句區分了兩種認知層次：一種是「見解」（直觀的覺知、頓悟），另一種是「思惟解」（透過邏輯推演、分析而得的理解）。
強調若缺乏對應的認知能力，則分別處於「不覺」與「不知」的狀態，旨在說明對法義領悟的深淺差異。
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此句描述修行者在面對真理（諦）時的心理轉折。
首先是「驚悟」，指突破舊有執著後對真理的震撼與覺醒；其次是「厭怖」，指透過思惟無常與苦空，對輪迴生死產生厭離心與對迷途的恐懼，從而激發強烈的解脫願望。
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此句解析眾生因無明遮蔽，對當下的苦厄缺乏覺察，對未來的因果報應缺乏認知，導致無法生起出離心。
文中引用後文之句，旨在強調苦果在時間維度上的延續性，從現世的種種苦難延伸至死後的惡道果報。
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此處解釋「逼身」之義，指五識（眼、耳、鼻、舌、身）緊隨身根而生，與身體緊密相依，不離色聲香味觸之對象而起作用，故稱之為「逼身」。
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此處依據《妙法蓮華經》文句疏之判釋，將「心」界定為意識層面，並強調其作為「心王」的主導地位，用以區分心王與心員（心所）的關係，說明意識在認知與主宰功能上的核心作用。
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此句描述菩薩在修行過程中的耐忍力與定力。
即便肉身處於世間最極端的八苦折磨之中，仍能保持心境的澄明與不動，不被痛苦牽引而產生厭離或嗔心，體現了大乘菩薩以忍辱行對治苦難的境界。
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此處解釋眾生雖具備法身智慧的本體（佛性），且曾有大乘修行之因，但因被「四倒」等煩惱遮蔽，導致本來具足的智慧無法顯現，處於迷茫不覺的狀態。
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此句解析修行者在面對世間苦難與煩惱時的心態。
在《妙法蓮華經》的圓融義理中，不厭患並非對苦煩之執著，而是以不動心、不畏怖的覺悟心，正視無常與煩惱，將其視為修行之資糧，而不被其牽動而產生厭離或憂慮的心理波動。
。
此句解析《法華經》中關於菩薩心境的描述。
在圓滿的一乘教法中，菩薩不再追求小乘式的個人解脫（求滅），而是轉向利他與覺悟眾生，將「出離心」昇華為不執著於寂滅的菩提心。
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本段為《法華經》火宅譬喻的深層義理解析，將火宅中孩子們的狀態與五濁（見、煩惱、眾生、命、劫）一一對應。
旨在說明眾生因五濁之染，即便身處三界火宅之苦，仍因執著與迷妄而不能覺醒，揭示了眾生根機之沉淪與出離之困難。

此段為《妙法蓮華經》文句論對經文的結構分析。
作者將經文分為不同部分，此處討論的是「捨幾用車」的譬喻。
其核心法義在於說明「大」與「小」的對比，旨在解釋佛法深廣的義理（大）無法簡單地用有限的權巧方便（小）來完全涵蓋或比擬，必須透過譬喻來引導眾生逐步領悟。
。
此句為經疏（註釋書）之文字說明，指在對照經文與註釋或不同版本時，後續的十一行內容可以透過簡略的對比或類比方式來對應理解，屬於文本校勘或解釋方法的說明，非直接闡述佛法義理。
。
此處討論修行或法門在更高層次的認知誤區。
所謂「思大擬宜」，是指修行者若過於執著於思考如何使法門達到極大的適宜或圓滿，反而落入一種對「適宜」的法執中，違背了法華經中不立文字、不著相的真義。
。
此處討論的是佛陀在宣說法門時，對眾生根機的考量。
所謂「無機」，是指眾生缺乏領悟佛法、承接特定教法的根基或能力，導致無法在當下受法。
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此處指佛菩薩在度化眾生之過程中，暫時或最終停止運用化身（應化身）進行教化活動的狀態，通常出現在對佛陀壽量或化身權宜之計的討論脈絡中。
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此處為經疏之體例說明，解釋如何運用譬喻來引導眾生。
所謂「勸門」，是指透過正向的鼓勵與勸導，使受眾產生信心並趨向正法，而非採取嚴厲的破除或否定方式。
。
此處為經疏之論述結構，指在分析法義或修行實踐時，採取以「誡門」（戒律、規範）作為衡量標準，以判定其是否符合法度且適宜執行。
。
此處為疏論對經文中教化手段的分類分析。
將教導分為「勸」（鼓勵、導引）與「誡」（警示、禁止）兩類，並進一步細分其執行標準。
第一項「擬宜」是指根據對方的根機、能力與時機，採取最合適的教化方式，而非僵化地適用同一套標準。
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此處為文句疏釋中的條目分類，針對前文提及的某種法義或對象，分析其不被接納或不成立的理據，屬於對經文邏輯結構的分析拆解。
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此處指修行中對於執著之對象、法相或心中染汙之法進行捨離，不予執取，以達到心境的空靈與自在。
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此處為《妙法蓮華經》文句疏之解析，討論「勸門」的結構。
文中將長者的思惟過程視為一種譬喻，說明在特定的時間（三七日）內，透過強大的化導力（大化）來深思熟慮，以達成度化眾生的目的。
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此處為《妙法蓮華經》之文句疏釋，透過比喻分析眾生根器。
文中以「子不受」比喻部分眾生因根機鈍劣，即便佛陀施予教法，亦難以領悟或接受，旨在說明度化眾生需視其根機而定。
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此處解析《法華經》中佛陀運用「善巧方便」的轉折。
當眾生機根成熟，不再需要透過恐嚇（如火燒）或誘引等方便法（善誘）來導引時，佛陀便停止權法，直接導向究竟的涅槃，說明權實相應與機時之妙。
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此處為經疏對文本的結構分析。
作者在解釋《法華經》譬喻時，將長者的思惟過程分為階段，此句明確指出後續論述所對應的是譬喻中前三七日（二十一天）的思惟內容，用以對應佛陀對眾生機根的觀察與權巧方便的考量。
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本段為《妙法蓮華經》文句論中對比喻的詳細解析。
作者將「身」與「手」對應至「神通」與「智慧」，說明佛法修行中，三昧（定）與智慧（慧）的相輔相成：三昧負責斷除煩惱以產生神通力，智慧負責導引眾生並成就法身。
同時區分了悉檀（Siddhanta，完結之論）的層次，將「為人」與「對治」的方便法門，視為通往最終真理（第一義）的階梯。
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此句描述如來在開顯一乘實相前，先採取「權方便」之法。
如來雖欲導向最高覺悟（十力、種智），但因眾生根機不足，無法直接承受最深奧的真理，故需由淺入深，循序漸進。
。
本段解析佛陀在度化眾生時的權巧方便。
最初擬定以「誡門」（戒律）要求眾生止惡以證涅槃，但考量到凡夫根機不足（不堪、無機），無法直接承受嚴格的戒律教化，因此轉而運用「大乘」的廣大方便。
文中提到「兩悉檀」，指以勸導（鼓勵）與誡律（禁制）兩種手段相配合，最終透過定慧的莊嚴來導向解脫。
。
此處為《妙法蓮華經》中關於「長者譬喻」的義理分析。
疏文解釋長者的「年衰」並非單純指生理老化，而是一種譬喻，用以對比法義上的「智斷」。
在此語境中，將身體機能的衰退（身手力）比作智慧的斷除，旨在說明即便在看似衰弱的狀態下，仍能體現出深層的法義轉化或對特定境界的譬喻。
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此段為經疏對特定名相的註釋。
在《妙法蓮華經》的供養語境中，詳細說明供養器物的具體形制，以展現供養的至誠與莊嚴。
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此處討論的是對大乘法門領悟力的判別。
若將大乘的修行（因）與成就（果）視為如衣襟、几案般可對應、可擬定的物質對象，則落入對象化與分別心的執著中，反而證明其缺乏能契入大乘空性與圓融義理的根機。
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此處以「衣裓」（衣袋）為喻，說明大乘戒定慧之初步修習與思惟所得之法，僅為承載真理的工具或初步的容器，旨在強調修行階段的遞進，將初步所得視為後續深入證悟的準備與承載之處。
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此句描述菩薩在教化眾生前，必須先觀察並思惟眾生的根機（能力與傾向）與因緣。
將其比喻為「用幾」，意指如使用几案般，能依據不同對象的需求而靈活調整教法，使其恰如其分，達到適才適用的效果。
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此句出自《妙法蓮華經文句》，在討論修行者對環境、自然之恩的感悟。
透過「三七」的定力或思惟時間，體悟樹木與大地的養育之恩，將其比作承載法義或書寫的「案」，意指將對自然的感恩心作為修行與體悟的基礎。
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此句為疏釋文，旨在說明前文所述之義理具有經論依據，特指其來源於記錄佛陀早期教法的《阿含經》，以增加論述的權威性與可信度。
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此句旨在說明單純讚嘆佛陀的功德（知見、力、無所畏）雖是真實，但若缺乏適當的方便法門或對大乘深義的揭示，僅憑讚歎本身不足以令眾生真正得度。
強調了「方便」與「實相」在度化眾生過程中的必要性。
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本段透過比喻說明如來運用神通、知見、無畏與十力等特質來進行教化。
將抽象的佛力比擬為身體、手與傢俱（衣裓、幾、案），旨在說明如來在度化眾生時，這些能力如同肢體與工具般自然且靈活地運用，且其教化過程（化）是連續不斷、無有間斷的。
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此句在《妙法蓮華經文句》的脈絡中，通常是用於比喻說明。
透過物質器物（如衣裓、几案）在尺寸規模（略、中、廣）上的差異，來類比法門或教理在開示上的程度差異，旨在說明雖然形式或規模不同，但其本質屬性是一致的。
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本句解釋「如來知見」之內涵。
將其拆解為「知」與「見」兩方面，分別對應佛陀的認知能力（一切種智）與觀察能力（佛眼）。
強調佛法名相之特點：名詞簡練，但所涵蓋的實義極其廣博深遠，以「衣裓」為喻，說明小名涵蓋大義的特質。
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此處討論菩薩在教化眾生時，如何運用「四無所畏」的自在能力。
其核心在於能根據對象的根器與處境（處中），將深奧的四聖諦義理靈活對應地演說出來。
文中提到「於法小廣」與「於物小安隱」，是指在法義闡述與物質環境的適應上，達到一種恰到好處的自在與安定，而非過度誇張或極端。
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本段解釋佛陀在決定如何開示法華經時的考量。
佛陀原欲以「十力」等廣大的法義全面涵蓋，如同多足之案般穩固，但考量到眾生的根器不足以承接如此深廣的教法，因此採取比喻（衣裓、几案）的方式，將深奧的義理化為易懂的譬喻，以適應眾生的承受能力。

此處為經疏對《法華經》譬喻的解析。
在「三車譬喻」或相關譬喻的結構中，作者將論述分為不同階段，此段旨在分析譬喻中「兒子不接受」的象徵意義，對應於現實中缺乏修行根機、無法領悟法義的眾生。
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此句是在分析《法華經》中關於三乘教法（聲聞、緣覺、菩薩）之比喻。
這裡的「一門」與「狹小」是指在會上佛陀之前，眾生對成佛之道的認知僅限於狹小的三乘之分，而非一乘圓融的真理。
疏文在此提醒讀者，關於「門」的具體法義應參照前文的論述。
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此句為疏論之過渡語。
在解析經文時，將義理分為「通義」（普遍適用、共相的道理）與「別義」（特定對象、特殊情況的差異），旨在透過對比分析，使讀者能精確掌握法義的層次與適用範圍。
。
此句在解析《法華經》中關於「一」的義理。
在此語境下，「一」並非指數量上的單一，而是指法界唯一的真理（一理）與絕對清淨的本質（一道），強調萬法歸一的圓融性。
。
此處在解析《法華經》中關於「門」的隱喻。
在經疏語境中，「門」並非物質之門，而是指進入佛法真理的正確路徑或教法（正教）。
「通於所通」意指透過此教法路徑，修行者能通達、領悟最終的覺悟目標（所通）。
。
此句在解析《法華經》中關於「小乘」的定義。
在此語境下，「小」並非指體積，而是指心量狹小，無法容納破除常見（斷常）的高深理路，以及為了引導眾生而設的七種方便法門，顯示出小乘修行者在法義領悟上的侷限性。
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此處解釋「狹小」之義。
實際上佛法教理極其廣大，所謂「狹小」並非指法義本身不足，而是指受教者的根機不足，無法領悟深廣之義，導致在對接時顯得侷限。
。
此處為對「一乘之門」之名相解析。
解釋「通」是指真理的純粹性；「門」象徵進入佛法真理的入口；「狹小」則非指空間大小，而是指由於法義深奧，能真正契入並領悟的人極少，體現了妙法的深邃與難得。
。
此段解析「一乘門」之義。
首先強調佛乘的唯一性，否定其他小乘或別乘的終極地位。
其次說明「門」的通達功能。
最後區分「權」與「實」：凡夫若不識教法之出處（方便手段），即為不知「權」；若不識教法之入處（究竟實相），即為不知「實」。
這體現了法華經中權實不二但需次第領悟的教理。
。
此句分析二乘（聲聞、緣覺）的侷限性。
他們雖透過聞法對「出離」有初步認識，但因執著於小乘之見，缺乏大乘菩提心，故無法進入佛之圓滿覺悟之境。
。
此段討論菩薩在權巧方便中的心境與教法運用。
所謂「出」指出離生死，「入」指進入佛果。
菩薩在運用「奪七」等方便法門時，需暫時遮蔽或隱沒最終的佛乘目標，以適應眾生的根機。
若直接宣說最高深的佛乘，根機不足的眾生反而會因無法領悟而陷入迷茫或苦難中，故需採取漸次方便。
。
此處解析《法華經》中關於「狹小」之義。
指修行者若不能將教法內化以達成自覺，而僅停留在對他人根機（無機）的評判或討論，其心量與見地仍處於狹隘、侷限的狀態，未能契入法華經的一乘廣大義理。
。
此段解釋「一乘」或「單一門徑」的深義。
強調修行者在圓滿因緣後，能行無礙的大直道（一），透過菩薩道的實踐達到佛果（門）。
而所謂的「狹小」，並非指空間狹窄，而是指能契入此妙法的機緣極其稀少，修行過程極其艱難。
。
此句在解析《法華經》中對眾生根機的描述。
將「幼稚」與「未有所識」區分，前者指在世間法（人天）中積累的善根尚淺，後者指尚未接觸或實踐大乘菩薩道的深廣善行，強調從小乘善向大乘善轉化的過程。
。
本句旨在區分眾生對大乘法接受程度的不同層次。
根據《法華經》的權實之分，將對大乘法根基淺薄者與心生排斥者區分開來，說明其心靈狀態與對法之認知差異，以解釋為何不同根機的眾生對同一法門有不同反應。
。
本段解析眾生因執著於三界（欲界、色界、無色界）的不同層次而無法聞法。
作者將其分為「因」與「果」：因時是指心念起作時對對象的愛著（見愛）；果時是指身處於特定果報環境（依正）而產生的執著。
這種對樂感的追求與對定境的迷戀，構成了遮蔽智慧的「癡」，導致根器鈍化，無法契入大乘佛法。
。
此處解析《法華經》中以恐懼（如墮火獄）來警示眾生，旨在破除對小乘或世俗善法的安住與執著（放捨），進而誘導其追求佛法之究竟圓滿（善誘）。
這是一種權巧方便的教法，透過對果報的警示，使修行者不再滿足於局部之善，而轉向大乘一乘之道。
。
此處分析眾生墮落的兩種心理根源：一是因情感上的眷戀（幼稚、憶本戲處），二是因認知上的錯誤執著（無識、執物不堅）。
以五欲導致三途為喻，說明執著於無常之物必然導致生命層次的下降。
。
此句說明因果律在信仰上的體現。
由於個體善根不足（善弱）且對法義缺乏正確認知（無識），導致其對大乘佛法產生誤解並加以誹謗，最終因造業深重而墮入地獄、餓鬼、畜生三途。

此處為經疏之結構分析，旨在解析佛陀如何針對眾生的怖畏心採取對治手段。
所謂「擬宜對治」，是指根據眾生的根機、心境與病症，採取最適合、最恰當的對治方法，而非一概而論。
。
本句討論如何對治恐懼以達到出離。
重點在於區分大乘與小乘在「四念處」修行上的差異：小乘雖亦修四念處，但仍執著於法相；大乘則基於「不可得」（空性）的觀照，將四念處轉化為大乘的實踐，從而達到根本的解脫。
。
此句解釋佛陀在法華經中運用「恐懼」作為權巧方便的深意。
由於眾生深陷於世俗的戲論與妄想（戲處）之中，對生死無畏，因此佛陀需以怖畏之法來震驚其心，使其覺醒，進而脫離五濁惡世的痛苦煎熬，導向正覺。
。
本句解析執著五蘊（五陰）之危害。
五陰若被視為自我之「舍」（住所/依止），會產生強烈的我執，這種執著心如同烈火，不僅會遮蔽智慧，更會損毀修行者積累的善根，導致無法證悟。
。
此處為對《法華經》譬喻品中「三車譬喻」或相關比喻的文義解析。
疏文旨在界定經文中特定段落的義理範圍，指出該段文字是用來對應「子不受誡」這一種狀態，用以比喻眾生因執著或不信而未能領受佛陀正法教導的處境。
。
此處解析眾生因缺乏正見而對苦難與汙染（八苦、五濁）不覺，故而表現出表面上的「不驚不畏」。
這種不畏並非來自於覺悟的無畏，而是源於對法義的無知（不聞不思），導致其無法意識到善根正被五濁所損毀，處境極其危險。
。
此句旨在說明對「五蘊（陰）、六處（界）、十二處（入）」等構成生命現象的法不具正見。
將身體比作「苦器」（承受痛苦的容器）或「舍」（住所），強調若不透過智慧分析這些構成要素，便會對生命形態產生執著，而無法從苦海中解脫。
。
此句旨在說明眾生因深沉的無明遮蔽，不僅失去了本自具足的法身（真如本性），且對此喪失狀態完全不自覺，處於一種對「失去」本身毫無察覺的極深迷失狀態。
。
此段為《妙法蓮華經》文句疏對譬喻經義的解析。
作者將譬喻中的動作（東西走、戲）轉化為法義：將方向比作明暗之分，將奔跑比作生死的快速輪迴，將嬉戲比作對世間愛著的執著。
強調即便比喻規模宏大，若不契合大乘教法，則仍處於迷途之中。
。
此處為《妙法蓮華經》之文句疏釋，旨在釐清經文結構。
作者將「長者譬喻」中關於救度眾生的過程分為不同階段，明確指出第二個「用車」譬喻的起始位置，以及其前接之偈頌內容，以便讀者對照經文與疏釋的對應關係。
。
此處為《妙法蓮華經》文句疏中對譬喻與經文對照的分析。
作者將「三車譬喻」與「過去佛亦作三乘化」相連結，旨在說明佛陀在開顯一乘實相前，先以三乘（聲聞、緣覺、菩薩）作為權巧方便，以適應不同根機的眾生。
。
此處為《妙法蓮華經》文句論中以譬喻解釋經義的部分。
透過「父親」預知孩子心意來比擬佛陀隨機化導、預知眾生根機而設譬喻的慈悲與智慧，說明佛陀在開示前已然洞悉眾生之心中所好，故能以最契合的法門顯現。
。
此處為《妙法蓮華經》之文句疏釋，分析譬喻的深意。
三車譬喻旨在說明佛陀依機設教，為不同根機的眾生開導三乘（聲聞、緣覺、菩薩），最終導向一乘之實相。
文中提到「思惟」與「趣波羅奈」，象徵佛陀在設權方便後，依定業與慈悲心導向正法之處。
。
此處為《妙法蓮華經》文句疏中對譬喻義理的解析。
說明譬喻中的「子」所追求的願望，對應到修行實踐上，是指從接受教法（受行）到體悟真理（悟入）的過程，而這種從覺悟到教導他人的圓滿狀態，即被定義為「轉法輪」。
。
此處以「父子」比喻教化者（佛菩薩）與被教化者（眾生）之間的共生關係。
強調大乘教化的成效依賴於眾生善根的存續；若眾生喪失善根（子命斷），則菩薩的教化功德將失去對象與實踐基礎（父命斷），揭示了教化功德與眾生根器互為依存的法義。
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此處為經疏對文字細微差異的辨析。
透過對比「苦痛切」與「必為所焚」兩種描述，說明從感受到痛苦的過程，轉向必然毀滅（死亡）的結果，藉此闡明法義中關於業報與生死轉化的邏輯。
。
此句為經疏之疑問，旨在探討《法華經》譬喻品中「火宅喻」的邏輯一致性。
前文強調佛力救度使眾生安穩脫離，後文則強調火災的危急性與不出的後果，此處在分析權教與實相之轉折，以及對眾生危難緊迫性的強調。
。
此處討論佛陀化身與法身的關係。
在《法華經》的語境中，強調佛陀的示現並非偶然，其化身之出世，實則是以法身之理作為依據與本體，旨在說明法身與應化身不二的圓融義理。
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此段討論應身（化身）顯現的時機與眾生善根的對應關係。
強調佛之應身必須在眾生具備善根且時機成熟時顯現，若時機不對（不時出），則無法接引眾生，此種不相應狀態被比喻為「同疾」或「俱為所焚」，意指失去了救度的功能與機緣。
。
此句討論佛陀在度化眾生時，如何根據眾生的根機與時機，擬定最適合的應化身形相與出現時機，以達到最有效的教化效果。
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此句解析《法華經》中佛陀在揭示一乘實相前，先採取「權方便」的手段，以適應眾生的根機，是權實不二的教法運作過程。

此句為經疏之導引，旨在分析經文結構。
指出從「知子先心」一段起，論述重點轉向說明眾生（或特定對象）具備可被度化、能領悟佛法的內在根機（機），這是成就度化（果）的前提。
。
此句分析眾生在會入一乘前，因習氣與根機差異，而對不同法門（如小乘）產生依止與偏好。
說明佛法教化需隨順眾生之心性與欲求，方能導向最終的圓滿覺悟。
。
此段解釋《法華經》中關於「大弱小強」的根機差異。
指眾生在過去世中雖有大乘修行經驗（先心），但因定力或願力不足（未濃），導致在面對現實苦難（老病死）時，傾向於追求小乘的解脫（阿羅漢果），而非艱難的大乘菩薩道。
這說明瞭權巧方便接引時，需根據眾生當下的心理傾向（各有所好）來施教。

此處為經疏對《法華經》結構的分析。
三車譬喻（羊車、馬車、牛車）是用來比喻三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的權方便法，最終旨在導向一乘。
此段說明在讚歎譬喻之精妙後，正式進入揭示真實法門的說法過程（轉法輪）。
。
此句在《妙法蓮華經》文句疏中，旨在將佛陀度化眾生的手段或教化過程概括為三種層次：首先是以慈悲心勸導眾生發心，其次是以法門顯示真理，最後則是讓眾生親證果位。
。
此處為《妙法蓮華經》文句疏對經文的解析。
在強調法會之希有後，佛陀開始將眾生從三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的小乘執著中，勸導轉向唯一的佛乘（一乘），即所謂的「勸轉」。
。
此句為經疏之分析，旨在指出經文結構的轉折點。
在《妙法蓮華經》的論述中，「示轉」是指從之前的敘述邏輯或對象，轉向新的法義闡述或教理深化，是理解經文權實演繹之關鍵。
。
此句解析《法華經》譬喻品中「火宅」之義。
火宅象徵三界苦海，佛以種種權巧方便（如三車）誘導眾生脫離苦難。
當佛宣說「皆當與汝」時，是指將佛果、一乘之法授予眾生，使眾生從權教（三乘）轉向實教（一乘），故稱之為「證轉」。

此處為《妙法蓮華經》之文句疏釋，分析經文結構。
指出該段落是以「適子所願」的譬喻，對應修行者在領會佛法後，由受持、實行，最終達到覺悟與進入正定之過程。
。
此句為經疏之解釋，說明文本結構的轉折。
作者指出前文以偈頌形式概括，而後文則透過詳細的譬喻（譬事），將修行（因）與證果（果）的完整過程具體化，以便於讀者理解法華經中一乘之教義。
。
此處討論的是教法與受眾根機的匹配度。
所謂「適願」，是指佛陀所宣說的教法正好符合眾生的願力與能力（機教相稱），而能領悟這種匹配並正確接收教法的能力，即稱為「聞慧」。
。
此處解釋「勇銳」之內涵，將其定義為「思慧」。
說明在修行或認知過程中，心靈的動慮（思考與推演）並非雜念，而是思慧得以運作的具體方式（方便），用以破除無明、達成覺悟。
。
此句解析修行者在初入聖道時的心理狀態。
透過對四聖諦的思惟，使原本根深蒂固的見惑（對真理的錯誤認知）逐漸被排遣。
由於此時正見尚未完全確立，邪見仍有餘威，處於一種推敲、對抗的動態過程，故稱「互相推排」。
在實踐階段上，這對應於初果之前的「煖煖頂位」，是從凡夫向聖者過渡的初步覺悟階段。
。
此段解釋「競」字在修行位次中的義理。
在忍法位（修行忍辱之階段），修行者透過對三十二諦（對四聖諦的詳細展開分析）的觀照，激發精進心以趨向真道；隨後將觀心轉向對苦法之忍受的觀察，將廣大的真道觀縮小至具體的苦法忍耐，以達成證悟。
。
此處討論修行位次與觀法。
說明在「世第一法位」中，修行者所觀照的真理（一諦）與苦法忍階段的四觀（對苦、集、滅、道之觀察）在義理上是相通且不相區別的。
。
此處解釋「馳走」之義，將其對應至阿毗達磨（論書）體系中的「見道」階段。
見道心是初次證悟四聖諦的關鍵轉折，其速度極快（速疾），且在見道心的過程中即能體證涅槃的寂靜與解脫。
。
本段解析《法華經》譬喻品中「火宅」喻義。
將「爭出」解釋為修行者透過思惟道（對治煩惱的思考與實踐）力求解脫的過程。
在小乘或聲聞乘的觀點中，需經過斷除思惟（思惟盡）方能成就阿羅漢的無學果，從而脫離三界火宅。
此處將此過程與前文提及的阿羅漢、法僧等名相相對應，說明其修行階段的差異。
。
此句闡述修行者如何透過「觀心」來契入真理。
強調不落兩邊的「中道」觀法，能直接洞察萬法的實相（真如），當修行者的心境與法性（實相）完全相應、不再有偏差時，即是圓滿達成修行目標的狀態。
。
此處論述菩薩之「勇」心。
勇猛並非指世俗的勇氣，而是指在面對無邊無際的眾生與法界（境）時，能以同樣無邊無際的願力與智慧去觀察與救度，不因對象之多而退縮，不因空間之廣而止步。
。
此句以磨刀為喻，說明修行者在面對種種境界（境）的磨練與研磨中，能使心靈的覺知與智慧變得更加精純、敏銳，以此比喻修行在實踐中獲得進步。
。
此句描述認知過程中，主觀的心識與客觀的境界（對象）在對照、分析中相互作用，藉由這種推論與排遣的過程，以釐清法義或破除執著。
。
此句解析心之運作機制。
心王（主心）與心數（心所）在面對對象（緣境）時，其生起與反應極其迅速，彼此相互牽引、快速變遷，描述心念在妄想執著中快速流轉、不寧的狀態。
。
本句解釋《法華經》中「出火宅」的深層義理。
指修行者透過對五蘊（陰）、十二處（界）、十八界（入）等現象的全面觀察，體悟到一切現象的本質即是實相（真如），不再被虛妄分別所困，從而真正地從三界苦海（火宅）中解脫。

此處為《妙法蓮華經》中「譬喻品」的疏釋。
文中提到「別譬」是指為了對治不同根機而設的個別譬喻。
此段解析指出「等賜大車」的譬喻旨在說明佛陀對所有眾生（不分根機）最終都賦予相同的佛果（真實相），體現一乘之義。
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此處為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
作者將該段文字分為四類，首先分析「父見子免難」的譬喻，旨在說明佛陀以慈悲心度化眾生，如同父親救子，而將偈頌視為譬喻的義理核心（本），用以揭示佛陀出世救眾的本願。
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此處為《妙法蓮華經》之文句疏釋，分析「諸子索車」之譬喻義理。
此譬喻旨在說明眾生（佛子）具備追求佛道的志向與根機，在佛陀的引導下，由恭敬心驅使而趨向大乘法門，揭示了從機發到入道的過程。
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此處解析《法華經》中「等賜諸子大車」之譬喻義。
其核心在於說明佛陀在菩薩修行達到一定階段後，不再使用權巧方便的手段，而是直接開示唯一的無上正等正覺（一乘法），使眾生平等獲得成佛的機會。
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此處為《妙法蓮華經》之疏釋，說明「諸子得車」之譬喻在法義上的對應點。
將「得車」的歡喜對應於菩薩在聞法後，破除一切迷信與疑惑（疑網）而獲得正信的法喜。
。
此句為疏論對經文結構的分析。
作者將「法說」（直接的教理闡述）與「譬喻」（以故事比喻）進行對比，指出兩者在邏輯順序上的一致性：皆由發心（機發/免難）起始，進而達到目的（除障/索車），旨在揭示佛法教化由淺入深、由除障到得法的次第。
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此處論述聲聞乘向菩薩乘轉化的過程。
強調「除障」與「發機」的先後順序：首先需透過三藏教法除去對小乘法執的障礙，隨後在接觸《法華經》之關鍵處（大品末與法華初）啟發大乘菩提心（大機）。
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此處討論修行者在尚未完全除去煩惱障礙時，如何因大乘機根的發顯而能契入佛慧。
在《法華》與《華嚴》的語境中，強調即便身分是凡夫，只要機根成熟，亦能透過佛力的接引或法門的開顯而證悟，說明佛慧的廣大與機根發顯的重要性。
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此處討論修行者領悟法門的兩種次第：一是「機動」先行（根機成熟），隨後障礙消除；二是「除障」先行（掃除外在或內在阻礙），隨後根機成熟。
作者強調這兩種路徑雖然順序不同，但在法義上是互通且一致的，旨在說明佛法教化中「機」與「障」的辯證關係。
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本段解析《法華經》中「父子」比喻的深層義理。
透過「子喜」與「父喜」的相互感應，說明佛陀（父）與眾生（子）之間在法義上的契合。
這種「互現」是指佛之慈悲與眾生之歡喜相互交織，最終在同一法義（一意）上達成圓融，體現了佛法方便教化中，佛與眾生心意相通的特質。
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此處為文句解析，說明「免難」一詞在經文語境中不僅指客觀上脫離了危難，更包含主觀上因脫離危難而產生的法喜，強調心境與境遇的同步轉化。
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此句為《妙法蓮華經》中關於「免難歡喜」的譬喻說明。
以父子之情比喻佛陀對眾生之慈悲，說明眾生脫離三惡道或煩惱之苦時，如脫離火災般獲得解脫，而佛陀（及修行者）對此產生的法樂與歡喜。
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此句以世間父子之情比喻佛陀對眾生覺悟的慈悲心。
佛陀視一切眾生為法子，當眾生透過聽聞法華經而得正法、產生歡喜心時，佛陀亦感受到極大的法悅。
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此處為對經文中「四衢道」之比喻解析。
將修行過程比作清除障礙，四濁（煩惱、klesha 等）的消除使心境開闊如四通大道，進一步的清淨則使心靈達到如露地般無遮蔽的自在境界。
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此處為疏釋對比，強調在分析「五濁」所造成的煩惱垢障（病因）階段，尚未進入「治道」（對治方法）的討論，因此認為使用「衢道」（平坦通暢的道路）作為比喻並不恰當，因為垢障之境與通暢之道的狀態截然不同。
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此處解釋「衢道」之喻，指修行者在證悟四聖諦後，雖已破除對法相的錯誤認知（見惑），但對於法相的細微思慮（思惟惑）尚未完全消除，如同處於十字路口，尚未完全走出遮蔽、進入開闊的「露地」境界。
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此段為對偈頌中特定詞彙的釋義。
說明修行者在斷除三界煩惱後，達到一種穩定、不受束縛且心靈安樂的境界。
其中「露地」指顯露真如之地的境界，「而坐」指在果位上的安住，「泰然」與「歡喜」則描述了脫離見思惑後內心的自在與寂靜。

此句為經疏之導引，旨在標記經文結構。
指出在特定文字之後，進入第二個譬喻——「索車譬」，用以說明法華經中關於機根與教法對應的深意。
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此處為對《法華經》中弟子請求佛陀賜予「寶車」之比喻的文義解析。
作者旨在說明，即便文字上未直接使用「索（請求）」之字眼，但從整體的請願語境（請辭）中，即可推斷出其請求的意圖。
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此句討論二乘（聲聞、緣覺）與菩薩在心態上的差異。
二乘傾向於依賴外在條件或對特定法門有執著請求，而菩薩以大乘心為本，不執著於外在形式或便利，體現其無所得心與利他精神。
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此處討論的是對法華經中「譬喻」的邏輯質詢（十難）。
質疑點在於：二乘（聲聞、緣覺）若已解脫出三界，理應不再受物質或形式之限，為何在譬喻中仍需前往特定地點（許車處）尋找代表果位的車輛，此處旨在探討譬喻與實義之間的相應關係。
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此句為疏論中的詰問，旨在透過邏輯推論分析經文情境。
在《法華經》的比喻中，探討菩薩在修行階段或特定處境下，其行為（如索車）與其所處位置（未至許處）之間的矛盾，用以釐清法義的次第與邏輯。
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此句旨在論證菩薩之志向與小乘聲聞、緣覺之區別。
大乘菩薩以度盡一切眾生為願，其所求之果位為無上正等覺（佛果），而非僅求個人解脫的小乘果位（如阿羅漢果），故在經論中不見菩薩追求小乘果之記載。
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此處在討論菩薩在修行階段的位階與屬性。
文中質疑一種觀點，即認為從初發心到補處位的菩薩仍屬凡夫且在三界之內。
在《法華經》及其疏釋的語境中，通常旨在強調菩薩之實相或其超越凡夫之特質，故稱此種「仍是凡夫」的見解為「無索」（無依據/無根據）。
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此處論述菩薩修行心階的轉化。
三十三心指菩薩在成佛前的修行階段，而第三十四心則是覺悟成佛的決定性轉折。
文末的反問「佛從誰索」旨在強調佛果自性圓滿，一旦覺悟，即知真理本自具足，不再需要外在的依循或索求。
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此段討論二乘（聲聞、緣覺）與佛果的差異。
二乘僅能斷除「正使」（直接導致輪迴的煩惱），但未能除盡深層的「習氣」與「無知」（無明），因此無法直接契入佛果。
因其視域受限，雖得阿羅漢果而斷正使，卻不識佛乘之大乘方便，故仍處於尋索之狀態。
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此句討論菩薩在修行過程中，即便已具備一定果位，但若未徹底根除深層的習氣（舊有習慣）與無明（無知），仍可能在實踐中產生偏差或缺失，強調對修行細節與心態之嚴謹要求。
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此處討論法華經中關於「三乘」與「一乘」的權實之辨。
所謂「二索」是指方便法門（權教）的部分，因為是為了對治眾生習氣而設，故有跡可循、可予討論（索）；而「一事實」是指唯一的真實法門（實教），其本性圓滿、超越言詮，故不可以尋索之法得之。
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此段在討論《法華經》中「方便」與「真實」的辨析。
作者透過「窮子得財」的比喻，說明在達到最終圓滿覺悟（真實）之前，即便提及佛果或佛乘，在特定的教法階段中仍屬於引導眾生的「方便」。
若將早期的佛乘教法直接視為終極真實，則與《法華經》開顯一乘、破除三乘方便的邏輯相矛盾。
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此處在解析《法華經》中關於「方便」的定義。
區分「方便」與「實相」：過去宣說的小乘法（聲聞、緣覺）是為了適應眾生根機而設的暫時手段（方便）；而大乘法則是佛陀最終要揭示的真實教法（實相）。
文中以「索」（繩索）比喻方便法，意指方便法僅是牽引眾生向前的工具，一旦到達目的地即可捨棄，而大乘法本身即是目的，非工具。
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此句為疏釋中的疑問句，旨在引出後文對特定三類請求法益之人的詳細分析與解釋，屬於典型的經疏問答結構，用以釐清經文中的名相指涉。
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此句旨在破除對「領解」（理解、領悟）的執著。
在《妙法蓮華經》的空義與中道觀照下，若能體悟到領悟本身亦是幻化或空相，則不再執著於尋求特定的領悟，從而達到不索求、無執著的境界。
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此處為《妙法蓮華經》文句論中對「賜車」義理的辯證。
討論重點在於菩薩請求大乘的條件與目的：若菩薩尚未證悟涅槃之樂，則缺乏請求大乘的基礎或動機；反之，若已證涅槃，則應論述其與大乘法門之相應關係。
此處旨在透過反問，釐清菩薩在請求大乘時的心境與證量。
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本句在解析《法華經》比喻品中「長者捨財」的隱喻。
此處將「諸子」比作二乘修行者（聲聞、緣覺）。
「安坐」象徵二乘在達到阿羅漢或緣覺果位後，因滿足於小乘之果而停止精進（即所謂的『果滿不修行』），這種停滯狀態被比作孩子安坐於父前，僅能依賴父親的施捨而索求，而非主動追求佛果之大乘圓滿。
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此句旨在說明菩薩道的特質在於「不息」與「不著」。
菩薩雖在追求覺悟，但其行願永不停止，且不追求世俗或小乘意義上的靜止安樂（安坐），強調修行過程中的動態與精進，不可將其誤解為追求某種靜止的狀態。
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此句出於《妙法蓮華經》文句論，討論論理分析方法。
所謂「總別」，是指在論證時將對象分為「總論（概括）」與「別論（個別區分）」兩種邏輯層次，以此來分析或駁斥對方的觀點。
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此段文字旨在解釋眾生對法（真理）的渴求心。
作者將「索」分為心意、言語、行動三個層次，並以盲、飢、迷三種極端匱乏的狀態比喻眾生在無明中的處境。
說明當眾生意識到自身處於「不達」（不通達真理）的困境時，產生求法之心是自然且必然的心理機制，以此論證求法行為的正當性與緊迫性。
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此段為《妙法蓮華經》之疏釋，分析佛陀與弟子之間「請」與「許」的因果關係。
強調法會中弟子們（以舍利弗為代表）對佛法渴求之深，透過「三請」表現出對法義的極度恭敬與渴仰，此為聞法之正向機緣。
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此段描述《法華經》中彌勒菩薩及其隨從請法的情景。
疏文分析請法者的層次：彌勒菩薩雖為中根機，但其請法之舉涵蓋了四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）以及下根機眾生，體現了法華一乘教法普適一切眾生、不分根機高低的圓融特質。
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此處描述佛法傳承中「請法」的禮儀與因緣。
在佛教傳統中，弟子需經過多次誠懇請求（三請），以展現求法之心，而法師在確認對方具備足夠的法緣與誠心後才開口宣說，此為教法傳承的慣例。
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此句為經疏中對教學方法的論述，強調在闡釋深奧佛法時，使用譬喻能將抽象的義理具象化，使聽法者更容易理解。
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此句描述說法者在因緣成熟之時，揭示與聽法者之間往昔的因果聯繫。
在《妙法蓮華經》的語境中，強調宿世因緣是為了鋪陳後續開顯一乘法門的必然性，說明佛與眾生之間深厚的法緣。
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此句描述法會結束時，聽法者身子（Sārīputra）對所聞之法生起法喜。
在《妙法蓮華經》的語境中，這種歡喜通常源於對佛陀深遠意圖的領悟或對一乘法門之殊勝的體認。
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此句描述佛陀完成譬喻教法後，聽法者（以迦葉為代表）因領悟法義而生起歡喜心，顯示出教法對修行者的感應與啟發。
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此句描述佛陀向樓那揭示其宿世因緣（前世種種善根與修行）的對話結束，樓那因領悟自身與佛之深厚因緣而生歡喜心。
在《妙法蓮華經》的語境中，這種歡喜象徵著對一乘法門之領悟與信心增長。
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此句出自《妙法蓮華經》之譬喻，以「寶乘」比喻佛陀的教法（一乘法門），以「諸子」比喻眾生。
意指佛陀以大悲心導引眾生，使其在漫長的修行過程中，能自在地在法樂中成長（遊戲），最終隨菩薩一同達到覺悟的境界（道場）。
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此處為對《法華經》中關於供養與請法邏輯的文義分析。
作者質疑為何在文義已然明朗（三週三義）的情況下，仍需對「索求」的次數（二索一不索）進行細微的區分與討論，旨在探討經文敘事邏輯的嚴謹性。
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此段為疏釋中針對特定觀點的辯論（駁論）。
討論核心在於菩薩在修行過程中，煩惱（惑）的斷除狀態與「機動」（對佛法產生強烈渴求與感應）之間的關係。
引用《法華經》的邏輯來證明，即便在障礙尚未完全清除的情況下，菩薩仍能產生大機動，從而導向覺悟，以此說明菩薩之惑並非立即斷盡，而是隨機演進。
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此段為經疏中的論辯過程，旨在探討大乘菩薩與小乘聲聞、緣覺在解脫目標上的差異。
論者引用《大品般若經》指出三乘在「斷煩惱入涅槃」的機制上（無言說道）具有共通性，進而質詢：若結果相同，為何大乘經中明確規定菩薩不追求小乘果位，以此深究大乘與小乘在果位境界上的本質區別。
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此處討論菩薩修行階位（心）的次第。
依據此疏之脈絡，將成佛過程分為三十四個階段，強調在最後一階段（第三十四心）徹底斷除「思量」（即對對象的分別執著）方能證悟佛果。
末句「佛從誰索」是以反問法，旨在探討佛與眾生、佛與心之關係，破除對佛之實有的外在執著。
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本句在討論修行者在面對深奧法義時的心態。
三藏（律、經、論）雖為基礎，但若未除除見解上的障礙（見障），心念仍會起伏不定。
而「三十三心」指特定的心法或心境，要求達到絕對的不動狀態，若有動搖，即顯示其定力不足，需重新尋求正法指引（索）。
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此句討論菩薩在修行階段與成佛後對於「索求」之義理差異。
強調在未斷除習氣（煩惱之殘餘影響）時，其認知受限，不具備索求之實質條件；而一旦圓滿成佛，已證得法身與自性圓滿，不再有缺失或對立之對象，故不再有「索求」之舉。
。
此句在討論《法華經》中權巧方便的教化力量。
三乘通教是指適用於聲聞、緣覺、菩薩三種不同根機的通用教義。
文中強調即便根機較鈍、煩惱束縛較深的人，在面對此教義時仍能產生機動（感應），是以反問之法，說明對於習氣深重、無知之人，此教法更具開導之能。
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此句強調「一實」之義，旨在破除對外在、多樣化真理的追尋，指出真正的真理就在當下的實相之中，無需向外求索。
在《法華經》文句疏的語境下，這通常指向一乘之實相，旨在導向不二的覺悟。
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本段旨在區分「絕對唯一」與「相對唯一」的差異。
在《妙法蓮華經》的圓教義理中，強調一乘之唯一是絕對的、無餘的（絕待）；而之前的權教教法雖稱唯一，但仍有區分與對立（相對）。
作者以此比喻，警示若不能分辨權實之別，將瓦礫誤認為寶珠，則無法契入真實智慧。
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此處以世俗「付財」之法比喻法義的傳遞與授受。
意指在教法次第中，從般若空性之教至法華一乘之教，其法義的傳承如同財產贈與，一旦圓滿交付，受法者應心領神會，不應再執著於前期的權教而猶豫或要求回溯。
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此句討論般若智慧的獲取方式。
將般若分為「共」與「不共」兩類：「不共」指深奧、特殊的智慧，非一般手段可得，或由佛力直接加持而無需外求；「共」則指透過學習、請法等共同修行路徑可得的智慧，因此強調應積極請求（索）以獲益。
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此處在解析《法華經》中「權實」的關係。
小乘法（小）被定義為「方便」，是為了適應眾生根機而設的權宜之計；而大乘法（大）則是究竟實相，非權宜手段。
因此，經文中僅強調小乘是方便，而不會說大乘也是方便，因為大乘即是目的本身。
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本句旨在說明佛陀在〈壽量品〉中揭示的「權實」關係。
佛陀表面上出家後迅速成道，實則早已成佛，其出家、修行、證悟的過程皆是為了度化眾生而演出的「方便」。
此處強調佛陀的行為並非真實的時序演進，而是隨機設教的方便法門，以符合眾生的根機。
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此處為疏釋對經文邏輯的推論，透過「領解」與「索（請求）」的因果關係，論證某種法義或行為在特定情境下並不成立。
強調若結果（領解）不存在，則前提（請求）亦不存在。
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此句旨在強調菩薩之智慧與領悟力。
在《法華經》的語境中，菩薩能於法會未盡時即契入真理，顯示其深厚的菩提心與圓滿的聞法能力，以此對比並激勵聽法者。
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此句旨在論證三乘弟子皆具備領悟佛法之潛能。
根據《法華經》一乘之義，即便先前被視為聲聞、緣覺、菩薩的三乘，最終皆能領解深法並獲授記，證明瞭佛陀開權顯實的教化目的，以及眾生皆能成佛的本質。
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此段在分析菩薩與三藏教法（小乘）的區別。
三藏義理中，眾生傾向於請求脫離三界之苦以獲安樂；而真正的菩薩行者，雖處於未完全出離或證悟的階段，但其發心不在於私人的安隱樂，故不作此類請求。
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此處為《妙法蓮華經》譬喻品中「長者譬喻」的義理分析。
長者以「安坐」作為賜予車乘（佛法正道）的條件。
二乘（聲聞、緣覺）追求個人解脫，一旦入定或得果即止息，符合形式上的「安坐」；而菩薩以普度眾生為願，行願不息，故不屬於此種狹義的安坐。
此處旨在透過對比，揭示菩薩行與二乘行的差異，以及獲得大乘法乘的條件。
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此句為經疏中的常用銜接語，用以告知讀者後續的論述或解釋與前文的義理相同，無需重複贅述，旨在維持論證的連貫性並簡化篇幅。
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此段討論「乘」與「索（索求/追求）」的關係。
在法華經的權實義理中，修行者因對解脫或果位的追求（索）而進入不同的乘（法門）。
文中區分了止息與未止息的追求，以及菩薩的實踐行，說明所有「乘」的建立皆基於一種追求心，進而反問若無此追求心（不索）時，如何理解乘的本質。
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此句旨在說明「十難」之設定目的。
修行者若僅執著於三藏（律、經、論）的文字表象或局部教義，容易陷入狹隘的見解（管見），無法契入佛法圓融的大體。
因此，透過設定十難來破除執著，進而引導其領會法華經的一乘大義。
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此句出自《妙法蓮華經》相關文句疏釋，以「車」喻指法門或接引。
三藏菩薩（指已具足三藏智慧之菩薩）因其智慧圓滿，煩惱已斷或不生，故不再需要依賴外在的接引法門（索車），象徵其已達至自覺自度之境界。
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此句以「索車」比喻能牽引眾生脫離煩惱、斷除惑妄的法門或導師。
在《妙法蓮華經》的文句解析語境中，強調菩薩透過教化與導引，使眾生能截斷煩惱，達成覺悟之目的。
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此句在《法華經》文句疏中，旨在區分「別教」與「圓教」的差異。
別教菩薩的修行仍處於有漏或次第之分，在斷除煩惱（惑）與追求果位（索）上存在差異與對立，尚未體悟圓教中「即惑即覺」或「不假外求」的圓融境界。
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此句描述圓教菩薩在處理「煩惱（惑）」時的中道境界。
圓教之修行不落於「斷」的執著（如小乘之斷除），亦不落於「不斷」的沉溺，且超越了對斷除煩惱的渴求（索）與不渴求的對立。
體現了圓教菩薩在煩惱與菩提之間不二、圓融的特質，即在煩惱中即見菩提，不以對立方式看待惑與悟。
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此處屬於《妙法蓮華經》文句論中對比喻義理的細膩分析。
透過對「乳味」在不同層次上的「斷」與「索」（請求/尋求）之辯證分析，探討法義在權實之際的微妙狀態，體現了對比喻深層義理的邏輯推演。
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此處以「酪味」比喻修行者對法義或特定心境的專注與恆常。
強調一種自然而然、不強求（不索）且持續不斷的專一心，說明定境或心念的純淨與穩定。
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此句出自《妙法蓮華經》之文句疏，針對經中供養之「生酥」進行比喻義的解析。
在法華經的譬喻體系中，物質供養常對應特定的修行境界或法義，此處指出生酥之名象徵著四種特定的佛法義理。
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此句出自《妙法蓮華經》文句疏，旨在對經文中「熟酥」這一比喻名相進行義理上的界定與解析，說明其在法義上對應的三種不同層次的含義。
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此句指修行者或聽法者以單一、純粹的心念，領受最上乘、最精華的佛法（醍醐味），不雜染其他權法或雜念，體現對一乘妙法的專一領悟。
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此句為疏論中的總結語，指出前文對經義的概括性梳理已將核心要義（宏綱大統）闡述完畢，旨在為讀者提供一個整體的理解框架。
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此處運用格義或邏輯分析法（四句），探討修行者在面對「障礙」與「機緣（機動）」之間的關係。
透過「除」、「未除」、「亦除亦未除」、「非除非不除」的四種邏輯組合，詳盡分析眾生在感應佛法時，內在障礙與外在機緣如何相互作用，以窮盡所有可能的狀態。
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此處討論的是對「一乘」與「三乘」之見解。
在《法華經》的權實體系中，若執著於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）而不能見到萬法歸一的單一佛乘，即是陷入偏見，未能領悟一乘之實相，故稱之為可悲憫。
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此處討論《法華經》中關於「三車」的比喻。
在法華經的權實教法中，佛陀最初為不同根機的人開示聲聞、緣覺、菩薩三乘（三車），隨後透過會三歸一，揭示唯有一佛乘的真實義。
此句在分析後世學者對此數量變化的不同解讀。
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此句討論法華經中「開權顯實」的教理結構。
指佛陀在教化眾生時，先依機設三種不同的權宜方便法（三乘），隨後才揭示唯一的真實法門（一佛乘），體現由分至合、由權至實的圓融過程。
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此句討論法華經中關於教法開示的次第與歸納。
在判教或分析經文結構時，探討最初設定的四種法門或類別，如何隨後在義理上將三者統合，最終歸結為單一的真實教法（一乘），體現權實之轉化。
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本段旨在強調依經不依人。
作者透過對比佛陀針對不同根機（聲聞、緣覺、菩薩）而開導的不同法門（四諦、十二因緣、六波羅蜜），說明佛法教化具有「對機」的特性，並以此類比說明當前經文中提及的「三」之數量邏輯，亦是依循此種對機而設的原則。
。
此句引用《華嚴經》說明佛陀隨機化導的權宜方便。
針對根機較淺（下劣）、對世間產生厭離心（厭沒）的眾生，佛陀先開示聲聞道（小乘），使其能脫離輪迴，以此作為進入更高層次覺悟的基礎。
。
此句說明佛陀隨機接引的教化原則。
緣覺道（單乘）雖能解脫，但相較於菩薩道，其根機較為遲鈍且傾向於透過觀察因緣（如十二因緣）來證悟，故佛陀依其根機而設此法。
。
此句描述佛陀依機說法之原則。
菩薩道之修行需具備「根利」（智慧能力）與「慈悲」（利他願心）兩大條件，唯有兩者兼具者，方能承接並實踐大乘菩薩之行。
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此句描述佛陀演說佛法之功德。
在《妙法蓮華經》的語境中，演說佛法被視為最能給予眾生究竟快樂的「大事業」，旨在導向一乘成佛的最高境界。
。
此句旨在區分不同乘位的修行核心與法義特徵。
聲聞乘側重於三解脫（空、無相、無願）；緣覺乘側重於觀察因緣而達到的無諍（無爭）境界；大乘則強調以六度萬行與四攝法度化眾生；而佛乘（圓滿覺悟）則能徹悟一切法的真如實相，涵蓋並超越前三者。
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此處描述菩薩在修行至第九地（究竟地）時，能對不同乘位的境界與相狀有圓滿的觀察與認知，以利於隨機化導，這是菩薩成就圓滿智慧、準備進入第十地及成佛的必要過程。
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此處引用《地論》解釋「地」之義，旨在說明業力與果報的關係。
透過觀察十不善業與十善業的聚集，揭示眾生因業力牽引而決定投生去向（三途或天界）的因果法則。
。
本段論述修行者根據「十善」的純熟程度及其結合的「觀智」種類，決定其所成就的果位。
說明瞭從聲聞、緣覺、菩薩到佛，其核心差異在於觀照智慧的廣度與深度，以及善根的層次。
這體現了修行由淺入深、由局部到全體的次第。
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此句引用《瓔珞經》闡述教相判釋。
說明佛法雖依機設權而分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩），但在大乘一乘的體系中，又可依修行層次細分為三，總計九乘。
其核心義理在於「會入」，即無論起初處於何種乘相，最終目的皆是為了讓眾生契入平等無礙的圓滿智慧（大慧）。
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本句強調在學習佛法時應具備「融通」的精神，避免陷入僵化的文字之爭或以法義為工具進行人身攻擊。
在《妙法蓮華經》的權實圓融語境下，若執著於局部教法而不能通達整體意涵，導致互相毀謗，則違背了菩薩道的慈悲與智慧。
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此句為疏論之過渡語，指出後續將採取「教相分別」的方法，根據佛法教導的層次、種類或權實差異來進行詳細的辨析與說明。
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此句在分析天台教義中的判教體系。
三藏教（小乘）認為聲聞、緣覺、菩薩三乘雖在修行路徑（法門）上有所差異，但所證悟的涅槃真理（真諦）是相同的，尚未體現出大乘一乘的圓融與絕對超越性。
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此處在區分天台宗的教相判釋。
所謂「通教」，是指不區分乘相差異，將三乘（聲聞、緣覺、菩薩）視為同一法門、同一真諦的教法，與強調權實差異的「別教」或「圓教」相對。
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此句在解析《法華經》的判教體系。
別教（別乘教）的特點在於承認修行階級的差異（淺深不同），雖然最終目標是證悟，但仍區分不同的乘道與果位，與圓教（一乘）強調所有眾生不分階級直接入佛果的圓融義有所區別。
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此處討論天台宗之教相判釋。
圓教（圓頓教）主旨在於「圓融」，認為無論是權教中設定的各種乘格（如三乘、九乘、四乘），其本質皆不離佛之平等大慧，打破了階段性的區分，體現一乘之圓滿。
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此句描述在修行或感官體驗中，對五種不同味道（酸、苦、辛、鹹、甘）的辨識與經歷。
在《妙法蓮華經》的文句解析語境中，通常是用以說明感官對物質特性的分別心，或作為比喻以對比法藥、法味之精妙。
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此處討論法華經中以「乳」喻法之義理。
在比喻中，乳味代表法教的甘美與營養，此處指出這種甘美之義僅適用於說明菩薩乘與佛乘的殊勝，而非適用於聲聞、緣覺等小乘之教法。
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此句出自《妙法蓮華經》相關疏釋，以「酪」（乳製品）的比喻來對應佛法。
酪在不同階段有不同滋味，以此類比三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在修行階段與果位上的差異，旨在說明雖然表現形式不同，但其本質皆源於同一法乳，最終導向一乘之果。
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此句以「生酥」之味比喻佛法教理之圓滿。
在《法華經》的權實體系中，佛陀為了對應不同根器，而開設三乘（聲聞、緣覺、菩薩）、四乘或九乘等權教。
此處強調即便教法多樣，但其體系分明，各盡其用，最終皆為導向一乘之方便。
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此處以「酥」之生熟比喻法義。
生酥與熟酥之本質相同，僅在於經過加熱（修行/教化）後產生的味覺差異。
在此比喻三乘之教法雖有差異（如熟酥之味），但其究竟之實相（如酥之本質）則與一乘相同。
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此句運用「醍醐之喻」說明《法華經》開權顯實的宗旨。
醍醐為乳之精華，比喻佛乘為最究竟、最純淨的教法。
在此境界中，所有權宜的方便乘（聲聞、緣覺、菩薩乘）皆被攝入一佛乘，不再區分其他乘相。
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此句強調對經義核心意旨的領悟高於對文字表象的執著。
若能掌握法義精髓，則對不同解釋的包容度較高；若僅執著於字面而不明其意，則容易陷入僵化的名相之爭，導致諍論增加。
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本段旨在闡明「佛乘」的真實體相。
作者指出世人常誤解佛乘，實際上佛乘的「車體」並非物質或形式，而是指能導向究竟解脫、不再生死的「二智」（通常指般若智與佛智）。
文中以「高」與「廣」來對比佛乘與小乘（或先前階段）的差異：高在於能遠離煩惱與輪迴的深遠程度（五百由旬），廣在於能圓滿具足一切功德。
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此句解析菩薩莊嚴自身的體用關係。
以「萬行」（一切菩薩行）作為莊嚴的實體與因緣；在實踐上分為兩個維度：一是「上求」，指追求佛果的至高境界；二是「下化」，指廣泛度化眾生的慈悲實踐。
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此處討論修行目標的取捨。
功德（福德）雖好，但凡夫亦能透過善行獲得，屬於共相，非解脫之核心；而智慧（般若）能破除無明、斷除輪迴，纔是覺悟的本質與體相。
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此句討論菩薩修行之資糧。
在成佛之前，必須同時積累「福德」（透過佈施、持戒等利他行）與「智慧」（透過聞思修、體悟空性），兩者互為依託，共構成菩薩道的實踐體。
若僅有智慧而無福德，則難以圓滿事業；若僅有福德而無智慧，則無法解脫。
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此句在解析《法華經》中關於「三車」的隱喻。
作者強調「乘」的內涵不僅限於單純的智慧，而是包含由無漏根力所驅動的覺道、禪定與解脫三昧的綜合體現，旨在說明修行者在進入三昧後所獲得的法喜與究竟解脫，其層次高於一般的知解智慧。
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此段討論在解脫道中對「有」與「空」之理解（解）的取捨。
文中提到一種觀點，認為應以「有解」為體，是因為「空解」已達至不動的境界，不再需要刻意採取。
而真正的「有解」並非指對世俗有相的執著，而是指一種能盡除一切生滅心、證得無生之智的覺悟狀態。
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此處討論小乘對「空」的理解與運用。
在《法華經》的權教脈絡中，小乘雖修習空法以破除對法的執著，但其「空慧」僅作為一種手段或載具（車體），尚未達到大乘圓融的實相空性，屬於階段性的修行工具。
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此處解釋《法華經》中「譬喻車」的義理。
大乘教法將「實慧」（真實智慧）與「方便」（權宜手段）結合，構成接引眾生的載體（車體）。
在譬喻邏輯中，必須先設定一個「有」的實體（車體），才能推導出「運動」（運載眾生向覺悟前進）的功能，說明方便法門在修行過程中的必要性。
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此句旨在批評部分學者或修行者在理解佛法（佛乘）時，僅能掌握局部義理（如權教、部分法門），卻誤以為掌握了全體的真理。
以「盲人摸象」為喻，強調若缺乏圓融的觀照，容易陷入偏執，無法見到一乘圓滿的體相。
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此處採天台宗之判教與比況，將「諸法實相」（萬法真實本質）比作車體，將種種功德與法相比作莊嚴寶飾。
旨在說明實相為本，莊嚴為用，兩者不離，以此解析《法華經》中關於車喻的深層義理。
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此段在解析《法華經》中「三車」比喻的義理。
將「小車」對應至小乘果位（阿羅漢），並區分有為與無為功德。
有為功德指透過修行而獲得的果位，如同車輛能將人運載至目的地，比喻修行者依循小乘法門最終進入無餘涅槃。
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本段在解析《法華經》中「車」的譬喻義。
作者區分了「福」與「慧」的主次關係，並將十種智慧分為「因果兼具」的八智與「純果位」的無生智。
透過將部分智慧比擬為「車」，說明此果位雖高，但仍處於進入最終覺悟（門內）之前的階段，屬於有為之果。
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此句引用《法華經》中關於「一乘」之效能的描述。
強調此乘（一佛乘）能使修行者徹底超越欲界、色界、無色界的三界輪迴，最終達到圓滿的覺悟狀態（薩婆若）。
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此句為對法華經「火宅喻」的邏輯詰問。
旨在討論眾生在尚未完全覺悟（出離）之前，是否已在佛陀的權巧方便（一乘之車）中獲得救拔。
若已乘車逃生，則不應再說救度之法（車）在門外不可得，強調一乘救度之即時性與普遍性。
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此句為疏文中的詰問，旨在透過邏輯推論，探討眾生與佛性（或佛法）的關係。
若假設眾生最初完全處於佛法之外，則無法解釋其如何能獲得解脫之法而脫離輪迴，藉此導向「本來不外」或「內在具足」的義理。
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此段解釋「乘」的因果關係。
將修行過程（三十七道品）視為達到目的的工具（因乘），將最終覺悟（無生智）視為目的（果乘）。
「車在門外」之喻，意指修行者必須先經過因乘的修習與斷惑，才能進入果位，強調因果次第不可顛倒。
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此句運用比喻說明修行與果位的關係。
在《妙法蓮華經》的權實圓融義理中，指修行者雖在過程之中，但其正因已足夠成熟，就果位而言，已接近圓滿（車在門外），僅差最後的契入。
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此句在討論「乘」的定義。
作者透過對比內因（修行斷結）與外果（果位顯現）的運作狀態，質詢若僅將內在的斷除結縛視為乘的運作，而忽略外在果位的體現，則無法完整成立「乘」的義理。
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此句討論修行之果位與解脫之機緣。
強調單純的福報或運勢不足以解脫，必須透過斷除一切煩惱（斷惑）並證得「盡無生智」（即不再輪迴的智慧），最終進入無餘涅槃，纔是真正的圓滿與至幸。
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此句以「車」喻法門或修行手段。
在佛法中，「因」指修行過程，「果」指覺悟成佛。
一旦透過修行（因）達到了覺悟（果），原本作為手段的法門（車）已完成使命，不再需要。
此處旨在說明權實之辨，強調一旦證悟實相，不再執著於權宜的手段。
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此句為經疏對前文名相的註解，探討眾生與佛法之間、或人與人之間因緣牽引（機索）與情感依附（情索）的關係，分析其心靈機能與情感束縛之狀態。
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此句出於《妙法蓮華經文句》，屬疏釋文。
作者在此討論特定詞彙的義理，指出「機索」之名在文本脈絡中具有可解釋的邏輯與義理基礎，旨在為後續的詳細釋義做鋪陳。
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此處解析「情索」之義，指修行者雖在小乘階段證得阿羅漢果（盡無生），但因其見地有限，仍受制於對生死的微細執著或對未來之疑慮。
此段旨在說明小乘證果之不完全性，為後續引出大乘一乘之圓滿教法做鋪墊，揭示即便證得阿羅漢，若未悟入一乘，仍有「情索」之束縛。
。
此段文字屬於對《法華經》文句的論理分析。
作者在討論某種請求（索）是否成立。
區分了「情索」（基於未究竟之情而發出的請求）與「經文記載」及「義理邏輯」三者。
結論認為該請求既無經文依據，亦不符合法義邏輯，故判定為不可解或不成立。
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此處為疏釋中的邏輯推演（推），旨在探討菩薩在運用天眼觀察眾生生死後，其心念如何從「見到生死」轉化為「發心度化」的心理過程，分析其修行次第與慈悲心的生起。
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此句出於《妙法蓮華經》之文句疏釋，旨在透過邏輯分析指出對方論點或前述觀點在義理上的不一致與自我衝突，用以破除執著或修正錯誤見解。
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此處在討論羅漢之果位與證悟之確定性。
論述者質疑：若羅漢已具備天眼通，能洞察生死輪迴之理，理應能自證其果，而不必依賴於外在的佛陀來為其證悟做最終的判定（決了）。
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此句旨在說明禪定層級與天眼能力的對應關係。
在禪定層次中，低階的定力（初禪）無法洞察高階的定境（二禪），以此類比說明若無法達到相應的定力層級，則不可能觀察到微細的變易之相。
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此句為論著中的比對分析，指出某種見解或譯文與《攝大乘論》（Mahāyānasaṃgraha）的教義體系不一致。
在經疏體系中，常透過比對不同論典來釐清義理的精確性。
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本句討論修行與果報的關聯。
羅漢因證得無漏慧（不染著的智慧），能以天眼洞察業力導致的生死果報之遷轉。
以此類比，凡夫若能實踐五戒十善，亦能透過業力的轉化，在未來獲得正向的果報。
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此句旨在說明「界外」之果報境界極其深遠或特殊，已超出一般天眼（天眼通）的觀察範圍，強調其超越常情與一般神通的特質，用以對比佛法之深廣或特定境界的不可思議性。
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此句出於《妙法蓮華經》文句疏，討論的是對經文義理的判析。
在此語境中，「情索」指對經文義理的牽絆、執著或推論的邏輯索求。
作者在此指出，不應使用前述的某種判斷標準或邏輯來衡量此處的義理牽絆。
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本段描述修行者在不同教法階段的認知衝突。
起初依循小乘教法追求「無餘涅槃」（徹底斷除煩惱而不再生），但在接觸《法華經》的「方等」教法後，發現菩薩的不可思議境界遠超此前認知。
淨名菩薩的彈斥使修行者意識到原先對「實相」的領悟僅是局部或權宜之計，而非最終的真實。
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此句旨在透過邏輯推論證明自體（或所論對象）之真實性。
若主體不存在或為虛假，則佛陀所宣說的真理將失去依據或成為妄語，而佛陀絕不會說妄語，故以此反證其真實性。
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此句描述在面對深奧法義或權教方便時，若缺乏對應的智慧或根基，會陷入一種迷茫狀態，無法領會經文或教法的真實含義。
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本句解析修行者在接觸《法華經》大品後，由領悟法義而生起對大乘法門的嚮往與歡喜，雖有進修之志，但仍處於對能否成就的猶疑之中。
這說明瞭「情中已索」是指在內心深處已種下追求大乘覺悟的種子，即便尚未完全確定，也已進入大乘的門徑。
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本段描述身子菩薩對提昔菩薩心中疑慮的領悟。
提昔菩薩因見他人獲授佛記而自己未獲，產生了對自身修行或機緣的懷疑與自責，反映出修行者在面對授記（預言成佛）時的心理起伏，而身子菩薩則以此切入，引導出後續對法華經一乘義理的探討。
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此句在《妙法蓮華經》文句疏中，旨在解釋佛陀在過去時間中，面對無數有情眾生的請法或願求，以此說明佛陀設機度生的因緣與次第。
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本段解析《法華經》中弟子請求佛陀揭示真實義的心理動機。
重點在於「方便」與「實義」的轉折：當弟子意識到之前的教法是為了適應根機而設的「方便」時，會自然產生對「真實義」的渴求。
三請（三次請求）表現出其根機已成熟，足以承接大乘圓融的實相教法，而非僅滿足於權法。
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此句解析修行者在求法時的狀態：內在有追求大乘圓滿覺悟的願心（情求），外在則透過詢問過去的實相來印證真理。
作者指出，這種由內而外的求法過程，在六度波羅蜜的通用教理中是常態且一致的。

此段為《妙法蓮華經》文句疏之結構分析，旨在梳理經文的論述邏輯。
作者將「等賜大車」這一比喻分為「等子」（指眾生皆具佛性，如太子之子）與「等車」（指大乘法船對所有眾生平等有效）兩個層次進行解析，體現法華經一乘思想中「平等覺」的義理。
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此處解釋《法華經》中佛陀將眾生視為「子」的義理。
其核心在於「佛性」的平等性：由於所有眾生本具佛性，在覺悟的潛能上沒有差別，因此佛陀以慈悲心將一切眾生視為同等的子嗣，旨在闡明一乘救度、眾生皆可成佛的平等義。
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此段解釋《法華經》中「車」的隱喻。
在此處，「等」指平等、同一。
說明在圓融的視角下，一切法皆能契入大乘佛法，不再有小乘與大乘的區分，所有法門最終都指向同一的大乘實相，故稱之為「大車」。
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本段解釋佛陀在開示時採用的「對機」教法。
佛陀並非強加一套統一的教理，而是根據眾生既有的認知習慣（舊習）作為切入點，將其轉化為領悟真實法性的路徑。
這體現了大乘佛教中「權巧方便」與「圓融無礙」的特點：雖起於不同之習，但最終皆導向大乘（摩訶衍）的共同目標。
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此句為經疏之註解，旨在分析《法華經》中關於佛陀化現之車乘的敘事結構。
首先描述車之宏大（車體），隨後說明其出現的因緣（由），以顯現佛法化導之威神力。
。
此句為經疏之結構分析，旨在說明《法華經》中描述佛陀法華車之敘事順序：由車體規模（高廣）到動力來源（牛），再到隨行人員（隨從），層次分明，以顯佛法之莊嚴與廣大。
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此處以「車」為假名比喻，說明如來智慧的無量境界。
橫向的「周法界」代表空間上的遍滿，縱向的「徹三諦」代表真理上的徹底透徹，以此解釋經文中「高廣」之相並非物質之大，而是指覺悟境界的深廣。
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本句為《妙法蓮華經》之文句疏釋。
將佛土或佛身之「眾寶莊校」由物質層面提升至修行層面，說明外在的寶飾之美，實則比喻菩薩在修行過程中積累的萬種功德行持（萬行），將功德化為莊嚴之相。
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此句以「欄楯」（圍欄）比喻「總持」（陀羅尼），說明修行者若能具備總持之功德，便能像圍欄一樣保護心靈，一方面攝持並鞏固一切善法，另一方面則能阻絕各種惡念與外魔的侵害。
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此句為《妙法蓮華經》之文句疏釋，將佛陀法會中象徵性的「懸鈴」解釋為其具備的「四辯」能力。
意指佛陀能隨機化導，以精湛的辯纔在四方廣播正法，使眾生得聞而覺悟。
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本句解釋經文中「張設幰蓋」的象徵義。
幰蓋（遮陽傘）在此比喻菩薩的慈悲心，將四無量心（慈、悲、捨、樂）中之慈悲視為最高德行，其特質在於不分對象地普覆一切眾生，使其得脫苦厄。
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本段為《妙法蓮華經》之文句疏釋，旨在將經文中「寶飾」的物質比喻轉化為法義解釋。
說明如來的慈悲並非單純的情感，而是由「萬善」（具體的善行）與「十力無畏」（佛之圓滿智慧與能力）所構成的實質功德，強調慈悲必須與智慧、實踐（如佈施）相結合方為如來之慈。
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本句為對《法華經》中比喻義的解析。
將「寶繩交絡」比作「四弘誓」，意指菩薩透過發起救度眾生的宏大誓願，使慈悲心不再鬆散，而變得堅固且具有繫結力，確保修行不退轉。
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本句為《妙法蓮華經》之疏釋，將佛陀形象中的「花纓」轉化為法義比喻。
一方面指對外度化眾生的方便手段（四攝與神通），使眾生產生親近之心；另一方面指對內修行圓滿的智慧體系（七覺），象徵覺悟的莊嚴與圓滿。
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此句為《妙法蓮華經》之文句解釋。
以「重敷綩綖」（重重鋪設棉絮）比喻禪定修習的狀態。
修行者透過不斷的練燻修習，使心靈脫離剛硬、粗糙的雜染，達到一種深厚且柔軟的定境，象徵定力的穩固與心性的調柔。
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此處以車乘之「丹枕」（支撐物）比喻修行中的定慧或正念。
在法華經文句疏的語境中，強調在動靜之間不失其本質，說明修行者在應對世間種種變遷（動）時，內心仍能保持如如不動的定力（靜），且在靜慮中亦能隨緣而行。
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此句為比喻說明。
以「車內枕頭休息」比擬修行者進入「一行三昧」的狀態。
在深沉的定境中，意識不再奔波於外在的知覺（一切智）與造作（一切行），使心神歸於寂靜，如同身體在枕上休息一般。
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此句為對經中「丹」字的義理詮釋。
在《妙法蓮華經》的文句疏釋中，將「丹」色之光比作「無分別法」，意指超越了對立、區分與主客體執著的真如境界，以色相之光隱喻心境的純淨與不二。
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本句為《妙法蓮華經》中「白牛」譬喻的義理解析。
白牛象徵般若智慧，其「無漏」指不被煩惱與習氣所染。
般若之功能在於導引眾生契入真諦（諦緣），並將一切眾生（萬行）從迷妄中救度，最終達到圓滿的覺悟（薩婆若）。
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此處以「白色」比喻佛菩薩之本覺清淨體性。
透過「膚充」與「色潔」的譬喻，說明覺悟之體不僅具足圓滿的功德（萬德），且在面對煩惱時能保持不染著的特質，體現出本淨無漏的法義。
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此處為譬喻解說，將修行法門比擬為白牛的特徵。
四念處（身、受、心、法）是正覺的基礎，故比作白牛；四正勤（勤止惡、勤止不生惡、勤修善、勤修不退善）則分為對治惡業與增長善業，前者使心靈純淨（色潔），後者使功德圓滿（膚充）。
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此處討論如意足的功用，指修行者透過如意足的神通，能使外在顯現符合心願的狀態。
以「形體姝好」為喻，說明如意足能隨心變現，使身形相貌達到理想的圓滿狀態，以利於度化眾生或對應法門。
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本句透過「筋」的比喻，說明修行者若能使五根（信、根、念、定、慧）堅固確立，如同身體有筋骨支撐，才能在法義的體悟上有所成就。
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此處為對經文中「力」字的義理詮釋。
將其比作「五力」之能摧伏煩惱的特質，說明此處的「力」並非指物理力量，而是指在修行或教化中能實際運作、產生效用的能力（幹用）。
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本句解析經文中「行步平正」的深層義理。
將外在的行走姿態平正，比喻為內在修行中「定」與「慧」兩種功能的平衡，以及「七覺」在修習過程中不偏不倚、調和適度的狀態，強調修行需中道，不可偏廢。
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此句解釋修行者若能嚴格實踐八正道，其覺悟的速度將極其迅速，能快速成就一切種智（薩婆若），強調正道修行對解脫速度的決定性影響。
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此處解釋菩薩將「方便波羅蜜」運用至極，能將一切對立或低階的境界（如魔、外道、二乘）轉化為成就佛事的工具。
這並非指實體上的奴役，而是指以大智慧隨機接引，使一切眾生在不知不覺中皆成為修行與利他的助力。
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此處解釋佛菩薩隨從之義。
在果位（如佛或菩薩）所展現的神通力，能隨意調遣、運作以成就事業，其功能如同僕從般能隨候調遣並執行指令。

本段為《妙法蓮華經》之文句疏釋，將經中「車」的象徵義與「財富」聯繫起來。
在法華經的譬喻體系中，物質的財富被比擬為修行者在果位（佛果）上所成就的圓滿福德與智慧，說明外在的資具（車）實則代表內在證悟的圓滿。
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此句描述菩薩內在功德的圓滿。
庫藏指智慧與福德的儲備；行藏指修行實踐的積累，理藏指對真理義理的體悟。
法趣指法門的歸趨，檀屍與忍則指在修行過程中必須具備的忍辱與定力等資糧。
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此處在解釋「如來藏」的涵義。
強調如來藏並非脫離世間現象的獨立實體，而是就其在一切法（如五陰、十二處、十八界等）中的行用與體現而得名。
說明如來藏與一切現象（根塵等）不相離，一切法皆在如來藏的涵攝之中。
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此句在《妙法蓮華經文句》的疏釋脈絡中，旨在說明前文所述的論述方向（趣）與如來藏的理路是一致的。
強調透過對法門方向的正確把握，即可明瞭眾生本具佛性（如來藏）的真理。
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本段在解釋「充」與「溢」的對比義理。
「充」指內在的圓滿、自覺與實相的契入（實智、中道）；「溢」則指將內在圓滿的智慧向外顯現，以權巧方便導引眾生（化他、權智、雙照）。
這體現了菩薩修行中「自覺」與「覺他」的相即關係：內在充盈方能外在溢出。
。
此句旨在強調大乘佛法之廣大與圓滿。
透過「藏多」與「充溢」描述法義的豐富與完備，進而推論所有正法最終皆歸於大乘一乘，體現《妙法蓮華經》會三歸一的教義核心。
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此句總結大乘法門的特質，強調其廣大、圓滿且無量無邊，能容納一切眾生並導向究竟覺悟，體現《法華經》一乘思想中大乘法門的至高無上。
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此句為經疏之文義分析，旨在指導讀者如何解析經文結構。
作者指出從「而作是念」起，進入對菩薩內心意識（心等）的詳細論述，並將其結構分為「廣說」與「解釋」兩個階段，以便於系統地理解菩薩的發心與心念轉化。
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此處為《妙法蓮華經》譬喻中關於「長者」之特質解析。
以長者的財富豐厚、對子女一視同仁，比喻佛陀之大悲願力與法財廣大，能平等攝受一切眾生，不分根器之高下。
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此句在《妙法蓮華經文句》中是用於比喻說明「名相」與「實質」必須同時具備，方能成立對等關係。
在法義上，強調條件的完備性，若僅具備財富（外在條件）而缺乏血緣（內在身分），或僅有身分而缺乏財富，皆無法在該特定比喻的邏輯中達成「等」的狀態。
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此處為對《法華經》譬喻中「七寶大車」的義理詮釋。
將物質上的「七寶大車」比擬為大乘（摩訶衍）的教法與修行，說明大乘法門之殊勝與廣大，如同擁有無量財寶一般，旨在強調大乘法門能給予眾生最圓滿的利益。
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此句解析《法華經》中「對機接引」的深意。
說明佛陀在開示時，並非強行抹除眾生原有的習氣（本習），而是以此為基礎，以適當的方式導向真實法義。
以身子菩薩為例，說明透過智慧的開啟，能使修行者在不捨棄原有根基的情況下，直接契入佛的知見，達成圓滿。
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本句描述目犍連等弟子透過禪定進入深層意識狀態，獲知佛陀的智慧與圓滿法義。
此處強調的是在特定定境下，弟子能與佛之知見相應，體悟一切法，且此種獲益並非僅限於目犍連一人，而是其他具備相同條件的弟子亦然。
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本段旨在說明佛法教理的「名相」雖多，但其核心目的皆在於開示萬法的實相。
無論是權教（方等）或圓教（般若），或是具體的修行次第（三七覺支），其指向的真理是一致的。
由於這種實相遍及一切法，不被名稱所限，故稱之為「無量」。
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此句為經典中常見的承接語，用於在提出一個論點或現象後，隨即對其原因、理由進行詳細解釋的轉折句式。
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此句為經疏（文句）之解析，旨在指出原文中從「以我」起的部分，其功能在於對前文提到的「兩等」之義理進行詳細的釋義與闡述。
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此句為疏論之導引語，標記解釋順序。
在《妙法蓮華經》的文句解釋中，首先針對「財多」這一名相進行義理上的闡釋，通常是用以對比世俗財富與法財（真理財富）的差異。
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此處以「周遍一國」比喻佛陀的慈悲與智慧之廣大。
透過類比說明：若大圓滿的因（佛果之因）能涵蓋一切善惡之相，則佛陀的知見（佛智）必然能遍知一切眾生之機情與根器，無有遺漏。
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此句為文句論對經中名相的辨析。
旨在討論對佛陀稱號或身分的界定，透過反問法（況且）來論證某種稱謂在法義上的不成立或其虛擬性質，強調名相之假名與實相的差異。
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此句運用「以況況」的論證方式，強調佛陀度眾的強大願力與慈悲。
若連缺乏善根、無緣的人都能被度化，則對於具有善根、有緣的弟子，度化更是必然且容易的事，旨在激發修行者的信心。
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此句為疏論作者的指示，提醒讀者若對目前的解釋有疑問，應回溯至《妙法蓮華經》的原文對照，透過經文的上下文脈絡來釐清義理。
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此段為《法華經》譬喻品中「三車譬喻」的疏釋。
將「得大車」對比為修行者從追求小乘的階段性解脫（羊、鹿、水牛車），提升至大乘的究竟圓滿解脫（白牛車）。
「盡於變易」指不再受三乘之差異與遷轉之苦，直接進入一乘的圓滿境界。

此處為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
作者將該段落定義為「不虛譬」，旨在透過譬喻證明佛陀（法王）所說之法真實不虛，並將其論述結構拆解為「問、答、歎」三個邏輯環節，以利於讀者理解經文的鋪陳方式。
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此句為經疏（註釋書）之常用格式語。
在分析經文時，作者以此簡略標記，表示該段落所討論的疑問或議題，直接參照前文或經本中的文字，無需重複贅述。
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此處為《妙法蓮華經》文句疏之分析，旨在解析舍利弗對佛陀教法的回應邏輯。
所謂「以重奪輕」，是指以更深奧、更重要的法義（重）來涵蓋或取代較淺顯、較輕微的義理（輕），使原本看似矛盾或困難的處境（難）得以化解，且不失其真實義（不虛）。
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此處討論的是修行或願力之成就。
所謂「不乖本」，是指實際結果與最初的發心、本願相符，沒有偏差。
心不虛是指願心得到實踐，而非空談；「過本望」則指成就之果甚至超越了最初的預期，而依然保持真實不虛。
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此處論述的是經論解釋的邏輯結構或論述方法。
標章為定名或標題，解釋為對義理的展開，況結則是以類比（況）或總結（結）來強化論點，是典型的疏論分析體系。
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此句為經疏中的註記，指在解釋經文時，為了避免產生理解上的困難或歧義，而特意標註說明，其具體內容參照前文或經文原意。
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此段為《妙法蓮華經》之文句疏釋，旨在論證法寶（佛法）救度眾生的真實性。
透過對比「身」（物質肉體）與「命」（生命本質）的輕重，強調得法後能免於三途之苦（以火焚喻），且獲得能救濟生命之大寶，故其獲益之實相絕非虛妄。
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本句強調修行解脫的層次：首先是個體的解脫（免八苦、全五分身），這是基礎的「大寶」；其次是提升至大乘佛法的高度，將此修行視為成就佛果的圓滿因緣，旨在開啟佛之知見，從而證悟究竟真理。
此處體現了從小乘解脫到大乘覺悟的遞進關係。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏對經文的結構分析。
解釋在特定語境下，修行者若能體認到佛法本來就沒有三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之區別，而僅有一乘，則不會對佛陀的教法產生毀謗，如此即是契合本心、不違背本心的表現。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏中對「小車」比喻的法義解析。
旨在說明佛陀雖以小車（三乘/小乘）權巧方便引導，但其本意是為了保護眾生不因執著或毀謗而墮落。
只要不毀壞正法之因，便能導向正果，證明權巧方便與最終目的（本意）並不矛盾。
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此處以「富父與子」的比喻，說明佛陀（富父）深知自身法財（智慧與功德）無量，為了饒益眾生（子），雖先以權巧方便（如給予小車或承諾）引導，最終給予的法益（一大車）遠超眾生之想像，證明佛陀的教化與承諾絕非虛妄。
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此句為經疏之總結，說明佛陀在度化眾生時所採用的「方便」手段，其背後依止的是足以斷除一切煩惱的深厚功德與自在神通，以此證明方便救濟並非隨意而為，而是基於圓滿的覺悟能力。
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此處為疏論對經文的總結分析。
將「財富無量」作為譬喻，用以對比或類比菩薩在修行中積累的智慧、德行與辯纔等內在資糧的力量，強調精神資產與物質財富在法義上的對應關係。
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此句為經疏對比喻或對仗句的解析。
在《法華經》的譬喻教學中，常以世俗的親情（子）與物質（財）作為對比，說明法義在不同層次的對象上皆能成立且不虛妄，旨在透過世間法引導至出世間法。
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此句為《妙法蓮華經》文句論之疏釋，旨在分析經文結構。
作者指出在特定段落中，佛陀兩次使用「善哉」來讚歎，其目的在於印證前述內容的真實性，確保法義不虛。

此為經疏體例中的「問」項，用於引出對前文義理的疑問，以便後文進行詳細的解答與論證。

此句出於對佛陀說法真實性的質詢或探討。
在《妙法蓮華經》的文句解析中，通常涉及對佛陀「權巧方便」與「真實法門」之間關係的辯證，探討佛陀在設定方便法時，其言說之真實性與不虛之義。

此為經疏中典型的問答結構，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。

此句出自《妙法蓮華經》文句論，討論佛陀在開示法門時，如何將多種教法（三）歸納為單一真理（一）的權巧方便。
這裡強調的是，雖然佛陀在法義上允許這種歸納，但若要以語言文字詳細闡述其轉換過程與深層理路，在表達上具有極大的難度。
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此句在《妙法蓮華經》文句疏中，旨在強調說法者（身子）之言論與事實相符，具備可信度，使聽法者能迅速建立信心，進而接納法義。

此處為經疏對經文結構的分析。
在《法華經》的譬喻教學中，通常分為「設譬」與「合譬」兩個階段。
此句標記出經文進入「合譬」階段，即將前面所設的譬喻與實際的法義相對應，揭示譬喻背後的真實含義。
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此處為疏論對前文光宅菩薩所舉十譬之邏輯分析。
作者指出光宅菩薩雖舉十譬以闡發義理，但在法義的契合度上存在偏差，部分譬喻無法精準對應經文之實義，旨在說明譬喻雖多，但若不契合核心義理，則顯得繁冗且缺乏圓融。
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此處為經疏對譬喻結構的分析。
作者說明將「總譬喻」（概括性）與「別譬喻」（個別詳細）兩種論述方式合併處理。
在總括的框架中包含六個要點，而文中將其合併呈現，且在具體展開（小）時並非依照嚴格的邏輯順序排列。
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此段為疏釋文，旨在解析經文中關於「如來」名號的構成邏輯。
作者透過「合」的分析法，說明如來的稱號並非單一標籤，而是由行相、位號、德業等多重特質綜合而成。
文中強調先將位號（地位與稱號）結合，再推演至無量德號，以證明如來之名涵蓋了所有圓滿的功德義理。
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本段為疏釋對「一切世間」之定義。
說明其涵蓋範圍包含所有眾生居住的地理空間（國邑聚落），並指出這些世間是基於「妙色妙心」的業力果報而形成。
同時強調如來之應化身能遍及所有層次的世間，無處不在。
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本段為經疏對佛陀相貌（外德）與內在智慧（內德）之對比解析。
疏主解釋年高衰邁之相並非單純的生理老化，而是與「斷德」相應，說明如來之智已將一切怖畏的根源（無明）永恆斷除，將外在的衰老相轉化為內在智慧圓滿的證明。
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此處為疏文對經文的釋義，說明菩薩在漫長的修行歲月中，不僅積累了深厚的年資，更在實踐中圓滿了無量知見，使智慧與德行相稱且顯現。
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此處為疏釋對經文名相的解析。
將「力」與「無畏」等特質合併看待，說明菩薩在度化眾生時所展現的威德與物質資糧（外德財富）皆達到無量之境界，以利於方便行願。
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此處解釋「神力」與「上田」的關聯。
在比喻根機的語境中，「上田」代表優良的根基，而能透過禪定獲得神通，正是根機優良、修行深厚的體現。
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此處在解釋「智慧力」的運作機制。
智慧（智）不能孤立存在，必須有觀察的對象（境）才能顯現其功能。
作者以「身之託處」比喻，說明智慧與對象的關係，如同人身需要房屋居住，而「上宅」則象徵高品質、高層次的智慧境界或對象。
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此處為經疏對經文的解釋。
在《妙法蓮華經》的譬喻或描述中，將菩薩所具備的「方便波羅蜜」比擬為隨從僕從，說明方便法門如同隨從般能隨機應變，協助達成成佛的目標。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構與數值的解析。
說明「大慈大悲」之本質在於化導眾生，並將「一切」之涵義界定為五道眾生，透過對經文句段的組合（合上），推導出對象總數為五百人的義理邏輯。
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此處為天台宗對《法華經》譬喻文的句讀與結構分析。
解釋者將經文拆分為不同段落，說明「三界火宅」的描述如何與前文結合，共同構成「家」這個比喻對象，用以揭示眾生處於苦難三界的實況。
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此段文字屬於《妙法蓮華經》文句疏之分析，採取典型的經疏解析結構。
作者將經文拆解為不同的義項（第四、第六等），用以分析佛陀度化眾生的動機與條件。
其中「合上」指該義項與前文之論述相契合；「眾生有緣」則強調度化之成就不僅在於佛力的加持，亦在於眾生本身具備對法之機緣。
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此句為經疏對數量與對象的考據與解釋。
在《妙法蓮華經》的譬喻或敘事脈絡中，針對度化對象的數量進行統計，說明「親」之對象與前文所述的度化人數相合，總計為三十人。
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此處為經疏對文本結構的分析。
作者將「生老病死」等描述苦難的段落定為第五部分，並將其與前文對應的第五項邏輯結合，說明此處運用了「炊然火起」的譬喻，旨在描述苦難或煩惱如火般迅速燃起、猛烈爆發的特質。
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此段為《妙法蓮華經》文句疏對經文結構的分析。
解釋「教」與「理」的關係：教法（教）的作用在於闡明真理（理），而修行者透過對理的尋求與實踐（起行），最終達成覺悟（菩提）。
強調教與理並非分離，而是在同一修行門徑中共同作用，旨在說明佛法教化與真理體現的統一性。
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此處為疏論對經文解讀的方法論指導。
強調在解釋《法華經》時，必須回溯到〈方便品〉中設定的譬喻基調（本來）進行比對校覈，以確保義理前後一致，避免在解釋時加入不必要的冗餘例證而偏離原意。

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