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本句引自《阿彌陀經》開篇，點出淨土法門的時節因緣與教起所因。
佛陀無問自說，向具足智慧的舍利弗宣告西方極樂世界的存在與空間方位，為開顯持名唸佛、往生淨土之教法拉開序幕。

此句為疏文中對經文結構的判釋，指出當前科判屬於《阿彌陀經》三經分（序分、正宗分、流通分）中的正宗分，即闡述全經核心教義與修行方法的正文部分。
。
此處為疏家對《阿彌陀經》本文結構的科判與消文。
闡明經文起首至大眾俱會一處之文，旨在顯示淨土法門以極樂國土之依正莊嚴為宗途，以及往生彼國所證得的殊勝果報與勝伴同行。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》科判之文，標明此段經文旨在闡明往生極樂世界之因行極為殊勝，隨即引出經文「舍利弗」以發起下文。
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此段引《阿彌陀經》文，強調往生淨土必須具備廣大福德與善根，非少善根福德所能成就，聞法之後更須發起切願往生之心。
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此段闡明《阿彌陀經》中「六方佛護念」或「諸佛同讚」之旨。
經文引述釋迦牟尼佛勸信之辭，藉由十方諸佛的共同證明，強調唸佛法門為難信之法，必須仰仗諸佛證誠以堅固眾生信心。
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此為《阿彌陀經通贊疏》科判與經文標示。
疏主窺基大師將經文中勸發願往生淨土之教示進行科節，此句標示出第四個段落，旨在闡明於過去、現在、未來等三生（或三世）中發願往生極樂世界的經文文句。
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本句引述《阿彌陀經》經文，說明發願往生極樂世界的重要性與普遍性。
無論是過去、現在或未來，只要具備清淨信心，皆應發願往生阿彌陀佛極樂國土。
發願是淨土法門「信、願、行」三資糧中的關鍵，能導引修行者導歸極樂。
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本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判與引經之文。
說明經文科判中的第五要段，內容為諸佛尊者皆共同讚歎阿彌陀佛功德與唸佛法門之不可思議、極為稀有（鹹曰希奇），隨即引述《阿彌陀經》正文呼喚舍利弗之語。
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此句為釋迦牟尼佛總結六方諸佛稱讚極樂世界與《阿彌陀經》之義。
佛陀說明自己與六方諸佛同讚此不可思議功德，並特別指出現前所說的淨土法門乃是一切世間凡夫與有情難以生信的至極妙法，展現出淨土法門難信易行的殊勝特質。
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本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判與文義解析之一段，說明《阿彌陀經》文中的第六個要點：釋迦牟尼佛自述於五濁惡世宣說此極樂淨土難信之法，乃是極其艱難之事，藉此凸顯淨土法門之殊勝與佛陀度化眾生之悲願。
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此句為古德註疏中標示經文段落與行數的科判指示用語，指明特定經文的範圍與行數計算方式。

此句為經疏科判之文，顯示古德疏解經文時將章節段落條理化，先略說後廣說，便於學人理解與修持。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文科判的細目說明，首標第一科「指方所」，旨在明確西方極樂世界非虛妄懸記，實有其確切方位與處所，以生起行者信願求生之念。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中科判段落，旨在闡明經文中相關數量的意涵。
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此處依《阿彌陀經》疏釋次第，列出科判條目，第三科即為顯明極樂世界的國名（安樂、淨土等），藉此指明淨土依正莊嚴中之依報處所。
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此科判句指出經文中所要闡明的教化主體，即娑婆世界的教主釋迦牟尼佛及極樂世界的教主阿彌陀佛，為《阿彌陀經》科判中的重要綱目。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中科判或條目之一，旨在辨析與說明佛法之演說、義理之宣揚與法相之差別。
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此處為疏文科判之標目，意在探究與辨明淨土國土得名之由來與名號含義。
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此段為《阿彌陀經通贊疏》中對經文義理的科判或總結之一，說明西方極樂世界依正莊嚴由阿彌陀經功德成就，圓滿清淨。
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此處為經疏科判之用語，用以辨明義理次第一一歸屬之範疇。
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此處依《阿彌陀經通贊疏》之疏釋語境，解釋經文中「佛告」一詞的字面訓詁與名相含義，指明其為世尊開示告語之意。
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此句為《阿彌陀經》經文「從是西方」之疏解，說明「從」字代表方所的界定，以娑婆國土為立足點，指向極樂世界所在的西方。
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此句為《阿彌陀經疏》對經文中「過十萬億佛土」之科判與釋義，指出此處數字並非虛指，而是明確顯示西方極樂世界與此娑婆世界的空間距離與佛土數量。
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此段解釋《阿彌陀經》中「有世界名曰極樂」之文，指出「極樂」為該國土之專稱，藉此闡明西方淨土之名義。
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說明《阿彌陀經》以極樂國土為全經的宗旨與歸趣，彰顯淨土法門的核心依處。
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此句說明大乘淨土法門的啟請與度化對象，以及本疏文的科判大綱。
因《阿彌陀經》是佛無問自說，故特告「智慧第一」的舍利弗（鶖子），藉由文殊、舍利弗等大智之人能信受此法，以引導末法時期具縛凡夫（含生）發願往生。
由於玄義深廣，故作者窺基大師將其精簡為七個門度（七門科判）來總括全經要義，此句為七門之首的「解釋名題」。
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此處為疏文科判之綱目，依佛教經疏傳統，「出體」指指出該經論所依憑的真實本體或法相體性，為天台宗或古德科判五重玄義或通贊科文中的常見科段。
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辨明諸法的虛假與真實之相，藉此破除對幻相的執著，契入實相義理。
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此處指對淨土法門或修行法義中，關於「有漏」（未離煩惱、繫屬三界）與「無漏」（出離煩惱、趣向解脫涅槃）的性質進行分析與揀別。
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此處指將法相或修行階位區分為五個類別進行辨正與判別，常見於疏釋中對教理結構的科判與名相歸納。
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此處指將經中所說之法義歸納攝屬於三科（五陰、十二處、十八界）之中，以明法數之統攝。
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此處為論疏中常見的科判或答疑段落。
在大乘經疏撰述中，為使行者對經文義理無所疑惑，針對潛在的詰難與防難進行辨正與釋疑。

此段依天台及疏釋傳統，對「世界」一詞進行名相拆解與義理界定。
「世」屬時間範疇，具無常、變壞、遷流之義；「界」屬空間範疇，具方位、疆域、分劑之義。
二者合論，即指有情眾生所依報居住的世間國土。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中對淨土國土名稱「極樂」之義的標名與提問，旨在透過名相的釋義，彰顯彼土無有眾苦、但受諸樂的殊勝特質。
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此處依唯識學理，解釋淨土中「樂」之體性。
以第六意識相應的樂受，作為往生淨土能居之因或感受之體。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「世界」一詞的梵語六離釋語法解析。
說明「世」（遷流、時間）與「界」（方位、空間）在此處體性相同，互相持持，故屬六離釋中的「持業釋」（同體相持）。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，運用唯識宗的六離合釋（音釋複合詞句法）剖析「極樂世界」名相結構。
「極樂」代表心識所感的至極樂受，「世界」代表器世間（無情物）。
兩者各自獨立且屬不同範疇（一為心所法受，一為無情器界），合為一詞，故於離合釋中判定為「相違釋」（即由兩個獨立、平行的概念所組成的複合詞）。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對「極樂」一詞進行出體（顯發其本體性類）的解析。
在佛學名相的體性分析中，將「極樂」之名歸歸於心所法中的「受蘊」（樂受），說明極樂國土之名源於其處所感得的樂受達到至極無以復加。
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本句解釋「世」（梵語 loka）的字義與體性。
窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，依唯識與諸法性空之理說明「世」的意涵：凡屬有情（眾生）與無情（器世間）諸法，皆具遷流變壞、不堅固之特性，故立「世」名。
此「世」並無獨立實體，僅是在色（物質）與心（精神）諸法聚集上所假名施設者，顯現無常與假立之理。
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本句出自窺基大師《阿彌陀經通贊疏》，用以解釋淨土環境之「界」或「塵」的本質。
從法相宗（唯識）立場來看，客觀物質環境（色法、境界）皆由色、香、味、觸等塵所構成（欲界具四塵，色界缺香味等，或總括五塵）。
淨土等聖境雖純淨美好、無世俗塵垢的污穢粗惡（無坌惡義），但就其體性與對境分類而言，仍屬於客觀色法（塵類），故名為塵。
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本句解釋「世界」的深層義涵。
除了世俗所指空間與時間（時間遷流、空間界限）外，在法相唯識學與經疏體系中，一切有為法剎那間的微細生、住、異、滅（細四相）之生滅遷變，亦構成了時間與現象世界（世為遷流，界為方位界限）的本質。
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本句立足唯識宗（慈恩宗）法相理論，辨析淨土之假實與變現機理。
若有情尚未斷除雜染穢土的種子，則無法憑自業成熟變現真實的受用淨土。
此時所見之淨土，乃由佛陀加持力或禪定力所引發的「定果色」（定力所變現之色法，屬假立非實質淨土）。
此過程實為心識之變現（心變），如法華會上三變土田，故完全符合「萬法唯識」之宗理。
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本句出自唯識宗《阿彌陀經通贊疏》，從唯識變現理論剖析淨土的「有漏」與「無漏」屬性。
佛陀自身實報顯現的「本質淨土」，係由純淨無漏之真如與無漏種子所顯，故屬無漏。
而凡夫往生者自身所感得、或地前菩薩以神通變化所見的淨土（影像土），由於變現者自身的阿賴耶識（第八識）在因位尚未轉識成智（第八識須至佛果方轉為大圓鏡智），故其所變現、親證之境仍屬有漏法範疇。
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本句以唯識學的「五位百法」體系分析「極樂世界」之名相。
「極樂」指無漏之極優勝安樂體驗，屬於心相應的「心所法」（如受、勝解、樂等相應心所）；「世界」指器世間之質礙相，屬於「色法」。
如此分類說明極樂世界兼具心靈感受與物質淨土兩重體性。
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本句以唯識與阿毘達磨之三科（五蘊、十二處、十八界）分類架構，將「極樂世界」之名相進行法相歸攝。
「極樂」側重於心所相應之安樂受與淨土勝樂，故於五蘊歸行蘊，於十二處歸法處，於十八界歸法界；「世界」側重於依報之物質環境與器世間，故於五蘊歸色蘊，於十二處歸色處，於十八界則屬六境（色、聲、香、味、觸、法等客觀境界）。
此舉旨在以法相分析顯發極樂世界之體性組成。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》中設問破疑的對話，屬於淨土宗論釋的「釋難」環節。
提問者基於法性平等、十方佛土功德無別的理體角度，質疑何以《阿彌陀經》等淨土經典特意偏讚西方阿彌陀佛淨土，藉由問答來闡發阿彌陀佛大願攝受眾生、與此界有特別因緣等事相與權巧接引之理。
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本句解釋淨土法門為何要特別指定西方極樂世界的深意。
凡夫因業障深重、心念散亂，若依無相或無定處的方法修行，極易起貪心與雜念。
因此，佛陀特意偏指西方一方，提供一個明確的繫念對境，以便凡夫能夠繫心一境、專注唸佛，進而成就淨業。
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本句引《法華經》義，說明眾生因無明而對世間萬法（六塵、諸境）生起貪戀與攀緣執著。
佛菩薩因應眾生的執著，設化方便，引導眾生解脫生死苦海、出離三界火宅。
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本句解釋諸佛淨土雖遍十方，但《阿彌陀經》等淨土經典特別指陳西方極樂世界之因由：一者阿彌陀佛名號與因地願力極其殊勝強廣；二者求生極樂能在阿彌陀佛願力加持下疾速證得不退轉與聖果，故特為眾生施設偏指一方的方便導引。

此句引用《阿彌陀經》經文，說明極樂世界有佛住世教化。
其中「今現在說法」表明阿彌陀佛非過去已滅度之佛，亦非未來未成之佛，而是現前住世、正在化導眾生的極樂教主，給予淨土修行者極大之依怙與信心。

此段為疏文中的科判科文，明示《阿彌陀經》本文的結構次第，第四科辨明教化之主（即阿彌陀佛），第五科辨明說法之相。
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此句為經疏科判與註解之文，說明《阿彌陀經》中「阿彌陀」名號的科判義理已於前文闡明，並指出下文經文中尚有佛陀無問自說的段落。
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此段釋明《阿彌陀經》中與說法相關之詞義。
透過對「現在」、「說」、「法」三字的訓釋，明確指出此處的「法」即指執持阿彌陀佛名號之行法，並判定其體性屬於能詮的教法。
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本句闡釋《阿彌陀經》中「今現在說法」之意旨。
指出阿彌陀佛恆常說法、利益眾生，並依經疏脈絡將其淨土教主之身相判為初地報身，隨應無邊根器而作教化。

此段為《阿彌陀經》疏文中的問答起例。
探討《阿彌陀經》法會之當機眾為何偏向聲聞眾，藉此闡明淨土法門的弘法機緣與深意。

本句為解答淨土中菩薩境界之問。
說明發心修行的菩薩已斷盡煩惱染污之種子（穢種），因此往生或生於清淨佛土，其所依憑之清淨業報與心境皆無差別、體性一致。
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本句解釋佛陀何以特對聲聞弟子宣說淨土。
聲聞聖者雖已有斷惑之功，但情執分別尚未徹底斷盡，仍存有穢土與淨土之差別分別。
佛陀順應其心性，藉由示現穢土之苦與差別，激發其厭離娑婆、欣求極樂淨土的心念，故此法門特別針對聲聞而說。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中的問答起例，質疑釋迦牟尼佛在宣說淨土法門時，為何不向大眾普遍宣告，而特別囑託智慧第一的舍利弗（鶖子）。
此處探討淨土法門深奧難信，需上根智者方能領解並為世作眼目。

本句以世間「任家長子、國付賢臣」為喻，說明《阿彌陀經》中佛陀無問自說卻專對舍利弗（鶖子）發言的原因。
舍利弗智慧第一、辯才無礙，堪能承受與弘揚極樂淨土此一難信之法，故佛陀獨選他為當機眾，完全符合教化之理。

此為《阿彌陀經通贊疏》引述《阿彌陀經》原文的開端，佛陀以此呼喚智慧第一的大弟子舍利弗尊者，準備為其宣說極樂世界的依正莊嚴與唸佛法門。
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此句為《阿彌陀經》經文之徵起，疏文中藉由發問來引出對極樂世界名字由來與殊勝勝義的解釋，顯示彼國無有眾苦、但受諸樂之義。

此段為科判釋義之標題，用以讚述及解釋《阿彌陀經》中關於徵問極樂世界國土名稱與號稱的經文段落。
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此段闡釋《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛為何無問自說極樂國土之由來。
明示眾生須見極樂勝妙之相，方能生起欣求發心，故佛陀先標名號再顯其相。

此句引述淨土經典，說明極樂世界以「無諸苦、但受樂」為特勝。
依天台宗與華嚴疏釋之語境，極樂國土離三苦八苦等一切微細苦惱，唯受法樂與勝妙果報，故立名為「極樂」。

此段為《阿彌陀經通贊疏》之科判總結，說明經文釋名之後，第七科結集成就「極樂」之名義。
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此段闡釋《阿彌陀經》中「極樂世界眾生」之名相義理。
依華嚴經疏論等傳統教學，眾生（有情）有名種差別，此處藉由十名分別予以指歸，說明「眾生」一名在名相安立上的多重含義與攝別關係。
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本段依據《阿彌陀經》之義，詳細闡釋極樂國土眾生之所以「無有眾苦，但受諸樂」，乃因其往生方式與生存環境截斷了世俗生死與八苦之根源。
透過蓮華化生、無分段生死、無四季變遷等特勝，說明極樂世界超越了娑婆世界的根本苦果。
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此段闡述娑婆世界五濁惡世之苦況。
以四大喻為四蛇，三毒喻為三龍，說明身軀為眾苦所集之有漏形軀。
指出生死流轉中愛別離、怨憎會之苦，以及眾生對真理無知而深陷五陰（陰纏）的束縛。
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依淨土經疏之語境，釋明往生淨土者因積修清淨善業而化生蓮華，身具殊勝相好並遠離我、人、眾生、壽者四相。
心無分別愛憎，感應道交隨念即至，諸願皆遂，成就清淨法身與福德莊嚴，故得究竟離苦。
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本段闡述往生淨土後殊勝的受用與修行境界。
依華嚴經疏部與淨土通贊語境，說明極樂世界依正莊嚴、蓮華化生、聖眾隨迎之勝境，並強調彌陀大悲平等普度利鈍，舊業殘殃得以遣除，新發意者行登不退，展現淨土法門橫超三界、疾證無上菩提之深義。
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此句依淨土經疏語境，解釋極樂世界立名的由來，謂該國土無諸苦難、純受諸樂，故得此名。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中關於極樂世界是否屬於欲界、色界、無界等三界攝屬的問答。
探討極樂世界之淨土乃超然於凡夫生死輪迴的三界之外，抑或在三界之內。
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本段出自《阿彌陀經通贊疏》，釋義極樂世界超越三界之特質。
透過簡明的三界分際（欲界無欲、色界非地居、無色界無形相）來對比淨土的超勝，闡明往生淨土者內心斷除煩惱種子，外感清淨國土，究竟出離三界生死瀑流。

此句為經疏中引述《阿彌陀經》正文的起始語，由佛陀呼喚當機眾舍利弗尊者，準備宣說極樂世界的清淨莊嚴與往生行法。
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此段描述極樂淨土依報莊嚴之相。
依《阿彌陀經通贊疏》之語境，極樂國土之眾寶莊嚴皆是彌陀願行所顯、自性清淨功德之所成就，展現淨土超越娑婆世界粗劣物質的清淨殊勝與重重無盡的莊嚴相。

此為《阿彌陀經通贊疏》科判之文，標示接下來將廣泛闡明西方極樂淨土的勝妙莊嚴與清淨義理。
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此處為經疏科判之文，依《阿彌陀經通贊疏》的疏釋結構，將經文內容劃分為淨土依報國土的清淨莊嚴與佛陀正報身相的功德殊勝，有助於理清經文脈絡。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構的科判（科段分疏），說明極樂世界七寶行樹之莊嚴相，顯示依正具足的勝妙境界。
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此處列舉淨土依報莊嚴之第二相，指極樂國土中八功德水之寶池由無量珍寶嚴飾，展現極樂世界清淨妙嚴之相。
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此句列舉淨土莊嚴相中之聲塵莊嚴，指極樂世界虛空中自然流佈天界妙樂，令聞者發菩提心，此乃阿彌陀佛願力所化現之清淨音聲佛事。
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此句列舉淨土清淨莊嚴之相，依淨土教疏語境，地布黃金錶徵極樂淨土之體性珍寶莊嚴，清淨無染，非如娑婆世界之瓦礫泥土。
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此處列舉《阿彌陀經》中極樂世界六時雨華的瑞相或讚頌之物。
在華嚴及淨土疏釋語境中，華雨表徵法喜與佛事莊嚴，長天指廣闊清淨的虛空境界。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中列舉的內容，依經疏部釋經語境，說明極樂世界或往生者之殊勝境界與行相，指能遊化十方國土、親近諸佛。
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此處指極樂世界共命之鳥等化現說法，屬於淨土中隨風樹鳴、水流音響皆宣演法音的六塵說法相，體現法界圓融與依報無非佛事的淨土義境。
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此處列舉極樂世界清淨國土中，微風吹拂寶樹與寶網發出妙音的莊嚴勝境，屬於淨土法門中依正莊嚴的法音宣流。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判文，用以剖析經文結構。
先正陳西方淨土依正二報之嚴飾相貌，次總結成辦極樂世界之名與實，體現淨土教法中從因果顯現至功德成就的科判條理。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文科判文節的標示語，指出當前解釋的段落屬於相應科段中的首要部分（初段）。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文訓詁字義的解釋。
說明經文中「又」字之語意，表示承接前文、重複或補充強調，用以引出後續的淨土殊勝依正莊嚴。
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本句解釋《阿彌陀經》中「極樂」一詞的命名由來。
窺基大師於《通贊疏》中承接前文，說明西方極樂世界之所以得名「極樂」，是因為該淨土中完全沒有三界輪迴與種種身心痛苦，唯有清淨安樂，故以「無有眾苦」顯發其名義。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文「又舍利弗」的釋論。
說明經文之所以使用「又」字，一是以承上啟下的連結詞來進一步廣說極樂世界境物（如七寶池、八功德水等）的殊勝超庸；二是佛陀再次呼喚聽法代表鶖子（舍利弗），以提示聽眾注意隨後要宣說的淨土依報莊嚴。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「七重欄楯」之文義進行的顯白解釋。
說明極樂淨土中莊嚴欄楯的空間佈局與依報莊嚴，指明欄楯乃設於寶樹之周圍，用以顯發淨土依報環境之整敕莊嚴與殊勝。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「七重欄楯」之名詞訓詁解釋，說明極樂世界護欄的結構形式。
在淨土教義中，「欄」與「楯」橫豎交錯、層層圍繞，象徵淨土功德防護無漏、嚴飾整齊，亦表法於戒律之防非止惡、嚴持淨業。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》中提出的問難（設問），探討極樂世界中既然有眾寶圍繞花叢等種種莊嚴景象，為何經文中特別偏重強調行樹（寶樹）的莊嚴。
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說明極樂世界中莊嚴功德之物遍佈各處，無所不在。
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本句疏解淨土西方極樂世界「七重羅網」之相狀與功益。
羅網覆蓋於寶樹之上，不僅能顯現國土之莊嚴清淨，亦表法西方淨土萬德交映、無量功德相即互融之意。
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本句引述《觀無量壽經》觀想極樂世界寶樹與寶網之依報莊嚴。
樹上羅網與網間華宮重重映飾，顯發阿彌陀佛清淨淨土願力所成的殊勝妙境。
在淨土疏鈔語境中，引《觀經》明極樂依報華麗嚴飾，以引導修觀者心生極喜與清淨嚮往。
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本句描述西方極樂世界（或淨土天界）殊勝景象，諸天童子乃因化生功德自然顯現於莊嚴環境中，身飾摩尼寶瓔珞，光明廣照。
此顯淨土莊嚴非世間造作，乃福德感召之自然化現。
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本句引《瑞相經》（即《大阿彌陀經》等譯本）說明極樂世界寶網莊嚴之相。
寶網飾以眾寶懸鈴，微風吹動即演說妙法，此乃極樂淨土以聲塵作佛事之展現，使聞者心生歡喜、增長法樂並悟入道果。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中極樂世界「七重行樹」景觀的疏釋。
說明淨土寶樹由寶物所成，具足常開不凋、靈禽相集、聖眾遊憩等清淨莊嚴殊勝，展現極樂世界無常敗壞之相，為聖眾修道遊樂之處。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文中「皆是四寶」訓詁解釋。
疏主以同義詞「鹹」來解釋「皆」，說明極樂世界相關莊嚴（如池底金沙、階道等）完全是由金、銀、琉璃、玻瓈等四寶所合成，並無世俗雜穢之物，以此凸顯淨土境界的純淨與微妙殊勝。
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此句解釋阿彌陀經中所提及的四寶內容，在淨土經典語境中，珍寶象徵佛土清淨莊嚴及功德圓滿。
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此段引述《瑞相經》說明西方淨土依報莊嚴之相，顯示極樂世界清淨妙寶所成之樹重重無盡、雜寶交輝，體現華嚴系與淨土系中莊嚴國土、清淨身土不二之勝妙境界。
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此段闡述西方極樂世界寶樹依正莊嚴的重重無盡與自然妙相。
在華嚴及淨土疏釋語境中，展現依報國土圓融無礙、一一相即、動靜皆妙的清淨境界，不假造作而法爾自然。
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此處引用《觀無量壽經》中對極樂世界寶樹依報莊嚴的記述，彰顯淨土境界廣大無邊、超越凡情之殊勝，體現依正莊嚴的不可思議相。
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此句說明極樂淨土依報莊嚴之相，華葉皆具七寶妙光，顯現淨土無漏清淨、光明遍照之境界。
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窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中判釋極樂世界地基與莊嚴所用之寶物，說明「四寶（金、銀、琉璃、玻璃）」皆具備的說法，乃是直接依據《阿彌陀經》本案經文所載。
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本句解釋西方極樂世界莊嚴莊飾的體性。
欄楯、羅網、行樹等極樂世界的三種依報莊嚴，並非世間凡俗的木石金屬，而是由金、銀、琉璃、玻璃等四寶相雜或單獨所成，用以彰顯極樂淨土的清淨清涼與功德莊嚴。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》對極樂世界莊嚴淨土「四寶」名相的具體列舉。
窺基大師依淨土經論，解釋極樂世界構成要素之珍寶種類，用以顯示淨土功德莊嚴、清淨微妙，並非世俗貪著之金石，而是表徵佛陀功德所感召的淨土依報。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文的疏解說明。
旨在解釋經文文勢的連貫性，說明前面所述極樂世界之諸般莊嚴景觀（如階道、樓閣等），皆承接上文中由金、銀、琉璃、玻璃等四寶複合所成的義理。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，對《阿彌陀經》「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，七寶周匝」之「周匝」一詞彙集古來註解的開端。
首項解釋將「周匝」理解為莊嚴之物（欄楯）環繞另一莊嚴之物（寶樹）的空間構象，說明極樂世界景物交錯層疊的莊嚴景觀。
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此段解釋《阿彌陀經》中西方極樂世界依報莊嚴的相狀。
欄楯、羅網與行樹皆為極樂國土清淨莊嚴的表徵，展現依報環境的殊勝與清淨。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中的問答科判，針對極樂世界中欄楯、羅網、行樹等清淨莊嚴之法相皆具「七重」定數提出疑問。
在淨土教理中，此種數量示現表顯法界圓融與依正莊嚴的不可思議因果法相。

此段解釋往生淨土之因與成就。
往生彼國者因修習七覺支以趣向菩提，行持清淨使身口七支遠離過惡，並因修行而成就信、戒、慚、愧、聞、捨、慧等七聖財，展現出戒定慧具足的功德相。

此句引述《阿彌陀經》原文，說明該佛土之所以名為極樂，乃因彼土眾生無有眾苦，但受諸樂，故立此名。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中的科判科名與讚述，點出經文結集成就極樂淨土莊嚴的意涵。

此處為經疏引用《阿彌陀經》本文之起首，透過呼喚當機眾舍利弗，引導大眾專注聆聽淨土法門之深義。
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此句明示極樂國土之依報莊嚴，七寶池表清淨功德莊嚴，為極樂淨土殊勝環境之特徵。

此句為《阿彌陀經》疏文中的「贊曰」科判，讚歎極樂世界七寶池中第二池的清淨莊嚴，體現淨土依報環境的妙寶所成。
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此處為疏文科判之條目，依《阿彌陀經》淨土語境，對經文淨土依報莊嚴進行結構化的分科解說，此句標示科判七門中的第一門。
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此句指淨土中具有八種殊勝功德的水盈滿池中，為極樂世界依報莊嚴之一。
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此處解釋《阿彌陀經》中極樂世界清淨莊嚴之相，以金砂鋪地顯示國土殊勝妙寶所成，無有瓦礫荊棘，彰顯依報莊嚴。
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此句依華嚴與淨土經疏語境，列舉極樂世界七寶莊嚴之相，說明依正莊嚴皆是清淨功德所成，顯示清淨國土之殊勝莊嚴。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中列舉極樂世界依報莊嚴之相。
「朱閣」指赤紅色的樓閣建築，「凌空」形容其高峻直入虛空，展現淨土建築之宏偉與清淨莊嚴。
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此處為淨土經疏中列舉之瑞相或喻義，依《阿彌陀經通贊疏》之華嚴及淨土經論語境，用以彰顯西方極樂世界勝妙莊嚴之相。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中科判科目的標目，總結歸納前文所明極樂淨土依正莊嚴的圓成與建立。
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此句為疏文科判中的結語，用以指明當前所釋之義理或經文段落屬於所分科段中的第一部分。
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此句為疏文中常見的承上啟下之辭，指示前文已明之義理於此處亦同，不另作繁述。
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此段出自《阿彌陀經通贊疏》，依華嚴疏解與涅槃經疏等疏釋傳統，對淨土七寶中的「金」進行名相體性與字源形義的訓詁探討，藉由金之不變、百鍊不輕等特質比喻法性常住與功德圓滿。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界七寶之一「銀」的隨文解釋。
因銀為世所共知之物，故疏文直言「易知」，不另作繁文解說。
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此段解釋極樂世界七寶中瑠璃的梵語原名及其色彩種類。
在佛教經疏語境中，對名物之梵音與實相的辨正，有助於明確法寶的清淨莊嚴之相。
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此處引述《大智度論》說明極樂世界七寶中「玻琍」（琉璃）的成因與特質，藉由千年冰化石窟的典故，闡述其清淨無染、珍貴稀有的勝妙體相，契合淨土莊嚴之勝義。
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此處探討淨土無寒暑、無冰之清淨莊嚴境界乃是依何種業因所感化現，屬於淨土唯心、依正莊嚴之法義範疇。
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本句解釋淨土中寶物雖現石之相，實則為清淨法性所顯，非娑婆世界粗澀之凡石。
「胝迦」為梵語音譯，指寶石或相關質料。
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此處疏文解釋《阿彌陀經》中七寶之一「車璩」（即車渠）之梵音原義與其外觀色相，依淨土教疏釋之語境，明確其物名與青白雜色之特徵。
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此段為《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界七寶之一真珠種類的釋義。
此處依疏論名相直接解說赤真珠之相狀，顯示極樂國土莊嚴殊勝、珍寶各異其趣。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》「七寶」中「瑪瑙」一詞的音義疏釋與經文結構說明。
說明「瑪瑙」之梵語原音與漢譯義項，並交代後續疏文中對七寶的辨析皆以此處為依據，屬於經疏中對名相梵漢對譯與章節結構的標示。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文中「池」字的名相逐字解釋。
指出經文所言極樂世界的七寶池，其字面體性即為儲水之池沼，為後續解析寶池功德與法義做基礎界定。
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此句描繪西方極樂世界寶池水潭的依報莊嚴。
水池由珍寶與瓔珞所飾鋪，且能自然散發出各種殊勝光芒，顯現出淨土萬物皆由無漏功德所成、無須人工雕琢而自然具足清淨莊嚴的境界。
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本句引用《瑞應經》內容，描繪淨土或佛境界中寶池與樹木之莊嚴功德相。
池水縱廣深淺與栴檀香樹之廣大殊勝，表徵佛陀功德所感召之清淨依報環境，能令有情見聞受用時生起清淨心。

本句引述《阿彌陀經》中極樂世界七寶池水之相。
八功德水具有澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除飢渴、長養諸根等八種殊勝功德，象徵極樂世界環境之清淨無垢與能滋長有情善根之功益。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文「池中八功德水，湛然盈滿」之疏解與科判，點出極樂世界水德成就中「八功德水充滿池中」的功德莊嚴。
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此句說明極樂世界七寶池中八功德水之殊勝。
極樂淨土乃阿彌陀佛願力與眾生清淨福德所感召，故其水不同於凡夫世間的有漏穢水。
八功德水（澄清、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除飢渴等患、長養諸根）不僅具備物理與生理上的利益，更能潤澤五根（五常妙體），調順身心，輔助修行者進道，體現淨土依報環境對修行之增上緣作用。
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此處疏解極樂世界「八功德水」之特質。
水具「澄淨」之德，指阿彌陀佛淨土之水澄澈純潔、無有垢穢，能隨順有情願樂，洗滌身心塵勞。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中解釋極樂世界「八功德水」之第二功德。
「清冷」即清涼無熱惱，說明極樂世界的水質澄澈清涼，能洗滌眾生煩惱熱惱，令身心獲清涼安樂。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》說明極樂世界寶池「八功德水」的第三種殊勝功德相。
指極樂寶池之水味甘甜微妙，不同於娑婆世界水質之鹹苦或無味，能讓飲用者隨順獲得清涼舒暢與法喜。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中解釋極樂世界極樂寶池八功德水（或極樂世界寶物、地貌等妙好相）的第四項特性「輕軟」。
指極樂世界之水或諸妙物不同於娑婆世界的重濁粗硬，其性輕盈柔軟，能令飲用或接觸之眾生身心調適、生起安樂。
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此處為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中分析水（或佛德、法雨）之種種功德或作用的分類項目之一。
「潤澤」指水能滋潤萬物，比喻佛法之雨或功德能滋潤眾生心田，使其善根萌芽成長。
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此為《阿彌陀經通贊疏》中分析佛國淨土或修持法門殊勝功德的科判細目之一。
「安和」指遠離不安與諍訟，身心安穩、眾生和樂之狀態。
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說明極樂世界八功德水之第七種功德（除飢渴）。
飲用此水不單能解渴，更能滿足諸根、除滅飢餓之苦，令修行者身心調適，無復飢渴之患。
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此處解析極樂世界八功德水之「長養諸根」功德。
指飲用此水後，能使受用者的眼、耳、鼻、舌、身等身根乃至信、進、念、定、慧等善根獲得滋養與增長。
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此句描述淨土或特定清淨佛國中水德自在、隨心所應的境界。
水之淺深上下不假人為造作，全由修習者的心念自在支配，彰顯心淨則土淨、依正不二與唯心所現的法義。
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此段引《觀經》說明極樂淨土依報水流說法的殊勝境界。
淨土之水非粗漏凡水，能隨蓮花枝葉浮沉，並演發法音，使聞者皆能契入三寶、空無我理及六度萬行等佛法義理。

此句闡述西方極樂世界七寶池底部的莊嚴相，以黃金沙布地彰顯其清淨寶嚴、超越世俗土石的依報功德。

此段為《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界莊嚴相的科判與讚述，說明淨土以金沙布地之殊勝清淨相。
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描述極樂世界七寶池中水色與金沙交相輝映的清淨莊嚴相，展現淨土依報環境的光明與重重無盡的圓融莊嚴。
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本句引《無量壽經》說明極樂世界七寶池等景觀莊嚴相映之貌。
此處強調淨土諸寶相互映飾、殊勝微妙，用以顯發阿彌陀佛淨土功德莊嚴。

本句引述《阿彌陀經》中對極樂世界寶池階道的莊嚴描繪。
四邊階道皆由四寶所成，象徵極樂淨土無量功德莊嚴，亦顯發阿彌陀佛大悲願力所成之極樂清淨莊嚴界相。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界莊嚴淨土「七寶階道」之註解詮釋，對應經文中描繪極樂世界以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七寶所成的階道莊嚴。
此處點出第四項莊嚴相為玉石所砌建的階梯。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中極樂世界莊嚴景觀（如階道、池畔等描述）的字詞訓釋。
疏主將經文中的「階道」解為登上臺階的道路，以具體名相詮釋淨土寶池、宮殿等構造，導引讀者理解極樂世界依報莊嚴的清淨與具象質感。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界七寶名相的節略提示。
在註解經文諸寶莊嚴時，因金、銀、琉璃、玻琍四寶之名義與梵語對應已於前文詳述，故此處承前省略，不再贅述，體現經疏註解「前詳後略」的體裁習慣。
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此句解釋《阿彌陀經》中極樂世界建築或池閣等物由「四寶合成」之義，說明諸寶和合共成的因緣與造作，顯示依正莊嚴非單一材質所成。

此段引述《阿彌陀經》之文，說明西方極樂世界依報莊嚴，樓閣皆由七寶交錯嚴飾，顯示淨土依報清淨微妙、殊勝莊嚴，非世間土石所成。

此句為《阿彌陀經通贊疏》中對淨土莊嚴相的科判讚述，指出極樂世界中朱閣華麗、高聳入虛空的勝妙境界。
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此句解釋《阿彌陀經》中淨土極樂世界七寶池上空起樓閣之相，展現淨土依報國土重重無盡、莊嚴微妙之勝妙境界。
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此段釋義《阿彌陀經》中提及極樂世界七寶池等事物的經文旨趣，透過「亦」字解釋極樂淨土依報莊嚴之殊勝，樓閣凌空皆由諸寶所成，顯示依正法界皆清淨莊嚴、無有漏染。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界七寶的釋義，指此處列舉的七寶名目與前文相同，義理依舊，不另作別解。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中對經文詞句的直顯釋義，解釋「嚴飾」一詞在淨土依報國土中的莊嚴與華美意涵。
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此句引用《無量壽經優婆提舍願生偈》（即《無量壽論》）之義，說明阿彌陀佛淨土的種種清淨莊嚴，皆是為了成就國土之殊勝美妙，作為修行者趣求往生的依止處。
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引述《觀經》（《觀無量壽經》）之文，說明極樂淨土依報莊嚴，水池之上處處皆有眾寶樓閣莊嚴其間，體現淨土依報之殊勝與無盡美妙。
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此句說明往生淨土後，依報國土的清淨莊嚴令人生起歡喜遊賞之心，眼見美景而心神適悅，體現淨土殊勝安樂之境。

此句引用《阿彌陀經》之文，說明極樂世界蓮華之殊勝廣大，表顯清淨國土中蓮華量大體圓，非娑婆世界之花可比，象徵殊勝清淨的生處與勝妙果報。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文義理或相應喻義之科判與讚詠，指出第六種譬喻或科判名義為寶蓮覆水。
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此處為疏文科判之綱目，明示接下來的文義將分為四大段落解析，首段旨在闡釋「華」字之名義。
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此句為《阿彌陀經通贊疏》中科判科名之一，旨在辨明依正莊嚴的形相大小與數量多寡，以釐清西方極樂世界殊勝境界的具體相狀。
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此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文名相的分科釋義，針對極樂世界依正莊嚴中身相及光顏等外在表相進行科判與解釋。
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此段依《阿彌陀經》疏釋極樂世界五塵清淨中的香德，闡明淨土香氣無染、清淨殊勝。
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此句為疏文科判之語，指明經文或註疏中前標之二科文句。
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此處依《阿彌陀經通贊疏》之疏解語境，解釋經文中蓮華之名相與形相特徵。
說明蓮之實為蓮蓬，華之相為大而圓如車輪，彰顯極樂淨土蓮華之殊勝莊嚴。
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此段引述《觀無量壽經》與《平等覺經》（即《無量壽經》早期異譯本）中關於諸佛國土或蓮華、身量等大小尺寸的記載，說明淨土境界不可思議、廣大無邊。
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說明極樂世界國土與蓮華等大小並無絕對固定的標準，此處經疏文義是隨順眾生機緣或特定角度而就小者作解釋。

此句引《阿彌陀經》中描繪極樂世界蓮華之相，顯示極樂淨土之色光與德相皆不可思議，超越世間凡俗。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文科判與段落的疏解，指出接下來依序解釋極樂世界寶池等處的顏色與香潔之德。
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此句依《阿彌陀經》之疏義，說明極樂世界蓮花之青、黃、赤、白四色各放異光，彰顯淨土依報莊嚴奇特、非世間所有。
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此處闡明淨土彌陀光明之相差別不同，隨眾生機感而現殊特勝相，顯示華嚴經疏部中事事無礙與重重無盡之相。
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此句解釋「微妙」之義，指出其體性深幽細密，非一般粗顯境界所能及，超越世俗常規。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中蓮花「微妙香潔」四德之「香潔」二字的疏釋。
香代表功德芬芳、能燻遍法界；潔代表清淨無染、離諸煩惱惑業。
極樂世界之蓮花兼具此二德，展現淨土依正莊嚴之清淨功德。
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本句引《清淨經》（即《阿彌陀清淨平等照應本起經》）來說明極樂世界寶蓮花的微妙莊嚴。
淨土的蓮花並非世間凡花，其花瓣與葉片皆由無量雜寶所成，呈現種種清淨殊勝的光色，展現阿彌陀佛願力所成的佛國淨土莊嚴。
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本句為窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》中提出的設問，針對《阿彌陀經》中描繪極樂世界蓮華發出「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」之文，提出為何經中特別列舉青色等光色的疑慮，以此引出後續關於極樂光明相好與法義的解答。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文中嚴飾或色相描述的解析，指出經文此處是就純一之色（如純金等色）的立場或情況來立論說明，用以消釋極樂世界依正莊嚴或物質色彩描述中的文義疑難。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中針對經文「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」提出之問難，探討極樂世界蓮花何以僅標舉青、黃、赤、白四種根本顯色。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》中極樂世界蓮花「青黃赤白」四色功德的問答解析。
以「四色皆實」表顯淨土聖眾身口意三業清淨與終極果德：意業清淨（心無諂曲）、口業清淨（語不虛詞），進而圓滿修證四種涅槃（本來清淨、有餘、無餘、無住處涅槃）與四智（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智）。
解析結合唯識宗法相體系與淨土果德，展現極樂淨土莊嚴的實質內涵。

此為疏鈔引述《阿彌陀經》本文，乃佛陀呼喚弟子舍利弗尊者之名，準備宣說淨土法門之起詞。
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本句為《阿彌陀經》結語性句式，用以總結極樂世界種種依正二報之莊嚴景象，皆源自阿彌陀佛於因地發願與修行所積聚的清淨功德所成就。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構段落的總結說明。
「贊曰」為疏主（窺基大師）發表釋義的發端語；「第七」指將經文隨文釋義所區分的第七科段；「結成極樂」指經文總結介紹極樂世界的清淨莊嚴與依正莊嚴；「可知」則說明此段文義明白，無需再過度細解。

此句為疏註引述《阿彌陀經》本文的發端起語，佛陀再次呼喚舍利弗，準備繼續宣說極樂世界的功德莊嚴。
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此句說明極樂世界的莊嚴妙勝。
極樂國土並非以世俗五欲之樂供養，而是由阿彌陀佛願力與眾生淨業所感現的天樂，樂音宣演法音，使聞者自然唸佛、念法、念僧，發起菩提心。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界莊嚴相貌的條分縷析。
疏文以「贊曰」標明註釋，此處「第三」指條列極樂世界殊勝依報莊嚴的第三項特徵，即虛空中自然盈滿微妙天樂，用以顯發極樂世界淨土之音聲莊嚴。
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說明極樂世界依報莊嚴與聲塵作佛事之功德。
空中天樂不僅帶來歡喜，其聲更演暢妙法，使聞者身心清淨，自然引發唸佛、念法、念僧之善心，顯現極樂世界境教合一、觸境生善的特質。
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本句引《觀無量壽經》極樂世界境觀，說明淨土聖境音聲佛事的殊勝。
淨土樂器不鼓自鳴、隨意奏法，顯現極樂世界無情萬物皆能化現說法，隨順眾生根機與心念播揚妙音，令聞者直下發起無上菩提心，成就廣大導引功效。

此句引用《阿彌陀經》中對極樂世界依報莊嚴的描述。
黃金地象徵極樂世界純淨尊貴、堅固不變且離諸穢惡，表彰阿彌陀佛因地願力所成之功德莊嚴。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中對淨土莊嚴相的科判讚述，指極樂世界第四地（或第四重地界）以黃金遍佈莊嚴。
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說明極樂淨土之莊嚴乃由眾生清淨心所感招。
心無惑染之穢種，則外在感現黃金寶地，且具柔軟與隨步起伏之勝妙德相，體現淨土依正不二、心隨境轉之義理。
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此段引述《觀無量壽經》中對極樂世界琉璃寶地之相狀描述，說明淨土國土超越娑婆麤陋之質，為勝妙定境與功德所現之柔順清淨相。
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本段依據《瑞相經》說明淨土環境之殊勝，極樂國土無須彌山及世俗山嶽，大地皆由七寶自然合成，無量殊妙超越十方世界，展現淨土清淨莊嚴之相。
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說明經論中因文句簡略，故舉「金」一字而省略其餘相關意涵或差別，為疏解經文之筆法。
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本句為窺基大師對極樂世界地飾之莊嚴的疏釋。
說明極樂淨土不單地面為眾寶所成，更有寶衣鋪地供人天踩踏，呈現極樂世界無量莊嚴、勝妙無比的依報環境。

本句引自《阿彌陀經》，描繪極樂世界的殊勝莊嚴景象。
天花降下代表諸天供養與清淨功德，表現極樂世界無有穢惡、極其吉祥殊勝的環境。

此處為窺基大師對《阿彌陀經》中極樂世界天花妙雨勝景的隨文釋義。
「華雨長天」標示極樂世界諸天雨花聖景之殊勝，非僅短暫一瞬，而是長久不絕、綿延廣大，展現極樂依報莊嚴與清淨功德。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「晝夜六時」名相的極簡說明。
在印度傳統曆算中，一晝夜分為初日、日中、日沒（白晝三時）與初夜、中夜、後夜（夜晚三時），合稱六時。
本疏以中國傳統十二時辰（子醜寅卯等）對應印度曆算的晝夜分法，說明極樂世界時間恆常運轉、修行無有間斷之意。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中的發問，針對《阿彌陀經》中「晝夜六時」之說提出質疑。
發問者認為極樂世界屬於淨土，聖眾無有惑障，國土自帶光明、無日夜昏曉之別，因此疑惑何以經中仍稱「晝夜」。
此問旨在引出後續關於淨土隨順娑婆世界施設名相、以花開花合或鳥鳴華落等象徵分化時節的教示。

此段出自《阿彌陀經通贊疏》，釋明淨土依報境界隨心轉現之相。
西方極樂世界無日月中分，但以華開鳥宿等自然現象表徵時間的曉暮變化，與娑婆世界以日月運行產生的昏昧迥然有異。

此句為疏文中對經文虛字、助詞的文法訓詁與句讀解析，屬於註疏中解釋文字結構的常規說明。
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此處依《阿彌陀經通贊疏》之經疏語境，對世俗自然現象進行名相釋義，用以配合疏文中對國土莊嚴或天雨寶華等雨相之解說。
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說明《阿彌陀經》中天雨曼陀羅華時，其華名的梵漢對勘與名義含攝，指此花能令見者心意滿足舒適。
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此句說明淨土或瑞相所現之光明與異香，對修行者身心產生的實質利益。
聞見光香能令身心適悅，進而破除煩惱、滋養菩提道念。
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本句闡釋淨土國土清淨莊嚴之相，落花不留滯於地表，地裂納之而更雨新花，展現華藏淨土圓融自在、恆常更新的莊嚴境界。
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此句引用《法華經》經文，藉由香風吹去萎花、雨下新好華的自然現象，比喻佛法破除舊執、顯發殊勝功德，或顯示法門之殊勝與法華圓教除舊布新、顯發一乘真實之義。
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此處解釋淨土中天華降落的表法意義。
以華嚴淨國土，象徵往生淨土的眾生皆以清淨善法莊嚴自身，體現因行與果德的相應。
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此處闡釋淨土或表法中的建築或瑞相意涵，以「敷榮見臺」彰顯大乘佛教勝過聲聞、緣覺等二乘權教的真實法義。
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此處依《阿彌陀經》之義理，說明經文中「華」與「果」的先後次第，象徵往生淨土的修行法門乃是「因行圓滿而感得果報」的因果相續道理。
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此段解釋《阿彌陀經》中淨土現瑞、雨花表法的第四種意義。
以香氣遠傳、聞者歡喜，象徵往生極樂世界的修行者因積功累德，其清淨德行與美名得以普聞十方世界。

本句為《阿彌陀經》義理科判中的問答科白。
經疏部針對西方淨土瑞相「雨白華」進行義理徵詰，探討淨土降雨白華在法義表法上所象徵的德相與因果。

此處釋明往生淨土之因，強調淨土乃純淨無染之善業所感得，故云「唯白業故」。
依天台、淨土疏釋語境，白業指清淨、無漏或上品善業。

此處針對經文中對於華之形色（如赤圓華）的異說進行破正與辨正，指出若執著於外相或誤解經義，即是未善達法理。
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本段引用《法華經》相關意旨，闡明經中以「白」色表徵一乘真實妙法為一切諸法之根本源泉，破除執著其他色相之見解。

引述《阿彌陀經》之文，說明極樂世界眾生清淨自在，具足大神通與大慈悲，於清晨時分能瞬至十萬億佛土，以妙華供養諸佛，修習福慧圓滿之行。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中的科判科文或讚述語，指出往生淨土或修行階位中第六類根機者的行相，即遊化諸佛國土。
。
此處為疏文對經文結構的科判（分科釋義）。
古德註解佛經時，常將經文層次分段以利解說，「初將華供佛」即為疏文解析該段經文行儀的第一個環節，體現以花供養諸佛的修行表法。
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此句為淨土經論中菩薩或佛陀成道後返歸本土度化眾生、示現行道之行儀。
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此處為疏文科判之科名，「結成」意指綜合前文之因果依正以成立、顯發極樂世界之名義與勝相。
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此句為疏文對經文科判或義理段落的簡要指示，意謂此處所明為初分或初義，經文顯明易解，故不作繁述。
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此句為疏文中對經文詞彙的字義訓釋，解釋法會大眾持衣襟承接物品或散花的意涵，屬淨土經疏之名相解說。
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此句指經文中所述散華供養等瑞相或事跡，理趣顯明易懂，不需深奧推求即能領會。
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此段釋義出「供養」之本字義。
以財佈施、奉進財物為「供」，以攝受、資具滋養身心或道業為「養」，合此二義而立「供養」之名。
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此段解釋《阿彌陀經》中「他方」一詞的義涵，指出其指涉極樂世界之外的十萬億諸佛，藉此凸顯行者供養諸佛的廣大福田與數量之多。
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本句解釋往生淨土之菩薩或聖眾，於淨土中修持神力與功德之相貌。
依諸大乘經論，淨土聖眾蒙佛威神加持，能乘寶殿或蓮華自在通達十方佛土，廣修供養佛法僧三寶，積集福德資糧，並於諸佛所聽聞正法、蒙受成佛之記別，彰顯大乘菩薩道福慧雙修與神通自在之勝德。

本句引用《阿彌陀經》經文，說明極樂世界聖眾供養他方十萬億佛後，於晨朝正食之時還歸本國用餐並修習經行。
展現極樂世界眾生神通無礙、行儀威儀具足且定慧雙修之淨土功德。

本句為《阿彌陀經通贊疏》對經文段落的科判解說。
註解極樂世界諸有情於清旦以衣裌盛眾妙華、供養他方十萬億佛後，於「食時還到本國，飯食經行」之經義，明確標示此段落乃科判中的第二個單元，即說明供佛完畢後返回極樂本國進行飯食與經行修行。
。
本句解釋極樂世界聖眾「飯食經行」的行儀與「經行」的名義由來。
極樂聖眾於喫飯時返回本土，飯後經行以調適身心、維持正念。
疏文特以織絹時經線來回穿梭為喻，說明往復經由、循路步行的「經行」含義。
。
本句為《阿彌陀經通贊疏》對極樂世界「經行」一詞的詮釋。
說明淨土眾生於寶地上行走時，身行於寶地，口唸佛經，身口相應、福慧雙修，故名經行。
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本句引用《瑞相經》（即《無量清淨平等覺經》等淨土經典異譯）說明極樂世界淨土聖眾的受用具足。
往生者非由造作、造業而得飲食，而是因阿彌陀佛願力與自身淨業所感，心念一動即隨念現前（意念受用），彰顯極樂世界無有諸苦、受用自然成就的依報莊嚴。
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本句出自《阿彌陀經通贊疏》，描述極樂世界聖眾受用禪悅法喜之食的殊勝境界。
極樂淨土雖隨念顯現微妙飲食，然聖眾已離粗重之段食貪欲，非如凡夫以舌識受味、吞嚥資身；僅以眼見妙色、鼻嗅妙香，即能充悅諸根、調柔身心，且不生貪著纏縛。
食畢即化除不留渣滓，展現淨土無漏自在、以法喜禪悅為食的功德相貌。
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本句為提出疑問之問答體裁。
質疑者提出《大阿彌陀經》等廣本經典中記載極樂世界有飲食（如思食食至）之說，與本經或特定論文中稱極樂無食、或飲食相狀不一的說法互相對照，詢問兩者教示為何看似衝突矛盾，以此引發後續對極樂世界「食」之假實與法喜食、禪悅食等義理的會通與解析。
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本句為疏文中的辯難回應。
諸佛菩薩或淨土聖者本已斷除段食等世俗欲食，然為順應眾生、教化有情，故隨宜「示現」受食之相。
論者認為從「示現受食」的道理來闡述，在義理上並無過失或矛盾。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中提出的設問，探討西方極樂世界無日月照射之情況下如何區分時間。
極樂淨土以聖眾光明、蓮華開合、鳥鳴或樹音等相狀來分劑晝夜（如「晝夜六時」），此問意在引發後續對淨土時間施設與心識變現法義的說明。

此處解答淨土聖眾集會之相。
極樂世界諸莊嚴具（如鐘磬）不鼓自鳴，發出微妙法音；聖眾聞此法音感應，如祥雲般自然雲集赴會，展現淨土無作妙用與感應道交之法爾自然現象。

本句為論辯發問，依佛教用語，「食」的定義是能資益身心與生命（如四食：段食、觸食、思食、識食）。
問者疑及淨土聖眾已脫離凡夫粗重慾望，究竟以何等法味或資具來滋養身心。

本句解答極樂淨土或諸佛淨土中受用飲食的情況。
窺基大師依土別判，區分實報土與化土之不同受用：實報淨土乃大乘菩薩所居，以深定禪悅為食，無須世俗物質飲食；而化淨土（變化土）為順應凡夫或二乘有情之習氣與需要，故有假借飲食以資養身軀之現象，顯示諸佛隨機設化之便利與法性土之勝妙。

此為經典中佛陀呼喚弟子舍利弗的起語，用以提示聽眾注意隨後將宣說的微妙法門。
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此句為《阿彌陀經》結語式斷語，總結西方極樂世界是由阿彌陀佛在因地發願、歷劫修集無量清淨功德所圓滿顯現的莊嚴淨土，勸導眾生生起不退轉的信心與往生之願。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中的科判結語，用以總結並定型極樂世界依正莊嚴的勝妙成就。

此句為經文轉折之辭，引入下一段佛法開示，提示聽眾注意法義的推進。
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本句為《阿彌陀經》經文之引用與詮釋，說明極樂世界依報莊嚴中的景緻。
極樂國度常有種種稀有美妙且色彩豐富的禽鳥，此等奇鳥實為阿彌陀佛欲使法音宣流，以神力化現而成，非由世俗實業受生。

此處為《阿彌陀經》疏文中的科判與讚頌，指出極樂世界種種鳥類（此處為第七種鳥）所發出的鳴聲即是演說妙法，展現淨土依報環境皆是佛事、法音宣流的境界。
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此為《阿彌陀經通贊疏》科判之文，依經疏體例將經文段落劃分並立科名，此處指極樂世界白鶴、孔雀、鸚鵡等共鳴法音之靈禽瑞鳥相關文句。
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此為《阿彌陀經通贊疏》科判或文脊中的小標，說明該段經文或疏釋的作用在於斷除修行者對淨土法門或佛法教理的疑慮與偏執，進而建立正信。
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本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判文中對經文結構的解剖與標列。
說明解釋該段文義的科節共分為五個層次，其首要部分旨在總體鋪陳與介紹淨土中具殊勝化現性質的靈禽美鳥。
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本句為疏釋經文時的科判結構語。
作者於闡釋經文組織時，將講導內容分科列項，第二個項目即為對相關名稱、名義進行具體的剖析與辨釋。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》中對淨土音聲讚詠功德或鳥音、風樹說法之讚歎說明。
經疏中列舉淨土妙音能宣揚法音、令聞者唸佛念法念僧，此處表達其音聲和諧優雅、綿延流傳的特質，讚歎極樂世界法音清淨，能廣傳微妙和雅之韻律以化導眾生。
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本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中分析極樂世界無情宣法（如微風吹動諸寶行樹、寶網，出微妙音）之第四個門庭或功能。
指出西方淨土之音聲能詮表並顯發清淨法義，使聽聞者悟入佛法。
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此處闡明聞法利益，即因聽聞淨土法門或三寶教法，內心契機而自然生起清淨的善念與求生淨土之願。
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此處疏文用以辨明義理或科判的次第，指出所論述的項目即是初起或最初之義。
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此處為疏文對經文中常見連接詞「復次」之義理訓詁與名相解釋。
「復」指重複疊起，「次」指次第相承、反覆徵詰，用以承前啟後、轉換問答或引發下文。
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此處闡明西方極樂世界非是因緣造作而忽有忽無的幻相，而是法性常住、真實不虛的清淨淨土，體現淨土永恆常住之勝義。
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此句依《阿彌陀經通贊疏》之經疏語境，解釋「種種」一詞之義理基於事相或差別相的非單一性，顯示極樂世界依正莊嚴的多樣與殊勝。
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此句為經疏中對名相字義的訓詁與釋義，用以指明「奇妙」一詞在文義上即是表現出奇異、不可思議的特質。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》對經文中「妙」字的訓釋。
窺基大師將「妙」字解釋為「殊妙希奇」，用以彰顯淨土依正莊嚴與唸佛法門之功德極其殊勝微妙、稀有難得，非世俗尋常之法所能比擬。
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此句為經疏中對特定名相的釋義，解釋經文中出現的「雜色」一詞，指其意涵為羽毛或獸毛呈現多種不同的色彩。

本句為《阿彌陀經》疏釋中的問難，針對極樂世界既無凡夫（純是諸上善人聚會處），何以經中又載有白鶴、孔雀、鸚鵡等化鳥生於其國的現象提出疑問，藉此引出後文對淨土依正莊嚴與化現因緣的釋疑。

此處闡明西方淨土中之鳥類並非由宿世業報而生之畜生道眾生，乃是阿彌陀佛願力化現，其鳴聲皆為演說妙法、利益眾生之法音，具足莊嚴依報國界之勝妙功德。
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此句引述下文經文，說明佛陀說法教化之目的在於使微妙法音廣泛流佈，隨機應現種種變化以利樂有情。

此句引述《阿彌陀經》中極樂世界化生諸鳥的名目。
在淨土信仰與經疏語境中，這些鳥類皆為阿彌陀經變所現、演法宣流法音之化鳥，表法音宣流、六根清淨，能令眾生聞之而唸佛念法念僧。

此句為疏文科判之標示，說明經文接下來將依次列出經中諸尊或相關事相之名號。
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此處借用世間白鶴的形相與特徵作譬喻，說明西方極樂世界水鳥共興法音的殊勝莊嚴，展現依報國土的清淨妙好與慈悲教化的自然流露。
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此處依《阿彌陀經》疏釋經中極樂世界化鳥之名，透過對孔雀外相與特質的描繪，彰顯淨土依報莊嚴奇特、非世間凡鳥可比。
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此段為《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界共命之鳥中鸚鵡外貌與特徵的釋名與描寫，依經疏部釋論語境，說明其形色莊嚴與能言之相。
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此段解釋舍利弗尊者名字中「舍利」之義。
依經疏傳統，舍利弗因其母眼如鶖鷺鳥眼般清淨明利而得此名，此處藉鶖鷺鳥之特質讚歎其根性聰慧敏利。
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本句解釋極樂世界中化生之鳥「迦陵頻伽」，透過其音聲美妙、見聞歡喜的特徵，彰顯極樂淨土依報莊嚴，能助聞法者生起清淨歡喜心，趣入佛法修持。
。
此段解釋極樂世界中化生之鳥「共命」的形相與特徵。
在淨土經典與疏文中，共命鳥常以美音演法來表徵法音宣流、鳥林樹網皆演法音的勝妙境界，說明淨土依正莊嚴皆能助發菩提道心。

此句引《阿彌陀經》原文，說明極樂世界眾鳥非由惡業所感，而是阿彌陀佛願力所化現，用以宣流法音，令聞者發起唸佛、念法、念僧之心。

此段為《阿彌陀經通贊疏》中的科判贊釋，用以解釋極樂世界寶樹發聲中「傳和雅韻」的義理，指音聲和諧優雅、契合正法之韻。
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說明晝夜六時的計時方式，將一晝夜劃分為十二時辰或時段，為佛門行道、禮懺與修持的時間單位。
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本句解釋《阿彌陀經》中淨土國土出和雅音的義理。
「和」指語音柔和順適，「雅」指音聲高雅妙好，共同體現極樂世界法音清妙、令聞者歡喜契道的特德。
。
本句依淨土經疏語境，解釋極樂世界諸鳥（如白鶴、孔雀、鸚鵡等）為阿彌陀教化之所現，非同娑婆世界之血肉凡禽，其音聲柔和雅妙，能令聞者發起唸佛念法念僧之心。

此處引《阿彌陀經》經文，說明極樂世界鳥音水聲皆能演暢三十七道品等無量佛法，令聞者自然發起道念。
本段屬《阿彌陀經》疏釋，應依淨土經疏語境解讀其助道法義。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對經文段落進行科判的總結說明。
「詮顯法音」指經文中詮表、顯現極樂世界鳥聲、風樹等種種宣說佛法的音聲及其功德。
。
本句為窺基大師對《阿彌陀經》文中「演暢」二字的字義註解與釋詞。
經文中佛菩薩或諸天宣說妙法，其語言法音綿延無盡、通達無礙，故以水流綿延不絕比喻「演」，以流暢通達比喻「暢」，用以彰顯佛法教化之廣大深遠與無礙度化。
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窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中說明，經文提及「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，僅列出三十七道品中的後四組，前面十七品（四念住、四正勤、四神足）未於經文直接列出，故說「闕」。
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此處為窺基大師對經文體裁與階位施設的註釋說明。
「下有等言」指經文中隨後出現的「等」字，用以概括或齊等前述的種種階位、身分或功德位次（如賢聖階位），說明經文以「等」字攝盡同等層次之法。
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本句闡釋三十七道品的第一科「四念住」（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）。
文中特別指出四念住雖名為「念」，但其法體本質為「慧」（觀照擇法的智慧）；正念發揮牽引安住的作用，使智慧得以持續停留在所觀之對象（身受心法）上，故名念住。
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本句解釋三十七道品中「四正勤（四正斷）」的內容與本質。
四正斷即律儀斷（未生惡令不生）、斷斷（已生惡令斷除）、防護斷（未生善令生起，又譯隨護斷）與修習斷（已生善令增長）。
其根本體性皆為「精進」，因由精進心發起作用，始能達成斷惡修善的修持目標。
。
本句解釋三十七道品中的「四神足」（又稱四如意足）。
「神足」指引發神通或順遂成就的神定基礎。
欲（希望）、勤（精進）、心（正念專注）、觀（慧觀思擇）四者，皆以「定」為體；修習禪定是由於起此四種順緣，進而引發相應的神足勝定。
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本句解釋三十七道品中「五根」的涵義與名義由來。
「五根」包含信、精進、念、定、慧五種法，各自有其特定的體性。
「根」有能生、增上之義，此五種心所法能順趣菩提、出生並增長一切世出世間清淨善法，故稱為五根。
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本句解釋三十七道品中「五力」（信力、精進力、念力、定力、慧力）與「五根」（信根、精進根、念根、定根、慧根）的體用關係。
五根與五力同體，皆為五種善法；差別在於「五根」偏重於生善止惡的根基建立，而「五力」則是五根增長堅固後，具有不易被邪見、煩惱屈伏摧毀的強大作用，故特別單獨立名。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》中列舉三十七道品之第六階次「七覺支」（又名七菩提分）。
覺支即覺悟的支分，是達到智慧解脫的七種關鍵心所與修修行要點。
此七法能調和定慧，令修行者遠離昏沈與掉舉，開顯真正無漏智慧。
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本句為唯識宗經疏分析心所性質的文義。
「別境心所」指唯於特定境界（如所觀境）方能發起的心理作用。
此處將擇法（即慧）、念、定三者歸為別境，說明其非普及一切心的遍行心所，而是依特定條件產生的心所法。
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本句於唯識學體系（百法明門）中分類善心所。
唯識宗將與善心相應作用的「善心所」分為十一種，此處提及其中三種：勤（精進，能對治懈怠、止惡修善）、捨（行捨，心住平等無浮躁）、輕安（身心調暢輕快，能對治昏沈粗重，通常與禪定相應）。
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本句為唯識疏鈔中對心所法特性的劃分與說明。
「遍行」指能遍及一切心、一切地、一切時、一切性（善、惡、無記）發起的心理作用。
在此語境中，將「喜」歸類於此特定範疇進行體性劃分與討論。
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本句說明三十七道品中的第七科「八聖道分」（又稱八正道）。
八聖道是通往涅槃解脫的八種正確修行途徑與方法，蓋括了戒、定、慧三學的完整體系，能使修行者永離偏邪，趣向菩提。
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說明正思惟的體性即是智慧，透過智慧的引發與表現，能夠開口演說法義並通達「佛有」之理。
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本段依據唯識與論疏體系，闡述八正道中正語、正業、正命三支的體性（自性）。
正語與正業以無瞋、無癡為體，正命以無貪為體（即三善根），而遠離邪命及前述道支皆以無表色與思心所為本體，顯示道品戒律之實質心所與色法運作。
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此處闡述三十七道品等相關法數中之合體結構，列舉出慧、精進、定、信、念、喜、捨、輕安、無表色等九項心所與色法範疇，作為行者修證時之法相辨析。
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此處疏釋唯識宗所立之遍行心所。
遍行指一切心識生起時皆共相應的心所，計有作意、觸、受、想、思五種，其中「受」心所分出苦、樂、捨、憂、喜五受，此處指遍行受中的喜受。
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「別境」為唯識宗所立五位百法中心所法之一，指對特定境外起作用的心所，包含欲、勝解、念、定、慧五種，此處針對通贊疏之文脈列舉其三（念、定、慧），於修持中用以明記、專注與簡擇法義。
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此處說明唯識宗或大乘教理中所指的四種善法（或隨煩惱對治之善心所），列出信、勤、捨、輕安，為修習善行與禪定時不可或缺的心所品質。
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本句為法相分析中的分類說明。
在俱舍等論書體系中，色法可分為眼等五根、色等五境以及無表色。
此處依特定分類框架，單獨標舉或指出「無表色」作為其中一種色法。
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本句闡釋大乘經疏中對三十七菩提分法的特殊定位。
雖然三十七道品為大小乘所共修，但菩薩以大悲心與無所得智求無上菩提，其所修之行願與唯求自利解脫的聲聞人不同，因此在此語境下將修習菩提分法稱為菩薩之法。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「如是等法」的註解，解說三十七道品的結構。
文中「等」字有等同、包括之意，說明「如是等法」總括了完整的三十七道品：由下位（初基）的四念處、四正勤、四神足，至上位（進修）的五根、五力、七覺支、八正道。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》相關經文或疏文用語進行字義與法義的補充解釋。
「等」字在此處作等類、包含之意，說明除了文中所直接列舉者外，亦可攝受六度萬行等一切菩薩修行法門。
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本句為設問反詰，用以論證佛陀宣說特定法門（如淨土唸佛法門）的特殊因緣與必要性。
若非此法門最能契理契機，佛陀何以偏偏宣演此法而不廣說其餘諸法？以此凸顯該法的殊勝與不可替代。

此句說明極樂世界眾生因聞水鳥樹林等法音而發起三寶之念，顯現淨土環境隨時引發清淨善根、助道成辦的特勝增上緣。

此段為《阿彌陀經通贊疏》中對經文義理的科判與讚述。
「興善念」指聞法後發起清淨善心，「念三寶」指依於佛、法、僧三寶起正念，屬修持淨土法門的行持基礎。
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此處承接前文，指對於「佛」字之義理與解釋，與前面所論述的相同，不另作贅述。
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本句解釋「法（達摩）」的名相定義與體性內容。
在《阿彌陀經通贊疏》的淨土疏釋語境中，將法歸結為佛教基礎與大乘實踐的實相核心，包含三乘通行的四諦、十二因緣，以及菩薩道的六度萬行。
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本段闡釋「僧」字之本義與六和敬之內涵。
僧伽為出家眾和合共住之團體，以六和敬（身、口、意、戒、見、利）為修行與共住之準則，體現僧團清淨和樂之本質。
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此句說明「三寶」得名的基本義理。
佛、法、僧三者具足無量勝德、希有難得且軌範世間，為世出世間最可尊貴處，故立名為寶。
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此句說明極樂世界依正莊嚴皆能作佛事，鳥音演法能啟發眾生的殊勝善心；透過持唸佛法僧三寶之名，能淨化無量劫來的罪障與牽累，體現淨土法門殊勝的消業與攝化力。

此段為疏文中之問端，針對《阿彌陀經》中化作共響之諸種奇妙鳥類演法作理路上的詰問，探討靈鳥雖多但名號之顯現與念誦間的微妙關係。

此段闡釋極樂世界眾鳥宣流法音與行者稱念彌陀名號之表法深義。
說明鳥類鳴叫傳法象徵法門無盡，而唸佛修行則能總攝一切善根。

此句為《阿彌陀經通贊疏》引用《阿彌陀經》經文之起始標示，佛陀以此呼喚當機眾舍利弗，藉此開展淨土法門之宣說。
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此段闡明《阿彌陀經》中極樂世界的共命、白鶴等化鳥並非娑婆世界因惡業而墮落受生的畜生道眾生，而是阿彌陀佛願力所化現的法音宣流方便，藉此破除凡夫以娑婆劣境妄測淨土的執著。

此處為《阿彌陀經通贊疏》中的科判頌贊，指出本段經文的主旨乃在於斷除修行者對於淨土法門所產生的疑情與執著。
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此處依《阿彌陀經通贊疏》的疏釋體例，將經文科判為五段。
首科「遮非實報」旨在辨明西方淨土為真實究竟的果報土，而非凡夫劣見所誤認的權巧化土或三界業報。
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此處解釋疏文科判中的「徵」之含義。
在義疏體例中，「徵」通常指提出問題、徵起因由，藉此引發下文的詳細解答。
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此句為疏文科判中的答覆項目，說明極樂世界因其國土清淨、無有眾苦，故連三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的名字都聽不到，顯示其殊勝清淨的果報差別。
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此處闡釋經文名相中「無惡道」一詞的含義，指淨土法門中往生者永離三惡趣的清淨特質。
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此科判句旨在正向辨析與闡明淨土法門中佛菩薩隨緣應化、示現種種相狀的真實情狀與法義，釐清化現之虛實與妙用。
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疏文中常見的科判用語，用以標示所解釋之經文段落或義理項目的次第順序，此處指「初」為所分科段的第一項。
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此句解釋經文中尊長對晚輩或弟子稱「汝」的語意與身份定位，顯示師徒間的教導語境。
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此處依《阿彌陀經》經疏部語境，釋明極樂世界諸鳥乃彌陀法音宣流所化，為法身佛事，非如娑婆世界三惡道中由罪報惡業所招感之眾生，顯淨土不思議莊嚴。
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本段出自《阿彌陀經通贊疏》，疏釋《阿彌陀經》中化鳥（如共命之鳥）之意旨。
極樂世界為純淨無漏之清淨土，五趣惡道及罪報之因皆不相應。
經中雖現鳥類形相，實為阿彌陀佛願力所化現以宣揚法音，並非六道輪迴中因罪業而感召的果報。
此處遮遣眾生以凡夫劣見妄生疑滯，以彰顯淨土殊勝清淨之體性。

此句為經文常見之徵問語，用以引發下文對義理之詳細解釋，探究法義之真實因由。

此處為《阿彌陀經通贊疏》之科判科段，指出經文中發問與探究緣由的段落。
。
此處為經疏中辨析名相或義理時常見的問答句型，「所以者何」徵詢原因，「何由義」進一步追問其成立的理據或因由，藉此破除對某一境界或相狀的執著，顯示其實非真實究竟的果報。
。
此句為經疏中科判與徵起之問，探究法義發起之緣由與根本依據。

此句引用經典說明阿彌陀佛極樂世界之淨土莊嚴。
極樂世界純為善業與清淨功德所成，故無地獄、餓鬼、畜生等三惡道之果報與苦難。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文的結構標宗與疏解，說明極樂淨土不單沒有三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的實體苦報，甚至連三惡道的名稱都不存在，顯現極樂世界之清淨與殊勝。
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解釋三惡道（三惡趣）的具體內容。
惡趣係指造作惡業所感召的苦報趣處，極苦重者為地獄，多貪吝者為餓鬼，愚癡者為畜生，為輪迴中受苦最劇的三種道途。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對惡道「地獄」之名義解釋。
地獄為六道之一，其梵名稱為 Naraka（那落迦），以此處為遭受劇烈苦報之器世間，故譯為「苦器」，用以說明地獄乃眾生惡業所感、用以承受苦報的環境世界。
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本句解釋「餓鬼」一詞的內涵與名稱由來。
餓鬼道眾生因業力所感，不僅長劫飽受飢渴之苦，亦因苦逼與業感而常懷恐怖不安，故以其飢虛與恐懼之特質定義其名。
。
本句為窺基大師對《阿彌陀經》中「畜生」一詞進行的反切音韻與字義解釋。
指出「畜生」之名源於受人畜養，並說明其字音的反切讀法，用以說明六道中畜生道的名稱由來與涵義。
。
本句解釋「傍生」（畜生道）之名義由來，指出造業不正（橫偏）導致果報之形體與行止亦橫偏（如脊骨橫行、行步不端正）。
同時說明若要詳細辨析六道（六趣）之體性與分類，疏主在其他著作或專章中已有詳細開演，此處僅作簡要提及。

本句為假設問答，針對《阿彌陀經》中極樂國土「無三惡道」的依報莊嚴提出疑問，探討極樂世界無有地獄、餓鬼、畜生之因緣與法義。

本句為慈恩基師對極樂淨土往生因緣的問答解析。
說明往生西方極樂世界必須具足深厚善根與淨業因緣。
天界尚需持戒十善方能感生，極樂世界作為殊勝之淨土，絕非惡業造因所能達致，強調修行者當積集善業、淨化身心以作往生資糧。
。
本句引述法藏比丘（阿彌陀佛因地）所發之四十八願中的第一願「國無惡道願」。
此願彰顯極樂淨土之純淨無染，建立安樂環境以保障眾生不再退轉或墮落，突顯彌陀願力之尊勝與悲願之深重。
。
此句為疏文推論的結語，經由前文的層層論證與破斥，最終導出「故知無也」的結論，用以釐清經文義理，說明某種執著、謬誤或假設並不成立。

此為《阿彌陀經通贊疏》引述《阿彌陀經》正文之起句。
佛陀呼喚尊者舍利弗之名，準備為其宣說西方極樂世界之依正莊嚴與淨土法門。
。
本句強調極樂世界之清淨與殊勝。
三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）乃業報所感之苦處，極樂淨土因阿彌陀佛大願所成，極盡清淨，故連惡道之名稱皆不可得，更不可能有惡道實體存在。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對極樂世界功德莊嚴的分類解說。
「第四通」指文中分析淨土依正莊嚴的第四個共通要義或科判項目，即極樂世界不僅沒有地獄、餓鬼、畜生等三惡道的實體苦報，甚至連惡道的名稱都不存在，顯現極樂國土極其清淨純善、無復煩惱與惡業苦果。
。
本句承接淨土無三惡道之義。
極樂世界純係阿彌陀佛願力與法音所化現，實無世俗業報所生之畜生道禽鳥。
極樂世間連「鳥」的名相尚且不成立，更不可能有實體存在之禽鳥軀體，顯明極樂世界清淨無惡道之本質。

此處解釋極樂世界依報莊嚴中鳥類之由來。
依淨土經典，極樂國土之鳥非由宿世罪業報生，亦非凡鳥，乃阿彌陀佛欲令妙法常宣、增上行者聞法之緣，故以願力化作種種法音宣流之相。

此處為《阿彌陀經通贊疏》科判之文，「贊曰」為疏主釋經的讚詠或總結評議，「化現之情」指明佛菩薩應化現身度化眾生的真實情理與方便示現。
。
本句為慈恩法師《阿彌陀經通贊疏》中針對經文相好光明或化身現相所起的疑情作疏解，探究淨土變現之身非實報寂光，其化現之因緣何在。
。
說明經文結構中的問答對應關係，此段文字即是針對前文所提之問所作出的解答。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中的問難之辭，探討極樂世界化鳥（如白鶴、孔雀、鸚鵡等）宣揚法音的深義。
在淨土教法中，極樂世界的鳥類並非真實畜生道眾生，而是阿彌陀佛神力所化，為度化不同根機的眾生而施設種種教門。

本句解釋淨土極樂世界化禽說法的深意。
佛菩薩若僅化現為佛身說法，眾生或習以為常；若化現為靈禽（如共命鳥、舍利等）說法，能令眾生產生罕見希有之感，從而激發難遭難遇的警覺心與特別清淨的信心。
說明佛陀以無量方便巧設化現，導引眾生入道。
。
本句解釋極樂世界化禽說法的深意與彌陀願力。
極樂世界無有三惡道，諸鳥皆是阿彌陀佛欲使法音宣流而神力化現。
佛陀不僅能隨類化身廣作佛事，甚至無情之萬物（如寶林、寶網、水風）皆能演說妙法，故化現靈禽亦是順應此圓滿境界之法音宣流。

本句為疏鈔引述《阿彌陀經》本文的呼喚語，佛陀在此直呼舍利弗之名，為下文介紹極樂世界的依正莊嚴與唸佛法門作起啟。
。
此句引用《阿彌陀經》經文，說明極樂世界依報莊嚴中「聲音」的殊勝景象。
西方極樂世界非僅視覺極盡莊嚴，其微風吹拂寶樹、寶網所產生的自然聲響，亦如百千音樂和鳴。
在淨土教義中，此妙音非世俗情慾之樂，而是能令聞者生起唸佛、念法、念僧之心的清淨法音。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判與解釋經文之語。
此處承接前文，指明《阿彌陀經》中「微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音」之經文，屬於極樂世界依報莊嚴中第八種（風吹樂音）功德莊嚴的讚詠。
。
此處為《阿彌陀經通贊疏》中對經文結構的科判段落，將西方極樂世界風吹寶樹的瑞相列為科文四段之首。
。
此處解釋極樂世界清淨音聲之相，諸鳥及樹木出聲，或如世間樂音，皆是法音宣流，令聞者發菩提心。
。
此句指眾生由於聽聞佛法或名號，心生隨喜而發起善心與善念，為修持淨土法門或種植善根的具體表徵。
。
此處指將前文所明之種種清淨功德與相好，歸納總結為極樂淨土圓滿成就的依正莊嚴。
。
此乃疏文中常見的科判用語，用以標示經文段落的歸屬與層次，指本段對應初分的兩文。
。
此段解釋極樂世界七寶行樹與羅網遇風發聲的現象。
依淨土經疏語境，微風表徵佛法柔和善順、調伏眾生之德，非麁猛之風，吹拂時自然流露清淨法音，助發聞法之心。
。
此段為疏文對經文中譬喻詞的訓詁與釋義，說明「譬如」之含義即是比況相似，藉由百千種音樂同音齊奏之喻，形容極樂世界水鳥樹林等發出微妙法音的盛況。
。
本句解釋淨土中風吹寶樹、羅網發出微妙法音的境界，此音樂非世俗之樂，而是能令聞者發起道心的清淨妙音，藉由「百千種樂同時俱作」彰顯極樂世界依報莊嚴、重重無盡的法界勝境。

此句說明淨土法音具足不可思議之感化力，眾生聞其音聲，不須勉強造作，清淨信解之善根自然流露，歸依三寶。

此處科判為《阿彌陀經》經文義理的疏解，指出聞法能令行者心生善念，為修行淨土法門的資糧與下位次第。
。
本段闡明淨土宗經論中對於「自然」一詞的佛教義理定位。
在佛教因緣觀下，所謂「自然」並非外道所主張的無因無緣、盲目偶然的自然論，而是指修行功夫成就、法爾如是的任運狀態，或是因緣成熟後自然顯現的清淨境界。
。
此段解釋「三寶」之名義。
依《阿彌陀經通贊疏》之語境，唸佛、念法、念僧為修行人隨念歸依之三種清淨對境，其名義已於前文中釋明。
。
此處疏文闡明唸佛的行持門類，指出「心念」即是以意識攀緣、繫念於佛，為諸種唸佛方便之基礎。
。
此處解釋唸佛的行持方式之一。
透過輕聲念誦、自音自聞，使耳根專注於佛號音聲，攝心防散亂，為修行唸佛三昧的攝心方便。
。
此處列舉高聲稱唸佛號的第一種功德。
在大乘經疏語境中，修行唸佛時出聲高念能震動心神、攝心專注，從而直接對治昏沉與睡眠。
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說明聖者修行成就或正法流佈時，令欲界天魔生起驚恐與怖畏，顯示正法威神力能伏諸外道與魔軍。
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此句說明佛陀的梵音、法音或名號功德圓滿，無遠弗屆，普遍十方世界，攝受一切有情，體現淨土法音的廣大周遍與無礙相即。
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此句指往生淨土或蒙佛救度，能令處於地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生痛苦暫息或永斷，體現彌陀悲願之殊勝利益。
。
此句列舉禪定或修持中感得清淨、外境不相干擾的境相或功德。
於淨土法義或止觀修持中，指心念專一、根門寂靜，外塵不入。
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指修行時心念專注不馳散，為修持禪定及唸佛三昧的基礎條件。
。
指修持佛法時心懷大無畏的勇氣，不畏艱難、不退失初心，全力以赴地實踐善法與菩提道行。
。
列舉修行或唸佛所得之利益中，令十方諸佛心生歡喜。
於淨土教相中，唸佛往生或行持相應之法，契合諸佛本懷，故能令諸佛歡喜。
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指修行唸佛三昧或諸定功深厚，定境現於眼前，心念專注不亂。
。
此句為往生淨土法門之列目，指修行者依彌陀願力與行持，得以得生清淨佛國土。
。
此處針對唸佛行相進行四句分別，探討心念與口唸的開合異同，藉此辨析觀念與稱名之行持深淺。
。
此處為淨土宗疏鈔中對唸佛相狀的分類之一。
說明僅有言語上的口業稱念，而缺少意業的真誠繫念與專注思維，屬於心口不相應的唸佛狀態。
。
此處說明唸佛修行的一種層次或方式。
心口俱念是指內心作意觀想或專注於佛，同時口中發聲或默誦佛號，達到心念與口業相應、身心專一的修持狀態。
。
本句為《阿彌陀經通贊疏》中分析唸佛或修持層次／類別的第四種情形。
指意業（心）無所思念，口業（口）亦無宣唱，屬於心口皆未運轉於淨土或佛號之狀態。
。
此為窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》中進行料簡分析時的抉擇語，針對前文所設之「四句料簡」（如句型相違、理實相符等四種邏輯組合）進行判定，指出唯有第一句與第三句符合當前所論述的法義標準。
。
本句引用《瑞相經》（即《雙卷阿彌陀經》或《無量壽經》等淨土部異譯本）說明極樂世界的境妙與音妙。
風吹寶網寶樹發出微妙法音，能使聽聞者的煩惱塵垢不生，獲得如入正定（三昧）般的身心清淨與安樂，顯發淨土依報環境對眾生心性的淨化與提昇作用。

此為《阿彌陀經》疏鈔引述經文的呼喚語，佛陀直接稱呼智慧第一的聲聞弟子舍利弗，預告即將宣說極樂世界的淨土法門。
。
本句總結西方極樂世界的種種清淨、殊勝景象，皆是由阿彌陀佛在因地發願與修持無量功德所圓滿成就的果德呈現。
經疏中引述此句，旨在提示修持者認識淨土依報環境之極其莊嚴，進而引發勝解與往生淨土之切願。

此句為疏解經文科判的科釋之語。
作者（窺基大師）在疏解《阿彌陀經》時，以「贊」的文體標示經文段落的結構與大意。
「第四」指經文科判中的第四個層次或段落；「結成極樂莊嚴」表示該段經文是在總結並歸結阿彌陀佛極樂淨土中，依報環境（如功德水、蓮華等）與正報功德所共同成就的清淨莊嚴相。
。
此處為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對前述經文或釋論義理所作的簡短判定，說明該處文義明確顯著，無須過多繁複推演即可通達理解。

此為經疏作者引述《阿彌陀經》本文的起頭，呼喚聽法代表智慧第一的舍利弗尊者，預示後文將宣說極樂世界之依正莊嚴與唸佛法門。
。
此為佛陀或立論者徵詢聽者意向、看法或發問時的常見典籍句式，用以啟發對方思維、審視當下對法義的理解。
。
本句為經文提問，問及極樂世界教主名號「阿彌陀」的由來與涵義。
在淨土教義中，佛名代表其因地願力與果德，後文通常以「光明無量」與「壽命無量」二義來解釋其名號內涵。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判與解釋之導語。
「贊曰」為疏主標示論釋之辭；「下第二」指文勢科判中的第二章節；「辨佛身功德」說明該段落的核心義理在於闡明阿彌陀佛身業所具足的殊勝功德（如光明無量等）。
。
本句為慈恩窺基大師對《阿彌陀經》科判的分文說明。
疏主將此段經文劃分為兩大單元，首要部分即在於闡明教化此法門之主尊（化主）的殊勝功德，使聽聞者生起信心與敬仰。
。
本句為《阿彌陀經通贊疏》科判架構中的標目，用以說明解釋經文第二個小單元：剖析並說明當前參與聽聞阿彌陀經法會之大眾所成就的功德與尊貴身分。
。
此處為《阿彌陀經通贊疏》科判之解析，說明經文結構分科及其發問起端。
。
此處為《阿彌陀經通贊疏》中科判的科節，依《阿彌陀經》疏釋體例，正辨得名旨在解析經題「阿彌陀經」立名的真實義理與由來。
。
此科判標題旨在闡明阿彌陀佛經過多長時間的修行與積聚功德方得圓滿成佛，屬於《阿彌陀經》疏釋中對於淨土因行果德的科判脈絡。
。
說明經文起首由佛陀自問自答以發起法義，為註疏中分析經文結構的科判用語。

此句為經疏引經之起首語。
引述《阿彌陀經》本文，以舍利弗尊者為當機眾，展開極樂淨土教法之開示。
。
本句說明「阿彌陀」一詞中「無量光」的含義。
阿彌陀佛的心光與體性遍一切處，其光明能遍照十方世界，不受任何物質或煩惱的障礙，象徵佛智無礙、救度無邊，故以「無量光」作為佛名之尊號。

此句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判與文義結構的分析用語。
「贊曰」為註疏者發言之標示；「第二正辨得名」係指解釋經文或佛號標題的第二科段，專門闡明名號建立的權實、因果與實質意義。
。
本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中解析「阿彌陀」佛名涵義的開端。
說明解釋彌陀名號主要可從兩個維度切入，其一即是從「光明」無量的特質來解釋其名號立名的依據。
。
本句為《阿彌陀經通贊疏》中解釋名稱或尊號由來的分類說明之一。
「約慧命得名」指不依世俗肉身壽命，而從智慧與法身慧命的層面來詮釋名稱（如「無量壽」或尊者之號）的內涵與立名依據。
。
此句為疏鈔註解經文科判結構的標示語，用以點明當前所解釋的文本節段屬於科分中的初首或第一項。
。
此處闡述淨土經論中對「光」的教理判釋，指出光明不僅指物質上的外在光耀，更有內在心智層面的展現。
內光指能觀智向內契合、照明真理（理），體現心智與真如法性冥契的修行境界。
。
此處闡釋阿彌陀佛或聖者光明相中之「外光」定義，指自體身光普照外在世界，屬於淨土經疏部對佛身相好光明之判釋。
。
此句於《阿彌陀經通贊疏》中，釋明佛身所放之常光，即是阿彌陀佛身光之相現。
。
本句依《阿彌陀經通贊疏》淨土疏釋語境，闡述往生淨土後證得金剛不壞、無礙解脫的殊勝果報。
身如淨瑠璃般內外明徹，能於光明中普遍現見彼方境物，體現了淨土依正不二、圓融無礙的不可思議境界。
。
此段引《無量壽經》闡明阿彌陀佛身光普照之功德。
佛身具無量光明，眾生若能蒙此光明觸照，則能淨化內心，令貪、瞋、癡等根本煩惱（三垢）皆得消滅。
。
說明三惡道眾生若能蒙佛光明照觸而暫息苦難，命終之後即能藉此善緣出離惡趣，獲得解脫。
此體現彌陀光明拔苦與樂、攝受造罪眾生的悲願。
。
本句引述《智度論》等經論教證，說明西方淨土中依正二報的光明勝妙。
菩薩身光有定量的照曜範圍（十萬由旬），而佛之智光與德能則無量無邊，遍照十方世界，彰顯佛與菩薩在果德上的勝劣差別與光明無礙之相。
。
此段引《觀無量壽經》中關於阿彌陀佛身相的莊嚴描述，於疏文中用以顯示彌陀法身圓滿、相好無邊之殊勝境界，體現淨土法門依正莊嚴的不可思議量級與華嚴圓融的重重無盡之相。
。
此段闡述阿彌陀佛報身光明無量之相。
經疏語境中，八萬四千表法無量無邊，隨形好與光明重重無盡，彰顯佛身德相圓滿、慈光遍照十方世界之功德。

此段藉由「道合」與「世乖」闡明感應道交之理。
修行或心念若契合於法道，雖遠隔千里亦能相應；反之若被世俗情執所障蔽，則如眼患翳障而見不到光明。
眾生不能見佛或感應，皆因自身煩惱障礙，非佛光本無。
「曦光」比喻佛光或真理，「翳」比喻煩惱或無明障蔽。
。
此句藉由「聾者不聞雷震」的比喻說明，眾生若未能體會佛法真實功德或妙義，是自身根器障礙（如聾），而非佛法（雷震）本身有何缺失。
用以顯發佛法圓滿而眾生機感未熟之理。
。
說明眾生若造作深重惡業，障蔽自身清淨心光，便無法感得佛光攝受與顯現，強調業力障道的道理。

此句為經文引文的起首，佛陀以尊者舍利弗為當機眾，進一步開示西方淨土的依正莊嚴與殊勝義理。
。
此處闡明阿彌陀佛與極樂世界大眾之壽量皆無量無邊。
在淨土教法中，『無量壽』為阿彌陀佛德號之核心義涵之一，彰顯其國土超越娑婆世界有限生死之常住特質。

此段為《阿彌陀經通贊疏》中的科判與疏文標題，說明疏家正要針對經文中關於無量壽佛「壽命」名號的來由與義理進行答辯闡釋。
。
本句從唯識學角度界定「壽命」之體性。
壽命並非單純的生理時間，而是以第八識（阿賴耶識）所持有的業力與功能為根本，能令色心相續、一期報命不斷，於五位百法中歸屬於「心不相應行法」。
。
此句為名相之釋義，透過「無其限量」破除世俗有限之計度，闡明諸法實相超越數量與邊際之特質。
。
此處闡釋「無邊」之義，指超越相對之邊際，無有窮盡，於極樂淨土或真如法性之境界中，表其廣大無礙、無有限量。
。
解釋「阿僧祇劫」之意涵。
「阿僧祇」為梵語數名，意譯為無央數或無數，用以形容極其漫長的修行時間。

此處針對西方淨土聖眾之身是否為有為法、是否受無常四相支配提出疑問，探討極樂世界清淨身與娑婆世間有為生滅之區別，依《阿彌陀經》疏釋之義理進行判讀。

此處闡明菩薩或佛陀超越凡夫生死、成就常住法身的境界。
捨棄分段生死與變易生死二重生死，轉而成就五蘊常身（常樂我淨之清淨功德法身），其利生悲願既是無窮無盡，其常住身命自然也無有盡期。
。
此段闡明造作殺業日久，其感招的惡業果報與相應的壽命或苦果牽連深遠，說明因果業報相續不亡之理。

本句為經疏中的問難起端，探討阿彌陀佛身為已證佛果之聖者，其果報壽命無量的合理性。
。
此處探討淨土法門中因果的甚深奧義，詰問為何凡夫在因地修行時，其境界與果地諸佛無異，彰顯淨土因果不二、圓融無礙的不可思議境界。

本句為解答淨土聖眾何以能與佛等同之疑。
說明往生極樂者因惑業已薄、善根增勝，已脫離三界內的分段生死，證得無生無滅之法身，故其境界與佛齊等，理所當然。
。
本句引《無量壽經》證成西方極樂世界教主阿彌陀佛及其聖眾壽命之無量。
經文以「十方無量眾生皆成羅漢」之極致智慧，配合「百千萬劫」之極長時間進行共同思惟推算，仍無法窮盡佛壽，以此展現佛果功德殊勝不可思議；同時說明極樂淨土中聖眾（菩薩與天人）亦得無量壽，彰顯阿彌陀佛本願之圓滿加持。
。
本句引《清淨覺經》（即《阿彌陀三耶三佛薩阿樓呵應儀正等覺經》）說明阿彌陀佛的大願與度化次第。
阿彌陀佛願一切眾生往生淨土皆得解脫（泥洹）；對菩薩則令其成佛，並展轉遞化他人成佛、皆至泥洹，展現出無盡利他、度盡一切眾生方入涅槃的極格菩薩道悲願。
。
本句為窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》中對阿彌陀佛（或極樂世界聖眾）名號與德相的總結驗證。
「阿彌陀」梵語意譯包含「無量壽」（Amitāyus）與「無量光」（Amitābha）。
此處經疏透過前面文義的推演論證，得出「由此可知其壽命無有邊際、無限限量」的結論，以此顯發阿彌陀佛果德之不可思議。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中探討極樂世界聖眾身心體性的問答。
佛教將生死分為兩類：一者「分段生死」，指凡夫以惑業為因，隨業受報於六道，身量、壽命皆有定分與界段；二者「變易生死」，指三乘聖者（阿羅漢、辟支佛、初地以上菩薩）已斷見思煩惱，以無漏業與不思議變易為因，因修證境界提升而迷悟轉變、隱顯變化之生死。
此處質問彼國聖眾究屬何種生死體性。

本句為窺基大師對極樂淨土屬性與往生者身相的問答分析。
指出若從報土（實報莊嚴土）的角度來看，生於其中的聖者已斷除分段生死，屬於變易身；若從化土（凡聖同居土等化淨國）的角度來看，凡夫往生者則尚未斷除分段生死。
此展現了淨土宗與唯識宗對淨土層級及往生者身土相應的判釋。

本句為《阿彌陀經通贊疏》中的設問，旨在對《阿彌陀經》中阿彌陀佛「成佛以來，於今十劫」的經義進行鋪陳與解析。
問者釐清「彼佛未來壽命無量」與「過去成佛至今歷時」為兩個不同的時間概念，進一步探討阿彌陀佛成道至今的具體時劫。

此處為窺基法師於《阿彌陀經通贊疏》中引用《阿彌陀經》之原文，佛陀呼喚弟子舍利弗之名，準備宣說極樂世界之莊嚴與淨土法門。
。
本句說明西方極樂世界教主阿彌陀佛成道的時間歷程。
在《阿彌陀經》及《通贊疏》語境中，強調阿彌陀佛成佛為時未久（十劫），當前正於極樂世界說法度眾，顯發極樂淨土之現前可依與接引願力正當熾盛。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》文中「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」之結構分科與標宗說明。
經疏將此段判定為文中詮釋阿彌陀佛成佛時間（劫數）的第三個要旨，用以立信彰果。

此處為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中引用《阿彌陀經》原典之起頭，用以引出下文極樂世界的殊勝功德莊嚴。
「又」表示承接前文並開啟新一段經義。
。
本句闡明極樂世界極其廣大殊勝的徒眾功德。
阿彌陀佛不僅壽命無量，其教化普及的聖眾亦無量無邊，且皆已斷盡煩惱、永脫生死輪迴，證得聲聞極果。
此處透過「無量無邊」與「非算數所知」來表顯極樂世界佛法化導之盛，以及佛陀願力接引眾生的無盡功德。
。
此句為結語比喻或類推，說明諸菩薩大眾的功德、行願或狀態，與前述聲聞或諸天善順之德相同，同具無量莊嚴與清淨修行。

本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》科判與解釋的標頭語。
說明本經結構隨後的章節將著重剖析參與阿彌陀經法會之聽眾（包括大比丘、大菩薩等）所具備的殊勝功德與修行成就。
。
本句為窺基大師對《阿彌陀經》經文結構的科判說明，指出該段文義分為四個層次。
第一層次旨在說明極樂世界中，小乘（聲聞）與大乘（菩薩）兩類聖眾的數量無量無邊，展現淨土眷屬的極其殊勝與廣大。
。
此處探討《阿彌陀經》相關註疏或宗派傳承中，新舊譯經或新舊學人（新舊二徒）在修行實踐與因地行門上的異同與辨正。
。
此句為《阿彌陀經》科判中的科段名，指經文勸發眾生發願求生西方極樂世界，為淨土法門信、願、行中「願」之實踐指引。
。
此科判為淨土經疏中用以勸發信願、指明往生淨土真實利益的教相綱目，依《阿彌陀經》意旨，勸信生解、發願修行。
。
此為《阿彌陀經通贊疏》中對經文科判的疏解方式，透過「分二」的結構，將經文層次解析為辨別聖眾數量與彰顯依正莊嚴。
。
疏文中常見的科判用語，用以標示所解釋的經文段落或義理綱目為初段。
。
本句解釋「聲聞」名稱的由來。
聲聞為二乘之一，是指聽聞佛陀宣說四諦等教法聲音，因而解悟真理、斷惑證果的佛弟子。
。
本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中對「弟子」一詞的釋義。
從相上與法上雙重詮釋：相上以出家戒臘或年歲次序在師之後者為「弟」；法上則以稟受師長教法、開發慧解如父生子者為「子」，體現師徒間法脈承傳與慧命延續的深刻關係。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》「皆是阿羅漢」經文的疏釋。
阿羅漢為聲聞乘最高果位（第四果），已斷盡見思煩惱，永脫生死輪迴。
疏文說明經文特別標舉「皆阿羅漢」，意在區分並排除尚有餘惑未斷的初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含等前三果聖者，以彰顯與會聲聞大眾皆具足極高且圓滿的斷惑證真境界。
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此句用以闡明「無量」之義，說明彼國聖眾或佛壽量等廣大不可思議，非世間算數方法所能推算與測度。
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此句解釋《阿彌陀經》中「菩薩眾亦復如是」之經義。
說明極樂世界中不僅聲聞弟子數量無量無邊、非算數所能知，諸大菩薩眾的數量同樣不可稱量算數。

此處為經疏中常見的問答起手式，探討娑婆濁世眾生根機劣厚，佛陀因而施設聲聞、緣覺、菩薩三乘法門以因應不同根機進行教化。
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此段探討淨土法門中往生者的根機特質。
淨土唸佛法門以信願為本，淨土行者信心深厚、易於受教，故相較於通途教理中須歷經聲聞四果的次第修證，其教化與趣入更為直接。

此處闡明淨土法門攝機無遺之理。
佛陀慈悲教化的恩澤廣被，不論根機深淺，即使是造下五逆重罪或僅於臨終起十念稱名者，亦能蒙佛願力接引而往生西方，顯示阿彌陀佛慈悲願力之廣大深厚。
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此段說明淨土中現有聲聞眾的原因。
在淨土教理與疏釋語境中，即使西方淨土為純一清淨、究竟大乘之處，但為了展現依正莊嚴、大眾海會的盛況，故於化現中亦顯現聲聞眾之相。
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此處引用《法華經》教證，說明諸佛雖或生於淨土或非惡世，然為契合眾生根機與本誓願力，仍開演聲聞、緣覺、菩薩三乘差別法門。
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此處引述《觀無量壽佛經》之意，說明修習小乘根基者若往生淨土，亦能於彼土修證聲聞四果，顯示淨土法門攝受諸根、殊勝圓融之義。

此處提出關於淨土宗與天台等教義中，凡聖同居土與方便土、實報莊嚴土的判攝疑問。
在唯識與諸經論中，通常認為聲聞、緣覺二乘因迴心向大未究竟或斷惑未盡等原因，不令其得生真淨報土。
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此段探討淨土法門中聖凡往生的分際。
在淨土教義之通贊疏釋中，明辨化現國土中聲聞緣覺等四果聖人皆可往生之義理。
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此處為《阿彌陀經》疏鈔中常見的問答難釋，針對《阿彌陀經》經文列舉聲聞眾時皆言阿羅漢，提出為何不列舉初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含等其餘三聖果的疑問，藉此開展對經文密意與勝義的疏解。

此段探討淨土（特別指實報莊嚴土）中聲聞眾的性質。
在純粹的報土中，聲聞眾並非真實由凡夫修小乘四果而生，而是佛菩薩為作權巧教化而示現的權化身。
此等示現皆源於修行者在加行位中透過禪定與觀智降伏了微細的分別妄想，從而趣入並安住於清淨的佛土中。
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此句說明在淨土法門中，往生淨土者皆趣向大乘佛果，聲聞、緣覺（二乘）的菩提種性在此清淨土中不再生起，究竟趣入大乘。
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此句在《阿彌陀經通贊疏》中，依天台或相宗等疏釋義理，辨析淨土之類別，此處特指依修行功德所感得之報土。

此為《阿彌陀經》之經文引起句。
世尊於經中常以舍利弗尊者為當機眾，藉由呼喚其名以引發大眾專注，進而宣說淨土唸佛法門。
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總結極樂世界依正二報之清淨莊嚴，皆由阿彌陀佛無量行願所成就，顯明淨土殊勝圓滿之相。

此處為疏家對《阿彌陀經》文句的科判與讚述，「結成莊嚴」意指總結前文成就極樂世界的種種清淨莊嚴相。

此句為《阿彌陀經》之經文引言，由釋迦牟尼佛呼喚尊者舍利弗，準備宣說淨土法門中進一步的西方極樂世界勝妙依報莊嚴。
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此處闡明極樂淨土的殊勝特質，凡是往生該國土的眾生，位階皆達到不退轉，於菩提道上永不退失、究竟成佛。

此處疏文評贊古今譯經傳承或學派在行持與教義理解上的差異，依《阿彌陀經通贊疏》之淨土疏釋語境，辨明法義傳承之源流與修行差別。
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此處依《阿彌陀經通贊疏》淨土疏釋語境，將西方淨土清淨海眾依修行果位與階次區分，展現淨土法門中橫超三界、凡聖同居與方便上進之相。
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此句為疏文科判中的結語，用以標示前文所列舉之項目的第一項已圓滿結束或定位，有助於梳理經疏脈絡與段落次第。
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本句解釋淨土宗修行階位中極為重要的「不退轉」概念，指修行菩提道者位階、行證或念力不退失，永不退墮至凡夫或二乘地。
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此處闡述淨土或菩薩修行中「不退轉」的位次差別。
信不退為五種不退之首，指修行者對佛法及淨土法門信心堅固，不為外緣動搖。
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指修行階位不退轉，已證入聖位或特定修證果位，不復退墮凡夫或惡道。
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此處闡明淨土法門中修行果位之殊勝，指修行者親證不退轉境界，於菩提道上不退失、不墮落。
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行不退為菩薩修行階位中的不退轉之一，指菩薩修習利他行法，心行增進而不退失，為淨土三不退（位不退、行不退、念不退）中的行不退境界。
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本句說明「不退轉」的第五種含義或層面，即「煩惱不退」。
指修行者具足定慧力或蒙佛力加持，斷伏諸惑，不再被貪瞋癡等煩惱所逼迫、牽引而退失菩提道業。

本句提出淨土宗極為核心的疑問：凡夫往生西方極樂世界後，為何能不再退墮於生死輪迴或退失菩提心（即不退轉）？在淨土法門中，此問發起後續對淨土五種不退緣（如佛力加持、環境清淨、無惡緣等）之論證。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，解釋極樂世界眾生何以能「皆悉唸佛念法念僧」、得不退轉的理由。
此處提出「無五退緣」的第一點，說明極樂世界無病苦之緣，故不會因身心病苦而折損道心或中途退轉。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中剖析經文理路或名相義理的第二點因由。
「無違行」指所作之修行或行為順應正理、不違背教法與聖意，故能成就相應的功德果報。
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說明修持淨土業行的項目之一，即恆常誦讀大乘尊貴經典，以令經義銘記於心、淨化心業，作為累積往生淨土的資糧與行持指引。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》中條列說明的修持項目之一，強調修習淨土資糧者應當持之以恆地廣修善業、興辦福德，積集往生淨土的善根福德因緣。
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本句解釋七不退法（或六和敬等修法修行法則）中的第五項，說明大眾若能長期保持和睦順從、免除言語與思想上的違逆爭端，即能維持僧團與個人的修道安定，不會在道業上退失。
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本句經疏意在對比娑婆世界與極樂世界的修行環境。
娑婆世界（此界）充滿逆緣與煩惱，修行者極易退失道心與位階；而極樂世界則無退轉之緣，故言「反此應知」，反推即知彼土眾生皆得不退轉。
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說明娑婆世界眾生修行之難。
因為五欲（色、聲、香、味、觸或財、色、名、食、睡）的境界強烈誘惑，修行者容易被客觀環境牽制，進而在菩提道上失去勇猛精進之心，產生退轉與屈服。

本句引用《阿彌陀經》說明極樂世界聖眾之盛。
其中「一生補處」菩薩眾多，彰顯淨土修學環境之殊勝，聖眾壽命與數量皆超越世間算術範疇，唯能以無量無邊阿僧祇之廣大劫數加以稱揚。

本句為窺基大師對《阿彌陀經》列眾序文的註解，標示出聽法大眾中的第二種類別——「補處位高眾」（即以觀世音、大勢至等一生補處菩薩為首的大乘菩薩眾）。
說明其地位極尊，功德極高，僅次於佛，次補佛位。
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本句解釋「一生補處」菩薩的術語意涵與修行位階。
指菩薩已修行圓滿十地聖位與三大阿僧祇劫之福慧資糧，僅剩最後一生，待現任佛尊涅槃後即可補其空缺、於該處成佛。
如彌勒菩薩即為當前娑婆世界的一生補處菩薩。
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本句以彌勒菩薩為例，說明「一生補處」菩薩的特質與成就。
彌勒菩薩現居兜率陀天內院，為下一尊將於娑婆世界成佛的菩薩，未來下生人間成佛時，將於龍華樹下三會說法，度化無量有情。
疏文以此例證說明一生補處菩薩之位階與功德。
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本句引用《無量壽經》阿彌陀佛四十八願中的第二十二願（一生補處願），說明極樂世界的殊勝功德。
凡往生極樂淨土的菩薩，皆能蒙佛願力加持，於菩提道上勇猛精進，最終皆可到達只差一生即可成佛的「一生補處」階位。
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說明阿彌陀佛的大願功德能令往生極樂世界的眾生，不退轉於菩提，直接步入「一生補處」的最高菩薩階位，體現了淨土法門依靠佛力本願、快捷圓滿成佛的殊勝義理。

此處為《阿彌陀經通贊疏》引用《阿彌陀經》之經文起首，以佛陀呼喚大智舍利弗尊者為發端，開啟後續淨土法門之開示。
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此句強調聞法之後必須發起求生淨土的切願，為淨土法門中「信、願、行」三資糧中「願」之實踐，是往生極樂世界的關鍵行持。

此段為《阿彌陀經》疏釋中的科判與科名，指出經文此處的主旨為勸發眾生信願唸佛、往生西方極樂世界。
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此段闡明淨土法門之勸信發願。
聞佛所說而起信願，即為往生極樂世界之資糧，顯示信、願、行三資糧中「願」之重要性。

此處提出修行淨土法門時，關於選擇往生兜率天（慈氏天宮）抑或西方淨土的常見疑問。
在淨土教理中，往生西方極樂世界以阿彌陀佛願力攝受、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提為特勝，故疏主於此設問以顯西方淨土之殊勝。
本段依經疏部及淨土教相語境判讀。

本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中答辯「為何勸生西方而非兜率」之問。
旨在比較兜率天宮與西方極樂世界的殊勝程度：兜率天雖較人間尊勝，但仍屬三界內之天宮，尚有退墮風險；西方淨土則超異三界，具無量功德莊嚴，故勸導眾生應捨劣取勝，選擇導向究竟解脫的西方極樂世界。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，比校彌陀淨土與天宮（如兜率天宮或諸天）之高下。
透過淨土十勝與天宮十劣的對比，抉擇並彰顯極樂淨土的極其殊勝與永恆安樂，勸導眾生捨天宮而求生淨土。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中列舉淨土十種勝妙功德的第一項。
說明極樂淨土之所以殊勝，首先在於教化眾生之主（阿彌陀佛）所安居的國土淨境極為尊貴殊勝，尊主所居，體現了化主與應化國土的功德圓滿。
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本句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中，分析阿彌陀佛極樂國土殊勝功德的條目之一。
「所化」指極樂世界被佛所教化的聖眾與眾生；「命長勝」指極樂世界眾生的壽命無量，遠勝於其他國土眾生之短壽與無常，以此展現極樂依正二報中正報壽命的無量殊勝功德。
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此句為窺基大師於《阿彌陀經通贊疏》中總結極樂淨土殊勝特質的第三項。
意指極樂世界乃阿彌陀佛清淨願力所成之出世間淨土，超越了欲界、色界、無色界等三界輪迴的拘束與煩惱繫縛，故稱「非界繫勝」。
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此句依《阿彌陀經通贊疏》淨土疏義語境，闡明西方極樂淨土之國土清淨殊勝處，在於當地眾生及環境遠離貪欲煩惱，故以無欲為最勝。
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此句列舉淨土法門或特定清淨國土中無有女人或女人不處殊勝地位之相，顯示該土清淨平等、離諸依倚之勝妙境界。
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此處闡明修行以達到不退轉位最為殊勝。
在淨土法門及大乘修行中，不退轉（位不退、行不退、念不退）為確保修行終將成佛的關鍵境界。
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此句為十種勝之第七，說明西方極樂世界清淨無染之土，殊勝於娑婆等五濁惡世之穢土，能令眾生易於修行、速證菩提。
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此句列舉淨土法門中的第八殊勝，指西方極樂世界依報國土清淨莊嚴，種種勝妙功德遠超十方諸佛剎土。
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此處闡明唸佛法門能攝心定意，令散亂之情識歸於清淨，其殊勝功德超勝諸行。
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說明臨終十念即可往生淨土的殊勝利益，顯示彌陀悲願攝受之廣大。
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此段為《阿彌陀經通贊疏》中探討欲界天宮相較於極樂淨土或上界天之劣處。
此處列舉天宮的十種劣勢之首即為「所居國土劣」，意指欲界天宮依報環境及國土殊勝程度有所不及。
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此句指娑婆世界或五濁惡世中，眾生因福德智慧較薄，壽命短促、煩惱深重，屬於佛陀教化時所需面對的苦難眾生特相。
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此句指凡夫眾生為三界（欲界、色界、無色界）之煩惱所繫縛，其所攝屬的境界與因果相對劣弱，未能超離生死輪迴。
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此處闡述諸天之境界或欲樂隨其天趣而有勝劣差別，此句指出該天眾生之慾念較為劣弱。
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此句列舉世間或惡世中男女雜居之劣處，屬於疏文中對穢土雜染之批判或對比淨土清淨之義理。
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指出修行過程中若道心不堅，容易產生退失與下劣之相，無法持續增上。
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此句依《阿彌陀經》經疏部義理，辨明淨土與穢土的體性差別非單純的高下優劣對立，破除對穢方之凡夫執著與劣賤想。
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此句列為疏文中對比或辨析淨土莊嚴殊勝與否的條目之一。
依《阿彌陀經》之疏義，西方極樂世界依正莊嚴無上殊勝，相對於此，此處指出某些淨土或娑婆等其他國土莊嚴較劣之情形。
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本句屬於淨土宗《阿彌陀經通贊疏》中解釋修持方法或心相的科判細目。
說明在修行過程中，凡夫的心性情念是粗劣、散亂且容易退轉的，必須藉由憶佛唸佛的「善念」來攝持、防護這粗劣的心情，使其歸於正念，不墮入惡道或流轉生死。
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此句列舉聖道門或自力修行之難處，指娑婆世界修行需經歷長劫精進，勞苦且行者根機劣弱，對比淨土法門之易行與殊勝。
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此段說明《阿彌陀經》立論之旨，透過娑婆世界與極樂世界在諸方面的「十勝十劣」比較，彰顯彼國清淨莊嚴之殊勝，以此激發修行者欣求往生之心。

此句為經文常見之徵問句式，用以發起下文之理趣，啟發大眾深入思維法義。
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此句指往生極樂世界者，能與諸大菩薩及諸上善人同生一處，親近聖賢，共修無上菩提。

此處為《阿彌陀經》疏釋中的科判標題，指出經文接下來的主旨是勸勉行者發願往生西方極樂世界，以成就殊勝的清淨利益。
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此段釋《阿彌陀經》中「諸上善人」之義。
疏中以「益物」定義善，並指明其攝受聲聞乘與大乘不退轉、補處等聖賢，彰顯極樂淨土海會聖眾攝凡入聖、大小融合之勝境。
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此段藉世俗典故說明修學佛法或進德修業時，環境與伴侶（助緣）之重要性。
近朱者赤，近墨者黑，修道者必須遠離惡緣、親近善友，方能成就善法。
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此段強調親近善知識與同修之重要性。
依淨土經疏部語境，近善則如芳蘭增德，近惡則如鮑肆受染，勸發往生西方極樂世界並以淨業行人為友，方為究竟解脫之勝侶。

此處為《阿彌陀經》之經文引文，佛陀以此呼喚上首弟子舍利弗，開啟宣說西方極樂世界莊嚴依正與淨土法門之端緒。
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說明往生極樂世界須具足多善根與多福德。
善根為親因（如發菩提心、專唸佛號），福德為助緣（如廣修眾善、積集功德）；若善根福德微少，則無法作為往生彼國淨土的正因與助緣。

本句為《阿彌陀經通贊疏》科判與科釋之語。
「贊曰」為窺基大師撰疏之標示；「自下第二」指文章結構分科中的第二段落；「舉極樂之因殊」意謂此段內容旨在讚歎與闡明極樂淨土成辦之因（如發願、持名、修諸功德等）超越一般世間及二乘功德，具有無上殊勝之性質。
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此處為窺基大師對《阿彌陀經》科判的分段說明。
指將經文中論及往生條件的段落劃分，首要之務在於指出「少善根福德因緣不能往生」，以此遮止並摒除以為僅憑微少善根即可往生極樂世界的誤解，強調發菩提心與專唸佛號等多善根福德的重要性。
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本句為窺基大師《阿彌陀經通贊疏》中科判或科釋之條目名稱。
「說多因」指說明往生極樂世界或成就淨土莊嚴所需具備的多種善根、福德與唸佛等因緣條件。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》中科判或條列淨土感應之第三項。
指唸佛修行者在臨命終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩等諸聖眾現前，接引行者往生西方極樂世界的殊勝功德景象。
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本句為《阿彌陀經通贊疏》科判或結構剖析中的科文名目，說明經文在此段落旨在解析眾生往生極樂世界的因緣、條件與過程。
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此為《阿彌陀經通贊疏》科判中的段落名稱。
窺基大師將經文內容層層剖析，此處為總結前文並特別勸導眾生發願往生極樂淨土之科目。
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本句為窺基大師對《阿彌陀經》「不可以少善根福德因緣得生彼國」之文句疏釋。
強調極樂世界為殊勝非凡之淨土，若僅修持微劣凡俗之少善少福，不足以作為往生之因，須發大菩提心、專唸佛名等厚植善本方得往生。

本句為淨土宗異見發問。
提問者對比《觀無量壽經》等所說「十念往生」與《阿彌陀經》「不可以少善根福德因緣得生彼國」之文，提出疑難：若十念即能往生，顯然是微小之因得巨大果報，何以又稱少善因緣無法往生？此處發問旨在釐清「十念」是否即是多善根，或是權巧引導。

本句出自《阿彌陀經通贊疏》，屬於淨土教理之問答解釋。
回應「何以稱念十聲即可往生」之疑。
此處說明「十念往生」係佛陀順應眾生根機所設之方便教化（別時意趣），目的在於給予怯弱或懈怠眾生生起修持的信心與動力，使之不致自暴自棄而放棄修行。
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本句解釋《阿彌陀經》疏鈔中對於「不可以少善根福德因緣得生彼國」等教示的施設意圖。
說明轉談「多善因緣」並非要設置高門檻摒棄眾生，而是為了激勵、攝受能夠勇猛精進、勤學佛法的修行者，使其發起廣修善業、勤求往生的心。
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說明經疏文義在施設上雖有廣說與略說的篇幅或敘述差異，但其所詮顯的佛法根本理致與核心義理是完全一致、互不矛盾的。