大藏經白話翻譯計畫

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本句為《金光明經疏》開宗明義之總序，說明《金光明經》發起之因緣與法義核心。
首先立「法身常住」之本體，說明法身超越時空與壽量長短；次明佛菩薩具足「感應道交」之大權方便，因應眾生機緣而示現說法。
具體指經中東方阿閦、南方寶相、西方無量壽、北方微妙聲等四佛於信相菩薩室中顯現，宣說佛壽無量、法身常住；以及妙幢菩薩（或信相菩薩夢見金鼓）感夢，彰顯擊鼓懺悔之法。
修行者若能於因地兼修福智二善、廣行萬行，果位終將證得極致的靈明覺性，壽命如同虛空般廣大無盡。
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本句闡釋《金光明經》之教法功益與體宗。
十地菩薩遵修中道實相之理，四天王等護法讚歎護持經德，說明此經具足世出世間之威力與福德。
疏主（天台宗）以五重玄義解析本經，指出其「體」（所依之實相）為正法中道，「宗」（修持之要旨）為伊字三點（法身、般若、解脫三德不一不異）與涅槃四德（常、樂、我、淨）。
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此句為吉藏大師於《金光明經疏》中對經名的音譯說明。
古來譯經有「省文」與「具存」之異，此處指出《金光明經》若依梵語（天竺正音）完整音譯的應有名稱，展現音譯名相與漢譯經名之間的對應關係。
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本句為經疏中對梵音名相的音義對勘與字源疏解。
說明「佛陀」與「槃遮」之漢譯義理，並指出音譯漢文時省略部分音節（兩目即兩個音節或字眼）的現象。
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此句為《金光明經》經題中梵音名號的音譯與意譯對照。
經疏中依梵語原音「Suvarṇabhābhāsa」或相關對音進行音譯釋名，並透過「此雲」指出其漢譯義理，顯示光明遍照與勝妙體性。
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本句闡釋「修多羅」（Sūtra，意譯為經）在天台教疏中的判釋與翻譯轉折。
修多羅通含湧泉、出生、繩墨、貫穿、攝持等五義，此處取其通義以「經」字代之。
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此句為《金光明經疏》對「經」字字義的訓詁與釋名。
「法」指軌生物解之法，「常」指萬古不易之常道，「經由」則指通往涅槃解脫之道路，體現佛經的本質與通途意涵。
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此句為經疏中的引證與結語，說明前文所引之義理或文句出自《金光明經》，體現疏家依經立說、判釋經文的傳統。

說明《金光明經》在教相判釋中之定位，既屬究竟大乘之菩薩藏，亦為頓教法門所攝。
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此處闡明《金光明經》的宗旨極微，透過「三種三法」統攝大乘圓頓教義，分別對應果德的三身、涅槃的體德，以及因位的佛性。
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此段以金之體、光、明三者，比喻《金光明經》中法、應、化三身之義理。
金體象徵法身的真實不虛；光用象徵應身的照用無方；明遍象徵化身的隨緣普利。
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此段以金之四義比況法身四德（常、樂、我、淨）。
天台宗等經疏常依涅槃經義理，將金體之特性對應法身四德，闡明法身本具之真實相貌與勝妙功德。
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此處闡釋「光」在經疏教理中的雙重譬喻義，以光之照亮與破暗，來比喻般若智慧能照見諸法實相並斷除無明煩惱。
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此處依《金光明經疏》之釋經語境，藉由「無闇」與「廣遠」二義比擬解脫境界，說明其清淨光明且無諸障難、離一切煩惱過患的特質。
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此處依涅槃經系之佛性義，論述三種佛性中的正因佛性。
以金礦本體本自具有黃金之性，譬喻眾生本具不變的法身理體，此理體在修行發心之前便已客觀存在，即是成就佛果的根本因（正因）。
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本句以「了因」譬喻光明之用須藉緣顯發。
在天台宗教理中，了因佛性指能照了正因本覺之智解，此處藉此闡明光用與本因的關係，屬經疏部圓教疏釋範疇。
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此句依經疏部釋義，以「明」對照「無闇」，說明智慧光明破除無明闇障，並以「如道後至果」比喻因行道而證得果位的前後次第與因果必然性。
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此段說明《金光明經》經題立名的由來。
疏家依據金的特性（如體色清淨、具足無量功德、能摧伏一切煩惱等三義）來譬喻經中所詮釋的三種三法（如三身、三智、三涅槃等），藉由譬喻彰顯經義的殊勝光明。
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此處指示《金光明經疏》中對特定品次之隨文釋義，凡與先前序品相同之處，便不重複贅述，依慣例作相同解讀，體現註疏精簡、例不重出之體例。
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本句係經疏對法義出處與經文結構的對應指明，說明前文所述的三種法相分類及其相應的三重義理，在七卷本《金光明經》中皆有完整的經文依據。
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此處為《金光明經疏》之科判結構，說明全經或本卷之段落分判，先標明三大段之首即〈序品〉，配屬於經文之序說分。
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此處依《金光明經疏》之科判，劃定經文正說分的起訖範圍。
正說分即一部經宣說核心義理與修行法門的主體部分。
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說明《金光明經》第三品〈讚佛品〉在全經架構中的定位與作用，屬於流通分，旨在宣說讚佛功德以令正法久住、流通後世。
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此段為《金光明經疏》科判經文結構之釋義。
此處探討經文分段的理趣，第一義即從「化主」（教化之主、說法之主，即佛陀）的角度來開展經文義理。
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指出序說（序分）在佛教經論中的重要教化功能。
經文或疏釋前立序說，旨在令聞法者生起希求與淨信，為後文正說奠定基礎。
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闡明講經說法需觀機逗教、先培植信根。
若聽聞者缺乏信心便貿然說法，將導致教法無法契入、徒勞無功（空說之過），因此經首設立序分以建立聽聞之信解。
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本句闡述如來應機說法的緣起與慈悲。
眾生既已生起信心，若佛陀不予說法，便會錯失度化機緣（失機之咎）；因此，順應眾生的機緣而進行正說，是諸佛說法的常規與慈悲方便。
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此處闡明佛法正說之後必須設立流通分的必要性。
若僅有正說而無流通利益後世眾生，則與如來的大悲本懷相違，故流通說為慈悲救度之必然施設。
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本句為天台宗吉藏大師（或相關經疏家）解釋經文「序分」設置立意之法義。
從「所化」（受教化的對象、眾生）的角度分析，眾生欲入道修行，起心動念與建立信仰乃第一要務（信為道源功德母），故經典開端安立「序分」，旨在發起眾生之清淨信心與聞法因緣。
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說明修學佛法與講導經論的次第：先以信心為入道之門，進而依信啟發對法義的理解，唯有具備正確的信解，方能為他人為正宣說，不失正法本旨。
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此句說明經文三分結構中「流通分」的成立原因。
經疏學中將一部經分為三分（序分、正宗分、流通分），正宗分在於闡明教理（解），讀者解悟後據以奉行（行），為使此解行相應之法燈綿延不絕、傳之後世，故須設置流通分。

說明經文起首的「如是我聞」屬於序分中的證信序，用以證明此經乃阿難親聞佛陀所說，令大眾生起信解。
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此句為天台宗吉藏大師（或隋智顗說、灌頂記之經疏體系）解析經典序分結構之用語。
佛經三分科判中，序分通常可細分為通序（證信序）與別序（發起序）。
此處疏文明確指出自「一時」起之經文，旨在引發後續說法之因緣，故判為發起序。
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本句為天台宗吉藏大師或智顗大師等疏家在註解《金光明經》時，說明對經首「通序（證信序）」與「別序（發起序）」的辨析方法與義理建構，已於《大般涅槃經義疏》中詳細論述，故此處引以為據、從簡略過。
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本句為天台宗吉藏（或天台學者）疏解經文科判之語。
「發起序」（又稱序分）係指引發正宗分說法之序分，通常分為「通發起」（通於諸經之共通序分，如時、處、大眾等總序）與「別發起」（各經特有之發起因緣）。
此處明確指出「時」等三句屬於諸經通用的發起因緣。
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此處疏文科判經文結構，「別發起」指相對於總發起而言，針對此經特定法會因緣而作的個別發起。
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此處解釋《金光明經疏》中立名為「通」的意涵。
指出隨後的各品內容皆通達並契合緣起法理，故以此立名。
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此處闡釋「別」字之義，指諸法各有其特殊的緣起條件與因果關係，故名為別，與「總」相對。
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此段解釋《金光明經》發起序中為何未列常隨大眾同聞的原因。
第一義指出〈壽量品〉為四佛所說、於信相菩薩室內祕密宣說，故非與常隨眾千二百五十人共聞。
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說明〈懺悔品〉的經文來源為信相菩薩夢中之見聞，屬於特殊的夢境感得，而非如一般常途經說由大眾隨聞共受，顯示其特殊的經疏判教與文相背景。
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本句為吉藏大師於《金光明經疏》中，分析經文預備發起與眾會差別之第三點辯析。
指出〈讚佛品〉所述乃他方大士（菩薩）跨越國界前往他方世界讚佛，此等法會情境與聲聞常隨眾（千二百五十人）之固定共居同會並不相同，用以釐清不同品類之發起背景與聽眾結構之差異。
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本句為天台宗吉藏或智顗等疏主在解析經文序品列眾（發心聽法的大眾）時的論辯說明。
佛經序分常將聽眾分為同聞眾（共同聽法受教之眾）、別聞眾或發起眾等。
此處說明因彼等大眾在身分、發心或教化對象上存在三種特別的義理差異，若混同列為「同聞眾」則無法凸顯其特殊的科判與經教功能，故不宜混在一起建立。
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本句為天台宗吉藏法師（或吉藏疏）對《金光明經》講法時空的科判說明。
天台或吉藏經疏在科判經脊時，常會總結世尊宣講該經之「時」（說法時節）與「處」（說法會座處所），「四時三處」即指本經結集或說法過程中所經歷的四個時節階段與三個說法會場。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對說法場所的分類說明。
文中將《金光明經》的說法地點歸納為三處：一為信相菩薩（長者）宅室，二為耆闍崛山（靈鷲山），三為他方諸佛淨土，用以標示本經說法所依之處所與不同法會的轉進。
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本句為《金光明經疏》對經文中「四時」一詞的釋義。
疏主吉藏大師在此將「四時」詮釋為晝二時、夜一時，再加上他方世界讚佛的時間，用以說明禮敬或修行佛法所應相應的時間區分。
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此處為經疏對經文通途處所之科判與釋義，指出法會發生之靈鷲山與舍衛城等經典常處，其名義與通途經論之解釋相同，不另作特殊繁異之解。
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此處闡明《金光明經》之別發起序有別於一般通經之序品，不立尋常聞信等相，而是直接以佛之三密（身、口、意密）冥加護持為本經之序，顯示密教部類攝受經義之特質。
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指出密教修法中身、口、意三業相應的密行。
於《金光明經》疏義中，彰顯佛陀及修行者身口意三密之不可思議境界。
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此處依《金光明經疏》之天台教觀語境，解釋說法處所（耆闍崛山）之現身即表法身之身密，顯示經文教法之殊勝。
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此段闡釋密教三密中「意密」的具體修行內涵。
意密指行者以清淨心意相應法性、諸佛加持及懺悔等行持，使心念契合法界祕密之境。
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說明在宣說深奧微妙的佛法時，其言說即契合祕密藏，展現出言教與實相不二的口密境界。
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說明信相菩薩因三密冥加而生起疑念，進而感通四方如來宣說壽量果報，為經中發起因緣與感通說法的修行關鍵。
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此段闡釋《金光明經》以「三密」作為全經的發起序。
密教或大乘經疏中常以此說明由佛之身、口、意三密加持，感得信相菩薩夢中見金光明經懺悔法門，並使四天王發願護持弘經，構成經文序分之緣起。

此處疏文科判《金光明經》之別起序科段結構，先以十九行偈頌為正說經文作序起。
釋經疏論通常將經文依義理與結構分科判釋，以明經文脈絡。
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此處疏文判釋《金光明經》經文結構，指出「我今所說」之後的九行半偈頌，其作用在於開啟並鋪陳流通分的序序，為後文的流通做準備。
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此處為經疏科判之語，解說《金光明經》科文段落結構。
「就初有二」為科判科名之展開，指出初段內容包含二義，此八行偈則作為〈壽量品〉以下四品經體之序文。
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此段為《金光明經疏》科判經文結構之說明，界定〈四天王品〉前後偈頌之歸屬，並指明前半部十二品之科判定位為全經之序分，體現天台宗疏釋經文時嚴謹的科判體系。
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此處為經疏科判之語，說明對《金光明經》文本結構的層次分析。
此段指出經文開頭部分包含五行偈頌，用以引發並作爲〈壽量品〉的序分。
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此段為疏文中對《金光明經》科判與結構的說明，指出「我今當說」等偈頌是用來引發並銜接後續〈懺悔品〉等三品的序意，展現經疏中對科判脈絡與章節架構的嚴謹梳理。
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本段闡釋《金光明經》經文初始「是時」一詞的深層意涵。
將「時」開展為說法時、聽法時與心無高下的三昧時機，體現說聽交融、機教相應的勝義境地。
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此處闡述如來三身之分。
依《金光明經疏》天台宗或相關經疏語境，如來非僅單一肉身，而通於法身（真理理體）、應身（為地上菩薩等機緣應現之身）與化身（為三乘凡夫隨類化現之身），顯示佛陀圓融多面向的教化與存在層次。
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此段闡釋「如來」二字在法身層面的深義。
以「道」（菩提覺道）為界，道前本寂、離諸變異故稱「如」；道後應現、萬德彰顯故稱「來」，體用兼具，顯明法身德相。
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此段解釋「如來」一詞在應身（化身）層面的義理。
「如」代表乘此如實之道而至極果，「來」代表垂跡世間成正覺，體現真如與感應交融之意。
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此段闡釋天台宗對「化身如來」名義的判釋。
「化身化人不過時不待時曰如」說明真如理體隨緣應化，契合時機而無滯礙；「八相趣果曰來」則指諸佛應現世間，示現降生、成道等八相以成就佛果。
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此段闡釋《金光明經》中「如來」名號之權實施設，指出經文所言如來通於應身與化身，並說明應身如何彰顯法身之常樂我淨等真實功德，以及為何需要開演化身教化的深義。
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此段釋明《金光明經》中「遊於無量」之義。
法身為諸佛之真實本體，超越一切形相與自他對立之執著，無有邊際與限量，故於經文中稱之為「無量」。
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此段解釋《金光明經》中「遊」字的意涵。
應身佛雖現種種化相，然其智慧照了之力無礙自在，於諸法中遊化而無所著，故立「遊」稱。
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此段解釋《金光明經》中「甚深法性」之義。
「法」指真理之體即法身，「性」指諸法本具之真實自性，藉此闡明勝義諦之理體。
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闡明法性（Dharmatā）之所以得名，是由於其體性真實不虛，不隨因緣生滅而改變，為諸法之本然真實相。
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說明法性深邃無底、不可思議，故於經文中立名為「甚深」。
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說明應身佛能圓滿履踐極深法性與修行境界，故此等境界稱為佛所行之處。
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本句解釋經文稱「過諸菩薩」之意。
在天台疏釋體系中，菩薩若尚處於有學之位（未至無學或究竟圓滿果位），仍需修證；今以果位功德超越有學階段，故稱超越諸菩薩。
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本句解釋「所行清淨」的涵義。
當修證達到究竟位時，主觀的能照之智慧與客觀的所照之境相契合而無二無別（境智冥合），且能障礙解脫的煩惱障與能障礙一切智的所知障皆已永盡無餘，因此其一切身口意業與修證行位皆達到極致之純淨。
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此段解釋《金光明經》立名之由來與深義。
經名不僅顯示此經為諸經之王，更在於其宣說法身常住之理，並藉由三種三義彰顯其深遠的修行與教理內涵。
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此處解釋《金光明經》經名中「王」字的含義。
大乘教法與果德功行超勝於二乘（小乘）之法，故以「王」來彰顯其至高無上、尊特殊勝的地位。
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此處為天台宗疏文對《金光明經》經文結構與義理的判釋手法，於解釋經文時，依序對經文所具備的勝妙功能與利益進行讚歎。
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此句解釋經文中「若有聞者」的修學層次與法義。
在天台與大乘論疏體系中，聞、思、修三慧為入道的次第。
聽聞正法乃入道之初基，故聽聞經教即能相應生起「聞慧」。
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此句解釋《金光明經》中相應文句的修行次第，指出由思惟而生起聞、思、修三慧中的「思慧」，說明依教理作深入理性的思索與抉擇。
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此處解釋聽聞或思惟「無上微妙甚深之義」能進一步生起修所成慧，闡明聞、思、修三慧的修行次第與義理實踐。
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此段為天台宗疏釋經文之科判，解釋經文中「如是經典」句意之後，接續辨明宣說此經的主體人物，即佛陀或說法者。
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此處解釋金光明經中提及四方佛的意涵，旨在說明一切諸佛所證悟的菩提大道本質無二，無有差別。
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此段釋明經文立數為四的表法深意，藉由定數「四」來顯示涅槃經中常、樂、我、淨之「四德」義理。
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本句以方位與佛名顯發法門涵義。
東方不動如來（阿閦鞞佛）象徵覺性堅固不可動搖，於涅槃四德（常、樂、我、淨）中，表顯永恆不變的「常德」。
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本句為《金光明經疏》以四方佛對應大乘《涅槃經》「常、樂、我、智慧（淨）」四德之釋義。
南方寶相佛以如意寶珠為名，如意珠能隨心所欲、變化自在，故以此象徵大我（大乘佛果隨緣應化、無礙自在之真我）之德。
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本句以天台經疏體系解析佛國與涅槃四德（常、樂、我、淨）的對應關係。
西方阿彌陀佛（無量壽佛）所居之安樂淨土，於法義上代表斷除一切苦惱、具備無上安穩的「樂德」。
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本句疏解《金光明經》四方佛（或四方淨土）配對之意涵。
北方佛名為微妙聲佛，以「聲無穢濁」之清淨音聲，顯發並表徵自性清淨無染之佛德。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）於《金光明經疏》中以「經名」論「經用」之釋。
說明由「法性」之名可顯發經題之功用，能宣說種種深妙法門；而此等所說諸法，悉為如來智慧意念所遊刃自如、圓融契入的實相境界。

此處為天台宗《金光明經疏》對經文結構（科判）的判釋，將經文段落依序解構，此句指出「我今當說」之後的文段屬於序品或序分之範疇。
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此段為《金光明經疏》中對經文科判的結構說明，依天台宗疏釋文義之傳統，將偈頌析為標、釋、結三科，便於觀理與修持。
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此處疏文依《金光明經》科判，點出經文最初立名「懺悔」，即是舉出《金光明經》中的〈懺悔品〉，說明其修持主題與次第。
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此處為《金光明經疏》對經文中特定名相或品名的科判與釋義，說明「等法」所指涉的篇章範圍為隨後的下二品。
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此段闡釋《金光明經》懺悔行法中的圓融修持。
以「懺悔」為主，而「等」字開展出佛教懺法中常見的隨喜、勸請、迴向、發願等共修支分，顯示懺悔法門並非孤立，而是與福德資糧及菩提願行相即相成。
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說明《金光明經疏》在解釋經文時，首先闡明修因之行，其核心即是斷惡修善，為趣入果德之根本因行。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》科判中的科文，說明經文次第闡明佛果之德，特指智慧與功德之成就。
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說明懺悔等行法所感得的功德極其殊勝，超越一切其他法門，故立名為「無上」。
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此段闡釋《金光明經》中名相之義。
透過佛法之功用，能使修行者遠離苦惱、斷除惡業，因此在經文名義上稱為「壞盡」，意指徹底毀壞並盡除一切苦與惡。
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此句說明修行至此境界時，行持圓滿無缺，且過患徹底清淨，展現解脫行證的究竟完備。
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此處闡明懺悔等修行行法在圓滿佛智與無量功德中的關鍵地位。
一切種智與諸功德皆以懺悔清淨為根本並藉此莊嚴，彰顯出懺法在菩薩道修行中的基礎與增上作用。
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說明修行須福慧雙修，以福德與智慧資糧莊嚴菩提果德。
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本句解釋《金光明經》中滅除一切苦惱的意涵。
指出佛教修行所要斷除的終極苦果，涵蓋凡夫因煩惱而受的「分段生死」以及聖者因微細所知障而受的「變易生死」，透過斷盡此二種生死以顯示遠離一切過患的果德。
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本句闡釋《金光明經》中佛陀拔苦與樂的究竟義涵。
所謂「無量樂」並非世俗凡樂，而是指究竟覺悟的菩提之樂與寂滅無為的涅槃之樂，藉此總結佛果功德的圓滿具足。
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此處為經疏科判之語，指出《金光明經》疏文中對經文殊勝功德與作用（力用）的段落劃分與義理科判。
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此段為《金光明經疏》之科判結構說明，指出經疏中某段落的科分與主旨，解釋弘經修行者憑藉此經威神之力的殊勝利益。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》科判與文義之語，說明經中〈護世四王品〉至〈散脂大將品〉的文脈承續與造論意圖，彰顯修持此經所具備的護世與威神力用。
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闡釋《金光明經》序分與正說中天神守護之因果與前後次第的義理差別，彰顯護法神護持正法之意涵。
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此段為天台宗經疏常見的科判方式，依循「所滅惡」與「能滅行」的次第，解析經文頌詞中破除惡業與修持行門的義理結構。
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此段為《金光明經疏》之科判解析，依經文次第將煩惱生起之原因分為現前事與未現事二類，分別解構愁與惱之心理造作。
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此段闡述世間一切惡事之分類與攝持，將惡業依顯現與否劃分為現見與未現，藉此二類窮盡世間諸惡，體現經疏中對名相與法數的嚴密判攝。
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此段為《金光明經疏》之科判解說，說明經文中某一結句能通行貫穿並攝屬於前述諸句，解釋文句之間因果與連帶的脈絡關係。
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此段出自《金光明經疏》，依天台宗經疏語境，解釋金光明經中消災吉祥或觀念災異的內容，將經文中的災相具體化為天象怪異、鬼神怪異與夢兆怪異。
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此段說明依《金光明經》之旨趣，藉由發起清淨心聽聞正法，能有效消除業障、煩惱障及報障等三障惡事，彰顯聞經功德與懺悔淨化之力量。
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此處闡述三障中的「報障」，指由過去惡業所感得的果報障礙，表現為根身不具、福德損減、身心困苦以及親友捨離等違緣。
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本句解釋世間種種爭端與情緒苦惱的本質。
爭訟、怒爭屬於外在行為引發的業障，愁惱則是由內在無明引發的煩惱障。
此等身口意之惡業與惑障，能覆蔽清淨心性、障礙聖道與解脫，故統稱為業煩惱障。
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本句解釋世間諸般逆境（如他人加害、財物耗損、怪異災禍、噩夢等）皆能誘發心中的煩惱並進一步造作身口意業。
天台疏釋意在說明逆境如何作為生起業與煩惱的助緣，從而揭示轉化煩惱、修持懺悔與修習金光明法門之必要。
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說明弘揚《金光明經》之功德與利益。
以此經威神力故，能令眾生轉苦為樂，並破除宿世惡業所感的異熟果報障（報障）。
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闡明修行實踐的核心在於止惡生善。
透過斷除惡業與修習善法，行者的身口意得以清淨，從而消除宿世造作、障礙解脫與菩提的業障。
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說明修行斷除惑亂以生起解脫智慧，進而證得遠離煩惱障礙的清淨狀態。
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此句為《金光明經疏》中的科判與釋義用語，指出經文其次第品次所顯之經力殊勝，理趣易於解明。

本句為天台宗智顗大師或吉藏大師等疏家解說《金光明經》結構的科判文字。
說明經文「流通序」內部可分為兩段，其中開頭的八行半偈頌，作用在於發起與引導〈壽量品〉的流通。
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此句說明《金光明經疏》中偈頌的科判位置與編排體例，指出該偈頌作為〈懺悔品〉流通部分的序導。
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本句為天台宗《金光明經疏》中的問難起發，探討經文中「佛自歎經」與〈讚佛品〉「歎佛德」的教相差別與立品意趣，藉此釐清序品的建立依據與經文次第。
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說明經文之所以尊勝可貴，乃因其內容顯發如來真實功德，故透過讚歎佛德來顯示法寶之殊勝。
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本段為《金光明經疏》對經文結構與科判的疏解，透過「初、次、再次」的次序，將經文內容劃分為讚歎功德、弘經得果、勸發修行以及結納弘經人四大綱目，有助於修學者理清經文脈絡。
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說明修行《金光明經》感得天龍八部與諸佛菩薩護持，屬於外在護法因緣所感得的果報。
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本句解釋偈頌中「無量福聚」的涵義，指出其指涉的是眾生或佛菩薩內心所具足、依業因所感得的正報（如身心之福德功德聚），而非外在環境之依報。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》中供養方式的解釋。
佛教中「慈」的定義即為「與樂」（給予眾生安樂）。
因此「慈心供養」並非僅止於物質上的設齋設供，而是將內心發起欲令無邊眾生離苦得樂的慈悲心，轉化為受持、讀誦、弘揚此經的實踐，以此作為最高尚的法供養。
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本句引《維摩詰經》（即《淨名經》）之說，說明慈悲心的發起並非單純世俗的憐憫，而是以追求佛果菩提為根本導向。
智顗大師在註疏中以此例證說明《金光明經》當下的法義教理與《淨名經》脈絡相通，強調心量應與大乘無上菩提相應。
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本句說明行者供養佛、法、僧三寶的三種層次與類別。
利養供養是以物質資具奉獻；恭敬供養是以禮拜讚嘆等身口意敬意表達；修行供養則是以依教奉行、如法修持為最高供養，三者由淺入深，體現了從事相到理實的修持次第。
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本句明確限定了《金光明經》此處「供養」的涵義，強調不侷限於物質財物的供養，而是提升至內心的恭敬讚嘆（恭敬供養）以及依教奉行、如法修持（修行供養）的層面。
其中修行供養在諸供養中最為殊勝。
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此處闡明「人身」在六道輪迴中的特殊定位，強調人趣之身有別於天趣、地獄、餓鬼、畜生及阿修羅等其他五趣之身，具備修行佛法的特殊勝妙因緣（如難得、具正信思惟能力等）。
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此處闡明人道在六趣生死中的特殊定位，乃是相對於天、地獄、餓鬼、畜生、修羅等其餘五道而立，顯其趣別。
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此處闡明正命與邪命的相對性。
正命指依正法合法的謀生方式，邪命指違背戒律與正法的謀生手段，二者在戒律與修行實踐中具有明確的對立與擇善區別。
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說明聽聞《金光明經》並作供養，能快速成就福德與智慧資糧，勝過其他修行，故於經中稱為善得。
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此句為疏文科判之承接語。
依《金光明經疏》之經疏部脈絡，對經義或章門進行段落解釋，指出第二項「序因門」義理明確，故云可解。
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說明《金光明經》中對於「流通〈四王〉以下經力用」不立專門序分的原因。
經體（經典本身）具足無量功德與威神力，流通經體即等同於發揮其力用，故不需另立別序說明。

此處指論疏中將全經文義分為序分、正說分、流通分等科判架構中的正說階段，用以闡述經文核心義理。
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此段為《金光明經疏》科判綱目，說明《金光明經》前半部經體所攝之法義，闡明法身常住之因果。
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此段闡述《金光明經》科判中的經力用科分，指經文自〈四天王品〉起至〈捨身品〉止，主要顯示受持、讀誦、弘揚此經所能產生的威神之力與真實功德，藉此勸發修行者精進修學。
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此段為《金光明經疏》科判與義理科釋，指出〈壽量品〉所明之三身常住為修證之果德，符合涅槃系經疏對於法身、報身、化身常住不壞之佛性義理。
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此段闡明《金光明經》科判結構中，懺悔品之後即轉入明修道法之階段，指出懺悔業障為修行的基礎因行。

此處闡釋勝義諦中的諸法實相，壽量、真如、實際皆超越凡夫的分別量數與相狀，契入無量、無相、無際之法體。
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此段為《金光明經疏》對經文科判與品名的釋義，說明「降現」之名源於四佛降臨室內並顯現稀有瑞相的經文情境。
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此段為《金光明經疏》科判之文，指出經文次序中，信相菩薩請問與四佛說法的段落。
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此段為《金光明經疏》科判文，指出經文長行部分解釋大眾安坐聽法之功德利益，以及為何四方佛此時未顯現的教理意涵。
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此處為經疏科判之語，指在所判分的第一部分中，首先闡明修行者或聽法大眾心生疑惑與思念之相。
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此段為疏文科判之語，依天台教觀之釋經體例，指明經文次序，由思維法義之文段接續闡明佛菩薩之降現。
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此段解釋《金光明經》中「信相」之義。
在天台宗與諸經疏中，地前菩薩（十信、十住、十行、十迴向）於理決定，即是對理性真如深信不疑、止息疑惑，以此信解為修行之相。
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本句說明能對佛陀起疑並進而發問或探求真理者，皆非凡夫，需有過去世供養諸佛的深厚善根，並蒙佛陀三密加持，方能啟發疑情以顯發法義。
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此處提出關於佛陀住世壽量權實之問。
在《金光明經》等大乘經典中，常涉及佛陀壽量無量之理，故此處針對經中時節因緣及「佛壽八十」的通途示現產生疑問，藉此開展後續的經疏解釋。
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說明《金光明經》說法時機之因緣，指明此經為世尊臨涅槃前九十日所宣說之教法，具有法身常住、垂示遺訓之深遠意義。
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此段闡明《法華經》開顯久遠實成之壽量後，如來方顯現示滅之相。
在《法華經》宣說以前，未曾明言八十之壽，至此方宣告三月後入涅槃，顯示佛陀壽量無量而隨緣應化之密意。
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說明眾生於特定時限或壽量窮盡時，方能明確知曉其確切的時節歲數。
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此段探討佛陀說經的確切時日。
在佛教僧團結夏安居九十日的背景下，推論經文宣說的時間區段，表現出對經論疏釋的考據與嚴謹態度。
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此句為經疏中對單字或詞義的訓詁釋義，「方」於此處作「將、正欲」之意解，為後續經文義理的展開作詞語上的訓解。
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本句為《金光明經疏》對佛陀入滅時間與壽量說法的註釋。
疏主解釋經文中「將」字的用義，說明佛陀於二月十五日示現入般涅槃，其世壽雖稱八十，但實際年歲剛好接近八十而尚未完全滿八十歲，故經文使用「將」（即將、快要）一字來作精準表述。
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本句為天台宗吉藏大師（或智顗大師等經疏註解體系）對《金光明經》文本科判之解析。
說明自「復更念言」起之經文，旨在闡明眾生或修行者在追溯過去所造之業因時，對當前或未來所呈現之果報產生疑情與思惟。
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闡明不殺生戒與長壽果報之間的因果必然性。
以生母為喻，強調慈悲護生為出生一切福德與安樂的根本所依。
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本句以「三因佛性」（正因、了因、緣因）之教義比喻發心與助緣之關係。
施食屬外在資養善根之功德助緣（緣因），如乳母給予乳汁資養嬰孩身體，協助正因佛性之顯發與修習。
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此段為《金光明經疏》科判之文，闡釋如來隨類化現、應機降誕之相，此處特指四佛降跡宮室之次第。
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此句為天台宗疏釋經典之科判用語，針對經文放光之瑞相進行義理闡述，說明光明表法及其所生之化導利益。
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本句為天台宗吉藏大師於《金光明經疏》中提出的發問，用以解析經文中佛陀或菩薩以神通力「變小室為廣博嚴淨」的教導意趣與深遠法義。
狹小象徵眾生有為偏狹之惑業，廣博嚴淨則彰顯如來無量功德與清淨法界；經由問答建立變小為大、轉染成淨的修證道理。
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此處闡明依經疏部之理，法身或境相隨心轉變、互攝無礙，隱密與顯現、短與長、穢與淨皆融攝於一體，無絕對之隔別。
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此句為經疏中常見之結語或引申指引，意指相關文義或義理尚有其餘細節可供學者自行推尋探究。
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此句為經疏科判之語，指明經文段落的劃分與科段脈絡。
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此句為《金光明經疏》科判經文結構之文句，指經文次第上先顯示信解之相貌，隨後發起疑念並向佛請問法義。
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本段為《金光明經疏》科判之文，旨在解釋經文中「爾時四佛」以下的文句結構，明確指出此段經文的主旨是在顯示四方四佛為眾生說法的化導之儀。
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本句為天台宗吉藏大師（或相關疏主）於《金光明經疏》中對文義結構進行科判的分劃敘述。
「於中有三」係對前文科段進行細分；「試勅略表」指述疏者奉詔參與譯經或經義詮釋之考試合格後，進獻簡要表奏之背景或章節條目。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）於《金光明經疏》中對經文所作的科判說明。
說明自經文「時四如來」起，進入序分中關於聖眾與如來雲集會合的廣釋段落。
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本句為天台宗經疏中結構科判的標示。
作者在剖析《金光明經》文義時，說明自「是故大士」開頭的兩行經文，在文勢組織上屬於第三個對應總結（雙結）的段落。
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此處為經疏文中標示章門科判與解釋順序的語句，指出在論述的第一個項目（或第一科）中，先進行預先的探討、研析或試解。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文中「何以故」引出之徵釋段落所作的判釋。
意在指出隨後的經文旨在簡略闡明如來法身常住不滅、非有為無常之法義。
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此處為經疏科判之語，於疏釋經文時，依序對經文結構進行分科解說，此科旨在闡明法會大眾雲集之相。
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此句為疏文的科判與釋文指引，指出接下來將依據長行下文的「爾時四佛」段落，透過偈頌形式展開廣泛且詳細的義理闡釋。
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此段說明世間諸如四大、須彌山及虛空等現象，雖廣大深遠而難以窮盡，但本質上仍屬於有相之法，未出妄識攀緣與名言戲論的範疇，彰顯其為世俗有相之境界。
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此段闡明三身佛果圓融無礙的不可思議境界。
法身、報身、化身三者一即一切、切即一，超越凡夫的單一與多數之執著。
其真實本體與相狀絕諸戲論，非意識分別與語言文字所能及。
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此處依天台宗經疏語境，闡明法身本具、不生不滅，而酬報因行之報佛與法身理體相契相應，故亦同具無生無滅之本質。
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說明諸佛皆以法為師，突顯法之至高無上與根本性，佛因依正法修行而得成佛道。
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此句闡明佛陀常住與法身常住之理。
諸佛以法為體，真理（法）既是本然常住、不生不滅，契合此法的諸佛法身亦隨之永恆常住。
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此段闡述《金光明經》中化身如來的形成與常住義理。
化身以法、報二佛之真實體性為所依之體，以度化眾生的機緣為助緣；由於清淨法身與圓滿報身的體性無窮無盡，因此隨緣應化的化身亦無有窮盡，從而成立三身常住之理。
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此處疏文引用《金光明經》不同譯本或卷數（如七卷本）的經文內容來作對照與解釋，展現對經藏文獻的依據與判釋。
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本段闡釋《金光明經》中關於佛身（報身與化身）相續常之義理。
此處指出外顯的相好莊嚴（如三十二相、項背光明）乃因行菩薩道之業識所感，雖名為報佛且與樂因相應，但就其實質體性而言仍屬應化之身，由於其教化作用相續不斷，故稱念念相續常。
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此處探討天台宗等教理中關於果報（如佛之報身或依正莊嚴）與真理相應時是否為常住不變的法義辨析。
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此處探討《金光明經》中提及四方如來何以不現身之義理，依天台教疏之經疏語境，釋明佛身隨緣隱顯之深義。
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此段闡明諸佛示現之垂跡雖因機化不同而有種種差別（如四身或四種垂跡），然其所證、所歸之法身本體實無二無別。

此處依據天台宗判教釋經之體例，說明《金光明經》中〈懺悔〉等三品所詮顯的經體（即經典所依之真實理體），為全經教觀建立義理基礎。
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此處為《金光明經疏》科判之一，旨在辨明與修行道法相關之法門，闡述具體修持之途徑。
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此段闡述因果相契之理，果報不能無因而生，必須藉由修行之緣（即緣因）方能顯發，體現天台宗對因緣果報次第的疏釋。
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指出在特定版本與品目中對於「正因」佛性或因果教法的缺載或省略，屬於經疏中對不同譯本與科判章節異同的辨析。
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此段為《金光明經疏》科判經文之釋義，指修行金光明經因行時，前二品明功德門，作為趣入真實功德之方便行道。
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說明《金光明經》經義歸結於智慧門，即通往解脫覺悟的般若之道。
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此句為經疏中常見的問起詞，旨在徵起下文，探究闡明此二法門或二種義理的緣由與必要性。
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說明菩薩萬行雖多，歸納之皆不外乎福德（功德）與智慧二門，此為大乘菩薩修行的根本總綱。
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此句為《金光明經疏》中的科判提問，探討修行「二因」（如福德因緣與智慧因緣，或正因、了因）如何感得佛果之「三身」（法身、報身、化身），藉此問答闡明因果相應之理。
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本句闡明大乘菩薩行超越凡夫與二乘之處。
菩薩因福慧雙修（修功德與智慧），故不墮於凡夫的世俗生死，亦不滯留於二乘（聲聞、緣覺）偏空、入寂的涅槃，因而能圓融福慧、契入中道，最終成就化身與應身以度化眾生。
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闡明法身超離分段與變易二種生死，即是究竟法身，以此因緣而成就圓滿的三身佛果。
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說明修行中福德（功德）與智慧（二足尊之資糧）雙修的果報：修功德對治業障，修智慧對治煩惱障；當修行契合實相真理時，便能感得應身（佛之應化身）顯現。
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本句解釋化身顯現之因緣。
諸佛菩薩因斷除業障、體解空性，故能隨順萬物眾生之不同根機應現無礙，此無礙應化即為化身。
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本句闡明轉依成佛之關鍵。
煩惱障障大涅槃，所知障障大菩提。
二障斷除後，屬於異熟果報範疇的阿賴耶識（即雜染種子與分段、變易生死之依止）隨之永滅，轉依為清淨法界，使本具之清淨法身究竟顯照。
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說明欲證得佛果之三身（法身、報身、化身），必須雙修福慧二資糧，以福德莊嚴報身與化身，智慧成就法身。
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此句為疏文中的科判結語，指示行者或學者在面對法義名相時，可舉一反三，依循既有的判教與名相體系（如三點、三性）進行推演與思維。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文結構的科判分析。
在「功德門」的論述架構下，將續後的兩品劃分為兩個段落，說明〈懺悔品〉的教法源於佛陀宣說，並由信相菩薩轉述其事由與經義。
。
本句說明《金光明經》中〈讚歎品〉的教起因緣與經文來源。
吉藏大師於《金光明經疏》中指出，該品的內容本為信相菩薩在過去世所宣說的讚佛偈頌，佛陀於此法會中重新印證並引述宣說，用以彰顯信相菩薩深厚之功德與此品偈讚之威德。
。
此句為章疏中的設問之詞。
吉藏大師於《金光明經疏》中，為開演經文前立題、科判或法義時，先舉出兩種概念（如教與理、境與智、權與實等），並以問句引導讀者思考說明這兩者的必要性與深意，藉此展開隨後的法義剖析。
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此處闡明諸佛菩薩或護法神祇垂跡示現、應機接物，乃是為了顯示感應道交的法則與真實道理。
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說明信相菩薩在夢中所見之瑞相乃是如來的神力感應與慈悲示現，因此向佛陀稟報以求釋疑，藉此引發《金光明經》之宣說。
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說明《金光明經》中發願讚佛之文乃由信相菩薩之德行感應而起，故佛陀因而為其宣說。
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此處闡明眾生之虔誠祈求與諸佛菩薩之慈悲應現互為感應，彼此契合，證明修行過程中的見聞覺知真實不虛。
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此句為經疏中針對夢境生起之因緣所提出的詰問，探討夢中見聞現象的生起根源與心識運作的機理。
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本句為《金光明經疏》解釋經中夢見金鼓等感應因緣之法義。
說明菩薩通達諸法如夢如幻，故覺醒與夢境體性平等無二；同時顯發如來大悲救度眾生之佛事恆常不斷、不侷限於晝夜時空；此種感應機緣，亦是由於信相菩薩發心弘願之力所感應。

本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對「懺悔品」品名的釋名解析。
文中透過梵漢名義的對照，說明「懺悔」一詞的梵語原音（懺摩）及其在漢地的義譯。
經疏語境強調，真正的懺悔不僅僅是口頭陳露罪過，更須發自內心對往昔惡業產生厭離心，並立志改過遷善，如此方具足悔過洗心之真實功德。
。
說明「懺悔」一詞為胡漢合璧之稱。
「懺」源自梵語「懺摩」（kṣama），意為請求容忍、原諒或忍受；「悔」則是漢語，意為悔過、改過。
將胡語之「懺」與漢文之「悔」雙舉並用，即為「胡漢具存」。
此句點出譯經與疏釋中常見的梵漢合稱現象，用以說明懺悔一詞的詞源與語法結構。
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說明《金光明經》中該品名稱的立名由來。
疏主指出該品雖總共闡明瞭五種修行法門（即懺悔、隨喜、勸請、迴向、發願等五悔法），但因「懺悔」位居五法之首，具有洗滌罪垢、為後續功德奠基的作用，故依據首要法門來命名該品。
。
本句為天台宗吉藏大師（或相關疏主）對《金光明經》特定品目結構的科判分析。
疏主將本品體裁分為兩大段落：一是長行散文，屬結集者（經家）記錄時序與背景的客觀敘述；二是偈頌，為信相菩薩表達自身領悟與發願的直言自白。
此分析有助於釐清經文敘事主體與結構層次。
。
此處為疏文科判，將長行經文劃分為綱目，本段指出首先闡明信相菩薩於夢中之感得見聞。
依《金光明經疏》之釋論語境，屬於天台宗義理科判結構。
。
此段為天台宗《金光明經疏》對經文科判的釋義，說明經文中信相菩薩於夢中見金鼓及金光已，從夢中覺悟，隨後前往世尊之所，陳述其夢境並請法之科段。
。
此句為經疏科判之文，依《金光明經疏》之經疏部脈絡，對經文進行科分解釋，此處探討如來的應化身相見之義理。
。
此處闡述觀音菩薩或殊勝境界隨機應現之相，明瞭眾生機感而隨類示現。
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本句為經疏之科判註釋，解釋經文中「即於其夜」一語發生的時間點，指涉法會中宣說〈壽量品〉圓滿結束當晚的時段。
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以「金鼓」之音聲與體質來象徵如來常住、清淨、光明之法身，彰顯法身具足圓滿功德與震動迷闇之妙用。
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此句依天台止觀經疏語境，釋明法身實相不墮生死對立之名相，非世俗生滅之美可比，顯示諸法實相超越言思。
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此句解釋「大」字在天台宗及大乘經疏中的圓融義理，非指物質形體之大，而是指法身功德圓滿、遍含萬德的境界。
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說明法身為本體而起應身，應身普遍化導眾生，其光明普照猶如日光。
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此段釋明《金光明經》中光與明之義理，辨別應身與化身之差別，闡明其體用分際，不作過度擴大之圓融解讀。
。
此段為天台宗《金光明經疏》之科判文句，解釋經文中「復於光中」一段的意旨，指出光中現化佛乃是光明顯發的相狀。
。
此段闡述天台宗等經疏教理中，對於佛三身（法身、報身、化身）配屬「法」與「喻」之判別。
法身、報身體性深奧絕待，故於言詮中「但喻無法」；化身隨緣應現、事相顯然，故「有法無喻」。
。
此句解釋經文中的「而為說法」一語，旨在闡明說法的對象與內容，即令眾生聽聞並理解相應的佛法教理。
。
此段解釋《金光明經》中「似婆羅門」之義。
信相菩薩此時修行尚未登初地（歡喜地），未親證真實法性之解脫，故以「似」字形容其雖具婆羅門之相或行相，但非究竟真實。
。
本段闡釋《金光明經》中信相菩薩發起懺悔的緣起與深意。
以「桴」（鼓槌）擊「法身之鼓」，比喻發起契機以顯發法身的德用；「令出化身音聲」則指藉由應化身之相來宣說懺悔法門，開顯真實義理。
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此處為經疏科判之語，指經文次第二段之文字表相顯明易解，故略而不釋，令閱者自知。
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此處科判《金光明經》中的偈頌結構，將偈文分為前四行以說明所見之法相，顯示經論疏釋中對經文脈絡的層次分析。
。
此句為經疏科判之文，依《金光明經疏》之釋經次第，於解釋「其鼓音中」句義之後，隨即闡述該音聲中所流露或聽聞之佛法內涵。
。
此段為天台宗釋經常見之科判科段方式，將經文結構依「總標」與「別述」層次分明地判釋，便於行者理解經文脈絡。
。
此處為論疏科判文句，用以指明科段結構。
初七十六行主要闡明遠離過失之修行行相。
。
此段依《金光明經疏》科判，解釋經文中顯示修行菩薩道時攝持一切清淨善法的段落，屬於經疏中對行法與修持次第的疏解。
。
此句為疏文中對經文結構與段落義理的判釋。
闡明經文透過讚歎、禮敬三寶或諸天等所獲得殊勝利益的偈頌，藉此激發修行者的信心與精進心。
。
此處指諸法因緣和合而生起之相，彰顯緣起法相之可見、可證。
。
此處為疏文中對科判結構的疏解，「初有二例」指將前文分作兩類事例或科段進行解說，此處第一段二十二行偈頌旨在讚揚金光明經教法殊勝的化導作用。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判經文之語。
說明經文科節中第二段落的範圍（自「無依無歸」起共五十四偈），其主要旨趣在於闡明修行者如何遠離種種煩惱過失，顯發清淨修行之本體。
。
此句為吉藏大師《金光明經疏》科判文中結構解析。
說明在初段文義中再分為三個層次，其中前十行偈頌重點在於顯發諸佛菩薩「拔苦（悲）」與「與樂（慈）」的慈悲作用與妙用。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判《金光明經》偈頌文義之結構說明。
指出自「若有眾生處在地獄」起算之八行偈文，其核心旨趣在於闡明能使眾生消除惡業罪障、萌生清淨善根之功德力用。
。
此段為經疏科判之用語，指出《金光明經》中相應偈頌的結尾段落，用以總結前文義理。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判的解析。
說明在初始文義中復分為二，其前兩行偈頌之主旨，在於顯發佛菩薩大悲救拔苦諦（三苦：苦苦、壞苦、行苦，或三界諸苦）之功德法義。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》大悲懺悔品中偈頌的科判解析。
說明經文中自「是鼓所出」開頭的八行偈頌，其核心義理在於闡明金光明妙鼓所發出的法音，能夠為眾生帶來三種階次的安樂（通常指世間樂、出世間樂以及究竟涅槃樂／三乘樂）。
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本句解釋「三世苦」之涵義。
疏主將三世苦定義為「長苦」，指出眾生於過去、現在、未來三世生死輪迴中，苦報相續不斷、歷時綿長，故稱為長苦。
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此段解釋《金光明經》中所述之苦。
三途（地獄、餓鬼、畜生）之苦相對於人天善趣而言，極為粗重猛烈，故稱為重苦。
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此處闡明生死輪迴中三界之苦，並特指貧窮為人道眾生所承受的切身痛苦，彰顯三界之苦無所不在。
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此處闡釋《金光明經》經文中的「有苦」，在經疏判讀中特指欲界天及諸天眾生由於福報享盡、死生輪迴所感得的天人衰相之苦。
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說明三界之苦不僅包含顯而易見的苦苦，更具備微細的行苦與壞苦，因此稱為深苦，體現三界生死無常的本質。
。
此段為《金光明經疏》科判之文，依天台教觀之經疏語境，解釋經文中菩薩或如來拔除眾生恐怖、給予無畏安樂的修行與教法內涵。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》文義的科判解析。
說明經文中從「諸佛聖人」開頭的五行偈頌，其核心文義與法義功德在於拔苦與樂中的「與樂」，且此樂非世俗有漏之樂，而是導向究竟覺悟的「菩提之樂」。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》偈頌之註解。
說明偈頌中「與寂滅樂」的深義：寂滅樂即是息滅一切煩惱生死痛苦後的極致安穩，亦即令眾生從長夜生死輪迴苦難中獲得真正休息與復甦的「蘇息樂」。
。
說明《金光明經》的修持功德。
本句指出經法具備殊勝之力，能化解眾生因總觀一切有為境相、生死逼迫所生起的種種恐懼不安，進而證得如佛陀一般的四無所畏，心無罣礙。
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本句解釋「菩提樂」的涵義。
菩提意為覺悟，此處說明菩提樂並非世俗五欲之樂，而是來自於斷除煩惱、契證實相所生起的清淨覺智之樂。
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本句為隋代吉藏大師於《金光明經疏》中對經文偈頌的科判解析。
說明經文開篇先述諸佛究竟圓滿之果證，係為了彰顯《金光明經》之殊勝功德與教化力用，能導引一切凡夫眾生依教修行，最終同證諸佛無上境界。
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此處疏文解釋《金光明經》經文中的四行偈頌，其意旨直接在於說明如來或法身賦予眾生究竟的菩提覺法之樂。
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此處為《金光明經疏》科判經文之語，指出經文前兩行半主要闡述菩薩自利之功德與覺悟。
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此段為《金光明經疏》科判文句，說明經文中隨後的文意旨在闡釋菩薩自利利他中之利他菩提行相。
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此段釋義闡明《金光明經》中眾生所得功德之體性，直接以諸佛之果德、禪定及助道法門為喻，體現法身無量、功德如海之意趣。
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此處闡釋止觀與修行實踐的內涵。
以四空定為禪定之境，以三十七道品為趣向菩提的助道法門。
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此段闡釋修行次第中超越一般波羅蜜多等行門之義，並說明經文中論及助道法之用意，顯發行法超勝與圓融之理。
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此處闡釋教道與不住道之關係，教道能通達並超越不住道，故經文特別提及。
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此段闡明修行因行與究竟果德的因果相契關係。
在天台宗等教疏判讀中，因行修習圓滿，則菩提果德自然成就，故經文雲能得梵音與勝果。
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此處闡述佛陀梵音清淨圓滿的五種殊勝德相。
梵音為佛陀三十二相之一（如獅子吼音、梵音深遠），具足威德、悲智與攝受力，能令眾生聞法開解、心生恭敬而無厭足。
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說明清淨梵音所具備的五種特質與功德相狀。
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此處闡述菩提果德應化世間之相，指諸佛隨緣應化現身說法所證得之菩提果位。
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說明《金光明經》中所指的殊勝果報，即是修行究竟所證得的法身與報身菩提，體現果德的圓滿。
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此處依《金光明經疏》之天台教義語境，說明化佛之梵音與體相不離自利功德，故應將化身納入自利菩提之範疇。
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此段闡述如來果德圓滿後之化他事業。
三身成就後，即轉無上法輪，於無量劫中為一切眾生演說正法，令其獲得解脫成辦的究竟利益。
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此段為《金光明經疏》科判解說，依天台宗義理將經文結構細判為四個修行次第：信、解、行、願，展現修行者從滅惡生善到菩提願滿的階梯式進程。
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此段解釋《金光明經》中金光明鼓音王陀羅尼之殊勝功德與利生作用。
說明聞經起信之因緣不限於善道，乃至地獄苦趣眾生聞法亦能生信禮佛，彰顯金光明法門之大悲普攝與不可思議功德。
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說明在科判或舉例時，常選取特定法相或六道中的部分範疇（如地獄與人道）作為代表，以闡明教理與因果。
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此段闡釋「生解」之義，指出修學或相應法門能使行者通達過去世的善惡業果，並進一步於佛法中修習正念、聽聞無上法要，具備抉擇邪正正見的智慧。
。
此段解釋《金光明經》中「生行」之義，指出修行之根本在於植善菩提、值遇佛陀並親近修道勝緣，藉此斷除並遠離惡業。
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說明菩薩修行欲令眾生所願圓滿，自身必須究竟圓滿信、解、行、願四法，方能成就化他之功。
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此段解釋《金光明經》中滅惡生善之意理。
修行若能具足善法與功德，則不信、懈怠等諸惡自然破除，契合因果相生與轉染成淨之修行軌則。
。
此段為《金光明經疏》對經文結構與偈頌內容的科判解釋。
疏主分析經文結勸段落中如何針對不同層次的苦果進行列舉與總結，闡明經文藉由具體列舉地獄重苦、輪迴長苦、三途與三有之苦，最終以「鼓音」譬喻宣說妙法以滅苦之意涵。

此句為傳統經疏進行「科判」（經典結構分析）的用語，標明《金光明經》自「無依無歸」一句起，進入疏文所劃分的第二大段落，其核心法義在於闡述修行者如何遠離煩惱與罪業的具體行法。
。
說明行體（造作、行相的體性）的分類範圍不超過五種。
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此句為疏文設問，承接上文對法義之分類，發問以引出隨後對「五種」具體內容的詳細科判與解析。
。
本句列出《金光明經》等天台與大乘禮懺法門中極為核心的五悔（或五門行法）。
藉由懺悔業障、勸請諸佛說法住世、隨喜一切功德、將功德迴向眾生與佛道，並發宏誓願，來翻轉罪業、積集福智資糧。
。
本句說明菩薩修持五法的動機與目的。
惡根本心即貪、瞋、癡等生起一切惡業的根源心識。
菩薩修持此五法，旨在從根本上對治並翻轉諸惡心念，使其轉化為清淨善法。
。
此段闡述造作惡業的根本心理因緣，屬於教理中對煩惱根源的剖析。
無慚無愧助長惡行，不樂佛法障蔽善道，嫉妒與對三有的貪著使人深陷生死，懈怠則令善法不生，此五者為行者修行所應對治的根本過患。
。
此處闡明菩薩懺悔的實踐基礎在於「慚愧心」。
慚愧為善法之本，能對治無慚無愧的惡行，透過發露懺悔以轉化煩惱初動的染汙心。
。
此段依天台宗經疏部之教理，評析修行者持戒與慚愧心的深淺層次。
對師友起慚愧而僅在人前行持、人後放縱者，僅止於畏懼他人譏嫌，內心未能真正剋制煩惱，故判為下品。
。
本句解析持戒與對治煩惱的三品層次中的「中品」對治。
中品修行者雖已有對佛菩薩與天神的敬畏慚愧心，但覺照力尚未鞏固，故在唸頭起時能剋制不犯，一旦失念遺忘便容易隨順習氣而犯戒，屬於隨念持戒的階位。
。
此段闡述「愧」心的第三種深層修行境界，即基於自他同性（佛性平等）的自尊與羞恥心。
行者深知眾生與諸佛本具同一佛性，諸佛已圓滿證得，而凡夫仍在迷執中，由此生起深刻的慚愧與自我期許，進而斷惡修善，為上品的清淨慚愧心。
。
此段解釋《金光明經》科判或儀軌中的「第二勸請」，說明其修法主體為樂求佛法之心，並與經文的次第對應相契。
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此段解釋《金光明經》中隨喜功德的教理，指出其以四無量心（四等）中的喜心為實體，並針對相應的對治或翻轉來建立義理。
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此段解釋《金光明經》疏文中第四迴向的立體依據與科判命名緣起，指出第四迴向以菩提心為其實質體性。
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此段解釋《金光明經》中菩薩發願的修行行相。
發願以「利益自他」之樂欲心為其自體，展現大乘菩薩道自利利他無二的菩提心行。
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本句引用《大智度論》（即《釋論》）之說，說明菩薩於晝夜六時相續不斷精進修持五種悔過法門（通常指禮拜、懺悔、隨喜、勸請、迴向），以淨化業障、積集福德資糧，為大乘菩薩道的修持軌則。
。
此為《金光明經疏》科判文本之句。
智顗大師（或吉藏大師等疏家）於此將經文科判分段，指出該大段分為三小段。
第一小段即前十九偈，其核心法義為「約起惡因緣以明懺悔」，即說明眾生因何種煩惱與因緣而造作惡業，藉由剖析發起惡業的根源，以引導後續生起如法懺悔的心念。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）於《金光明經疏》中對〈懺悔品〉經文科判分文的說明。
此處將經文中懺悔的內容進行段落結構分析，指出從「我今供養」開頭的二十七行半偈頌，其核心理路是針對發心造惡的種種時間與時節（如過去、現在、晝夜等不同時空情境）來發露懺悔，以導正過去所積累的惑業。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》懺悔品文義的結構科判。
說明經文自「若此國土」起之後的七偈半，係從造惡的場所（作惡處）與相應受報的處所（受報果處）來闡明懺悔的範疇與必要性，指明造業與受報不離特定時空環境，故須隨處發露懺悔。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對「三障」（煩惱障、業障、報障）所作的歸納分析。
文中指出一切障礙的形成與顯現，皆不離因緣（發起之條件與內因）、時節（時機與時間過程）及處所（所依之環境與空間範圍）。
透過此三種範疇，即可總括並解析一切障礙的本質與範疇，為後續講述修持懺悔、斷除障礙提供理論基礎。
。
此段為《金光明經疏》科判註解，說明經文首行偈頌所發之願，為行者懺悔滅罪的內在根本因緣。
。
此處解釋《金光明經》中勸請品相關偈頌的義理，指出勸請大轉法輪等行法，能成為修行者消除罪業的外在殊勝助緣。
。
此處疏文點出《金光明經》中懺悔文段落的科判與行法內涵，透過十六行偈頌直接闡明發露懺悔的深層本體與造作清淨的理體依據。
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此處闡明菩薩道以發菩提心為根本首務。
一切萬行皆須以此為依止，故能超越聲聞、緣覺二乘及世間凡夫的境界。
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引述《攝大乘論》之意，說明菩薩所修行的波羅蜜多（度彼岸行）是以無等法界或無等等之無上清淨法為其根本所依止處。
。
此處闡明菩薩發起誓願的悲心本懷，針對世間缺乏救護、無所依怙的苦難眾生，發心作為其究竟安穩的歸依處所。
。
此段闡釋《金光明經》懺悔法門中「勸請諸佛」的必要性。
修行雖有內在的懺悔心（內因），但仍須仰仗諸佛的慈悲加被與攝受（外勝緣），內外具足方能有效消除業障、滅除罪愆。
。
此段為疏文中承前啟後之文。
指前期修持或觀行之諸因緣既已具足，故次一步驟闡明「懺愧責」（發露懺悔與責心自省）之義理與行法。
。
此句說明在《金光明經》懺法儀軌或疏文科判中，首句偈頌具有總攝全篇、全面懺悔一切罪障的總相含義。
。
此段顯示天台懺法中對特定罪相或項目進行分別發露與懺悔的科判結構，名為「別懺」。
。
此段闡述《金光明經疏》中對於造作惡業之因緣分析。
強調若內心缺乏對煩惱愚癡的揀別與覺察，縱使有外在殊勝的善思或善業緣起，仍會因根本無明而趣向惡業。
。
此處闡釋眾生生起傲慢的內外因緣：內心因憍慢而放逸，外在則依恃出身門第、財物資產以及青春年少，因而生起驕傲自大之情。
。
此段闡釋《金光明經》中懺悔品或相關偈頌之義理，指出修行者之過失與淨化關鍵在於內在三業之動機與造作，而非僅看外在境界或他人之相。
。
此處闡述造作惡業或流轉生死的因緣結構，內因具足無明愚癡，外緣逢迎惡友，內外相引而導致墮落或造罪。
。
此句依《金光明經疏》之釋經語境，說明煩惱生起的內外緣起結構：內心具足貪、瞋等根本煩惱為「內因」，外在五欲境界為「外緣」，內外和合而造作諸業。
。
此段指出眾生感得貧窮果報的因緣：內在有慳貪、嫉妒、奸詐、諂曲等煩惱作為親因，外在遭遇不良助緣，致使困頓。
。
此句為《金光明經疏》科判與文義疏解，指眾生流轉生死之苦由內在無明煩惱與外在境緣束縛所致。
。
此段解釋經文中偈頌的義理，指明眾生流轉生死的根本原因：內在具有貪、瞋、癡三毒與強烈的渴愛煩惱，外在則攀緣六塵諸法，因而造業受報。
。
此處闡明煩惱生起之緣起結構，以內在的「諸結」為煩惱之內因，外在的「衣食女色」為惑業生起之外緣，說明修行者當防範內外因緣。
。
此科判句說明《金光明經》懺悔品中，偈頌如何總結身、口、意三業的過犯罪惡並發露懺悔。
。
此處依《金光明經疏》之釋經脈絡，分析眾生造業或流轉的內外因緣，內因指煩惱根本（三毒與憍慢），外緣指對應的對境或教法（三寶與三乘）。
。
此段為《金光明經疏》科判之文，指明眾生流轉生死或趣向菩提之中，內在因緣在於自身無明無智，外在助緣則依賴正法薰習以及父母師長的教導提攜。
。
此句為《金光明經疏》中的科判與疏釋用語，指出緊接的經文偈頌是用作總結並展開懺悔的儀軌與修行。
。
此段為天台宗《金光明經疏》科判文，疏釋經文中懺悔儀軌之次第與義理。
指出懺悔行法中以「發願」為內在動機與修持因緣，顯示事相懺悔須契合真實誓願方能成就。
。
此段經疏科判偈頌，闡明諸佛世尊作為修行與證悟的外在殊勝助緣。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判經文中懺悔品（如《金光明經》科文）的結構說明。
「過去諸惡」為經文中偈頌之起句，自此句起共有六行偈頌，在整體科判體系中劃歸為正式發露與作法懺悔的段落。
。
此句為天台宗吉藏大師或經疏作者於解釋《金光明經》時之簡略指引，說明此處文義起發、科判生起的推演例則，與上文所論述的結構體例相同，故指示讀者參照前文，毋庸贅述。
。
此處為經疏科判之語法，分析經文結構。
初段偈頌顯示行者發心以清淨供養奉獻一切諸佛，積聚福德資糧。
。
此段經疏科判指出，《金光明經》長行或偈頌中顯示菩薩上求佛道、下化眾生的悲智雙運，此處八行半偈頌具體發明拔苦與樂、救度一切眾生的菩薩大願。
。
此處疏文科判《金光明經》中的偈頌段落，指出「我當安止」等五行偈頌之宗旨，在於顯示菩薩發願求證究竟佛果之修行迴向。
。
此處為吉藏大師《金光明經疏》科判經文發願內容。
將第二大願之結構進行細分，說明前四行偈頌之核心旨趣在於成就大悲心，願拔除眾生之苦難（拔苦）並給予安樂（與樂）。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）註釋《金光明經》的科判與經釋文。
說明經文隨後的四行半偈頌，其旨趣在於透過發願來斷除一切罪障（滅惡），並修集種種功德善根（生善），體現了天台四悉檀中「對治悉檀」（滅惡）與「生善悉檀」（生善）的修持意涵。
。
此段為《金光明經疏》科判解說，依疏文結構剖析經文偈頌之段落層次，顯示佛法拔苦與予樂之次第。
。
此段為《金光明經疏》科判註解，依天台教觀判教框架，解析《金光明經》懺悔品中關於滅除惡業之段落結構，顯示經文由發心、實修方法到功德讚嘆的次第。
。
此段為《金光明經疏》科判金光明經文之疏文，說明第三願得佛果的綱目結構，分為略標與下化眾生之意涵。
。
此處為疏文中承上啟下之科判指引，說明隨後的三行經文將展開廣泛且詳細的解說與釋義。
。
此處依天台經疏語境，將「十地」解釋為十種法界之體性，指菩薩修行所證或法界本具的十重階位與境界。
。
本句為天台宗吉藏大師於《金光明經疏》中對經文的隱喻解釋。
將「十種珍寶」比喻為大乘菩薩所修集的十種波羅蜜（到彼岸之行），意指波羅蜜行極為尊貴難得，能生一切功德法財，故以珍寶為喻。
。
本句以「腳足」比喻波羅蜜（到彼岸之修行法門）具備能行、能達之功用。
謂此波羅蜜能歷涉、貫通十種法界之境界，作為趨向菩提與度化眾生的履踐依憑。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對「足」字的法義延伸解釋。
將「足」喻為行持修證的依託與實踐根基，十波羅蜜（十勝行）乃趨向無上菩提之因行，能令修行者穩固立足、圓滿功德，進而建立無上佛果，故總結其「因足」與「建立」之譬喻意涵。
。
本句解釋《金光明經》中「甚深法藏」之涵義。
疏主吉藏大師依臺賢與天台等天台/三論疏釋體系，指出法藏乃佛陀圓滿智慧所證得之終極實相與極深法性，其體性深廣，具足一切不可思議之無量功德，故名甚深法藏。
。
本句解釋「一切種智」的涵義，將其歸結為發願所求的無上智慧之果（即佛果）。
在天台及大乘經疏語境中，一切種智為三智（一切智、道種智、一切種智）之極致，特指諸佛通達一切現象與實相的圓滿智慧。
。
此段闡釋經文中依定發願、福慧莊嚴的修行次第，說明由禪定功德力而成就殊勝果報之理。
。
此段為天台宗章疏常見的科判方式，將經文或論文依段落結構細分為標、釋、結三科，有助於理清文脈與義理層次。
。
此段為《金光明經疏》科判經文釋義之結構，指出經中前半段偈頌顯示眾生因自身造作惡業、心生怖畏而向佛陀祈請救護。
。
此處疏文解釋《金光明經》中經文請佛的密意。
說明佛陀因具足大悲心，能拔除眾生苦厄、對治煩惱病苦，故有此發請之科判。
。
說明對於經文中「結請」儀軌或義理的解會已明瞭通達。
。
此段為天台宗疏文對《金光明經》懺悔品科判的說明，解析懺悔門中分從時間維度（三世）、造作罪業（十惡）以及總結結懺的次第修持。
。
此段為《金光明經疏》科判文，疏釋經文中依特定處所行懺悔之儀軌與結構，分判為迴向與正行懺悔二門，體現天台宗疏解經義嚴謹的科判體系。
。
說明修習迴向法門的根本目的。
六趣眾生因取著三界生死而造惡受報，迴向即是以菩提願力來對翻、對治煩惱執著的根本，轉染成淨。
。
此處為天台宗疏文對《金光明經》懺悔文科判結構的解析，「總懺」指總攝一切罪障之懺悔，「別懺」指針對特定罪相或別門之懺悔。
。
此處疏文解析《金光明經》中懺悔品之科判結構。
行者首先必須總述六趣（六道）中一切惡業，藉此全面發露懺悔，為清淨業障、趣入法義奠定基礎。
。
本句為天台宗章安大師撰寫之《金光明經疏》科判文句，指出經文中隨後的一行半偈頌，旨在統攝一切生死輪迴與根本煩惱，進行總相的懺悔。
。
此段解釋《金光明經疏》中別懺之「輕𮜒難」。
指出心無主宰即為散亂煩惱，並將其配屬於八難之列，視為世俗聰辯之智（世智辯聰），以此妨礙聖道。
。
此段解釋《金光明經》中所述之「近惡友難」。
於修行道中，親近惡友會障礙善法、增長惡趣，故視為惡緣；在經論所立的八難之中，則對應到無相天等外道，因其執著虛妄境界、障蔽正見，遠離正法解脫之緣。
。
此段解釋《金光明經》疏中「三有嶮難」的名義。
三有（欲有、色有、無色有）生死險難，此處將其配屬八難中的北鬱單越（俱盧洲），因其享樂殊勝而無出離生死、求趣涅槃之意，故立為難。
。
本段闡述三毒（貪、瞋、癡）為一切惡業生起的內在根本因緣，並進一步將其配攝於八難中的三途（畜生、餓鬼、地獄），說明煩惱造作直接感招惡趣果報的因果邏輯。
。
此段解釋《金光明經》中提及的「無難難」義理。
在天台宗的教理疏解中，將經文名相配會八難之一的「盲聾瘖啞、諸根不具」等惡果報，闡明其為修行佛法的一大障礙。
。
此段闡明遭逢惡世或造惡時節的法相。
在經疏判釋中，若將「值好時難」對應至佛法難聞的「八難」之中，通常指處於佛陀出世之前的無佛之世，或是佛陀滅度之後的佛後時期，皆因去聖遙遠而難以值遇正法。
。
此處為《金光明經疏》科判文，總結前文所明修行者遠離過失之行相，作為階段性的義理科辨。
。
說明《金光明經》懺悔文中三段內容與三障（煩惱障、業障、報障）的對應關係。
雖然每段皆具懺悔意涵，但依其主體側重不同，可分別配屬三障。
。
此段探討懺法或修行儀軌中的五種科儀內容（通常指懺悔、勸請、隨喜、發願、迴向），說明在此處的五法歸納中僅列出四項，隨喜法門被省略。
。
說明在科判或願行開閤中，某一願或義理若已在其他大綱（如化他願）中攝盡，則立論時便無需重複標明，體現天台教疏對經義圓融開合的判釋原則。

此處科判經文結構，將「諸佛世尊我所依止」以下之文判為第二大段，專明修行中攝受一切善法的行持。
。
此處為《金光明經疏》科判消文之句，將經文科分段落以利理路清晰。
此段說明全經或品中之科判結構，此處首明「勸請」之義。
。
此句為《金光明經疏》科判之文，指出經文中「相好莊嚴」之後的四十八偈半偈頌，其宗旨是在闡明菩薩之發願修行。
。
此段為疏文科判與釋義，指出經文隨喜品中的偈頌內容，闡明隨喜功德之義。
。
本句為天台宗智顗大師對《金光明經》偈頌進行科判的分文解釋。
說明偈頌中自「我今以此」起之兩行文字，其旨趣在於將所修集之功德迴向給一切眾生或至高佛果。
。
本句解釋《金光明經》疏文中關於懺悔品或相關法門的結構安排。
說明前文雖然略去四種法未明言，但此處進行補充，宗旨是為了完整闡明並攝受種種善行，使修行者明白懺悔不單是止惡，更包含積集善業與善行的圓滿。
。
此處疏文評析經文結構，指出初文之內容僅具讚嘆，而無勸請說法之正語，藉此辨明經文之義理層次。
。
此處闡釋「勸請」之義，說明頂禮與讚嘆並非流於形式，而是為了懇請佛陀住世並宣說正法，體現修行者護持法脈的核心意圖。
。
此處為《金光明經疏》科判經文結構，說明經文中讚佛偈頌的段落劃分與核心主題，體現天台宗判教解文之結構。
。
此處科判《金光明經》中對如來之讚嘆文段，指出該偈頌之段落位置與所詮表之法義。
。
本句為天台宗智者大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》讚歎佛德文句的科判與釋義。
指出讚歎文中雖然描述廣大，但從佛身角度歸納，不外乎應身與化身。
天台或吉藏對三身/二身之劃分，將示現於世間之色相歸為化身，將具足大智大悲等內在無漏功德者歸為應身，藉此說明經文讚歎功德的具體指向。
。
本句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）對《金光明經》的解釋。
說明在講述「相好莊嚴」的第二個段落中，開頭偈頌展現了大乘菩薩「自利利他」的菩提心。
菩薩發願不僅為自身成就佛果相好，亦願一切眾生共同成就，其根本理據在於「同體大悲」，體解自身與眾生同屬一體、平等無二。
。
此段為天台宗《金光明經疏》對經文科判的疏解，指出經中相應偈頌的立意為行者自行發願之行持。
。
此處科判《金光明經》中菩薩為利樂一切有情而作的發願偈頌，顯示大乘菩薩道不離利他之悲願。
。
此段為《金光明經疏》科判解文，解析經文中菩薩或佛陀發願拔除一切眾生苦難的偈頌內容。
。
此段為天台宗《金光明經疏》科判經文之文句，說明《金光明經》中菩薩發起慈悲拔苦與樂的誓願內容，此處聚焦於「與樂」之行相。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判的說明。
將經文偈頌結構進行分科解釋，指出從「若我現在」開始的兩行偈頌，其法義旨在於總括並表白修行者自身所立下的誓願（自發願）。
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此為智顗大師《金光明經疏》科判文中段落之解說。
說明經文偈頌結構中，第五段落以「若諸眾生」開頭的兩行偈頌，其法義重點在於將修持利益與功德迴向並為一切眾生發廣大誓願。
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此句為智顗大師於《金光明經疏》中對經文的簡註。
文中指出「隨喜」與「迴向」這兩科的文義與內涵顯明，無須另作繁複的消文解釋，閱者依文即可理解其義。
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此句為天台宗智顗大師在《金光明經疏》中對經文科判的結語。
在大乘菩薩戒的三聚淨戒（律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒）體系中，此處表明對「攝善法戒」（即積集一切善法、修持萬行的戒行）相關內容的科判與解釋已經完結，準備轉入下一段科判說明。
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此句為經疏科判之文，說明《金光明經》疏文中接下來的六行半偈頌，其文獻結構屬於「舉利勸修」，即透過宣說修行所得的功德利益，以激發行者的修持意樂。
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此科判顯示《金光明經》偈頌中關於修行因行與相應果報的段落結構，闡明修持正因以斷除過失、成就殊勝果報的因果法則。
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本句為天台宗疏家對《金光明經》科判與文相的指引，點出第四大段的主旨為「嘆經難聞」，意指正法難遇、妙典難聞，藉此彰顯經法之殊勝希有，行者應生難遭之想。

此段為《金光明經疏》科判之文，指出《金光明經》〈讚嘆品〉中顯示功德門的次第，說明「信相」菩薩於過去已曾開示此義，今由佛陀再度敘說，彰顯法門傳承與前後呼應。
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此段解釋《金光明經》經文起現的因由，指出經中瑞相與夢境並非虛妄，而是源自信相菩薩往昔精進讚嘆與發願的行持願力所感得的真實果報。
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此處闡明經中夢境所現之見聞並非無因之妄想，而是具有深義或真實感得的瑞相，屬於經疏中對夢兆真實性的科判與解釋。
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說明感應道交之理，修行者的真誠感通與佛菩薩的應現契合無間。
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此處說明《金光明經》特定品名的安立緣由。
雖品中具足闡述五法，但因序起或首段偏重讚嘆，故依初段之義而立品名，體現佛教疏釋中依義立名的命名通例。
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本句為天台宗《金光明經疏》對經文結構的科判解析。
疏主將此段經文劃分為三科：首段以長行散文標舉讚歎者信相菩薩；次段以六十行半之偈頌述說信相菩薩往昔讚佛之因緣事蹟；末段兩行偈頌則明「結會古今」，將往昔讚佛者與今世之信相菩薩會通指認，展現天台科判剖析經文結構的條理性。
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此段解釋《金光明經》中佛陀為何特別向堅牢地神宣說信相之事。
說明說法對象的揀擇皆依眾生根機與因緣而定，體現佛法隨機應化、契理契機的原則。
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此段為《金光明經疏》對經文結構與科判的疏解，指出偈頌部分具有讚嘆與勸請的雙重修行意義。
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此處疏文解釋《金光明經》中修行功德之迴向段落。
天台智者大師之經疏對經文結構進行科判，此處指出「我今以禮」等二行偈頌旨在闡明將修行功德迴向菩提或眾生的修行法門。
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此處科判《金光明經》經文結構，指出隨後二十五行半偈頌的核心義理在於「發願」，為修行菩薩道之重要次第一環。
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此段闡明懺法儀軌中諸行相的教理歸攝。
在《金光明經》懺悔行法中，隨喜功德歸屬於迴向與發願之範疇，懺悔罪業則攝於其餘的各項願文中，顯示修行次第中行願的圓融相攝。
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此段為《金光明經疏》科判經文讚嘆之結構，將經文讚嘆功德之文依總嘆、別廣嘆與嘆不盡三科分之，展現經疏對於經文層次分明的解構與判釋。
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此段為《金光明經疏》科判文，疏釋經文中隨喜讚嘆與供養之次第。
經疏部文獻透過條理分明的科判（如明正嘆、明三業供養），協助行者釐清經文結構與修行實踐的次第。
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此段為《金光明經疏》中對於經文讚嘆佛身三十二相、八十種好中特定相好的科判與文句舉例，說明經文依序以偈頌讚嘆佛陀殊勝的色身功德。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》之文句，依《金光明經疏》之語境，對經文中讚嘆佛陀降生時所顯現的種種瑞相與身德進行逐一別舉與解釋。
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此段解釋《金光明經》中對佛陀身相莊嚴的讚歎，透過「從本所修」顯示諸相好乃無量劫來因地修行所感得之果報，此處進一步針對臂、手、足等部位的勝妙色相進行細緻的判釋與讚嘆。
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此段為對《金光明經》中修行科段的疏釋。
說明身口意三業供養、讚嘆功德無盡以及將功德迴向菩提等行相，經文義理顯明，故云文相可解。
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此處為天台宗《金光明經疏》之科判註解，依疏文結構判釋經文次第，此段顯示經中人王菩薩等發願之義理。
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此段為疏文中對科判結構的解析，說明經文段落的承先啟後關係，指出前段為總結與啟導，後段則為正明發願之行相。
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此處疏文解釋《金光明經》中金光明懺法或經文所發之願。
行者透過夢見金鼓並聞懺悔音，表徵清淨業障、感得瑞相與法音宣流。
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此段為《金光明經疏》科判與文句釋義，指出在「今所讚嘆」科文之下的第二段經文包含一首偈頌，其內容祈願成就如來的清淨妙相。
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此段為《金光明經疏》科判與經文意旨的釋文。
指出經文「諸佛功德」段落之後的第三部分包含兩首偈頌，其修行意涵在於祈求菩薩行者藉由誠敬修行，得蒙感應在夢中見佛，並於日間清醒時如實依教奉行、宣說正法。
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此段為天台宗經疏對《金光明經》文句的科判與疏解。
「我當具足」後續經文透過偈頌顯示菩薩行者發願修習六度萬行，秉持利他優先的慈悲精神（先人後己）。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文用語的校勘與釋義。
大師比對不同版本或前後文，指出「願得佛」與「願成道」之別，說明「願成道」一詞體現菩薩道「先度眾生、後成正覺」的利他悲願與先人後己的精神。
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本句為天台宗吉藏大師（或智顗大師相關疏鈔）對《金光明經》文本結構的科判說明。
「奉貢金鼓」指經中讚歎或供養金勝陀羅尼金鼓之段落；「值」意為相遇、逢遇；「授記莂」（或作記莂）指佛陀對菩薩或弟子預先記別其未來成佛的時間、名號與國土。
此處說明該段落經文的文義旨趣在於發願遇佛得記。
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本句為天台宗智顗大師（或後人輯疏）對《金光明經》讚歎品或相關願文科判的分文釋義。
「若有眾生」為經文起句標記；「第六」指科文段落的序次；「三偈」說明該科段的文體長度；「願為作眾生依止處」則開顯大乘菩薩發菩提心、以大悲願力救度拔濟眾生，甘作一切有情安穩依怙的修持意涵。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》隨喜懺悔或發願文句之科判，說明經文中「我未來」等偈頌的科段位置與其祈願核心，即誓願斷盡一切煩惱與惑業之海。
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此處解釋《金光明經》中相關讚偈的結構與段落義理，前半部明其立誓修行佛道，後半部明其正發誓願。
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此段疏文科判《金光明經》中的讚佛偈頌，說明修行者發願積聚清淨功德海，最終成就如來萬德具足之果位。
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此句為天台宗智顗大師《金光明經疏》科判經文的內容。
疏主標示自「當度眾生」文句起，屬文勢第九段落，該處有一偈頌，旨在闡發慈悲大願。
「拔苦」即「慈」，「與樂」即「悲」（或合稱慈悲），展現菩薩道體解眾生苦難而興起大悲拔苦、大慈與樂之誓願。
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本句為天台宗吉藏大師（或隋代智顗大師等《金光明經疏》作者）對經文科判的分文解釋。
說明從經文「來世多劫」一句開始，屬於科判中的第十個部分，包含三首偈頌，其核心義理在於立下大願，期盼未來能圓滿修持、成就如諸佛無二無別的清淨莊嚴國土。
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此為智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判經文結構之語。
解析經文偈頌之意旨，指出前一偈著重於立誓實踐道法（誓行道），後兩偈則著重於陳述正確或正式的所求誓願（正願）。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏語境）對經文結構與發願義理的註解。
意指一切菩薩大願或功德誓願在最初發起時，本質上都必須包含「發誓依法修行（行道）」的實踐內涵，即使經文中沒有明文列出，也是文義上的省略，而非不需要行道。
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此段為天台宗《金光明經疏》之科判註解，指出經文透過兩首偈頌將過去古佛之因緣與當今之教法會通結合，體現經教圓融的脈絡。
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此段為《金光明經疏》對經文中「銀相」等詞之釋義，指明其出處與對應內容，依天台經疏體例進行名相訓釋與科判說明。

本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》〈空品〉的科判說明。
天台或吉藏等經疏學者以「般若導萬行」為核心，指出前文所修佈施、持戒等諸功德，皆須以般若無相空慧為導引，方能轉為無漏清淨功德。
全品四十五偈經文在此被劃分為三段，首節四偈半為總序略說，展現傳統註疏學結構嚴謹的科判體系。
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本句為天台宗吉藏大師於《金光明經疏》中對經文科判的說明。
指出該段偈頌以身心虛妄不實為切入點，正陳諸法畢竟空寂之理，引導修業者破除身見與執著。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏家）對《金光明經》科判與文義之結構分析。
註解者將經文分段標示，指出該段落的核心旨趣在於闡明「觀空」（體達諸法皆空）所能獲得的功德與利益，進而以此激勵修行者勇猛精進。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏主）於《金光明經疏》中對經文科判分段的結構分析。
疏主將經文初始段落細分為三節：先以一偈標示簡略宣說；次以一行半偈闡明採取略說的緣由與心懷；最後以二偈說明略說乃隨順眾生不同根機而施作之教化觀機。
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本句為天台宗吉藏大師（或吉藏疏）對經文之註解，解釋「無量餘經」的涵義。
經疏指出除了《金光明經》外，如《般若經》等大乘諸經，均廣泛論述內法、外法、有法、無法等一切萬法本性空寂，故稱之為「廣說」。
這體現了大乘經疏以「諸法空寂」為貫通諸經的核心法義。
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此段解釋《金光明經》立名為「略說」的原因。
因經中僅明有法與內法空，未廣泛展開諸相，故稱略說，體現經疏對經文廣略分際的判釋。
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此處闡述經論開示或科判章疏時，廣開與略收並無一成不變的定法，皆須隨機應機、觀機逗教而定。
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此段闡述在法義宣說上因應眾生根機而有的開合差別。
對利根者廣開諸法以顯深義，對鈍根者略攝要旨以防生難，體現佛教應病與藥的說法原則。
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說明佛陀說法因應眾生根機而有廣略之分，鈍根者需詳盡開示以解其惑，利根者點到為號即能契入真實。
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說明說法應當隨機應化。
對利根者廣開教理，對鈍根者則予以略說，以因應其缺乏總持力與少智慧的根機限制。
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此處說明經文或註疏在科判或引文時採取省略手腳的判讀，其重心與旨趣在於指明第三句的內涵。
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此段為天台宗義疏科判之文，指明經文結構中，先觀機施教以知眾生根器，次則隨機說法以開導之。
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此段解釋經疏中的「異妙方便」，說明此次所採取的略說方式不同於往昔的廣說，其化導功用完全隨順眾生根機而施設，故顯現出特殊與妙用。
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此處依天台宗經疏語境，解釋《金光明經》中「種種因緣」之意，指出其非指抽象深奧之緣起，而是實指經文下文將要開展演說的種種具體事相與因緣。
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說明菩薩發起大悲心說法時，應當權巧方便，視眾生的根機與得益多寡而決定廣說或略說，以契合化導實效。
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此段為《金光明經疏》對經文「如我所解」之註釋，指出說法者隨順眾生根機，雖通達實相證境，但因應眾生好簡樂略之根性，故不作廣大展開，體現佛教隨機設教、契機契理之法義。
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此處為經疏科判之文，指明《金光明經》經文中「是身虛偽」一句以下的正文，是用來正面闡釋諸法空寂之理的第二個段落。
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此處為《金光明經疏》科判文句，說明經文結構。
指出接下來的二十一行偈頌主要闡明「人空」之理，即觀照五陰身心無我，破除對補特伽羅（人）的實有執著。
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此處疏文科判經文結構，指出隨後七行偈頌的主旨為顯明「法空」之理，即諸法緣起無自性、諸法皆空之義。
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此處為《金光明經疏》科判之文，依天台宗疏釋體例，將經文段落細分以利觀心與義理判釋。
「五非常門」指觀諸行無常的五種門徑。
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此處疏文科判為天台宗疏釋經文之結構，指出經中此段藉由「善女當觀」之教示，總結觀照諸法實相真空之義。
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此段解釋「五非常門」，即觀照眾生色身的五種非常（無常）之相：無我、無常、空、苦、不淨。
在天台教義的判釋中，此觀法立足於世俗諦的層次，透過剖析色身的虛妄與不淨，破除對身軀的常樂我淨之執著。
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此句依《金光明經》之觀行語境，闡明色身本空、四大不實之理。
既無實體之色身，則「人」與「我」之相亦不可得，藉此破除對身見與我執的執著。
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說明諸法本性空寂，觀照此真實之理即是真諦觀，體現天台宗解行並重、融通空假的實相觀法。
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此處說明《金光明經疏》科判經文結構之方法。
將「五非常門」劃分為五個段落，其中前四行半專門闡述「無我」之法門。
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此段闡明五陰假合之身並無真實不變的我，如空聚落般無主，藉此破除對身為我與我所的執著。
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本句從眼、耳等諸根的自性各別、境界不相通以及缺乏自主自在之性，來剖析並破除常一主宰的「我」之見解，顯示諸根皆為因緣所生、無自性，契合止觀中遣除我執的觀行。
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此處科判《金光明經》中以「心如幻化」為起首的五首偈頌，旨在闡明世間諸法皆如幻化而無常生滅之理，引導行者觀照無常以破除對世間的執著。
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此段闡明凡夫心識虛妄不實、剎那生滅的本質，因攀緣外境六塵而受其殘害。
心識之生起必依六根與六塵之相對境界，隨處緣起隨處謝滅，並無真實常住體性或能移動之實體，比喻心識若妄投六塵細網，即失法身慧命而縛於生死。
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此段疏文依《金光明經》之科判架構，指出經文中以二行半的篇幅，從「身空虛偽」之句切入，闡明色身本空、虛妄不實之理。
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本句說明色身無常、無我與緣起空寂之理。
身為四大假合，縱有飲食衣服滋養，終歸壞滅，故稱「虛偽」。
經由觀察身無實體，破除「我執」與「自我」的主宰幻想，進而化解與他人的對立爭訟；同時指出身無獨立不變的自性，一切動作皆由業惑因緣所驅使，宛如機械木偶（機關木人）受繩纜牽引而動，本無自性主體。
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本句為經疏科判說明。
說明註疏者將經文此段分為第四個階段，藉由地水火風四大不調等四首偈頌，開演觀照世間種種逼迫與痛苦的修行法門（苦門）。
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本段依據《金光明經疏》之論述，解釋地、水、火、風四大種性之相違與方位配屬。
說明四大因其陰陽升降之性，而與東、南、西、北四方相應，展現經疏中對世界形成與四大性質的科判解析。
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本段依據《金光明經疏》之經疏語境，闡明生命流轉於六道之根本乃源於心識染汙。
指出阿賴耶識含藏第六、七識造業與煩惱的不淨種子，為流轉生死之根本因，體現唯識學派對染汙種子與雜染緣起之判釋。
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此處疏文科判《金光明經》中觀察不淨觀的偈頌次第，本句指出隨後的一行偈頌是用以顯示外在色身相狀的不淨本質，藉此破除對外相的貪著。
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此處闡釋觀身不淨的修行觀法，透過半行偈頌進一步揭示不淨相的究竟真實義，破除對身軀的實執。
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此處為天台宗智顗大師（或吉藏大師等註疏者）對《金光明經》經文結構的判釋。
註解者將經文分段標宗，指出從「善女當觀」開始的文句屬於第二段落，其宗旨旨在闡明勝義諦（真諦）的理體，且文詞義理淺顯明確，無須繁複科解。
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此處為經疏科判之文，依《金光明經疏》之經論語境，將經文頌詞劃分段落，次第抉擇諸法皆空的深義，先明物質形式的色法空，次明色心二法的空性。
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此段解釋《金光明經》中「性無和合」之義。
四大（地、水、火、風）本無自性、本不生起，因此其本性並非由因緣和合而生，顯示諸法空寂之理。
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此段闡明無明本無實體，乃是由於真如不覺而幻現假名。
若推究其究竟本源，即是清淨真如本心，並無獨立實有的無明自體。
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此處明示無明非實有自性，乃依真心本體而起之虛妄相，猶如波浪依水而有，離水則無波浪之自體，顯示煩惱與真如不二之理。
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此段為疏文中對《金光明經》科判結構的說明，指出該經文段落的科段歸屬與其「明益勸修」的修持旨趣。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中科判經文結構之語。
疏主將當前文段分為兩個部分，第一部分佔八行半的偈頌，其內容旨在揭示修行所能獲得的圓滿果德與功德利益，藉由果上之勝益來激勵、勸導眾生起行修持。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判《金光明經》文本結構之語。
疏主將經文分科，說明此段四行偈頌的主旨，在於揭示過去歷劫修行之因（因）與相應所得之功德果利（益），藉此激勵廣大眾生發心依法修行。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判分文的解析。
此處將經文前段分作二科：先以兩偈顯發成就自我解脫與智德之「自利果」，再以六偈半廣明救度眾生與化他德用之「利他果」，體現大乘菩薩道自利利他圓滿之結構。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏主）解釋經文中佛陀自述「我斷一切」的義理。
說明釋迦牟尼佛於果位上之所以能斷盡一切煩惱，其關鍵在於修習「觀空之理」。
佛陀以自身證悟的經驗為示範，勸導眾生若欲斷除煩惱，亦應依循觀空之法進行修持，故此段經文具有示現與勸修雙重意涵。
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本句為天台宗吉藏（或湛然等疏主）於《金光明經疏》中對文義的指引。
謂文中自「此是斷德」以下所闡述之勸進意趣，其文理與推釋方式，皆可比照此例於其他經文中尋求與通達。
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此處為經疏科判之文，指出《金光明經》經文在解釋「五陰舍宅」之後，進一步開示智慧所感得的殊勝功德果報。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》科判之文，顯示菩薩修行圓滿後，自利既成，進而展開利他之行，主要分為轉法輪弘法與攝化眾生兩大化他事蹟。
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此處疏文科判《金光明經》之文義結構，將經文內容劃分為從「理」與「教」兩個不同維度來闡釋轉變之相，體現天台宗疏釋經論時嚴密的判釋體系。
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此句指透過契合教理的法句（如「開甘露門」），啟發聞法者的善根與正知見，進而使其能為人演說佛法，展現大乘經疏中法音宣流、展轉化導的教化作用。
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此段闡釋《法華經》等經論中「開示悟入」之「開示」義理。
開為略說其大綱，示為詳釋其細目，乃指明教法之次第與方便。
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此段以世間天甘露作譬喻，說明涅槃之果雖殊勝，但在經疏語境中，意在藉由比對世間因食甘露而感得生死果報的相應關係，闡明涅槃法性及修證之理。
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此段為天台宗疏釋經文之科判方式，說明「入甘露城」等四句偈頌是依據所能度化、調伏之眾生的根機與境界而作出的解釋。
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此處疏文依教理次第判釋經文意旨，首句表明依聞法而生之智慧（聞慧）。
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此段以比喻說明聞、思、修三慧在修行證果過程中的次第與深淺境界：聞慧如初入城郭見其大略，思慧如入處室漸近核心，修慧則如親嚐食味，真實獲得受用。
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此段為《金光明經疏》將《金光明經》經義與《法華經》之「開示悟入」四佛知見進行對照會通，說明不同經典中名相雖異，而法體相通，以此顯發法華一乘與金光明經義理之一致性。
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此處以世間改元時吹螺的風俗作為譬喻，說明如來為使眾生捨小教入大乘、改立教相而吹大法螺、宣說大乘經典的深義。
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此段解釋《金光明經》中「擊法鼓」的譬喻義。
以世間戰鼓遠聞、破敵之形象，比喻大乘佛法之音聲能震動法界、使聞法者趣入勝妙之境，並徹底摧破根本煩惱之敵。
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此段依天台經疏語境，釋明「然燈」之義。
以世間燈火能照物喻佛以大乘法燈破闇顯理，令眾生通達諸法實相並成就一切智，藉此彰顯「然燈佛」名號之內在法義。
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此段以世間降雨滋潤五穀的比喻，說明佛法對眾生善根的滋養與增長作用。
在金光明經疏的語境中，強調佛法如甘露法雨，能令修行者的菩提善根萌芽繁茂。
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此處引用天親菩薩所造之《妙法蓮華經憂波提舍》（即《法華論》）的釋經原則與義理，作為本論疏解《金光明經》經義之依據，顯示天台宗疏解經論時融會經論、依古德論義判釋的詮經態度。
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此段為經疏之科判解說，指出經文「我令摧伏」一句以下，所顯發的是菩薩或如來利益他人的果德表現。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》之科判句，闡明經文中降伏天魔之段落所彰顯的「摧邪」功德，為破邪顯正之修行意涵。
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此段闡釋《金光明經》中偈頌的科判與義理，指出透過三行偈頌來彰顯佛法拔除眾生痛苦的殊勝德能，其本質即在於教化與救度輪迴於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道中的一切眾生。

此段為天台宗《金光明經疏》科判之文，指出經文接下來透過闡述累劫修因的殊勝利益，作為激發行者起修菩提之行的方便權宜與推動力。
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此段依《金光明經疏》科判，解釋偈頌中菩薩的修行相貌，並引《攝大乘論》中的四修（長時修、恭敬修、無間修、無餘修）來統攝釋義。
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此段為《金光明經疏》科判經文之文句，依據菩薩難行能行的佈施波羅蜜，將佈施境界細分為內施（如身命肢體）、內外施（如妻子眷屬或身財兼施）與外施（如外在資產國城財寶），藉此闡釋菩薩行者圓滿大悲心之次第。

此段為《金光明經疏》科判文句，說明《金光明經》前半部釋明經體已畢，自「四天王品」以下共十二品，進入正說的第二段落，專門闡明經文功德與威神力用。
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此段闡釋因果相應之理。
既已完備顯現常住之因，其所感得的果德與力量自然廣大殊勝，因此於論次上緊接著加以明辨。
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此處科判《金光明經疏》之結構。
說明經中前五品主要闡述此經威神力大，並勸化眾生受持、讀誦、廣為弘通。
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此處疏文科判《金光明經》後半部七品的立意，說明受持弘通此經之行者，能藉由經文威神之力成就利生弘法之本懷。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏體系）對《金光明經》科判章段的解析。
將經文中的初五品依義理內容劃分為二：一者四天王護持弘經，二者天龍八部護念弘經者，顯發護法安國與護持法師之功德結構。
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本句闡釋器世間構造中四天王天之住處與空間量度。
依佛教宇宙觀（阿毘達磨與經疏體系），須彌山山腰四埵（山峯/山角）為四天王及其眷屬所居之處，稱為那乾訶羅山。
其海拔高度與山體縱廣面積皆為四萬二千由旬，呈現器世間國土安置之安立量度。
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本句依天台經疏部語境，解釋欲界四天王中東方持國天王的名號及其統領之眾，闡明欲界諸天與鬼神部眾的次序與所屬。
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說明南方天王毘留勒叉的梵名含義及其所統領的部眾，屬於經疏中對護世四大天王的解說。
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此段為《金光明經疏》中對四大天王之一西方廣目天王（毘留博叉）的名號音義及其統領部眾的註釋說明。
毘留博叉譯為雜語或惡眼，此處依疏文釋為雜語，明其所統治之鬼神部類。
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此段說明北方天王之名號及其所統攝之部眾。
毘沙門意譯為多聞，象徵其福德與聞法殊勝，為護持佛法之重要護法神，統領夜叉與羅剎等鬼神眷屬。
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本句為《金光明經疏》中對經文品名由來的結釋。
天台智者大師（或吉藏大師等疏主）依據前文釋義，說明該品經文主要闡述四大天王護持正法、護國佑民的因緣與功德，故結語標明此品命名為〈四天王品〉。
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此句為智顗大師（或吉藏大師等疏主）對《金光明經》「四天王品」內文科判的開端，將此品文勢劃分為三分。
首段闡明四天王（東方持國、南方增長、西方廣目、北方多聞）於佛前發起深重誓願，護持並廣為弘揚《金光明經》及其誦持者。
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說明《金光明經》具備不可思議的廣大威神之力，能令護世四大天王生起淨信並發願流通護持此經。
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說明《金光明經》之發願宏遠且與法義相契，故佛陀為此開演宣說。
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此段解釋《金光明經》中四天王與如來互相讚嘆的緣由。
四天王讚佛是因為佛陀宣說此殊勝經法，庇蔭世間；如來讚經則是因為此經能圓滿成就修行人的道業與人格，凸顯法寶的功德。
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此段長行解釋《金光明經》中四天王因聽聞經法而心生歡喜、行持供養並發願的緣起與修行意涵。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判的結構析論。
「就初有三」指在解釋序品或文義的初科中細分出三個層次；「一出能弘人」則是科判中的第一層，旨在說明能領受並宣講此經法門的弘法主體（如佛陀、菩薩或法師），彰顯教法賴人傳承的要義。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》科判與文義之註解。
係將經文結構進行科段劃分，說明自「白佛」二字開始的經文段落，其核心意旨是在讚歎所弘揚之《金光明經》法門殊勝。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判的解說。
此處說明經文結構的第三階段，揭示「法不自弘，人能弘道」的理趣，強調金光明妙法需透過有情眾生的修持與傳播，方能廣利世間。
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此句為吉藏大師於《金光明經疏》中對科判結構的剖析說明。
大師將文義科分後，針對第三個科判段落再細分為二，其第一項即是在闡明與讚揚《金光明經》所具備的不可思議殊勝功德。
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此為智顗（或智者大師門人）於《金光明經疏》中對經文科判與文義的科釋。
說明註疏將經文分為不同段落，此處指第二科段，旨在闡釋與讚歎《金光明經》能破除黑暗、照亮眾生等種種廣大功德與救渡功能。
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此段闡述多能與德重之間的互為因果關係。
在菩薩行或弘法利生的實踐中，能力（多能）與德行（德重）相輔相成，福慧雙修，德行深厚方能承載並發揮廣大功德能力。
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此段為疏文科判之語，解說《金光明經》經文結構。
經疏以「諸佛愛重」作為科分之首，顯示此經之殊勝，其所詮顯者乃眾生本具之性德因行。
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此句說明《金光明經》第二品「諸天禮敬品」的經義主旨，闡述依循此經修行能積聚福德資糧之道。
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此段說明四大天王發揚讚佛之偈頌，旨在彰顯依持修習《金光明經》所能成就的福德與修持之果報。
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此段為《金光明經疏》對經題的釋義，將「金光明」三字對應配釋為法身（金）、般若（光）、解脫（明），以此三因來譬喻如來的三身佛性，體現天台宗圓教之判教語境。
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此段為《金光明經疏》科判與註釋文句，依天台經疏體例，解釋經文中「諸佛世尊」所代表的意涵，指出此處的「人」即是諸佛為了度化眾生所現的應身。
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此處闡明修行者應依正法而住、以法為師，此即是諸佛菩薩所說的「護念」之真義。
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說明諸佛皆以法為師。
法是宇宙真理與修行依歸，一切諸佛亦因依法修行而成就無上菩提，凸顯法之崇高與根本地位。
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此句為疏文科判之語，說明於經文的第二段落中，依序先行讚嘆甚深妙法。
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此段解釋《金光明經》中「莊嚴菩薩深妙功德」之義，說明法能出生菩薩行道，以此顯發菩薩功德的深妙與莊嚴。
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依天台宗《金光明經疏》之判教與科判脈絡，此處為經文科文次第之轉折，繼前面辨明相關法相後，接著闡明「人」之相狀或人道因果。
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此處闡明依教奉行、如說修行之行持，契合正道，自能感得護法諸天的敬重與護持。
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此句為疏文中科判解說之語，指出《金光明經》經文結構中，對經中教法之讚嘆次第。
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此段解釋《金光明經》中「歡喜」之義。
謂由於法體成就常、樂、我、淨等四德，令天人歡喜信樂，故立此名。
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此處為《金光明經疏》中的科判脈絡，於明辨法義後，次一階段進一步解釋經文中所指涉的「人」之意涵與差別相。
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此句說明讚歎之生起乃由內心歡喜而發，進而成就口業之讚歎，顯示身心與言語在造作與隨喜功德上的因果相續關係。
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此處疏文科判《金光明經》中對經法功德之讚嘆。
「初生智慧」指經法能開顯真實智慧，並以「照諸王宮」說明佛法教化能上及王室，令尊貴者亦得智慧明照。
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闡述化度眾生的次第與利益，先賦予世出世間的安樂，進而為其開示究竟滅除生死苦惱的解脫之道。
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此為論疏科判之語，用以區分經文結構，此處指出於此大科中分為二門，首先進行個別、具體的闡釋。
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此句為經疏科判之科名標示與意涵指歸，說明「舉要」此段經文所起的作用為總結前文要義。
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此處列舉《金光明經》中所述世間或特定別相中的七種苦難，涵蓋了惡道果報、災荒、賊害、病苦及星象災異等，為有情眾生在生死流轉中所受的種種逼惱。
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此處科判經文結構，指出「金光明經疏」中闡明教法須仰賴具德之人方能流佈的弘法意旨。
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此段為科判金光明經疏之文意結構，指出經文接下來分為兩科，首先闡明四大天王聽聞此經後所得之功德利益。
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此段疏文解釋《金光明經》中護法四大天王宣說正法後，隨之而起的發願弘通之義，顯示護法與大眾護持、流通正法的誓願。
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說明菩薩發願弘法利生，並非為了世俗名聞利養，而是因為自身體證佛法獲得法益，進而願意令一切眾生同霑法益、同獲法利。
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本句解釋「心進勇銳」的法義內涵。
雖然字面上含有「進」（精進）與「勇銳」，但在《金光明經疏》的註解語境中，將這種能勇猛精進、銳利斷惑的內心狀態歸結為「智慧」的作用，表明唯有具備深廣的勝義智慧，心念方能勇猛精進、破除煩惱與障礙。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》科判架構的梳理與說明。
此處將經文結構進行層次剖析，說明「第二部分」包含五次對答（五番），整體可歸納為兩大類別。
第一段落記載四大天王發心護持正法與讀誦者，佛陀隨即讚嘆並印可（述成）其誓願。
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此處科判《金光明經》中囑累弘通的段落，顯示四度勸請之鄭重，並由如來作最後的印可與成就，以確保正法久住、流通世間。
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此句為《金光明經疏》科判之文，用以剖析經文結構。
「初王願護」指四天王等護法善神於經中發願擁護受持此經者，「後如來述」指世尊隨後對其發願予以印可讚嘆。
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此段為《金光明經疏》之科判註解，依天台教觀之註疏體例，對經文結構進行層次判釋，闡明四天王自述弘揚護持正法之德行及其後之發願文段落。
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此處闡釋「能說」之義，指佛陀或法師能開演契經、重頌、授記等十二部經藏的教法。
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本句為天台宗吉藏大師（或相關經疏體系）對經文中「修行」概念的消釋與界定，將通途的修心導行明確落實於大乘菩薩道的「六度」（六波羅蜜）。
菩薩以六度為核心修行，行此六法能度脫生死苦海，圓滿佛果。
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此句指經文中的文字是用來顯示聖者或佛法超越世間煩惱與世俗境界的殊勝德行。
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此處科判《金光明經》文句，說明經文中「為世法王」一語之後所接續闡述的義理，旨在顯發佛陀於世間所具之殊勝德行。
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此處闡明世間福德與王政之關係。
以正法治理國家、防範鬼神災難，維護世間安寧與秩序，屬於世間善法與福德。
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此段為《金光明經疏》科判文句，說明經文中所發大願的次第與分類。
此處指「護國」之願，體現佛教慈悲利生與護持國界、安穩眾生的入世情懷。
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此段為《金光明經疏》科判之文，解釋經文中護法善神發願守護受持此經之國王及修行者的文句意涵。
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此句為科判文，用於科解《金光明經》文本結構。
說明在分析第二位佛所述說的經文中，論疏將其內容科分為兩個部分，其中第一個部分屬於讚歎佛德或法門之文。
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本句為天台宗隋代吉藏大師或智顗大師（依《金光明經疏》）對經文科判的結構說明。
「第二」指經文科分中的第二項目；「說於正法」標示科判所對應的經文起始句；「正述」（或正說）表示該段經文的核心功用在於正式陳述法門義理。
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本句解釋《金光明經》中四天王能過往供養無量諸佛的深意。
依《金光明經疏》之判釋，四天王雖現天帝外相，然實非凡夫天人，而是已證得初地（歡喜地）之大士，於三阿僧祇劫之漫長時劫中圓滿菩薩行，故能廣修供養、護持正法。
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本句為吉藏大師於《金光明經疏》中對經文中「種諸善根」的註解。
經疏從時間與修行因果的層面判釋，說明能於今世積集種種善根功德，皆源於過去世早已萌發的善心與誓願。
過世之發心為因，今世種諸善根為果。
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本句引用《大集經》說明菩薩十地修行中，前六地菩薩因應所修福德與定慧功德，隨緣應化於欲界六天擔任天王，藉由世間王位廣化眾生，同時顯發由淺入深的功德位階。
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此處疏文闡述菩薩修行階位（地）與四禪定之間的對應關係，顯示大乘菩薩道修證過程中定力與地位的進階次第。
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此處解釋金輪王之福德與統治範圍，金輪王能以正法威伏四天下。
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此處疏文依《金光明經》之旨，配合教相判釋或輪王果報之位次，說明銀輪轉王所統治的天下範圍。
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此句依《金光明經疏》之天台判教與位次脈絡，指菩薩修行至十解位時，其福德果報相應於統治二天下的銅輪王。
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此處為《金光明經疏》中對經文位次或王位權勢的判釋，將修行位次與世間轉輪王的王權境界作對應說明。
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此處為《金光明經疏》科判註解之文句，依據疏釋之結構，將經文內容分科析解，此句顯示正述部分之首項為顯發功德成就。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）於《金光明經疏》中科判經文結構之語。
疏主指出該段經文的文意重點在於說明護法神祇或菩薩「發願護持經教」之誓願已經成就，而非著重於聽聞佛法後的獲益情狀。
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此段為《金光明經疏》科判之文，於「述願護」段落中進一步辨明並解說第二種護持眾生之人物。
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此段為《金光明經疏》科判與文句消釋。
說明經文中隨後出現之「汝等若能」等句，其意旨仍在重申初品中護持國土之法理，文義明白易曉，故不作繁細解說。
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此段為《金光明經疏》科判經文結構之文，說明經文於第四番勸導弘通處之層次與綱目，展現天台宗疏釋經文時嚴謹的科判體例。
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說明菩薩發心具足自利利他之行。
菩薩因欲廣度眾生，故於自身修行之外，更積極勸導他人受持、弘傳經典，展現大乘菩薩道慈悲與智慧並重的特質。
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此處闡明弘法實踐中次第與方法的重要性，於《金光明經疏》造論體例中，講求義理宣導必伴隨相應的實踐軌範。
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此段闡述聞法知解與實際行持之間的關鍵差異。
佛法重在實踐，若僅知方法而無行持則形同虛設；唯有依教奉行方能真實成就功德，故須辨明得失之相。
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此處為經疏科判之語，指明《金光明經》中護法四天王起首勸請與佛陀隨後宣說之科段次第一番。
依天台宗經疏語境，解析經文結構以明教義。
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此句為《金光明經疏》科判之文，顯示經文中四天王勸請護持、弘揚《金光明經》的段落結構，首重國王受持與推廣法寶以護國祐民。
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此段為疏文科判之標示，說明經文隨後闡明四大天王護持正法與行者的因緣。
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此處疏文科判《金光明經》中四天王聞法得利之文義，依天台教疏之科判體例，將經文內容條析分段，說明護世四大天王聞法後的實際證益。
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此段科判說明《金光明經》中四天王等護法善神擁護受持此經之國王（人王）的經文脈絡。
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本句為天台宗《金光明經疏》科判註解，依《金光明經》經文結構將護法、護人、護國三大主題作層次分明的科判釋義，體現天台經疏對經文段落的嚴謹判釋。
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此段為《金光明經疏》科判與經文結構的解說，說明經文中關於護國法門的段落層次，辨析經文「釋」與「結」的科文脈絡。
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此處為金光明經疏中的問難，探討護法神或經典護國利民的本懷與現實中該國遭受災厄、苦難之間的矛盾，引發後續對於因果、護法誓願與眾生共業的辯證。
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此段解釋《金光明經》中護法神與經卷感應之理。
說明護法與經力並非刻意遍緣十方，而是以「此土弘經」為緣起，隨感而應，在弘揚正法之處自然顯現護持功德。
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此段闡明造作惡業、違背具有功德者（如三寶或尊長）必受惡果，其罪過與果報猶如背逆至尊至孝之佛陀與父母，強調因果報應不爽與敬重德行之重要。
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意指此處經文之文字相狀淺顯明瞭，不需過多繁複疏解，故略過不細釋。
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此段為《金光明經疏》科判註解之文，說明經文結構與科段次序，顯示天台疏釋對經文層次之嚴密判析。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》科判的分段說明。
此處指明文義結構，藉由追述過去世第一位國王護持弘揚《金光明經》的因緣，以科釋經文段落，用來勸發未來世的君王與大眾當如法受持弘揚。
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此處為經疏科判之文，「初有」指《金光明經》中初分所有或相應品目之開端，此處依疏文次第分為三科，首述護法成就之相。
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此段為疏文中對《金光明經》科判與段落文義的疏釋，說明經文次第如何顯現護世人王及四王等護法護人之義。
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此句為經疏科判之文，依《金光明經》本文之次第，判釋經文中關於擁護國土的第三段意涵。
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此段為《金光明經疏》科判之文，依義理結構將「護土」章節劃分為略述、廣述與總結三科，展現天台宗疏解經文的條理與脈絡。
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此句為經疏中常見的科判或釋經評語，意指當前經文的文字表面意義明確、易於讀懂，故不另作繁複的解說。
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此為智顗（或灌頂）於《金光明經疏》中對序分或流通分文義結構之科判分析。
「述成」指描述或闡述本經化功成就、流通之因緣。
此處將內容分為數點，第一點即闡明世間人王（君主）護持並弘揚《金光明經》之功德與事蹟。
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此處為《金光明經疏》科判文句，依天台經疏體例，解釋經文中四天王隨經文次第顯發、得法益之科段結構。
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此段為疏文科判之文句，說明《金光明經》中勸請世間國王護持、弘揚經典的段落，對應前文所立之第一門義理。
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此段為天台宗《金光明經疏》之科判解說，說明經文次第中「勸天王護」的段落結構與其成立前文第二段之旨趣。
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指經文的文句字面意義及相應的法相顯而易見，不需過多繁複的註解或解說即可通達。

此段為天台宗經疏中常見的科判方式，將經文內容劃分為弘經與用心兩大實踐面向，體現教觀並重的解行架構。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判的結構說明。
「就初有二」指對前述分科中的第一大段再作細分，展現佛經疏鈔中條理分明的章安或天台科判體系：先由護世四天王起請護持與聽聞正法，次由如來印可並述說經義法門。
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本句為天台宗吉藏大師或相關註疏學者在分析《金光明經》科判時的結構解析。
說明在詮釋經文的首段內容時，分為「果報」與「修因」兩個層次，體現天台疏釋經文時由果驗因、因果相即的科判方法。
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本句為經疏對經文結構的科判分析。
疏主將經文剖析為「重法」與「敬人」二門，強調修學佛法者既要尊重所聽聞的佛法（法寶），亦須恭敬能宣說正法的講師（僧寶或善知識），體現尊重法與尊重說法者的相輔相成。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文結構與義理進行科判與解析。
指在說明第二尊佛的因緣時，經文僅記述其初發心修因之過程，而未詳述其最終圓滿成佛之果德。
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此為經疏作者對經文脈絡的科判與段落說明。
指出在闡述原因的經文中，包含了「敬人」與「重法」兩個次第。
學佛者藉由對宣說佛法的法師生起恭敬心，進而對其所說之法生起尊重。
疏主認為此段經文理路清晰，字面意義明顯，故總結為「文相可解」，不再作繁複的解說。
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此段為天台疏釋科判之語，指明經文結構中，第二番發起裡分為「四天王勸請」與「如來隨順述說」兩個部分。
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此處為經疏科判之語，解說《金光明經》經文結構。
行者在修持或聽聞佛法以及進行供養時，皆須依正念與菩提心運轉心念，方能契合妙法。
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此處為《金光明經疏》中的問答釋疑。
天王位階甚高、證解深遠，卻於經中隨順世間向人王讚述善法，故生疑問；此段旨在釐清天王護世隨順機緣、表彰世善之理。
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此段闡明諸佛菩薩「應跡」之意。
應跡指佛陀或聖者隨順眾生的機緣與根器，示現種種化身。
此種示現並非實有生滅，而是為令眾生起恭敬傾仰之心，進而植福消業，趣向解脫。
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此句指經文的文字相狀與文理脈絡有跡可循，可作為研習、疏解與尋求義理依據的途徑。
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此段為對《金光明經》疏文中「佛述」科判內容的疏解，指出經文在此處僅闡述供養佛陀時的觀行用心，而未涉及聽聞正法時的發心運想。
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此句為《金光明經疏》科判文，用以剖析經文結構。
此處指出經疏在解釋「述中」時分為兩部分，首科為娑婆世界釋迦牟尼佛宣說人王之供養法會。
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此處疏文科判《金光明經》經文結構，闡明他方世界諸佛聞經後，對四眾弟子受持、弘傳本經之功德發起隨喜與讚嘆。
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此段為《金光明經疏》科判註解，用以疏解經文中佛光照耀的廣大範圍，顯示佛陀威光超越欲界天宮，遍及三千大千世界，破除狹隘侷限。
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此段為經疏中對經文科判的釋義，說明菩薩或大眾供養與神力所至的範圍超越單一三千大千世界，而達於十方無量佛土，展現華嚴與大乘經教中境界無礙的特色。
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此段為《金光明經疏》科判文，將經文結構細分為「聞見興神變」與「異口同音讚嘆」兩科，展現天台宗釋經嚴謹的科判體例。
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此段為《金光明經疏》科判之文，旨在疏解經文中讚嘆四眾弘經與得果的文義結構。
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此段為疏文科判之釋義，分析經文讚歎功德之層次，區分尚未證得而未來必得（當得）與目前已經成就（已得）之二種境界。
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此句說明在修行或造因的階段，由於因與果之間具有必然的感果關係，便直接將尚未現前之果說為「已得」，屬於教理上假立名言的權說方式。
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此處疏文釋義指出，「十二種行」在天台宗等教判或疏釋中，常被歸屬於小乘法門的修行行相。
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此段解釋《金光明經》中「無上法鼓」等詞彙的意涵。
依天台宗經疏語境，法鼓比喻佛陀宣說妙法以驚覺眾生，此處特指至高無上的大乘佛法。

此句為科判用語，經疏家對經文結構進行大段落的劃分，藉由一番論述來闡明修行或義理中的得失邪正。
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此處為天台疏釋經文結構的科判用語，點出《金光明經》中護法四大天王結勸與如來隨述之段落分際。
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此段為《金光明經疏》的科判結構說明，將經文科分標目，用以釐清經文脈絡，區分人王弘經與諸天聽受之段落。
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此處解釋《金光明經》中「同行」之義，指護持、弘揚經典的國王（人王）與護法四天王同心共修大乘行法，彰顯人天共行、護法護經之旨。
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此句解釋「相應行」之定義，指法與法或心與心之間無有矛盾乖違、契合相順，即名為相應行。
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此段解釋《金光明經》中「施主」的義理，指人中之王（人王）護持並弘揚佛經，普及利益四天王等護法與眾生，因其能惠施法財與福佑，故合乎施主之名。
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此段為疏文科判之語，標明經文中「若有人王」以下之文段屬於正結勸之科節。
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此段為《金光明經疏》科判之文，指出《金光明經》具有護國之功，若人不能弘傳此經，便會失去護國庇民之效，從而導致國土敗壞之失。
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此段闡釋依《金光明經》軌則守護國界與弘法所感招的世間福樂果報，國土豐饒為護法修行之利益之一。
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此為天台宗疏釋經典結構（科判）之說明。
智顗大師或吉藏大師等疏主在剖析經文結構時，將此段劃分為第三個分段，指出經文中出現「以是因緣故」之語，代表前文論述已完備，隨即由此轉入正宗結語，勸勉學者應當將前面所闡明的法理落實在實際修行上。
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此句為吉藏大師《金光明經疏》科判解釋之文。
疏主將經文初段區分為四個層次（就初有四），第一層次旨在說明法會聖眾不在彼土（或此處）廣弘此經的因緣，屬於章段分科與結構解析。
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此段為天台宗疏釋經文科判之文，依《金光明經》文句次第，判明護世四大天王於戰陣中失利之情節，顯示護法善神亦有因福德或共業所招感之境界起伏。
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此科判顯示《金光明經疏》對經文結構的判釋，說明護世四王與諸天發心捨棄國土以護持正法之意趣，屬於天台宗疏釋經文科段之脈絡。
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此處為天台宗疏釋《金光明經》科判之文，依經文次第指陳護國與破戒亡國之相，明示國土衰敗的因果脈絡。
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此段為《金光明經疏》科判之文，「弘經為得」指受持、讀誦、弘揚金光明經所獲之功德利益。
此處顯示經疏解科時對經文結構的層次判析，第一科即聚焦於國王（人王）護持正法以求國土安寧的意圖。
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本句為《金光明經疏》科判解釋，標明經文科段之第二要旨。
疏主說明自經文中「是人王等」字句開始，其核心意旨為勸勉護世的人王（國王）受持、讀誦並廣為弘揚《金光明經》，以發揮護國安民之功德。
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此科判標示《金光明經疏》中對於經文結構的分析，說明四天王於佛前聞法後所獲得的功德利益。
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此段科判旨在解釋《金光明經》中關於國土安樂、災難息滅的經文義理，說明護國與修持之間的因果關聯。
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此句為《金光明經疏》中的科判結構用語，用以辨析本經之勝用超越其他論典，顯示天台宗疏釋經論時的判教與料簡架構。
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此處科判《金光明經》的文義，說明經文藉由對比受持經法人與說論者的功德差異，顯發受持大乘經典的殊勝勝妙。
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此段為《金光明經疏》科判文，旨在判定本經所顯之理勝過其他三論（此處指外道或特定部派論義）之理，彰顯勝義妙理。
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本句為天台宗吉藏大師於《金光明經疏》中，針對經文中世俗典籍名相所作的術語釋義。
經疏說明世俗典籍中所稱的「出欲論」，即婆羅門教的《四韋陀經》（韋陀典籍），其內文講述梵天修習梵行、遠離五欲等事。
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本句為《金光明經疏》對經文中「帝釋善論」一詞的詮釋與名相對應。
疏主指出該論即為《伽羅論》（世間論典之一），其核心內容在於闡發十善業等世間與出世間善法的道理，用以導人向善、順應正法。
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本句為《金光明經疏》對外道典籍或世俗學論的分類註釋。
文中將「神仙論」對應於「伽世師彌論」，指出該論著重於闡述修得五種神通之仙人以及煉製長生仙藥等世間法術與神通現象，屬於外道或世俗追求長生、神異力量的學說，非即生成辦解脫之勝義佛法。
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本句為天台宗吉藏法師（或《金光明經疏》作者）對《金光明經》勝德之設問與解答。
說明本經之所以優勝於其他論典（或外道、其他三論等說），在於其直接源自佛陀的大悲本願，以實質救度眾生離苦得樂為核心目的，展現了大乘菩薩道之救世精神與極廣大之功德利益。
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本句為天台宗吉藏大師（或天台智者大師疏）對經文讚歎佛德的註釋。
梵天以大慈悲著稱，帝釋天（因陀羅）則以勤修福德苦行聞名。
此處說明經文將佛陀與諸天相較時，並非說佛陀僅有該項能力超越對方，而是採用「互舉一邊」的修辭法（修辭上的對文舉一），以世間所尊崇的至高代表來彰顯佛陀無上圓滿的功德。
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此段為《金光明經疏》中對經文科判與義理結構的疏解，指出天王護世品中護持對象分為護人王與護大眾兩大層次，展現天王護國庇民的修行與感應次第。
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此處為疏文科判結構用語，指出經文在讚頌偈頌圓滿後，進入顯示讚嘆功德的段落。
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此段為《金光明經疏》科判文，用以區分經文中天王讚佛與如來歎經之次第結構，彰顯護法護經之意涵。
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此段為天台宗經疏中常見的科判方式，將經文內容依結構細分為標題、讚頌與結勸三科，有助於理清文脈、深入解讀。
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此段為疏文科判之語，用以明辨經文中讚嘆佛陀三身（法身、應身、化身）的段落結構，便於解讀《金光明經》之文義。
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此處為《金光明經疏》科判之文，用以剖析經文結構。
說明經文科段開展時，先以略說提示綱要，隨後再作廣泛詳盡的闡述，體現經疏解構經文次第井然的造論特點。
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此段為《金光明經疏》科判經文之文句結構，依《金光明經》經文讚嘆佛陀化身相好、光明、面目、齒白，以及身之功德、智慧與三昧等修行境界進行疏解。
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此處疏文依據《金光明經》之文句科判，將經文中的「廣說」部分區分為化身與應身二門，顯示諸佛隨緣現形教化之不同身相與意涵。
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此段為疏文科判之釋義，指明《金光明經》中對法身的讚歎內容，首先透過半行頌詞讚歎法身之體性，接著以一行頌詞讚歎法身之妙用，體用兼具。
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此段為《金光明經疏》科判之文，指出《金光明經》中如來讚嘆品之結構，首為五行偈頌，用以讚嘆此經威力廣大。
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此處科判《金光明經》之經文結構，指出隨後之偈頌旨在勸導閻浮提（南贍部洲）之人王（國王）守護、受持並弘揚此經，體現護國救世之旨。
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此處疏文科判《金光明經》經文結構，說明佛陀於經文中敕令四大天王守護持經者與國土之修行次第。
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此處為疏文科判之語，用以指陳經文段落的結構與脈絡，指出下文三行經文是用來總結歸納前文所立的三種義理。
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此段為天台宗《金光明經疏》科判經文之文句結構，說明經文讚嘆功德時，先辨明法身本體（體），再彰顯其隨緣利生的化用（用）。
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此句為經疏中對經文科判結構的解釋，指出論疏在解說某段經文時，依序先辨明所詮之「法」，再辨明所依之「人」，顯示教法與人行的對應關係。
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此段說明《金光明經》中菩薩或佛陀慈悲濟世之作用與功德行相，可分作三門：初行施樂（與樂）、次行修善（生善）、後行斷惡度厄（拔苦），體現大乘菩薩道的利他實踐次第。
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此處為《金光明經疏》科判經文之結構解析，闡釋經文段落分判與弘通分之教義功能。
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此處科判疏文，說明《金光明經》經文隨後宣說受持此經所得之殊勝功德利益。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》結構之科判，將流通分（弘通）判為明弘持之利與正發勸持二門。
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此段為《金光明經疏》對經文科判的疏解，依頌文的偈頌行數與義理，將佛法帶來的殊勝利益細分為生善、拔苦、與樂三個層次，展現天台宗疏釋經文時嚴謹的結構與判教方式。
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此段為《金光明經疏》科判消文，解釋經文中運用譬喻來闡述法義的段落結構，將第二個譬喻分為寶樹、冷水、珍寶三種。
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此為經疏中常見之省文科判用語，意指該段經文或釋文之文義淺顯、表相明確，不需繁複解說，故略而不論。
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此段為《金光明經疏》對經文科判的疏解。
「天護」指護法諸天對受持讀誦此經者的擁護。
此處依天台宗疏釋文義，將經文科判為諸天供養與四王護持，顯示護法善神護持正法之意涵。
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此段闡釋《金光明經》中諸佛與鬼神護念修行者的行相，說明修持此經能獲得自他二利的護持力量，以法水滋潤、威神擁衛行者。
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此段為《金光明經疏》科判中對經文結構的總結，將經中前文所顯發的三種勝義歸納為讚經力大、人王聽受與天王守護，體現疏釋中條理分明的科判體例。
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本句屬於《金光明經疏》科判體系中對經典流通分或相關段落的結構判釋。
天台疏釋結構通常分為序分、正宗分、流通分等，此處說明長行文段屬第三大段，旨在強調聞法歡喜、行供養與發心護法弘經的隨喜與護持功德。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對「寂滅法」一詞的釋義，說明「寂滅法」乃用以領受、詮表前文所述之清淨法身本體。
寂滅非斷滅，而是遠離一切戲論相想、離縛解脫之法身實相。

此段為《金光明經疏》科判說明，指出〈大辯品〉等接下來四品屬於全經第二大段，旨在闡明人部，即受持、弘通經典以利樂有情的人行與果報。
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此段為《金光明經疏》對經文中不同品別及其利益的科判與歸納，說明《金光明經》各品對應不同世出世間利益的修持與功德。
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說明弘揚佛法需具備說法能力（辯才）、基本生存資具（衣服飲食）與契理的智慧，缺一不可；因此護法四神依序給予增益，以成辦弘法事業。
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此段釋明《金光明經》大辯品之名義緣起，指出大辯神蹟所居處所及示現本源，其具足四無礙辯而堪稱為大辯。
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此為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判分段的解析，說明經文中此段落包含兩重意旨，其一即是開演能宣說此經者所獲得的功德與利益。
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本句為疏文中科判解說的科段標示，指出《金光明經》經文隨後的內容在於說明佛陀令聽聞正法的大眾獲得真實利益。
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此處為《金光明經疏》科判之文，「就初有二」承接前文分科，顯示經疏解構經文次第嚴謹。
隨後「初正明利益說者」指明該科要旨在於闡明受持、讀誦、演說《金光明經》者所能獲得的殊勝利益。
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此段為天台宗疏釋經文科判的科句，說明經文中勸化眾生受持讀誦並為他人演說的教化行門。
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此段為《金光明經疏》科判經文之文句結構，辨析菩薩或說法者所具備的四無礙辯（辭、法、義、樂說），依經文句數次第對應四辯之相。
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此段解釋《金光明經》經文如何利益修行者，透過受持此經而增長總持（陀羅尼）之力，能攝持無量佛法而不忘失。
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本句為天台宗智顗大師（或後人輯疏）於《金光明經疏》中對經文結構的科判解析。
說明「勸為他說」這一分段可分為二個小節：先說明受化對象須具備善根因緣，再根據經文正文勸導說法者應為其廣宣法要。
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此為智顗（或灌頂所錄）於《金光明經疏》中對經文內容所作的結構科判說明。
天台科判著重結構與法義次第，此處說明經文中利益聽會大眾之段落可劃分為三個層次，其中第一層次兼具福慧兩利，且順序上以智慧為先、福報在後，體現出「智慧為導、福德隨昇」的解脫次第。
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此段為《金光明經疏》對經文中「四無礙辯」（辭、樂說、法、義）的科判與釋義，依據經疏部義理，將經文中的行相分別配屬至相應的無礙辯才之中。
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此處為天台宗經疏科判之釋文，用以指陳經文次第，「能出生死」之後的文句，主要在於顯示修行究竟圓滿、斷盡分段與變易生死而成就佛果的境界。

本句解釋《金光明經》〈功德天品〉中「功德天」立名的由來。
天女隨其威神力所至之處，能令眾生獲得殊勝安樂，故以所作事業與果德立名。
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說明中印文化及語言中對超自然與殊勝存在的稱呼對應，外國所稱之「神」即為漢地所稱之「天」，顯示不同語系中對天神尊稱的同義對換。
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說明神明本德與菩薩階位的關係。
在天台宗等經疏語境中，初地（歡喜地）菩薩以修習佈施波羅蜜為主，圓滿檀波羅蜜故能得財物自在之功德。
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此段為科判經文之結構，分析經品之段落。
「就品有二」指將此品經文判分為二個科段；「初與說者所須」為第一科，闡述說法者應具備的條件或所需資具。
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此處疏文科判《金光明經》中如來因地本生行持的段落，闡明菩薩為法捨財、利樂有情的佈施波羅蜜行相。
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此句為《金光明經疏》對經文中施食與佈施財物主次關係的判釋，指出本品雖涉飲食佈施，但正意在財物佈施。
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此段為《金光明經疏》科判文句，說明佈施或護持正法時，先滿足修行者生活所需，進而資助其研教尋經的次第行誼。
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此段顯示《金光明經疏》科判中對於經文結構的疏解，說明隨後經文勸化眾生受持弘傳此經的修行實踐與功德。
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此段為疏文對經文科判的結構解析，依序指陳經文顯示機感善根、勸發弘化及受化得益之次第。
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此處為《金光明經疏》科判中的段落標示，指出經文接下來的文義重心在於佈施財物給聽法大眾，體現菩薩行者以財施與法施相結合的教化方式。
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此句為金光明經疏中對經文科判的段落標示，用以指引行文脈絡，說明此科段旨在闡述「有與」之德。
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此處為《金光明經疏》科判之文，依經文次第辨析供養與護法等修行所需之條件。
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此段為《金光明經疏》對經文結構與義理的科判解釋，說明菩薩或諸天因過去世培植善根，故今生感得隨心所現的自在果報，能以三業及慈悲、天眼、身通隨處利益眾生，令其離苦得樂並福報具足。
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此段為《金光明經疏》科判註釋，闡明經文結構之分科與綱目，屬於經疏部七之天台宗義理科判體系，旨在清晰辨識經文脈絡與修持次第。
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此段為科判解說之語，指出經文於此段落開始解析時，首先針對修行者開示如何修習招感果報的正因。
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說明金光明經懺法或行法中的修因實踐，主要包含稱揚金光明經題或功德，以及針對功德天與諸佛、天神的具體供養行儀。
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此科判句旨在指出經文如何詮釋修行相應之人所成就的果證，屬於《金光明經疏》科判經文結構的一部分。
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此句解釋《金光明經》中「得果」之義。
在經疏語境中，果報之得乃依國土福德與正法感招，使大地滋潤、物產豐饒、財寶與穀果茂盛出生。
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此處為天台宗《金光明經疏》科判經文之語句，指出經文結構中次段的綱目，前半段重在勸導修習能感得果報的因行。
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此處為《金光明經疏》中的科判科文，依天台教觀義理，判釋經文次第，闡明修行相應所證得之真實果報。
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此處為《金光明經疏》科判疏文，解釋經文開頭時將初段內容析為三科，首要即是顯示佛陀說法之處所（即《金光明經》序品中之王舍城鷲峯山等處）。
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此段為疏文科判之語，指明經文自「若有欲得」以下之文句，旨在勸發修行人修集相應之善因而契入佛法真實義。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判分節的解析說明。
章安灌頂記註此處以「三」標示經文段落的第三科節，指出自「作是誓願」一句起的經文內容，係闡明經中人物於次日來臨的因緣與事由。
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此句為經疏中對經文科判或文句義理的直科解說，表示第一科或第一義理明白易解。
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此段闡述《金光明經》修行因行中的「修治內外」，將環境清潔清掃歸為外在行持，而衣著端正與塗身淨治則歸為內在身儀，顯示修行須兼顧內外威儀與清淨。
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此段為經疏中對《金光明經》文句科判的釋義，指出經文接下來闡明行者應當如何至心供養佛、法、僧三寶。
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此科判顯示《金光明經疏》對經文結構的判釋，此段落旨在辨明經文中關於讀誦陀羅尼呪術的教法與修持次第。
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此段為疏文科判之標示，指出《金光明經》中行者於特定時限（七日七夜）內精進修行、廣發誓願的教理段落。
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本句為天台宗吉藏大師（或金光明經疏作者）對經文中「灌頂章句」一詞的釋義，說明經中所稱能賦予位階、彰顯殊勝功德的「灌頂章句」，其體性與表現形式即是真言神咒。
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本句解釋真言陀羅尼（神咒）所具備的四種主要詮表功能與分類，並判釋本經此處所持神咒係屬於讚歎諸佛功德的類別。
此係天台學者於經疏中對密咒內涵所作的法義歸納。
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此段說明依《金光明經》之旨趣，藉由顯明諸佛的功德，令眾生生起堅固信心，並承受法水灌頂，進而成就佛果、登於法王之位。
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說明《金光明經》中「灌頂」一詞的命名由來，是由於取其譬喻義而非實事，以此彰顯法義。
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說明依持《金光明經》中陀羅尼之神力，必能感得真實不虛之勝妙善果。
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此處闡述修學《金光明經》等殊勝行法時，對於同行善友與清淨共修助緣的重視。
修持深法往往需要同願同行之眾相互策勵，方能成就。
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本句為《金光明經疏》對持咒相應條件的法義剖析。
說明受持神咒發揮功德效益，主要針對「中根」修行者而言：下根者因信心與心量不足，無法與咒力感應道交；上根者已能契入實相或具大福德，不必專靠咒力修證；唯中根者能藉由誦持神咒之他力與法力增上修持。
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此處指《金光明經》科判中的第四部分「修行發願」，因為文句義理淺顯明白，故註疏略而不論，直接表明易解。
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此處疏文依《金光明經》之義理，闡釋修行觀心或教化中的次第，「興念」指初始生起意念或發心。
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此段疏文解釋《金光明經》中迎請諸天與護法時，行者須先淨治其居所，展現清淨恭敬以待聖者降臨之義。
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此段為疏文科判之語，解說《金光明經》經文中天神前來擁護的教理內涵。
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此段為疏文中對《金光明經》科判與義理的疏釋。
「得果」指修行所得之果報，「所須無乞」指資具自然具足而無須向人乞求，此即菩薩或佛陀拔苦與樂中「與樂」之體現。
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此段闡釋《金光明經》中諸佛菩薩或護法神對於行者的始終護持，能令眾生免於苦難、遠離恐怖。
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此處為疏文中對經文結構的科判與釋義，指出第二段屬於總結並勸發信受之文，義理顯明，故云可解。

此處說明《金光明經》中〈堅牢地神品〉在全經品次與內容中的定位，指出本品旨在闡明供施飲食對於行人的功德利益。
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此句解釋堅牢地神之名號由來。
神祇以護持大地、安住世間之勝功，契合其名德，彰顯因功德而受稱的緣起。
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說明金光明經中所提及的地神非凡夫，其本地為初地以上之法身大士，垂跡示現為地神，故能具足施食自在之殊勝行持。
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此句為《金光明經疏》科判經文之語。
闡述金光明經中護法善神（地神）對受持、讀誦、弘揚大乘經典者的護念與供養，顯示護法擁戴正法、護祐行者的佛法因緣。
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此科判釋《金光明經》經文，說明菩薩或護法由於行修供養之功德，因而具足勝緣與力量廣弘法華或金光明等大乘經典。
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此段為疏文中對經文段落的科判與釋義，指出眾生因受持、弘揚《金光明經》之功德，而能感得殊勝的果報。
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此處為《金光明經疏》科判之文，依章疏釋經的體例，將經文或論義分科判析，此句為對初段文義進行三分科判的首項說明，旨在指明其所表之處所。
。
此處為疏文科判之語，指出經文接下來正要闡釋依循經典而起之種種供養行法。
。
此處為天台宗疏釋科判之語，用以區分經文結構。
「我聞法已」為經文結集之常見語句，此科判指出其下文主要在顯示聽聞妙法後所能獲得的功德利益。
。
此處為經疏科判之釋義用語，指前方所列的初、二義理文句顯明易懂，故略而不論或不另作繁述。
。
此段為天台宗經疏科判之文，依《金光明經疏》科釋經文結構，將第三科析為兩小段，首明堅牢地神因護法而獲益。
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此段為經疏科判之文，指出經文中「而此大地」等文句所詮釋的義理，旨在說明依據金光明經力之加持，護法與眾生皆能獲得真實利益。
。
此段為《金光明經疏》科判解釋，依天台教觀義理，分析經文彰顯世間福報與資生財利之因緣。
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此段科判旨在解釋經文中「成就如是」等文句所公認顯發的功德利益，屬於天台疏家依釋經文義所作的結構判釋。
。
此處疏文科判指出《金光明經》中經文的段落結構，說明「是故世間」以下之文具有總結前義的功能。
。
此段為《金光明經疏》對經文結構之科判與釋義，指出經文依序結歎財施與法施之利益，文字義理顯明易解。
。
此段為天台宗疏文科判之語句，將《金光明經》之文義依科分段。
此處顯示弘經分中的第一小科，說明堅牢地神發起請說之因緣，體現護法擁護正法之意涵。
。
此處科判《金光明經》的文義結構。
「明說經利物」指解釋經文如何透過宣說、弘揚來利益濟度一切有情眾生。
。
本句為《金光明經疏》對經文科判分段的註解。
天台宗註疏常以科判拆解經文結構，此處指經文此段之意旨在於勸發眾生聽聞、受持經中微妙法門。
。
此為經疏中對科判或文義註解的簡要說明，表示文中的前兩個小節或文句義理明確，不需特別贅述說明。
。
此為《金光明經疏》科判解釋文，說明經文結構於第三個大段落（或三大科）之中，起初先闡明教導修行者如何專心繫念、修習觀照的法門。
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此為智顗大師（或吉藏大師等科判疏文）對經文結構的剖析，指出此段科判屬第二層次，旨在勸誡並引導眾生以恭敬心聽聞、信受經中極為殊勝的法門義理。
。
本句為天台宗吉藏（或智顗）對《金光明經》文義之科判與註解。
此處將經文「慶幸自身」之內容剖析為五種隨喜慶倖之事，顯示聽聞正法、積集功德、遇佛出世、免墮惡道與後世得生善道，皆是修習佛法過程中極為難得且值得慶喜的因果勝緣。
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此處為《金光明經疏》科判解析，說明經文第三大段的結構層次，藉由地神得果、如來印證及地神酬謝，顯示護法擁經之功與法益因果。
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此處為《金光明經疏》科判註解之文，依經疏部釋論語境，將經文內容分科析解，此段指出第一科門之下的二義中，首明弘經之旨。
。
此句為《金光明經疏》中對經文科判或名相的釋義，說明「一喻」即指經文所明示的單一譬喻，體現經疏解經之體例與結構。
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此段解釋《金光明經》中「緣」字的義理，將其開合為因願事與緣事，以闡明因緣相依之理。
。
此處為經疏科判之語，依天台經疏體例，對經文結構進行段落劃分與義理科釋。
「從『世尊』下」指經文科段的起止範圍，「明得果」則指該科段所詮釋的佛法義理，即闡明依修行而成就的果德。
。
本句為《金光明經疏》解釋經文中國土安樂、物產豐盈之相。
「地豐物茂」指外在生存環境的優勝（依報），「眾生受樂」指內在生命個體的福報受用（正報）。
疏主在此揭示環境與眾生所受的安樂，皆是由過去善業或護持正法等因緣所感召的具體果報。
。
此處闡釋《金光明經》經文中的「習果」（又稱習氣果或等流果），指由過去宿世修習善業或惡業的習慣，於後世感得同類性質的果報與資具受用。
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此處為《金光明經疏》科判之文，依經疏體例對經文科分。
「佛述」指佛陀之演述宣說；「聽者得報」指聞法大眾依聞法因緣而感得殊勝果報。
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此科判句標示《金光明經》疏文中對經文結構的判釋，說明發心供養護法或三寶所感招的善果與福報。
。
此段為《金光明經疏》科判之文，依據《金光明經》經文脈絡，說明堅牢地神對護法及說法者的奉酬與供養。
科判層次分明，有助於理清經文結構與疏文的疏解次第。
。
此處科判經文結構，指出隨順《金光明經》本文「若有眾生」之句，闡明眾生聞法之相。
。
本句為天台宗智顗大師所撰《金光明經疏》之科判文，用以剖析經文中說明眾生獲益的結構。
科判將經文分為兩層層次：初層為世間之福業果報（受樂報），後層為出世間之聖道果證（值遇佛法而得果），展現天台宗解釋經文時權實相即、由世間樂引導至出世間解脫的解經架構。
。
此為註疏體裁中的常見用語。
作者（智顗大師等）在解釋經文過程中，認為該段文句文字表面文義與脈絡已經相當顯明，學人直覽即可理解其宗旨，故不再另作繁複細碎的消文與逐字剖析，以節省篇幅並直指要點。

此段標示《金光明經疏》中對於「散脂鬼神品」科判定位，指出其屬於全經第四大段，核心旨趣在於明辨與智慧相關的修證與教理。
。
此句為《金光明經疏》中對鬼神名號之音譯與義譯的訓詁說明，指出「散脂修摩」在梵語或西域語境中即是「密神」之意，展現經疏對於譯名名相的考辨。
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說明示現為鬼王身者，實則為證入十地的大菩薩，乃是權現利益弘經行者的慈悲示現。
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此處為《金光明經疏》科判經文之結構，依天台教觀之傳統，將經文品目分科解構，此句為全品三分之第一科，旨在指明弘經流佈者的功德與行相。
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此段疏文依天台科判析釋《金光明經》之文義，闡明為人演說經法者自身能契入法利、獲得功德利益，以此因緣而能進一步弘傳經教。
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此段闡釋《金光明經》懺悔或禮敬儀軌中歸依眾聖的科判科段，明示行者應至誠歸依佛法僧及一切聖賢眾。
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此處闡明歸依三寶及諸聖眾所生起之殊勝功德與作用，依仗聖眾之力而成就相應之勝能。
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此段為《金光明經疏》科判文句，「就初有二」指依初段科文開展出兩項義理；「神力擁護滅惡」指仗藉三寶與護法善神之威神力量，擁護行者並滅除諸惡與障難。
。
此段闡釋《金光明經》中如來加持說法者、使其獲得智慧與辨才氣力之義理。
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此為《金光明經疏》科判之文，解說經文結構。
「就初有三」指針對初段文義開為三小段，首先說明能守護正法與受持經典的人格特質或菩薩、天神等身分。
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此句為經疏的科判解析用語，用以標示《金光明經》文中經文科段的脈絡，指出此段落旨在說明諸佛護念與神王守護的具體法門。
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此段為天台宗疏釋經文之科判與結構說明，指出經文接下來所要闡明的主體為護法菩薩或諸天所履行的守護行事。
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此段為《金光明經疏》對經文結構的科判釋義，指出《金光明經》護法神守護的次第，先後涵蓋說法者、聽法眾以及一國領土，顯示佛法護佑修行與安定社稷的層次。
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此為經疏科判之語，依天台宗疏釋體例，對經文結構進行層次判析，此處指出第二大科中的首項內容，即彰顯法寶或佛德所能帶給眾生的真實利益。
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此段為《金光明經疏》科判經文之文句結構解析，將經文科分標示為表白、解釋與結語三段，體現天台宗疏釋經文的細密結構。
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此段為《金光明經疏》科判註解之文，說明在解釋經文時的分段結構。
此處指出第二科中包含三種義理，首先闡明能了知真俗二諦的智慧功德。
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此段為疏文中對經文結構與科判的解釋，依據《金光明經疏》的疏釋體例，判明經文顯示菩薩或如來具足照見世俗與真諦等二智的殊勝功德。
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此處為天台宗疏文對《金光明經》科判結構的註解。
「雙結上二」指將前文所論及的兩項義理作一併的總結收束，體現疏釋中對經文脈絡與層次嚴密的判攝。
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此段闡述天台宗「真俗二諦，各具事理」之判釋。
依天台教觀，真俗二諦非截然二分，世俗諦中具足事（差別相）與理（緣集性）；勝義真諦亦具事（無量法門）與理（即如之體性），彰顯事理無礙、染淨皆如之圓融中道義。
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本句解釋《金光明經》中如來所證「一切法」之範疇，於疏文中判歸為世俗諦（世諦）所攝之一切差別事相，顯示佛陀對世俗世間諸法亦能悉知悉見。
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此處依《金光明經疏》之經疏義理，解釋「一切緣法」即是隨緣生滅、因緣所生的一切法，對應於二諦中的世俗諦（俗諦），即世俗事相的真實道理。
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此句為疏文中對經文句讀與文法結構的科判解析，說明句首的「我知」作為主謂結構，其統攝範圍延續至後續的兩句，為解讀經文旨趣之重要訓詁方法。
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此段為《金光明經疏》對經文中「知法分齊」與「了一切法」之釋義。
經疏指出後句重顯前句之義，透過「了一切法」來進一步發明「知法分齊」的深意。
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說明世諦諸法皆屬虛假幻化、各有其分際與界限，故稱「法分齊」，藉此彰顯下文的義理。
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本句解釋「一切法如性」的法義。
諸法真如之性即是超越世俗名相的真諦理體，說明一切法之本性即是離言絕慮的真如實相。
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本句從「理體無二」闡明「如」（如如、真如）的定義。
在天台《金光明經疏》語境中，真理（理體）無二無別、平等一相，離諸分別與對待，故稱為「如」。
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本句解釋「性」與「體」的定義與關係。
天台經疏體系中，「不改」強調本性、法性之常住不變，無有變異；而「性」與「體」互為釋義，指出「性」即是萬法不改之體性、本體。
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本句為《金光明經疏》對法義之詮釋，說明真諦（勝義諦）作為諸法實相，具備融攝一切萬法的體性。
真諦不離俗諦等一切法，且於一真法界中總攝無遺，彰顯諦理廣博包容之德。
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說明圓融無礙的功德相即之理。
每一種功德並非孤立存在，而是具足一切功德之體與用，相互攝入，故以「含受」來詮釋這種萬德具足、相互包含的境界。
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此句為經疏之科判解讀，說明經文中首句的「如法安住」具有統攝並貫穿下方其餘句子的作用。
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此段闡明修行契會真理與事相後，達到無功用行的境界。
心無分別造作而安住於法性之中，體現瞭解脫與寂靜的特質。
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此處依據天台宗《金光明經疏》之判教與科判體系，將經文內容劃分為「智體」與「智用」兩大層次。
前四句顯發般若本體之理智不二，後一句顯發隨緣應化之妙用。
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此處依《金光明經疏》之經疏語境，闡釋「智光」一詞之內涵，指其彰顯真實無相、契合諸法實相的根本實智。
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此處闡明智慧隨順法性而照耀，能徹底破除無明黑闇，毫無障礙，比喻如實之知見如日光普照般朗然明白。
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本句解釋《金光明經》中「智炬」一詞的法義。
火炬能破除黑暗，以此比喻佛菩薩的「方便智」。
權巧方便之智慧能隨順眾生不同的根機與因緣施予教化，應物現形、因材施教，發揮如炬火照破無明昏暗的作用。
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本句為吉藏大師於《金光明經疏》中對「智行」一詞之經義辨析。
疏主指出此處的「行」並非指一般有為、有漏的世俗造作或下劣行法，而是說明下文所述之二種智慧，係以超越凡俗有為運作的方式來展現其作用與修行義。
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此段解釋《金光明經》中「智聚」一詞的含義，指上位兩種智慧與無量功德法財的匯聚積集，故立名為聚。
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此處為《金光明經疏》科判之結語，標示「明智體」此一科段文義與內容的圓滿結束。
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說明智境的體性與由來，指出境界是由智慧所變現，如同化身之於法身，係因智起境、依智現境而立名。
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此處引述《大經》（即《金光明經》或涅槃大經等疏中指涉之相應教典）之文，說明一切諸佛之境界皆屬於因緣所生法，遷流變幻，悉皆無常，破除對諸佛境界之常住實有執著。
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本句從「體」與「用」解析智慧的本質。
大乘經疏中，智體為空寂無相之理，智用為無心相應之照。
因真如實相離一切語言相、心緣相，故超越心識思慮（不可思）與語言議論（不可議），此即「不可思議」之實義。
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本句解析「現見」之真義。
在天台《金光明經疏》語境中，鬼王之「現見」非世俗肉眼之妄見，亦非虛妄心識所變現之幻相，而是由契證實相、離諸妄情所發之現量親證，故稱「現見」。
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此處解釋《金光明經》經文或科判中第三結之中的「正解」意涵。
指明瞭知世俗諦中的一切世間事相順應因果而非邪見，故名為「正解」。
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此處闡明「正觀」乃是直見真實之現量智，不藉由邏輯推論或比度思量而得，體現瞭解脫道與勝義諦中無分別智的特質。
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此處解釋「正分別」之義。
並非以籠統的總相去概括了知，而是透過正確的抉擇與分別，精確契合諸法實相，故立此名。
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此句為疏文之科判結語，說明前文所論述的內容乃屬於世俗諦（世間相及世間事）範疇，透過「結上」使行者明辨世諦與真諦之別。
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此段為《金光明經疏》對經文名相的科判與解釋。
釋義「正解於緣」是結上文對於世俗緣起道理的通達，明瞭緣生之法皆屬世俗諦範疇。
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此段闡釋《金光明經》中「正能覺了」的意涵，指出此句總結了對真諦（空性真理）與事理（世俗差別事相）的通達，並涵蓋了智慧的體性、妙用及其所緣境界。
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此段為《金光明經疏》科判註解，解釋經文中菩薩或行者利益眾生的具體事相，指出成就辯才、身力、勇銳、智慧與憶念等五種殊勝功德具足。
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此段為天台宗《金光明經疏》對經文科判的疏解。
說明修行相應後所展現的功德利益，其中「無疲」指精進不懈怠，「受樂」指法喜安樂，「歡喜」指心意欣悅，此三者為修行得益的具體徵相。
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此段為《金光明經疏》科判之文，闡明弘法者自身須先因說法而契入法義獲得真實利益，而後方能續佛慧命、廣弘聖教。
初科明其內具智慧，為說法之根本。
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此段為經疏中對經文科判的疏解。
「若有眾生」為經文引文，此處用以指明隨後經文所要顯示的是聽法眾生具足善根、堪受妙法的特質。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》科判中的段落，解釋經文勸導弘法利生的修行實踐，藉此落實上文所明的第一義諦。
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此處闡明聽聞《金光明經》之眾生所能獲得的五種殊勝果報與修證功德，顯示法佈施的真實利益。
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此句為經疏科判之語，指金光明經疏中關於第三科「歸依」的段落文義明白，不須過多繁複解說。

此段為天台宗《金光明經疏》科判之文，說明《金光明經》經文結構。
此處指出自〈正論品〉以下七品屬於經文的第二大段，旨在闡明受持、弘揚此經的行者所能獲得的不可思議功德與法力。
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此段為《金光明經疏》科判經文結構之文，將經品依修行因果分為「因益」與「果益」，彰顯流通弘宣與修行證果之次序。
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此段為《金光明經疏》中對經文前三品結構的科判釋義，明確指出各品的弘宣主體與中心意趣，展現天台宗等經疏對經文次第與弘化因緣的判釋方法。
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此段解釋《金光明經》「正論品」之命名緣由。
透過護世四王與大梵天王的問答交鋒，闡明聖王治理與佛法教化之正理，彰顯護法神護持正法、利益安樂一切眾生的意趣。
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此處為《金光明經疏》中的問難起興。
經中多處提及治國理政之法（如護國金光明經中四天王護世、國王治世之法），問者以此生疑：世俗政治法律屬於世間論議，何以修行弘宣此經能產生出世間及世間的殊勝利益？。
此段闡明《金光明經》中治化之德的根本在於般若智慧與大悲平等心。
強調唯有依經修行，方能超越怨親對立，成就無分別的平等教化。
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此處為經疏科判之格式，依天台宗疏釋慣例，將經文或品目分科解說，此句標示該品大綱分為二科，首科為明示因緣生起之義。
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此處為疏文科判與釋義之語，指出經文接下來以「何等」為問端，正式開示緣起之理，其義顯明，無須過多繁複解說。
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此段為天台宗疏釋中常見的科判方式，用以區分經論本文的段落結構，此處指出隨文釋義中第二科的起訖與論說之始。
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此處為《金光明經疏》科判經文之結構，指出經文科段分三，首段以兩行偈頌顯示勸請與許諾之義。
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此處為《金光明經疏》科判中對經文結構與偈頌內容的判釋，指明經文自「諸王和合」起有四行偈頌，用以發起法義的請問。
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本句為天台宗吉藏大師（或相關疏主）科判《金光明經》結構之語。
佛經註疏通常將經文結構科分為序分、正宗分、流通分等，此處指出第三結構單元自「護世四王」起，共有七十六行偈頌，功能在於開顯與解釋經文之深義。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文中「誡許」一詞的釋義。
「誡許」在此為囑咐、指示並許可之意，指經中父王（妙幢王）與信相太子答應並許可請法者或說法者開演正確無誤的佛法正論。
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此句為吉藏大師《金光明經疏》對經文結構的科判分析。
疏主將「第二請問」之科文細分為二：先以兩行偈頌說明四大天王讚歎佛德並發心請法，再以兩行偈頌說明四大天王具體請法的內容與事由。
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本句為《金光明經疏》對經文中偈頌結構的科判解析。
智顗大師（或疏主）在此分析文義組織，指出該段落由兩行偈頌組成，結構上採取「前問後結」的問答脈絡，用以剖析經文義理的起承轉合。
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本句為天台宗吉藏大師或智顗大師等對《金光明經》經文所作疏釋，剖析問答結構。
此處說明「王問」或「疑問」之段落分為三項，其第一項即前兩句經文，旨在探討世俗之國王（或特定修行人）雖本為人身，何以得稱為「天」（如天子或第一義天）之名義與因緣。
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此句為《金光明經疏》中對經文科判與疑義的發問，探討經中何以特定人物或法門獨尊為「王」的深意，依天台教觀疏釋語境進行判讀。
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此句為《金光明經疏》中對經文名相或問答句的科判與提問，探討人王（世間君王）立號為「天子」的由來與義理依據。
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此句為經疏文體中的科判或段落結構用語，指明該段經文的末句具備總結全段義理之功能。
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此段為《金光明經疏》中的問答釋疑，探討轉輪聖王或以正法治世的人王雖為人身，何以得名為「天」（如人中之天、轉輪聖王感得天冠天衣等勝妙福報）。
經疏部義理依天台教觀判讀，明人王修持十善、正法化世，感得殊勝果報與尊貴地位之意涵。
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此句為經疏中對經文問答段落的科判歸結，用以標示對第一問之解答的總結。
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此處為佛經註疏中的文字結構說明。
在戒律或經文中，凡涉及重複三次的羯磨、誦念或讚嘆等儀軌（如三提三結），疏主指出第二遍與第三遍因內容與第一遍相同而省略不寫，且不再重複總結，屬於文省義備的修辭筆法。
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此句為智顗大師（或吉藏大師等疏家）在科判《金光明經》文義時的結構分析。
「第二釋」指對經文特定段落的第二種解釋體系；「初兩行半」指偈頌的長度；「許說」指佛陀或立論者應允、承諾開演法藥與勝義。
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此句為疏文科判之標示，用以指明《金光明經》原文中對特定問題進行正說解答的段落起訖與篇幅。
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此處為《金光明經疏》科判文句，說明經疏釋論結構的段落分際，透過科判疏理正論之體性。
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此段為《金光明經疏》科判消文之說明，指出經文次第三第之脈絡，廣明正論之相狀。
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此句為科判用語，說明經文架構。
「初」指前面的大段落，「三」指將其細分為三個部分。
「初一行」指出經文的具體位置，並說明其作用是回答前文提出的第二個問題。
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本句為《金光明經疏》解釋「王」之名稱與涵義。
說明君王在形體與本質上雖與世間凡夫同為人類，但因其宿世業報與福德力，能具足威德統領國土、護持黎庶，故獲得「王」之尊稱。
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本句為天台宗吉藏大師（或相關疏主）科判《金光明經》文本結構之語。
疏主經由梳理問答結構，指出文中自「處在胎中」起的三行半偈頌或經文，旨在精確解答先前所提出的第三個疑難或提問，展現經疏解釋經文科節與相應義理之嚴謹性。
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此段釋義《金光明經》中關於菩薩處胎時受天神擁護之文義，解釋經文以「天子」稱之的由來。
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此段解釋「天子」名稱由來之義理，依據《金光明經》疏義，明示胎外受諸天守護與養育之因緣，故立此稱。
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此段解釋《金光明經》中關於天子名號由來的經義，依經疏部釋義，明其因宿世福德因緣而得天界尊位。
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此處為經疏科判之文句，指經文後半段之科段結構為「行」與「結」，用以辨明文義次第與修行實踐之歸結。
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此句解釋「天」得名的由來，說明世間諸天由於宿世善業感得天神威力所加持，於欲界中得大自在，故立名為天。
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此段為疏文科判與行文結構之釋義，指明經文如何針對首問進行追述與解答，展現《金光明經疏》對經文次第的嚴密註解。
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此段為《金光明經疏》科判與文義解釋，說明經文中「天」之立名由來，即透過天道律法以息滅惡業之義。
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此段解釋《金光明經》中經文之義理，闡明依循天律與善行能感得生天果報，故以「令生天」之義來釋名為「天」。
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此段解釋《金光明經》中關於「天」之名義的由來，指出天道眾生因奉行相應的律令法度而得生天界。
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此處為《金光明經疏》科判文句，指出疏文中對經文結構與義理的次第解說，屬於疏釋經文的結構脈絡說明。
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此段為經疏科判之文，指明經文中接下來的三行偈頌是用以廣泛說明治國化民者的德行與修持。
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此段為《金光明經疏》科判結構，說明經文中針對「若有惡事」之文段及其後六十四行半的經文，進行廣泛的破邪顯正與教化正理之釋論。
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此句為疏文科判之語，用以判釋《金光明經》初段文義的結構與依據名號顯發德行的修行意涵。
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此處為《金光明經疏》科判之文，說明經文隨後的文句透過解開疑惑來彰顯佛法與如來的深廣功德。
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此段解釋《金光明經》中提及的「半名人王」名號由來，指出其身分介於天與人之間，兼具兩者特徵，故立此稱謂。
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此句指世尊與梵王等殊勝德行，堪為人道與天道之最尊貴福田，故稱「人天一雙」。
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此處解釋金光明經疏中特定名相之意涵，說明其以世間禮樂法度作為化導眾生、令得安樂之方便。
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此處解釋「羅剎」名稱由來之義理，說明造惡者因畏懼王法威權而生驚怖，藉此譬喻或彰顯羅剎之義含。
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說明經文中的名相配對關係，「名」與「樂生怖」形成一組對照的雙聚範疇。
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此段釋義《金光明經》中所提及的「魁膾」，明確指稱古代從事屠宰魚類與豬類的行業者。
在律藏與經疏中，常以此類殺生維生的職業來警惕惡業與果報。
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此段闡釋《金光明經》中陀羅尼（神咒）遮止惡業之理。
指出咒語之效用在於禁制、遮止惡行與諸惡，而非單純指國主斷惡之法僅有一端。
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此段闡釋「父母」之名在佛法中的深義，超越世俗血緣，著重於能教導眾生修持善法的培育之恩。
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此處闡述修行法門中「止惡」與「行善」相輔相成、不可或缺的雙向對稱關係，合稱「一雙」。
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此句為《金光明經疏》中的科判結語或段落結尾，指透過名號來辨明、詮釋佛菩薩或法義功德的章節已經圓滿結束。
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本句為《金光明經疏》針對經文中「國王治世」與「護世天王護持」之相關疑問所作的科判與註解。
此處提出第一疑：國王若施行刑罰、嚴威治世而如羅剎屠夫般令人畏懼，何以能得諸天護持？下文即會依經義解釋國王乃順正法治世、護持國土，故能得天所護，旨在說明世俗政權與護法天神之間的因緣與相應條件。
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本段闡明君王以刑罰懲惡的護法與警世意涵。
君王懲處作惡者並非出於瞋恨或報復，而是透過示現因果報應的必然性，使眾生生起畏懼惡業之心，進而止惡向善。
當眾生斷惡修善，便能感得護法諸天的庇佑。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏主）對《金光明經》科判與文義的註解，說明經文自「善惡諸業」起，旨在剖析與化解論者或修行者所產生的第二個疑惑。
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本句為論難之辭，針對「地獄受苦是否僅為警示而設」之說提出質疑。
若主張地獄的鞭笞拷打等苦受並非由先前的惡業感召，而只是為了讓罪人產生怖畏，則會陷入「苦果無因（無因論）」的過失，違背了業果相應、有業即有果報的因果法則。
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本句闡明業果不虛與因果相續之理。
眾生所造善惡諸業，其果報成熟於現在世或未來世（含順現法受業、順生受業、順後受業）。
現世遭受鞭撻拷打等身心苦難，乃過去或現世所造惡業之果報顯現，實具正因，非偶然發生，亦非無因論者所言之自然運氣。
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此處為經疏科判之語，標示《金光明經》中經文科段的脈絡與次序，顯示經文由破惡顯善進而廣明治國正法之義。
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此段為疏文科判，說明《金光明經》經文前段透過人王放縱惡行導致國敗的因果關係，彰顯正法治國、護國息災之理。
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此段為《金光明經疏》科判，疏主依據經文次第，指陳人王（國王）修奉善法與感得國土豐饒、福德降臨的因果相應之理。
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此科判顯示《金光明經疏》科文結構，於經文段落終了時歸納其勸化旨趣，明確指出止惡行善之修行方向。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》科判之文，點出初段科分中具體包含四項內容，其中前六行半主要闡述人道眾生起惑造惡的現象。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判《金光明經》文本之語。
於科判結構中，劃分出第二個段落，從經文「暴風卒起」起算共計十二行半的篇幅，其核心宗旨在於闡明若國家君主（國主）不依正法、起不善心與惡行，將招感天災人禍等相應果報。
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本句為天台智者大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》文本進行分科剖析（科判）的結構說明。
說明該經文段落中，自「諸受寵祿」起算之十三偈，其核心內容在於揭示受君王恩寵厚祿的大臣們，因貪嗔癡等煩惱而起惡念、造惡業，為國政敗壞與災禍降臨之因緣。
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本句為天台智者大師（或吉藏大師等疏主）撰《金光明經疏》對經文中科判構造的說明。
疏主將經文科分後，解釋第四段落自「若有人王」起之三偈，旨意在於總結說明國土中種種災祥或護法消長，根源皆在於人王治道之得失與護持正法與否。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判《金光明經》文本結構之語。
疏主將文段分為三部分解析其因果與勸誡：先彰造惡之因，再顯感苦之果，最後總結勸誡不應造作惡行，示明惡業苦報相應之理。
。
本句為《金光明經疏》對經文結構與義理的分析。
解釋國王若不行正法、造作惡業，將因依報與正報的感應，招感外在自然環境與天象變異的三種依報苦果，說明惡業與世間災變的因果相應關係。
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此段為《金光明經疏》科判之文，依經疏體例，對經文中闡述眾生或君王捨正法而造諸惡業的因緣起處進行標明與判釋。
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此處疏文科判《金光明經》之段落，說明經文中藉由八首偈頌廣泛闡明因天神瞋怒而感得的惡劣果報，顯示因果業報不爽之理。
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此處為《金光明經疏》科判經文之句，解釋經文中關於國土敗壞、災難興起的偈頌結構與總意。
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此段依《金光明經疏》釋經文，說明不依正法、行惡所招致的世間種種災難與惡果，體現因果業報之理。
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此處為《金光明經疏》科判臣下作惡之相，依經疏脈絡闡述人臣違背法度、造作不法之行過失。
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本句為經疏中的科判分析，說明經文結構中第二段（即從「如是行惡」開始的兩首偈頌）之主旨，在於闡明人間君王（國王）對相關事由的聽許與認可。
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此段闡明治理國家中因賞罰失當、親小人而遠賢臣所導致的政治敗壞，對應《金光明經》護國仁王消災與治國理政之經疏義理。
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此段為經疏科判之語，指明經文接下來十行內容的主旨，在於闡述因惡業而招感世間三災並起的苦果報應。
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此句為疏文科判之語，說明對經文進行結構劃分與綱目疏解的次第，前半立其綱目，後半依文解義。
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此處為《金光明經疏》科判註解之文，指出經文結構中，對初段內容再作細分，首句一行偈頌旨在闡明造作惡業所感得之不良相貌與果報。
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說明國土或眾生福德衰微、將有災厄降臨前夕所顯現的種種災異凶兆，此處指三種異常變異同時發生。
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此處解釋《金光明經》中所提及的三種自然災異現象，乃國土眾生共業所感、四大不調之外在表徵，用以警示世人與國王政令失宜、德行有虧。
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此句為經疏科判之語，用以標示接下來的經文所詮釋之義理，闡明因果報應中造惡必受惡果之理。
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說明造作惡業所招感的惡果，其影響涵蓋法身慧命的出世正法、有情眾生的正報身心，以及國土資源等物質環境的依報。
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此處為論疏科判之語，針對《金光明經》原文進行段落劃分與義理科釋。
指出經文前半行首先點明眾生招感惡果的根本原因。
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此處為經疏科判之文，指明疏文中隨釋經文「故天降雹」以下六行半的內容，主要在於闡明修行或感得相應果報的義理。
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此段解釋惡業感得的果報相貌。
在《金光明經》經義中，此處闡述由於國王未能依法治國、護持正法，導致天人不悅、善神遠離，進而使國土感得種種自然災荒、饑饉與疾疫等苦果。
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此處為《金光明經疏》的科判與科文疏釋用語，指出隨後對經文中「本所遊戲」一詞或句段的廣泛解說，其義理顯明，容易理解。
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此處為經疏科判之語，解說《金光明經》原文中「多有病苦」等文句的段落結構與其結集歸納之義。
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本句為《金光明經疏》剖析經文結構的科判註釋。
疏主將經文順序劃分章段，指出自經文「若有人王」開始為第四科，其核心意旨旨在闡明國家的災祥盛衰與世間安危，皆取決於統治者（人王）是否奉行正法、護持經教。
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此句為《金光明經疏》科判文句，旨在依疏釋經之條理，將經文科分段落以利理解與修持。
此處指出經文第一段闡述國王與民眾造作惡業的因緣與事相。
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此處疏文依《金光明經》文句進行科判與解釋，指次二句經文旨在闡明造作惡業或相應因緣將招致苦果。
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此處為《金光明經疏》科判或行文標示，指示後續經文或註疏的篇幅位置，屬於經疏科段與文字結構的辨正。
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此句依《金光明經疏》之語境，闡述世間治道與教化之本皆源於國王之造作與感召，彰顯國王德政或惡政對於國家治亂與正明興廢的關鍵影響。
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此段為《金光明經疏》科判註解，說明經文闡述人王（國王或統治者）若能依教奉行、修習善法，將感得護法諸天擁戴、福德聚集並使國土豐樂的因果道理。
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此段為《金光明經疏》科判經文之文句。
闡明國王作為一國之君，其德行與政令直接影響人民的善惡造作與果報趣向，體現佛教中政權與因果報應的倫理關係。
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此段闡述《金光明經》中治國與因果的相依關係，說明君王若失於懲惡揚善，將直接導致人民造罪受苦，突顯國王在護持正法與治理國家上的重要責任。
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此段為疏文科判與經文段落的釋義說明，闡明《金光明經》中護國軌範之理：國王若能依正法治理、止息惡行，則感召國界豐盈、人民安樂之果報。
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此為天台宗疏釋中常見的科判或文句省語，「初二」指前文所列之二項義理或前兩句經文，意指義理顯明，故云可解。
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此處為《金光明經疏》科判經文結構之文句，指出在第三部分中細分三小節，首段五行半之經文旨在普勸大眾懲惡揚善、持戒修福。
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此段為《金光明經疏》科判註解，說明經文中關於惡業感召國土破敗的教理，彰顯依正不二與因果報應之理。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》經文段落結構的科判分析。
說明經文此段旨在闡明君王以十善正法治國，能感得風調雨順、大地豐稔之依報果報，彰顯世間依正不二與善惡業感之理。
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本句為天台宗智顗大師所撰《金光明經疏》之科判結構說明。
疏主在此剖析經文中科段架構，指出自「以是因緣」起的八行偈頌，屬於整體經文結構中的第三大段，其核心旨趣在於總結前文並特別勸誡修行者應當捨離惡業、趨向善法。
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此句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）於《金光明經疏》中對經文註釋的簡要處置。
意謂該段經文文義表顯、順暢易懂，故不需另作層層推演或繁複疏解，以便直尋經文主旨。

本句為智顗大師（或吉藏大師等疏家）對《金光明經》品名的釋義。
解明品名中「善集」與「寶冥」二位王子的本緣，說明其皆為諸佛在因位修菩薩道時的過去世身（本生），用以顯發果德與過去因緣之對應。
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說明經文品名的由來。
疏主解釋該品之所以命名，是因為其核心內容在於闡述善集王（古印度轉輪聖王或賢王）的相關事蹟，體現以本事或人物立名的通例。
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此句為疏文科判之例，說明經文結構往往包含散文體的長行與韻文體的偈頌，相輔以顯發經義。
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此處為《金光明經疏》科判經文科段之語，將偈頌依義理劃分為「明因」與後續部分，此句指出前五十一行半專門闡述修行之因。
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此處為經疏科判之文，指明《金光明經》經文中特定段落的科節與義理主題，說明修行或聽法因緣成熟而證入聖果之教法。
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此處為《金光明經疏》科判文句，分析修行之因的結構。
首先開出兩門，並以「初四行」來明示佈施行門，顯示菩薩萬行以佈施為先的修持次第。
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此段為《金光明經疏》科判結構，說明經文中闡述菩薩修行智慧波羅蜜之處所與範圍。
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此句出於《金光明經疏》，說明菩薩行佈施波羅蜜時的四種層次或分類。
第一種為極難能可貴的外財佈施，即捨離王位、國土與城池等世俗權位與世間最重大的財物，以此破除對國政權力與世間財富的強烈貪著。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文偈頌的科判與消文。
此處指出緊接其後的一行偈頌，其內容係說明佈施者能勇於捨棄世間珍貴的財寶，顯發菩薩廣修佈施度、不貪著世間財物的修行心量。
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此為《金光明經疏》科判或釋文，解釋經文中一行偈頌之意旨，指出該行經文是在闡明發心修行者應當捨離對眷屬親友的情愛牽纏與執著。
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本句為《金光明經疏》對經文中薩埵太子（或菩薩修行）佈施偈頌的科判科解，指點文勢次第。
「次一行」表示後續的一行偈頌，「捨身命」則指該段偈頌的核心意旨在於闡明難行能行的捨身佈施菩薩道。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文結構的科判解析。
說明在「得智慧」這個大段落中，內容可再細分為兩個層次，首先以十八行偈頌來明示追求佛法的起因與條件。
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此段為疏文中科判的標示，用以指明經文段落的科分與脈絡，指出「時寶冥尊」以下顯示大眾專注聽受金光明經法義的段落。
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此處為《金光明經疏》科判之文，依天台教觀之經疏體例，對經文結構進行分科判教，此句指出該段經文分為四科，首段十一行闡明如來受梵天等大梵天王之請轉法輪。
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此處科判經文結構，指出隨後八行為經文正說法要的部分。
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此段科判疏文標明經文次第，指出隨後經文闡述大王與大眾聞法生信、心懷歡喜的修行相狀。
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此段為天台宗《金光明經疏》科判經文之文句，旨在依據經文次第闡明修行者以種種上妙供養報答佛恩之行法。
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本句為天台宗吉藏大師《金光明經疏》科判解釋經文結構之語。
指出在「說法得果」這一段落中又細分為三分，其中前兩偈旨在「結會古今」，亦即貫通過去世與現在世的因緣、說法與果證，顯發古今法道不二、因果相應之理。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等註疏家）對《金光明經》文本科判結構的劃分。
經疏將文義依次剖析：先經由修因，次於「我於爾時」下明述證果之相，最後於「所得功德」下將前述修因與證果作總結，呈現因果相符、修證不二的經義結構。

本句闡釋《金光明經》中〈鬼神品〉立名的由來與修行利益，指明四眾弟子若能信受奉持經典，自能感召護法鬼神守護並獲得殊勝功德。
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此處為疏文科判之解說，將經文內容依結構劃分為段落，此句點出第一段二十六偈之宗趣在於「勸眾聽受」，即發起大眾聞法之信解與恭敬心。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》科判中的段落，說明護法善神八部眾發願護持受持此經者的修行與正法。
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此處為《金光明經疏》科判之文，用以標示經文段落與其所詮釋的義理，指出該段內容闡明修行《金光明經》所能成就的種種殊勝功德果報。
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此處為天台宗經疏科判之格式，對科本經文作結構分析。
將初段經文析分為長行與偈頌，以明確顯示正勸大眾聽受佛法的次第。
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此處科判《金光明經》中以二十四行偈頌讚嘆此經神力殊勝、功德廣大之文段，顯示經中威神之力能護國息災、利樂有情。
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此句為經疏科判之語，說明經文初段之結構包含散文形式的長行與韻文形式的偈頌，展現天台等疏家判釋經文次第之常規。
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本段為《金光明經疏》科判長行的結構解析，依序說明經文立論的三個次第：先明福德（供養諸佛功德），次明勝智（第一義諦），最後勸修（發起聞經之行），體現福慧雙修與依體起修的修學次序。
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意指經文中的偈頌文義顯明，易於理解，故不另作繁瑣疏解。
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此處為經疏科判之語，依《金光明經疏》之解經結構，於「嘆經力」科段中開為二科，首先以九行偈頌正明讚嘆經力之功德。
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此處為疏文科判之語，指出經文接下來以十五行偈頌列舉持經之利益，藉此激發大眾求法與諦聽之心。
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此處為《金光明經疏》科判之文，依經疏釋經體例，將經文段落細分以明義理。
此句解析經文前兩行頌文，旨在顯示佛陀或菩薩大悲拔苦之殊勝功能與力量。
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此段為疏文科判之標示，指出《金光明經》文句深奧，相應的修行與受持能為行者帶來無量福德與勝義智慧。
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此段為《金光明經疏》科判之文，用以剖析經文結構。
顯示經法本身具備不可思議之力，並能實際救拔眾生出離痛苦與煩惱。
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此處為經疏科判之語，解釋《金光明經》本文中讚嘆經典功德的段落結構與義理。
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此處闡釋「初中後善」之意涵，對應佛法中戒、定、慧三學。
於修行次第中，戒律為初善，能攝心防非；禪定為中善，能使心安住；智慧為後善，能斷惑證真，三者貫穿修行始終。
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此處說明將佛教經疏或經文判分為「序分」、「正宗分」、「流通分」三段科判的傳統架構，此乃中國佛教判教與科經之通例。
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此科判釋《金光明經》中依修行或受持經法而生福德與智慧的文段，屬於《金光明經疏》對經文結構與義理的疏釋。
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此句為《金光明經疏》科判文句，指出經文前兩行頌詞的主旨為闡述智慧的生起。
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此處闡釋「入法性」之意，即是親證諸法實相、契入清淨法身之境界。
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此段解釋《金光明經》中「見我」之義。
在天台宗等經疏語境中，佛身常開為法、報、應（化）三身，此處指出眾生所見之佛身為應身與化身，屬隨類化現之應化二身，顯示佛陀應機示現之化導作用。
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此段為《金光明經疏》科判之文，指出緊接的經文藉由兩行半的偈頌，來解釋修行或持經所能生起的殊勝功德。
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此段為《金光明經疏》之科判解析，說明經文在闡釋勸請聽法時，先列舉修行利益以激發大眾求法之心，其中前半段強調聽聞正法往往需歷經艱辛，故先勸發忍苦聽受之心。
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此處為經疏科判之文，依《金光明經疏》之釋經結構，指出隨文釋義中明辨聽聞正法功德利益的段落。
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此為天台宗《金光明經疏》對經文結構的科判分析。
本句說明該段落之第一部分，即透過頌文前一行半說明聽聞《金光明經》者，其惡業消滅時於身心或夢境中所顯現之徵驗與相貌。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏體系）科判《金光明經》文義之語，劃分經文結構。
「說者得勝相」指能演說此經者，因弘法功德而能感得殊勝莊嚴之身相與威德。
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本句說明修行或講經時感得的殊勝瑞相（勝相）。
謂法師雖已下座，然因法力或感應力，法座上仍能顯現佛菩薩色身尊像或其他瑞應形色，以彰顯法義尊特與修證感通之功德。
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此處解析「如前無異」之經義，說明諸法本無自性相狀，既非本有，滅後亦不復存，用以推破將諸法執為實有或前實後滅之邊見。
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此處為《金光明經疏》對經文科判分段之說明。
本句指明三分或科判中的第三部分，自「成就如是」起算共六行半偈頌，其教化與經義宗旨在於導引修學者證得殊勝的修證果報。
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此處為經疏科判之語，指出《金光明經》頌文中前四行半的科文段落，其義理核心在於闡明修行者依此法門所能獲得的殊勝果報。
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此段解釋《金光明經》中「勝果」之義。
依經疏語境，勝果兼具內證功德（諸佛所讚威德名稱）與外用威神（破除怨敵、惡夢、惡業及勝他），顯示佛法與護法神咒自內而外的圓滿勝力。
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此句為經疏中對經文結構的科判與疏解，指出隨後兩行偈頌是用以總結前文義理的結句。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》科判之文，顯示經文結構中關於護法龍天八部守護行者的具體教示與供養修持。
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此處為經疏科判之文，依《金光明經》本文脈絡，將經文段落判歸為顯示恭敬行相之處。
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本句為智顗大師（或吉藏等經疏作者）於《金光明經疏》中對經文結構進行科判的說明。
此處將經文中隨後的四行偈頌分類為「讚歎」，用以闡明經文科判次第與讚歎佛德之內容。
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此為《金光明經疏》對經文結構的分科解析。
「明擁護」指說明諸天、善神或菩薩護念、提攜與庇護善法修行者及一切眾生的功德科段。
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此為註疏體裁中的簡省用語。
意指該段經典文本的字面含意與文理脈絡極為清晰明白，無須再作繁贅的解釋或逐字註解，讀者直接閱讀原文即可通達其意。
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本句為《金光明經疏》對經文科判結構的解析，說明從「是經典者」起算之二十八行偈頌屬於全文三大段中的第三大段，其核心旨趣在於闡釋受持、誦讀或弘揚本經所能獲得之功德與殊勝果報。
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此句為《金光明經疏》對經文結構進行科判分析的科文。
智顗大師（或吉藏大師等疏主）將該段經文分為兩大部分，第一部分以二十六行偈頌，個別解析並闡明八種特定的法義或事相。
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此處疏文解釋《金光明經》中陀羅尼或偈頌所感得的八種瑞相或利益，分別為增長色力、除禍災、出地肥、生快樂、生穀菓草木、生好華、光明照益及陰陽調適，顯示依經法修行所感召的世間福樂與國界安穩。
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此處疏文科判偈頌結構，指出隨後之偈頌為前文義理的第二段總結。

此處為《金光明經疏》科判之文，點出〈授記品〉在整部經中的脈絡定位。
前三品闡述修行之因與利益，此品以下四品則闡明弘揚金光明經者的果德成就。
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此段為科判金光明經疏章節結構之說明，指出經文前後品次在修行次第上「修因」與「得果」的判攝與因果關聯。
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本段說明《金光明經疏》立品次第之意。
前品雖已論及得果之人，但未明文授記，故本品進一步彰顯如來授記之義，並強調授記必以殊勝因行為根本因緣。
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本句為天台宗吉藏大師（或相關疏主）解析《金光明經》結構之語，說明經文後三品重點在於闡明造作往昔因緣（往因）與未來獲得成佛授記（得記）之間的因果相應關係，提示修行者當積集往因以成佛果。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏語境）對「授記」一詞的字義剖析。
說明「授記」之「授」意為佛陀將成佛之記別給予弟子；「記」則是指決定、確定弟子未來成佛的時間、名號與國土，展現聖言量的決定無誤。
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說明「授記品」名稱之由來與法義。
謂修行者若達到相應的解行層次（如與信等諸位齊等），則能蒙佛授記，未來必定成佛。
。
此句為《金光明經疏》科判經文之語，依天台教觀之經疏體例，對經文品目內容進行分科釋義，此處指出該品結構分為四科，首明「受記眾集」。
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此段為《金光明經疏》科判之文，依經文次第指陳如來為眾生授記之結構，分為信相、二子及諸天三段，顯示大乘經疏中嚴謹的科文脈絡與判釋方法。
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此處為《金光明經疏》科判經文之文段結構，依據天台宗疏釋體例，將經文科分段落，此段針對樹神生疑之經文作層次判析。
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此段為科判解說，指出《金光明經》經文中「爾時佛告」此句以下之文段，其義理在於如來針對大眾或聽法者的疑問進行開示與釋疑。
。
此段為疏家對經文結構之科判，顯示《金光明經疏》中對經文脈絡作三科分判之解經方式，展現論疏科判義理之嚴密次第。
。
此處依天台宗經疏語境，釋明法華經或金光明經中「因緣」之義。
修行之善行為「因」（內因），佛之本願攝受為「緣」（外緣），內外和合方能成就勝果。
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說明眾生因聞經而發起清淨善根，並藉由聽聞大士授記之緣起，最終成就佛果授記。
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此段解釋「隨相修」之義，指出修行六波羅蜜等萬行乃是隨順諸法相狀而起造作，並明言該天子於過去世早已修習此類法門。

此段為《金光明經疏》科判說明，指出〈治病品〉以下三品之旨歸在於闡明因圓果滿之理，藉由廣明授記因緣來斷除行者的疑慮。
。
此段為疏文科判之語，說明經文中某一科段具有正顯與傍顯的雙重義理結構，展現天台釋經中對經文前後品次相互發明的判攝方式。
。
此處科判《金光明經》品與品之間的義理承接關係，「正成」指正顯其義，「傍成」指兼帶發明。
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本段說明《金光明經》初段品目中關於十千天子過去因墮落魚身而後聞法得記的經義，闡明因聞法而感得授記的因果關聯。
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此段闡釋《金光明經》中顯示佛陀壽量無窮之意趣。
指出釋迦如來於因地曾修長者之行與慈悲波羅蜜，以此感得果報圓滿成佛，故經文係藉由本生事跡來側面彰顯佛陀的深遠壽量。
。
此段解釋《金光明經》後半品次之義理，說明釋迦牟尼佛因地修行之菩薩行（曾作王子、修大悲因），果上圓滿成佛，藉此顯明如來久遠壽量之深義。
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此處闡明因果不虛之理。
既然佛陀圓滿因行而證得果位，同理，身為當機眾或代表淨信之信相菩薩，其依因至果的修行歷程亦必然符合此理，無有例外。
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說明經文中所立授記非正宗正面直說，而是從旁隨成或附帶成就之義，顯示教理判釋中的施設方便。
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此段闡明《金光明經》中〈治病品〉與〈流水品〉兩品在菩薩因地修行中，對於獲得成佛授記（記別）之遠緣與近緣的教相判釋。
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此處疏文解釋《金光明經》中「治病品」之立名意旨，指出本品旨在闡明釋迦牟尼佛於往昔行菩薩道時，以大悲心救治眾生身心之病的本懷與事跡。
。
此處為《金光明經疏》科判經文結構之文，依天台教觀之疏解體例，將經文品目判分章段，此段指出全品大意分為「誡敕許說」等科節。
。
此處為經疏科判之語，用以標示經文結構，說明行文自「過去」此段以下正式進入正說之文。
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此處科判《金光明經》正說分之結構，首明菩薩往昔行菩薩道之本生事蹟，顯示因地修行之實踐。
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此科判標示《金光明經》疏文中對經文段落的組織與判釋，此處「本事」指菩薩於過去世行菩薩道之本生因緣事蹟。
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此段為《金光明經疏》科判之文，分析經文前段結構，先辨明佛陀本生因緣發生的時空背景。
。
此為《金光明經疏》對經文科判分文的解析。
「二」指科判中的第二個科段；疏主標示出經文起始處（「是王國中」），並指明該段經文的核心旨趣在於「正明本生」，即闡述佛陀於過去世修行菩薩道時的因緣事蹟（本生譚）。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判《金光明經》文本結構之語。
科分「本事」段落為二，第一部分說明「慈悲體」，即慈悲心所依之本體與本質。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文所作的科判說明。
說明自「時長者子」起之經文，旨在闡發菩薩或賢者基於大慈悲心所展現的救度世間之起用與事行。
。
此為智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判經文結構之語。
在解析《金光明經》相關科文時，將最初的段落內容細分為五個要點，其中第一項旨在指出國中民眾遭受疾疫困擾的背景與因緣。
。
本句為天台宗智顗大師對《金光明經》科判與文義之解析，說明經文中次要科段（第二部分）的起止點及其核心旨趣。
自「善女天」以下之經文，旨在闡明發起慈悲心、思惟籌量如何救拔眾生苦難的意樂與過程。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》結構之科判，闡明經文隨後進入請問醫方明藥（醫方明）的次第，顯示佛法中治身病與治心病的圓融對應。
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此段為《金光明經疏》科判之文，依經疏部釋經體例，用以辨明經文段落結構，顯示父長者為子演說教法的次第。
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此科判段落旨在解釋《金光明經》中善女天品之經文義理，闡明眾生因聽聞正法而能破除疑惑、開解悟入實相。
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疏主於此處表示前述列舉的前兩項義理顯明易知，故省文不作繁述，行文具備義理層次的簡別與節奏。
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此段為天臺宗疏義之科判釋文，說明經文結構的層次，先由散文（長行）啟發，次由偈頌（四行）作正問，展現講經疏解的條理與科判方法。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中，針對經文中尊者長者子流水救療眾生病苦時，向其父持水醫王發問之偈頌所作的科判說明。
將審視病況之發問拆解為四大核心，分別為病因、飲食、醫藥與時節，展現佛教醫法（醫方明）調治身病時須四者相互配合的系統性觀點。
。
本句闡述疾病發生的身心與環境因素。
佛醫體系將病因歸納為內在四大（地、水、火、風）要素失調、相應的五臟器官病變，以及外在五種引發疾病的條件（五緣，如季節變換、飲食不當等），說明疾病乃眾緣和合而生，非無因或天刑。
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本句以地、水、火、風四大失調與內臟損傷，說明身病產生的生理機理。
佛教醫理認為色身由四大組合，若大種不平等及五臟受損，便會引發相應感官機能（諸根）的障礙，如肝開竅於目、腎開竅於耳，臟腑受損即反映於諸根病變。
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本句出自《金光明經疏》，說明引發四大不調與疾病的日常生活因緣。
古代印度醫學（四大養生說）與佛教醫學認為，人的身體由地、水、火、風四大構成。
過度久坐、沉睡會使體內水氣沉滯，導致「水病」（水大不調）；而過度勞動行走、倚靠不安、多言語耗氣，則會擾動內氣，導致「風病」（風大不調）。
意在提醒修行者宜行中道，適度調身，以免因威儀失調而生病障道。
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本句出自天台智者大師所著《金光明經文句》（經疏部），解析身心病候之因緣。
文中說明不同的生活習慣與煩惱偏盛會引發不同的四大不調與病相：久坐易使體內氣血鬱結而生熱病；淫慾偏盛則耗損精氣、動搖身心，進而引發各類複雜疾病。
此類由多種致病因素或風、黃熱、痰陰等四大要素同時不調所致之病，於醫典與佛典中稱為「等分病」（即諸因等分、混合發作之病）。
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此段依天台止觀及醫理（四大不調生病之理）說明地、水、火、風四大增減對身心病相（痰飲、發熱、寒冷）的影響，闡明四大互為因緣、失調致病的生理與病理關係。
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此處闡述因飲食不節制而導致四大不調、生病的原因。
佛教戒律與醫方明中皆重視飲食的適量與節制，過量飲食會增加脾胃負擔，進而引發身體病痛。
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此處指修行者應節制飲食，不貪求美味與過量，以利身心輕安、調攝五欲，為修持止觀奠定基礎。
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此處闡述飲食不如法或違犯律儀之相，屬律藏中對不正命、不如理作意或失威儀之列，於修行進道中皆為障礙。
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此處闡述飲食不如法或不合時宜之過失。
於非時或未飢時強食，不僅有違律儀，亦損害身心調適與修行。
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本句為《金光明經疏》解釋養生或飲食宜忌之文。
指出食物性味若彼此相剋（如肉類與未經煮沸之生乳同食），會損害身體健康、妨礙消化，進而影響修道之身心調和。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中說明引發疾病之因緣。
此處論述飲食不節或不習所導致的四大不調，指出對於平時不習慣、未曾喫過的食物，若強行食用，會損害脾胃與身體健康，正如地域風俗不同，飲食習慣亦異，強服不習之物易招致病患。
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本句出自醫方明或隨文註解之處，說明藥物食物相剋之毒性反應。
在古代醫藥與經典疏釋中，蘇（酥油）與蜜以相等比例同時服用被視為猛烈相剋之毒藥組合，服之可致死。
此處藉由醫學常識或相剋原理以比喻或說明隨文義理。
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此處於疏文中用以舉例說明世間藥食或飲食相配對身體產生的特殊生理障礙與果報因緣，說明物質結合能導致特定生理機能的喪失。
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說明某些飲食會對修行或身心清淨造成障礙，在毘曇論疏及律部語境中，飲食若不相應於修行或有損威儀與定心，即屬妨礙食。
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此段依天台經疏部語境，結合四大不調（風大）之病理現象，說明飲食失調對色身壽量之影響，屬辨析世間四大與病相之教理。
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此段為《金光明經疏》中闡述四大不調、飲食禁忌及致病因緣的教理說明，依經疏部論義，闡明因飲食不節或相剋而招致眼盲、吐血等重病果報。
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此段疏文依《金光明經》之醫理，解釋四大不調與飲食之關係。
指出患有痰病（水大、地大失調）者，若飲食不忌口，攝取甜、肥、辛、酸等物，將進一步導致色身四大不平穩，引發呼吸道（多涕）與腸胃（下痢）等病症。
佛教藉此說明調攝飲食與保護色身，為成就修行的基礎輔助。
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此段解釋《金光明經》疏文中關於四大不調或身體病變的相狀。
此處以飲食過飽引發身體熱病為例，說明「身火不滅」所指之生理病症現象。
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此處依《金光明經疏》經疏部義理，解釋修行或生理上「應息而不息」的現象，指出其根源在於「有病」，以病喻指煩惱障礙或身心失調，導致無法適時止息。
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此段依天台宗《金光明經疏》之經疏語境，結合當時醫學與法義，闡明四大不調（水大過度）對身體生理之損害。
在佛教教理中，四大（地、水、火、風）不調為身病之根源，此處說明水邪侵肺而生痰疾。
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此段依天台經疏語境，解釋四大不調（風、痰、熱、等分）為四大百一病之根源，說明治病藥對應四大病難之醫理。
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此段依天台止觀法門中論述四大不調與治病之理，辨析病相之輕重與治癒可能性。
新發之病因四大未敗壞，故氣力尚強而易於調理。
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此段解釋四大種不調所產生的病相與過失，闡述色身地、水、火、風四大不調所引發的病理與四大過傷之相。
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此處闡述醫學與因果觀中對於疾病重症的判別，若現起必死之相則非藥石所能挽回，顯示諸行無常與業果之不可改易性。
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此句為《金光明經疏》中的科判與承先啟後之辭，指涉《金光明經》中關於療病與藥品之經文內容，依經疏體例引導後文。
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此段解釋《金光明經》中所述之「病時節」，依天台止觀或經疏傳統，結合印度醫學四大不調（如風大增盛）之觀點，說明疾病發生的節氣規律，以利辨證與觀修調適。
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此段依《金光明經疏》之經疏語境，釋義季節氣候與熱相之生起與息滅，說明世間時節相續之相。
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此段闡述四時節氣與色身四大（水大）消長及水病生起之關聯，依天台經疏對應時令病相作教理與生理的通釋。
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此段為《金光明經疏》科判疏文，解析經文中如來與父王問答之結構，分「序父答」與「正父答」二科，以明理趣。
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此段為《金光明經疏》科判文句，用以解說經文中關於治病章節的結構層次，分為明定時節與具體方藥兩門。
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此句說明在《金光明經疏》的註疏脈絡中，針對特定科判或名相「三三本攝」，歷史上有兩位不同的大師或部類師說存在不同的解讀與攝化歸納。
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此段為《金光明經疏》對經文中時節的初步釋義，依天時四時之運轉，說明一年之始終，屬名相及時序的基礎判釋。
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此段解釋時間與季節的劃分方式。
在傳統曆法中，四季（時）中的每一季皆包含三個月，依序以孟（初）、仲（中）、季（末）來區分，此處用以說明經文中時節的安立與歲時曆法之相。
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此段依天台宗教疏釋義，說明四時節氣之分與次第相續之理，藉此闡明《金光明經》中時序流轉、法義圓融之相。
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此段闡述四時節氣之安立，以正月為春季之首（本），其後二月、三月亦攝於春季之範疇中，說明時序攝屬之義。
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此段說明僧團安居的時段劃分，以四月為本，將後續月份納入夏季安居（夏分）的範疇。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對印度曆法與時節算計的解釋。
印度將一年分為三時（時節），其中秋季包含七月、八月、九月。
疏文說明以七月為三月之首，故後兩個月（八月、九月）亦隨之歸屬於秋分時節。
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此句為《金光明經疏》中對曆算時節劃分之說明。
印度古曆與漢地曆法之時節對應中，以十月為冬季之始（本），並包含後續之十一月與十二月，總計三個月皆歸屬於冬季（冬分）。
此處屬經疏中解釋世俗時令與經文背景之文句。
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此處為經疏對文中『三三』一詞的計數釋義。
一年分為春、夏、秋、冬四時，一歲總計十二月，每一季節各有三個月，故以『三三』合指一季三月或四季之積數，說明世間時節運轉之曆數算計。
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此句為疏文解釋修法或時節計算之密意，說明以最初的時節（初月/首七）為本質根源，後續的三個時節皆由此所攝受包涵，故稱「三三本攝」，體現由本垂末、以少攝多的法義關係。
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說明根本法義能夠攝持並涵蓋末端枝葉，彰顯本末不二、攝末歸本或以本攝末的佛教詮釋架構。
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此段依天台宗疏釋中五行寄旺之說，解釋四時節氣與五行生剋之理，說明三月作為四季交替之際，土行寄於其間而攝屬於春時的義理。
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此段依天台教觀或古時五行配時之學，疏解經文中時令與行相的配合。
說明四、五月屬夏而火旺，六月季夏之月土氣旺盛，亦攝屬於夏時之範疇。
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此段為天台宗經疏中結合陰陽五行說以釋理或說明時節相應之文，闡述季節交替與五行（金、土）旺相之關係，金旺於秋，土寄王於四季之末（如九月為秋末屬土）。
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此段依據傳統曆法與五行生剋之理，解釋季節與五行（水、土）之旺相歸屬，說明農曆十月、十一月為冬至所處之冬令，水氣最旺，而土行則寄旺於臘月（十二月）並同攝於冬時。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中，運用五行（木火土金水）與四時（春夏秋冬）的對應關係來比喻與詮釋經義。
古人將五行配四季，春木、夏火、秋金、冬水，而土不專獨佔一時，故「寄於四季」；且土為萬物所依，能生養四季、調和正時（四季末之季月或中央土），因此四季十二月（每季三個月）皆由中土所攝持，以此喻顯根本法性具足或攝持一切萬法之理。
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本句為吉藏大師於《金光明經疏》中分析「主客」與「佛身佛土」對應關係之釋文。
說明能統攝的主體（主）與所依止或所攝受的客體（客）之間的教理對應，指出「客」在該經文語境中指的是佛土（淨土）。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對古印度曆法節氣之第二種解釋。
古印度將一年劃分為三時（三季），每時各佔四個月。
本解說明印度時令計算以冬時（冷季）為歲首、夏時（雨季）為歲末的推算體系，用以說明佛典中記載節氣時與漢地四時（春夏秋冬）之差異，為理解經中時節因緣之基礎背景知識。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對古印度時曆與時節劃分的註釋說明。
印度傳統曆法常將一年分為熱時（春）、雨時（夏）、寒時（冬）三時，或分春、夏、秋、冬四時。
此處說明在特定的三時劃分法中，將一年十二個月平均分屬於三時，每時各佔四個月，並將秋季併入或裁廢，以應對當地氣候特徵與修道生活（如安居等）之時間計算。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）對印度曆法「三時（熱時、雨時、寒時）」與「四時（春、夏、秋、冬）」或十二月劃分關係的疏解。
印度古代有將一年分為三時（每時四個月）之說法，疏文解釋三時如何收攝秋季等月份，說明時節劃分與月數相配的換算體系，以解釋經文中關於時間、時節的教示。
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此句為《金光明經疏》中對經文字義的科判與訓釋，解釋經文中「三」字所表徵的時間範疇，即秋季的三個月。
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此段為《金光明經疏》對經文中時間或名相的訓詁註解，依疏鈔釋義之文法，明辨名言概念。
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此段為《金光明經疏》中針對經文義理的問答釋疑。
討論四時中為何特別提及或取捨秋時，並開出二義以作解釋。
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此處解析《金光明經》立論之意趣，旨在對治眾生對於世間或身心常住不變的錯誤執著（常見），顯示諸法無常、生滅遷流之理。
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此段闡述天台宗教疏中運用破執法門，針對世人於秋收成熟時妄計常樂的常情進行破遣，以顯法空之理。
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本句為律制與經疏中關於結界安居時間的說明。
僧團安居有「前安居」（四月十六日結界）與「後安居」（五月十六日結界）之分。
若依「後安居」，則安居期至八月十五日滿，隨後於迦提月（即印度曆八月，通常指安居結束後的一個月，即九月）舉行受功德衣（迦提月／迦絺那）或自恣等儀軌。
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說明律制中「安居」一詞的名稱由來與稱呼合理性。
僧團於雨季聚居修行稱為安居，若依時節稱為「夏坐」，則跨入秋季（八月半後）便顯得名實不符（變成「秋坐」），因此主張不宜以「夏坐」為名，應廢除該稱，統稱為「安居」。
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此句為《金光明經疏》中對經文特定名相或文句的科判與義理疏解，指出該詞在教理上具有多種解讀維度，展現論師對經義細緻的詮釋。
。
此段為《金光明經疏》對於經文中「六時」曆法與時節配屬的科判解說。
論疏藉由五行（土寄四季）與陰陽配屬的傳統曆法架構，解釋時節的構成原理，以契合印度與漢地曆法中對時間相狀的界定。
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此處依據《金光明經疏》之釋義，配合五行配四時之說，說明不同月份中五行之氣（木、火、金、水）各自主王顯現的時節規律。
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本句見於《金光明經疏》，依天台宗教理與五行寄王說，解釋四季土王之氣的流轉與配合。
。
此段為《金光明經疏》對經文中特定時間名相（如六時、現時）的疏解，依經疏部釋義傳統，解釋經文名相之含義。
。
此處解釋印度曆法與時段的劃分方式。
依據經論中對時節的安立，將一年或特定時間段分為三時，每時四個月，並細分初分與後分合為六時，以利修行與法義時序的判定。
。
此段解釋《金光明經》中所述時節的劃分，指出從臘月十六日至二月十五日這段期間，正值春季初現之時，屬於經論中對時序節氣的明辨。
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此段經疏說明安居或特定時節的曆法與季節對應，指明二月十六日至四月十五日屬於春季後分。
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此段解釋結夏安居之時段。
依律藏與經疏慣例，印度的雨季安居多自五月十六日（或四月十六日）開始，此處指夏安居前兩個月為初分之現起。
。
本句釋明結夏安居或印度季節安居中「後安居」之時段劃分，依印度時曆對夏時後分之界定，明示修行安居之期限與時序，屬律學與時序考釋範疇。
。
此段為疏文對於季節時分與曆法的釋義，依金光明經疏之語境，闡述印度時分節氣之初分現起。
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本句為《金光明經疏》中對時節氣候的疏解，依《金光明經》經文脈絡界定冬時後分之起訖日，屬曆法與時節安立的客觀敘述。
。
此處疏文依《金光明經》之義理，闡釋時間或法數配合之相攝關係，以「二二說」配對合算來圓滿成就「六時」之數。
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此處疏文依據經文對四大不調、生病因緣的問答進行科判與解析。
此句區分隨時發病與違時動病，用以闡明生理病變與外在時節氣候變化的相應關係。
。
此段為《金光明經疏》科判結構之疏解，說明經文如何針對因飲食所生之疾病作問答釋疑，體現論疏對經文層次分明之疏解脈絡。
。
此句為經疏科判之語，用以標示疏文對應經文解釋的次第，說明接下來的文句是用於解答前文所提出的第一種疾病生起之因緣。
。
此段為《金光明經疏》科判與疏釋之標目，標示經文段落及其對應之問答內容，屬經疏科文結構。
。
此段為天台宗湛然或智者大師《金光明經疏》科判與文句釋義之結構標示，指出偈頌對應前文所舉四病中關於時節因緣的問答內容。
。
此處為《金光明經疏》科判文句，指出經文科段之結構，說明偈頌重答治病藥問的科判層次與文義歸屬。
。
此處疏文科判《金光明經》中對於四大不調、飲食不節等生病原因的重頌答覆，依《金光明經疏》之經疏部脈絡，釐清經文段落的結構與問答義理。
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此科判句顯示《金光明經疏》疏文結構，此處為金光明經中關於流轉生死大病及佛法對治之藥問的重答段落。
。
此段為疏文之科判與義理總結，說明《金光明經》中針對治病藥問分作三層次的教理架構，對應未病防護、既病對治、癒後調補，顯示修行中防非、斷惑及善後調攝的次第。
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此段闡釋《金光明經》中關於飲食過患與利益的義理，說明飲食得宜則滋養身心無病，貪著欲求則因食招損生病。
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此段解釋《金光明經》中提及世間「醫方明」之意涵。
透過醫學藥方對於飲食宜忌的辨別，說明順應自然與醫理以防病保健的世俗諦智，為菩薩隨順世法、利樂有情之方便。
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本句為智顗大師（或吉藏大師）對《金光明經》大醫王品或病行品等經文的疏釋。
經文中說明疾病產生的因緣，其中「代謝增損」指外在自然環境（四時）的更迭交替，影響內在身體四大（地、水、火、風）要素的和合平衡，若四大失去平衡（增或損），即導致疾病產生。
。
本句出自《金光明經疏》，為智顗大師或吉藏大師等天台/吉藏疏家對《金光明經》文句的註釋。
此處將經文的「六大」結合古代醫理（中醫臟腑學說）詮釋為「六腑」。
疏家藉由人體生理器官（六腑）來對應與解析經文中的相應名相，展現佛經註疏結合當時醫理知識以解釋身心組成的詮釋特點。
。
本句為《金光明經疏》針對四大不調與季節相應病候之註解，依據古代醫學與佛醫觀點，說明風界偏盛之疾病何以於夏季發作。
夏季氣溫高致使毛孔舒張，風邪外襲，故風病易於此季誘發或加劇，體現四大變異與時節氣候密切相關之理。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏體系）對《金光明經·醫方品》（或相關持藥救病文義）中四大不調與時節相應病候的疏釋。
經疏以古印度醫理與中醫氣化相通之見，解釋熱邪何以於秋季發作：入秋天氣轉涼，人體毛孔收斂閉塞，致使夏季所積或內生之熱氣鬱伏於體內無法宣散，因而引發熱病。
說明身病與時令、四大變化緊密相關。
。
本句出自《金光明經疏》，依古代印度醫學（四大說）與醫方明註解四大不調之病候。
等分病指風、熱（火）、痰（水）三病等分合發之疾。
春季氣候轉變影響體內水大運行，若水大波動不調，相應於肺部的疾病便難以痊癒。
。
此處於金光明經疏中用以舉例說明季節交替時舊病復發或病情未癒的情況，藉此比喻煩惱或病苦在特定條件下仍會持續或發作。
。
此處依天台宗《金光明經疏》之經疏語境，釋義四季氣候變化對四大不調、身體舊疾或潛伏之病的引發機制，說明病因與時節因緣的相應關係。
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此段為《金光明經疏》對經文中因時序氣候變化而產生身體四大不調、疾病增減的疏釋，依天台宗教理與止觀醫理結合，說明季節陰陽消長對四大生理的影響。
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此段為《金光明經疏》對經文中醫養生與四大調合內容的疏解，闡明順應四時氣候與生理毛孔開合以調理四大不調之風病的理趣。
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此段出自《金光明經疏》，依經疏部及醫理常識，論述飲食五味（如鹹、酢）之性相及其對身體四大調理的影響，說明飲食藥性在世俗諦中對身體防風消水的作用。
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此句疏解《金光明經》（如〈除病品〉）中關於醫理之經文，說明特定藥物或醫法的功效在於對治體虛寒冷，並防禦風邪。
在天台宗經疏的解讀中，常以身病喻心病，藉由治癒色身的虛寒與風邪，比喻佛法大醫王以法藥對治眾生煩惱，防禦外境邪風幹擾清淨心。
。
此處以醫藥與食物的性味來說明對治之法。
在中醫與古印度阿育吠陀觀念中，性味寒涼甘甜之物（如酥乳）具有清熱瀉火之效，比喻以適當的法藥或修持對治相對應的煩惱與病苦。
。
本句出自天台宗《金光明經疏》，結合古印度醫學（吠陀/阿育吠陀體系）說明四大調和與時節飲食的關係。
風病多由乾燥、虛寒引發，故於冬日或氣候轉換時，宜食用甜、酸及肥膩滋潤之物以撫平風氣，展現佛法中「因時制宜、隨緣對治」的四大調和養生智慮。
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本句出自《金光明經疏》對經中醫藥衛生的註解，以古印度或當時傳統醫學理路說明肺病之理治。
肺主皮毛，患肺疾者服食肥膩之物以潤澤固表，能封閉毛孔防止水濕外邪侵入。
疏文藉由醫藥比喻或生理機制說明身病之對治，表現出佛法中對四大調和與世間醫學的重視。
。
此處借用古印度醫學（四大不調與醫方明）之理來比喻或解釋身病治法。
肺臟在五行或身體機能中易受水濕痰飲影響，辛熱之藥性善走散、能化氣行水，水濕消除則肺氣得以宣通，故能對治肺部相關病變。
。
此段疏文解釋《金光明經》中關於飲食與疾病的關係。
指出飲食過量會導致腸胃壅塞滿脹，進而影響臟腑運作而引發肺病。
此屬佛教醫理對於四大不調與致病因緣的探討，亦隱含修行者當知節制飲食之理。
。
此段為《金光明經疏》對經文中因飲食與四大不調而生病理現象的釋義，主要闡述飲食消化過程中的熱氣發散及其對身體風大（風病）的影響，屬於天台宗疏釋經文中生理病理現象之文句。
。
此段引經疏解說四大調治之理，說明風大具有虛疏之特質，故須以酥膩之物資潤補益，以平衡四大之調和。
。
此段為《金光明經疏》中對經文義理或譬喻的疏釋，藉由醫理中服下藥以蕩治心腹熱勢的現象，用以比喻修行或治心之法。
。
此處說明四大不調所生之等分病，需依據對應的藥性（酥膩治風、甜除熱、辛除水）進行對治，體現佛教醫方明中調治四大調和以助修行的理趣。
。
本句出自《金光明經疏》，為說明四大不調所致疾病與對治醫法。
古印度醫學（醫方明）將人體病因歸結於四大（地、水、火、風）不調，肺部之病變在四悉檀或四大相應對治中屬水氣增盛所致，故宜採用催吐法以排毒吐水、調和四大。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文的科判與解釋說明。
說明經文續下之一行半偈頌，旨在闡明調伏、除滅非時或不違時宜之病苦；讀者或修學者當依照前文所述之義理與方法，比照推求、斟酌通達其旨。
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本句為天台宗吉藏大師或慧思/智顗體系經疏中對經文結構進行科判的分段說明，指明自「時長者子」起進入經文構架的第二個核心大段。
。
此段為《金光明經疏》科判之文，依經疏部釋論語境，解析《金光明經》中關於療治病苦之方便法門。
此處指藉由慈悲善言慰喻病者，令其心安生信，進而使輕微病苦得以速愈。
。
此句藉世間醫理作喻，說明眾生煩惱病重，須契機之法藥方能對治顯效，彰顯佛法拔苦與樂的教化特質。
。
此處為《金光明經疏》科判名相，指經疏中將經文段落或義理進行綜合結歸的科段。
。
意指經文文字所顯現的表義或行相明白易見，故不另作繁述。

本句為《金光明經疏》科判之文，指出〈流水長者子品〉在全經中的次第與主旨，旨在闡明釋迦如來於往昔作流水長者子時，救起無量枯涸魚類並令其得聞佛號之宿世近因而感得今世果報。
。
此段說明修慈心觀或慈悲心時，對境差別的轉變。
由對同類人道的慈悲，進一步擴展至異類畜生道，顯示慈心無簡擇、無分別的平等特性。
。
此段闡述慈悲的層次與對治對象，將慈悲分為治療身病與對治心病（煩惱障礙）兩種不同面向，心病即貪瞋癡等根本煩惱，唯有佛法大悲方能究竟對治。
。
此句對比解釋慈心的層次，「世間之慈」指依於世俗愛見、有緣眾生的慈悲（如生緣慈、法緣慈之初階），「出世之慈」則指契合空性、無相、無緣大慈的究竟聖智表現。
。
此處說明《金光明經》中特定品目立名之緣由，透過分析三種不同的法義差異，釐清經文安立品名之直接因緣，體現天台宗等疏解經論時嚴謹的判釋方法。
。
此句為《金光明經疏》中對特定品次科判的綱領說明，指出該品包含讚德、救生與古今因緣會通三大主題。
。
此處為《金光明經疏》科判經文之文句。
依據天台宗疏釋體例，將經文分科解構，此句顯示正宗分中長者身心疾苦得除之科段。
。
此段為經疏中對《金光明經》文句的科判與科段分科，指出經文接下來顯示眾生蒙佛法或勝果利益後，如何以修集福德、恭敬三寶及讚歎功德來報答深恩。
。
此處為《金光明經疏》科判經文結構之語，疏主依據經文情節進行段落科判，此科顯示長者拔濟眾生苦難之慈悲行願。
。
此段為《金光明經疏》科判之文，依經疏體例顯示《金光明經》中憍賞彌國長者子水沫等因施魚水、食，後感十千魚轉生為人或受其恩德回報之情節，彰顯因果報應不爽與慈悲佈施之功德。
。
此句為《金光明經疏》科判註解之文，「就初有二」為疏文判釋經文科段之例句，將初段經文析分為二義，首明菩薩過去世行菩薩道時之本生事跡。
。
此段為《金光明經疏》科判經文之文句，旨在辨明《金光明經》中敘述佛陀過去世本生因地修行事蹟之段落。
。
此段為《金光明經疏》科判之文，分析經文段落結構。
指出長者見魚起救護之心即是具足慈悲的自性本體，體現大乘菩薩慈悲濟世之行起於一念悲憫。
。
此段為疏文科判之標示，說明經文進入闡述慈悲功德與救度作用的段落。
。
此句為經疏科判之語，將下文內容依施捨之性質劃分為「財施」與「法施」二門，此處首先闡明財施之義。
。
此段為天台宗經疏中對《金光明經》文句結構的科判釋義，指出經文「與魚食已」以下之文軌在於闡明法施之相。
。
此處為經疏科判之文，依《金光明經》之文義結構進行段落分科與科文解說，指出本段主旨在闡明報恩功德及其感得生天果報之相。
。
此處為疏文中對經文科判的次第說明，指出該段落闡明報恩之義。
。
此段為天台宗疏釋《金光明經》科判之文，依經文次第闡明閻浮提國王因聽聞妙法而生起覺悟的教理意涵。
。
此為佛典註疏中的常見判釋語，意指該段經文的字面文義與結構顯明易懂，無須再多作繁複的消文或特別解尋，順著文句即可明白其所指。

本句為《金光明經疏》對〈捨身品〉品題與主旨的開演解釋。
說明釋迦牟尼佛在因地時以捨身施虎等難行苦行，作為成辦壽量無量（如〈如來壽量品〉所明）之因，並於其中傍及（兼帶）顯現未來成佛之授記。
。
此為章疏註解經文科判之語。
說明就本品之結構內容而言，可分為發問與回答兩個主要部分，用以梳理經文文理結構。
。
此為智顗大師或吉藏大師於《金光明經疏》中對經文科判解析之語，說明回答經文提問的結構分為三個層次，其中第一個層次是展現寶塔的瑞相，以表彰法義之尊貴與神聖。
。
本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）科判經文結構之語。
疏主將經文進行段落區分，此處指出第二科段的範圍係自「爾時世尊欲為大眾」起，內容旨在闡明寶塔湧現的起因與緣由。
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此段為疏文之科判與文段結構解析，說明此處經文極短，主要功能在於收束並呼應前文之問答脈絡。
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此段為疏文科判之綱領，依天台經疏體例，對《金光明經》經文結構進行科句判釋，說明現塔生喜與神問佛釋之次第。
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本句為天台宗《金光明經疏》對科判結構的剖析。
天台科判將經文劃分段落以彰顯義理，此處說明經文進入第二個段落，自「爾時佛告」以下，闡明佛陀顯現舍利之神異，並述說隨後產生的讚歎與禮拜功德。
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此處為經疏科判之文，依《金光明經》經文結構進行科段劃分，本句說明科判中第二大段明辨緣起的分科內容，首段由文初至偈頌止，旨在解釋舍利產生的因緣。
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此處說明《金光明經疏》經文結構的科判，指出隨偈頌之後的長行文字，主要在闡明寶塔湧現的因緣。
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本句為天台宗吉藏大師於《金光明經疏》中對經文科判體例的說明。
天台或諸家註疏在解析經文結構（科判）時，常將大段文義層層科分。
此處說明在當前所釋的初段經文中，文體分為散文（長行）與韻文（偈頌）兩種形式，用以提示讀者經文結構的開合與體裁轉換。
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此處為天台宗吉藏或智顗等祖師在撰寫《金光明經疏》時對經文結構的科判分析。
「長行」指相對於偈頌的散文體經文；「經家標」指阿難等結集者在經首標明如是我聞、時、處、大眾等證明經文真實性的文字。
此句屬於天台或教相判釋中的文義結構分析，用以釐清經文次第與來歷。
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本句為天台宗吉藏大師或相關疏主對經文結構的分科解析（科判）。
說明文義結構分為次序第二段，即從經文出現「阿難」之處開始，用以表明該段經文乃是如來親口所宣說的教法內容。
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此為經疏科判之用語。
天台智者大師（或吉藏大師等疏家）於解析經文結構時，將該段落分為兩部分，首要部分先闡明佛陀或菩薩過去世的「本生」因緣，用以貫通經文之教示。
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此為智顗（或灌頂）於《金光明經疏》中對經文科判的說明。
指出從「是三王子」這一句經文開始，進入科判中的第二個單元，用以闡明佛陀或菩薩在過去世的修因事蹟（本事）。
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此句為經疏科判之語，用以標示將分科說明《金光明經》中菩薩捨身飼虎等本生因緣的結構。
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此段為疏文中對《金光明經》中著名「捨身飼虎」本生故事經文結構的科判。
透過科分標目，指明經文自此開始正說菩薩難行能行、為法忘軀的佈施波羅蜜行持。
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此科判釋文說明《金光明經》中文殊師利菩薩及無量大眾聞法悲泣或眷屬離別之悲苦情境，依天台經疏體例作科段科判與文義疏釋。
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此段為天台宗《金光明經疏》科判註解之文。
此處「就初有三」表示依科判次序分科，第一部分中細分三項，首項即為「遊山共議」，乃依經文情節或章段結構作名相疏釋。
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此段為疏文科判之標示，依天台宗《金光明經疏》之判教釋義語境，解析經文中王子見虎並共商救虎之菩薩行儀。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》經文結構的科判分析。
說明經文中自「爾時第三王子」起，進入講述摩訶薩埵王子（釋迦牟尼佛前世）見飢虎無食，發大悲心，經過深思熟慮後決定捨身餵虎的段落。
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本句為《金光明經疏》針對薩埵太子捨身飼虎經文中「母虎產子七日」之情節所作的文義釋疑。
疏主設問如何得知產子已歷七日，並列舉四種表徵或義理，第一即以虎子額上有七點作為產後七日的外在徵驗。
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此處指修行者於道位中慧眼或法眼初開，能如實見諸法實相。
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此句藉飢虎瀕死之相以顯其絕糧之久，通常用以譬喻行者修持或菩薩行慈悲佈施時之極困之境，或說明因果業緣與生死無常之相。
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此段解釋宣說教法的眾多因緣與管道之一，指出除佛菩薩直接說法外，亦有透過鬼神示現、教導而令其得益的情況，並舉經藏中未全顯的譬喻說明之。
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此處為《金光明經》疏文中關於菩薩捨身飼虎等難行能行之行的科判與階段思惟，闡述菩薩修習捨身行持時，首要觀察並確認捨身因緣與時機已然成熟的修心次第。
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此段為《金光明經疏》科判中對經文結構與行者修行心理的解析，指出經文展現菩薩為求法或救護眾生而生起捨身之念的修行思惟過程。
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此段為《金光明經疏》科判之文，說明經中宣說勇猛堪任之修行心態後，進一步遣二兄離去之情節與疏解結構。
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此處依涅槃經疏之釋義，說明修行者在觀行中思惟捨離色身（或執著），以此作為趣向涅槃解脫的修行正因。
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此段為《金光明經疏》科判中的解說，指出修行者透過觀照與思惟，捨去對色身（五陰身）的執著，進而追求寂滅清淨的涅槃勝果。
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此處疏文解釋《金光明經》中觀身無常的修行觀法。
透過思惟身體具有四種非常（無常），破除對色身的常樂執著。
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此句為《金光明經疏》科判註解，指示行者應當由「我於今日」之經文段落起，進一步深入思惟與修習通往菩提覺道的因行。
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此段為天台宗《金光明經疏》對經文中觀身四念處（苦、空、無我、不淨、無常）科判與義理結構的解析，依循毘曇及教相釋義，明確指陳經文各段落所顯發的修行對治內涵。
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此段為疏文之科判結構，依《金光明經》之文義，將菩薩修行之因行劃分為自利之行與利他之行兩個層次，體現悲智雙運的菩薩道精神。
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此段為疏文科判之標示，將「求涅槃果」的修行次第開展為兩項，首項透過觀照與思惟身之過患（如四大假合、不淨無常等），藉此厭離生死，進而趣向涅槃。
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此為《金光明經疏》科判之文，解釋經文中依此發心進求寂滅解脫之涅槃果德的次第。
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此處為經疏科判之文，指出在科節初段中，首先闡明世間諸行之苦與無常特性，引導行者覺悟生死輪迴的本質。
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此段闡釋《金光明經》疏文中如何透過「唯有」之文句，辨明一切法空與人法無我的實相義理。
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此處為《金光明經疏》科判消文之語句，依天台宗教疏體例，對經文進行分科解說，本段旨在明示色身不淨之理，破除對身體的執著。
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此段為天台宗《金光明經疏》科判文句，用以指陳經文結構。
「求涅槃」科分二門，首明「自證」境界，即自利修證之功德，隨後通常對應利他的化他之法。
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此處為《金光明經疏》科判文句，指出經文自「證成如是」句起，轉入化他（利他、教化眾生）的修行與化導義理。
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此處為經疏科判之語，用以疏解《金光明經》經文段落結構。
前段總明修行者發心求趣涅槃寂靜之理。
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此段為天台宗經疏中對《金光明經》文句之科判，依經文次第將求法行相細分為解脫、般若與法身三德之追求，體現法身般若解脫三德祕藏之義理。
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此處為《金光明經疏》科判經文之文句，旨在疏解經中薩埵太子捨身飼虎事蹟的段落結構。
科判將捨身事蹟細分為發願現瑞等階段，有助於理清經文脈絡。
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此段為《金光明經疏》科判之文，解釋經文中菩薩（薩埵太子）捨身飼虎之本生事跡，闡明菩薩為慈悲眾生而佈施身命的利他行願。
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此段為《金光明經疏》科判文句，依天台宗疏釋文義之體例，將經文內容分科判節，此處正進入眷屬悲苦段落的第一科，解說二兄之悲苦情境。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文科判的說明。
大師將文義分科，指出自經文中「小王子」起，文義進入第二個小節，旨在解析薩埵王子捨身飼虎時，隨行侍從見狀所產生的極度悲傷與痛苦之情，以顯發世間無常與親愛別離之苦。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文結構科判的科釋。
說明從「爾時王妃」開始的經文段落，旨在闡明薩埵太子捨身飼虎後，其父母（大車王與王妃）聞訊及見殘骸時，內心極度悲傷哀痛之情狀，屬於經文解科中的「明父母悲苦」段落。
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本句為天台宗吉藏大師於《金光明經疏》中對經文偈頌結構的文脊科判。
解析經文時，將第二大段的偈頌分為三節，其中前兩行（半偈）旨在總體闡明佛陀因地捨身飼虎（或捨身救生）的核心宗旨與大悲意趣，引導學習者先把握捨身大行之總綱。
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本句為天台宗吉藏大師或慧思、智顗等經疏科判結構之說明。
「長行」為散文形式的經文，「頌」（重頌）則是以詩歌偈頌形式再次宣說長行義理。
此處標明文勢科節，指明自「我念宿命」起，進入以偈頌總結或重宣前文散文義理的段落。
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本句為天台宗吉藏（或天台智顗/灌頂）於《金光明經疏》中對經文科判分節的說明。
「結會古今」指結會過去本生因緣（古）與現世成就（今），說明本生故事中的人物即是當前法會中的佛與大眾，顯發因果不虛之法義。
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此句為經疏中的科判與釋義慣用語，意指經文的段落結構與義理脈絡已經清楚分明，故無須再多作繁複的爭辯或論述。

此處標示《金光明經》科判結構，指出〈讚佛品〉屬於全經流通分，旨在令佛法流傳後世、利樂有情。
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此段說明經疏對不同版本經文品數及分判的考訂。
「讚能說人德」指讚嘆說法人能令正法久住，屬於經流通分的重要內涵。
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說明《金光明經》最後一品的核心宗趣在於弘傳與付囑流通，使正法久住不絕。
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此句為《金光明經疏》對經文結構與弘法意趣的判釋，說明此四卷本《金光明經》側重於讚嘆流通，而無一般經末常見的囑累付屬儀式。
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本句為天台宗吉藏或智顗等大師於《金光明經疏》中對本品結構的分科科判。
疏主將本品內容分為二段：先明「他方菩薩讚歎他方佛」，次明「此土大士（本土大菩薩）讚歎此世佛（釋迦牟尼佛）」，展現出十方諸佛與菩薩同聲讚嘆法門之廣大顯赫。
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本句解釋《金光明經》疏文中諸佛或說法者互相讚嘆的深意。
讚嘆並非出於世俗推崇，而是藉由互讚彰顯能說法者所證法身與功德平等無二、無有高下。
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本句為天台宗吉藏大師（或相關疏主）對《金光明經》科判與文義結構的解析。
科判中將「他方讚歎」之經文結構一分為二：先以散文形式（長行）標舉能讚的人（如他方世界之佛菩薩或天龍八部），再以韻文形式（偈頌）陳述所讚的法門、功德與經義內涵。
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此為智顗大師（或天台疏家）對《金光明經》文中偈頌結構的科判分析。
說明該段偈頌共二十行，內容結構分為二分：前十九行表達對佛德或法門的欽仰讚歎，最後一行則將讚歎功德迴向菩提或眾生。
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此為智顗（或灌頂錄）於《金光明經疏》中對經文科判分文之說明。
說明在最初的章節中又細分為三段，其中開頭的七行偈頌主要內容在於稱讚佛陀圓滿的相好色身與妙音演法。
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此處為經疏科判之文，指出《金光明經》經文中讚歎福德與智慧資糧的段落及其所在行數。
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此段為疏文科判之用語，說明對經文結構的歸納與結句方式。
依《金光明經疏》之疏體結構，將經文分段解釋後進行合結，以明顯經義脈絡。
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此句為疏文科判之語，指《金光明經》本文初段中分為三個層次，其中首段三行半的偈頌用於讚歎佛陀莊嚴的色相美好。
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此段為疏文科判之語，指出經文中隨後的經文（一行半）是用來讚歎佛陀殊勝微妙的音聲功德。
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此段列舉《金光明經》中所述之「六種清淨」音聲德相，用以闡明如來或菩薩說法音聲的殊勝功德與清淨特質，展現慈悲、無畏及度化眾生的真實相應。
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本句為天台宗吉藏大師或慧思、智顗等經疏體系中科判經文的結構說明。
說明文義推進至此，以兩頌（二行）來結收前文，專門針對「聲」與「色」二種境界（二塵）之義理進行分類總結。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》文義結構的科判解析。
說明讚歎佛陀「福智二嚴」的經文中，前一行半之偈頌旨在詮釋佛陀內在證得的福德與智慧等功德成就。
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此處疏文科判《金光明經》之文句，將經文段落依化導眾生之德行進行判釋，屬於天台宗疏釋經文科判中之「歎外化德」。
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此段為《金光明經疏》對經文結構與偈頌意涵的科判解析，依據教理分別指出偈頌中讚歎智慧、功德及設立譬喻的段落分佈。
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此段為天台宗義疏對《金光明經》經文結構與名相的科判釋義，指出「拔苦與樂」乃是佛陀慈悲教化眾生（外化）的核心體現與行相。
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此段為疏文科判之語，說明對本經偈頌的結構解析，將之區分為闡明慈悲拔苦與樂的「本體」與「事相」。
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此段為天台宗《金光明經疏》對經文結構的科判與釋義，分析經文如何透過讚歎佛德無量、難知與讚莫能盡，展現如來功德的深廣絕待。
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說明法相或瑞相顯現，可以清楚被觀察與辨識。
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此段為《金光明經疏》科判解說，指出《金光明經》中大士讚頌部分分為信相菩薩讚與樹神讚兩科，展現天台宗釋經的科判結構與層次。
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此處疏文科判《金光明經》中「信相菩薩品」之讚頌結構。
依疏家判釋，經文讚嘆段落可分科別解，此句指前十行半為個別讚嘆。
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此處科判疏文，指出《金光明經》經文中「如來悉知」以下六行半的文句，具有總攝讚歎之意。
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此段為經疏中對科判結構的條理說明，依序解析頌文之段落與主題，顯示天台教學對經文義理的精密判攝。
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此句為天台宗疏釋中的科判結構，對《金光明經》經文進行段落切分與綱目判釋，指出初段前四行偈頌旨在讚歎佛陀殊勝的色相莊嚴之身。
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此句為《金光明經疏》之科判解說，顯示經文結構中對佛陀色身勝妙功德與光明利生事業之讚歎。
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此處為《金光明經疏》科判名目，指出《金光明經》經文第二段讚嘆內容的主題在於闡明菩薩所修積的福德與智慧能於果報中顯現，令眾生得見。
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此段為經疏中對經文段落的科判與總結。
色身指佛陀殊勝的相好莊嚴（報身或化身之相），福慧則指福德與智慧二資糧，此處顯示修行與果德圓滿皆不出色身與福慧二者。
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此段為《金光明經疏》科判註解，依據經文讚歎佛德之結構進行文句分析，分別指出經文前兩行讚歎福慧圓滿，隨後四行半讚歎佛陀殊勝微妙的色身相好。
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此段為《金光明經疏》科判文句，說明菩薩行持與如來功德展現的兩大面向，即對外利樂有情之教化與對內自證功德之涵養。
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此段為天台宗《金光明經疏》科判經文之語體，將頌文依外在度化眾生之行相與內在自證德行作結構上的判別。
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此句為疏文常見之慣用語，指經文文句義理明顯易曉，不需過多繁複科判或特別註解，行者自可依文解義。
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此段為《金光明經疏》科判經文之文句結構，明辨樹神讚頌文中讚頌者與被讚頌事相的次第歸屬，以利解讀經文旨趣。
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此段為《金光明經疏》科判註解，將經文內容劃分為樹神讚嘆與如來述作兩科，顯示經疏對經文結構的嚴謹疏釋。
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此段為天台宗《金光明經疏》科判文句，依義理脈絡將經文結構細分，此處標示出對「應化二身」的讚嘆段落。
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此處科判《金光明經》之文句結構，指出經文自「聲聞之身」起以下五行之文，是用來個別讚嘆如來之清淨法身。
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此段為疏文中對《金光明經》經文段落結構的科判釋義，指出「我今不疑」之後的文句為大眾向佛陀作結尾勸請之儀軌。
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此句為《金光明經疏》科判經文之語，說明對經文結構的分析，此處將初段劃分為正歎與隨後部分，前十二行半專用於讚歎如來功德。
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此為《金光明經疏》對經文科判分文的註解。
說明科判結構中的第二小節，自「我常唸佛」起共七行偈頌，其旨趣在於表顯修行者對佛陀智慧功德殷切企盼、一心敬仰的渴仰之心。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等疏家）解讀《金光明經》文本結構的科判說明。
「就初有二」指出前一科判下的第一大段再細分為兩小段；「初四行半，歎三身體」說明其中第一小段包含四行半偈頌，其法義重點在於讚歎佛的法、報、應三身之體性與功德。
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此為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏體系）解析經文結構的科判說明。
「歎用」指經文中讚歎佛陀出世教化、應機施教的功德與作用，與「體」、「相」等科判相對，屬於解釋經文總別三分或分科結構中的讚歎佛用部分。
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此為天台宗智顗大師於《金光明經疏》中對經文中讚歎佛陀或菩薩相關偈頌的科判科解。
智者大師將最初的科段再細分為兩層意思：前半段經文（共兩行半偈頌）重點在於讚歎甚深智慧（實相智、般若智）；後半段經文（共兩行偈頌）重點則在於讚歎依智所起之無量福德功德，展現智德與福德二嚴之教義結構。
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此句為智顗大師（或天台疏主）對《金光明經》科判結構的解析，說明經文初段分為兩節：先以一行偈頌表達讚嘆（表歎），再以一行半偈頌對其讚嘆之義理進行詳細申釋（釋）。
屬於經疏中科判章段、剖析文勢的體例。
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此處闡明非法即是邪法，指不合正道、違背真理的教說或行為，與正法（佛法、正理）相對。
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此處依《金光明經疏》之經疏部語境，解釋「非道」為正道以外的邪途，辨正邪之別。
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此句依《金光明經疏》之經疏語境，釋明「知有」之義即在於了知世俗諦的緣起假有，體認世俗法相的差別因果。
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此處闡釋天台宗教理中「非有」之意，謂觀照一切法畢竟空寂、不落實有，即是契入諸法真實之相（真諦）。
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說明心性本來清淨，以此清淨心契合並了知諸法之究竟真實理體（一實諦），為法相與性宗交融之觀行基礎。
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本句為天台宗吉藏大師或智顗大師等註疏經文（《金光明經疏》）時之科判結構說明。
對經文中「讚嘆佛法大用」之段落進行細分：先以一偈總標佛陀應化出世之無上稀有，次以七偈別明佛陀功德、智慧與化用之稀有特質，顯發佛法化世之不可思議功用。
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本句為天台宗吉藏大師或天台智者大師科判經文（金光明經疏）的結構分析。
「於中」指在該段偈頌之中；「兩」指科析為兩個層次。
前兩行偈頌著重於讚歎佛菩薩或化身向外廣度眾生、隨機施教的外化功德。
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本句為天台宗智顗大師（或吉藏大師等經疏作者）對經文科判分段的註釋說明。
「二」指科判中的第二科段；「歎內證德」指出該段經文的核心意旨在於讚歎佛菩薩或聖者內在自證之法性與實智功德，而非外在相好或表象。
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本句為天台宗吉藏大師（或吉藏疏）對經文偈頌結構的科判分析。
說明在該段經文中包含兩個層次，前兩頌偈主要詮釋修證過程中發揮作用的能證之智（即能觀照、體證實相的智慧）。
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此處為《金光明經疏》科判經文之語。
智者大師（或天台疏主）將經文劃分段落，說明自「一切」起的三行偈頌或文句，旨在闡明佛菩薩智慧所親證的終極實相法理（所證理），與能證之智相對。
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此處解釋《金光明經》中「諸根寂滅」之義。
謂眼等諸根雖對境，然煩惱因智光照破而不起現行，契合具足擇滅無為（即數滅無為）之清淨境界。
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此處以「善寂大城」來比喻大涅槃，意指涅槃為安樂、寂靜之究竟處，具足一切功德，永斷生死煩惱，為超越造作的無為法。
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釋義「甚深三昧」，指出其即是禪定，顯示三昧境界深邃幽遠，為止觀修持與甚深止寂之定境。
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此句解釋《金光明經》中「諸佛所行處」的真實內涵，指出佛陀所行證之境界即是無上智慧，唯有智慧能契入諸佛行境。
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說明修證之禪定與智慧即為覺悟（菩提）之體性與功德，顯明定慧不二、定慧即菩提之理。
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本句為天台宗吉藏大師或大乘經疏中對頌文科判與法義的解說。
將所證之理分為三種空的層次判釋：初明「聖道空」（能證之無漏聖道亦離執著）、次明「萬法空」（所觀之諸法現象皆無自性）、後明「眾生空」（能觀、所觀中假立之補特伽羅主體本無實體），以此彰顯三空相即、窮盡空性之理。
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本句為天台宗吉藏大師於《金光明經疏》中對經文「身皆空寂」之註釋。
吉藏大師以重重遞進之空義進行解析，說明不單外在物象與世俗身心為空，即連二乘（聲聞乘、緣覺乘）所修證之偏真涅槃之道與果位，亦當體空寂、不離空性，提示不可執著二乘偏真證境。
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此段闡釋大乘法中「空」的深義。
如來所行的大乘之道本質為空，且為了破除對「空」本身的執著，進一步指出連「空」這個概念也必須是空（空亦空、遣空執），方能契入究竟實相。
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此處依唯識中觀交融或經疏疏解之觀點，闡明諸法之法性與法相皆無自性而空。
真實性（圓成實性）與依他起性遠離妄執的實我實法自性，故說其性相皆空。
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此段闡述心法與境相皆空之理。
依唯識與中觀疏釋語境，能分別之心既無自性之相，則所緣之境相亦隨之而空，體現能所俱寂之中道實相。
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此段為《金光明經疏》科判經文之文句，主要依據經疏體例，將經文科判為第二大段「渴仰」，並細分其下之初四行偈頌，以闡釋眾生渴求瞻仰見佛之深切願望。
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此段為《金光明經疏》中對經文科判或釋義的段落劃分，指出「唯願」之下的文句旨在祈求佛陀大慈大悲攝護受持者。
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此段為《金光明經疏》中對經文修行方便或發願見佛行相的科判釋義，指出眾生藉由唸佛、禮拜、悲行及內心強烈渴仰（憂火）等不同善法與心境，發願感得見佛。
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此段為《金光明經疏》科判經文結構之文，疏釋經文中菩薩發願求佛攝受之段落。
依經疏語境，顯示出修行者對法水熄憂、佛身常見及至誠結請之次第與修行願力。
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此段為《金光明經疏》科判結構之標示，說明《金光明經》經文結構中對法身讚歎的科判層次，此處先讚歎法身深廣之智慧。
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此科判顯示如來的境界深廣寂滅，超越世間一切凡夫及有情眾生的心識思量與認知範圍，故云物不能知。
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此段為《金光明經疏》科判解文之語，指出經文初段依文義劃分為二，首行半經文旨在闡明三界生死流轉之虛妄相，破除眾生對生死實有的執著。
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此段為疏文科判之標示，說明《金光明經》經文隨後的段落旨在顯明如來法身常住、真實不虛的體性。
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此段解釋《金光明經》中「淨如瑠璃」之義。
法身本體清淨無染，超越一切森羅萬象的差別相，故立名為「淨」；此清淨體性即契合唯識宗所明之三無性（相無性、生無性、勝義無性）實相真理。
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此段為《金光明經疏》科判註解，說明經文結段時，上半結文所配屬的佛之三身中的法身與應身（或法身與化身等相應義理），依疏文科判體例進行結構解析。
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此處依《金光明經疏》之釋論語境，將「佛」之義界定為應身（應化身），顯示諸佛隨緣應現、濟度眾生的垂跡作用。
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此處釋義指出「所行處」實即法身境界，於金光明經疏語境中，顯示修行所依及行者所行之處體性即是法身。
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此處指於經文後半段或對應法義中，祈請佛陀或聖者現出應化身相以利眾生。

本句為經疏之題記與造疏緣起說明，點出此疏之卷數、作者（嘉祥大師吉藏）及所釋之依據經典（曇無讖所譯四卷本《金光明經》），體現天台與三論宗大師對經論疏解的傳承與判教背景。
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此處讚嘆疏解之文體結構，表彰其文字精要、科判清晰，對於修學佛法者在理解經論義理上具有實質的輔助與利益。
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此段為經疏之序引或跋語背景，說明金光明經疏本之流通因緣，透過付梓刻版以令正法久住、利益羣迷。
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此句為《金光明經疏》的感嘆之辭，表達珍貴的法疏雖傳入本土，卻久未顯揚、不為世人所知的感慨，凸顯弘揚與疏解佛典之必要。
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此句探討事物在現世顯現的因緣契機，於經疏語境中，辨析現象之生起是否具備一定之理數或因緣軌則。
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此段為《金光明經疏》撰述或刻經重刊過程中的跋記說明，記述古籍因傳抄而產生脫漏與錯誤，經由訪尋舊本嚴格校勘，並加上旁註以利讀誦流通之緣起，體現古德對經藏傳播與文字正確性的嚴謹態度。
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此句為古德撰述疏記時的結尾題記慣用語，用於標明撰寫或繕寫完成的確切年月，以便後世考據及流傳。

「旹」為「時」之異體字，於經論中用以指示說法或發生事的特定時節因緣。

本句為此著作或序拔撰寫完成的時間紀年記錄，交代撰述完成於明武宗正德元年（1511年）十月上旬，屬於典籍記載之時間背景，無直接佛義修證涵義。

本句為典籍後記之題記，說明寫卷或疏鈔之撰抄者身分與地點。
表現出日本天台宗僧人對經疏典籍的恭敬敬奉態度，屬典籍傳抄之紀實說明，無深層教理發揮。