大藏經白話翻譯計畫

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此句為序文標題，表明本篇章為向朝廷或大眾進呈、發表新撰《楞伽經》註解的序言。
楞伽經為禪宗印心之本，講述如來藏與唯心自證境界。
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此處探討胎藏生的義理，依楞伽經疏部語境，指如來藏受無明包裹而生起諸有之相，或指眾生在胎藏中生起之相，闡明妄想生起之根源。
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此處針對有情眾生神識入胎、受取五陰身心的生死流轉機制提出疑問，為《楞伽經》探討如來藏及唯心所現生死根本的重要環節。
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此問探討現象界的生滅遷流與法性本體的常住不動之關係。
於楞伽經義中，現象（世相）雖因緣幻現而遷流不息，然其背後之真實法性（如來藏心體）則本自不動。
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此處探討「有見」的生起因由。
「有見」指執著世間事物真實常住的斷常邪見或增益見，為修行中必須破除的邊見之一。
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此句問起真如實相之「不生不滅」與世間萬象之如幻虛妄（虛空華）之間的關係。
在楞伽經中，世間諸法緣起如幻，皆無真實自性，猶如眼病所見之空花，當體即空，故問如何會通不生滅之真實與如幻之世間。
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此處起問真如體性之數量，旨在探究究竟勝義諦之法體為一、為異、或無量，為楞伽經註疏中辨正法相之問端。
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此句為探討波羅蜜（到彼岸、度無極）行門與心識體性相應數量的問句，在《楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融的脈絡下，藉由對心識與修行德目的辨析，彰顯佛法實踐中「心」與「行」的相依關係。
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此處探討菩薩修行六度（或十度）時所發起的心念與行門分類及數量。
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此段為經疏中對於修行階位的叩問，探討菩薩經過十地修行之後，如何超升至究竟圓滿的佛地果位。
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此句為《楞伽經》中關於二無我（人無我與法無我）教理的提問，探討補特伽羅（人）及諸法皆無自性、無我真實體性的真實義理。
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此句為《楞伽經》中對「爾焰淨」名相的發問，探討心識境界或如實知見清淨的義理。
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此處發問旨在探討智慧（智）的分類與差別，藉此釐清修行境界與觀照層次。
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此處探問關於「正智」的義理。
「正智」即契合真理、離諸虛妄的真實智慧，為楞伽經所闡明修行證果與破除阿賴耶識執著的重要觀照。
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此處探討眾生本性與戒律的對應與分類，藉由問答釐清心性與清淨戒法的涵義。
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本句釋明十二分教中「伽陀」的音譯、義譯及其與重頌之區別。
孤起指不依前長行而獨立起說之偈頌。
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此句探究世間眾生貪著飲食與愛欲的根源。
在楞伽經語境中，飲食與愛欲皆為流轉生死之根本煩惱與無明相應所生，須探究其生起之因緣以斷除妄執。
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此處針對世間君王統理國家及護國之法提出提問。
在楞伽經註解的語境中，常涉及世間王政與正法治理之關係，以利正法久住、國界安寧。
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此處探討佛教修行階位中「有學」與「無學」之人的特質與境界。
「學」指尚未斷盡煩惱、尚需修習聖道者；「無學」指已斷盡煩惱、所作皆辦、無需更學的聖者（如阿羅漢）。
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此處顯示經文中對外道與諸魔的詰問，藉由破正邪、辨邪見以顯正法，符合《楞伽經》宗趣中破斥外道執著與魔事之脈絡。
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此句為《楞伽經》中關於法相名數的問答，探討心與自性的分類與多寡，為後續闡明如來藏與唯心所現之理作準備。
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此處探討心量（自心現量）與虛妄分別的妄想如何依緣施設建立，屬於楞伽經唯心所現及教法建立的範疇。
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此句為經中常見之問答起端，探討業果報應之因緣。
相貌卑陋與身分賤劣乃是由往昔惡業所感招之果報，體現佛教因果不虛之業力法則。
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此處為經疏中針對有情眾生性別差異及根身殘缺（五種不男）之因緣所發起之問端，探討器世間與有情世間業力果報的緣起差別。
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此句為經疏中針對修行過程中道心退失、退墮之問起，探討修行障礙與退轉的成因。
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此處發問探討世間財富果報之生起因緣，在佛教中，財富果報皆有其相應的宿世與現世因緣（如佈施等善業）。
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此句提出關於「日月形」的名相質詢，在楞伽經疏部語境中，通常涉及對世間器世界相狀之法相辨析或經文義理的探討。
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此句為經疏中對《楞伽經》相關問答科判或文義的標明，旨在指陳該段落所探討的主題為器世界（山河大地等）的形相構造。
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此句為經疏中對經文科判或名相義理的提問，探討「毘尼比丘分」此一部分立名與開顯的緣起，屬於經疏部七中對《楞伽經》義理與章節宗趣的疏解。
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此處指對前文所舉問難之人（根器與來意）及其所修習的教法獲得領解、受持，為《楞伽經》宗趣中對答問難的承接要點。
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此句發問旨在探究佛教中須予斷除的兩大根本邪見：斷見（執著人死燈滅、無因無果）與常見（執著我或法永恆不變）。
在大乘經疏語境中，明辨二見為契入中道、遠離戲論之關鍵。
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此段為經文起發序，由大慧菩薩向佛陀請法，為《楞伽經》宗趣（如來藏唯心、自心現量）展開的問答端緒。
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此處運用《楞伽經》即相即離、離言說相的法義，破除對名言概念（三輪句）的實體執著，顯發空性與無所得之旨。
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此句為經疏中的承接與總結之辭，強調所引述或闡發之義理契合真實法性，不增不減，如實而說。
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此句出自《楞伽經》註解，意在破除對文字、名言相的執著。
治句指修治、建立名句法義；然法本離言，若執著於名句為真實實有，即落於邊見，故說「非治句」，顯示語言文字皆如幻如化，無有自性。
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指出經文中的特定文句意義顯明或不須另起問端，屬經疏解白文句義的常見評述。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，開啟《楞伽經》宗義之宣說。
此處為經文發問與開示之起首。
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此處評破外道或部派對於因果生滅的實有執著，探討「無種」與「有種」之因果緣起，以及五陰、界、入等法之生住滅相，顯示諸法若起實有生滅之見，皆屬戲論，需依楞伽經宗趣融通幻化空寂之義。
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說明生死流轉與法義脈絡中的「相續」概念，本質上即是因果相續的相生與相承，顯示諸法因果不失的規律。
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此段引《釋論》闡明心、意、識三者的異名同體及其作用差別。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽經》語境中，心（阿賴耶識之積集）、意（末那識之思量）、識（前六識之了別）雖功能各異，然其體性本一，皆為凡夫心識活動的不同側面。
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此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以承接下文法義的轉折發起語，引導大眾深入更進一步的深奧教理。
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此處依《楞伽經》註解之語境，指出真實法義超越外道邊見與小乘偏空，唯依自心本具之如來藏妙心修習，決定能成就無上菩提。
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此段闡明菩薩在安住於智慧相的基礎上，必須進一步對殊勝的「聖智三相」精進修習，體證真實法義。
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說明經題中「自性」一詞為總持之法，能統攝種種差別法義，體現楞伽經疏中對於名言總別攝持的判釋。
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本段依楞伽經疏部體系，剖析外道常見之二邊見中的斷見。
計無即是執空斷滅，不見因果相續，為佛教破除之邪見。
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此處為經疏註解之釋文科段，旨在進一步闡明前文關於「妄想異角」等相之義理，說明心識因虛妄分別而生種種差別相。
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此處說明修行清淨之法為漸修而非頓入，與《楞伽經》強調修行次第、轉識成智的宗趣相合。
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本句闡明唯心現量與萬法皆空之理。
一切法歸結為自相與共相，其生起之因在於自心現行的習氣以及相續不斷的妄想計著。
從實相觀之，這類種種皆不真實而如幻如化，故一切虛妄計著皆無所得。
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此句探問「自覺聖差別相聲聞」之證得因緣。
在楞伽經系中，自覺聖智為諸佛內證境界，聲聞乘雖修習四諦等法，亦依此法義開展出相應之差別相。
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此句強調同屬聲聞乘的修行者，因根機、發心或對究竟真實（如楞伽經所說之法）的悟入深淺不同，其修行結果的「得」（契入真實）與「失」（滯於偏真涅槃或未能究竟）有著根本的差異。
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本句指出外道常住論的不可思議與無因由，藉此破除外道對「常」的執著，顯示法不離因緣自相。
在《楞伽經》疏解的語境中，強調諸法皆由因緣幻現，無獨立真實之自相可得。
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此處闡明依止涅槃經疏之判讀框架，修行者必須真實了知並修習「人無我」，斷除我執，以此次第乃至究竟證得般涅槃的真實覺悟。
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說明所契合之法與真實相符而毫無虛妄，因此名為如實知見。
此處體現楞伽經中對於真實智慧與如實觀察的詮釋，契合諸法實相。
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此段解釋「緣覺」之定義與修習因緣。
緣覺乘行者透過觀察十二因緣流轉與還滅之理，悟入諦理而得道。
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說明修行者透過觀察十二因緣之因果相續，體證諸法不生不滅之理，契合其本願，因而生起悲喜交集的情感流露。
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此段說明聲聞四果中的第三果「阿那含」（不還果）。
修行者至此已斷盡欲界九品思惑，不再還生欲界，將於色界或無色界究竟涅槃。
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說明阿羅漢為聲聞乘修證的最高果位，即第四沙門果（阿羅漢果）。
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本句指出聲聞乘的四果聖者雖已出離三界生死、斷除見思二惑，但因其智慧與斷德未究竟，對於如來藏中無量法門（塵沙惑）以及根本無明尚未斷盡，故相對於究竟佛果而言仍屬「惑亂」之境，體現楞伽經疏部對於通途教證次第的判釋。
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本句闡明一乘與如來種性的體性相攝，指出究竟的佛乘即是如來的真實種性，體現楞伽經宗趣中諸乘歸於如來藏實相之意。
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此處闡釋《楞伽經》中關於種性的教理，說明眾生根機各異，具備不同的乘與種性，非一概而論。
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此段闡明《法華經》及楞伽經疏中開權顯實的判教義理。
如來真實本懷唯有一乘究竟法理，然因應不同眾生的根機差別，施設聲聞、緣覺、菩薩三乘方便；最終目的乃是破執顯真實，令趣入唯一佛乘。
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說明凡夫的虛妄分別與自性執著，皆是由於對外在客觀諸相的攀緣而產生，顯示心相相依、因相起妄的唯識緣起道理。
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此句總結唯識法相中關於妄想所依之自性相，指遍計所執性與依他起性等相關妄想分別之體相，明辨凡夫迷執之根源。
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此處闡明緣起的定義，指出一切法皆依因緣而生起，無獨立自主之體性。
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本句闡釋《楞伽經》中「如來建立」的真實意趣。
如來施設教法、演說妄想自性，並非實有妄法可得，而是為了令眾生照見一切虛妄分別本來空寂，體達妄無自性，從而息滅妄想執著。
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本句闡述「事相計著相」的定義。
修行者於六根、六塵等一切法中，未能了知其本性空寂，因而對法的自相與共相生起實有執著，落入凡夫的分別見解中。
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「人無我」指觀察陰界入等諸法和合聚中，本無恆常、主宰、獨立之「我」體可得，為破除我執之重要修行觀法。
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本頌指出眾生流轉生死與世間萬象的根源。
說明離於我與我所的五陰、十八界等法聚，係由無知、業與愛所生；眼根與色塵等相對互攝、執著而生起識。
進而說明一切諸根、心現器世間與身藏，皆不離唯心所現，純係自心妄想分別之相的施設與顯示，體現《楞伽經》唯心所現、幻現幻化的經義。
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本句指出世間眾生的種種身相與色法，本質皆如幻化不實，無有自性，藉此說明諸法如幻的道理。
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此段引《入楞伽經》說明諸法無自性、無能作與所作，破除外道執著有獨立自在之造物主或實有主體的常見，顯示一切法緣起性空。
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說明勝義諦中諸法無自相與共相可得，超越一切名言概念與分別執著。
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本句闡述常見（常見論）的過失相狀。
在佛教中，執著事物真實常住、不生不滅而不見其緣起性空，即落入常見。
對於原本空無自性之法而妄計其有，即是建立常見。
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此處闡明楞伽經中破斥常見、戲論之四種建立。
意指勝義法界及如來藏妙理超越世俗因相、眼見、因緣及自性之執著，非依凡夫情見之實有相狀而施設建立。
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此處闡明一切誹謗之相與法之建立，皆無獨立真實之自性，皆從心現、本自不生，故於法中推求終不可得。
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此段解釋「觀察非分」之義。
說明若未能正確如實觀察，無法通達「真空不空」（即空性不礙緣起、緣起即空性）的中道實相，就會落入偏執，進而對正法起誹謗邪見。
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本句說明眾生執著外在相狀或建立種種有相概念的妄想，並非真實有體，而是源自無始以來虛偽不實的習氣與執著妄想所滋生，體現唯心所現、虛妄分別的法相。
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此處闡明諸法各自具有的真實相狀，即「自相」，屬於楞伽經系中辨析萬法真實體性與名相的範疇。
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此處闡明「非有見建立相」，指凡夫於清淨法界或勝義中，錯認五陰、十二入、十八界等為真實常住之我、人、眾生、壽命等相，並起心動唸作種種建立與執著。
這屬於虛妄分別的遍計所執相，乃生死流轉之根本，需透過觀空以破除。
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此段解釋《楞伽經》中關於「初識無因生」的論點。
依楞伽經意趣，破除外道執著世界或心識有真實因緣（如自在天、自性等）或無因而生的妄見，顯示一切法緣起如幻、本無實體之空義。
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問明「相空」之義。
在《楞伽經》的體系中，「相空」指一切事物的相狀、特徵本質上皆空寂無所有，無自性可得，以此破除對外境虛妄相狀的執著。
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本句闡明大乘涅槃之不常不斷義。
依《楞伽經》之如來藏與唯心宗義，涅槃非如外道之常見，亦非如小乘所執之灰身滅智斷滅相。
透過遣除生滅、有無等二邊對立，契入離言法性，故云「滅二無二」。
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此段闡明言教與真實聖智的關係。
佛陀隨順眾生根機以言語文字宣說諸法，乃是為了引導初機愚夫生信歡喜，但究竟勝義之真實聖智超越名言思量，不可執著言說文字即為真實。

說明佛教正法之興隆與衰微，除了人的主觀弘揚與護持外，亦受客觀時節因緣之支配，體現因緣和合之理。
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此段闡明佛法之興隆與流佈，必須具備人與時的因緣和合。
修行與弘法非單一條件所能成就，時節因緣與法器人才缺一不可。
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此句多見於佛典註疏之序文或跋語，說明大乘甚深法義（如《楞伽經》）的弘傳流通，往往仰賴世間明君的護持，並需契合天下太平的時節因緣，方能興盛於世。
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此段為讚歎當朝帝王護持與奉行佛法之語。
強調佛陀雖於兩千年前宣說《楞伽經》，但如今有帝王親自實踐與推廣，顯示出佛法傳承中「人（弘法護法者）」與「時（機緣成熟）」的完美契合，彰顯法脈不絕與護法之功。
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此段為序文或註解者讚頌當朝帝王推崇《楞伽經》之盛況。
說明本經自印度東傳中土千年以來，首見帝王如此深切探究經義，並下詔推廣至全體僧眾，凸顯此經於當代弘揚的殊勝因緣。
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此句點出《楞伽經》的核心宗旨。
經義強調萬法唯心所現，眾生因無明而生起虛妄分別（妄心），從而流轉生死。
佛陀說法的根本目的，即是破除眾生的虛妄執著，引導其契入真如實相的自覺境界（真正之道）。
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本句為經疏序文之語，將世俗君王的治世教化（去惡從善、仁壽之域）與佛教的究竟解脫（捨妄歸真）相提並論，指出明君引導眾生向善的用心，與佛陀度化眾生出離妄想、證得真如的慈悲本懷相契合，體現了漢傳佛教語境中常見的儒釋相通、政教輔成的思想。
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本句總結《楞伽經》的核心教理，指出該經以五法、三自性、八識、二無我為綱領，融攝真妄、修德與性德、聖凡因果等一切萬法，歸結於唯心所現、唯識所變之旨。
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此段闡明修心之要，透過究察自心本源，生起慚愧畏惡之心而轉惡向善，破除虛妄執著以契入真實，最終證得自覺正智之境界。
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說明迷失自心、不明本源將導致煩惱熾盛、造作惡業，最終沉淪生死並招致苦果。
楞伽經註解強調一切善惡邪正皆由心起，若不能觀照自心，必隨妄情造業。
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此句藉世間仁王愛民如子的譬喻，說明佛陀興起大悲心拔濟眾生的本懷與心境，體現大乘菩薩道中慈悲拔苦的利他精神。

此段為序言或奏疏性質之記錄，述及古時帝王對佛教核心經典的統攝見解。
指出《心經》明空性、《金剛經》破相、《楞伽經》宗心，三經皆以治心、遣情、離著為核心修行，強調修持佛法首重調伏內心與斷除執著。
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此段為疏主的自序表白，說明其奉旨撰述經疏的緣起與心態，展現對法寶的敬慎及承擔皇家弘法使命的恭敬態度。
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此段為疏主的撰述題記或跋語，記錄《楞伽經註》完稿及向朝廷進呈的時日與儀軌，展現對經疏弘傳的慎重與敬意。
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此為造疏者自謙之辭，表達自身才學不足，故不敢妄自列於經論註疏之位，體現了對聖言量的敬慎與謙卑態度。
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此段為疏主的謙辭，藉由雨露與日月比喻佛法恩澤與祖師光輝，表達自身雖能力有限，仍希望能對《楞伽經》之流通盡一己之力。

此句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》的序文落款日期與標題，標示該篇註解撰述的歷史時間背景。

此段說明《楞伽經》在漢地的翻譯流傳歷史，指出其歷代譯本及現存數量，首列求那跋陀羅所譯四卷本，為楞伽經註疏中的版本學科判基礎。
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此句記述《楞伽經》漢譯本之歷史傳譯源流，列舉菩提流支三藏所譯之十卷本《入楞伽經》，為楞伽學研究中重要之譯本傳承比對。
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此句說明《楞伽經》漢譯本中唐代實叉難陀譯本的卷數與經名，屬於藏經目錄與版本流傳的歷史記載。
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此句評析《楞伽經》不同譯本的文辭難易與內容備闕狀況，指出唐代七卷本在文字表述與義理顯現上較為易懂且結構完整。
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本段說明《楞伽阿跋多羅寶經註解》選擇求那跋陀羅所譯四卷本作為釋經底本的原因。
主要基於歷史流通、禪宗初祖達磨大師以四卷本《楞伽》印心授法的傳承依據，以及宋代文人張方平、蘇軾（子瞻）的推崇與護持，確立了四卷本在禪宗與經疏史上的重要地位。
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此段為註疏者的自述例言，說明其面對古奧經文時的處理原則：對於文辭古樸艱澀、難以順暢斷句之處，參照七卷本中義理明白顯發的譯本進行對照解釋，並揉合前代賢哲的優良舊註，以求正確傳達楞伽經義。

此段為天台或相關疏釋中常見的「五重玄義」判教法，用以總攝一部經典的名、體、宗、用、教相。
透過第一義心（真如本心）、了妄顯性（轉識成智）、斥小辯邪（顯正破邪）等維度，界定《楞伽經》之大乘圓頓教理。
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本句解釋《楞伽經》經名立名之意旨。
經題取名「楞伽」乃以事相之處所比喻法義深奧，唯證相相應、具足神通智慧者方能契入，顯示此經所說之佛境界非凡夫俗智所能思量，乃借處所之險要以表顯真實法性。
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此句為求那跋陀羅所譯《楞伽經》經題中梵語「阿跋多羅」（Avatāra）之義譯釋名。
在楞伽經義境中，「無上」表法身第一義之極致，「入」則表契入如來真實境界、證悟自心法界。
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此段解釋《楞伽經》經名中「寶」字的立名意涵。
以世間至貴之寶比喻大乘微妙法義之殊勝尊貴，屬於經典釋名中「法喻合名」的造名方式。
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此處依《楞伽經》經疏部之釋經傳統，闡釋「經」字之本義。
「貫」指貫穿、攝持，意謂經文以法義貫串諸法實相與修證次第。
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此處闡明楞伽經所說的「第一義心」即是如來藏，也就是眾生本具、離垢清淨的真實本體，為大乘如來藏思想的核心意涵。
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本句闡明楞伽經註解中「了妄顯性」的宗趣。
核心在於透過觀照破除虛妄之法，令真性顯露，並斷除凡夫對事物實有自性（性執）的執著。
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此處闡明《楞伽經》宗趣中「用」的面向。
經論中破斥聲聞小乘的偏執與外道邪見，目的在於顯發究竟了義的大乘真理，並非單純好辯，而是為令眾生捨邪歸正、破相顯性。
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此處闡明楞伽經在教相判釋上的定位，指出其經體通融三乘教法，而究竟義趣則歸於圓頓教理。
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此句說明經疏註解者解釋經題的體例與目的。
疏家將全經義理濃縮為五個章目，認為經題乃全經要旨之總括，故於正式開演經文前預先釋題，使修學者在深入經文前，能先建立對整部《楞伽經》宗要與整體結構的宏觀認識。

本句點出《楞伽經》宗要。
指出「佛語」乃以「心」為宗，諸佛隨宜所說的種種言教，其核心皆在於開示實相真心與萬法唯心之法門。
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本句指出《楞伽經》的教理架構與宗旨。
經中教示雖總括為『五法、三自性、八識、二無我』四大法門，但其核心關懷皆歸於一『心』。
此四者不僅為全經之總綱，亦為參究心性實相的關鍵途徑。
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此段引《入楞伽經》點出全經法義綱領。
說明「五法」與「三自性」等核心法門，旨在引導修行者不向外馳求，而是契入「唯心所現」之實相，遠離能所分別的造作之相。
這既是契合真如的途徑，更是諸佛設教的根本核心（教心）。

此為《楞伽經》開頭的「證信序」，具足六成就中的信、聞、時、主、處成就。
「楞伽山」因地勢險絕，非凡夫二乘神通能至，在經典語境中象徵此唯識與如來藏法門高峻深妙，唯大乘菩薩方能悟入；「寶華莊嚴」則表徵佛菩薩無漏福智功德所顯現的清淨境界。
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此段描述法會聖眾之殊勝，大乘菩薩藉由無量三昧的自在之力，於種種佛土中遊戲神通而來。
在楞伽經疏部語境中，強調菩薩因定力自在而能現諸神變、遊化十方。
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本段描述大慧菩薩及大乘行者的修行境界與功德，強調以大慧為首接受諸佛灌頂，明瞭萬法皆為自心所現，並能隨順眾生根機施以無量救度法門，最終圓滿通達楞伽經所立的五法、三自性、八識與二無我等核心唯識法相。

說明此段文句屬於經疏科判中的通序分，通序分適用於一切經或同類經的通規起首部分。
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此句解釋經首「如是」二字的深意。
在經疏語境中，「如是」不僅代表所聞之法真實不虛，亦顯示聞法者起信順之心的態度，為契經通序中信成就之體現。
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此句解釋經首「如是我聞」中的「我聞」二字。
依瑜伽行唯識及楞伽經疏之語境，指出「我」為阿難自稱（非勝義我），「聞」為耳識與聲塵和合而生之見聞，表信順傳持、法不謬傳之意。
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此句解釋經首「一時」的含意，在經疏註解中，「一時」非指世俗特定的年月日，而是指教主與聞法徒眾因緣契合、感應道交而共聚說法聽法的吉祥時刻。
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本句解釋「佛」之字義與其化世本懷。
指出佛陀不僅自身圓滿覺道，更依眾生機緣隨時應化說法，體現自覺與覺他之行圓滿。
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此句說明《楞伽經》之說法處所。
楞伽山位於南印度海濱，險絕難登，象徵此經所詮之宗趣唯證乃知，非凡情所能測度。
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此句解釋經文中以「寶華莊嚴」形容佛土或道場的含義，意指此處因具足殊勝功德與清淨莊嚴而顯得勝妙。
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此句為經疏中對法會序分「大比丘菩薩眾」一詞的釋義，說明此句是用來羅列與會大眾一同聽聞佛法的清淨大眾。
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此句為經疏對《楞伽經》經文的註解。
意指經中描述遠方異佛剎菩薩大眾來會的文句，是以遠距離的跨域來襯託近處的現況，從而彰顯法會大眾的無量無邊與殊勝盛況。
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此句為經疏之科判與釋義，明示「無量三昧」等經文詞句，其旨趣在於彰顯菩薩修持無量三昧所成就的深廣功德。
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此句為經疏之科判與釋義文，說明經文接下來將特別讚歎大慧菩薩的殊勝功德，彰顯其為承擔大法之法器。
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說明諸佛手頂灌頂的表法意義，象徵菩薩修行圓滿至等覺位，即將承繼如來法位、登正覺果位。
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本句闡明唯識所現、萬法唯心的核心義理。
一切外在顯現的善惡境界皆無獨立實體，皆是自心轉變與現起之相。
稱讚大慧菩薩能深解此義，故智慧超羣。
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此段註解闡明眾生因五蘊（色、受、想、行、識）組合的差異，呈現出千差萬別的身心特質與根機。
大慧菩薩徹知眾生心色，故能隨機施設無量法門普度羣生，展現大乘菩薩隨類應化、悲智雙運的深廣法界境界。
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本句出自《楞伽經》核心的「五法三自性」教義。
五法是楞伽阿賴耶識體系中統攝一切有為、無為法與生死解脫的框架：名與相為世間言說與所緣境相；妄想為能緣之虛妄分別心（此三者屬生死迷界）；正智為轉依後之無漏智慧，如如則為智慧所證之客觀實相法性（此二者屬出世淨界）。
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本句標舉《楞伽經》與大乘唯識學核心的「三自性」教義。
指出一切諸法之體性可分為三：凡夫虛妄分別的「妄想」（遍計所執性）、萬法因緣而生的「緣起」（依他起性），以及究竟真實的「成」（圓成實性），此為大乘佛法由迷轉悟的重要法理框架。
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本句為註解者點明《楞伽經》中所論及的「心識」架構，乃是依據大乘如來藏與唯識學理，具體指涉前六識、第七末那識與第八阿賴耶識的八識系統。
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說明大乘佛教核心的兩種無我觀。
《楞伽經》等大乘經論強調，不僅有情眾生個體沒有恆常獨立的自我（人無我），一切現象與事物亦是因緣所生，缺乏真實不變的實體與自性（法無我）。
透過修證二無我，能分別斷除煩惱障與所知障。
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此段說明大慧菩薩通達諸法實相，能為大眾啟發正信與修行，因此獲得佛陀的深切讚嘆，體現瞭解行相應與法義傳承的重要性。

本句為《楞伽經》法會起請之序分敘事。
諸大菩薩遊化諸佛剎土並承佛神力發起讚頌，顯示大乘經教非由自力，乃是佛力加持與法身大士悲智共顯之境界。

此句為經疏科判之語，指明經文接下來的內容屬於「別序分」，即為發起該經所特有的緣起與因緣。
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此句解釋梵語「摩帝」（Mati）之義理。
在《楞伽經》語境中，「慧」指能簡擇諸法、通達真實的抉擇力，為修行解脫之重要心所。
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說明佛教威儀與禮法源自古印度傳統，偏袒右肩為印度表達極度恭敬之威儀。

本偈闡明大乘佛教中「無相大悲」的深義。
世間諸法本自寂滅，無生無滅，如空中之花全屬幻相；證悟空性（智不得有無）的聖者，雖不見實有的眾生可度，卻不壞緣起，自然流露無緣大悲、同體大悲，行拔苦與樂之事業。
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此偈顯示大乘佛教中觀與瑜伽行派相結合的實相觀。
一切法如幻且離心識分別，破除對客觀實相與主觀能緣的執著；智慧於法無所得，不落有無二邊，此時的大悲心並非基於實有眾生的情執，而是無緣大悲、同體大悲的自然流露。
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本偈闡述楞伽經之如來藏唯心與離邊見之旨。
修行者體悟世間諸法非斷非常、如夢如幻，由無所得的真實智慧（不著有無），方能流演出無相、平等、無緣的大悲心，利樂有情。

本句闡述眾生生死輪迴的根本原因。
眾生背叛本覺而與色聲香味觸法六塵相合，起惑造業；進而由妄想心識生起斷見與常見的偏執，障礙解脫之道，無法出離三界。
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本句闡明如來以真實智慧觀照一切法空性。
諸法生滅如幻化、空華、夢境，本質不有不無（即非有非無的中道實相），但由於眾生迷執於幻相而受苦，如來因而依此空性無相之境，大悲拔苦，令其遠離惑染。

本頌出自楞伽經相關註解語境，闡明大悲心的生起非憑空而來，而是建立在對「人無我」與「法無我」的深刻契證上。
當行者了達煩惱障與智障（爾焰）本性空寂、本來清淨無相時，清淨法身流露，自然能拔苦予樂，發起無相大悲。

說明修行需斷除惑障（煩惱障，即見思等惑）與智障（所知障，即對法界實相的障礙），方能究竟清淨。
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此句點出「煩惱」之體性即是「惑障」，指煩惱能迷惑清淨心體、障礙解脫與菩提覺道。
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此句解釋經論中常見的梵語名相「爾焰」，指出其對應的漢譯為「智障」，指障礙般若智慧生起的煩惱或所知障範疇。
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說明般若智慧的核心作用在於對治根本無明與煩惱。
此處將惑具體指陳為「人執」（我執）與「法執」（我所執），唯有透過智慧徹底斷除二執，方能顯現真實法性。
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此處依楞伽經疏部解經語境，闡明「無我」之究竟義在於斷除人執與法執。
二執既除，則人法俱空，契合真如實相。
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說明修習佛法時不可執著於所證得的智慧。
若對智慧生起貪著或實有化之見解，智慧即轉為法執，妨礙究竟解脫。
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本句指出如來因通達人空與法空，以及能斷惑之智與所緣之境本性皆空，故超越一切虛妄戲論，安住於常清淨、無相的真實法性中。
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說明大悲心之生起乃因見眾生深陷迷惑、輪迴受苦而發起，菩薩以此拔濟眾生之苦，體現大乘菩提道中悲智雙運之精神。

本頌依楞伽經如來藏唯心與勝義空語境，破除執著涅槃為實有法或有特定得者的戲論。
諸法本來清淨、無自性，故無生滅去來，若見有涅槃可得或有佛入涅槃，皆屬情見之執。
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本頌闡明如來藏唯心法義與離言絕待之理。
修行須破除能覺之智與所覺之境的對立，並進一步超越世俗的「有」與「無」二邊戲論，契入中道實相。

此處釋名，明確界定《楞伽經》疏論語境中「一切」一詞的指稱範圍，專指一切有情眾生，為後續闡發唯心所現、萬法唯識及如來藏妙理奠定基礎。
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本句從《楞伽經》疏釋的涅槃義理出發，指出涅槃並非頑空或斷滅，而是超越生死遷流、離於生滅變易的真實法性（理）。
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此段闡明如來藏或真如法性中，凡聖平等，不二無別。
生死與涅槃皆是因迷悟而立的假名，若能體認本具之理，則能所雙亡，無生死可斷亦無涅槃可證。
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此處依楞伽經旨趣，說明諸法本來清淨、無自性，離於生滅戲論，故無可得之涅槃相可取，顯諸法實相不立二邊。
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此段疏文依《楞伽經》宗義，解析「能證」與「所證」的不二關係。
究竟而言，並無實體的能證與所證，此即「非證」。
但在隨順言說中，稱佛為主體（能證），涅槃為客體（所證）。
由於心法不二，離開了所證的涅槃理體，便無能證的佛智，兩者相互依託而無獨立自性，因此破除二元對立，言「無有涅槃佛」。
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本句闡明「人法皆空」的究竟義。
依《楞伽經》之大乘了義教法，離開了主體（人），即無獨立客觀存在的境界（法）。
既然人與法本性皆空、不可得，則究竟而言，既無實體的「佛」，亦無真實可入的「涅槃」。
此語旨在破除行者將佛與涅槃實體化的微細法執。
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此句揭示大乘「無住涅槃」的核心義理，破除對生死與涅槃的二元對立執著。
佛陀雖然證悟，但不執取、不停留於涅槃之相，是為「佛不住涅槃」；而涅槃作為無形無相的法性真理，並非實體，亦無安住於佛陀之理，是為「涅槃不住佛」。
此彰顯了能所雙泯、如來藏清淨本然的圓融境界。
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在佛典註疏中，常指出佛陀或祖師會隨順不同語境與眾生根機，使用不同的名相與表達方式，但其所指涉的究竟義理與核心法則是相同的。
此句特別呼應《楞伽經》中「離言說相」的教理，意在提醒學者勿執著於表面的言辭名相，而應直契其實質內涵（第一義）。
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此句簡明揭示大乘佛法中「能證之智」與「所證之理」的對應關係。
「能覺」是主體發起的無漏智慧，即名為佛；「所覺」是智慧契入的諸法實相，即名為涅槃。
能所雖分，終歸自性清淨心之一體。
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此句闡明透過觀照達至能所雙亡、主客對立消解的境界。
在唯識與楞伽經的實修語境中，當心與境、人與法的執著皆空寂時，即契入能覺之心與所覺之境皆不成立的離言法性。
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此段闡明《楞伽經》中破除二邊執著的深義。
人法俱泯指出能取之人與所取之法皆空，但若僅止於離「有」而仍滯留於「無」的空見，則未究竟；必須「有」、「無」雙離，方契中道實相。

此偈闡明聖者寂靜觀行之實質，透過止息攀緣與不生執著，達到生死斷絕、現世及來世皆清淨解脫的境界。

本句釋明「牟尼」一詞的字源與對應漢譯，指出其為佛陀的聖號，彰顯聖者身口意寂靜安默之德行。
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此段闡明修行者若能體認佛之寂靜法身乃由遠離戲論與執著而生，便不會對佛起心動念生起取著相，藉此破除法執，從而令身心於現世及來世皆得清淨解脫。
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此偈引自《入楞伽經》，闡明見佛即是見法，需契入寂靜無生之理。
真正的見佛並非流於形相，而是證得遠離生滅變異的寂滅性，從而破除對世間一切法之執著與取捨。
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此句說明經文中的文辭與深義相互發揮，使得義理更加明白顯露，便於學者理解體會。
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本句為經疏對讚佛偈頌的釋義。
指出「離著」（遠離我執與法執）為讚佛的核心意涵，而破除執著即能顯發清淨善根，成就佛陀的功德。
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說明修習善法若未能破除對相狀與境界的執著，其功德與善根便無法深廣成就，契合楞伽經遣相離執之旨。

本句為經文之敘事起端，描述大慧菩薩透過偈頌讚佛後，進一步表明自身名號，為後續請法問答奠定發起因緣。
於楞伽經義中，大慧菩薩作為宗趣的請法主體，其言行皆體現了自覺聖智與求法之切。

此偈為楞伽經中大慧菩薩的請法偈。
大慧菩薩為法身大士，表殊勝智慧，向佛陀請問百八句義，開啟了一乘圓頓、宗通與說通的楞伽法門。

此處為經疏科判之語，指明下方文段進入全經的核心教義與修行要旨（正宗分），有別於前文之序分。
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此句說明大慧菩薩自具大乘根器，為契合眾生根機而發起請法之端，彰顯楞伽經法門非一般小乘根機所能堪受。

此段描述佛陀聽聞大慧菩薩的讚佛偈後，觀察大眾根機並鼓勵提問。
「自覺之境界」即「自覺聖智」，為《楞伽經》的核心宗要，指超越語言文字與虛妄分別，由心親自內證的究竟實相。
佛陀以此作為開示大乘唯心與如來藏深義的開端。

此句為經文註解中的名相釋義，直接指明「世間解」的位階與歸屬。
佛陀徹底了知世間（有情世間與器世間）的因果、苦集滅道及一切法之實相，故具備此德號，象徵其圓滿的覺知智慧。
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此句點出《楞伽經》的法義核心。
說明大慧菩薩所提出的一百零八個問題，其所涵蓋的一切法義，皆非落於語言文字與邏輯思維的世俗戲論，而是如來超越妄想、親自內證的絕對真理（自覺聖智）。
行者須依此了知，佛法究竟處唯有透過實修方能親證。

本句為經文的發起序，記述大慧菩薩依佛陀威神之力及開許，具足禮敬儀軌，以偈頌形式啟請法義。
在楞伽經中，大慧菩薩作為發問機主，代表大眾請法，引發後續如來藏與唯心宗要之法說。

此段引述宋代寶臣對《入楞伽經》中百八句義問答結構的疏釋，說明經文偈頌提問句數的組織形式或為單句、或為多句、或一句含多問，體現經疏對釋經文結構與名相問答的判讀。
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此段說明《楞伽經》中著名的百八句宗趣，統攝瑜伽行唯識學派的核心架構，涵蓋了法相分析與空義抉擇，為趣入解脫的對治法門。
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本句指出《楞伽經》中大慧菩薩舉先前遊歷佛剎之見而發問，其所見之山海日月等萬象，皆落於五法中名相與妄想的範疇，顯示世間一切森然差別皆為識心所變之虛妄相。
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此段解釋《楞伽經》中關於諸禪解脫等法門的內涵，將其歸納對應至楞伽唯識學體系中的「五法」（名、相、分別、正智、如如）之中的正智與如如，顯示修行證果與真實智慧不離五法範疇。

此句為《楞伽經》中關於修行實踐的提問，探討如何遣除心識之染著、轉識成智，使心念清淨無染。

此段為問答之起首，探討修行中如何遣除虛妄分別之念，轉而安住於如實正念之中。
楞伽經宗重自心現量與離言自覺，此問旨在尋求轉識成智、止息妄想的下手方便。

此句為《楞伽經》註解中的問起句，探討修行中「念」之力量與功能的增長相貌，藉由提問以闡發觀照與正念的修持深義。

此處探討修行中如何使清淨的正念與覺照力不斷增長。
在楞伽經唯心及修行次第的語境中，淨念乃是斷除妄想、趣向真實覺悟的關鍵行持，透過止觀與正念的相續，令清淨心明現不昧。

此處探討見癡惑之相，在唯識與經疏體系中，明辨煩惱障與所知障中見道所斷與修道所斷之惑，此為通往真實義的辨析。

此句為《楞伽經》註解中的科判標題或提問引言，點出即將探討修證過程中因見解謬誤而起的見惑煩惱。

此句為《楞伽經》註解中的問答起端，探討煩惱（惑）如何滋長擴大，為後續闡明心識活動與染淨根源作準備。

此處為經疏問答之起首，就修行與斷惑的次第中，探討見惑（見所斷惑）如何增長或滋生，屬於楞伽經疏中對於煩惱品類的辨析。

本句為楞伽經問答之端，探討佛陀於諸佛剎土中顯現種種教化之相，以及示現外道身相的密意與緣由。

本句為楞伽經註解中的問答起端，探討如來隨類化身、普度眾生及折伏外道的應化身德與教化方便。

此句為問法之辭，探究「無受次」之義理。
「無受」指無所取著、無煩惱執受，「次」指次第或階位，此處問明修行或法義中的無受次第相狀。

本句解釋《入楞伽經》中「無影次第」之句意，探討在離相無為的實相法中，為何還能施設修證的次第因果，彰顯真俗二諦不相違之理。

此句為《楞伽經》經文問端，探究「無受」一詞的立名因緣。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義中，「受」通常指領納境界或執取根身器界，無受則指離於執取與妄想境界。

此段詰問探討「修證次第」與「無相法」之間的辯證關係。
在楞伽經體系中，修行雖有方便次第，但究竟實相本自離相、絕諸戲論。
此問直指若施設次第，如何會通無相之理。
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此處闡明無受與無相的體性一如。
透過遮遣領納之受，即能契入諸法離相的真實義理。

此句為經疏中針對「佛子」名號所發起之問，探究修行者為何能承繼佛陀法種、成為如來之子的義理依據，通常連結於佛乘戒行與如來藏種性之義。

本句為《楞伽經》義理問答之起端，探討菩薩名號之所以稱為「佛子」的深層意涵，涉及佛法傳承與法身慧命之父子關係。

此句探問解脫的究竟歸宿或境界，針對修行證果後心的真實安住處所提出詰問，破除對解脫境界的實法執著。

本句為楞伽經註解中的問答起承之辭，探討修行人證得解脫涅槃之後的去處與境界，破除執著解脫為實有住所或斷滅的見解。

在楞伽經唯心如來藏與自覺聖智的語境中，縛與解脫皆無自性。
此句藉由追問「誰縛誰解脫」來破除眾生對實有能縛、所縛、能解、所解之主體的實執，指出煩惱與解脫皆不可得，本來寂滅。

此為探討眾生迷悟主體的設問。
在《楞伽經》與如來藏思想的語境中，此問旨於引導破除對「實有自我」的妄執。
大乘究竟義明示心性本淨、本無實我，縛與解皆是依無明妄念而立的假名相待，藉此層層推演以顯發無我之理。

此為大慧菩薩向佛陀提出的一百零八問之一，探究修習禪定所能達成的各種層次與內證狀態。
在《楞伽經》的教義脈絡中，佛陀後文將禪定由淺入深分為四種：愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪與如來禪。

此為設問句，探討不同層次禪定（禪那）的所緣對象。
在《楞伽經》語境中，禪定不僅指世俗的四禪八定，更包含大乘的四種禪（愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪）。
此問旨在引出後文對不同禪觀境界（如執著自相共相、觀察人法無我、契入真如實相）的抉擇與解析。

本句為探討佛陀為何施設三種不同修行途徑的提問。
在《楞伽經》教義中，三乘是針對不同根機眾生所設立的方便引導，最終目的皆是為了引導眾生契入唯一佛乘（一乘）之真實法界。
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此為佛典中標準的「請法」用語。
在《楞伽經》的語境中，通常是大慧菩薩等請法者，於提出法義（如五法、三自性、八識、二無我等）的疑難後，懇請佛陀開示解答，展現求法的恭敬與渴仰。

此處提出三乘差別的發問，依《楞伽經》如來藏及唯心之宗旨，三乘乃隨眾生根機、修行差別而施設，實則會三歸一。

此句為探究緣起法根源之問。
在楞伽經註解的語境中，旨在追問一切諸法因緣和合生起的本源與實相，破除對現象界生滅的迷執，導向對於自心現量或如來藏緣起之真實理趣的契入。
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此處探討「作」與「所作」的因果與作用關係，考察造作與所成之法在瑜伽行派與楞伽經義中的實相。

此處針對有情眾生造作善惡業的緣起發問，並探討因果相續的相應果報，為《楞伽經》中探究唯心所現、業力流轉的重要問答脈絡。

此處提出「俱異說」之問，為《楞伽經》中討論外道或世俗戲論見解之一種分類，探討法之異同與俱異的邏輯名相。

本句為《楞伽經》註解中的問起句，探討外道對於法之同異（俱異）關係的錯誤執著與邪見緣起。

此句為《楞伽經》註解中針對名相所發起的提問，旨在釐清「增長」在法義上的具體意涵與其生起之相狀。

此句解釋經文中關於「諸有」生起的義理。
三有即欲有、色有、無色有，為生死流轉的依處，一切眾生因惑業而生起三有果報。

本句為《楞伽經》註解中關於禪定境界的問答發端，詢問離色法麤相、緣無色境之三昧定境。

此句為經疏中的問端，探討無色界中修習能止息粗想的四種無色定，即空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

此處詢問「滅正受」（即滅盡定或滅受想定）之義，探討心識滅盡、止息一切粗細受想心行之深定境界。

此為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀所提的百八問之一，詢問關於「滅盡定」的禪定境界與體證狀態。
在《楞伽》唯識與如來藏交攝的語境中，探討滅盡定通常涉及前七識（尤其是受、想心所與末那識染分）的止息，以及第八阿賴耶識（如來藏）於定中不滅的法義。

本句為經典中的提問，探討心識運作中「想」心所的止息。
在《楞伽經》與唯識法相體系中，「想」指勾畫表象、施設名言的作用；「想滅」即是泯除對外境的分別與取相執著，進而通達無相寂靜之理。
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本句為《楞伽經》問答中的疑問之語，探討修行者或菩薩進入禪定（如滅盡定或三昧）後，是由何種因緣、業力、大悲願力或諸佛加持而從定中出定（起定、覺起）。
在瑜伽行派與《楞伽經》語境中，意在揭示心識活動與出定因緣的微細機理。

本句為論難之問。
在滅盡定（受想滅盡定）中，受、想二受陰及前六識（乃至七識分位）的心王心所皆已止息滅盡。
問者依此質疑：若一切心識活動與覺受皆已滅除，則缺乏運作的心理機制，如何能再從定中起念、產生覺知？此問旨在引出後續對於細微心識（如八識體系、種子功能或心識滅與不滅）的法義辯析。

本句為《楞伽經》大慧菩薩所提的一百零八問之一，詢問因緣造作所產生的生起現象（即依因緣和合而有之生）其體性與運作機制為何。
。
此句為楞伽經義疏中對修行心相、根身攝受與轉識境界的提問，探討進趣趣向與根身任持的修學義理。

此段為起經問端，探討修行者從三摩地（定）起修觀照、應用於日常威儀與行事時，如何能令色身與心境於一切動靜去住之中獲得究竟的大自在。

本句為楞伽經問答中對心識活動及生起分別作用的詰問。
「現分別」指心識於境界現起種種分別執著之相。

此處為楞伽經註解中的提問，探討如來隨順眾生機感而現身說法之妙用，以及如何透過智慧分別並辨析諸法各自不同的種種相狀與體性差別。

此句問及諸地的生起因緣與修行階位的建立，於《楞伽經》瑜伽行唯識語境中探討修行菩薩道之階次與心識轉依的次第。

此段為問起菩薩如何修證、悟入大乘菩薩修行階位的法門，引《入楞伽經》之問以啟發後文對「地」之義理的闡釋。

本句發問旨在探究能斷除三界生死輪迴之根本力量或主體為何，引出對智慧、真如佛性或實相般若的抉擇。
。
此句為辨明法身或依正國土所在及其相狀之問，探究佛身或修行所依之處體性究竟如何。

此處以問答形式發端，探問能夠斷除生死相續、超越欲界、色界、無色界三界束縛的修行者，究竟具備何種特質或果位，體現大乘經疏中對菩薩行者斷惑證真的揀擇與讚歎。
。
此句引用《楞伽經》之問，探討發心修學佛道之佛子如何能斷除三界生死之流轉，破除對三有的執著。

此句探問修行者或有情命終往生後的趣向與所歸之處，於楞伽經中涉及生死流轉與神識生處的辨正。

此段為提問。
修行者既已斷除欲界、色界、無色界之三有束縛，超越生死輪迴，則其神識或果位將歸趣何處，故有此問。

此句為經文問端，提問關於「最勝子」之定義。
在《楞伽經》等大乘經論中，諸佛如來為法王，從法王教法中出生、能紹隆佛種的菩薩摩訶薩，即被尊稱為佛之「最勝子」。

此處為經疏中針對弟子殊勝德行或特定證量之問，探究大眾之中何者為最勝第一。

此句為請法之問，探究修證神通與自在三昧的根本因緣。
在楞伽經的修行語境中，一切功德皆需透過實修觀智、斷除無明與妄想方能成就，此問旨在啟發對勝義因緣的抉擇。

此段為發問，探討欲成就神通三昧所必須修習之因行與行法，體現大小乘經論中對禪定與神通修證次第的考察。

此句為經疏中對修行定境與禪定心體的詰問與辨析，探求三昧（三摩地）定心的本質與相貌。
。
此句為求法請轉法輪之語。
祈請世尊或具最勝功德者開示真實法義，顯示求法殷重與對法之尊崇。

此處發問旨在探求諸三昧中究竟殊勝之境界，楞伽經語境下多指契合真實法義、離諸分別之定境。

此句為問起《楞伽經》中關於「藏」之名義的定義與法理，探究如來藏或阿梨耶識（藏識）的含義與本質。

此句為疏文中設問之起頭，點出接下來將探討「第八藏識」（阿賴耶識）的體性與作用。
《楞伽經》教理核心之一即是探討藏識與如來藏的關係，藏識作為攝藏一切萬法種子的根本識，為眾生染淨迷悟的樞紐。

此為《楞伽經》中探討眾生心識結構的核心提問。
在楞伽與唯識語境中，「心、意、識」分別對應第八阿賴耶識、第七末那識與前六識。
此問句旨在引出對「意」（恆審思量）與「識」（了別境界）兩者的定義、作用與差別解析。

此句為《楞伽經》註解中的問起發端，探討第七意根與前六識等諸識之間的體性、差別及其與阿賴耶識之關係，屬於唯識及如來藏融合之瑜伽行派經疏語境。

此句為《楞伽經》中關於生滅法相的問答起首，探討世間諸法流轉生滅的根源與體性。
。
此句為楞伽經中關於能見與所見、心識生滅轉折之問，探討見性之後如何起相續或還滅之義。

此處探討意識的生滅無常與其還滅之理。
意識依於根塵而起，隨緣生滅，當緣起既息，能依之意識亦隨之寂滅，顯示心法虛妄、本無自性之意。
。
本句為《入楞伽經》的問端，探討眾生流轉生死、執著諸見的根源。
於瑜伽及楞伽經教語境中，見（dristi）指染污的惡見與邊見，是障礙解脫的根本煩惱。
。
此句為《楞伽經》中關於如何遠離並退除世間及外道種種戲論邪見的提問，探討修行中破除我見、法見與常見等執著的關鍵。

此句為《楞伽經》中提出探討的三個核心佛學名相，分別涉及修行種性、外道或無種性之差別，以及如來藏唯心所現的心量境界。

本句為楞伽經註解中的問答提綱，探討有情眾生依據不同根機所具備的種性差別，包含三乘菩提各種性、外道無佛種性（非種），以及尚未決定的不定種性，並考察其相應之心量與境界。

此句問及「相」的建立與「非我」的義理，為楞伽經中探討法相與人法二無我的核心問答，旨在釐清萬法假名之相與諸法無我的真實義。

此處針對《楞伽經》中關於「有相」與「無我相」的法義進行提問。
「有相」指一切法虛妄幻現的相狀，「無我相」指諸法空無自性的真實體性。

此句為楞伽經義之問，探討眾生之空性本質。
依如來藏及唯識因緣語境，眾生乃因緣和合所生之假名，自性本空，故說無眾生。
。
此句為問句，探討《楞伽經》中所指的「世俗說」之定義與內涵。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義中，世俗說指隨順世間名言、因緣假立的言說，與真實勝義諦相對。

此為《楞伽經》註解中常見的問答起手式，探討真諦（勝義諦，諸法空性）與俗諦（世俗諦，因緣假有）的體性關係。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽經》體系中，真俗二諦的有無往往牽涉到唯識所現與真實如如的辯證。

本句探問如何遠離斷見與常見二邊戲論。
在楞伽經中，斷見與常見皆為虛妄分別，不生即是契入中道、離諸邊見的實相。

此處針對佛教修行中常見的二邊見——斷見（認為人死燈滅、業果不續）與常見（認為五蘊或我靈恆常不變）提出詰問，為《楞伽經》破除戲論、顯示中道實相的前方便。

本句為《楞伽經》大慧菩薩所提一百零八問之一。
此問旨在探索佛法覺悟之理與外道學說之間的關係，究竟在諸法實相或名相表達上如何做到互不矛盾、不相違逆，藉以釐清真妄、邪正之辨，並導入大乘中道及無分別之法義。

本句為論疏體裁中的發問起首。
在《楞伽經》等大乘唯識與如來藏教法中，邪與正皆由一心所現，迷則為邪，悟則為正。
法性本體無二，故邪正非絕對背離對立，而是同體異相。

本句為大慧菩薩向佛陀請問的一百零八問之一。
此處詢問未來世佛教內部出現各種不同部派分化（部派佛教的形成與宗派分歧）的原因與因緣，探討法脈演變與眾生根機差異之義理。

本句為論疏中的設問，探討佛陀入滅後，因弟子根器、領會及傳承不同，導致部派佛教興起、各自所宗奉的經法出現分歧的歷史與法義背景。

本句為《楞伽經》大士（大慧菩薩）請益問法之語，針對「空」之體性（何謂空）與成因緣由（何因）提出詰問，旨在排遣世間對空性的斷滅見與妄想執著，導入大乘唯心如來藏與自性空之實相。
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此處探討「剎那壞」的法義，指諸行無常，於極短暫的剎那間即生即滅、迅速變異的特性。

此處為楞伽經宗趣之問難，針對諸法「性空」與「剎那念滅」的實相提出探問，探討法性空寂與念念生滅之無常法相如何相契。
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本句解釋「剎那」之義，指出其為時間或心念極其微細的單位，顯示生滅遷流之快速。
在《楞伽經》瑜伽行唯識唯心之語境中，一切法皆由心念瞬息生滅所現起。

此處探究世間相不生不滅、本性寂靜之理，於現象流轉中觀照其實相無動轉。

本頌以幻夢、乾闥婆城、熱時焰（陽炎）、水月光等四種喻，說明世間諸法虛妄不實、無自性，皆由因緣而生，無真實主體，藉此破除世間對五陰世間的實有執著。

此句為經疏中的問答起手式，探討楞伽經中常見的譬喻（如幻、如夢等）其立意所在。
意在闡明世間一切生滅法皆屬因緣所生、虛妄不實，無有真實常住之自性。
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說明經文名相「揵闥婆」（乾闥婆）之梵音與漢譯義理。
乾闥婆為天龍八部之一，以尋香氣而食或依香氣而居為其特徵。

本句為楞伽經中之問句，探討佛陀宣說「覺支」與「菩提分」法門的因緣與密意，旨在釐清修行道品建立的真實依據。

此句為經疏中對修行道品之提問。
七覺支與八正道為佛教三十七道品中至關重要的實踐法門，此處發問旨在探求此二道品在《楞伽經》宗趣及修證體系中的義理與實踐內涵。

此句為經文問端，問訊探究何謂「國土亂」。
於楞伽經註解之語境中，國土亂通常指外在器世間、社會政局或眾生共業所感之動盪不安與諸災厄相起。

此處探究國土世間毀壞的根源。
在佛教經疏語境中，世間器界（國土）的成住壞空與眾生共業息息相關，因惑業交煎而感致國土之動亂與毀壞。

此為《楞伽經》註解中的問難之辭。
問意在於：既知諸法空無自性、本無實體，為何凡夫或執着者仍會起「有見」（實有之見、增益見）？探討法體空寂與妄起實有見之間的矛盾與起因。
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解釋《楞伽經》中「有」之義涵，此處指出經文所言之「有」即指欲有、色有、無色有等三有，涵蓋眾生輪迴生死之慾界、色界、無色界三種生存境界。
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此處引用《入楞伽經》之問，旨在探究眾生何以於生死輪迴中見諸有為法，藉此發起對「有」之本質與迷執根源的抉擇與觀照。

此處針對楞伽經中「世相如空華」的幻現與「法性不生不滅」的實相提出質疑。
空華喻指世間諸相本無實體，如眼病所見之虛妄華相；然而經教中常言不生不滅，問者因而對現象與本體的空有關係產生疑問，藉此引發對於如來藏自性與幻相圓融的進一步解說。
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此句引用《入楞伽經》之文，提出關於「空華」（空中花）的詰問，用以比喻世間諸相虛妄不實、緣起無性，眼目有翳病者方見空華，實無其體。
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此句探問諸法真實體性超越生滅遷流之相，契合楞伽經宗趣中遠離斷常、生滅等戲論之如來藏實相。
依涅槃與楞伽經系判讀，諸法因緣和合而生非真實生，因緣離散而滅非真實滅，當體即是寂滅。

此句為經文問端，探究如何透徹了知與清醒認知世間的本質。
在楞伽經的唯心與如來藏語境中，覺世間即是明察世間虛妄生滅的真相，不為世俗幻相所迷。
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此句承接《楞伽經》中關於文字與真實義之辯證，探討語言文字與諸法實相的關係，闡明言語文字僅為權巧方便，終究須離相離言以契入真實法性。

此處為楞伽經義之問端，探討眾生迷於世間法之覺知方式，以及如何透過離言說文字之執著以契入真實法義。

此為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀所提的百八問之一。
旨在探究修行中究竟是何主體能遠離虛妄分別（妄想）。
經義旨在破斥實有主體之見，揭示妄想本性空寂，藉此引導眾生契入無我與唯心之理。
。
此句為請法時提出的問句，詢問「虛空譬」的具體法義。
在《楞伽經》探討唯識與如來藏的語境中，常以「虛空」無形無相、不生不滅、不受染污且廣容萬法的特質，來比喻真如實相、自性清淨心或諸法無自性的本體。

此為探求覺悟境界之設問。
依《楞伽經》唯識與如來藏交攝之義理，一切萬法皆是自心現量，本無實體，猶如虛空。
能如實了達此理者，便能息滅心識的虛妄造作，契入無分別之實相。
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此處引述菩提留支所譯《入楞伽經》的問句，旨在探討諸法本性或真如為何被比喻為虛空。
在《楞伽經》的唯識與如來藏語境中，虛空常被用來象徵無相、無對待、超越凡夫虛妄分別且不生不滅的究竟法性。
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此為探問如何斷除二元對立妄想的請法。
在《楞伽經》唯心論的語境中，「分別」是眾生流轉生死的根源。
唯有悟達外境皆是自心所現，不起主客、有無等對立思維，方能遠離分別，契入無分別智。

此處探究諸法真實相（如實）的分類與數量，為《楞伽經》辨正諸法實相與真如實體之問答起端。

此句問起修行中菩薩階位（諸地）超升或證入的根本因緣，探究修行次第與實證的基石。
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此句探問究竟解脫之境，探究究竟是由何者或如何能證入「無所受」的境界。
「無所受」指心對一切法無所領納、執著，為斷除煩惱、超越生死之空寂法門。

說明當心識徹底捨離攀緣、執取與領納（即無所受）時，能契合並顯露如來清淨覺悟的真實境界。

此句發問旨在探求能斷除我執與法執的主體或般若智慧，為《楞伽經》論及人法二空、破除戲論的關鍵問端。

此處提出《楞伽經》註解中的關鍵問難，探討如何斷除對諸法實相未知或邪解的智障，顯示唯有藉由正確的佛法修行與般若智慧方能淨除障礙。

本句為經疏中發問之語，探討眾生因根器、種性與造業不同，佛陀隨宜所設戒律之差別與數量。
在《楞伽經》語境中，眾生有五種性（聲聞、緣覺、如來、不定、無性）之別，故戒法亦因應機感而有設施設立。

本句出自《楞伽經》大慧菩薩問佛的一百零八問之一。
大慧菩薩從世俗世間現象與萬物緣起的角度發問，探討世間各種珍寶及其本性究竟由何所生，旨在引導出唯心所現、萬法皆非外在實有神祇或勝因所生，而是自心現量的道理。

本句為《楞伽經》大慧菩薩向佛陀所提出的一系列問難之一。
經文藉由詢問世間種種寶物的起源，引導探討萬法緣起與唯心所現之理，說明世間百物皆非自然生或神造，而是唯心所現、業感緣起。

本句為《楞伽經》大慧菩薩向佛陀所提的一百零八問之一。
此問針對世間語言的起因與眾生根性（種性）差別的來源發問，旨在引導出一切言語、物性皆非外道所許之神我、大自在天或無因所造，而是源於阿賴夜識之虛妄分別與種子習氣所現。

本句為《楞伽經》中大慧菩薩代表眾生向佛陀發問百八句（或諸多法義）之一。
在唯識與楞伽法門中，眾生言語音聲的相異（語言差別）以及心性資質、阿賴耶識種子的差異（種性不同），皆非外道所許的大自在天或神我所造，而是由無始以來阿賴耶識中習氣種子的薰習、業力因緣與虛妄分別所引發。

此句為《楞伽經》偈頌中對世間學問與技藝根源的叩問，探究世俗諸明處與技藝究竟由何因緣或心識所顯現。

此句為問答之起首，詢問世出世間之五明學處以及世俗伎術，契合《楞伽經》菩薩修學之世出世間知識體系。
。
說明大乘經疏中對「五明」之首「內論」的定義。
此處內論特指佛陀所說之一切教法，為菩薩所應求學之五明處之一。
。
此處說明外道所習之世間學問與技藝，於佛教論典中常將世俗學術歸納為五明或四種外論，此為對外道典籍與世間知識體系的分類。
。
此處解釋「明處」之義。
明即是智慧，處即是所依之處或學問領域，指此五明各具生智之功用，故立名為明處。

此句為偈頌形式的問答，探討佛典中伽陀（偈頌）的分類與句數結構，為《楞伽經》中關於教法形式的研討。

此處詢問佛教經文中的偈頌體例。
孤起頌指不依附於散文（長行）之後、獨立出現的偈頌；重頌則是將前文散文義理以偈頌形式再次重述的文體，屬於佛典漢譯與部類編排的常見形式。

此處探討「有」（bhava，生存、存在或三有之相）的種類與差別，藉由問答釐清眾生生死流轉之依處與因果相續的型態。

此句為《楞伽經》註解中的發問之辭，意在探究經文深顯的法義內涵與宗趣。
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此句引述《入楞伽經》之文，探討法義或教理的層次與差別相。
在楞伽經的語境中，諸法道理往往因機緣、境界或邪正破立而有種種分別，此處發問旨在進一步辨析真理的內涵。

此句為經疏中針對名相或教理義項的提問，旨在引發對「論」之定義與體相的解說與釋義。

此句為《楞伽經》註解中的問起句，針對經文義理的闡釋與註疏提出疑問，開啟後續的論議與解說。
。
此句引用《入楞伽經》之問，探討法義解釋的種類與差別，為後續闡明經義開展問端。

此句為《楞伽經》中關於世間生死流轉因緣的詰問。
飲食與愛欲皆為眾生生死相續之根本根源，透過追問其生起之處，引導行者觀察煩惱與欲求的緣起無自性。

此句為《楞伽經》疏中就經文義理發問之起首，旨在追問或辨析「王」在經教密意或世出世間法中的真實定義與法義指向。
。
此句為經文中王者治國與護持佛法相關問題的提出，探討世間統治者如何依正法管理與守護其疆土。

此處發問旨在探討天道眾生的品類差別，藉由釐清諸天的層次與分類，明示六道輪迴中欲界、色界、無色界等天乘境界的差別相。
。
此句為經文中的徵問句，就世間器世間及天文現象發問，探究其名相施設與真實義理，為後文闡明唯心所現、萬法虛妄作鋪墊。

此處為經疏中針對欲界名相的發問，欲界為三界之一，指充滿欲貪的眾生生存世界。

本句為經文中的問難之辭，探討解脫之法與修行者的種類差別，藉此釐清實修階位與解脫境界的層次。

本句辨析修行與解脫的階位差異。
「學」指初地乃至有學聖人，尚有道法須修習；「無學」指斷盡煩惱、已證阿羅漢或如來果位，所作已辦，更無所學。

此為設問句，旨在引出對修行者的分類探討。
在《楞伽經》等大乘經論語境中，通常會依據眾生的根機、發心與所修教法（如聲聞、緣覺、菩薩乘），將弟子細分為不同種類，以彰顯諸佛隨機施教的善巧方便。
。
此句為針對「阿闍黎」一詞名義所提出的問句，旨在引導出對擔任軌範導師之真實意涵與資格的探究，為後續闡釋師道奠定基礎。

此為《楞伽經》註解中的段落標題或科判，標示該段經文的核心主題為大慧菩薩向佛陀提問有關「導師」與「弟子」的體相、定義與建立關係。
在《楞伽經》的百八問中，藉此探討教化者與受教者在唯心法門中的實義。
。
此句為名相釋義，直接指出梵語「阿闍黎」在漢地意譯為「教師」，代表教授佛法與指導修行軌範的導師。

此為探問諸佛如來身相類別的問句。
在《楞伽經》的語境中，此問旨在引出後文關於佛陀依不同理體與機緣所展現的法佛、報佛與化佛等三種佛身的闡述。
。
此句為《楞伽經》中關於生滅流轉與諸法起源的問難，探討眾生及諸法生起的種門差別，藉此釐清有情輪迴之根源。

此句為經疏中的提問句，針對大乘佛教中佛陀的法身、報身、化身（三身）以及菩薩行菩薩道時的本生事蹟進行發問，為後文的解說拉開序幕。
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本生為佛教十二分教之一，指佛陀或修行者過去生中行菩薩道、修善積德的種種事跡與經歷。
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此處引述《入楞伽經》之文句，發問如來有幾種分類或差別，為後續闡述如來法身、應化身等義理作準備。
。
說明過去世菩薩行因時的事跡與現前法義之理相通，諸佛菩薩因地修行之本生事跡亦皆如此。

此句為問答中起發之問，探究障礙修行之「魔」以及外道「異學」的品類差別，藉由釐清邪道與障難之相，以顯正法之別。
此處語境屬《楞伽經》之法義抉擇，重在破斥外道執著與魔事幻惑。

本句解釋「魔」的詞源與其在佛法中的實質定義。
魔（Māra）源自梵語，意指「能死」或「能害」，在佛教教理中，凡是能障礙修行、破壞清淨善法、導致生死輪迴的力量或煩惱，皆可立名為魔。

本句為經疏中的問答起端，探討佛教心性論中「性」（通常指體性、法性或本性）與「心」（通常指心識、心王或阿賴耶識等）在名相與義理上的區別與分類。

此句提出關於「量」（知識來源與真理標準）如何施設安立的疑問，為《楞伽經》中探討名相、邏輯與唯識現觀的重要辨正起點。
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此句為聽法大眾向佛陀（最勝尊）發出的祈請，懇請宣說真實勝義法要，顯示求法之殷切與對佛陀智慧之皈依。

於《楞伽經》註解之語境中，佛為自覺、覺他、覺行圓滿者，超勝世出世間一切有情及法，故立名為「最勝」。

此句為《楞伽經》疏中對於風大與雲相之名相問答，依楞伽經系唯心所現之義理，探討世間四大（地水火風）及氣象虛幻不實之相。

本句為經疏論辯或問答架構中的發問，目的在於釐清與界定欲界中非有情生命（無情，如山河大地、草木器物等）的施設名義與相狀差別，為後續解析法相與唯識變現作鋪陳。

此句為提出問難或徵詢解釋，探討「念聰明」的含義與本質。
在唯識與《楞伽經》註疏的語境中，多指審察心念與聞持智慧的相應情況，或是對記憶、觀察與智慧運作（念與聰明）之特質進行提問與界定。

本句為論難或設問，旨在探討繫屬於欲界粗重煩惱的有情心識，如何透過聽聞正法、如理思唯與修行，轉化凡夫心念而生起無漏或清淨智慧的機理與次第。

本句為徵問之詞，經疏中藉由發問「林樹」的定義，進一步發揮與說明心識、萬法或禪寂等法義意涵。
。
本句為提問語，以蔓草纏繞蔓延、難以拔除的特性，比喻內心深處的愛欲與煩惱。
愛欲如蔓草般滋長、糾纏，能牽繫眾生於生死輪迴中，不得解脫。
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此處提出「象、馬、鹿」之問，在《楞伽經》註解語境中，通常與三乘根性或譬喻修行階位、觀行相應有關，藉由畜獸的特質來譬喻不同的智慧或根機差別。
。
此句問及對於法相或心識境界的執取方式，在楞伽經唯心如幻的語境中，探討心如何起心動念而生攀緣執著。

本句為外道向佛陀提出的質問，反映外道對於世間萬物成因與運作機制的執著與疑惑。
外道常主張神我、大自在天造物，或主張自然無因論；本句經文即是以世間常見的草木生長、野生動物之出生與被捕等現象為例，探討世間事物現象背後的運作原因與主宰者。

此句為經文中的詰問，探討眾生感得形貌卑陋或根機下劣的宿業因緣，在楞伽經註解的語境中，通常指向惑業與果報的因果關係。

此句為楞伽經註解中針對名相分類的問答起首，探討「六節」的攝屬與定義。

此處為經疏中對曆法與時節的問答，探討一年中時序節氣的劃分方式，作為解說時分無常或配合世俗法相的基礎。
。
此句說明古代西域（印度一帶）的曆法與時節劃分方式，將一年十二個月劃分為六個時節，作為註解中解釋時令或相關名相的背景說明。

本句為發問之辭，提出探究「一闡提」定義與特質的核心問題，為後續闡明其佛性有無或斷善根等法義拉開序幕。

說明一闡提（icchantika）一詞之梵漢對譯及其含義。
在《楞伽經》等經論中，通常指斷善根、不信解脫的眾生，此處依疏文釋為極惡或信不具。

此句探問有情眾生男女相及黃門（不男）等性別差異的根源與生成因緣，為《楞伽經》中探討眾生相續與惑業生起之問難。

此句探問修行的具體生起與實踐方法，為楞伽經註解中針對菩薩修行次第與行相的提問。

此段為提問修行過程中道心升降的關鍵因素。
探討修行者退失道念與生起精進的根源，有助於明辨修學之得失、防範退轉並激發菩提道心。

此處提問禪師所依據或傳授之法要，乃為探究楞伽禪法之心印與宗途。
。
此句為《楞伽經》註解中的問起句，探討佛法修行與教導中，所要成就或建立的行者根機與人選類別。

此處探討禪定修行中如何接引、教導初學者趣入佛道，強調契理契機的指導方法。

本句為楞伽經中探問眾生隨業受生於六趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅）之形相差別，旨在破除對眾生實體相狀的執著，顯示諸趣果報皆依業力幻現。
依楞伽經楞伽系與唯識如來藏之語境判讀，探究諸趣相狀無非阿賴耶識變現之虛妄相。

此處為經疏中發問之辭，探討六道眾生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）因業力所感得之不同身形相貌。

此句為經疏中對名相的提問，探討財富的定義與內涵。
。
探究財富果報生起的根本因緣，於世俗諦與勝義諦中皆指明諸法皆有其因果相應之律則。

此句為經疏中對名相的徵詰提問，旨在釐清釋迦牟尼佛出身之種姓背景。
。
此處探究釋迦族（釋種）之緣起，依楞伽經疏之語境，乃藉由問答以明諸法皆由因緣而生，探尋世間姓族血脈之本源與緣起。
。
此處提問「甘蔗種」的由來與含義。
甘蔗種（即甘蔗王族）為釋迦牟尼佛出身的王族系譜，佛典記載其祖先乃由日照甘蔗而化生，故以此為族名。
。
此為請法之語。
弟子以至誠恭敬心祈求佛陀開示法要。
在《楞伽經》語境中，通常為大慧等大乘菩薩為明瞭自覺聖智與第一義諦，向佛陀請法。

本句為《楞伽經》中大慧菩薩向世尊所提問難之一，探討世尊在人間化現的世姓因緣。
古印度傳統中，釋迦族屬剎帝利種姓，其遠古祖脈追溯至甘蔗王（日種），故稱甘蔗種。
此問旨在釐清聖者應化世間的世系流變與族姓根源。
。
本句引用《佛本行集經》敘述釋迦族的世系源流傳說。
大茅草仙人遭獵人誤射，血滴於地化生甘蔗，日曬破裂而生男女人身，其中男子善生即甘蔗王。
此傳說明釋迦族（日種、甘蔗種）之族姓淵源，屬記載佛陀降生世間背景之族系緣起，宜依經典歷史傳說性質照文解意，不宜引入後期大乘義理過度引申或象徵化。

本句為《楞伽經》問答中關於外道名相的提問，詢問「長苦仙」的體性與因緣。
外道誤以為長期承受身心極端苦行即可洗滌罪業、獲得解脫，此處提問旨在導引對苦行妄計為解脫因之執著進行辯正與破斥。
。
此處提問旨在探討如何正確傳授佛法或引導修行，為《楞伽經》中關於修行次第與法義教導的重要問答。

本句為經文問答之句，探討外道苦行仙人求取長生不死之法的師承來源，藉此破除外道邪見與非法執著。

此偈探討如來法身遍一切時處，隨緣應現種種色相與名身，並攝受諸大菩薩（最勝子）圍繞說法的緣起與實相義理。

本句為經疏中常見的問答起首，探討如來應化身無量無邊、隨類現形並受大眾恭敬圍繞的深層緣起與業用，顯示佛陀慈悲度化眾生的權巧與方便。

此句為《楞伽經》斷肉品中菩薩向佛陀請益不食肉之因緣與開示的問端，探討菩薩修行慈悲心、斷除殺生與肉食因緣之根本法義。
。
此句為《楞伽經》斷肉品中的問端，探討修行者如何依佛教戒律與大乘慈悲觀精神遮止並斷絕肉食。
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此處針對《楞伽經》斷肉食品中，飲食肉類的眾生類別或肉食種類進行徵問與辨析，屬於慈悲觀與斷肉食之修行論理。
。
此句為《楞伽經》中探究斷肉食之根本因由的問句，引發後續對於慈悲心、種性、斷肉食功德與過失的廣泛辨析。

此處為經疏中發問之端，探討菩薩戒律與慈悲觀點中，關於食肉與斷肉（不食肉）的根本緣由與因緣條件。

此偈頌展現華嚴法界重重無盡、大小相即、互為主伴的境界。
在《楞伽經》註解語境中，藉此說明諸佛國土彼此交徹、自在無礙的實相，超越凡夫異地限隔的執著。

本句解釋佛教宇宙論中的世界中心——須彌山（妙高山）的基本特徵與空間結構，說明其統領四天下並為日月環繞之地理與天體概念。
。
此處於《楞伽經》註解中解釋「蓮華」之意涵，將其配向華藏世界，體現華嚴圓融、重重無盡的法界清淨象徵義。
。
此句於楞伽經註解語境中，點出特定佛剎（師子世界）於諸佛國土中的殊勝勝妙性，體現法界諸剎依清淨行願而現之差別與殊勝。
。
此句以容器的各種姿態比喻世間（器世間）形態的多樣性與無常變現。
在華嚴與楞伽唯識經疏語境中，說明諸世界皆隨眾生業力與心識所現，呈現種種不同的安立形相，本質皆如器皿般虛妄不實。
。
本句引用《華嚴經》常見之「因陀羅網」譬喻來詮釋經文。
因陀羅網上的每顆寶珠，皆能映現一切寶珠之影，而所映之影中又復映現其餘諸珠，彼此交相涉入、微細相容。
經疏以此喻顯事事無礙法界，說明諸法萬象互為緣起、重重無盡之義。

本偈頌描繪大乘佛菩薩境界或不思議國土莊嚴的種種不思議相狀。
諸佛菩薩隨順眾生根機與願力，顯現種種極其莊嚴、清淨、妙樂的器世間與眷屬相，或以珍寶、妙樂、花卉為飾，甚至顯現自性光明而超越世間日月之光，用以表徵真如法界具足無量功德莊嚴。

本句為《楞伽經》註解中對大慧菩薩所提問端之梳理。
經文藉由詢問諸世界形貌、質地（眾寶所成）、幾何樣貌（如箜篌、鼓、花）及光明差別（無日月照），旨在導引聽者探究「器世間種種差別景象，皆非客觀實有，而是源於眾生業力與自心現量所顯現」之唯心法義。

此句為提出疑問，用以開起對於「化佛」（化身佛）之體性、作用與顯現因緣的法義討論。
在《楞伽經》的三佛（法佛、報佛、化佛）或佛身觀體系中，化佛乃如來為應機化度眾生，憑藉大悲願力與神通隨緣變現之身。
。
此句發問探究「報生佛」的名相定義與義理內涵，依楞伽經疏之語境，辨析佛陀三身或報身流現之教理。
。
此句詰問「如如佛」之義。
「如如」指諸法真如之理，不異不變，體性真實；以此真如理契合於覺悟之佛，故稱如如佛，顯示法身與真如平等不二。
。
此處探問「智慧佛」的定義與義涵。
在楞伽經註解的語境中，佛之智慧（如自覺聖智、如來藏智）為諸佛覺悟之核心，此問旨在闡明智慧佛之體相與勝義。

此處針對《楞伽經》中諸佛身相與名號的差別與施設進行發問，探討佛陀法身與應化身、名相與真實義之間的關聯。
。
此句解釋「化佛」之義，指出化佛即是佛陀為了度化眾生而隨緣示現的應身，如經論常說的千百億化身。
。
此處解釋唯識與楞伽經體系中的佛身論，區分自受用身與他受用身。
「他報身」即他受用身，是佛陀為地上菩薩等他機現起之粗妙報身，隨眾生根機而見。
。
此句解釋楞伽經中「如如佛」之義，明示佛之法身超越一切生滅變異，其體性真實不虛、平等如如，無有二相與差別。
。
此處闡釋報身佛的本質，以始覺智合於本覺，因果相契，顯現自性本具的智慧圓滿。

此句詰問在欲界生死雜染之處，為何不能圓滿成佛，藉此發起法義辨析，探究成佛的條件與欲界的修行障礙。
。
此處探討為何修行證果特指於色究竟天離欲而得菩提，涉及楞伽經中關於修行階位、淨土或天界殊勝處所與斷惑證真之關係。

本句為經疏中的問答起端，探討報身佛盧舍那佛示現成道的處所。
依華嚴及大乘經論之義，報身及法身示現之處常在色界頂的色究竟天，契合其勝妙果報與化導法身大士的境界，非凡夫所居之慾界。

此句表達佛陀滅度後正法付託與續佛慧命之憂急，為經論中常見對法脈傳承與護持正法的探問。

此處為楞伽經註疏中常見的問答體例，探討佛陀滅度後法脈的付囑與承傳者，確立正法續佛慧命的傳承人。

本句為楞伽經中常見之問答，探詢佛陀住世及正法住世的期限，反映出對法住法滅、正法久住之關注。

此句為《楞伽經》義疏中常見的問答起手，探討佛陀住世與入滅後正法流佈的時間久暫，涉及佛教史觀中對法運衰相的關注。
。
此句解釋佛陀十號之一的「天人師」，指佛陀不僅是人間的導師，亦是一切天界眾生的導師，引導人天趣向解脫。

此處問及「悉檀」（成就、宗趣）與「見」（見解、惡見或正見）在教法中各自的分類數量，為楞伽經中探討宗趣與見解差別之問答。

此處探討如來或祖師說法時，針對眾生的根機與因緣（機緣）進行教化，並考察其對佛法的理解與見解。
。
此段解釋「悉檀」之義及四悉檀中的第一種「世界悉檀」。
天台宗等教義中，「悉檀」為梵漢兼譯（悉為成就、檀為佈施），此處依經疏語境解為「遍施」。
世界悉檀順應世俗眾生的認知與根機，透過順應次第的說法，令聞法者生起歡喜心並獲得世間善法利益。
。
對治悉檀為四悉檀之一，指針對眾生不同的煩惱與宿世業障，施予適當的法門來對治，使其能斷惡修善，為修學佛法的重要方便。
。
此處闡述四悉檀中的「為人悉檀」，指佛陀說法能隨順眾生的根機與需求，使之聞法後生起善根與現實或出世間的利益。
。
此處解釋四悉檀中的第一義悉檀，指佛陀說法旨在令眾生破除執著、契入真實勝義諦，藉由聞法而獲得悟證勝義真理的真實利益。

此句直接點明梵語「毘尼」之漢譯意涵。
「律」指佛陀為約束僧伽身口意、維護教團清淨而制定的戒律與規章制度。
。
此段為經疏問答之端，探討戒律制定的緣起（隨事制戒）與僧眾受持戒律的實踐。
佛教戒律多因比丘犯事而隨緣制戒，體現了律制契合時機與事相的特質。
。
本句出自《入楞伽經》，提出探討佛陀制定戒律與建立僧團的根本因緣。
佛陀施設戒律（毘尼）與僧伽（比丘），旨在調伏眾生煩惱、規範身心修行，以維持清淨梵行並令正法久住。

本句為大慧菩薩向佛陀提出的一百零八問之一。
問及菩薩（最勝子）、緣覺與聲聞三乘聖者，其心識狀態、神變能力或修行階位遷升發生百般變易的內在因緣。
在《楞伽經》唯識與如來藏語境中，旨在導引出關於心識轉依、三界唯心與變易生死之深層法義。
。
本句為《楞伽經》大慧菩薩向佛陀提出的百八句疑問之一。
意在請示心識如何離於受陰、不領受妄境，乃至達到百種不執受、不隨諸受所轉的自性清淨與解脫境界。

本句為文中設問之語，探討斷除三界見思惑的聲聞與緣覺（二乘）聖者，捨報之後會受生於何種境界或處所。
。
本句闡釋「變易」的涵義。
二乘聖者與菩薩已斷除見思煩惱、脫離三界分段生死，但因尚有無明未盡，故依無漏業力居於方便有餘土，隨其修因遞進遷移，相應轉變其意生身之果報，稱為變易生死。
。
此處闡明「無受者」之義理，謂修行斷盡煩惱後，入於無餘涅槃，身心俱寂，不再感招未來的三界生死果報（後有）。

此句為經疏中針對《楞伽經》名相所發起的問端，探討世俗通的意涵。
世俗通通常指世間俗諦或世俗通達之智與法，為辨析世出世間法之基礎。
。
問辨出世間的定義。
在佛法中，出世間指超越世俗生死輪迴、契入涅槃寂靜的清淨境界與法門，不受世間煩惱繫縛。
。
此處詢問並引出菩薩修行階位中「七地」（遠行地）的法相定義，依楞伽經與瑜伽行派之菩薩階位體系而論。
。
此句為弟子向佛陀發起請法的懇切白話祈請，表現出求法若渴、恭敬殷重的心態，為大乘經疏中常見的啟請之辭。

本句為《楞伽經》註解中關於修行階位與神通境界的問答，探討世間禪定所得之五通、出世間聖者所具之六通，以及菩薩修行至第七地的境界。
。
本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》中對經文科判或法相分類的標註說明，指出第七項為「已辦」（梵語：kṛta-kṛtya，意即所作已辦、修證圓滿或應辦之事皆已完成）。

此句為探討「僧伽」（和合眾）分類的提問。
在佛教義理與註疏中，僧伽常依凡聖境界區分為「理和僧」（證果之聖僧）與「事和僧」（持戒共住之凡夫僧），或依三乘修行果位作進一步的類別劃分。
。
本句提出疑問，詢問何謂「壞僧」（即破和合僧）。
在事相上，壞僧指離間、破壞僧團的和合與清淨，屬於五無間業（五逆罪）之一；在《楞伽經》理觀語境中，亦探討破除對五陰假合為僧之執著等深層意涵。

本句為經疏對提問內容的標示，旨在探討如何看待與對待修持三乘（聲聞、緣覺、菩薩）教法的僧眾，以及毀犯戒律之僧人，說明佛法對於不同根器與持戒狀況之出家眾的態度與對治法門。
。
解釋「僧伽」一詞的梵漢對譯與含義。
「眾」指大眾、僧團；「和合」指六和敬的精神，身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均，為出家眾和合共住的本質。

此句為《楞伽經》中對外道或世間學術、明處的詰問與名相辨正。
「醫方論」為古代印度五明之一的「醫方明」，指療治身心疾病之醫藥與治療技術的論典。
。
此句為經文中的徵詢問句，用以追問特定法義或現象背後的根本原因與條件，於論疏中常作為引發進一步義理辨析的契機。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩一百零八問之一。
大慧菩薩請問佛陀，世間治病的醫術論典以及出世間對治眾生煩惱心病（如貪瞋癡）的法藥教義，究竟是為哪些根機的對象所說。
大乘經中常以「醫方」比喻佛法，佛陀猶如大醫王，觀機逗教，應病與藥。
。
此句引用《入楞伽經》之文，探討如來為眾生說法之權巧方便。
世尊說法如大醫王，善知眾生病源，對症下藥，故以醫方論為喻，說明佛法能治眾生貪瞋癡等煩惱大病。

本句為《楞伽經》大慧菩薩向佛陀請問的問句之一。
問意在於：佛陀何以在過去經典中宣稱自己即是過去諸佛（如拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等）？這涉及佛陀於法身、平等身以及本性清淨上的同一，或是隨宜施設的密意宣說（如依法界平等、法身無二而說），而非指世俗肉身或世間個體人格的同一。

本句為《楞伽經》註解中的發問之辭，探討《楞伽經》中如來自稱「過去諸佛即是我身」的法義。
在如來藏與瑜伽行派語境中，此非指世俗個體之輪迴身，而是基於法身平等、真如無差別以及法界一體的密意（意樂與平等意樂）而施設的密意說。
。
本句為經疏中的註解提示語，導引讀者至後文（第三卷）尋找關於『四等』的詳細法義說明。
『四等』即四無量心（慈、悲、喜、捨），因能平等看待一切眾生、給予無量利益而得名。
註解者在此說明相關義理於後文四無量心章節中皆有闡釋，故此處不予重複贅述。

本句為大慧菩薩向佛陀請問法義的問句之一，旨在請示佛陀施設「斷、常」與「我、無我」等相對立立場與教法的深意。
在《楞伽經》與其註解語境中，佛陀順應眾生不同根機與執著而施設方便言教：對執著常見者說斷（破常），對執著斷見者說常（破斷）；對執著有我者說無我，對沈空滯寂或不理解如來藏者說有我（如來藏）。
離此兩邊之對立執著，方能契入第一義諦。
。
此為探討佛陀教化善巧的提問。
詢問佛陀為何不恆常唯說究竟的真實理體（第一義諦），藉此帶出佛陀為順應不同眾生根機而施設權教方便（世俗諦），以及真實義本身超越語言思量、不可執著於言說的深層教理。
。
本句指出心本寂滅、超越數量與界限，若再為眾生分別心量，則落入名言戲論或方便施設中，藉此詰問其密意與真實義趣。

此段為經疏中常見的徵詰問端，針對如來隨順眾生根機開演種子差異、方便權巧說法提出疑問。
在楞伽經的瑜伽與如來藏交融語境中，如來雖開示唯一真實大乘，然因應眾生種性不同，故須廣說種種法門以為引導。

本句為《楞伽經》偈頌中的問句，詰問特定地名與果樹林名稱的由來起因，為後文解釋世間法相與名言安立作準備。

此段為《楞伽經》義疏之問答科判語，解釋經文中關於世間林木之譬喻或法義指歸，顯示世間草木與有情眾生業相之相應或喻義。
。
此處說明經文中所提及的植物果實名相及其產地，作為名物訓詁與理解經文譬喻的基礎。

此頌描述世界海中的清淨莊嚴與諸天神眾所居之境。
在《楞伽經》之語境中，此類山海與寶物莊嚴皆為自心現量所變現之境界，諸山與仙闥婆充滿其中，彰顯法界無量無邊之相。

此段為經文的問端，針對《楞伽經》經文中描述山林珍寶、仙人樂神雲集的殊勝境界提出發問，探求其深層的法義象徵與實相意趣。
。
本句解釋乾闥婆的身分與職能，指出其為欲界天帝（帝釋天）部下的樂神，負責奏樂供養。
。
此句為經疏中對經文結構的科判與釋義，說明世尊如何承接並解答大慧菩薩的提問，展現楞伽經宗趣中自覺聖智與言說方便的開顯過程。

此偈顯示如來（世間解）聽聞大乘妙偈後，印可此乃通達大乘諸波羅蜜度門、契合諸佛真實本心的究竟法義。
。
此段為佛陀讚歎大慧菩薩之善問，並慈悲允諾依其所問次第演說深法，為《楞伽經》正宗分開示前之法乳承擔與印可。

本句為經疏引文，記述世尊聽聞大乘最上法門後的印可讚歎。
經疏部引述經文以彰顯宗趣，肯定大乘妙法及諸佛之心的至高地位。
。
此段為佛陀應大慧菩薩之請，慈悲應允並提示大眾收攝心念、專注聆聽，隨後將依修證次第與法義脈絡為其開示。
。
此處為經文或註解中的承上啟下之辭，以偈頌（頌曰）的形式重覆或總結前文義理，便於大眾誦持與理解。

本頌闡明一切法（包括生滅與涅槃）皆無實體自性。
透過破除對生滅、空性及剎那的執著，顯示諸法緣起性空的究竟實相。

此段依楞伽經唯心及如來藏之宗趣，說明世出世間一切有為、無為、流轉與寂滅之法，皆無實體，唯是心識虛妄分別所現。
離心妄想，則諸法自性本空。

此句列舉佛教及世出世間的種種修證法門與修行階位，涵蓋菩薩道波羅蜜、佛子、二乘聖者（聲聞、緣覺）、外道邪行乃至無色界定行等森羅萬象之法，於楞伽經中作為論議與辨正的對象。

此句指出「無色行」屬於外道所修習之境界或法門，非究竟解脫之道。
在《楞伽經》註解語境中，多用以簡別外道執著無色界定或相應境界為涅槃之見。

本句列舉須彌山、大海、山嶽、洲渚及剎土等器世間的地理與世界相狀，在《楞伽經》的脈絡中，用以說明世間山河大地皆為心識所變現的虛妄境界，顯現萬法唯心的教理。

此句見於楞伽經註解中，探討器世間或無情法在真如法性中的顯現與攝領，闡明萬法唯心、心外無境之義。

本句列舉世間與欲界諸天及非人等眾生，皆為楞伽經所攝化或辨正之對象，於瑜伽行唯識及如來藏自性之經教背景下，明示此等皆屬生死流轉中的有情與天界範疇。
。
此處列舉三十七道品中的核心修行項目與功德境界，涵蓋解脫、三摩地、神通力及菩提分法，顯示修習聖道所成就的自在境界與解脫功德。

此句說明經疏中對前文所問及之諸法名相進行承領與解釋，顯示經論中名相抉擇與聞思修證的關聯。
。
三摩提與三昧皆為梵語音譯，漢譯皆意譯為等持、正定，指心專一境、離掉舉與昏沉的安定狀態。
。
本句闡明寂滅（或滅盡）的本質即是徹底息滅心識對外境的領納與感受。
依《楞伽經》唯識心量之法義，諸受皆由心識分別妄現而生，若達至寂滅，則心不隨境轉，自然無有虛妄的受領與執著。
。
本句闡釋三十七道品中的「四如意足」（亦稱四神足）。
指修習者藉由欲（希求）、念（專注）、進（精進）、慧（觀照）四種心所與修持力，能令禪定成熟，進而引發自在無礙的神通與功德。
。
本句明確界定「七覺支」（又稱七菩提分）的具體內涵。
七覺支為三十七道品的重要組成部分，指修證聖道時，能覺了諸法虛妄、順應無上菩提的七種智慧與心所運作，亦為轉迷開悟的關鍵修持次第。
。
本句解釋「道品」的名義與範圍，說明經文中提及的道品，總體即指貫穿佛法修行、通往解脫覺悟的三十七菩提分法。

本句闡明禪定境界的無量繁多，以及眾生依五陰（五蘊）結聚成身、於諸趣輪迴中來去遷流的現象。
在《楞伽經》語境中，指出修習者若未通達自心現量，縱使能入種種禪定、顯現種種陰身，仍不離往來變易之境界。
。
本頌依楞伽經唯識宗與如來藏交融之立場，闡述從滅盡定起後，對於心、意、識三種心識運作的辨析，並指出五法、自性、想所想以及現起我法二見等唯心所現之相。

此處指明禪定通於世間與出世間，涵蓋大小乘不同層次的禪定境界，為《楞伽經》中論述禪定修行與止觀實踐的基礎範疇。
。
此句解釋經文中的「陰身」。
陰即是蘊（五陰、五蘊），指色、受、想、行、識等構成眾生身心的諸法；因此「陰身」即是眾生因執著五蘊而流轉於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道中的生死色身。
。
說明「正受」與「三昧」乃同義異譯。
正受（Samāpatti）指心離邪亂、納法於心的正定感受；三昧（Samādhi）譯為正定、等持。
此處經疏直接點明兩者體性無別，皆指心專一境的禪定境界。
。
此句說明「滅盡定」的狀態與特徵。
滅盡定又稱滅受想定，入此定時，前六識及第七識之染污分心、心所皆暫時不起，尤其是「受」與「想」的作用完全熄滅。
由於定中缺乏前六識的覺知活動，因此經典常以「身證」（身作證）來描述修行者以身體親自觸證並領受此寂靜定境。
在《楞伽經》與唯識學語境中，探討此定主要是為了辨明心識活動的生滅，以及阿賴耶識在無心定中依然相續不斷的法義。
。
本句解釋《楞伽經》註解中「三昧起心說」之涵義。
三昧即正定，此處說明說法者由禪定三昧之內證境界中發起心念，將離言寂靜之定境轉化為語言言語，運思發聲以化導眾生。
。
本句為《楞伽經》註解中對唯識法義體系的高度總括。
「自心」指第八阿賴耶識，「意」指第七末那識與第六意識，「二見」指能見與所見之主客二邊妄執。
註者說明此等概念總籠罩並統合了唯識與楞伽教法中最關鍵的四類範疇：五法、三自性、八識與二無我。

本句為《楞伽經》偈頌中總括經中討論諸多法義主題的標目。
經文涵蓋了三乘教法與眾生種性差別、以金銀摩尼等物為喻之法門、一闡提（斷善根者）之立場、四大種之性相、荒亂心相與一佛乘之實相、聖智與所知境（爾焰）之關係，以及對眾生及「有、無」等邊見之辯證。

本句為註解者對經文「乘」字所作的名相界定。
佛法以「乘」（yāna，載運之意）比喻能運載眾生渡越生死至涅槃彼岸的教法。
此處說明經文所指的「乘」，即為聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘。
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本句為註解者提示讀者的參照標記，說明「一闡提」之名相義理已於前文詳述，故於此處不再重複釋義。
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此句解釋佛教基本元素「大種」之義。
大種即能造色法之四大種，即地、水、火、風，為構成一切物質現象的根本質料與性能。
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此句依《楞伽經》疏釋之語境，指出外在世界的動盪不安（荒亂），本質即是國土世間的擾攘混亂，顯示國土器世間與眾生情世間的相依互顯與無常幻相。
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此句在楞伽經註解語境中，闡述諸佛法身平等、真如一味之理，破除人我與佛我之隔閡，顯現自性即是佛性之意。
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此句解釋經文中「得向」一詞的意涵，指修行或行者若心有偏向、失於正念，便會如同遭遇魔障或給予魔鬼可乘之機，導致心生障礙或退失菩提。
。
此句依楞伽經註解之語境，闡明現象之有並非真實之有，當體即空，故名空有，顯現諸法緣生無性、性空緣起之中道實相。

本句為《楞伽經》偈頌中提問世間現象的發問之一，以世間捕捉大象、駿馬及各類禽獸的方法為喻，擬引出後續關於如何調伏諸根、斷除妄想煩惱的深層法義。
。
此句出自《楞伽經》偈頌，說明外道或世間立論所依憑的邏輯與造作框架。
其中「譬」（譬喻）與「因」（因由）為因明立量之要素；「成悉檀」指以此建立其宗義成就；「作所作」則代表能作（作者/原因）與所作（所造業/果法）的二元對待觀念。
經文旨在揭示世間戲論皆依此等分別法而立，非第一義諦之真實。

此句為經疏註解中對經文用語的字義註解，解釋「譬」字即指以具體事例顯發深奧法義的「譬喻」說明方式。
。
本句說明因緣生滅與心法相應之理。
在《楞伽經》與其註解語境中，「因成」指能生諸法之因緣圓滿成就；「相應」指心與境、因與果之間具足無違、契合和合之狀態。
因緣一旦具足，果法必然隨之顯現並與之相應。
。
本句為疏鈔註解之指引，說明文中出現的「悉檀」一詞即指佛陀度化眾生、成就善法的四 kinds 教示範疇（四悉檀：世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀）。
此處指示讀者參照前文已詳述的註釋內容。
。
此句解釋楞伽經中關於「作」與「所作」的業用關係。
造作者（能作）與所造作的事項（所作）交織，即是構成業力的運作體現，體現法相因果的緣起造作。

此偈出自楞伽經註解，闡明心外求法、計著心量與階地皆屬於虛妄戲論。
一切法本自空寂，若於相上迷惑而求通達，心量便落於生滅；若能悟入實際，則見諸地不相至，百變而無所受，契入離言自證之境。
。
此句列舉世間通達的種種學問與技術，包含醫藥、工藝、技術及諸明處，於楞伽經義中常作為菩薩為利樂有情而通達世間法與世諦工巧的展現。

此處為經疏註解中的科判與重複用語說明，指出此處出現的名相與前文相同，不需重複解釋。
。
此句指前方經文皆已契會並領納大慧菩薩之提問，為楞伽經疏釋中常見之科判結語，明示經義次第。

此偈透過宇宙器世界與有情眾生身相的量數對比，引導行者觀察諸法微細無常與空性之理，屬於楞伽經中探究色法微細真實相的觀察範疇。

此段為經疏對《楞伽經》本文的科判與脈絡解說，指出此處經文是佛陀針對大慧菩薩的提問進行反詰，藉此破除戲論與執著。
。
此句解釋經文中名相的意義。
「不周量」指不圓滿、有限量的計度或度數，屬於名相的詮釋與界定。
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此句說明經文中提及的上、中、下品眾生，並非僅指特定幾類有情，而是總攝六凡四聖的十法界一切眾生。
。
此句解釋經文中「身幾塵」之義，指出其乃指色身之長短、輕重等形相分量，屬於對色蘊微細相狀的辨析。

本句透過微塵數量的追問，用以破除粗陋的實有執著，契入華嚴重重無盡或瑜伽、楞伽中對法界幻相與極微無所有之思維，顯示世間數量之不可思議。
。
此處探究「弓弓」的數量，藉由數量的詰問破除實有之執，屬楞伽經註解中破相顯性、隨言遣相的問答語境。
。
此段列舉古印度的長度計量單位，常用於佛教經典中描述國土大小、佛身量或路程遠近，此處為《楞伽經》中對微細與粗顯世界量數的具體說明。

本句解釋「剎」之名相，明確指出「剎」即是「剎土」，並以三千大千世界為其範疇，說明佛教宇宙論中對佛國國土或世界體系的定義。
。
本句為佛教傳統之長度計量單位的換算說明，說明古代印度尺、肘、弓、拘樓舍與由延（由旬）之間的進位關係，有助於理解經文中涉及空間距離的記載。

此句見於《楞伽經》微細境界或極微細數的譬喻，用以形容極其微細、難以度量之法相或量度，藉此說明心識對微細境界的分別與量取。

此段引述古註說明極微塵至大麥等物質微細單位的倍數遞進關係，用以顯現物質世界析至極微的量度相狀，屬於傳統名數與物理量法之說明。
。
此句為疏文中對特定名相的訓釋或詞義指歸，直接點明名物之本意。

此句為《楞伽經》註疏中所引之方言或梵音譯語（多見於西域或古梵語地方語音），於漢譯或註疏中保留其音以顯特定問答或密語意趣。

此句為經疏中對古代度量衡名相的釋義，解釋經文中所用容量單位「鉢他」的具體分量，有助於準確理解古印度計量標準。

此處為楞伽經中涉及方言、梵語音譯或外語對問之文句，多作名相或詢問之用，需依經疏原文語境理解，不宜強作過度之義理延伸。

此處解釋古印度度量衡單位「阿羅」與漢地鬥斛之折算或名義對應，屬於《楞伽經》疏中對於度量、名數或譬喻的註解語境。

此處列舉外道或特殊名相，於楞伽經註解中用以指稱特定的外道派別或修行形態，說明執著於特定外道見解的異生相。

此處解釋古印度之容積單位，以量器大小之譬喻來輔助說明經文中量數的差別，屬於經疏中對名數制度的疏解。

此處列出梵語音譯詞，見於楞伽經註解中對特定名相或數量的音譯記錄，用以闡釋經文中相關名數與義理。

本句為經疏對古印度數量單位的音義對譯說明。
古代印度計數時，以「勒叉」（Lakṣa）代表十萬，以「舉利」（Koṭi，即俱胝）代表一億，旨在明確經文中所出現的數量名相與度量體系。

本句為經論中對名義與數量設施的詢問。
文中從基礎計數遞增詢問，乃至於「頻婆羅」等極大數量單位，探討各個名相所對應的具體數額。
此類問答旨在窮盡世間施設之名相數量，進而顯發諸法超越數量、不可言宣之實相。

本句為經註對古代印度大數單位「頻婆羅」的註解，說明其數值相當於「一兆」。
佛經中引用此類大數名相，多用於形容佛菩薩功德、壽量或國土眾生之無量廣大。

本句為大慧菩薩向佛陀提出的問難之一，詢問構成物質的最極微小單位（阿㝹/極微）究竟有多少數量。
旨在藉由質詢極微之數，進而破除外道主張極微為實有積聚之執著，顯發萬法唯心所現、極微無有自性之唯識實相。

在《楞伽經》與唯識學採的註解語境中，「塵」可以指構成物質的極微細粒子（微塵），亦可指眼、耳、鼻、舌、身、意所對應的六種外境（六塵）。
外境能幹擾並染污清淨心性，故稱之為塵。

此為《楞伽經》中大慧菩薩所提出的一百零八問之一。
「舍梨沙婆」為梵文的音譯，意指芥子。
大慧菩薩透過探問微如芥子等世俗名相事物的建立與意義，旨在請示佛陀開示諸法皆是唯心所現、本無實體的如幻實相。

芥子為芥菜之種子，體積極小。
佛典中常以此比喻極微細之物，或用以闡明小中容大、大微相即之理（如「芥子納須彌」）。
本句於經疏中作為直指名相或比喻對照之說明。

本句為大乘《楞伽經》百八問之一，為大慧菩薩向佛陀請示印度古代極微極小之微塵與極短數量單位度量衡相轉化的數量問題，藉由種種數量差別之問，導向後續無問而自說之第一義諦與離言語相。

此處為經疏對經文中事物或比喻詞的字義註解，以「草木之子」說明其本義，作為後續闡釋法義或譬喻的基礎。

此句為《楞伽經》梵文之音譯偈頌或名句片段（梵語：Kīratimāṣā），在經疏中通常用於音譯梵文頌詞或名相。
由於屬於音譯詞句，其法義需結合下文之註解與譯義來瞭解其對應之離言法性或頌意。

本句為經註中對前文特定名詞、物類或音義的註釋，說明其所指即為豆類。

「幾摩沙陀那，」

本句為經疏註釋語，用以解釋文義所指之重量單位「銖」。
在佛典註疏中，常藉此微小單位來比喻極其微細之份量或數量。

本句出自《楞伽經》問品中關於度量衡與數量的提問。
大慧菩薩向佛陀詢問世間諸法名相與量度，此處具體請問古代印度的重量單位「陀那羅」與「迦梨沙那」之間的換算比例，屬於探討世間假名施設與數量計量的範疇。

此句為經疏對經文所作的科判註解，意在說明前文所論及的法義包含兩種範疇或層面。

本句出自《楞伽經》問答百八事之一，探討古印度度量衡單位的換算。
經文中提出世間名相、數量與度量之問，意在彰顯佛陀具足一切種智，通達世間法與出世間法；同時藉由名相問答，引導修行者體解數量名相皆為施設假立，本性空寂。

此句為經疏中的名詞訓詁，說明前文字義為「斧斤」（砍伐用具）。
註解者以此進行字詞音義補釋，幫助讀者精準理解經文文字，不作額外義理引申。

此句於楞伽經註解語境中，探討法相積聚之數量或規模，藉由波羅彌樓（須彌山）的比喻來顯現其廣大或量數。

本句以微塵聚積成須彌山為喻，說明巨量之法皆由極微小的因緣累積而成，於《楞伽經》註解中常用以闡述法相集起之理，諸法無自性、因緣和合而成巨相。
。
此句引用《入楞伽經》之意趣，用以說明世間言語計度、心識思量無法窮盡法界實相或佛法不可思議之境界，猶如問「須彌山究竟有幾斤重」般不切實際且超乎心量所能測度。

指出修行與請問佛法時應當直趨核心，針對最切要、契合真實義的法門發問，而不應流於無益的冗言贅事。
。
本句為大乘經論中徵問四聖（聲聞、緣覺、佛、菩薩）之身相分齊與數量劃分的問詞。
在《楞伽經》等大乘法門中，旨在藉由提問揭示聲聞身、緣覺身、如來法身/變化身及菩薩受用身等不同階位的體相差別與數量劃分，為後續解析諸聖智身與應化相作發端。
。
此句為經疏中佛陀或問者發問之語，意在引導聽者注意當前尚未提問的核心法義，提示修行者不應偏離關鍵義理，應針對最為切要的法門進一步尋求解答。

本句為《楞伽經》註解中對經文「百八問」旨趣的解析。
經文中大士提出種種問題，此處指出論者質疑何以不針對「佛身與三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之身由多少極微微塵構成」來發問，以此剖析物質結構、色法本質與聖者身相之間的關係。

本句出自《楞伽經》大慧菩薩向佛陀提出的世間種種問難之一，屬於探討物質極微（阿㝹／阿耨）構成的物理與哲學問題。
經中透過問答破斥世人對物質實有性的執著，說明即便是火這般熾燃相續的現象，亦是由微細粒子所假合，無有固定不變之自性。
。
本句出自大乘《楞伽經》百八問之一（或經疏對該問之註解）。
經文以問答形式，探討物質構成最小單位（極微/阿㝹）與四大要素中的「風」之比例、微細極限或相應數值，用以打破眾生對物質與心法之實有執著，顯發緣起性空之理。

此處探討物質構成的基本元素（四大中的火大與風大）及其微塵數量，屬於瑜伽行派與楞伽經系中對世俗法相的分析與問難。

此處探討微細物質（阿㝹）的數量與根身之極微構成，為《楞伽經》質疑世間形色實體、破除微塵自性實有的考察方式。
。
此處透過細微身體部位的數量詰問，屬於楞伽經中破斥計度、勘驗修行者對身分與法相是否生起實有執著的問答語境。

此句為經疏之名相釋義，指出經文中重疊的「根根」一詞，其含意即為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，為修行入道的根本門戶。
。
此句為經疏科判之用語，意指疏主在解釋經文時，承接上文並再次歸納領會大慧菩薩在《楞伽經》中所發問的旨趣。

此處列出楞伽經中之名相或菩薩、天王之名，於經疏中用以彰顯法義或護法表法之意。

此句為經疏中對名相意涵的詰問與追索，「王」在佛教經論中常比喻為自在、主導或殊勝，此處探究其得名之理。

此處為楞伽經義理中探討轉輪聖王治世與護持正法之問。
楞伽經宗脈重於心性、如來藏與瑜伽行派之經疏義理，此問旨在探究轉輪聖王如何依正法行化、攝受並守護國界與人民。

此句為經疏中承接前文或引發問答之科判句，探討護國之義理與實踐。

此處為經疏中發問之句，提問解脫之真實義理，旨在引發後續對於遠離縛著、契入涅槃真實境界的辨析與解釋。

此句為經疏中針對修行解脫階位或種類的提問，探討領悟與實踐解脫法門的行者其分類與差別。

此句為經疏中對佛法開示方式的承許與指歸，指出對於廣義廣說與依句義解說的法門，皆隨應對方的提問而開示，體現教法契機契理的特質。

此處探討佛教經論中偈頌（伽陀）的分類與稱謂，指出經文中以長行與偈頌、或不同長短的頌文形式來詮釋佛法的教理體例。
。
此句為經疏中引用《入楞伽經》之問起語，探討經文形式中散文體（長行）與句義之相應與解釋。

此句指出眾生因無明覆蔽，心識產生種種差別欲求與愛著，為流轉生死之根本。

五欲指色、聲、香、味、觸五種依眼、耳、鼻、舌、身等五根對應五境所生起的貪著與欲樂，為繫縛眾生生死輪迴的根本煩惱之一。

此句為楞伽經頌文之引句，於經疏中用以探討飲食與修行、慈悲及斷肉食之相關法義。

此句探討對於菩薩戒律及大乘經論中遮止食肉之教法的理解與抉擇，指明修學大乘者對斷肉與否之深義的領納。

此句為《楞伽經》中對特定地名或經文義理的發問，旨在釐清經文中的譬喻或特殊處所之意涵，屬楞伽唯心與境界相之探究。
。
此句為追問諸法如幻夢的義理，探究世間一切現象虛妄不實、緣起無自性的本質。
。
此句屬楞伽經註解中之譬喻解釋，以「野鹿渴愛」比喻眾生為無明煩惱所驅使，追逐世俗欲樂而生生世世流轉不息的現象，說明渴愛為生死輪迴之根本因。
。
此句為《楞伽經》中對外道或世間仙人種類的提問與辨析，探討依止山林而住的天仙或仙人品類及其相狀。
。
此句在《楞伽經》註解語境中，用「揵闥婆」（尋香行、幻化城等意）來比喻世間諸法如幻不實、虛妄顯現的莊嚴相，顯示一切法無實自性。

此段描述楞伽經中佛陀說法時的清淨國土相狀，以珍寶莊嚴與諸天部眾充滿來顯現法會的勝妙與大悲境界。

本句提出解脫歸處的疑問，在楞伽經唯心及如來藏的語境中，解脫並非前往外在實體的處所，而是離妄顯真、心性清淨的境界。
。
本句透過反問體究束縛與解脫的主體。
依《楞伽經》唯心與如來藏語境，諸法皆為自心所現，實無固定的主體或「自我」遭受束縛或獲得解脫。
若執著於有縛有解皆屬妄想，體悟自性本空，即知縛與解脫皆不可得。

本句為經疏對經文結構的科判解說。
說明該段落中的兩句文句，是在承接並領會提問者的問意，且兩者的語言措辭相同。

本句為提出疑問，問及修習禪定時所通達的體證層次與心境。
在《楞伽經》語境中，禪境界不單指一般的世間禪定，更指向超越凡夫與二乘虛妄分別、直達唯心所現的自證聖智境界。

本句探討修行者所領納或契入之禪定相狀與心識境界。
在《楞伽經》及其註釋語境中，禪定除世間與出世間之層次外，更指向超越虛妄分別、直探自證聖智之寂靜境界。

本句於《楞伽經》唯識與如來藏教理語境中，旨在確立對應機施設與邪見妄執的辨析。
其中「變化」指佛陀為度化特定根機眾生而化現的變化身（化佛）或變化法，屬於隨順世間的應化方便；「外道」則指未能體悟萬法皆為「自心現量」、妄計實我或常斷二邊的異教思想。
修行者需明辨化現方便與外道邪執，方能不落入世間妄想。

本句描述大乘法會集會時，勝任教化的菩薩（或隨從聖眾）總領來自不同佛剎的化現身相以及已被調伏或前來聽法的諸外道眾。
展現大乘佛法廣度無邊世界、攝受不同根機眾生的圓融德化。

此句為《楞伽經》大慧菩薩向佛陀提出的「一百零八問」之一，旨在探討外道或世人誤以為諸法現象可以不依憑因緣而產生的無因論看法，藉此澄清緣起無自性之正理。
。
此句為探討諸法生起緣由的設問。
在《楞伽經》語境中，佛陀藉由辨明「有因」（依賴因緣而生）與「無因」等種種造作見解，旨在破除外道的邪因論與無因論，並遣除凡夫對因果實有的妄執，進而闡明萬法皆是自心現量、本無生滅的如來藏理。
。
此句列舉外道與凡夫對萬物生起原因的四句分別虛妄見解。
外道常執著事物為「有因」生、「無因」自然生，或落入「非有因非無因」的戲論。
依《楞伽經》唯識與如來藏教理，一切諸法皆是自心現量，本無外在實體的因緣生滅，這些對因果的推度皆屬妄想分別。

此為《楞伽經》註疏用語，指出該段落的四句經文（或偈頌）總括地承接並探討了關於「俱」（共相、亦有亦無）與「異」（別相、差異）的法義問題。
經中常藉由破除對「一與異」、「俱與不俱」的執著，以彰顯諸法實相。

此為大慧菩薩請法之問句，探討現象（現）的生滅本質。
依《楞伽經》唯心之理，萬法皆是自心現量，剎那不住，此問旨在引出諸法如幻、本無自性，故所現之法終歸滅盡的實相。

此為經文註疏中描述法會參與者動作的敘事用語。
意指請法者或特定人物率領眷屬覲見佛陀（或說法者）完畢後，退至一旁或返回本位，準備聆聽教法。

本句為大慧菩薩向佛陀請法之問。
詢問如何能清淨並轉化心識所產生的種種虛妄覺察與微細思量，離於心識的分別執著，進而契入自性清淨之境。
。
本句為大慧菩薩向佛陀請問法義的偈頌之一。
探討各種心識尋思分別（諸覺）是如何生起與運轉（轉），以及由這些分別所引發的各種業用造作（諸所作）是如何運作演變。
在《楞伽經》唯識與如來藏教法的語境下，此問旨在剖析心識活動與業力輪轉的生起機制，為斷惑轉依提供理論基礎。

本句為經疏提領經文旨趣之語。
探討如何淨化心中的妄想分別，以及心念（或正念）如何相續與擴大增長，屬《楞伽經》轉依與心性修證之問題。

此句發問旨在探討如何息滅心識中攀緣境界、虛妄分別的種種想心，為契入真實法義的實修關鍵。
。
此句探問定境（三昧）生起之緣起與機制，在楞伽經唯心與禪觀的語境下，考察定心由何因緣而得發起。
。
此句問及能破除欲界、色界、無色界三有繫縛的根本解脫之道或主體，旨在探究斷除生死輪迴的關鍵。
。
此句為追問諸佛菩薩隨類應化、隨緣赴感之所居處所及其所現之身相。

本句指出修行者須通達並斷除三有（欲界、色界、無色界）的生死相續，並明察神識於六道何處受生，契入唯心所現、超越生死束縛的涅槃境界。

此句為《楞伽經》偈頌之提問，探討「無我」與「假名安立」的辯證關係。
在勝義諦中，諸法皆空，本無真實獨立的眾生實體；但在世俗諦中，為了破除凡夫執著、施設教化，故順應世俗語言假施設「我」與「眾生」。
。
本句為《楞伽經》百八問之一，探索世間依於施設、名言假立而成立的言說與認知運作。
世俗說指依順世俗情執、語言慣例而建立的種種法義與名言，屬於二諦中的世俗諦範疇。
。
此句為請法者向佛陀或導師表達極誠懇的請益之詞。
「廣分別」指請導師不吝將深奧的法義，以種種名相、體性、事理詳細拆解說明，使聽聞者能破除疑惑、通達實相。

本句為經疏對經文義理的領會與總結，指出一方面在勝義諦上徹悟無實法、無實眾生可得；另一方面在世俗諦上，理解佛陀隨順世俗施設言說，雖有言說而不執著有實體。

本句為大慧菩薩向佛陀請問的一百零八句（百八問）之一，屬於《楞伽經》對萬法名相與實相的探討。
大慧菩薩請示佛陀：顯現於外在與內心的「相」（事物特徵或執著之相）其本質為何？以及超越有為執著、破除神我偏見的「非我」（無我、無自性）其義理為何？藉由對「相」與「非我」的提問，引導眾生釐清名相虛妄與無我實相。

此處闡述修行者對於諸法相狀之建立以及非我（人無我、法無我）義理的領解與通達，為楞伽經註解中辨析名相與真實義理的重要環節。

本句為《楞伽經》中對如來藏與隨類化現身形的詰問。
胎藏在此語境中指如來藏含藏一切諸佛法種及善惡習氣；種種異身則指隨緣應化顯現的種種不同身相。

本句闡述有情眾生入胎受生之過程，涵蓋五陰中的名色與受生相續之法義。

本句探討外道與戲論所執持的「斷見」與「常見」之由來與過失，透過楞伽經義理破除二邊戲論，顯明離斷離常的中道實相。

此處扣問心如何安住於禪定之中，為楞伽經註疏中探討心識修持與止觀調御的重要問端。

此句為《楞伽經》註解中針對特定三昧名稱或修行義理的提問，探討「領三昧」的定義與內涵。

此句指出名言文字的言說與心識造作的諸智，皆屬於能詮與所詮、心與境的相對範疇，為楞伽經中破斥名相妄執之法門。

此句指菩薩或修行者因證得深法，故能通達世出世間一切言說與智解，無礙辯才。

此句為經疏中對菩薩種性分類之一的提問，探討以持戒為行持基礎或種性的佛子之定義與特質。

此句探討眾生受持戒律的情況及其相應之根性差別。

此處探討《楞伽經》中關於論義及立宗成就的範疇，詢問「成」與「論」的定義與內涵，為後續辨析宗途與名相的關鍵問句。

此句為《楞伽經》義理問答之提問，探究「領解成就」的分類數目，以及「論」的定義與名義。

此句為經疏中針對師徒名分與傳承關係所發起之問，探討傳授佛法與依止修學的綱要。

本句探討出家僧團中攝受與統理門徒的分類，以及阿闍梨（導師、軌範師）的品類區分，屬於律學與僧伽制度範疇。

此句為經文問端，探究一切眾生之本源、差別相及其根機緣起，藉由詰問引發下文對自心現量與萬法唯心之觀察。

此句指如來之教法與慈悲攝受無有簡擇，對一切眾生乃至生理根缺、根身不具者皆能普度，顯示佛法平等、無所遺漏的悲心。

此處針對修行與受用主題徵問「飲食」之定義，於《楞伽經》疏證脈絡中，飲食不僅指段食（世俗粗食），亦通於法喜食、念食、識食等佛教修持與相應之受用範疇。
。
此句指外道或魔類以聰明巧辯之智，所建立種種戲論與施設，迷惑眾生。

此句為《楞伽經》註解中的科判或綱目提要，歸納經文中關於「聰明」、魔境幹擾以及名言概念等施設安立的數量分類。

本句為《楞伽經》義理釋難中的提問，探討何謂「樹葛藤」，在法義上常比喻心識攀緣執著、情意糾纏不清如藤蔓纏樹。
此處依楞伽經疏部語境，針對經文名相進行問答釋疑。

此句在楞伽經註解語境中，用以比喻外在境界或世間萬象為心識所緣起與受領，顯示諸法唯心之義。

此句為《楞伽經》疏中引述經文或釋文的問起之辭。
「最勝子」為對菩薩的尊稱，意指佛陀的法子、能紹隆佛種的最勝之子。
此處問及「種種剎」，探討諸佛國土差別相與清淨差別的法義。

此句為經疏中對經文義理的徵詰與提問，探討世間器世間中日月形相及種種差別現象的成因與無量無邊之相。

此句見於《楞伽經》相關問答，探討修行相狀與真實種姓（如來種性）之義，藉由提問「苦行」與「族姓」的關係來破除外道執著。

本句敘述佛陀於世俗世系中的尊貴出身與血脈淵源。
經疏在此梳理王族譜系，說明其統領並傳承自釋迦種族，乃至可追溯至古印度的甘蔗種王族，藉由列舉祖德種姓以彰顯佛陀世間身之尊貴。

本句為詢問傳承源流之語。
在佛法修學中，強調師承與教法清淨，詢問從何師受學旨在考實所修法門是否具足正知正見、符合經教法印。

本句為經疏之科判標示語，旨在指出該段經文所要安立、攝受與教化的根器對象。
在《楞伽經》語境中，「建立」指依教施設、安立名相與種姓，使不同根性的眾生得依教修證。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀發問的諸多法義之一。
此處探討相貌不端嚴（醜陋）的本質與成因，旨在藉由質詢世出世間各種名相與現象，導引眾生體悟相由心生、諸法如幻之理。

此句為經疏提領經文科判之語。
文中「云何卑陋」出自《楞伽經》大慧菩薩之問，探討眾生與諸法為何會呈現卑賤粗陋等高下不齊之相，進而揭示種種差別皆源於眾生之虛妄分別與惑業交感。

本句為審察修行主體的提問。
在《楞伽經》及其註疏語境中，探討何種根基、心性或特質的人能真正修持佛法，旨在引導行者反觀能修之人的本質，進而體會離能所、破妄執的修持核心。

本句為疏註中說明綱要或功能之語，指出修習禪觀與法門時，須能審察、提領並掌握自家或學人於道業上之進升（進）與退屈或滯礙（退），以為進修之準繩。

此為《楞伽經》註解中對界繫與覺悟關係的提問。
欲界眾生為強烈的貪欲與五欲六塵所牽繫，心識散亂且被重重煩惱覆蔽，因此難以發起無漏真智以覺悟實相。
。
本句指出報身佛（或菩薩終極成道）於色界頂天（阿迦膩吒天，即色究竟天）究竟證悟成佛之法義。
在《楞伽經》等大乘唯識與如來藏思想體系中，常說明化身佛於人間示現成道，而實報莊嚴身則於色究竟天（阿迦膩吒天）究竟成等正覺。

本句闡明大乘法相與《楞伽經》等經論中，報身佛成道的殊勝天處與因緣。
欲界充滿粗重煩惱與欲染，並非成佛（報身成道）之處；佛陀乃是以報身於色界之頂（色究竟天，即阿迦膩吒天）斷盡一切微妙欲貪與微細煩惱，圓滿證得無上正等正覺（菩提），隨後方於欲界示現化身成道。
。
本句明確指出梵語音譯名「阿迦膩吒」（Akaniṣṭha）之意譯為「色究竟」。
色究竟天為色界十八天之最高頂天，亦屬五淨居天之一；於《楞伽經》與唯識法相體系中，色究竟天宮常被論及為報身佛示現成道或宣說深妙法門之地。

本句設問詢問世俗神通的定義與內涵。
在《楞伽經》義理中，神通有世俗與出世間之別；世俗神通指凡夫或外道藉由世間禪定、藥草、咒術等所發起的通能，因未斷煩惱與我法二執，故非究竟。

指領會或修得世俗凡夫、外道經由禪定所產生的神通能力（如天眼、天耳等）。
此類神通尚未斷盡煩惱，仍屬世俗有漏範疇，故異於聖者出世間的無漏智慧與神通。

本句為經疏中設問開端，用以導出對「比丘」名義與實質內涵的解釋。
在佛法中，比丘除代表出家僧眾的身份外，更深具破除煩惱、勤修戒定慧等修行義理。

本句說明法會聽眾中專長於戒律的比丘類別。
在經典疏註中，常將與會聽眾依據其德行或所專精之教法進行歸類，此處指通達律藏、持律清淨的比丘眾。

此句發問旨在釐清「化佛」之定義。
在楞伽經與相應唯識、如來藏思想之經疏脈絡中，化佛指佛陀為度化眾生隨類化現、應身示現之佛身，非真實法身究竟實相。
。
此處提出關於「報佛」之問，在楞伽經疏部中，探討如何實踐佛法、體解佛意以報答佛陀之恩德。
。
此處詰問「如如佛」之義。
「如如」指諸法真如實相，無有變異；「如如佛」即指契合真如理體、覺悟諸法實相之佛智與佛身，不離本然清淨之法性。
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指諸佛如來體證法界平等、無分別相的清淨智慧，契合楞伽經宗途所重之真實智與如來藏自性清淨相。

此句為經疏中對修持者領解教法並進一步發問佛身境界之簡要歸納，顯示對於佛陀法身、報身、化身等真實相狀的探求。

本句為提問，用以發起對「眾僧」（三寶之一）之體性、內涵與特質的教義討論與審察。
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本句為結語性敘事，說明大乘修行者（佛子）依照上述種種義理與法相提出疑問，旨在透過發問來啟請佛陀或大菩薩開示，以破除疑執、闡明實相。