大藏經白話翻譯計畫

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說明《金光明最勝王經》中〈善生王品〉的義理架構，依循三門（通常指體、相、用或教、理、行等經疏判教門類）進行科判與解析。
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此段為《金光明最勝王經疏》之科判與義理綱要，說明經文中某一品或段落的來意及其在全經流通分中的次第定位，此處第四科旨在闡明受持修學之法。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構之科判，說明持學品之部類分段與修學勸導之意涵。
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此處疏文解析《金光明最勝王經》中之意趣。
說明眾生修習佛法或發起行願時，所求之義意可分為世間果報與出世間果報，其中「增上生道」指修持人天福業以感得來世善處之果報。
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此處指修習清淨聖道所證得的究竟出世間果報，即能引生解脫與涅槃的決定勝道。
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說明菩薩修行因初心修習與久遠修習的程度不同，而使大悲（利他）與大智（自利）二行漸次增勝深廣。
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此句為經疏科判之文，總結前品意旨，指明依教奉行所趣向的果報屬於世間有漏果報。
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此句點出本品的主旨，闡明修行者親自受持、學習《金光明最勝王經》的目的是為瞭解脫世俗生死，求取出世間的聖果。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構與品次相生之釋義。
闡明經中各品之間互為因果、次第相成之旨趣，說明流通此經兼具護國息災與成就佛道、轉妙法輪的殊勝功德與修行實踐。

此段為疏文針對《金光明最勝王經》中名相的釋義，透過梵音對勘與漢譯，剖析「生」之義理與名相原委。
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此句為疏文對舊譯名相的辨正，指出舊譯「善集」未能正確契合原典法義，故予糾正。
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本句解釋《金光明最勝王經》中特定品目立名之由來，闡明該品內容乃基於昔日善生求法與持經的修行實踐。

此段為疏文中常見的問答釋疑體例。
先提出可能產生的疑問（妨難），指出經文或論述的原意在於勸持經典，卻透過舉出過去的公案或事蹟來說明，藉此釐清說法權巧與本意之間的關聯。
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此處為《金光明最勝王經疏》中對經文品名安立之質疑與辨正，探討經文內容與品名立名的邏輯關聯。
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此段為問答釋義，針對《金光明最勝王經》經文中的意涵進行疏解。
「求法」為菩薩行者的根本意願，此處因文句簡略，故不作廣泛論述。
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說明修行者不僅精進求法，更能進一步聽聞並奉行《法供養行經》，體現法供養的勝義與實踐。
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此段闡明修行中求法與行持的關係。
若僅追求聞法而欠缺其他相應的法行實踐，其善根功德尚未圓滿，故在教理上僅能稱為「善生」，即善根初萌或生起，而非究竟圓滿。
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此段為疏文中針對《金光明經》文本疑義的問答。
詰問者根據經論中關於修行階位（如菩薩歷經阿僧祇劫逢佛之次第）與本品經文情節（寶髻佛涅槃與善生王出家之因緣）產生時序或事相上的疑情，藉此引發後續的解釋與法義辨正。
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此處回應關於寶髻佛數量的問答，說明寶髻佛數量繁多，體現諸佛無量無邊之意。
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本句為疏文對經中因緣事蹟的時間辨析，指出善生王出世之時未必屬於第二阿僧祇劫之初，而是發生於其他時期，用以釐清因緣記載之時間定位。

本句為經文引文，敘述佛陀在宣講世間治國安邦的「王法正論」後，發起施設過去世奉持正法的本生因緣。
佛陀藉由述說往昔因緣，揭示世間治國正理與出世間法皆源於護持正法，引導大眾由聽聞世間治國法度進而領悟深妙法義。

本句為經疏中對品文所作的科判分析。
疏主將該品文義結構嚴謹地劃分為三個階段：首先「結前生後」（承上啟下），其次「正述修行」（陳述實修法門的核心內容），最後「大眾願學」（聞法後發願依教修學），展現佛典章段組織的條理性。
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此句為經典註疏中劃分科判或列舉義理時的結構性標記，說明當前解析的內容為該段落或條目中的第一項。

本句為經文引述佛陀自述宿世修持因緣。
佛陀說明過去生身為轉輪聖王時，能捨離天下廣大領土與財富，以充滿四大洲之珍寶恭敬供養諸佛。
此處彰顯菩薩道修持佈施波羅蜜時，能捨世俗尊貴王位與世間重寶、廣修供養的功德與精神。
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本偈體現菩薩在因地修行佈施波羅蜜與精進波羅蜜的決心。
菩薩為求證悟究竟清淨的如來法身，超越對世俗名利、財物（外財）及自身軀命（內財）的執著，以無貪、無吝之平等心廣行大捨，乃成辦無上菩提之重要因緣。

本句為經疏科判標示，指出隨後的經文中將透過三十二首偈頌，正式說明修持實踐的具體內容與法門。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文科判分段的總說明。
註疏者將該段經文分為四大單元：一、總標過去生供佛求法之因緣；二、別明於過去世具體修習受持本經之歷程；三、會通古今因緣以消除聽眾對佛陀過去生與今生身分及事蹟之疑慮；四、顯明受持讀誦此經之功德利益，並勸勉大眾發心修學。
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此句為經典疏釋之科判分析，說明前段文義結構分為兩個部分：先以一頌說明發心親近供養諸佛，次以一頌說明為求無上殊勝佛法的動機與目標。

本句經文講述過去世的因緣事蹟，說明在極久遠的過去劫中，曾有五位同號「寶髻」的如來相繼出世。
在彼佛涅槃後，善生王以轉輪聖王之身統治四洲、以正法教化眾生，展現世間王權威德與護持佛法之因緣。
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此段經疏引用經文，說明轉輪聖王所居之殊勝王城「妙音聲」，透過城名之美彰顯王德教化之遠聞。

此段為科判用語，用以辨明經文接下來闡述宿世修學此經之因緣與行相。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判，將求法修行過程分為求法人、正求法、因得聞及依修學四個次第，顯示聞法與修學的次第井然。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構之科判，將求法因緣細分為時節、人、教化與住處四門，體現疏釋經文時層次分明之判教與章節結構方法。

此偈為《金光明最勝王經》中夢見金光懺法或經中瑞相的偈頌。
透過夜夢聞經與見法師說法，象徵宿世善根發起、法音燻習以及清淨福智之相現前。
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記述國王因靈驗之夢而生大歡喜，隨即前往僧伽處求法或供養，體現信受奉行與求法若渴之修行心態。
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本句描述對聖眾恭敬供養後，進一步向大眾打聽具德法師之行誼與名號，體現求法若渴、尋訪善知識的求道精神。
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此段描述寶積大法師於靜室中攝心正念、讀誦《金光明最勝王經》的修行相狀。
「端然不動身心樂」展現止觀雙運、身心寂靜清安的禪定與法喜受用。
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此段描述苾芻引導國王前往拜訪寶積，見其坐相端嚴、光明妙相具足，展現修行者的威儀與禪定功德。
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此句為經疏中對經文人物對話或名相的辨正與指釋，「白王」指對王稟白或白王（人名或國王名），「寶積」為經名、品名或人名，此處指涉經文中的特定名相。
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讚歎受持《金光明最勝王經》的功德與本經的殊勝地位。
經文指出，受持此經即等同安住於佛陀甚深的覺悟境界，並推崇本經在諸大乘經典中最為尊貴，譽為「經中之王」。
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本句描述國王以身、語、意之至誠（頂禮、合掌、祈請）向聖者求法，先讚歎其法相圓滿莊嚴，繼而祈求聽聞甚深微妙的金光明法門，彰顯大乘佛教中請法之殷重與尊師重道之理。
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說明法師應國王之請而宣講《金光明經》的緣起。
佛教講經傳統中，宣說佛法常需有護法居士或國王等殷重祈請，以彰顯重法之意。
因《金光明經》具有護國利民、消災除患的殊勝功德，故常受歷代國王所重並請法師宣講。
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描述佛法威德、妙音或祥瑞之氣遍及三千大千世界，令護法天眾與諸天有情聞法生信、歡喜讚歎，展現法會之殊勝與法喜充滿之氣象。
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此段描述國王為供養佛法或迎請聽受《金光明最勝王經》，以至誠恭敬心莊嚴道場的具體作法。
透過外在環境的清淨與珍寶香華的供養，體現內心對法寶的無上敬重，為大乘佛教中修集福德資糧的重要行持。
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此句描述供養法會之莊嚴場景，透過設立高座、懸掛幡蓋及陳設香品，表達對佛法與道場的崇敬，彰顯法會之殊勝與清淨。
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此偈頌描寫法會殊勝莊嚴，天龍八部等護法聖眾齊聚，雨花供養說法之高座，彰顯正法難得、感得諸天敬信擁戴的修持與護法意涵。
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此偈頌說明法會殊勝，諸天聞法生大歡喜並恭敬供養說法之法師，體現護法衛教、護持正法的修行表法。
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此處記述法師聞法或說法前的清淨威儀，沐浴著鮮衣表身心清淨，詣法座所與合掌禮敬則體現對三寶及大眾法會的恭敬與依法而行的修行儀軌。
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此偈頌描述欲界天眾於空中散花奏樂、供養讚嘆之瑞相。
在經疏語境中，表顯法會勝妙、諸天歡喜讚頌佛法之威德與清淨莊嚴。
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本頌描述寶積大法師登高座說法之儀軌與心境。
說法者心念十方諸佛與苦難眾生，生起平等大悲，為請法主善生演說微妙的《金光明經》，彰顯大乘菩薩悲智雙運、利樂有情的說法本懷。

此處疏文科判《金光明最勝王經》中求法之次第。
「正求法」列有十一類，首項「初一頌因夢見聞」指修行者依據夢中的感得或見聞而發心求法。
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此句為經疏中對梵文詞彙之音譯與漢譯對照，說明「羅呾娜」即是中文的「寶」，有珍貴、稀有之意。
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此句為經疏中對梵語音譯名相的對音與釋義。
闡明「俱侘」一詞翻為漢語即是「積」義，藉此釐清名相語意，以便後續法義解讀。
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此句為疏文中對舊譯名相之校正，指出以往音譯或義譯之謬誤，以明正解。
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此句指於經文修學中，對次第三相或偈頌（二頌）起覺察之後，繼而尋求、探索其深隱之義旨，體現瞭解經次第中的覺照與尋伺過程。
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此處記述《金光明最勝王經疏》中相關法師的住處或行持因緣，屬於經疏中辨明人天與處所之科判文句。
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此處依《金光明最勝王經疏》之論疏體例，對經文科判作結構解析，說明善友引導之頌文中分三段顯示修行者的處所、威儀及德行。
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此處說明經文結構與科判之儀式。
經疏中常標示頌文出現之頻率或間隔（五次一頌），學者見此則依之作法義之啟請與解說。
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此處記錄造疏或講經儀軌中的實務科段、次數或授受過程，反映疏主的弘法儀式與科判細節。
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此處指大眾聽聞經中偈頌（七次半頌）後生起法喜，體現聞法生信、信受奉行的修行受用。
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此段說明《金光明最勝王經》中關於誦持讚頌與莊嚴道場的科判結構，區分護世天王與天龍八部等不同護法聖眾的次第。
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此段為疏文科判與經文結構解析，說明《金光明最勝王經》中讚頌之偈頌分為兩類，分別用以莊嚴說法之處所與法座。
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此處為經疏科判之語，解說《金光明最勝王經》中天龍八部等大眾展開供養的偈頌內容。
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此句指《金光明最勝王經》中以九首半的偈頌讚歎並記錄諸天聖眾共同集會之瑞相。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文中法師赴會儀軌與相關感應段落的科判，將其細分為起定感應、詣座法則與大眾供養三個層次，有助於理清經文結構與修行表法。
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此段闡述講經說法升座時的科判儀軌，將相關偈頌分為威儀、運想與正說三個層次，體現佛教講說法要時兼顧行持儀態與心法觀行的規範。

此偈頌描繪國王聽聞《金光明最勝王經》法義後的真實修行反應與至誠恭敬相。
聞法生信、合掌隨喜、悲喜交集，展現對甚深妙法的虔敬與法喜充遍之相。

此處闡釋金光明最勝王經疏中關於偈頌教理的因緣次第，指出得聞正法為修行與證果的重要因緣之一。

本段敘述善生王為供養《金光明最勝王經》而手持如意寶珠發願，祈求慈悲佈施救濟眾生，展現大乘菩薩行願與福德莊嚴之意涵。
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本頌描述功德感應下世間獲得資具豐足之相。
因佛法功德與威神力加持，能令七寶如雨般降臨世間、普及四大洲，使眾生隨其所需獲得瓔珞裝飾，生活資具如衣服、飲食等皆無所欠缺，展現佛法圓滿依報與安樂眾生的利益。
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本句敘述國主善生王見四大洲降下珍寶，皆悉持以佈施供養寶髻如來與遺教僧眾，體現恭敬供養三寶與護持遺教僧團之意涵。

此句為經疏中的科判（結構分科）說明，指出後續四首偈頌屬於第四科「依修學法行」，即依止正法進修學利的修行法門，並明示其內容分為十個要義次第。
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此句為疏文對經文中供養事項的分類界定，說明當前所論述的內容僅屬於諸多供養類別中的一種，即特指始發、初次的供養。
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本句疏文解釋《金光明最勝王經》中的供養法門。
疏文指出供養共分為十種，此處說明第六種『俱供養』的內涵：藉由如雨般降下七種珍寶廣大布施給一切眾生，使眾生皆獲利益並共同發心供養三寶，體現自他平等、普遍供養的功德。
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本句為疏釋經文科判分段的文義解析，將所解釋的經文（偈頌）依義理結構劃分為四個段落：一、說明造頌或起修的目的緣起（所為）；二、立志發願（發願）；三、願求得以實現（願遂）；四、行持供養（供養）。
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本句為《金光明最勝王經疏》對修行供養動機與對象的解析。
說明供養經卷（法寶）時，因經典乃佛陀所說、由聖僧展轉傳持，故供養法寶即一體具足供養佛、法、僧三寶，盡顯三寶一體、相即不二之理。
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本句解釋應當等同供養佛、法、僧三寶的道理。
佛陀為能說法之師，僧伽為依教奉行之修學者，經卷則是所學之正法，三者圓滿構成三寶整體，故皆應恭敬供養。
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本句提出對供養對象的疑問。
在《金光明最勝王經》的語境中，探討何以不單獨、直接指定供養具足無量功德的寶髻佛，而是統括提及供養一切僧眾，藉此引出後續關於僧寶總攝功德與平等供養法義的解答。
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本句為論疏中回答疑問的說明，指出問題所設前提或狀況之原因，在於釋迦牟尼佛已經示現涅槃入滅。
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說明在受持、讀誦或解說經典時，能依經文文句隨作供佛、供僧之觀想與修行，體現法供養的殊勝實踐。
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此句提出疑問：當佛陀涅槃入滅後，世人云何還能進行供養佛陀的行持？藉此引出後文對「法身」、「舍利」或「真如」等究竟供養義的辨析與闡明。
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此段解答造塔或行供養的因緣與功德依據，指出明達法身常住之理，或藉由恭敬供養佛像而植福。

本句闡明釋迦牟尼佛於過去世因地修行時，曾為善生王，展現難行能行、難捨能捨之菩薩佈施波羅蜜，為大乘經疏中顯揚本生行誼之教證。
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此偈頌說明因演說《金光明最勝王經》此無上經王之功德與因緣，感得東方不動如來現前成就，顯示經王威力不可思議。

此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判之說明，指出經文透過偈頌將過去與現今之行者或因緣加以會通合契，藉此顯示佛法之融攝無礙與因緣相契。
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此句為經疏中常見的徵問句式，用以發起下文對法義理趣的詳細辨析與闡釋。
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闡明在《金光明最勝王經》的圓融教理中，弘法（說）與聞法（聽）二者皆具真實法行之功德，同為趣向佛果之正因。

此段偈頌闡明聽聞受持《金光明最勝王經》、隨喜讚歎及佈施供養的殊勝功德。
以此善根能成就殊勝的金剛法身與福德莊嚴，感得人天大眾及一切有情見者生喜、心生愛敬的果報。
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此句說明菩薩在無量久遠的過去世中，曾長時修行並積集福德，不僅曾為統化四天下的大轉輪王，亦曾作小國人王，經歷無量百千劫之生死輪迴與菩薩行持。
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此偈頌說明菩薩於過去因地修行時，屢屢受生為欲界帝釋天主與色界大梵天王，並於此尊貴位上廣行供養無數諸佛，以此積累深厚的福慧資糧。
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此段偈頌說明聽聞佛法並生起隨喜心的殊勝果報。
隨喜雖是心念的轉變，卻能匯聚無量的福德資糧，成為最終證得佛果菩提、圓滿法身與真實妙智的根本因緣，彰顯隨喜功德的不可思議。

本段為經疏的科判文句，用以解析後文五首偈頌的段落結構與核心法義。
疏主指出修學此經具有三層利益：先得出生死輪迴的出世間解脫果，次獲世間的善業福報，最終依仗經典功德力圓滿覺悟（菩提），展現出世出世間法並重，且究竟導歸佛果的大乘思想。
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點明「菩提」（覺悟）的本質特徵即是智慧。
在大乘經論疏解中，菩提並非外在實體，而是以如實了知諸法實相的清淨真智為其體相。
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此處闡明法身與真智體用不二之理。
於大乘義理中，法身並非無知之頑空，而是具足真實微妙之般若智慧；法身之理體即是智慧之本性，理智一如。
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此句出於經疏中對菩提與斷德關係之辨析。
在般若與如來藏圓融教理之語境下，能斷之智（菩提）與所斷之障若從實相究竟而言，其性無二，故能斷之智與所斷證得之理或斷德，皆可通稱爲菩提。
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本句於《金光明最勝王經疏》中闡述菩提、法身與妙智之體性攝屬。
菩提為諸法的總相，法身即清淨真如之理，妙智則對應轉凡成聖所得之四智，顯示理智不二、體用一如之深義。

此段顯示聽法大眾聞法後的歡喜信受與發願弘持，體現聞經生信、受持讀誦並令正法久住之修行實踐。

此句指《金光明最勝王經》經文中下品之三大眾發願修學，依天台教疏之科判體例，顯示聞法發心與修行次第。

此句為《金光明最勝王經疏》中對於〈諸天藥叉護持品〉科判與義理展開的綱目，透過「三門分別」的結構來深入解析本品的經文意涵。
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此段說明經疏科判之意旨。
指出「學行流通」共有五門，而此第四門正專明「持學」之義理與行相。
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此處疏文科判經文結構，將隨喜或勸發之相劃分為舉昔（列舉過去因緣）與勸今（勸勉當今修行），為經疏中常見的結構解析方式。
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此段為疏文中科判或條析之語，用以區分經文中所舉之往昔事蹟為他人的持經因緣或自身的持經因緣，屬於章疏解經時的結構科判與義理脈絡梳理。
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說明此品經文的主旨，在於勸導大眾受持讀誦《金光明最勝王經》，以獲得經中功德與守護。
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此段為經疏中科判釋義，說明本品興起的緣起，旨在闡明前品〈護國品〉中持經者與天龍八部等護法聖眾流通弘揚經典的行持。

此段為《金光明最勝王經疏》中對於經題名義的科判與釋義，說明此經名稱之安立，乃是由諸天與藥叉等護法聖眾勸請而假立施設。
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說明修學者應將「護持」落實於具體行持之中，護持正法與戒律為菩薩道之基礎行門。
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此句解釋經中「護」與「持」二字的實踐行相。
「持」為內修受持經法，「護」為外護正法及行者；進而勸勉四眾弟子信受奉持，並使天龍八部等護法善神守護正法。
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此段引述經文說明《金光明最勝王經》結經時天部眾生生大歡喜並誓言擁護經王與行者的護法因緣，顯示流通此經能感得諸天善神庇佑護持。
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此句見於《金光明最勝王經疏》，在經疏解說中辨析經文義理或字句所攝，指出特定文句中並未提及「受持」之行相或名目。
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此段解釋《金光明最勝王經》中「護」字之義，明言護持正法、令經典流佈而不斷滅即是護法之行。
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本句釋明「護」字與「持」字義理相通，並透過護法城、護國、持國天王等佛教典故，說明護持正法、國土及修行階位的菩薩行持。
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本段闡釋《金光明最勝王經》長行經文的修持意趣：一者為供養奉獻，二者為令眾生通達佛陀甚深行境而廣宣流佈。
同時強調聽法者必須攝心端念、離諸妄想，方能契入真實法義。
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此處疏文辨析《金光明最勝王經》中「護持」一詞的意涵，指出護持的對象並非僅指受持經卷的個人，而是指護持正法本身，彰顯護法的究竟義在於護持三寶法義。
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此段解釋《金光明最勝王經》中護持經教所感得的果報。
行者若能受持、讀誦、弘通此經，自能感得諸天善神常來守護，體現護法衛教與自利利他的因果關聯。
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此段引述《金光明經》經文，說明受持、讀誦、流佈《金光明經》能招感殊勝福德，顯示法佈施與護持經典的功德利益。
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此段為科判經文之標題，旨在闡明佛陀或護法神龍王等護持《金光明最勝王經》的因緣與所獲利益，彰顯受持此經的勝果。
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此段闡釋「護持」一詞在經疏脈絡中的雙重意涵，兼指法寶（經卷）與人寶（弘經者、經師），體現護法行者對法與人的雙向護持。
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此段引述《金光明最勝王經》原文，說明護法善神對此部無上經王及受持讀誦、弘揚經義之行者的全面護念與加持。
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此句為疏主對前文經義解釋之評讚，表彰其義理透徹、圓滿無缺，契合佛法真實義。

本句為經疏寫作中設問釋疑（解妨）的結構。
疏主針對經文特定品節的教化對象提出疑問：若該品旨在勸勉當下四眾弟子依法修學，何以經文結尾僅描寫諸天聞法歡喜、發願護持，卻未直接提及四眾弟子的修行相狀？此問旨在啟發對經文中護法感應與修行實踐之間關聯的剖析。
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本句為回答疑難之語，說明經文或疏文中看似未詳盡敘述之處，乃因採用了經論疏鈔常見的「影略」（互文省略）修辭手法。
當上下兩文語義互相對照、隱映呼應時，文詞即作簡省，讀者需參照前後上下文綜合研讀，方能貫通完整意涵。
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本句疏文旨在解說經文中前後呼應的文義。
疏主指出經文結尾常見大眾聞法後「皆大歡喜」，此處的歡喜並非世俗情感上的喜樂，而是聽聞正法後心開意解、信受隨順的淨信，因此「歡喜」本身即蘊含了依教奉行、如法修持的修行義理。

本句為《金光明最勝王經》經文，世尊向大吉祥天女開示供養諸佛與體解佛道的殊勝因緣。
說明發起清淨信心的善男子善女人，若能以殊勝微妙之供具奉獻三世諸佛，並渴求理解諸佛所行的甚深智慧與修行境界，即能成就廣大功德。
經疏語境強調「淨信」為修持基礎，而「甚深行處」指諸佛所證之實相智慧與無上境界。

本句為經疏作者對該品內容所作的結構科判。
將全品劃分為三分：第一部分簡要標示綱要並進行勸導，第二部分透過偈頌深入廣泛地闡明法義，第三部分則是法會大眾發願護持正法與修行者。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文結構的分科解析（科判）。
作者吉藏（或疏主）將經文的前半段結構分為三層次第：先是說明說法對象或宣告對象（告天女），次為標示實修或實踐的內容（標所欲行），最後則是勸誡與鼓勵後人廣為弘傳此教法（勸弘此教）。
這展現了中國佛教註疏學中嚴謹的科判分析方法。
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此句為經疏論註中科判或解釋段落的標示語，用以總結或劃分經文文義結構，指出當前所釋內容即是前述文段中所排定的初、二兩個項目。
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本句闡明菩薩修行福智二資糧的次第。
先藉由廣作供養來積聚福德資糧，奠定修行基礎；再透過對所行法門與觀照對境（行處）的深解明瞭，修習般若智慧，達致福智雙修。
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本句闡明福智二資糧與深妙理體之關係。
修習菩提資糧唯福與慧，而最高深之智慧行處乃證悟「人空」與「法空」所顯之真如理體。
以此二空真由為入法界之門，故強調欲證入深廣法界者，必須先聽聞並體解本經之教法。
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本句為《金光明最勝王經》及其註疏中讚嘆佛身與諸佛功德之偈頌。
將諸佛萬德所依的真如法性比喻為「制底」（塔廟），說明佛陀的清淨法身本自具足、甚深微妙，且究竟穩固地安住在真如實相之中。

此段闡明受持《金光明最勝王經》者應具備的至誠恭敬心，無論經本所在之處為聚落或山澤，皆應隨順而往、依止修持，體現對勝義經典的尊重與護持。

此段為《金光明最勝王經疏》中對經文結構的科判釋義，顯示弘揚大乘經典需具備加行準備、依處實踐以及廣度眾生的完整修行次第。
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說明「決定至心」的修行內涵，指出此乃透過生起決定的思惟作意，作為趣向正行的前方便加行。
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此段解釋《金光明最勝王經》中「敷演」等詞的義理，指弘法解說不僅是停留在文字名相的理解，更進一步能引發思惟，並落實為具體的修行實踐。
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說明修持或言說時需具備至誠之心，專注通達加行（預備修行）與正行（本體修行），並以審慎智慧簡擇，遠離粗劣簡略之說。
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此處解釋《金光明最勝王經》中「決定」一詞的深層意涵，指修行者心志堅固、勇猛精進，於菩提道上不退失信心與行願。
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此處引述《瑜伽師地論》卷三十八之問句，旨在闡明修行者如何正確發起求聞正法的清淨心與意樂，為修學聖教的基礎次第。
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此段闡明菩薩為求法而難行能行、精進不退的精神。
即使面對大熱鐵地的極大苦難，為了聽聞正法亦在所不惜，充分彰顯求法心切與對佛法的珍重。
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此偈引證為求法而勇猛精進、不畏艱難之精神。
為了聽聞殊勝之《金光明最勝王經》法寶，即使面對極大之苦難障礙（如百踰繕那之猛火），亦能直截度過而不言疲苦，彰顯求法心切與法寶之珍貴。

闡述弘法與聞法的基本規範。
弘法者須廣宣流佈教法，聽法者則須調伏散亂心，耳不旁騖、攝念專一，方能契入甚深法義。

此句為《金光明最勝王經疏》對經文結構與義理的科判說明。
疏主標示出接下來將解釋「弘行」（弘揚教法之實踐），並指出弘法之行有兩種。
第一種是指已深入經藏、長久修學的行者，具備為眾生開示演說佛法義理的能力，這種實踐在菩薩大乘道中屬於純粹的「利他行」。
。
此為疏文對經文次第的科判解說。
指出對於剛發心學佛的人，首要任務便是聽受佛法，藉由聞法來確立正見、增長善根，此階段在大乘菩薩道中屬於利益自身的修行。
。
疏文指出，經文在論及對經典的修持時，僅簡略列舉了兩項法行作為代表，以此來影射並涵蓋其餘未明說的八種法行。
這體現了佛典疏釋中「舉偏攝全」的表達方式。
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經疏在此處分析經文的勸發對象，指出有時經典是同時針對「說法者」與「聽法者」雙方面進行勸勉，強調說聽兩者皆有功德，應當共同發起善心與修行。
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本句闡明《金光明最勝王經》極其尊貴，經典所在之處及依教奉行之地，皆如佛塔廟般神聖。
疏文勸勉大眾應對經卷與弘法修行處所致敬供養，藉此培植福德資糧，彰顯重法尊道之精神。
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本句引用《瑜伽師地論》中關於聽聞正法的修行次第，強調聞法時必須止息散亂妄想，方能深入契入法義，為修習聞慧之重要前行。
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此句為經疏中常見的指示用語，意指某一儀軌或科式之內容與前面所述相同，不另繁述，藉此精簡文句並指引行者或讀者參照前文。

此偈頌說明發心修習對諸佛的無上殊勝供養，必須建立在通達諸如來甚深境界的智慧基礎之上，顯示福慧雙修與勝義供養的修行意趣。
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本句闡明對於演說《金光明最勝王經》之法師或法會，聽聞者應生起恭敬護持之心，親自前往親近、聽受正法，體現對殊勝經典與說法者的敬重。
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此偈讚歎《金光明最勝王經》功德不可思議，能出生無量善法，並能拔濟沉淪於生死苦海中的一切眾生，顯示出經法自利利他的究竟勝用。
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讚嘆《金光明最勝王經》為經中之王，其教法從初發心、中行持到後證果皆究竟圓滿，法義甚深無量，超越世間一切譬喻所能形容。
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此偈用於讚歎佛德或法義之深廣偉大，世間極大之數量（如恆河沙、地塵、海水、山石）皆不足以相比，彰顯出佛法或功德之無量無邊。
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此偈明示欲契入深廣法界必先聽聞受持《金光明最勝王經》，並指出法性即是真正的「制底」（塔廟支提），體性甚深且安住不動。
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此偈讚歎於塔廟（制底）之內瞻仰、親見釋迦牟尼佛（牟尼尊），並聽聞佛陀以清淨美妙之音宣說《金光明最勝王經》，彰顯見佛聞法之功德與勝緣。
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此偈說明修持善法或功德所感得的果報。
經由長遠如俱胝劫的無量時間累積，行者感得生於人趣與天趣之中，恆常享受殊勝微妙的快樂。
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說明聽聞受持《金光明最勝王經》能生無量殊勝果報，行者應生起希有難遭之想與深信心念，契入不可思議的功德積聚。
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此偈出自《金光明最勝王經》，強調為求無上法寶、聽聞微妙經王，發起至誠重法之心，縱然面對極大險難與苦惱（如火聚百踰繕那之廣），亦能勇猛精進、難行能行、難忍能忍。
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說明依止修行或至心聽聞《金光明最勝王經》，能滅除往昔所作罪障，並淨除種種不祥惡夢，顯現般若福德與威神守護之功力。
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說明《金光明最勝王經》具有不可思議的威神之力，能令兇星變怪、蠱道邪魅等一切災厄惡法自然消散、遠離，展現護國消災之功德。

此句為經疏科判之用語，標示疏釋文即將依據下文的第二頌展開詳細的義理剖析與說明。
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此段為《金光明最勝王經疏》科判說明，對經文後續偈頌之結構進行段落劃分與大意標示，展現疏釋家對經文脈絡的嚴謹架構與組織分析。
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此段為科判釋文，將經文科分聽法行與演說行二科，明示聽受與弘揚佛法各自應具備的儀軌與修行規範。
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此句為疏文科判之語，指出《金光明最勝王經》中經文段落的結構層次，此處第一頌主要在於標示修求福德與智慧之法。
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此句指經文或疏文中透過偈頌形式，勸勉大眾赴會聽法。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對經文讚頌功德結構的科判釋義。
說明讚經功德次第，首重能生善根、滅除惡業。
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此段闡釋佛法功德之十相。
依論書傳統，讚法十德常出於大乘經論中，此處引《瑜伽師地論》〈攝事分〉釋明佛法具足初、中、後善等十種殊勝體相與妙義。
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此句為經疏中常見的科判或釋義科段用語，意指藉由一首偈頌的譬喻，來彰顯或闡明前文之義理。
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此段為疏文對《金光明最勝王經》科判結構的說明，指出經文中以五首偈頌來勸發大眾諦聽正法，並細分其層次結構。
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此處闡明以《法華經》經卷為法性制底（塔廟），因經文即是法身舍利，故不須另求實體舍利，體現法寶與法身不二之理。
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此句說明藉由能詮的教法或語言文字，能夠正確詮表並顯發真理，透過此過程即能契入並見證清淨的法身。
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本句為經疏對經文偈頌的科判分析。
說明其中一首偈頌旨在詮釋見到佛的報身（受用身），並解釋之所以稱為見報身，是因為經文所述屬於相似層次的開示，而非究竟親證。
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說明大乘經法功德之殊勝。
即便僅讀誦或讚頌極少量的經文（如一偈頌），亦能種下清淨善根，感召殊勝之福德果報。
。
此句為《金光明最勝王經疏》之科判或註解說明，指出該段經文以一首偈頌來啟發大眾，使其體解法義後內心生起慶幸與歡喜，從而增長對佛法的信心與隨喜功德。
。
此句說明經文藉由一首偈頌來提示聽眾發起確信與專注，使聽者端正心意、決定聽聞法音，以深入領會佛法義理。
。
本句為經疏科判之標題，標示經文結構段落。
意指在科判架構的第五項目中，以接續的兩首偈頌開演聽聞《金光明最勝王經》所能獲得的功德利益。

此偈出自《金光明最勝王經》，說明說法者升座講經時，聽眾與道場應籌備莊嚴清淨之講座，表達對法與說法者的恭敬。
法師處於殊勝清淨之高座，能顯發法威與無畏說法之德，故以清淨蓮華與威德大龍座為喻。
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本偈闡述聞思修與弘法利生的法行次第。
先以「安坐」展現端嚴威儀與內心寂靜，次經由「說經、書寫、誦持」等法行修習大乘經典，最終進至「為他解義」，彰顯自利利他、續佛慧命的菩薩道精神。
。
此句為經疏中對法師說法完畢或轉移說法場域之行動描繪。
於法華、金光明等大乘經疏中，法師升座宣說妙法能利益無量眾生，說畢離座赴餘方，象徵隨緣化導、無有休息之菩薩行事。
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此處說明法師於高座宣說《金光明最勝王經》時，隨眾生機感不同而顯現種種不可思議的神通妙用。
神通不拘於單一相狀，雖有種種變化顯現，但大眾仍能見法師安住高座，顯發圓融無礙之說法勝應。
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說明修行者或具清淨善根者，在特定機緣或定境中能蒙佛菩薩加持，親睹世尊與諸大菩薩之聖相，此為淨業彰顯與感應道交之徵兆。
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說明修行觀行或定中所現諸大菩薩的殊勝瑞相，普賢、妙吉祥（文殊）、慈氏（彌勒）皆為大乘佛教核心菩薩，表徵諸行、智慧與慈悲。
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此偈說明修行或感應過程中，偶爾會見到稀有瑞相或諸天形像，但這些境界皆屬幻相虛妄、生滅無常，不可執著，應安住於實相。
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此頌讚歎依止勝法或經王功德所感得的瑞相與果報，諸事吉祥、意願隨順、福智圓滿，皆如世尊真實之說。
。
此段闡述受持金光明法門所感得的殊勝功德利益，包含內在煩惱的斷除與外在災難、戰亂、惡夢、毒害的消除，顯示佛法自利利他的真實效驗。
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說明受持流通《金光明最勝王經》之功德，不僅能仗經威神力消除宿世造作的身、口、意三業罪障，更能使自身的清淨名稱與功德遍滿南贍部洲。
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說明透過修行或慈悲力量，令一切眾生彼此之間的冤怨與煩惱結縛皆得解除，遠離對立與害心。
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說明《金光明最勝王經》功德威力不可思議，受持奉行此經能令怨敵退散、息滅戰端、雙方和平歡喜，體現慈悲與真實法義的感化力量。

此處科判經文，說明隨後的一十一頌主要在闡述弘法說教的修行實踐（演說行）。
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此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的結構說明，將經文內容細分為五科，首科為半頌偈，專述莊嚴法座之法義。
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此句為《金光明最勝王經疏》中關於法師儀軌科判或科段之標目，指涉法會中讚頌三寶或經文之儀則與程序。
。
本句為疏文的科判及經義解說。
作者指出接下來的偈頌主要在闡明「為人演說經典」的內涵，不僅是口頭講說，更包含了引導、教導他人去抄寫、讀誦與憶念受持，強調大乘法施的具體實踐與流通功德。
。
此為《金光明最勝王經疏》中的科判結構用語，用以標示經文段落。
意指此段落接下來的四首偈頌，內容專門描述佛陀宣講正法時，所展現出的各種殊勝、吉祥之相。
。
此段疏文為《金光明最勝王經》中偈頌的科判與大意歸納。
註疏者指出該處五首偈頌統攝了修持經法的十種殊勝利益。
這十項利益同時涵蓋世間的福德（如吉祥、成辦事業、好名聲、免毒害惡夢）與出世間的功德（如滅煩惱、消罪業、除怨報），展現《金光明最勝王經》消災滅罪、福慧雙修的功德特質。
。
此為《金光明最勝王經疏》中對經文偈頌段落的科判與文義結構說明。
註疏家指出該段落五首偈頌裡，前三首各自闡述了三種功德利益，後兩首則闡述了一種功德利益。
因為經文的字面意義已經十分清晰，故註疏者標明「如文可知」，不再另作繁複解釋。

本段經文列舉了《金光明最勝王經》法會中發願護持正法的重要護法神眾。
諸天神將與八部鬼神皆因聽聞受持此經的殊勝功德，而率領眷屬常發供養諸佛、護持經典與行者之願，展現了此經統攝世間與出世間善法的圓滿特質。
。
此句闡述親近、受持正法時應有的內心狀態。
法寶深奧難測，超越凡情思維，故稱不思議；行者聞法應常生隨喜，對經藏生起至誠恭敬，為契入法義之基礎。
。
此段描述天眾觀察世間修福之有情，見其具足善根與精進，因而預知其命終將生天界。
依金光明經疏之語境，彰顯修福積善感得生天果報之因果相應理趣。
。
本頌闡明求法者應具備的心態。
為聽聞甚深經藏而發起恭敬至誠之心，並供養法寶究竟，其根本動力與修行核心在於對正法的深切尊重。
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本頌闡明菩薩或弘法者懷抱大悲心愍念有情、施予真實利益，並透過對甚深經法的受持與弘揚，堪能承載法寶，為正法久住之清淨法器。
。
此段闡明修學《金光明經》法門之功德與態度。
依循此法門修行，非僅停留於文字相，更能親證諸法實相之法性；因此行者聞法時，須具備至誠懇切之心，方能如實信受奉行。
。
說明能於末世或日常中得聞《金光明最勝王經》者，絕非偶然，皆因過去生中曾供養無量諸佛、廣種深厚善根，方有此殊勝因緣聽聞正法。
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此段說明諸天王、大辯才天女、吉祥天女、四大天王及無數藥叉等護法善神，各自於四方常來守護正法與持經者，體現護法擁護修行之意涵。
。
此段闡述諸天善神、護世四王及鬼神眾等，因誓願擁護正法與受持此經之修行者，使其免受諸難、身心安穩。
依《金光明最勝王經》之疏義，護法諸神感念法寶殊勝，故晝夜隨逐守護。
。
本頌列舉諸大藥叉神將與無量藥叉眷屬，說明其具大神通力，常於恐怖危難之處現身擁護受持《金光明最勝王經》修行者，體現護法神王守護正法與行者的慈悲與威神之力。
。
說明依《金光明最勝王經》之修行護持法門，金剛藥叉王與無量菩薩大眾常隨護持受持、讀誦此經之行者，體現護法善神擁護正法與行者的慈悲願力。
。
本句指出藥叉神王及其眷屬對受持《金光明最勝王經》者的護持誓願。
依金光明經疏之語境，諸大藥叉王率領眷屬擁護正法與讀誦經法者，體現護法神天擁護三寶及修行者的慈悲與願力。
。
此段列舉《金光明最勝王經》中護法神將與藥叉鬼神等名號。
在密教與金光明經語境中，此類護法神王承佛敕命，擁護受持此經之修行者與國土，使其遠離災厄、增益安穩。
。
本頌出自《金光明最勝王經疏》，屬經疏部之天神藥叉護法偈讚。
內容列舉並讚歎大渠諾拘羅、栴檀、舍羅、雪山及婆多山等地的有力鬼神或山神，因聽聞並護持《金光明最勝王經》，故發心擁護受持此經的修行者，體現護法善神擁經護人的慈悲與威神之力。
。
本頌明示諸大龍王發心護持受持《金光明最勝王經》之行者。
依《金光明最勝王經》密教部與護國經義，諸天善神及龍族常隨護法，使修行者遠離魔障、安住正法。
。
本頌列舉諸多阿修羅王及天眾之名，說明此類大力鬼神與諸天大眾皆會擁護受持《金光明最勝王經》的行者，展現護法善神守護正法與修道者的威德與慈悲。
。
此段說明鬼子母（訶利底母）及其五百藥叉眷屬，依《金光明最勝王經》之誓願，常隨護持受持讀誦此經之人，令其睡眠安穩、免諸恐怖與惡人鬼神損害。
。
此偈明示護法善神（鬼神衆）擁護受持《金光明最勝王經》修行者的威神之力。
依金光明經疏語境，此類藥叉及夜叉鬼神雖具威神，但受佛法攝化而誓願守護法華、金光明等大乘經典行者。
。
此段描述《金光明最勝王經》中護法諸天與天神聞經生喜、發願擁護讀經法師與修行者的功德威神力。
依經疏部語境，此處展現護法善神守護正法與持經者的感應道交。
。
說明受持《金光明最勝王經》能令行者獲得殊勝果報，具足壽命、色力、威光、福德及相好莊嚴。
。
此偈出自《金光明最勝王經》中消災祈福與護國息災之法要，闡明依持經王威神力與相應法門，能轉化天象星宿之災變、個人的困厄及惡夢凶兆，令其悉皆消滅。
。
說明依持《金光明最勝王經》的威神之力，能使守護大地的神女具足威勢，並令修行者所受用的佛法法味恆常充足不乏。
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此段闡述大地精華（地肥、味上）因地神之力流溢與上升，使大地常保潤澤、生長萬物，體現依正不二與護法神職司的因果緣起。
。
此段解釋《金光明最勝王經》中關於大地厚度與金剛際的經文，說明大地深廣的量數及地味上湧之相。

此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判或段落之標示，指明隨後的四十一首偈頌具有感得諸天神祇護佑的功德與義理。
。
此段為疏文科判，將經文內容劃分為「說明聽聞受持者獲得護持」與「闡明護持之理由」兩段，體現法相唯識與疏釋經文的結構脈絡。
。
本句為《金光明最勝王經疏》解析經文結構（科判）之說明。
文中剖析「得護」一節共分為六科，首先以十二頌說明對聽法者的護佑；此十二頌再細分為三段，其中前四頌專指天神見聞法音後生起恭敬與歡喜。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文偈頌所作之科判結構解析。
撰者將經文偈頌依內涵劃分：前六頌旨在說明護持聽經大眾之功德，並詳分為思觀、見讚、勸聽、昔善四種情狀；隨後的兩頌則進一步闡明護法神對其所進行的具體衛護。
。
此句為《金光明最勝王經疏》的科判條目，用以標示註疏結構。
說明該段落為第二次出現的內容，以五首偈頌來闡明護法天神護衛、保祐宣講本經法師的意旨。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對護法天神名號之解釋。
說明「吠率怒」為「那羅延天」之異名，並指出因其身形魁偉巨大，故亦有「大肩」之稱號。
。
本句為經疏中的科判說明，用以剖析經文偈頌的結構層次與義理功能。
指出在科判結構中，第三個單元中的後兩首偈頌，旨在護佑與庇翼聽聞佛法的大眾。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對藥叉大將或藥叉鬼神名號「金毘羅」（Kumbhīra）的音譯名詞進行漢譯解釋，說明其名稱在漢語中對應「孔」或「穴」之意。
。
本句為經疏中對名相音譯的解釋說明。
作者將梵語音譯名「賓度羅」（Pindola，尊者賓頭盧）解釋為「孔雀」（即梵語 Mayūra 或 Pindola 的譯名解釋），說明該稱號在漢譯語境中的含義。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文科判分段的說明。
指出此處疏文在科解經文中「第四」個段落，該段落共有十二首偈頌，其內容主要講述護法神祇或護法力量如何保護講授、弘揚此經的法師（說經者）。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對乾闥婆（天界樂神）王名「彩軍」的字詞註解與名義釋義，說明其稱號「彩軍」是源自該類乾闥婆眾皆身著彩色服飾、聚集成軍的相貌特徵。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文中藥草神、草木諸神尊號之名相註釋與形象描繪。
「葦王」為諸草木神之主，其「以珠貫頸」之莊嚴相貌，象徵神祇威德尊貴，護持正法與世間藥草繁茂之功德。
。
此處解釋《金光明最勝王經》中提及的特定護法神祇名號或相貌特徵，依經疏部釋文語境，主要明示神祇身相表徵。
。
此句釋義金光明經中出現的天神名號。
勃裏沙婆為梵語音譯，直譯為牛，此處指護法牛神之王，體現密教及護法神祇的名稱對音與釋義。
。
此句為經疏中對梵字音譯或經文文字因版面、格律（頌文字數限制）而作省略之文字訓詁與科判說明。
。
本句為《金光明最勝王經》疏文中對經文鬼神名號的梵漢對音與釋義。
透過音譯與意譯的對照，說明該鬼神名號之含義，屬於經疏中名相訓詁與音義解釋的傳統。
。
此處疏文解釋《金光明最勝王經》中提及的特定名相或鬼神名號。
譯釋「半之迦」為五神，並描述其形相特徵，有助於理解經文中護法善神或相關異名之意涵。
。
此句解釋《金光明最勝王經》中提及的神祇名號與職司，指出「大婆伽」即具大威德力的小渠（溝渠、水道）之神。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文中護法神名號之音譯與名相訓釋，指出「諾𤘽羅」即為鼠狼之意，屬於護世或藥叉神將之列。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文中特定名相（山名與依草木山林而居的夜叉神等）的音義解釋，說明鬼神隨其所依止的處所而立名。
。
此句為音譯對勘與名義釋義，說明經中提及之「娑多山」為梵語音譯，漢語意譯為「堪倒」，用以明瞭其地理名相與義含。
。
本句解釋龍王名號「阿那婆答多」之梵漢對譯義理。
「無熱惱」指遠離三毒熱惱或娑竭羅龍王池之清涼無熱特性，於經疏中常藉此顯發清涼寂靜之法義。
。
此為《金光明最勝王經疏》中對梵語音譯名相的字義訓釋，直接指出「娑揭羅」的漢語意譯即是「鹹海」。
在經文語境中通常指代娑揭羅龍王。
。
此為佛典註疏中對梵文音譯詞彙的字義解釋。
指出「目真」一詞在漢語中對應的意義是「解脫」，即遠離煩惱與生死繫縛的究竟境界。
。
本句為經文名相的釋義。
疏文作者向讀者說明，義淨法師新譯《金光明最勝王經》中的「𧫦羅」一詞，即是過往舊譯本中大家所熟知的「伊蘭樹」，以協助釐清譯名對應關係。
。
此為經疏中對經文專有名詞的釋義。
婆稚（Bali）通常為阿修羅王之一，此處疏文將其名號之義意譯為「團圓」。
。
本句為經疏中對名相的釋義，解釋阿修羅王「毘摩質多羅」名號的中文涵義為「綺畫」。
佛典中常以此形容其果報殊勝、宮殿莊嚴或形色奇異交錯。
。
此處為經疏中對梵音或譯名之名相訓詁，解釋特定語詞的含義。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文中鬼神或特定名相的音義解釋，指出「苫跋羅」為梵語音譯，漢譯意指「食」，其本義並非天神之名，而是掌管飲食之神。
。
此處解釋訶利底即為鬼母之意，依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，指其為護法神及具典故之神祇，前文已詳述其因緣與轉化。
。
此句為經疏中對特定名相的音義解釋與辨正，「旃荼」為藥叉鬼神之名，此處說明其為男聲呼稱之相。
。
此處於《金光明最勝王經疏》中解釋名相或音義，指出「旃荼利」一詞在此處現為女聲之呼稱或相應語音，依經疏語境解明其字面與音聲之配合。
。
此段釋明佛陀三十二相中關於牙齒殊勝特徵之名相義理，依經疏註解以牙齒長且包覆之相作具體指陳。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判或偈頌主題的歸納，說明金光明經之護法神祇護念並守護受持讀誦此經者的修行與身心安穩。
。
此句說明在《金光明最勝王經》的科判與疏釋中，護法神或佛菩薩第六次宣說五首偈頌，其主要目的在於守護、庇佑弘揚與宣說此經的法師。

此偈讚歎聽聞《金光明最勝王經》所能感得的殊勝果報。
經王乃諸經之首，信受奉行或聞持此經，不僅自身能積聚無量福德智慧之蘊，亦能令護法諸天皆生歡喜、蒙受法益。
。
此偈頌彰顯《金光明最勝王經》中護法諸天得佛威神加持，具足大神力與光明，心生歡喜安樂，並遠離天人命終前所現的五衰相，體現密教與護法經典中天人福德具足、守護正法的殊勝境界。

此句為疏文科判之語，用以引導下文，解釋經文中為何能感得諸佛菩薩或善神護持之理義。
。
本句闡述聽聞正法時應有的行持與專注態度。
聽法者於聞法之際，心念與威儀皆應如影隨形般緊隨說法者所宣說之法要，體現聞思修之密合，此為修學勝法之基礎規範。

此段偈頌說明受持、讀誦《金光明最勝王經》之威神力，能令南瞻部洲內護持草木林果的諸神心生歡喜，並使農作豐收、花果繁茂、大地充滿生機，展現護法善神護持正法所感得的世間福德與繁榮瑞相。
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此偈頌讚金光明經中依正莊嚴之相，顯示佛法威神力所感得的清淨國土境界，表徵福德智慧所莊嚴的殊勝果報。
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此偈讚嘆依正莊嚴之境界。
因國土清淨、福德具足，故草木皆能感得妙華甘果，隨處充遍，顯現法界圓融與福報殊勝之相。
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此處記述贍部洲中的無量龍女因逢殊勝因緣而心生大歡喜，共入池中。
在經疏語境中，龍女入池表徵天龍八部聞法歡喜、隨順法會之情境。
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此偈頌描繪清淨池沼中蓮華盛開之景。
在佛教中，蓮華常用以比喻清淨無染、出泥而不染之法性及菩薩行德，此處係依經疏語境對淨土或勝境的莊嚴描述。
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此偈頌讚嘆《金光明最勝王經》之威神力，能破除眾生無明闇障，令心界清淨、智慧光明顯耀，猶如旭日東昇、朗照虛空。
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說明《金光明最勝王經》具有不可思議的威神之力，其光明流佈、遍照四天，象徵正法威光護持世間、破除闇障。
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說明受持《金光明最勝王經》所得之殊勝威德力，能感得天子受護、資用具足、以珍寶莊嚴宮殿之福報。
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此句描述日天子初升、光照南贍部洲的瑞相與歡喜心。
在經疏語境中，日天子之光明普照象徵佛法慈光與智慧遍照世間，利益眾生。
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此偈以日光照臨而蓮華開敷為喻，說明佛陀之威德光明或金光明經的功德威神力，能令眾生善根成熟、心華開顯。
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此句描述佛法威神力或菩薩行願所感，使南贍部洲之農田、果實與藥草皆得豐饒熟滿，護念一切眾生資生所需，展現國土莊嚴與福德圓滿之相。
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說明受持、宣說《金光明最勝王經》能感得外在自然界風調雨順、天象運行有序的護國利民之效，體現佛法威德對於器世間的清淨與安和作用。
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此偈讚歎《金光明最勝王經》功德威神，能令所在之處國土豐樂、勝於餘方，體現護國與福德增上之法義。

本句為《金光明最勝王經疏》對經文中讚歎經典功德頌詞的科判說明。
疏主將十四首頌詞細分為八項世間依報的安樂吉祥相：包含百穀豐熟、水族池華茂盛、虛空清朗、日宮光明倍增、蓮花應時開放、果藥豐足、風雨順時與星宿依度，最終總結經力，說明正法受持弘揚能感得自然環境與氣候運行之和諧圓滿。

本句強調受持與弘揚《金光明經》的殊勝功德。
凡於經典廣宣流佈之處，若能為他人解說或自行誦持此經，皆能具足獲得前文所述的廣大福德善果。

本句為經疏中對下文科判之導引說明，指出隨後出現的偈頌旨在總括講說與聽受經法所獲之善果福德，提示讀者該偈頌的主旨方向。

本句為經文流通分之結語，展現護法天神隨喜聞法與發心護持之意。
大吉祥天女與諸天眾因聽聞佛法產生極大歡喜，因而誓願專心守護《金光明最勝王經》以及受持讀誦此經的修行者，使其免於憂患煩惱，常獲身心安樂。
此體現了本經護國安民、增長福德資糧與護法衛教的殊勝功德。

本句為經疏之科判標記，用以標示經文結構。
指註解文字後續進入第三個主要大段，內容講述法會大眾聽聞經法後，發誓護持《金光明最勝王經》與傳持正法之人。

此句為經疏科判之總啟。
疏主在解析《金光明最勝王經》卷六〈授記品第二十三〉時，立出「三門」的論釋架構，將該品文義歸納為三個主要章門來依次展開剖析，展現了天台或章疏學傳統中嚴密的科判體系。
。
本句為天台宗吉藏（或相關經疏作者）對經文科判「來意」的解析。
指出本品在經文結構上屬於「流通分」中的「學行流通」（即勸導並推動大眾依教修學與奉行）。
學行流通分作五層遞進，此處說明當前章節的宗旨，在於圓滿、成就前面所說諸品的法義，使其發揮勸發眾生學習與行持的作用。
。
此句為註疏中對經文結構或意趣的科判分類。
說明經文或說法目的包含三個層次：一為成佛的預記（授記），二為斷除眾生心中的疑惑（除疑），三為加強並再次勸勉大眾依教奉行（重勸）。
。
此為註疏家對經文結構分齊（科判）的標示，指出當前解說的內容屬於該段落或科文中的第一個項目。
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本句為疏註作者解釋經文品次鋪陳的科判結構。
說明前品護持正法之修因既已具足，必然能感得未來成佛之確定果報（授記）。
因果相應、果定因成，故科判上將〈授記品〉置於〈護持品〉之後。

此段解釋《金光明最勝王經》中名義的釋解方法。
「授」指佛陀付囑與授記，「記」指分別法相與印證真實。
。
說明「授記」之義理，即佛陀為發心菩薩或修行者分別解說、印證其未來必當成佛或得果之因果事實。

此段為經疏中對經文義理的問答解疑（釋妨）。
探討妙幢菩薩在未受記的情況下，其發言與此品興起之因緣、修行次第（前行）的合理性，體現因論生議的教理抉擇。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文義理的問答釋疑。
指出某些特定文句或情節並非經文的核心意旨，亦不屬於授記妙幢與二子的正說範圍，藉此釐清經論中本意與隨宜說法的差別。
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說明《法華經》中為比丘尼授記之密意與因緣。
眾生根機不一，或須聞記方生信心與修學勇氣，故隨機施化而與授記。
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說明菩薩或行者之授記有其次第與時節因緣，若於前時已蒙佛授記，則不須於當前法會中重複作正令授記。
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此段引經說明聲聞皆得作佛之理，體現法華一乘開權顯實之義，明示大眾皆具佛性，未來皆當成佛。
。
此句為疏文中的詰問，針對「持經得佛」的說法提出簡擇與辨析，探究其究竟指涉何人，藉此釐清受持經典與成佛之間的真實因果與境界差別。
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說明經中菩薩或大眾因心存疑滯而障礙修學，如來為令其斷除疑惑、堅定信心，故為之授記。
。
此句闡明發菩提心修行者必定成佛之因果必然性，顯示金光明經疏中對於菩薩成佛授記與行願決定不疑之教義。
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此處探討《金光明最勝王經》中授記次第的編排合理性與邏輯推演，屬於經疏中對品目前後次序的科判與義理辨正。
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此句探討菩薩或修行者在某個時點證悟時，佛陀是否應為其授記成佛的義理辯證，屬於經疏中對修行階位與授記因緣的科判與釋疑。
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此處引《法華經》三週說法（法說周、譬喻周、因緣周）各周說畢即隨宜授記之例，說明說法與授記之次第，破除時間落後或混淆之見。
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此處針對《金光明最勝王經》中授記時機的疑問進行詰難，探討佛陀授記之因緣與前後次第的深義。
。
本段出自《金光明最勝王經疏》，解釋經中某菩薩勸持經典的緣由。
說明菩薩已證入不動地（八地），且承蒙佛陀授記，故擔負起勸化流通本經的使命，重宣此義。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文中「授記」義理的科判與重釋，說明經文出現授記時具有多重密意與結構上的承先啟後作用。
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此段依天台及疏釋語境，闡明圓教一乘之義。
過去聽聞尚且能成佛，對於精進久修者而言，成佛更是必然之理，藉此彰顯妙法之利益深廣。
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說明著述疏解或記錄經義雖辭語繁多，但若能真實利益修學，則無繁文縟節之過。
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本句為經疏中的問答段落，探討《金光明最勝王經》中為何根機各異的眾生得記因緣有所不同。
此處詰問顯現出聽法大眾宿世善根、發心深淺及機緣成熟與否的差異，藉此凸顯如來隨機施教與授記的深意。
。
此段解答眾生根機利鈍或得益差別之因由。
佛教認為眾生聞法受化、證果之遲速，取決於各自過去生中善根成熟與否，根熟者易受化導，未熟者則須待因緣成熟。
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說明大眾因聽聞、受持《金光明最勝王經》而能集聚資糧、趣向佛道並究竟成佛的勝果。
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此句見於《金光明最勝王經疏》，屬於經疏部毘曇／論書釋經語境，用以解釋經文義理之所以成立的理由。
第一點是因其為前所未聞的勝法，第二點是其義理與情理皆合乎當因而爾的法則。

此段說明如來於大眾中說法告一段落後，慈悲為發心菩薩及其眷屬授記成佛，顯示佛道次第中因行圓滿、感果受記的修行階段。

此段為科判說明，依天台或賢首等疏釋慣例，將經文品目大意區分為眾集與授記兩科，便於理清經文結構與章節脈絡。
。
此處科判《金光明最勝王經疏》中關於法會大眾集會的科文結構，將其分為兩大科，首科即為「結集序」，說明經典結集的緣起與序分。

此段為經疏中引述經文的長行敘事，記述欲界天眾聞法集會之相。
三十三天之天子隨最勝光明上首來集，禮佛聞法，顯現法會殊勝與天人歸向正法之意涵。

此段為經疏科判之文，意在承接前文，開示法會大眾雲集、聖凡同會之相，為演說妙法作序分之發端。

此段為佛陀為妙幢菩薩授記成佛之文。
明確指出其於未來經無量久遠劫後，將於特定佛土（金光明世界）圓滿菩提，並具足如來十號之功德，顯示大乘菩薩因行圓滿必得果覺之真理。

此處疏文科判《金光明最勝王經》中對不同根機眾生之授記次第，明辨經文結構與化導之方。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文科判的疏解，依論書體系對經文義理進行結構化的層次剖析，列出「三士」的綱目及其初分的細目與首項名目。
。
此處為疏文中對名相或科判的條目式列舉，「記時」指記錄時節或記別時間相應之義，依《金光明最勝王經疏》之論書語境進行科判釋義。
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此處為《金光明最勝王經疏》中對於經文名相或地名之列舉，指涉相關記載或記別之國土。
依金光明經疏語境，為註疏中釋義之一部分。
。
說明菩薩經由受記所獲得的最終果位，即是究竟圓滿的無上菩提。
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此處解釋《金光明最勝王經》中提及的五種標記或表相，以金寶山等為例，顯示經文中所立的特定相狀。
。
此處說明佛號或名相的安立有其通途與個別差異，通別之義於經文顯明易見，故可依文解義而知。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對於「授記」義理的科判架構，透過四門（所由、能授記人、所授記者、授記差別）全面解析佛陀為菩薩授記成佛的法義。
。
此段說明菩薩獲得授記的因由。
指出菩薩因修集廣大福德與智慧，契證真實法性，具足成佛之因，故能感得佛陀為其授記未來成佛。
。
此句引用《法華論》之文，探討法華經中聲聞眾受記成佛究竟是方便權說抑或真實成佛之義理，依天台及法華疏釋之判教語境辨明權實開顯。
。
此句為經疏中對經文義理的詰問與辨析，探討菩薩受記成佛的意涵與揀擇。
。
此段詰問探討如來法身本具與菩薩因行修證的關係。
若佛果本自成就，何須經由長劫勤修萬行？此乃經疏中常見之破執與發起深義的問答，藉以顯發因果不二、性修不二之理。
。
本句解析聲聞蒙佛授記的原因。
論中指出，聲聞弟子之所以獲賜成佛預言，關鍵在於其心志已發起求證無上菩提的堅固誓願（得決定心），而非因其當時已徹底證悟大乘真如法性（非成就法性）。
。
本句闡釋菩薩獲得佛陀授記的條件與相應位階。
菩薩須歷經多劫廣修福慧功德，通達並體證真如法性，方能蒙佛給予成佛之授記。
依大乘菩薩道階位，能得此決定授記且於菩提道永不退轉者，乃指八地（不動地）以上的菩薩。
。
本句引《瑜伽師地論》卷四十六，說明菩薩於修道歷程中所具備的三種確定不移的特質或階位。
種性定指本具大乘種性、決定成佛；發心定指發菩提心堅固、決定不退；不虛行定指所修菩薩行皆能真實生果、不空無果。
。
本句引述經疏內容，說明菩薩修證至最後階段進入決定位（如不退轉或正性離生位）時，諸佛如來即為其頒賜決定成佛之記別。
此處「墮」字為漢譯佛典常用詞，意為「進入」或「證入」某一特定修證位階，非世俗貶義之墮落。
。
本句出自唯識宗對經文中佛陀授記現象的義理說明。
唯識學派將眾生分為五種姓，其中「不定種姓」者根性未定，兼具多乘潛質。
佛陀之所以對部分聲聞或初學（小）菩薩給予成佛授記，係屬方便化導，目的在於引導、攝持這些立場未定的修行者，防止其因修行艱難而退失大乘菩提心、轉入小乘。
此解析體現了唯識論書如《攝大乘論》對化度方便與種姓說的融通。
。
本句解釋經中示現佛陀授記的第三種意趣與作用：通過展示其他修行者獲得佛陀授記的因緣，激發大眾對佛道的欣求心與信心，使修行者生起「彼既丈夫我亦爾」的企盼與喜悅，確信自己依教奉行未來亦定能成佛受記。
。
本句為經疏解釋經文宗旨之語，指出聽聞與受持《金光明最勝王經》的殊勝功德。
聽聞此經能種下解脫善根，確信未來必定成佛；而進一步受持、奉行經中教法，則是修集成就佛果的極重要正因。
。
本句引述《法華經》證明聲聞弟子亦得成佛之旨。
舍利弗為聲聞弟子中智慧第一，連智慧第一的聲聞弟子如今亦蒙佛授記未來成佛，顯發《法華經》開權顯實、會三歸一，一切眾生皆得作佛的最高教義。
。
本句引述經文中眾生或修習者立願、讚嘆與證悟之偈頌，表達大眾皆能同獲無上殊勝法利、證得究竟佛法（或無上正等正覺）的功德與誓願。
。
本句引述《金光明最勝王經》經文，說明一萬位天子在聽聞三大士（長者子流水及其二子水空、水滿，即天子前世）獲佛授記，並再次聽聞最勝王經的法音後，心開意解，生起無量歡喜與無垢清淨心，體證如虛空般無所執著的清淨心境。
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說明行者心生歡喜、斷除疑惑後，便能欣求佛果，進而信受正法並實踐修行。
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此段闡述《金光明最勝王經疏》中關於「能記人」（能持誦、記憶或受持經教之人）的法義結構，分別從其所依之假名施設、體性及功能作用三方面進行分析。
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本句闡述菩薩修行證果與受記之所依與位次，引用《瑜伽師地論》中菩薩修證之六種位地，顯示修行從信解行證至究竟圓滿的次第階位。
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說明特定修行位次皆具備獲得諸佛授記成佛的功德與可能性。
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說明究竟位中佛與菩薩的差別，並指出佛的三身中，唯有他受用身與變化身能對應十地與地前的不同根機與修行階位而作示現。
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本段闡明唯佛與佛乃能究盡諸法實相，十地及前五位菩薩雖至上位，但對於成佛國土之微細差別，僅得總相記別，而未能盡知。
此乃顯示階位懸隔、下不知上之分際。
。
此段說明若從通途總相而論，因行既具足成佛之果，故說能作佛，此理菩薩亦同，顯示因果相應之義。
。
說明常不輕菩薩見四眾即禮拜並雲「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」，展現一切眾生皆有佛性、皆當成佛的法華一乘平等思想。
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說明授記之數有其一定的界限與分類，不出此六者之範圍。
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此段探討通教或圓教中，定性二乘若能迴小向大、信解大乘法義，破除對二乘法執的愚迷，亦能獲得如來總相授記。
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此段說明聲聞乘的羅漢雖證得解脫果位，但見到發起大乘菩提心的沙彌時，由於大乘發心的殊勝與難得，因而對其生起恭敬尊重。
藉此彰顯發菩提心的功德超越聲聞果位。
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說明修行者因具備相應的善根與行持，故能蒙佛總授記別，確立菩提果位。
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本句闡釋能給予授記（預言成佛或果位）的智慧體性。
在唯識與諸經疏體系中，聖者先證得無分別之「根本智」，次起能緣世俗差別現象之「後得智（後得俗智）」。
由於後得智具備差別智用，能精確審察眾生的根機、勝解與性格，故能作精準的授記。
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說明以「後得智」緣俗諦境界、觀照真理時的認知特性，在唯識學或經疏語境中，後得智雖能了知諸法，但與根本智親證真如的境界有所不同，此處指其於觀理時的特定作用限制。
。
此段辨析聖人與地前菩薩在智慧證量上的差異。
聖者親證諸法實相，為現量智；而地前菩薩尚未登地，於真如實相尚未親證，故透過推理與思惟而知，稱為比量智。
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此處疏文解釋唯識或因明等教理中「能記」的功用，指出言教能作為詮表、彰顯法義的工具，使聞者理解真實義理。
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此處闡釋《金光明最勝王經》中關於授記的義理分類，探討受記說法的依據與體性，屬於天台或相應疏釋之教理辨析。
。
此段闡述菩薩受記之依據與差別，指出授記之建立依於修行者的種性階位、初發心、二乘迴心及大菩薩果位，此為顯了之判別標準。
。
此處論述諸佛如來宣說教法的密意與意樂差別。
「隱密記」與「平等意樂」為唯識及經論中如來密意說法的範疇，其教化對象亦通於決定性之三乘人以及無性有情。
。
此處闡釋佛教唯識或經疏中對於「受記」或「記別」之法體的判釋。
指出能被佛陀授記的法體，本質即是無漏善根，此無漏善通攝現行、種子及所招感之果報。
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說明果報之相通於化身與報身，而法性身（法身）本具圓滿、非因果造作所成，故不在此列。
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此段闡明佛陀報身多偏向「他受用」利他之用的教理。
報身示現國土、眷屬，體現大悲救度眾生，且因根機與果報不同而顯現差別相。
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此段闡述大乘佛教中佛陀對菩薩授記的四種差別相，說明授記因菩薩修行根機深淺與發心階段的不同而有多樣化的施設，顯示佛陀應機施教的善巧方便。
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說明甚深法義唯佛與佛乃能究竟盡知，非一般聲聞、緣覺或菩薩所能測度，彰顯佛智的圓滿與至高無上。
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本句說明菩薩修行因行圓滿，藉由特定條件與相貌（六相），得以蒙受十方諸佛授記當來成無上菩提，體現大乘論疏對菩薩階位與佛果記別的教理。
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此句為經疏中承上啟下、徵問列舉數量的問句，用以引出下文對六法之具體開示。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對修行階位或心行狀態的科判與歸納，列舉了安住種性未發心、已發心、現在前、不現前等四位，並指出其與《首楞嚴經》的相關說法一致，體現經疏對佛教修行次第的疏解。
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說明菩薩所得的祕密授記不對外顯現，是由於其安住於密處、未至顯說之時，故相狀不現前。
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此句依《金光明最勝王經》疏義，說明修行者對於「無生法忍」的證得與否，而有現前與不現前的差別狀態。
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此段依《金光明最勝王經疏》之論疏語境，辨析聽法大眾或修行者身處法座與否的現前與不現前之相狀。
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此處探討菩薩修行成佛的時限與階位差別，指行者於修行過程中，其證得無上正等菩提有明確的時間期限與歷程。
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說明菩薩受記的一種形式，佛陀在為菩薩授記時，不預先限定具體成佛的確切時間長短，稱為無定時限授記。
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此句為經疏中引用論典以證成前義之文，說明不同論藏對於法相或修行項目的判定在旨趣上相互吻合。
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說明授記可從受記之對象（人別）以及受記成就之時節（時別）兩方面進行區分，此為論疏中常見的教相判釋與名相細分。
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此句見於《金光明最勝王經疏》，依經疏部釋義語境，針對經文中的差別相進行分類判釋，指出「人別」與「時別」所對應涵蓋的項目類別。
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此處引述論書教理，說明佛陀對菩薩授記的分類。
在唯識或論書體系中，授記往往有不同層次與開顯方式，此句點出「轉記」與「大記」各有其二種區分。
。
此處闡釋「轉記」之義，指菩薩於修行過程中，由特定如來於特定時節為其授記，預記其未來成佛之果位。
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本段出自《金光明最勝王經疏》，依經疏部釋論語境，闡述菩薩修行至第八不動地時，因親證真如法性而契入無生法忍。
此階位需徹底斷除自恃將成佛之慢心（增上慢），以及對世間一切法相的微細分別執著。
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此處依《首楞嚴經》之卷次結構，辨明「轉記」與「大記」名相的攝屬位置，屬於教理文獻的科判與名相歸納。
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此處疏文中對名相或數量（如六種分類）之異說進行辨正，指出其與大乘經論（如《首楞嚴經》與《瑜伽師地論》）之判釋有所差別，顯明教理內涵之異同。
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此句為論疏中徵起下文之問句，用以引出接下來要列舉的六項內容或法數。
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此處列舉《金光明最勝王經》疏中所判釋的六種差別相或諸法義理範疇，作為經文義理開展與法相辨正之綱目。
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此段為疏文對《金光明最勝王經》中授記文句的科判與解析，說明經文結構包含剎土名號、山名以及未來時節等三項要素。
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此句為經疏對經文結構或授記內容的簡略解釋，說明原文在此處簡略省略了佛陀授記時常見的劫名（成劫名稱）、眷屬（隨侍弟子眾）以及法住（正法與像法住世的時間長短）等細節描繪。

本句敘述佛陀入滅後教法相續滅盡的情形，說明世間教法的住世與流行亦隨因緣而生滅，呈現有為法之無常性。
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本句敘述金光明經中授記未來佛之法會事相，長子銀幢於此世界次補佛處，並列舉如來十號以顯現圓滿佛果之德相。

此段為經疏科判之文，依《金光明最勝王經》疏文脈絡，將「大士記」（菩薩授記）章節細分為五科，首段即標明用以記錄授記發生之時間。
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此處指經疏科判中的「二牒名」，即在科釋經文時，第二個步驟是重列並說明該品或該段經文的名稱，以明宗趣。
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此處列舉《金光明最勝王經疏》中關於名相科判或教理分類之項目，指佛陀授記或記別之處所、因緣或類別。
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此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與段落結構的標示說明，「四記國」指經文中授記四方國土或四天王等相關事相的文句。
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本句為經疏對文中「記號」進行義理分類的判釋。
說明此五種標記或徵兆在詮釋上可劃分為「通」（普遍共相）與「別」（特殊別相）兩個層面，用以精確分析其所代表的法義。

本句經文說明如來示現入般涅槃後，正法住世因緣告終，其所宣說的一切教法亦隨之隱沒滅盡，表達世間教法隨因緣聚散興廢之理。
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本句記述銀光王子獲授記接續佛位之因緣，說明其於一生補處後，將接替前佛入滅之空缺，於此世界成佛並具足諸佛通用的十號功德莊嚴。

本句為經疏對經文結構的科判說明。
指出後文為第三位大士（菩薩）獲得佛陀授記的內容，其經文結構亦劃分為五個要點，其中第一項為記載授記的時間或成佛之時劫。
。
本句為疏文科判標語，指解說經文結構時的第二個步驟：先重複標示或引述經文中的名稱，以為後續詳細釋義之對象。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對菩薩授記果位的解釋。
經疏將授記分為不同階位與果位，其中「三記果」指最高層次的授記結果，即得一生補處（等覺菩薩位），次旦成佛，補於佛位。
。
此句為註疏對經文中授記內容的判釋結構之一。
「記國」指佛陀為修行者預言其未來成佛時所嚴淨之國土；「還於此界」則指出其成佛或化度眾生之處所，仍回歸於當前所處的娑婆世界。
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此處為經疏中對上下文進行段落科判、標記科文名目或說明特定名相徵兆的簡短項目標示。

本句描述大眾聽法獲益之相。
天子等眾生聽聞三菩薩獲得無上菩提授記，並領受《金光明最勝王經》的殊勝法門，因而引發內心的深層歡喜與勝解。
此「歡喜清淨」非僅世俗情緒，而是因聞法悟理、斷除疑惑垢染所顯現的清淨心體，故以無障無礙、不染一塵的「虛空」為喻。
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說明佛陀觀察眾生根機成熟時，即因材施教並授記其未來成佛。
善根成熟指眾生於過去世所積集之福德智慧因緣業已具足，堪受無上菩提法記。
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此句為經疏中對未來漫長時劫的敘述，用以顯現菩薩修行或因果流轉的時間長遠，依《金光明最勝王經》疏義語境，指出時間之久遠不可計數。

此段為疏文中對《金光明最勝王經》經文結構的科判與段落標示，說明隨後文段的四個修行或經義次第。
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本句為經疏科判之文，屬於疏文科記結構解析。
透過「初中有三」將經文脈絡細分為天子歡喜、知根熟、正授記三科，展現天台或華嚴等經疏對經文結構嚴謹的判釋方式。
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此處為經疏科判之語，指疏釋中首先標示出經文序分（如序品）的位置與名目，為後文的分科解說作準備。
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在經疏科判中，「牒名」指將經論題目或經文名相標列出來，以便展開後續的科文解釋與義理辨析。
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此處指論述或註釋中關於「三記」或時節標記的辨析判釋。
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說明劫的時間單位有多種分類，依《法華論》之說，包含晝、夜、月、時、年等五種時間相應的劫數安立。
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說明世界壞滅或眾生受苦時期的三種災難（小三災），即飢饉災、疾疫災、刀兵災。
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說明佛教中對劫數時間單位的不同說法，指出人壽一增一減為一小劫，並提及二十住劫等成住壞空之中的安住劫位。
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此句說明世界成住壞空壞劫期間的劫數計算與災相，依據俱舍論等論書之說，以八十中劫為一大劫，其中世界壞滅時有火災、水災、風災之別，此處特指火災劫。
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本句涉及佛教宇宙論中世界成住壞空壞劫時期的火災與水災次第。
在器世界壞滅時，先起七火災，燒毀地獄至初禪天，隨後起水災，淹至二禪天。
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此處探討世界成住壞空壞劫期間火災、水災與風災的比例及相續關係，屬於疏文對劫波成壞成數與災期次第的釋義。
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此段說明劫數的安立與分判，探討無量風災累積所構成的時間長度，對應於菩薩修行歷程中的三大阿僧祇劫，屬於經疏中對劫波與成住壞空壞劫之名相釋義。
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說明劫數計算方式的異說，指出某些經論中以特定倍數（如二十劫）或特定結構來定義一劫的時間長度，並以賢劫為實例。
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此段解釋《金光明最勝王經》中關於劫數與千佛出世時量的安立，說明星宿劫的時間跨度及千佛出世的因緣時量。
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此句說明經論中對於「劫」此一大時間單位的施設，往往依循世俗常見的晝夜、月份、時辰與年份等歷法概念來推算與譬喻，以令眾生便於理解。
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本句解釋《金光明最勝王經》中提及修行階位與劫數之意涵，指出經文所稱的「爾許劫」乃指世界壞滅時的風災、火災、水災等三災壞劫，藉此明瞭修行時節與器世間成壞的對應關係。
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本段為《金光明最勝王經疏》對經文中時間劫數之判釋。
疏主針對經文所提及之「無量無數等」進行疏解，釐清其並非指修行成佛所需之大阿僧祇劫，而是指劫之增減或壞劫時期的風災等特殊數量，藉此辨明經論中不同劫數名相的指涉與通途教理。
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此處針對菩薩修行成佛所需的時間長短提出疑問。
眾生根性既有精進與怠惰之分，為何經論中統一立定三大阿僧祇劫為成佛的標準時限，藉此發問以釐清修行時劫與根性差異的關係。
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此段解釋菩薩修行三大阿僧祇劫的時間計算方式。
明確指出三大劫的時間量，專指修習方便善心相續的實際剎那時量，不含未修習或中斷的時間，依論書術語體系闡釋修行歷程。
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此段闡明菩薩修行歷經三大阿僧祇劫的安立，取決於修行時是否有心作意以及行者自身根性的勝劣差別，雖精進勤修而有不同軌跡，但總結皆歸於三祇之說。
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本段為《金光明最勝王經疏》中的問難。
八地菩薩（不動地）已斷煩惱障與俱生粗重，無漏觀心無間斷、無功用運轉。
提問者以此質疑：既然無漏觀心念念相續、恆常無間，為何經論中又說菩薩能以神力在短時間內超越無量劫數，此處涉及觀心相續與超劫示現之間的融通問題。
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此處引用釋迦牟尼佛過去生中值遇然燈佛並布髮掩泥的本生事蹟，說明菩薩修行精進、難行能行，能於修行過程中速疾圓滿福慧資糧、超越劫數。
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本句闡述釋迦牟尼菩薩在因地修行中的重要事蹟。
根據《金光明經疏》及相關經論記載，菩薩於第三阿僧祇劫修相好業時，遇弗沙佛（勝觀佛），以單足立地、由衷誠敬地以一偈讚嘆弗沙佛，其精進與恭敬之力使修行超越九劫，體現了至誠一念供養讚嘆佛陀的無量殊勝功德。
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此處為疏文中對經義或名相提出多重解釋的答覆起首語，顯示義理多面通達之解經傳統。
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此段解釋《金光明最勝王經》中關於修行者心態與定境差別所導致的階位或超越現象。
遊觀心指散心觀察或心識馳求，滅定指滅受想定；行者若滯留於此二種狀態，便會產生修行進程上的對應超越。
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此處為論主依經教義理發問，質疑菩薩修行至第八地（不動地）已斷煩惱障、得無功用行，為何仍有「剎那剎那轉增進」的漸次勝進之相，藉此釐清地前與地上、無相無功用行中功德智慧增勝的深義。
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此處解釋《金光明最勝王經》中特定經文宣說的位次與時節。
依唯識與經論通規，菩薩至八地（不動地）已斷除煩惱障與俱生所知障，得無功用行，出定後往往歷經長時而為大眾說法。
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此處針對菩薩十地修行中，關於入心、住心、出心的階位與狀態是否各各齊等提出詰問，探討地上菩薩心行運作的相狀與層次。
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此段闡述修行至特定位次時，由於契入無相、不作意的平等境界，其修行功力與地前凡夫菩薩有所差別，顯示出因位階不同而產生的修行功力深淺與狀態。
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說明心識在運作、作意觀行或修持時，因各別心所之力量或狀態不對等，導致產生的作用或效用有所差異。
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此段詰問破除「諸地菩薩功德皆齊等」的偏執。
若果真一切皆同，則無法安立菩薩行位中智慧、大悲的增勝差異，亦無對煩惱生畏與不畏的階位差別。
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本段出自《金光明最勝王經疏》，討論菩薩修證階位中悲智增上及怖畏與否的對比與超勝義。
在論述菩薩地地修證時，悲與智雖各具特色且在地位上相對齊等，但若就勝解與斷惑功能而言，智慧增上者對比於悲增者常被判為超勝。
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此段為天台宗疏釋中針對菩薩行法與果位超勝之問答。
智增菩薩與悲增菩薩在行持上各有殊勝，此處探討智增者既能自行超勝，為何本生經中又須讚說燃燈佛前布髮等慈悲苦行。
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此處為《金光明最勝王經疏》中針對經文義理進行問答釋疑的答覆辭，標示答辯與解釋的展開。
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說明某種功德或法義具有超勝增上的特質，因此在經論中特別被提出來作偏重宣說，彰顯其重要性。
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此處針對經中顯現之殊勝瑞相或超勝之說進行釋義，指出其乃為隨順眾生機緣而施設之化相方便，並非究竟真實之實法。
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此為經疏中常見的徵問句式，用以發起下文之理，承上啟下以彰顯法義之理由與因緣。
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此句為金光明經疏中針對淨土境界與菩薩階位之問難。
八地菩薩已證無生忍，所感得之「他受用土」為純淨妙法所成，遠離粗穢雜染，故詰問此清淨土中何處會有世俗粗重之泥土、鬚髮等不淨相。
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此處針對經文疏釋中對修行環境或造像安禪之事的問難與破斥，質疑某些特定相狀或情境的合理性。
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本句為經疏論辯中的設問詰難。
旨在探討菩薩於歷劫（阿僧祇劫）修行的過程中，其智慧與慈悲的漸次增勝，究竟是依據何種階位判釋或法義立場而施設說示。
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本句為解答問難之辭，說明該判斷是立足於「智增菩薩」（智慧增上者）的立場。
大乘論典常將菩薩依修行偏重分為「智增」（以斷惑證智為先）與「悲增」（以悲願救度為先）兩類，此處指明前文論述係依智增者的修行狀況或體系而設。

本句引述《金光明最勝王經》經文，記述諸佛於特定淨土成道之授記。
經中闡明諸佛於「最勝因陀羅高幢世界」成就無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），其出身種姓與佛陀名號完全相同，皆稱為「面目清淨優鉢羅香山」，且皆圓滿具足如來十號，體現佛佛道同、功德齊等之法義。
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本句說明諸佛依因緣與願力，依序出現於世間化度眾生，展現諸佛出世的時節因緣與次第相續之相。

此句為經疏中對經文結構的科判說明，提示隨後四段或四句經文的核心內容，是在標示與記錄各個國家的名稱。
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本句為《金光明最勝王經疏》對佛名或界名中梵文名相的釋義。
說明「因陀羅」（Indra）譯為「帝」或「天帝」，多指具勝自在義之尊號或帝釋天；「高幢界」則是指其所對應或住持之佛土、國界名。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文科判的分文解釋。
疏主吉藏（或慧沼等註疏家，依疏本體例）將經文中自「得成阿耨多羅三藐三菩提」起連續的五個文句，判釋為說明修行者未來當得成佛或證果的「授記果位」內容。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，屬於經疏論體語境。
文中「種姓」指修持佛法者的種性階位或根性類別；「六記姓」是指在菩薩修行階位中，能獲得佛陀授記（記別）的六種種姓位階（如習種姓、性種姓、道種姓、等覺性等菩薩修證階次）。
疏文旨在對經文中的「同一種姓」進行名相詮釋與階位對應。
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此為《金光明最勝王經疏》科判或文義科分之列舉項，指出隨後或該段文中屬於第七項「記號」之內容，用以標示經文之標記、相狀或授記之處。
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此句為吉藏大師《金光明最勝王經疏》中科判或結構解析的語句，旨在說明文義結構的第分次第，指明在經文中「如是」一詞之後，接著標示或排列下一階段的經文內容。

此段為經文發起序，記述菩提樹神於道場中向佛陀啟白請法之情境。
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本句為經疏中的釋疑問答。
探討天子聽法即獲授記成佛的因緣與佛陀權巧施教、應機授記的深義。
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此句為經疏中對佛陀的尊稱，用以起言白佛，標示說法主體與恭敬歸依之意。
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此段闡述諸天子發心修行菩薩道之難能可貴，透過列舉佈施頭目腦髓、珍寶資具等大捨行，對比一般菩薩供養諸佛的廣大福德，凸顯菩薩難行能行之行持。
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說明菩薩修行歷程之長遠，必須經過無量無邊劫數的累積與行持，最終方能獲得諸佛授記當來成佛（菩提記）。
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此句為經疏中對佛陀的尊稱，用以起對告語或祈請開示。
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此句為經疏中針對天眾來聽聞《金光明最勝王經》即獲授記之殊勝果報所發出的提問，探討其宿世因緣與勝行善根，顯示此經功德不可思議，聞法即能契入菩提大道。
。
此句為祈請佛陀開示以破除疑惑之辭。
行者修學佛法，遇有滯礙時，須祈求佛陀慈悲解說，方能徹底斷除如網般交織錯綜的疑惑。

此段為疏文之科判結構說明，於《金光明最勝王經疏》中用以分判經文之段落與義理脈絡，此處針對「疑生」之義理作標示與發問之層次劃分。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的解說結構，「標中」指科判標宗或標示中段義理，下分四科，首項為「舉來因」，即說明此經或此段教法生起之緣起與來由。
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此段為疏家對《金光明最勝王經》經文結構的科判與科段釋義，說明隨後的經文將透過「云何」之問來啟發法義。
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此段探討在經疏中對於來聽聞法義的眾生，因其心念或根機的不同，經文中給予授記之緣由與意趣的疑難辨證。
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本句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與段落旨趣的解釋，指出隨後的經文是為了表達大眾心中未曾有過的疑惑與請益。
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此句為經疏科判之文，指出在《金光明最勝王經》中，經文至「如餘無量」處時，顯發出眾生或論主對於經義的疑問與疑念。
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此段為經疏對經文結構的科判析解，將經文的問答段落依序劃分為總問、別問與請答三科，便於理解經文層次。
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此句為經疏中對經文科判或釋義的常規句型，旨在點出經文問起某項事相背後的根本因緣與理趣。
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本句闡述修行成辦的因緣條件，以自身修行為「因」（親因緣），善知識的導引為「緣」（增上緣），說明修證菩提需自修與外護相資。
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此為註疏家對《金光明最勝王經》經文結構的科判與解析。
指出經文中提到的「修何勝行」等句，在論義結構上屬於針對特定法門細節的「別問」（個別提問），以此對應整體的「總問」。
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此處闡明在金光明經疏的問答語境中，所指的「勝行」即是菩薩道的根本修法——六度行（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。
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此段為疏文中對經文問答的判釋，說明「種善根」即是具體修習福德之行，顯發福慧雙修之理。
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此段解釋「行」與「根」二詞在唯識或疏解體系中的名相定義。
「行」指造作起修以感招當來果報的作用；「根」則指能生長、滋生後續善法的根本因緣能力。
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說明修行階位中「根」與「行」的名相安立雖有前後次第之別，但在究竟實體上並無二致，顯現名異體同的法理。
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本句闡釋《金光明最勝王經》中關於「十度」與「十供養」名相義理的分疏。
在經疏語境中，行指修行實踐，根指能生善法的根本，二者在名義上略有區別。
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此句為經疏中對《金光明最勝王經》經文的科判與文義疏解，說明「從彼天來」以下之文句，是用來通貫並總結發問者的意旨。
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此處探討眾生從特定天界下生人間時，因過去所修勝行與善根而能速得佛陀授記之因緣果報關係，體現佛教因果業報與修行階位的經疏解義。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對經文情境的科判與疑情探討，探究天人等眾由聞經而獲佛陀授記的因緣與由來。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與疏解的結構說明，指出「後」文承接「唯願世尊」等句，是請佛答話的段落。

此段為經文本文，佛陀召喚地神（堅牢地神），並以「善女天」尊稱之，開啟後續關於守護與功德的開示。
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本句指出菩薩成佛受記並非偶然，必須仰仗殊勝的善根因緣與長期的精勤苦修為基礎。
於經疏語境中，強調因行圓滿方感果報的次第。
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說明欲界天子雖享勝妙五欲，但為求法故能捨離欲樂，前來聽聞《金光明經》，顯示法寶殊勝難得，天人亦心生渴仰。
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此段闡述聞法後的清淨心境與殊勝因緣。
心生殷重象徵信心清淨，無諸瑕穢比喻心如琉璃般明淨無染；聞此三大菩薩授記之事，則顯發菩提果位之殊勝與信解之深廣。

此段為疏文科判，疏主對《金光明最勝王經》經文結構進行層次判釋。
說明佛陀針對第三問進行答覆的段落，其中首段為「印可問詞」，即佛陀對於來問給予肯定與印證。
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此段為天台宗或古德疏釋中常見的科判方式，用以解析《金光明最勝王經》經文結構，將回答經中提問的段落劃分為略答與廣答，便於行者理解經文次第。
。
此處為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判與釋義，說明經中菩薩或行者修習殊勝行持的次第三義，首明捨離欲樂以趣入清淨法會，顯示聞經修行乃成佛正因。
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此段為《金光明最勝王經疏》之科判文句，解析經文中「故來聽是」以下的文意，指出聞經修行之行相，乃依循佛法之正理以顯發佛因。
。
此段解釋《金光明最勝王經》中隨喜功德的科判與修行意涵。
聽聞妙法而生隨喜並進一步發心願求，是修習菩薩道的重要資糧。

此段說明諸佛為菩薩授記之因緣，在於行者過去世長時修習清淨正行並具足廣大誓願，以此因緣故，諸佛得為其預記未來必成無上菩提。

此段為經疏科判之文，指出接下來的論文將對前文所問之「過去修勝行」與「種善根」兩項問題進行綜合且簡要的解答，體現論疏對經文結構與義理的疏釋層次。
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此段說明眾生過去世曾聞佛名等善事，即是成就菩提道果的善根因緣，闡明善根種子由聞法而起。
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此句為疏文科判之用語，指出隨後將針對經文中「是故我今」之句作總結性的解答與釋義。

本句敘述樹神聽聞佛陀宣說教法後，內心生起清淨歡喜並信順領受，展現聽聞正法後依教奉行的正信態度。

此句為《金光明最勝王經疏》之科判標示，意在導引下文，說明經文中所載樹神聽聞妙法後，內心深感歡喜並對佛法生起清淨信心的意涵。

本句為經疏對《金光明最勝王經》第二十四品〈除病品〉的總科判提綱。
疏主採用佛典註釋中常見的「三門分別」架構，從三個主要角度（如釋品名、彰來意、解文句等）對本品之義理與文章結構展開系統性剖析。
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此句為經疏中解說章段宗旨的常見體式。
「來意」指該段經文或疏文立言的根本意圖；「除疑」係指透過闡釋法義以掃除修學者心中的疑惑，使其心生正信與明瞭。
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本句為經疏中對《金光明最勝王經》品目次第與銜接來意（科判）的解析。
指出前一章品已立下或成辦了相關的教法基礎與因緣，本品則承接其後，著重於勸勵與激發修行者去宣揚闡釋並親自信受奉行。
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說明授記之因果與必要性。
因大眾皆具備成佛之因、未來鹹當證得無上菩提，是故諸佛為其預先記別，宣說未來成佛之名號與時劫。
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此句說明大眾之所以對法會中的瑞相或教法不生疑慮，是因為兩位大士（如妙幢菩薩與樹神等相關當事者）先前已有聽聞此經並得蒙授記的因果脈絡，以此證明法會的真實不虛與大眾的信解。
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本句解釋《金光明最勝王經》中眾人產生疑情之因緣。
文中「十千」指一萬名天子，述及其從初發心乃至於法會中蒙佛授記之過程，因見此種種殊勝轉變與因果歷程而引發疑情，進而啟請佛陀開示法要。
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本句為《金光明最勝王經疏》解釋經文來意與品節結構之科判說明。
疏主指出，前面文義雖已總略答覆，但過去世的因緣極為深細，若僅概括說明，聽眾恐難以明瞭其中奧旨。
因此經文在此處展開詳細的廣說，演述流水長者子如何興慈運悲、行醫除病以及放生救魚之宿世因緣，因而發起後續的〈除病品〉與〈流水長者子品〉。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文品次結構與編排順序的科判說明。
註釋者指出，此處之所以安排〈除病品〉，旨在為後續講述「十千天子」於過去世蒙救治並結緣的因緣（往因）作鋪墊與緣起說明，體現經文品節相扣的阿賴耶/因果敘事次第。
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闡明修持與聽聞正法時，若逢病苦障礙，需明瞭除病之法，方能無礙地依止正法學習。
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此段為經疏中承先啟後的科判說明。
指出在彰顯緣起法義之後，必須進一步辨正相關教理，故而引出《金光明最勝王經》中的〈流水品〉。
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此段為對《金光明最勝王經》科判與義理結構的疏解。
說明經文中〈除病品〉與後續〈授記品〉、〈壽量品〉之間的因果與顯現關係，指出各品在全經體系中的定位。
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此處疏文闡述《金光明最勝王經》品次之間的因果承續關係，說明〈捨身品〉中菩薩捨身之行，正是成就〈壽量品〉中如來久遠壽量與果德之因。
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此句為疏文科判與大意說明，指經文如何透過側顯聲聞弟子的修行相貌與果證，從而成立《金光明最勝王經》中的〈授記品〉。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對經文因緣關係（遠緣與近緣）之疏解與科判評析。
論主對前人或異說之釋義進行檢討，指出雖然其義理勉強可通，但在文章的語勢與脈絡銜接上仍顯得不夠嚴密。
。
此處為經疏中承先啟後的問答科判。
前面已廣論佈施等波羅蜜多作為長壽果報之因，此處進一步發問，探究為何在此處還要重顯其正因，藉此釐清經文脈絡與義理次第。
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此句強調修行之成就與否取決於當下一生的精進與否，不應執著於空間或時間上的遠近差別。
在佛法修持中，心念契入即是當下，無所謂距離之遠近。
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此段為疏主對經文義理的判釋與甄別。
說明對於某些經文文句，若從下、中、品類差別或勝劣勢力分判遠近來理解，尚屬通達無礙；但若硬要將其判作正感得壽量的因緣，則與原文脈絡文義相去較遠、不相契合。

此段為《金光明最勝王經疏》中對〈除病品〉品名的釋義。
依經疏義理，以「四大違損」釋「病」，以「藥能對遣」釋「除」，點出本品藉由辨析四大與對治疾病之理，顯現佛法能除眾生身心大患之深義。

本段為《金光明最勝王經疏》中針對經文疑義的問答。
經疏部語境強調因果業報與應化身示現的圓融。
妙幢菩薩見如來修長壽因而感得短壽相，因而發問以辨明佛陀示現壽量短促的深意。
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此段為天台宗經疏對《金光明最勝王經》義理的判釋。
指出經文雖讚歎如來或壽命之長遠無邊（法身常住之相），但若無實際的慈悲不害行持作為修證基石，則圓滿德行尚未全顯，故須進一步辨明悲行。
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此段為經疏中對經文科判與分段意圖的辯證。
「三品」指《金光明最勝王經》中的特定品次，「正明此行」指其正宗分所詮顯的修行法門。
此處強調其契合正宗分的定義，故非旁論。
。
此段辨析修行因果。
意指修行者往往只知當下修持何種行因而能感得長壽的果報，卻忽略或未能深入追問此長壽果報究竟源自過去世造作了何種特定罪福之因。
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此處疏文引證《金光明最勝王經》經文，釐清〈十千天子品〉與〈長壽品〉等不同品目之間的立教意趣與名相差異，說明此品明本願因緣而非專說長壽因緣。
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此段引述《金光明最勝王經》〈流水品〉之文，說明眾生因聞法種下善根而蒙佛授記之因果次第，顯示聞持經法與修習緣起法門為成就菩提之勝因。
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此處依《金光明最勝王經疏》之論疏語境，辨析經文中因緣果報之義，釐清特定因緣與壽命增長之間的因果關係，破除不正確的因果聯想。
。
此處依《金光明最勝王經疏》之釋經科判，辨別經文歸屬。
佛教經疏判教常將經文分為序分、正宗分、流通分三段，此句說明某段內容屬於流通分，而非闡述核心教義的正宗分。

此段為經文起首，佛陀開示並直接呼喚菩提樹神，開啟後續法門。
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此為佛陀或說法者於開示深法前之警策語，「諦聽」謂專心，「善思念之」謂如理思惟與憶持；隨後指出宣說「十千天子本願因緣」，顯示諸天發心與因果行願之軌轍。

此段為《金光明最勝王經疏》的科判科文，點出隨後兩品經文的主要主題，即廣明十千菩薩蒙佛授記之因緣。
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說明經疏中對品別義理的科判，區分「得起緣起」與「得記因緣」的次第與宗趣。
。
此處疏文科判《金光明最勝王經》經文之結構。
首段標明「緣起分二」，並將此句判為「初勅聽許說」，顯示法會開始時，佛陀先敕令大眾專心諦聽，隨後開許宣說微妙法義，為法會儀軌與經文脈絡的科判解析。

此處為經疏中引用《金光明最勝王經》之經文起首，直接呼喚經中受法之當機眾或特定聞法天女（功德天等）。
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本句點出寶髻如來於過去久遠劫出世的時節因緣，並完整列舉諸佛通用的十種德號。
十號總括了佛陀圓滿的斷德、智德與恩德。
傳統上，依開合不同，通常將「無上士、調御丈夫」合為一號，或將「佛、世尊」合為一號，以成十數。
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此處指佛陀入滅後法運的轉變階段，說明正法滅盡而進入像法時期的時序遞嬗，為闡述法義與修行因緣的背景。

此段為《金光明最勝王經疏》中對經文起分或科判的疏解。
闡明經文開端敘述說法因緣時所具備的時節因緣，將其細分為總明劫、明佛、明時三種層次，體現佛教疏釋中嚴謹的經文結構分析。
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此處為經疏科判之語，解釋經文中「爾時」一句以下的經文所詮表之個別義理或事相。

此段明示理想國王的治國典範。
以正法教化人民，體現菩薩慈悲攝受眾生之精神，慈母愛子般護念羣生。

於科判中承接前文，此段開始闡釋國界之相，依《金光明最勝王經疏》之經疏部文脈，解析國土國界之義理。

此段經文藉長者持水善療眾生身病之喻，彰顯大悲拔苦之行。
在天台教相或《金光明經》疏義中，醫王與藥方常比喻如來及佛法能對治眾生貪瞋癡等煩惱大病。
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此處為金光明最勝王經疏中對功德天或吉祥天女等善天女之呼稱，顯發經文中對護法善神的稱呼與開示語境。

此段為《金光明最勝王經疏》的科判結構，依經文次第細分菩薩父親的住處、德號、姓名與醫術能力，體現因緣散善與慈悲救度之意涵。
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此句為經疏中列舉名相或修行辦事辦法的起承轉合句，提示下文即將展開八種具體的術法或方針。

此段為《金光明最勝王經》中流水長者子本生因緣的經文引述與疏解背景。
經文藉由讚歎流水長者子宿世善根深厚、具足端嚴相好與世間明處（五明中的工巧明、因明等），為後文其展現大悲心救護無量瀕死魚類鋪陳福德與智慧基礎。

此段為科判文句，依《金光明最勝王經疏》之經疏體系，承前啟後，列舉並辨析菩薩子的類別與名義。
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此段解釋《金光明最勝王經》中關於端正形貌之義相，屬於因果業報與相好莊嚴之疏解。
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此處闡明三乘行者隨其根機所樂於修習與觀察的智慧階位，以思所成慧為修行相應之境。
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此處解釋《金光明最勝王經》中關於受性聰敏的義理，指此乃眾生受持教法的根性與天生根器。
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此句為《金光明最勝王經疏》對經文中特定名詞的釋義，說明「五好」、「閑法」、「術」等皆通指世間的各種技藝、才藝。

本句描述國中眾生遭遇疫病折磨、身心俱苦的極致苦況，呈現世間苦諦之現象，並作為後文經中展開救拔疾苦與消災延壽法門之因緣背景。
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此為說法者對善女天（吉祥天女）的尊稱呼喚，用以發起後續經疏中關於護世賜福與修持法門之對答與解析。
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本句敘述長者子流水見眾生受疾病所苦，因而發起大悲心。
內文指出疾病之因源於身體「四大增損」（地水火風失調），並刻畫其父雖通達醫術（八術）但年事已高、行動不便之現實狀況，此為流水長者子隨後繼承父業、行醫救苦與廣施法藥之發心因緣。
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本句體現菩薩見眾生受苦而發起的大悲心。
流水長者子見眾生受重病逼迫且無人能救，遂生起求法救苦之念，前往大醫父處請教治病祕法，象徵菩薩為救拔眾生身心諸病而勤求佛法醫方。
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本句體現菩薩大悲救苦與依醫明濟世之義理（對應《金光明最勝王經》中長者子學習醫術拯救眾生之語境）。
說明修行者或醫者在通達醫理與法藥後，當發心深入人間聚落，廣救眾生身心病苦。
「長夜」比喻眾生沉淪生死輪迴、蒙受無明苦惱之漫長歲月，救拔疾苦能令眾生得離苦得樂，植下解脫善根。

本段為《金光明最勝王經疏》對經文中長者子流水救魚及習醫科判之解析。
吉藏（或疏主）將經文學習醫術的因緣分梳為六種次第：自生病苦之客觀環境、發菩提心之悲願、孝順父母之倫常、憐憫無醫之眾生、發憤求法之行動，乃至學成濟世之願行，體現菩薩道將世間醫術轉化為度化眾生之方便。

本句為經文敘事及長者子（流水長者子）發菩提心之表現。
長者子見眾生受苦，心中起念發起廣大救護之心，並恪守尊師重道與親族禮節，先頂禮、合掌、退住一面以示恭敬，隨後以偈頌向慈父表達悲願。
此處體現了大乘菩薩道以大悲心為根本、發心救度有情之精神，並同時展示禮敬長輩之威儀。
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本句為經疏中請法之語，以「醫方」喻能治眾生身心疾苦之醫藥或名醫，表達至誠嚮明醫（或法師）求治疾病、請宣方藥（法藥）之意，體現隨順世間法以求對治的請法態度。
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此句為對色身無常與病苦機理的提問。
在佛法觀點中，有情肉身由地、水、火、風「四大」和合而成，當此四大調和時身體健康；若四大不調、互有增損盛衰，就會導致身體衰老、疾病乃至死亡，呈現無常苦空之相。
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本句為經疏中對四季、時節或四大不調如何引發身心疾病之審問與觀察。
說明疾疫之發生與時節變化、四大界分之增減盛衰有密切關係，旨在提示對病因時節的明察，以利對治調和。
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此句探討飲食與色身調適的修行或養生原理，關涉色身四大調和與內火（消化機能）的維持，以確保修行時身安道隆。
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此句以四大不調引出四大病集的醫理譬喻，透過探討身病之治療，進一步引申對眾生煩惱病障的對治，展現經疏中融攝世間醫學與佛法教理的語境。
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此處探討四大不調中風大的生起時節與因緣，依經疏部釋義辨析病相。
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此處為經疏中針對經文情境或義理所提出的問句，探究四大不調、疾病生起的時節因緣。
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此處依《金光明最勝王經疏》之經疏部論義語境，探討四大不調或生理病理現象中痰癊發動的時機與因緣，屬於佛教醫方明或生理病理辨析的一部分。
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此句為經疏中針對法相、因緣或名相義理的問難之辭，探究諸法或生起之因於何時、如何總集而生。

此處疏文科判《金光明最勝王經》中子孝順父王、往詣請問受教之經文結構。
科為二門：先辨請問之儀式，次明以偈頌正式請法，顯示修習佛法、稟承師長教導應有的次第與威儀。
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此處為《金光明最勝王經疏》對經文科判之結構解析。
「五頌」指出偈頌數量，「分二」劃分科段結構，「初一頌求哀願說」標明首首偈頌之發起因緣與修行意趣。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文中醫方明或長者問病章句科判的解析，依偈頌次第明確劃分出問病因、病起時、調養方、醫療法與病起時節等五項結構，體現經疏對文句脈絡與義理層次的細緻判讀。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對經文問答次第之判釋，藉由區分「病初起」與「病已發動」的不同時節，釐清經文問答的脈絡與深意。
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此處疏文辨析經文中關於時間的問答意涵，透過區分「四時（四季）」與「食前後」二時，以釐清經文教理的立論脈絡。

此段為《金光明最勝王經》經文引文，長者以偈頌應允其子之請，宣說古代仙人所傳之療病醫方。
透過醫藥療治身病，進一步比喻佛法能治癒眾生三毒等心病，體現慈悲濟世之行持。
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此處依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，論述一年四季時節的安立與分段，說明世間曆法時序之相狀。
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此段闡述印度曆法或時節安立之法，將一年十二個月依三月或兩月為單元劃分為六時，作為安居或修行時節的依據。
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此段說明古印度曆法與四季或六時的劃分，用以對應經中時節的記載，屬於律曆及世俗時分之名相。
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此處借用醫道喻行者觀機逗教、對治眾生煩惱。
既已明瞭眾生根器與病相的差別，在給予對應的法藥（教法）時即須精確切合，不可有誤。
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此偈明示調身與飲食之法。
順應時節調適飲食、令其妥善消化，為四大調和、無病少惱之基礎，屬於修行中保養色身、助道資糧的實踐。
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說明四大不調與節氣變化若缺乏藥物滋助，則必然引發色身病苦，藉此闡明有漏身心的脆弱與依緣而起。
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此偈借醫學之理以喻佛法修行或大悲方便。
說明善醫者需通達時令節氣與身中四大七界之理，使藥石合度、無有差失，藉此譬喻善知機宜、善調身心的智慧。
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此段依經疏語境辨析四大與身分諸界之病相及醫治可能性，屬於明瞭四大錯亂、身分不調之醫理與修行觀察。
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此處依據天台止觀或經疏論典中常見的四大不調醫學觀點，說明四大百一病中四種主要的疾病源起分類，並強調應掌握其發病時節與機理以作對治。
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此段闡述四大不調與季節變遷的生理病理關係，說明人體四大隨四季推移而產生相應的病起與增減，體現色身無常及受時節影響之因果規律。
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此段依據《金光明最勝王經疏》之經疏語境，論述四時飲食調養與五味調和之理，說明順應季節變化調整飲食滋味以維持四大調和、身心安穩之修行助緣。
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此段闡述順應四時與飲食藥味以調攝四大、防病保健的醫理教言，強調飲食服藥若契合四時之宜，則眾病不生。
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本段依據醫理與經疏語境，辨析印度傳統醫學中三事（風、熱、癊）隨飲食消化階段而發病的規律。
飯後屬癊（痰濁）發動之時，消化中屬熱（膽汁）發動之時，消化後屬風（氣機）發動之時。
修行者或醫者若能準確對應時間，即可正確識別病機。
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此段以醫喻法，闡明修持與教化需先觀機逗教、直治根本煩惱，方能真正解脫生死根本之病。
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此段引述或解說傳統醫學中四大不調（風、熱、痰等）之治療原則與「總集」病相之定義。
在《金光明最勝王經》中，常藉世間四大、醫方明等譬喻或事相來顯發法義，此處純屬依經疏脈絡對治四大病相之說明。
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本句指出觀察疾病生起時，不應執著於病相的真實，而應透視其無自性、本性空寂之理，以此契入實相觀法。
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此段藉由良醫治病的比喻，說明修觀行者需如實觀察病症（煩惱），隨順機宜與時機給予相應的法藥（對治法），飲食與藥物皆無偏差，方能究竟除病，比喻善巧的修行與教化。

此句為疏文科判的過渡語，標示正要進入對經文中「父為」相關意涵的註解與闡釋。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文中偈頌結集與科判的疏解，指出經文先總標大意，隨後由淨飯王以三十二頌進行正說與釋義。
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此段為科判釋論的結構說明，展示論疏對經文或頌文的條理化剖析，分為許說、正釋、總結三段，體現法相分析的嚴謹次第。
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此處科判《金光明最勝王經疏》中正釋部分的結構，「初四頌定時節」指最初以四首偈頌來限定和辨明經中所涉的時節因緣。
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此段闡釋《金光明最勝王經》中關於時節的安立與疏釋義理，說明經文如何將三個月合為一時，以總結前文所說的四時。
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此段解釋《金光明最勝王經》中關於時節與時分的曆法或修行時間劃分，說明以兩個月為一個計算單位（節），藉此標記或對應後六時的時段。
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此句為疏文科判之語，說明隨後的十三首偈頌是用來正面解答所提出的問題。
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說明經疏中對特定偈頌內容進行重覆料簡（簡別揀擇）的科判結構，屬於論疏解經的科段組織。
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此段解釋《金光明最勝王經》中相關問答的科判結構，指出最初的偈頌主要在於開示調柔息止之法，為修持定學或止觀作準備。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對經文偈頌結構的科判與釋義，說明經文如何次第回答關於四大不調、生病因緣與病起之處的問題，體現論疏對經文層次分明的剖析。
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此處出自《金光明最勝王經疏》，屬於經疏部論典語境，主要依據經疏註釋對名相之梵音對音與生理位置進行辨正與說明。
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本句說明飲食在人體內消化運化的生理過程。
佛醫與論書依大種特性的運化分析物質代謝，飲食消化後分為清與濁（滓），其中具堅硬、粗重特性的廢質（佉羅界）轉化為大小便排出體外。
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本句為經疏對『味界』作用的剖析，說明味界（舌根所對之味塵）以津液之味為體，發揮著充分滋養色身的功效。
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本句為疏文解析身體組成的名相列舉，屬於身念處與觀身不淨的修持範疇。
經由將色身分析為血、肉、膏、骨、髓、腦等要素，說明肉身乃種種物質組合而成，旨在引導修行者體悟身心無我，對治對身體的貪愛與我執。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文科判結構的剖析。
經中於〈除病品〉以問答形式探討疾病機理，此處指出隨後的兩首偈頌旨在回答第二個提問，具體解析疾病的本質屬性（體）、種類數量（數），以及因四大不調或季節交替而誘發疾病的時間點（生時）。
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本句為《金光明最勝王經疏》解釋經中醫藥療病內容之註解。
作者將印度傳統阿育吠陀醫學的三大病因（風、熱、痰）與中國古代五行學說（木、火、土、金、水）進行會通與推演對應，用以說明身體四大或三因不調時，與自然界物質屬性的生剋相應關係。
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本句引用古印度醫學（或陰陽五行相應之說）說明物質界四大或自然界諸法皆有生滅消長之期。
以水、木、火等大種元素之受胎與命終（生滅週期）為例，說明凡由諸大元素組合或顯現之法，皆具足衰退、病變與死亡之無常變化規律。
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本句出自《金光明最勝王經疏》中關於醫方明（傳統醫學治病）的論述，解釋疾病若遇到急劇暴發的時節或狀態，應即時順應病勢與時機進行對治與調理，體現佛法隨順因緣、對症下藥的對治思維。
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本段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與科節答問結構的剖析說明。
疏主在此釐清長行或偈頌之文句所對應的提問順序與頌數分配，用以科解經文中關於諸般發問（如時節、法義等）的相應解答結構。
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本句為論疏中常見的「設問」，用以引出對於經文問答結構或次第排列不相符合之處的釋疑，說明經文前後文脈與阿毘達磨／論疏研核次第的對應關係。
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本句為經疏中解釋經文問答順序不一致的論釋。
疏主說明佛陀或論師在回答問難時，因義理內容相連（由飲食將養順勢談及病發時節），故未嚴格按照提問的先後次序回答，展現靈活說法的教示體裁。
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此段為科判解說，依據《金光明最勝王經》中關於療治眾生疾病之經文結構進行段落劃分，顯示論疏對經文層次分明、條理井然的疏釋方式。

此段闡述醫明（五明之一）之八術，說明菩薩或醫者須通達八大醫方，方能普濟羣生、拔除眾生身心病苦。
在《金光明經疏》語境中，此乃以世間醫方喻佛法治心病之方便。
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此句列舉《金光明最勝王經》中陀羅尼或法門能遮止或救護的各種災難與利益，包含外在物理傷害、身體病苦、非人鬼神障礙、惡毒侵害及幼童災厄，並能帶來延壽增力的世間福報。
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此段闡述佛教醫方明中依四大與三病（風、熱、癊）診斷疾病的方法，強調診察時須綜合形色、言語、性格及夢兆以別病因。
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此處描述身心相應之相，形體枯槁乾瘦兼帶髮稀，表徵內心散亂、無所依止、缺乏定力之狀態。
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此段依《金光明最勝王經疏》解說四大增損或夢相所現之徵兆。
以風大輕動、飄散之特性，說明多言與夢中飛行等現象乃風性增盛之表現。
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此句為經疏中對於病相或生理特徵的列舉，說明特定身心狀況或業相之表現。
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此段依據《金光明最勝王經疏》中對夢相與四大或根性關係的解釋，說明夢見火之表徵對應於熱性根性。
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此段闡述禪定修持中身心調柔的狀態。
心定身平指心念安定、四大調和而身形正直端整；慮審指心細密審察而無散亂；頭津膩則指氣血調和、身心滋潤的生理與禪相表徵。
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此段出自《金光明最勝王經疏》，依經疏部釋夢及四大偏勝之理，夢見水與白色物多與體內癊（痰濕、陰寒）病態或性質相關，屬生理或病理夢境之相。
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此偈頌為論疏中對法相、自性或諸法組合狀態的判釋，說明法之自性或隨其因緣和合而有總集、二分、三分之別，且各有偏勝增盛之相。
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此處借醫理以喻法理，強調醫者或說法者須先明察眾生根機（本性與病症），審慎判斷因緣與機緣，而後施予對應教法或治療，方能切中肯綮、真正濟度。
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此段闡述臨終前夕心識錯亂與煩惱熾盛的徵兆。
修行與病理皆明，當感官失控且對尊威醫藥生慢、對至親起瞋時，往往是四大分離、神識昏亂的死相顯現。
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此段為經疏中關於四大不調或命終相狀之描述，依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，屬身分相狀或病相之辨正，闡明色身無常變化之相。
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此頌讚嘆訶梨勒（藏青果）具足六味且能治百病，於藥中為王。
在金光明經疏語境中，常藉世間良藥之殊勝以譬喻佛法或陀羅尼之功德，能對治煩惱諸病。
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本句指出世間具體且易得的藥材與滋養品（如三果、三辛及糖蜜酥乳等），在經疏脈絡中用以比喻或說明能對治身心諸病、資益四大調和的方便法藥。
。
此句依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，闡明治病用藥之隨機應變之道。
於醫療及法義修行中，皆須契機契理，隨病施藥、隨緣對治。
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本句強調菩薩行者或說法者應以利益眾生為出發點，常懷慈悲救度之心，捨離貪求名利之心，此乃清淨修行與弘法之根本。
依《金光明最勝王經》之經疏語境，此處指明教化與利生之正行態度。

本句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的疏釋，說明接下來的十三首偈頌如何透過「料簡」（即分析、簡擇、去蕪存菁）來辨明法義，並將其結構劃分為五科，首二頌採標、釋方式闡述教祕術。
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此處為《金光明最勝王經》所論古代印度傳統醫學「八術」（即八支醫方學，Astāṅga-hṛdaya）之項目說明。
第一術指針對外傷、箭傷或尖銳物刺傷等外科處置與解毒之法。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中關於醫方明或治病療法的科判條目，「破傷」指身體遭受創傷與破損，此處列為治病療法的分類之一。
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此句解釋《金光明最勝王經》中關於療治身疾的科判內容，指身體上的病苦是由前文所明列的四病及四鬼加害所引發之損惱。
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指佛教中能害善根、障礙解脫的根本煩惱，通常對應貪、瞋、癡、慢、疑等毒害心靈之法。
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此處於金光明經疏中涉及世間醫方明或療治孩童病症之相關內容，屬於五明中之醫方明範疇。
。
此處為《金光明最勝王經疏》中列舉之名目或科判，指涉依經法能延長壽命之修持或義理。
。
此處於《金光明最勝王經疏》中，依經疏部義理，指資生養護色身，以作修行之依止。
。
此段說明經文中透過偈頌形式開示眾生辨別四大不調之病體，藉由理觀與教法探究疾病的生起與本質。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的結構說明，依經疏釋論語境，將偈頌依序劃分為標示、辨體與結法三段，展現論師對經文體例的嚴謹判釋。
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此段為天台宗疏釋《金光明最勝王經》中關於臨命終時死相觀察的修行教導，指明經文相應頌次的判釋與觀行實踐。
。
此處疏文依《金光明最勝王經》經文意旨，針對「訶梨」此一名相進行多層次的析釋，藉此揭示其作為治病妙藥的深意。
。
此句說明經文在該段落中闡述的是通途或總括的義理，而非針對特定雜染或個別病症的修治法門，顯示出法義分述總別的造論解經結構。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中對經文偈頌段落的科判與義理疏釋，說明經文前後兩頌分別具有「破藥」與「補藥」的對治與調整作用。
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此處引用《涅槃經》論述世間飲食所具有的六種基本滋味，於經疏中常藉此比喻法義差別或作名相列舉，依涅槃系經疏語境，屬名相數理之辨析。
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此段為經疏中對藥物的釋名與出處考證，引《解深密經》以明西域藥草之殊勝，藉此對應經文中的藥王或藥材譬喻，屬因明與名相考據範疇。
。
此處解釋《金光明最勝王經》中提及的藥樹或果實名相，用以闡明經文中的醫方或物產名數。
。
此句辨正梵音譯名之正誤。
說明『阿摩洛迦』與『阿無羅迦』為正確音譯，而舊譯『菴摩羅果』音轉有誤，體現佛經翻譯名相之校正嚴謹性。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對於名物與藥草、果實的解釋，屬於經疏部名相物產之註釋，說明特定植物果實的形貌與大小特徵。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，屬經疏部之中醫藥治病或方劑相關的義理說明，顯示大乘經疏對世間醫方明的隨順與攝受，以資調理四大調和、療治身疾。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與偈頌結構的註解。
說明經文每隔五段即以一頌總結，旨在指顯前文義理之例，並對修行者發起誡勉勸導之意。

此處引經顯示如來為眾生開示治癒煩惱心病之重要法要，以四大不調之身疾比喻眾生無明煩惱之法身病苦，說法即是良藥。
。
本句強調慈悲救護眾生的殊勝功德。
凡能發心以此方便或法藥救拔眾生脫離苦難，終將感得無量無邊的圓滿果報，體現了大乘菩薩道慈悲利他與因果相應的義理。

本句為經疏文脊之科判結構標記，說明接續的文段屬於第三科，用以對前述文義進行總括結語。

本句為經疏引述之經文本文，係佛陀對吉祥天女之稱呼，用以發起後續宣說福德增長與護持正法之法義。
。
本句敘述長者子流水向父親學習醫道精要，通達四大不調與因時制宜的投藥之法。
流水長者子習得醫術後萌生救苦慈心，體現菩薩為利益眾生而勤學醫方明，為後續廣施醫藥、濟度眾生的菩薩行奠定基礎。

本句為經疏之科判導語，說明下文第七部分所要論述的內容，即檢視與審算自身修學是否業已成就。

本句經文以大醫王形象比喻菩薩悲智雙運的大乘救度精神。
菩薩不避艱辛，遍入世間城邑村落，主動接近受苦眾生；不僅以溫和言語（善言慰喻）給予心理與精神上的安撫，更標榜自身具備對治種種煩惱病苦的佛法藥方（善治方藥），展現主動拔苦予樂的無緣大悲心。
。
本句體現佛菩薩或大醫王慈悲救苦之願心。
在《金光明最勝王經》及疏鈔語境中，『療治眾病』不僅指醫治世間身體的四大不調等疾，亦比喻以對治法門醫治眾生煩惱心病；『悉令除愈』象徵徹底斷除病因與苦果，使眾生恢復身心清淨。

此句為《金光明最勝王經疏》對經文科判的分文標示。
說明經文中科判屬第八的段落，主要講述醫者如何根據患者所陳告的病兆症狀，進而隨宜施藥、對治療疾的法義與醫理。

本句為佛陀或菩薩於法會中稱呼善女天的啟請或呼喚語。
善女天即大吉祥天女，此處為經文正文之呼告詞，用以提起聽者注意並宣說後續法門。
。
本句敘述長者子（流水長者子）以慈悲善巧言詞安慰苦難大眾，並承諾給予醫治。
在法義上，體現菩薩大悲救苦、先以世間醫藥濟拔眾生身病，進而導引發心的佈施與度化精神。
。
說明聽聞《金光明最勝王經》功德不可思議，能令重病眾生生起極大歡喜信心，以此正念因緣消業除障、身心康復。
此處屬於經疏中對經文瑞相與現世利益的解釋。

說明法會中第九類大眾聽聞金光明經法義或佛陀說法後，身心病苦得到痊癒與度脫。

此為《金光明最勝王經疏》中引經之發起句，以「善女天」呼喚女性修行者或特定天女，開啟後續的法義開示。
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此處記述眾生為四大不調之重病所苦，尋求具足悲智與醫王表法的長者子施以救治。
在《金光明經》的救病品與流佈脈絡中，常以世間醫藥救療象徵佛法能拔除眾生根本生死大病、究竟解脫煩惱痛苦之深義。

此處為《金光明最勝王經疏》科判標題，標示出《金光明最勝王經》中長者瓶沙之子水天因病深重而向世尊請法的相應段落。

此段經疏釋義以「妙藥」比喻勝妙法藥（如如來正法），能治癒眾生貪瞋癡等一切煩惱重病，令得清涼解脫。

此段依《金光明最勝王經疏》之釋經語境，辨析經文中關於藥品與治病除障之義理，此處「蒙藥」指經疏脈絡中所明指之特定療病或除障藥物，依註疏義例而作判釋。

此為《金光明最勝王經疏》中引用經文之標示，直接呼喚善女天（功德天），開啟後續法義之開示。
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此段說明長者子於世間以醫藥行菩薩道，拔除眾生身心病苦，體現慈悲濟世之行願。

此處科判為「下十二總結病差」，在《金光明最勝王經疏》的經疏脈絡中，是用以疏解經文中關於消除業障、治癒疾病之十二句偈頌或文句的總結歸納。

本句為經疏科判之綱目，說明《金光明最勝王經》中〈長者子流水品〉的章節次第，並指出將透過三門（通常指教義、觀行或義理門等）來抉擇分析本品意旨。
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此段總攝《金光明最勝王經》中菩薩受記與天女疑念之經文緣起，說明法會中聖者蒙記與聽法者起疑的宗趣。
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說明《金光明最勝王經》中前品文意若有未盡之處，後續品次便立專品重廣分別，以令修學者通達佛法密意。
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本句為《金光明最勝王經疏》中對於品次前後承先啟後的科判說明，闡述前品與本品在義理次第與弘法結構上的因果關係。
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此段闡明菩薩於過去生中行慈悲救護、結法緣與佈施法乳的因果業報。
透過施水、施食、說法（十二緣起與陀羅尼）及稱佛名號之善根，使旁生種下善因而得生天界，體現大乘經論中因果不爽與三寶功德的不可思議力。
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此段顯示如來隨喜眾生聞法之心，並承諾為求法者授與成佛記別，體現大乘經疏中慈悲攝受、菩提果證的教化義理。

此段為疏文釋名之句，依《金光明最勝王經》疏義，說明「長者子」一詞之命名邏輯，透過父輩的社會地位（長者）來顯發其子的種姓尊貴與傳承。
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此處解析《金光明最勝王經》中流水長者之名號由來。
以其利生行願之殊勝實踐，彰顯其名德之勝妙。
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此處說明經文名相在特定語境中的揀別方式，因父子同為長者，為免混淆故於稱謂上加以區別，顯示名言安立依因緣而定。
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此處解釋「長者」一詞的德行因緣。
在佛教經疏語境中，長者不僅指世俗財富豐足或年德俱尊者，更具備利樂有情、長養善根的內涵。
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此處解釋《金光明最勝王經》中「流水長者」或相關流水名相的義理，從名言的字面功能上開衍出能流與能施二義，象徵慈悲法水的流注與惠施。
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此句依《金光明最勝王經疏》之疏釋脈絡，說明名號或稱謂往往依據實際造作之行為而安立，彰顯出內在之「德」與外在之「行」相互輝映、二者皆備。
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說明經疏中某一品的命名由來，因該品廣泛彰顯、說明相關之義理與事相，故以此立名。

此段為《金光明最勝王經疏》中的科判問答，針對經文標題命名之義理生起疑問與釋難，探討經品命名之緣由。
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說明《金光明最勝王經》中「流水長者子品」立名的意涵。
流水長者子雖因救起瀕死之魚而施與水食、說法，但其慈悲心普施一切水族眾生，恩澤廣被，故其名義不限於單一物種。

此段為《金光明最勝王經》經文之引起句，世尊於特定時處向菩提樹神發問或開示，標示出法會現場之聽法對象與說法因緣。
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本句敘述流水長者子於過去世行醫救世的菩薩行誼，體現慈悲濟世之行，為《金光明最勝王經》中因地修行與慈悲救護之具體事蹟。
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此處記述大眾前往長者子處所並致以讚歎隨喜之辭，展現對於修行德行或殊勝功德的恭敬與讚賞。
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此處為經疏中對經文人物之稱呼與解說，指稱大長者之子，顯示親長與嗣子之倫理及教法承嗣之語境。
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此句闡明修持善法能積聚福德資糧，並感得身心安穩、壽命增長之果報，體現依止正法所得的現世利益。
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此段以世間良醫善治身病，比喻如來與菩薩以大悲心、妙法藥善能救治眾生煩惱等無量身心重病。
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本句描述宣揚功德或佛法名號之音聲廣泛流佈，普遍於城邑之中，顯示正法讚歎的影響力無遠弗屆。

此段為《金光明最勝王經疏》對經文科判的大綱總攝，依天台或賢首等疏釋慣例，將經文段落分科以利觀修與理解，體現解行相應之結構。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的細分說明，展示經疏對經文結構層次之判釋，依序指出病苦除滅、福業增長、禮讚供養及名聞十方之次第。

此處為經疏科判之經文引文，標示《金光明最勝王經》中對功德天（善女天）之呼喚與問話發端。
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此段為《金光明最勝王經》中關於善住寶王經故事之疏文引文，記載長者子家眷之名號，作為法義解析與經文科判的基礎情節。

此段為天台或相關疏釋中常見的科判方法，將經文段落依義理結構析為四科，便於學人依文解義、理入修行次第。
此處所引為《金光明最勝王經》流水長者救魚因緣之科文脈絡。
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此句於疏文中用以指明義理次第或科判的開端，標示所論述之法數或次第為最初者。

本句出自《金光明最勝王經·流水長者子品》經文，講述流水長者子與二子行經荒澤，目睹食肉禽獸皆異常地朝同一方向奔去。
此為後續發現乾涸池塘、解救上萬條魚命並為其說法授記之因緣序曲，展現菩薩行者敏銳觀察世間苦難與發起廣大慈悲心之起點。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，記述長者子（即流水長者子）見自然異象而觀察因緣。
長者子敏銳察覺禽獸異常飛起，進而探究背後因由，此為後續發慈悲心救護池魚眾生之緣起，體現菩薩觀察世間苦難、尋求救拔之慧觀。
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本句為經疏引文中的敘事對白，表達隨後前往觀察與審視實情的意圖。
內容屬具體情境之敘述，無須過度引申或作深層法義象徵解讀。
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此句記述流水長者子跟隨飛鳥走獸前往水源，發現野生大池水將乾涸之情景。
此為《金光明最勝王經》「流水長者子品」救魚護生因緣之開端，展現菩薩見眾生受苦而發起大悲心、廣設方便救護眾生生命的慈悲精神。
。
本句敘述流水長者子見池中眾魚面臨困境而生起救護悲心之情節。
大悲心為菩薩道之根本，因見眾生受苦而發起拔苦救度之心，展現大乘菩薩慈悲利他之精神。
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記述樹神感應天人或菩薩之殊勝功德、讚歎善法而現身讚白之情景。
樹神現半身為常見之神祇感應相貌，讚歎「善哉」表彰稱許善法與殊勝功德。
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佛菩薩或法師對聽法大眾中具足善根之男子的親暱尊稱。
於經疏語境中，多用作呼喚聽者以提醒其一心諦聽、領會妙法。
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此句出自《金光明經》流水長者子救魚之因緣。
文中提示「流水」之名不僅是稱呼，更應具備如水滋養生命、救濟乾涸苦難的實義與慈悲心。
展現菩薩見眾生受苦而生起無緣大慈、同體大悲，及時給予救助的精神。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，分析〈流水長者子品〉中「流水」一詞的名義與因緣。
慧沼大師指出「流水」包含兩種作用與含義：其一為「能流水」，即順應水性使之流動導引；其二為「能與水」，即長者子發大悲心，於池水乾涸、眾魚瀕死之際供給給予水流。
此處展現名實相符的修德與度化世間苦難之慈悲因緣。
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此句多出自佛菩薩對授記或賜名者的囑咐，意謂名稱並非虛設，而是代表某種德行、願力或實相義理。
行者應當隨順自身名號的內涵，切實修持與實踐，使名與實相相符。
。
此段出自《金光明最勝王經疏》，為流水長者（釋尊前身）見諸魚因池水乾涸、行將渴死而心生悲愍，故向樹神探問魚羣數量的故事情節，體現菩薩慈悲救護眾生之行相。
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此處記錄金光明經疏中關於樹神問答之數量對答，顯示經文中所問數目的具體答覆，以明確教相事相。
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此句為金光明最勝王經疏中對特定聽法天女或善女人的呼喚稱名，作為經疏解說中的對象開示之端。
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此句描述長者子因聽聞特定悲苦數目或教法後，內心生起更深切的悲憫與感傷，為後續情節或修行發心之契機。
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此句為經疏中的譬喻或事相敘述，說明池水因烈日曝曬而乾涸之狀，通常用以比喻世間無常、福德或法水因煩惱熱惱而漸減之義（依經疏上下文而定）。
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此處記述經疏中關於宿世救魚因緣的本事，表現眾生臨終苦迫、心生希求，以及感念施恩者的宿世情態，說明慈悲救護之行與眾生靈性感通之理。
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此段描述長者子見到乾枯或缺水之困境而四處奔求，常在經論中用以比喻眾生在生死熱惱中渴求愛水卻不可得之相。
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此處為譬喻或經疏中引述之譬喻情境，說明世人於生死熱惱中企求暫時之庇護與安穩，藉由攀折樹木枝葉以求遮蔽日光、獲得涼爽，比喻眾生流轉生死時以世俗有漏法尋求短暫安樂。
。
本句為經疏中對於水池水源的觀行或推求。
透過追尋水之所自，以破除對現象界生起之實有執著，體現因緣觀與推求簡擇之修法。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中的譬喻或敘事上下文，記述尋覓不休而見水生大河之境，於經疏解義中多具教理表徵或事相釋義。
。
此段引述或比喻經中情境，用以說明因漁人截斷上游水源導致魚類受困枯竭，藉此鋪陳後文之法義譬喻或因果事相。
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此段藉由險崖難修、人力懸殊的譬喻，說明世間事功若因緣不具、力量不逮則極難成就，藉此彰顯修持或救世事業中面對艱困境界時的實際難處與審慎思維。
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此處記述經疏中耆婆（長者子）醫治王城人民之情節，表現醫王治病、濟度有情之行止，體現慈悲救護之法義。
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此處記述《金光明經》「流水長者子救魚」之本生故事前行事相，呈現菩薩行者慈悲救護眾生、觀諸世間逼惱無常之情境。
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此段出自金光明經疏中護生救命之本事故事，展現菩薩行者慈悲拔苦、視一切眾生如病如親的平等救護精神。
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此段為經疏中對國王賞賜醫王情節的記述，體現護持醫藥與利益眾生的表法，彰顯國王對於醫王救治之功的重視與即時回饋。
。
此段為經疏中對經文敘事事相的引述與承接，記錄大臣奉王命向長者子宣達或問訊的場景。
「大士」為對具足大德、大悲心或修行者的尊稱。
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此句為經疏中引用或解釋菩薩行捨與方便利生的情境，體現慈悲施與、以物質資源利益一切有情令得身心安樂的菩薩道行持。
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本句敘述流水長者救護乾涸池中枯魚的具體悲心行儀。
在金光明經的本生因緣中，展現菩薩行者不辭勞苦、設法救濟眾生物命的慈悲與智慧方便。

此處標明金光明經疏中關於流水長者救護諸魚本生事跡的八種具體情節，首句點出父子出遊四方的背景。
。
此段為經疏中對經文科判與段落旨趣的解釋，「見諸禽獸」為經文原句，其下文義旨在闡釋修行者或夢中所見種種非常、殊異的瑞相或惡相。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與文句的科釋，指出「時長者子」為經文分段的標題，其下所釋之法義為菩薩的思念與心念活動。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與句義的科釋。
說明在心念生起後，隨即進行尋求與觀察的修觀心路歷程。
。
此處為《金光明最勝王經疏》對經文中夢兆或譬喻段落的科判與釋義，依經疏部釋論語境，解析經文情境中由大池轉見枯魚的次第相生義理。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與句義之解釋。
指出經文中「流水長者子」見到諸魚受困時，即刻發起大悲心拯救，為菩薩慈悲濟世之行相。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的疏解。
「時有樹神」科判以下闡述樹神救護眾生的行儀與慈悲方便，此處首先分析樹神因應急難現身示現的緣起。
。
此段為疏文中對《金光明最勝王經》經文結構與造論意圖的科判釋義。
透過讚歎隨喜的功德與相狀，藉此激發修行者生起求道發心的意願。
。
此段為疏家對《金光明最勝王經》科判與文義的解釋。
「善男子汝有實義」為經文中的勸救之句，疏文指出其目的在於勸發救護，並強調此說法契合名義。
。
此段為疏文中對經文結構的科判析解，依天台或賢首等疏釋體例，將經文層次分明地判為標勸、釋勸與結勸三科，有助於理清經文義理的修學次第。
。
此段為疏文科判之釋文，依《金光明最勝王經》中流水長者受請救護一切水族眾生的情節，說明相應之科段與教義。
。
此段為疏文科判之文體，將《金光明最勝王經》中長者子救魚之情節依序剖析為六個科段，展現經疏中對文本結構的條理化解構，便於行者契入經文慈悲救護之義理。
。
此段為天台宗或相關疏釋中對經文結構的科判與判釋，將修行與佛法利他之行細分為拔苦的「悲心」與予樂的「慈心」，顯示慈悲二無量心的次第與行相。
。
此處引經說明法施功德。
演說正法不僅令自身與聞法者當下生法喜，更是積聚未來世得生善處、享受殊勝安樂的清淨因緣。
。
此段為經疏對《金光明最勝王經》中救苦儀軌或段落的科判，說明經文次第先施水救渴，後行施食。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文譬喻故事次第的科判與歸納，依據疏文脈絡，將流水長者子救護枯池、施水濟魚之事的因緣情節析解為十一種具體事相，屬於經疏部七之章疏科判語境，用以闡明菩薩行慈悲利生之方便與次第。

此為《金光明最勝王經疏》中引用經文之句，稱呼經中發言或受教之善女子。
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此段描述長者子與水中羣魚之感應互動，於經疏中常作為因緣相續、眾生隨逐善根或悲心感召之譬喻說明。
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此處記述《金光明經》流水長者子救魚故事之情節，表現慈悲心感召眾生之因緣。
。
說明飢餓所生的熱惱逼迫，此處多指餓鬼道眾生受業力所感，內心與外境俱受饑渴大火煎熬，故而向修行者或施主求取飲食佈施。
。
此句於疏文中為承前起後之語，表現施與或授權之意，於經疏解釋脈絡中闡明授與法財或物命之義。
。
本句出自《金光明經》及疏釋之〈流水長者子品〉，敘述流水長者子為救濟涸池中瀕死的萬條魚，展現急迫且徹底的大悲心。
他調用最強壯的大象以利運送，並傾盡家中上至父母、下至奴婢的所有口糧，體現不惜捨盡家財、救護眾生性命的無上菩提心與圓滿佈施精神。
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本句出自《金光明最勝王經》流水長者子救魚故事之疏釋。
敘述流水長者子的兩個兒子依從父命，乘象疾行回家取食救魚。
此處展現順從父教、慈悲救護眾生生命時不敢延誤的積極菩薩行，體現大眾協力慈悲願行以急濟危難之意涵。
。
本句記載《金光明經》中流水長者子救護萬魚之事蹟。
流水長者子發大悲心，除引水賑救乾涸之池外，更以食物濟其飢餒，展現菩薩護念眾生、廣設方便之慈悲行願。

本句為經疏之科判標題，用以標明經文的結構脈絡。
說明在論述菩薩發起大悲心救護眾生苦難的文句中，第二個演述重點即是佈施食物以救濟飢苦，體現菩薩大悲救世的具體實踐次第。
。
本段為《金光明最勝王經疏》對「流水長者子品」中流水長者子拯救池魚過程的科判解析。
疏主將經文細分為十二個相續的因緣節段，詳述長者子由巡視池塘、起慈心、遣子取食，至最終遍施食物使魚羣得飽的救生次第，展現大乘菩薩見苦發心、設法救護的慈悲實踐。

本句體現菩薩修行中的財施與法施相即，以及由當下救護眾生肉身生命（財施）進而發願救度眾生智慧生命（法施）的慈悲心。
將現前救濟少數生命的小願，廣大迴向為未來以法食普濟無邊眾生的大願。

此為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判說明，指出文勢下接第十二個科段，即長者立下弘誓大願的章節。

本句為經文所載之回憶與思擇。
敘述修行者回顧過往於寂靜處見僧人研誦大乘、開示十二緣起之因緣，體會緣起法乃大乘教理中甚深微妙之核心，顯發由思惟教法而入實相之修證次第。
。
本句引述經典記載說明佛號之殊勝救度功德。
眾生於臨終臨危之際，心識極易隨業轉沉，若能得聞寶髻如來聖號，藉由如來本願功德力與聞名清淨善根，能滅除惡業，免墮惡道，直接感得生天之善果。
。
此句出自流水長者子救魚因緣。
長者子見萬魚瀕死，不僅給予水與食物救其肉身，更為說十二緣起以種下智慧善根，稱念寶髻佛名以令其聞名得度、免墮惡道，展現悲智雙運之菩薩行。
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說明南瞻部洲中眾生根機各異，其中一類能深信大乘之法，顯示大乘種性的勝妙與難得。
。
此句闡述菩薩或弘法者對待不信與毀謗者的慈悲與對治行持。
不因對方的排斥或毀謗而心生捨棄或報復，反而更應以方便善巧為其植下並增長清淨信心，體現大乘菩薩道冤親平等、普度眾生的慈悲精神。

此段為《金光明最勝王經疏》中對「慈悲正救」科判的細釋，闡明「慈」之特質在於拔苦與給予眾生真實安樂。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文科判與意涵的次第四第釋義，探討長者子流水為眾生及水魚說法的慈悲行誼。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文中利他行相的註解，說明菩薩行慈悲利生，不僅拔濟眾生痛苦，亦能感化王臣等聞法生信，展現自利利他、因果相報的教化意義。
。
此句為科判疏釋中的承上啟下之辭，提示接下來將依序解釋三段經文。

此段經文敘述長者子（慈悲心起）欲入水池為魚類說法。
在經疏語境中，體現菩薩大悲普度、不捨一切眾生（乃至旁生畜生道）的慈悲悲願與教化因緣。
。
此段描述臨終或危難之際，發心歸依過去寶髻如來並稱念如來十號之修行表法。
稱唸佛號與十號具有攝心正念、滅罪生善、乃至感得解脫與利益眾生之功德。
。
說明諸佛於因地修菩薩行時，依大悲願力設立殊勝行相攝受眾生。
此處指聞佛名號感得生天之果報，體現淨土與感應道交之因果緣起。

此段依《金光明最勝王經疏》之論書疏釋體系，解析下根外行修行利樂之相。
初思欲入池，比喻修行者初發心樂求法味、欲趣入佛法功德池之意。
。
此段為天台或相關疏釋中對經文結構的判釋，依《金光明最勝王經》疏義，解析經文中「作是念」一句之後的文段如何具體展開饒益行相，並將其細分為稱佛名號等次第。
。
此段闡釋《金光明最勝王經》中流水長者為魚及大眾說法之化導次第。
弘法教化首重令眾生對正法建立信心，既信之後進一步引導其解悟真實法義，此為菩薩慈悲度生之方便與智慧。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構及名號緣起的科判與義疏，說明經文中稱佛名號及其背後宿世因緣之釋義。

說明弘法利生與護持行者的次第：先藉由開解法義令聞法者生起正解，再以陀羅尼（咒）作爲守護、防非拒惡之方便。
。
此為經疏科判之慣用語法，用以剖析經文結構。
將初段分為「總標」與「別釋」，有助於理清文義之次第與脈絡。
。
此句為疏文科判之用語，意指前文所舉之文句或名相為全段或全章之「標」相，即標明其綱要或名目，以為後續解釋之張本。

此為佛教基礎之緣起法句型（緣起法印），闡明世間諸法皆依因待緣而生起，彼此互為條件，無有獨立常住之自性。

此段解釋《金光明最勝王經》中關於緣起還滅的義理。
緣起流轉說明生死相續，緣起還滅則說明涅槃解脫之斷除次第。
。
說明緣起法門皆具順生與逆滅二種觀行理趣。
論中雖偏重宣說順觀，但透過相互映現，亦能同時彰顯逆觀之理。
。
本句為經疏科判之文，用以解析經文結構，將前段科段再析分為別標與別釋兩科，顯示章節層次與義理脈絡。
。
此句為疏文科判或段落標示之用語，用以指明前文所述為初起之相狀或次第之首。
。
此句引用《大乘阿毗達磨雜集論》中關於「緣生」的三種分類，說明諸法生起之因緣條件各有不同相貌，屬於論書中對緣起法理的精密分析。
。
此處疏文辨析《金光明最勝王經》中不同緣起的定義與適用範圍。
前二緣之「生」通攝一切有為法，第三緣之「生」則特指有情眾生的生命相續或生死流轉，體現論書對法相細緻的判別。
。
此處解釋經疏中為何多以十二因緣（十二緣起）作為辨析義理的綱領，因十二緣起乃生死流轉與還滅之根本法義。
。
此句引《阿毘達磨集論》或大乘論典之「此有故彼有」教言，說明緣起法乃法爾如是、無造作主之緣生道理，彰顯諸法仗因託緣而生起之實相。
。
此段闡明緣起無自性之理。
諸法由緣而生，非謂『緣』本身具有獨立、真實的實體作用能生起果法，破除對緣起法實有自性作用的執著。
。
此段闡明《金光明最勝王經》中破除外道常途神我造物之執。
外道妄執大梵天神為實有、能為萬物之因；論主依正理抉擇，明其無因緣和合之實作用，故不能生起諸果法。
。
此句闡明緣起法以破除外道之無因論。
外道計度諸法無因而有，佛教則以「此有故彼有」的緣起正理，顯示諸法皆依因緣而生，並非無因而生。
。
此句闡釋緣起法中「此生故彼生」的因果相依關係，指出諸法皆由因緣和合而生，並非常住不變，以此顯明無常與緣生之義。
。
此段闡明諸法實相與因果緣起之理。
於勝義諦中，無生法乃諸法實相，不依因緣生滅；若謂以無生法為因而生出少分之法，於理不通，彰顯諸法畢竟空寂、無生無成之義。
。
此段闡明經論破斥外道以常住不變之法為萬物之因的邪執，並進一步遮破其對未來果報的常住見解，顯發緣起無常之理。
。
本段評主化地部關於十二緣起支包含無為法的部派宗義。
化地部立十二因緣皆有為抑或含無為，於部派佛教中多有諍論。
此處說明其主張無為法能維護緣起生起之秩序不雜亂，並引用經論破其偏執。
。
此段依《金光明最勝王經疏》闡釋「甚深」的五種層次，分別從因、相、生、住、轉等面向剖析法義的深奧幽微，顯示諸法實相非凡情所測。
。
本句為經疏中常見的引述或省略用語，意指該名相或法義的詳細論述已在先前或相關註疏中完整說明，此處不再重複展開贅述。

本句引述經文說明「十二緣起」（十二因緣）之流轉門，揭示生死輪迴中苦果次第生起的條件鏈結。
無明為根本盲昧，由此引發善惡業行，進而投生具識，託胎發展為身心名色，具足六根官能，與外境接觸引發感受，因而生起貪愛執著並進行抓取，形成招感未來生死之業有，最終受生並承受衰老、死亡及種種身心苦惱。
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本句闡明十二因緣的「還滅門」（此滅故彼滅），為緣起法中斷苦解脫的逆向觀照。
當無明被智慧斷除後，依無明而生的意志造作（行）、神識（識）、身心現象（名色）、六根感官（六處）、根塵接觸（觸）、感受（受）、貪愛（愛）、執取（取）、生存業力（有）、來生（生）、老死及一切憂悲苦惱，便依序斷除與止息，最終達成無餘涅槃的解脫狀態。
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說明透過修行與契入真實法義，令純粹大苦的五陰身心聚落徹底斷除、寂滅，不再生起。

本句為經疏對後文文義結構與法義的科判交代。
作者說明下文將個別詳細解析『緣起』，並將此處講述的法相歸類為『勢用緣生』，即強調因果相依時，因對果所具備的作用與力量（勢用）。
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本句闡釋阿毘達磨（對法）與瑜伽唯識體系中關於「因緣果報」與「法爾功能」的立宗。
有為法雖無造作者（無作）且體性無常，但因果秩序並非混亂無序。
果之生起必須依待特定且對應的因緣，此即「諸法功能各差別」。
各法皆有其特定的潛能與勢用，不致發生「一因生一切果」或「無因生果」的過失，展現了緣起法則的嚴整性。
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本句引《十地經》剖析生死別離時所引發的「憂、苦、悲、惱」四種痛苦心理與生理反應之差別。
意根所對者屬於心受（憂）；五根所對者屬於身受（苦）；哭泣流淚表現於外者為「悲」；內心焦躁懊熱、執著難捨者為「惱」。
以此說明眾生因無明愚癡，於愛別離時所產生的層層苦受現象。
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本句為經疏對論題順序的判釋，說明前文乃依據十二因緣或染污法（惑、業、苦）輾轉生起的先後次第來闡述，用以揭示眾生輪迴流轉的因果鏈結。
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本句為經疏解析，說明經文引用緣起法之「此滅故彼滅」的立意。
此處屬於緣起還滅門（逆觀/清淨觀），顯示無明等順次滅盡、證得清淨解脫的修證過程與次第。
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本句為吉藏大師（或經疏作者）對經文結構的科判解析。
說明該段經文體裁構造分為「標示綱要（初標）」、「詳加解釋（次釋）」與「個別總結（別結）」三科，展現佛典章疏嚴謹的章安科判方法，有助於梳理經文脈絡與義理層次。
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此段為經疏中對「緣起」法義的綱目式判釋，透過出體（辨識體性）、釋名（解說名義）、觀行（實修觀法）、問答（決擇疑義）四門，建立完整的解行體系。
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此處解析十二因緣中第一支「無明」的體相與法義，闡明其為生死流轉根本之本質。
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說明隨眠或煩惱支系通於俱生起與分別起，其根本體性皆為無明。
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此處引述《成唯識論》釐清十二因緣中「無明」的界定。
在唯識宗義中，無明通於能發業與能潤生，此處特指「能發業」的無明，即引發招感後世善惡業力的根本惑。
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此段引文探討隨眠或煩惱生起之因，區分「正發業」與「助者」在見道斷惑上的差別，屬於法相唯識或毘曇論書之教理辨析。
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此句闡明煩惱通相的範疇，指出相關法義涵蓋相應、不共纏與隨眠，顯示煩惱之通貫性與行相。
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此段闡述十二因緣中「行」支的體性與業感關係。
「行」通於善惡身口意三業，其果報主要指引生生死總報的引業，以及兼通總別二報的造作，為有漏業因生起異熟果的法義說明。
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闡明唯感別報之法不屬於十二因緣中作為感生三界生死根本的「行支」，依金光明最勝王經疏之唯識與經疏論理架構判讀。
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此段引用《唯識》論典，說明唯識宗對於「行」之法相的定義。
指由彼種子所發起、造作的現行法，方得名為行蘊或行法。
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本句辨析唯識及瑜伽教理中十二因緣之「行支」的攝屬範圍。
順現受業（現生感果之業）與別助當業等若不具備相應的緣起條件或體性，則不攝屬於構成十二因緣支分中的「行支」。
。
此段闡明造業的體性與假實之別。
唯識宗認為，身語二業的表色是假立的，而真正推動造作的本質唯是思心所（意業之思），同時亦通於現行與種子。
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此段闡述十二因緣中「識支」的法義。
依唯識學觀點，在分段生死或潤生時，結生相續的識支體性並非前七識，而是含藏一切善惡種子的第八異熟識（阿賴耶識）之種子。
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此段引述《成唯識論》之意，闡明緣起支中「識」支的體性。
在十二因緣的流轉中，作為感果之本的「識種」，特指由過去「行」支所薰習並感招的異熟第八識（阿賴耶識）種子。
因為第八識能最初投胎結生、總持一身果報，故不通於現行法及前七轉識。
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此段闡明十二因緣中「識支」的體性判釋。
唯識宗等論典中，對識支的本質有不同攝受與通說，此處指出部分經論通說現行與六識乃屬隨宜泛論，而非究竟正出其自體。
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此段探討唯識學中種子與現行的關係。
說明雖然法在因位時僅是種子，但依據其未來必定會現起的功能分位，亦可通說為現行；並引用《成唯識論》之文來證成此理，說明因位無現行，乃至十二因緣中的受支亦復如是。
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此處依《金光明最勝王經疏》之論理脈絡，針對因緣果報或法數次第進行辨正，說明後三因之排列與名義次第相合，顯出法相名數之對應。
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此段闡述緣起法中五支於一剎那間不相雜亂、由行所集聚的真實義理，依《金光明最勝王經疏》之論書疏釋語境，顯示因緣和合的實相。
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此段闡明十二因緣中支分之間的關係。
在因位（造業的階段）中，如識、名色、六入、觸、受等五支並非單純具有直線的前後次第，而是互為因果或同時具足，破除執著其有絕對前後時間差的見解。
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此句引述《唯識論》之說，闡明唯識學派在論述法義或種子現行時，依據當來（未來應生之果位或法）與現行（現前正起之法）的生起次第而建立說法。
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此段出自《金光明最勝王經疏》，屬於論書疏記之毘曇／唯識義學語境。
探討有情生命體與業感緣起的真實性，指出一切法皆依因緣現行而起，無實自性，破除對諸支體（如十二支或身分）的實我執著。
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此段依唯識論書與經疏部之毘曇／瑜伽教理，闡述十二因緣中十二支的體性與分位建立，具體說明六處、觸、受及色支（此處統攝名支等相關異熟法）的安立界限。
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此段辨析經論中對「名色」一詞的不同語境與含義。
指出契經或論典中所述之名色若指四蘊與羯剌藍（受精卵位），乃是依通途或當現之法而說，不可直接混同為十二因緣中作為支分的正義名色。
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此段闡明十二因緣中「識」與「名色」的互依關係。
以「束蘆」喻二者展轉相依、互為因果，並進一步說明其依緣通於當來與現世及汎爾之法。
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此段出自論疏中對名相的解釋與成立依據。
論中常以「束蘆」為喻（如《雜阿含經》或相關經論中束蘆相依之喻），說明法義或因果之間相互依持的關係，此處強調若不作此通說，則束蘆相依之喻義將無法成立。
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此段闡述十二因緣中支分與五蘊、十二處的攝屬關係。
在論書的判釋中，名色支、受支與意處（識支之異名）各有其相應的五蘊或處所攝，並強調其體性真實不虛、分際明確而不雜亂，體現部派或經疏學系統對十二因緣名相的精密抉擇。
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此處引文解釋立論的理由，說明依據特定條件（後三因）的遮遣而成立其義理，屬於論書中破立辨析的科判脈絡。
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此處依論疏體系提問，探討五蘊中除了色蘊（色法）之外，其餘四種屬於名法（心與心所）的受、想、行、識四蘊，其名義與立稱的依據為何。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文中因緣法相的論義解釋，探討名色種子如何總攝五因，以及六處與識在總別門中的義理分判，體現唯識論書之法相分析體系。
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此段解釋經中提到「四蘊」的名相，說明此處之「名」是從總體名言的角度來施設，統攝受、想、行、識等四個無色蘊。
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此句說明在法相分析或教義歸納中，若將名相或義理開為五支，是依循別說（分別廣說）的立場而立，與總說相相對。
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此段探討十二因緣中「愛」支的體性。
愛支的根本自體唯是與煩惱俱生而起，但其協助滋潤後有之因（助潤）則通於俱生與分別，故云不定。
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說明滋潤後有生死的根本煩惱（即潤生煩惱），在唯識宗的修證次第中，屬於修道位中所斷除的惑障（修所斷惑），而非見道位所斷的分別惑。
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此段引《瑜伽師地論》之說，闡明三界（欲界、色界、無色界）中之一切煩惱皆具潤澤生死的功效，屬於通助之說的範疇。
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此段闡釋十二因緣中「愛支」之生起依據。
在唯識或論書的判釋中，雖雲迷事通於內心與外境，但於經論之中，通常多以緣外境而起貪愛者立為愛支。
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此段闡述唯識或論書體系中關於煩惱斷除與隨眠、取支之運作關係。
取支作為十二因緣之一，在此論及其次第與通達俱生、分別煩惱之作用。
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本句解釋十二因緣中「取」支的建立緣由。
於惑業中，雖然「取」支包含了貪、瞋、癡等諸多餘煩惱，但由於「愛」對後有之滋潤作用最強盛勝妙，故立為「愛增」。
依毘曇與唯識論書體系判讀，明辨支派攝屬與勝用之理。
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此處解析十二因緣中惑業苦的攝屬關係，說明「愛」與「取」能涵攝眾生生死流轉中的其他各類煩惱迷惑。
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本段依唯識學派對十二因緣的詮釋，說明「愛、取、有」三支的體性與轉變。
愛與取二支既通於阿賴耶識中潛伏的種子，也通於當前顯現的煩惱現行。
當先前無明所引發的「行支」以及「識、名色、六處、觸、受」等五果種子（能引與所引種子），受到愛與取的煩惱滋潤（能潤）後，種子功能被引發並定型，具備招感未來果報的力量，此時即轉名為「有支」。
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本句探討十二因緣中『有支』（第十支）的施設界定。
在十二緣起體系中，『有』包含能生後有之業與當來果報；但若有經論單純將『業』立名為『有支』，《成唯識論》對此進行會通融觀，說明業是直接發業潤生、招感異熟果報的親因，故在特定語境下可偏重稱業為『有支』。
此處體現唯識學派對於緣起支分與業果感應機制的精細剖析。
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本句引用《成唯識論》說明十二因緣中特定教典將「識、名色、六處、觸、受」五支特稱為「有支」的法義。
在唯識分位因緣說中，識等五支屬於「所引支」，蘊含未來苦果的種子，能直接作為因、親自生起未來的「生」與「老死」二支（所生支），故以此顯示其直接引生當來果位的殊勝作用。
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本句明確界定該法之性質與範圍。
在唯識與經疏的法相體系中，種子指潛在於阿賴耶識中具備生果功能的力量，現行則指已顯發、運作於外的心與心所法。
此處強調該法僅具備潛伏的種子形態，並不包含顯現運作的現行狀態。
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本句引用《成唯識論》說明十二因緣中「生支」的體性與涵蓋範圍。
唯識宗將有情生命歷程劃分為四有（死有、中有、生有、本有），其中從死後投生的「中有」，到結生後「本有」階段且生理機能尚未衰退變異之前，皆劃歸為「生支」，用以精確界定受生過程的位次與義理。
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本句引用《成唯識論》說明十二因緣中第十二支「老死支」的內涵與體性。
唯識宗將「老」定義為諸根與色心的衰朽變異過程，屬於分段生死中的漸變現象；「死」則指諸根壞廢、識離身軀的生命終結時刻。
二者合為一支，顯發有情於輪迴中身心無常、遷流不息的苦諦本質。
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本句為唯識/經疏學派對十二因緣支體性的剖析。
指出此二因緣支之本體通於五蘊（非僅限於單一蘊），且其存在型態為運作中的「現行」而非隱含的「種子」；在因果屬性上，係由過去業因所感召之「異熟果」（果報）所攝。
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本句引述世親菩薩《十地經論》對十二因緣（十二有支）的分析。
說明十二因緣中的每一支，並非單純的單向時間序列，而是同時具備能生後果的「子時」（因、種子位）與已顯現受報的「果時」（果、果報位），用以精細詮釋雜染法起滅相續的因果體性。
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本句引用《緣起經》來論證十二因緣中因果關係的俱時性與次第性。
能引（能引支）與所引（所引支）在法性本體或相應作用上可為同一時間俱起，但為了講述因果相續的邏輯，故設次第；然其所代表的緣起義理類別是一致無別的。
此乃瑜伽行派與經疏體系中論述種子與現行俱時互為因果的重要密意。
。
本句引唯識宗理論說明業種子被潤與生起後有的關係。
在唯識十二緣起起惑造業、潤業受生之過程，業種子（引業）必須經由愛、取等煩惱「潤澤」後始能引生當來後有果報（生、老死）。
被潤澤（已潤）與尚未被潤澤（未潤）是兩種互相排斥的位階狀態，故二者不可能同時並存；一旦進入「已潤位」，即與引生後有果報同時作用。
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此段為法相唯識學之疏釋，辨明諸法建立不可混淆體性與隨相，說明某些立義是依隨從關係而說，而非謂本體上皆圓通種子與現行。
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說明憂悲苦惱乃老死所生之隨轉果法，非十二因緣支中本支所攝，釐清緣起支分的法相範疇。

此段解釋十二因緣中「緣起」的名義由來，強調有情眾生因煩惱繫縛而在六道輪迴中不斷生生不已的流轉相狀。
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此處說明隨文釋義時，依據文字名相因緣次第生起之理而作解釋，展現註疏中對名相軌範與文句脈絡的解讀方法。
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此處闡釋「緣起」的生滅相續義，指諸法依因緣而生，迅速滅去後又相續和合而生起，展現世間法因緣生滅的流轉特質。
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說明論中所立之義乃是基於法無常住、生滅遷流極速的「剎那生滅」法相而作出的解釋。
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此段評家針對部派佛教中對於特定法相（如無為法或生、住、異、滅四相）的不同主張進行簡擇與辨正，釐清諸部派在有為與無為法義上的建立與過失。
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此處闡釋緣起義，說明諸法因緣雖過滅而不失壞，依心識或法體之自相續而生起前後相續之果法，顯發因果不失之理。
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此句為疏文常見之承上轉折與釋義用語，意指當前文句之義理與先前所解相同，無其他額外別義，不需重覆繁述。
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此段為對「緣起」名義的釋義。
闡明於過去世中體認緣起之性，使惑業等法依此前後平等相續生起，故立名為緣起。
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此句說明佛陀說法的緣起，契合自覺覺他的菩提行願。
佛陀先親證真理而得「覺悟」，隨此大悲等心而「宣說」妙法利益眾生。
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說明此處「緣起」名言之安立與流佈，乃是依據名相展轉相傳而得名，顯示名言假施設立之意旨。

說明修習三觀的行者在觀行上有所謂雜染觀與清淨觀二種區別，此乃依循經疏義理對修行階位與觀法門類的判別。
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此段引《阿毗達磨集論》（對法）闡明觀法通於染淨與順逆之理。
於雜染與清淨法中，隨順流轉或逆轉還滅，皆立順逆二觀。
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此處闡釋十二因緣的流轉次第（順觀），即雜染法的因果相續，說明有情眾生在生死輪迴中，惑、業、苦三道展轉相生、相因相果的過程。
。
此段闡述隨順雜染流轉之因而作的逆觀。
依安立諦（指施設建立之四聖諦，即苦集滅道）的教法，觀行有其層次差別。
其中第一種是在進入見道之前，於加行位中透過遠方便（遠加行）的觀法，成就七十七智之修行。
。
本句解釋修行階位中資糧道與加行道的區別，依論書體系闡明修行次第的差別相。
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此句在疏文中辨析修行位次中加行之相，說明雖同有加行之行法，但因實踐的次第或前後差別而有不同。
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此處闡述七十七智觀之實踐法門，主要透過逆觀緣起（如觀老死由生而有等），以智慧觀察十二因緣中支節的因果相續關係，以斷除無明與惑業。
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此句闡述十二因緣中「生」與「老死」的流轉因果關係，指出有生之身必然招感老死之苦。
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此段闡述十二因緣中由生緣老死之理，觀察當前生命造作與老死果報的因果關係，進而通達因緣所生之法，成就相應的智解。
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此段為天台宗或相關經疏對十二因緣中「老死」支的觀法解析，針對過去、現在、未來三世中老死的生起與緣起作多重角度的觀察（如三世因果與六種觀法），藉此解構生死流轉之相。
。
此段闡明十二因緣中「生緣老死」的流轉與還滅之理。
說明生死雖有過去、現在、未來的相續，但在法理上皆具備雜染（流轉生死）與還滅（涅槃解脫）的可能與義理。
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此處說明透過對雜染法的觀察與通達，能成就相應的二智（如真智與俗智，或如理智與如量智等論書所明之智），於解脫及化度中圓滿智慧。
。
此處闡明十二因緣中流轉門的因果相續，說明由「生」緣「老死」的果報。
透過觀察現象界的老死之果，進而推溯其根本生起之因，展現破除無明、推求緣起法理的觀智。
。
此段闡明十二因緣中「生」與「老死」的因果相續關係。
透過觀察「有生故有老死，無生則無老死」之理，生為老死之因，老死為生之果，此即觀照緣起法理之智。
。
本句闡述天台或經疏家破正邪執見的次第。
先破除否定因果的「無因生」，再破除主辦自然造化的「自然生」等外道邪見，旨在顯發緣起正理，令修學者遠離戲論與妄想計度。
。
此處闡釋法住智之定義與範疇，指不屬於觀支所攝的有漏智慧，因能遍知一切法之自相與因果法則，故立名為法住智。
。
此處闡釋通達三世緣起的教法超越了一般局部的支分攝持，屬於圓滿究竟的教理範疇，體現法義的整體性與深廣度。
。
本句闡述前六識緣境起觀、如實知見理法，此即屬於思修所成之慧，通稱真實智。
。
此處闡述天台宗教判中依聞慧所修之緣教，其觀智安立於因緣生滅之法相上，故稱法住智；又因其所緣之境為施設建立之假名法相，故亦名假智。
。
此處指將相關的智德法門匯整歸納為七智，為唯識或法相經疏中對名相數量的判釋與組織。
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說明十二因緣中，從老死支逆觀或順觀乃至行支，每一支皆可開展出七種智慧的觀照法門。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，論及煩惱及隨眠等相關數理。
於此語境中探討七十七種隨眠或相關法數之成因，因無明不具備對治之因智，缺此因故成立七十七數，且凡夫（異生）與聖者於此通有共相。
。
此段闡述唯識或論書中觀十二因緣以配合四聖諦的修行觀法。
透過十二因緣中各支與苦、集、滅、趣滅行（道）的配觀，十一支各具四諦，積集而成為四十四種差別觀行，藉此斷除惑障、體悟真理。
。
此段依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，辨析無明之本源與數理或法數（如四十八品或相關名相）之揀擇，闡明無明無實因之體性。
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本句說明此觀照被稱為「雜染」的原因。
在唯識與法相教理中，「有漏」指與煩惱相應、未離隨眠；凡未證得無漏聖智的觀照，因仍夾雜虛妄分別與煩惱種子，故屬於「雜染」所攝。
。
本句闡釋觀照有漏法與發起聖智的修持關係。
有漏指帶有煩惱雜染、能引發生死輪迴的事物與現象。
修觀者若能對事物的有漏本體或種種有漏諸法進行如實觀照，透析其雜染本質，便能以此觀行突破煩惱執著，通達無漏的聖者智慧。
。
此句為經疏對經典文句結構與科判的判釋，說明佛經鋪陳皆順應法理與次第，條理通順，不會出現文義顛倒或違悖理脈的情形。
。
本句說明十二因緣「還滅門」的觀照次第。
疏文將依序觀察諸支滅盡稱為「觀清淨順」，意指隨順清淨寂滅之理，順次觀照由無明熄滅開始，引發行乃至生、老死等十二支相續熄滅的過程，顯發斷除煩惱、還歸清淨的解脫次第。
。
說明修習觀行若採「順次第觀」，是依據修道者斷除煩惱障礙（斷位）的階位層次與先後順序來施設教法，體現由淺入深、依位斷惑的漸次修證過程。
。
本句闡述緣起法中「逆觀」（逆觀十二因緣/還滅門）的定義與觀照方式。
順觀是觀察「苦之集起」（由無明至老死），逆觀則是觀察「苦之滅盡」（無明滅則行滅……生滅則老死滅）。
此處以質問句型顯發還滅門的觀察焦點，即從結果（老死）反向追溯其滅盡的依怙因緣（生乃至無明）。
。
本句為十二因緣逆觀（或徵問緣起滅盡）的提問，探討生老死等苦聚息滅的根本條件與流轉環節。
在緣起法中，老死乃依於「生」而有，故生滅則老死滅。
。
本句為十二因緣逆觀（或問難推求）中的問答語式，依唯識與經疏論體，推求「行」（造作）所依憑的生起與滅盡條件，即尋討「無明滅則行滅」之因果滅盡邏輯。
。
本句為十二因緣逆觀（還滅門）中的推求設問。
在緣起法中，「行」（造作、心行、業）依「無明」而生起。
此處問「由誰滅故行滅」，即是在窮究行的滅盡究竟是以何者的滅盡為前提，進而導出「無明滅則行滅」的還滅道理。
。
本偈說明經文立論的依據與意圖。
法義上指此處所述之觀行乃立足於最終所證得之果位與究竟圓滿之境界（果後起修或以果驗因），故不依常規之生起次第，而採取「逆次第」倒推闡述，目的在於打破執著、啟發勝解，使修行者的根機與智證得以圓滿成熟。

此處探討十二緣起支在不同經論中開合顯現的差別。
緣起支可從現行果位、種子因位，或是總攝為一、開為十二等不同角度來宣說，以適應不同的教化對象與義理深淺。
。
此處指示學人參照《成唯識論》第八卷關於相關法相的廣泛辨析與說明，體現了論書之間法義融通與引證的學風。
。
此段說明論疏中辨別法體歸屬的立場，依大乘真實之正緣起義理來建立與解釋法體。
。
此處依《俱舍論》等論書之毘曇體系，解釋名色與意之安立。
於三乘通說中，俱有根涵攝色法與心心所之和合，無間滅意則通於心法之相續，為十二因緣中名色與識（意）之轉釋。
。
此段為問答釋疑，探討十二因緣觀法中，觀行推演至「識」支時為何需退還或轉折。
在唯識或論疏學理中，緣起觀往往探究識與名色等支的互依關係與流轉還滅之相。
。
此段解釋修習止觀或四諦觀行的階位與方便。
在染淨逆順（如染品、淨品、順流、逆流）的修行次第中，初學位者先修安立諦的近方便觀，依此義理而作此說明。
。
此句為經疏中承上啟下、徵起下文之問辭，旨在引發下文對義理的具體解釋。
。
本句闡述修習十二因緣觀時的觀法，採取「逆觀」（從老死、生、有……乃至無明，即流轉門的逆向推求）的方式，並特別針對「老死支」立三種相貌進行觀察，以深細抉擇其生起因緣。
。
本句依十二因緣之體相，將緣起支分開列為細（愛、取、有）與麁（生），闡明惑業為因（細）招感苦果（麁），進而顯發老死的生滅流轉因果相續之理。
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此句說明在解釋緣起法時，融合二世（如過現或現當）的因果相續，來闡明雜染緣起的道理。
。
此段闡述十二因緣中老死與生、愛、取、有的因果關係與流轉相攝，依論疏部義理，細生為老死之因，愛、取、有則為生及後有之顯現。
。
此段闡述十二因緣中「生」與「老死」的因果相續關係。
以現世麁重的生起為因，必然感得後世的老死苦果，此即「生支」的含義。
。
此段依瑜伽論及因果法相之義，說明能招感老死果報之生法有其特定限制，除了特定的二生之外，其餘皆無此功能，因此稱為非不定，顯示因果相生之軌則確定不亂。
。
此句依《金光明最勝王經疏》之論書疏釋語境，辨析名相之安立。
透過審察因緣相狀而確定其義，故其名相非屬浮泛不定。
。
此句解釋十二因緣中由生緣老死的推演邏輯，透過理證推求因果相續的必然關係。
。
此處指修習緣起觀，觀察「老死」苦果是由何因緣而集起，為十二因緣順向觀（流轉門）的實踐範疇。
。
此段闡述修行者不以現前淺近的苦集觀為滿足，進一步溯源至未來及現在的十二因緣流轉法。
透過順觀或逆觀受、觸、六處、名色、識等支分，深研生死流轉之集因與果報，確立苦諦與集諦的觀行。
。
此處探討十二因緣及四諦中「集諦」的生起緣起，詰問未來苦果的集諦（因）究竟從何而起，藉此破除邪因或無因論，釐清惑業因果的相續關係。
。
此句闡述十二因緣中流轉門的生起次第與緣起法相，明瞭諸法皆從宿世煩惱業集而生，並以識為生死流轉之邊際或根本依處。
。
本句闡明觀察苦果生起之正理。
對於現前世間所受之苦，既已明瞭其根本乃是由先前的集諦（煩惱與業力）所感得，便應直下承擔並對治因緣，而非無謂地追問其本體究竟云何而有。
。
此段闡明十二因緣中識與名色互相依待而起，如束蘆相倚，並無實體造作者。
在逆觀緣起時，若推至識即可返還，不再向前推尋至行與無明，顯示緣起諸法無我、無造作者的空性義理。
。
此處探討十二因緣之逆觀（還滅門）。
於觀察苦集十支（緣起流轉之支分）之後，進一步觀照滅諦，探求老死等法如何由本末依序還滅以至無明永盡。
。
此處闡明十二因緣中逆觀滅苦之理。
若不造作由無明作緣而生起的新行支，則招感生死流轉的果報之苦便能隨之滅盡。
。
此段闡述修行者依次第修習見道，尋求證悟涅槃滅諦與聖道諦。
透過回憶善知識與師友過去所授之緣起正法，依此思維契入，令世俗正見於心續中現前，為趣入真實見道之方便。
。
此處闡明修行中若觀行不如理，反覆數觀不但不能斷除煩惱，反而令見惑滋長，故稱為染汙之逆觀。
。
此段闡述十二因緣在三世兩重因果中的立意與取捨，此處為論述方便，僅針對現在與未來二世的老死支及生起之因進行說明，省略過去世的探討。
。
此段闡述在修習四諦觀法時的觀行原則。
對於已滅盡之法（如煩惱已斷或過去法），不須再起斷除之功用，但由於修證四諦之理，仍須如實作相應之觀察與辨析。
。
此處闡述觀待七十七智之差別而成立三世各異的教理，依論書術語體系判讀，分析諸智對法義與時間相狀的辨別。
。
此段為對十二因緣中老死與愛支等支分相攝關係的釋義。
透過逆觀老死的近遠因緣，追溯至過去世的愛支，闡明十二因緣前後相續、互為因果的流轉機制。
。
此句為十二因緣逆觀或順觀之連鎖觀察，指老死以「有」為緣，展轉乃至以「愛」為緣，闡明惑業苦三道的相依生起關係。
。
此段闡釋十二因緣或煩惱生起的次第與因果關係。
在因緣論的觀察中，愛煩惱之前所生之法若屬於未來之苦，則依據法起生滅的次第而安立。
。
此處依論書疏記體系辨析法相，探討種子生果或法與法之間是否具有互相生起、展轉為緣的因果邏輯。
若不承認某些前提，則種子作為展轉緣的成立性便會受到破壞。
。
此段闡述《金光明最勝王經》中關於十二因緣觀法的抉擇，探討觀照現世與未來老死之合觀，以及對因緣的別觀方式，屬於論書解經的判釋規範。
。
此句出自《金光明最勝王經疏》，闡釋十二因緣觀法的修習方式。
於緣起支分中，對於前面的諸因緣作合起觀察，而對生死流轉的果報「老死」則採取各別分別觀察的方法，以明因果相攝與染淨緣起之理。
。
本句指出十二因緣中逆觀的範圍。
在修習觀法時，不僅對老死這一支作逆向觀察（順觀生死流轉之反向），對於未來世集諦所攝的苦因（如愛、取、有等惑業），同樣屬於順應滅諦之理的逆觀。
。
此處探討十二因緣觀法在不同經論中的開合與截斷因緣。
十二因緣通常具足十二支，但依修行觀門之深淺或隨機權巧，有時僅逆觀或順觀至某一特定支分（如自無明至生，或更立老死），此問旨在釐清此類教理說法之意趣。
。
此句為經疏中對教法施設之問答。
說明佛陀說法並非無因，而是針對眾生不同的根機、欲樂與本性，順應因果法則而立說，體現佛法應病與藥的隨機教化原則。
。
本句解釋十二因緣中『老死』與『生』的因果關係。
在十二支位中，老死為最後一支，屬於果報的終結，其本身不再作為引生下一支的親因（故稱『無果』）；而因緣相生的流轉次第，以『生支』為因引發老死即告完結。
。
本句為設問，探討逆向觀察十二緣起（從老死逆推生起因緣）時，為何部分教理或觀法僅推至「名色支」為止。
在緣起教理中，識與名色互為依存（如兩捆蘆葦相依而立），故逆觀至名色與識之互緣關係即可通達緣起之理。
。
本句解析十二因緣中『識支』與『名色支』的涵攝關係。
若採用將過往業力種子立為『識支』的論點，則結生受生時的心識作用即被歸納、包含於『名色支』的精神層面（名）之中。

本句係經疏引述《金光明最勝王經》正文。
說明說法者於宣說前述法要之後，進一步為大眾宣說與十二緣起義理相符應之陀羅尼，旨在以總持真言攝持緣起實相之法義。

「怛姪他　毘折儞毘折儞　毘折儞　僧塞
枳儞　僧塞枳儞　僧塞枳儞　毘爾儞　毘
爾儞毘爾儞　莎訶　怛姪他　那弭儞那
弭儞　那弭儞　殺雉儞　殺雉儞　殺雉儞

颯鉢哩設儞　颯鉢哩設儞　颯鉢哩設儞莎
訶　怛姪他　薜達儞薜達儞　薜達儞窒里
瑟儞儞　窒里瑟儞儞　窒里瑟儞儞鄔波地
儞　鄔波地儞　鄔波地儞　莎訶怛姪他
　婆毘儞婆毘儞　婆毘儞　闍底　儞
　闍底　儞　闍底儞　闍摩儞儞闍摩儞儞
　闍摩儞儞莎訶」

本句為註疏之科判說明，標示下文進入第二段落，其內容旨在深密詮釋緣起法則之實相。
。
此句為經疏中分析經文科判的結構說明。
註疏者指出文中先總結前文所標舉的起因或要旨，隨後即進入正式持誦或宣說陀羅尼（咒語）的段落。

在疏鈔標題或段落標記中，「經」字用以區分經本原文與註疏者的解釋文字（即「疏」）。
。
本句記錄世尊宣說長者子（流水長者子）宿世救魚因緣時，人天會眾心生敬信、感歎希有之情景。
聽聞佛陀揭示業感緣起與往昔救生宿緣，能激發大眾對佛法之信心與慈悲心。
。
本句為四大天王讚歎釋迦牟尼佛宣說妙法與明咒之語。
經疏語境中，四大天王護持正法、利益眾生，讚揚佛陀所說法門兼具能生福德、滅除罪惡之功德，且其法義深密，與十二因緣（十二支）之緣起法則相符相應，顯示明咒與教法不離緣起理體。
。
本句為護法諸天或神眾於經中宣誓護持正法之偈頌。
藉由誦持神咒與威德誓願，威嚇並折服悖逆正法、破壞教法之眾生，示現護法神威嚴不可侵犯，以確保正法久住。
。
此句為經疏中引述大眾於佛前合誦神咒之科判敘事文句，顯示密咒宣說之集體性與神聖性。

「怛姪他　呬
哩謎　揭睇健陀哩　旃荼里地囇　騷代囇
　石呬伐囇　補𡆆布囇短末底　崎囉末底
達地目契　寠嚕婆母嚕婆　具荼母嚕健提
　杜嚕杜嚕毘囇　翳泥悉　泥沓媲
　達沓媲鄔悉怛哩　烏率吒囉伐底　頞剌
娑伐底　鉢杜摩伐底　俱蘇摩伐底　莎訶」

此句為經疏科判之文，標示《金光明最勝王經》中〈救魚行品〉相關段落的科判結構，指涉諸天聞經後發起讚嘆的經文內容。
。
此為《金光明最勝王經疏》中科判科文之格式，顯示疏主對經文結構的層次劃分，此處指出下文分為三科，而此句為初標其大意。
。
此段為經疏之科判與隨文釋義，說明聽法大眾聞法後生起歡喜踊躍的瑞相與心理反應。
。
此段為科判疏釋之語，說明《金光明最勝王經》中四天王發言讚歎經義的結構，分為讚佛功德與發願護持兩個層次。
。
此處為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判析解，將讚佛說法之文分為「標」與「讚」二科，有助於理清經文脈絡。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文中藥叉等諸神發願擁護修行者之科判解析，將經文結構依序析為標舉、誡勸與說咒三段，展現疏釋家對經文脈絡的精密判讀。

此段經文記錄流水長者子及其二子救護池中乾渴飢餓之魚，施以水食並為其說法開示，體現菩薩慈悲濟度、自利利他的行持。
。
此句敘述金光明經中流水長者之子流水（即釋迦牟尼佛前生因地之菩薩化身或相關事跡引文）因聚會宴樂而醉臥的情節，為後續遭遇毒害等因緣鋪陳。
。
此段經文記述眾生隨業受生之理。
魚類命過即生欲界天，顯示業力不可思議，宿世微善亦能感得殊勝果報，並藉此引發知恩、念恩及探究善業因緣之智慧。
。
本句敘述天眾宿世為魚時，因蒙受長者子流水佈施飲食、宣說十二因緣與陀羅尼，並稱念寶髻如來名號的善根因緣，命終得以捨畜生身而生於天上。
彰顯三寶、法音與佛號功德不可思議，能令旁生種下解脫與生天之善因。
。
此句強調知恩報恩、親近善知識與供養福田之修行行相。
於此經疏語境中，體現發心修行者對於成就法身與菩提因緣之長者子應生恭敬與報恩供養之心。
。
此段描述天子自天界捨壽沒生或神力前往贍部洲，尋訪大醫王（通常指佛陀或具足大悲醫王德號者）聽法或求救拔，體現天界眾生對正法的歸向。
。
此段描述經中長者子感得諸天供養與瑞相現前的莊嚴情境。
天子奉獻珠瓔、天華雨落及天樂鳴空，展現福德因緣殊勝，光明普照並驚覺世人，象徵法音與瑞相能喚醒沉迷於煩惱生死長夜中的眾生。
。
本句敘述長者子流水從睡眠中醒來，以及十千天子供養後離去並雨天妙蓮華的瑞相。
在《金光明最勝王經疏》的疏義脈絡中，此處藉由天人供養與降雨妙蓮華的感應事相，彰顯法會勝妙及瑞相莊嚴。
。
此段描述天眾於空澤池中散華供養後，隨即還返天宮並自在受用欲界五妙欲之果報，體現天人福德報得、隨意自在之相。
。
此段為《金光明最勝王經》經疏中的科判引文與王問瑞相之記載。
經疏中探討天自在光王因見夜間放光瑞相而生希有之心，進而啟發隨後之問法機緣，顯示感應與覺悟之因緣。
。
本句為《金光明最勝王經》相關疏文中的情境敘述，記載流水長者子之家感得天眾降雨供養之瑞相，展現福德因緣所感應的殊勝莊嚴。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中引用經文或譬喻之敘事，國王喻法王或如來，臣喻使者或菩薩，長者喻世間眾生或大富長者，子喻佛子或流轉生死之眾生，體現經中法王遣使攝化眾生的教理意涵。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中引用或釋經的敘事句，描述國王派遣大臣傳達王命召喚長者子的情節，展現王權與敕令的執行，常於經疏中用以比喻如來之教敕或法王之號召。
。
此處記述經文故事中長者子晉見國王並受問之情景。
國王因見昨夜瑞相希有而起疑並發問，為後文宣說妙法與因緣作鋪墊。
。
此段為經疏中對眾生因聞法或宿世善根而感得生天果報之情境敘述，依《金光明最勝王經》疏義語境，說明池魚命終生天的因緣果報。
。
此句指感得靈異瑞相乃是由於眾生或護法前來報答法恩，體現佛教因果感應與護法擁戴正法的道理。
。
此處為經疏中王與問答的對話文句，國王進一步追問推知或見證此事的理由與依據，以啟發後文法義的闡釋。
。
此段為《金光明最勝王經》中流水長者（釋迦牟尼宿世菩薩行因時事）教導國王前往水池救護枯竭眾生的情節。
透過親自驗證事實與積極救護，體現菩薩大悲心與實踐利他行的方便智慧。
。
此段記載經疏中所涉因緣故事，國王聞異事而派員前往查看，見池中現瑞華而魚羣皆死，呈現因緣果報之相。
。
此處記述使者或見聞者於事相上的即時回報與傳達，強調通報之速與演說之詳，為經論疏記中常見之敘事脈絡。
。
此句描述國王聞法或聽聞殊勝事蹟後生起歡喜與稀有想，為經論中常見聞法生信、起敬讚嘆的表述。

此段為《金光明最勝王經疏》的科判與科段分段解說，標示出長者子貧窮喻中「醉臥」情節的疏文釋義位置。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文中魚類因聞法或仗佛威神而命終生天的科判與意涵釋義，屬於經疏中辨析經文次第的科文判釋。
。
此段為疏文科判與經文釋義，解說《金光明最勝王經》中關於行者憶念並了知自身過去所作所為（宿業）的教理內涵。
。
此段為疏文中對經文段落的科判與大意歸納，指出該經文段落主要在闡明知恩圖報的修行與教理內涵。
。
此段為疏家對《金光明最勝王經》經文結構的科判釋義，將報恩品中的情節依序判為下天、報德與還天三段，體現疏釋經文時的分科解構方法。
。
此段為經疏中對《金光明最勝王經》文義的科判與段落析解，依據經文脈絡將報恩行相劃分為報長者恩、報國王恩及報生處恩三者，體現大乘佛教中知恩報恩的倫理與修行實踐。
。
此句為《金光明最勝王經疏》科判標目，指出經文次第三經中由國王請佛解釋瑞相之段落。
。
此段為疏文科判與文句釋義，指出《金光明最勝王經》中大臣針對王問的具體回應文段，屬於經疏中辨明經文結構的科判釋文。
。
此處為經疏科判之文，釋義經文軌跡，說明國王對臣屬或使者發布旨令的段落旨趣。
。
此科判釋《金光明最勝王經》原文中長者子聞命赴會之情節，依疏釋軌則辨明經文段落之段旨與行事因緣。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與釋義的軌範，說明此處經文為國王親自發問的科段。
。
此句為《金光明最勝王經疏》對經文進行科判分段之說明。
指出第十二段落，自經文「長者子言」起，其後內容為長者針對問話所作的完整對答與回應。
。
本句屬《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判分析。
疏主標示自經文「王曰何以」起之內容，其文義旨在審查與考驗事理之真偽虛實，用以解析經文前因後果與脈絡發展。
。
本句為經疏對經文結構所作的科判說明。
註解者劃分經文段落，指出第十四個章節自經文「王聞是（國王聽聞此事）」起，主要闡述國王聽聞妙法功德後，心中生起清淨信仰與法喜的情狀。

本句引述《金光明最勝王經》經文，為佛陀向菩提樹神宣說法門的開端。
菩提樹神護持佛陀成道道場，佛陀以『善女天』尊稱之，由此發起後續關於護持正法與積聚功德之法義開示。
。
本句為釋迦牟尼佛揭示《金光明經》本生故事之因緣。
佛陀說明過去世拯救池中萬魚並為其講說佛法、給予飲食的『流水長者子』，即是釋迦牟尼佛的前身；而傳授醫術與救生之法的父親『持水長者』，即是同會中的妙幢菩薩。
透過宿世因緣證明慈悲救生與法施之功德綿延不絕。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文中流水長者子家庭成員的前後名相對應解釋說明。
說明流水長者之二子，在過去世名為水滿與水藏，即是後來（或別譯本/前身）的銀幢與銀光菩薩（或長者子），用以連結因緣本生中人物的前後身分與異譯名號。
。
本句點明《金光明經》流水長者子品中人物的宿世因緣。
天自在光王為流水長者子之父，經由過去世造業與修持，轉世為隨侍佛陀證道的菩提樹神；流水長者子救度並為其說法開示的萬條魚，則因聽聞佛名與微妙法音之功德，捨報後轉生天界成為萬天子，展現業報因果與聞法解脫之勝義。
。
本句闡釋菩薩救護眾生（流水長者子救魚故事）之因緣果報。
菩薩不僅以物質的水與食物救濟魚類色身，更以法施——宣說十二緣起、陀羅尼咒及稱念寶髻佛名，種下解脫善根。
眾生因聽聞佛名與妙法而生天，後於佛前聽法獲授記，展現了法施功德能令眾生終究導向無上菩提的菩薩道精神。
。
此處為佛陀或說法者呼喚大吉祥天女（善女天）之稱號，用以提起聽者注意，準備宣說後續法門或因緣功德。
。
本句闡述菩薩在因地生死輪迴中，以廣大悲心救度眾生，不單給予世俗利益，更引導無量眾生修習佛法、次第圓滿佛果，並為其授記未來成佛。
體現大乘菩薩道利他無盡、導向究竟解脫的菩提心願。
。
勸勉大眾精進修持以求出離三界生死之苦，並警惕不可心生放逸而造作惡業。

此處疏文科判列出金光明經中相關品目或段落之綱目，此句指出「結會菩薩父子」為四種科判之一，顯示經文中父子因緣與眷屬會聚之法義。
。
此句為經疏中對經文科判與結會的科文指引，「結會樹神」指將經文中所涉之樹神歸納會通於法會大眾之中。
。
本段為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判註解，說明經中特定段落如何將聽法大眾（天子）、法義及因果授記歸結融會，體現天台宗等疏釋中常見的科判脈絡與法會歸趣。
。
此段經疏科判標示《金光明最勝王經》中善女天品之教相，意在勸導行者對法起信並付諸實踐。

說明大眾聽聞經法後，體解唯有藉由大慈悲救護一切與精進修持苦行，方能圓滿無上菩提，進而生起歡喜信受之心。

此段為《金光明最勝王經疏》中科判科名，標示將進入第四項「領悟依學」的疏釋，闡述修行者於經文中對所依學處的理解與悟入。
。
此處為經疏中的問難之辭，探討《金光明最勝王經》中某一品的主旨與領解文義之間表面上的矛盾。
質疑者提出：本品立意旨在解釋天子受記之因，為何在會中大眾的領解中，卻強調大悲心與苦行為證菩提的根本？點出經文科判與義理銜接上的疑情。
。
此段為經疏中針對《金光明最勝王經》經文疑義的問答。
論主解釋經中法會結集僅特舉天子的原因，乃是為了斷除大眾對於天子是否能獲得佛陀授記的疑慮。
。
此段辨析經文義理的層次。
「旁義」指非正宗究竟的正義，而是從旁引申或附屬的次要義理，用以區分正說與旁通之別。
。
說明過去諸佛菩薩亦須經歷苦行與修學方得菩提，以此勸發大眾精進修學之因行。

此段為《金光明最勝王經疏》之科判解說，旨在說明經文中「捨身」章節的出現次第與宗趣。
在學行流通之架構中，此處屬於重發誓願、勸修菩薩捨身難行能行之行法。
。
此為佛教經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡發前文所立義理的因緣或理由。
。
此段闡明眾生往往知自利修行可成佛卻仍懈怠不學，故以菩薩捨身利他的難行能行來激發大眾，勸勉應為自身解脫速修此經。
。
此處依《金光明最勝王經》義疏語境，解釋菩薩為求法或利樂有情而捨棄自身色身的修行與佈施。
。
此段引述《金光明最勝王經》下文，說明菩薩道的核心在於過去世中修習利他行願。
利他之行即是成就佛果的根本因緣，學人應當以此為修學模範。
。
此段闡明經教施設行門之密意。
修行若聞法簡行易而速得成佛，易使行者萌生輕蔑懈怠之心；故大士示現難行之捨身苦行，藉此警惕大眾生起尊法重行之心，依教奉行。
。
此段引述下經之文，說明菩薩行者以勝德智慧相應，勇猛精進圓滿六度萬行，恆常修行不息，為求無上菩提而具足堅固的捨心、精進不懈。
。
本句為經疏中對科判與經文立意之釋義，辨析正說與附帶說明的差別，以顯發疏導經文大旨的來意。

本段為《金光明最勝王經疏》中對〈捨身品〉品名的釋義，闡明菩薩為求無上大覺，悲智雙運，於苦難眾生福田中不惜捨棄身命與尊位，實行難行能行的菩薩道精神。

本句為疏文中對菩薩三大阿僧祇劫中捨身行菩薩道之發問與釋難，探討菩薩難行能行之修行劫數次第。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中的問答釋義用語，指出在註疏對照或尋求經典依據時，某段經文的正文尚未被見及或引用。
。
本句解釋菩薩積集三大阿僧祇劫資糧的修行次第。
說明初劫時因修行功力未純熟、悲智猶劣，故尚無法圓滿難行能行的捨身命大布施，須至第三阿僧祇劫方能成就。
。
此處依《金光明最勝王經疏》論釋語境，探討菩薩修行歷經三大阿僧祇劫的階位與時節通達之理。
。
本段為《金光明最勝王經疏》中的問難。
依唯識學與《瑜伽論》之教理，菩薩修行至第三阿僧祇劫時，分段生死已盡，轉而受變易生死。
提問者以此為前提發難：既受變易生死，應非粗重凡夫肉身，何以經中或事相上有捨身後遺留骨骸（餘骸）的記載？此乃針對經論中生死相與捨身事相之間的疑情進行辨正。
。
此處針對佛身進行簡要問答辨析，說明所現之身為隨類應化、方便示現的化身，非真實常住之法身本體，體現大乘經疏中對佛身權實差別的判釋。
。
此為經疏中的問難釋疑，探討菩薩捨身飼虎時示現化現的方便與究竟意趣。
詰問為何不以神通化作他肉施虎，而須真實捨身，藉此彰顯菩薩難行能行、真實發心的菩提薩埵行儀深義。
。
此處闡述菩薩以神通變化自身進行佈施的勝義。
菩薩不惜身命乃至幻化形相廣行惠施，核心目的在於利益無量眾生，體現大悲利他之菩薩道精神。
。
此處為經疏中對新舊譯本差異的問答釋疑。
討論菩薩因地難行能行之行法及其劫數超勝之義，透過教相問答釐清經文譯本的含義與修行時劫的差別。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文義理的問答解釋，指某種現相或作用屬於隨緣應化的範疇。
。
此處為經疏中常見的疑難徵詰（問端），透過引述不同經典（如《佛藏經》）中關於諸佛菩提心發起先後次序的異說，提出教理上的矛盾與問難，藉此引發後續的解釋與會通。
。
本句引用《賢劫經》之說，說明釋迦牟尼佛與彌勒菩薩在因地修菩薩道時，釋迦如來因發大精進力，加速累積福慧資糧，故能超逾四十劫的時程而先於彌勒菩薩成佛，凸顯精進波羅蜜對菩薩成道時序的關鍵影響。
。
此段解釋經文中菩薩修行超劫之由來。
眾生根機有利鈍、成熟有遲速，故菩薩隨化導對象之根熟前後而施設超劫之說，體現隨機應化之方便。
。
此段探討菩薩十地中從第八地（不動地）開始的修證特質。
八地已斷俱生我執，無功用行起，其心念在每一個剎那間皆能任運增進，此處針對經論中「八地去剎那剎那位增進」之說進行詰難與辨正。
。
此句於疏文中用於辨析修行階位或功德增長之相，說明因果或行法若俱皆倍增而進，則無所謂超階越級之理。
。
此段解釋《金光明最勝王經疏》中關於菩薩地前與地上修行增進之義。
說明菩薩在修行「倍增進」時，主要是指相對於過去與自利行有所增勝，但於他利行的增長未必成倍，因此障礙利他、不欲利益他人的「利他不欲行障」，直到登入第九地時方能斷盡。
。
此段為疏文對經文中特定名相或義理的重釋，透過融攝前文所述的兩種義理，說明「超」（超越）此概念成立的依據。
。
此段為經疏中的問難，探究大乘菩薩地位修證的次第與殊勝因緣。
第九地（善慧地）為斷除利他障的位階，而釋迦牟尼佛於三大阿僧祇劫修行將滿之際，遇弗沙佛以一偈讚佛超越九劫，此乃佛法中不可思議的福智圓滿與特殊勝緣，疏中藉此提出教理上的融通與釋疑。
。
此為對疑難的解答。
說明教法或章句之施設，乃是為了順應眾生不同的根機與宜適狀況（隨機化導），因此在義理與施設上並無過失或矛盾。
。
本句為疏文設問，探討捨身苦行與如來壽量果報之間的因果關係。
問者質疑若捨身苦行並非直接導向如來無量壽量的因，何以經文列舉捨身等難行苦行，來勸發後學受持經法、修集自利功德。
。
本句係《金光明最勝王經疏》對妙幢菩薩發問重點的辨析。
妙幢菩薩因見釋迦牟尼佛僅住世八十歲，故唯獨對佛陀壽命長短生起疑問，並未宣說或稱引能得長壽的修因。
疏主藉此說明妙幢菩薩發問的焦點僅在於壽命顯現的疑情。
。
此句出自《金光明最勝王經疏》，屬於註解者在剖析經文疑情與論辯脈絡時的說明。
疏主指出，由於大眾對「長壽是由修持何種善行而感得」並無疑問，因此在此處無須特別建立論題或作解答，得以專注於解答其他核心疑情。

本句為經文引述，記載世尊向法會大眾開示十千（一萬）天子於過去世種下的善根與宿世因果。
佛陀藉由開示往昔因緣，揭示業果不失與善根成熟之理，引導大眾深信因果緣起。

本段為《金光明最勝王經疏》對經文（如〈捨身品〉）進行科判（結構分段）。
疏主將經文分為四個層次：首先講述本生故事中的捨身因緣；其次「會於今古」，將故事人物與現前法會大眾作身分對應（即結會宿命）；接著藉此因緣勸導大眾修學；最後總結大眾聞法所得之利益。
此乃傳統佛教疏鈔中「科文」的標準體例，旨在綱舉目張，釐清經文脈絡。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判分析。
疏主將經文該段落分為三個層次：先承上啟下作為說法緣起，接著以經文中顯現「制底」（佛塔）引出佛陀過去世捨身飼虎的本生因緣，最後藉由敘述過去捨身的菩薩行，來饒益與會大眾，彰顯大乘菩薩悲智雙運之法義。
。
本句為註解佛經時常用的「科判」語句。
疏主將經文結構層層剖析，指出此段落的最初部分，是結集經文者（敘述者）對前面內容所作的總結承接，而非佛陀宣說的法語本身。

此段經文為佛陀述說過去世行菩薩道的事蹟，涵蓋「外財施」（流水長者子施水食救十千魚）與「內財施」（薩埵王子捨身飼虎等本生故事）。
揭示菩薩為救度眾生，不惜捨棄自身性命的無我大悲，並勸勉大眾共同觀察此等成就佛果之深遠因緣。

此段為疏主對《金光明最勝王經》經文的科判分析。
將世尊接下來的開示細分為四個層次：首先點出說法的時節與聽法者的根機；其次擷取經文中「非但」等字眼，說明前文僅為略說；接著以「乃至」等字眼為標記，展開更詳細的殊勝業因論述；最後以「如是」等字眼作結，總結勸勉與會大眾信受奉行。

本段為《金光明最勝王經》經文之引起序分，記述佛陀與大眾顯現諸相圓滿、光明遍照之瑞相，並慈悲率眾前往般遮羅聚落林中說法之處所，展現佛陀慈悲教化之威儀。
。
此段為經疏中引用或釋義佛陀命阿難陀於樹下敷座之情景，體現世尊日常威儀與弟子承事師長、奉持教法的行誼。
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此處記述阿難陀依教奉行，敷設敷具以備說法或請法之儀軌，體現弟子對世尊的恭敬與行法之次第。
。
此句為經疏中對法會前行儀軌或請法情境的記述。
「敷座訖」指法座安置已備妥，「唯聖知時」表達對說法聖者的尊崇，由其依機緣與時機決定何時開示說法，不妄作限定。

此處說明經文在序分中，為了發起正式宣說所設立的儀軌與次第，先由讚歎佛德並放光現瑞，以聚會大眾。
。
此段為經疏中對《金光明最勝王經》文句科判的解釋，指出「將諸苾芻」此句顯示佛陀引導大眾大會前往修行道場的次第與威儀。
。
此段解釋《金光明最勝王經》中「般遮羅」一詞之語源與含義，說明其在音譯上譯為「總集」或因畜養、捕捉獅子等相關事相而得名。
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此處為《金光明最勝王經疏》中對特定地名由來的釋義，屬於經疏中隨事發揮的地理、名相釋名，說明名稱乃依實際事相（以籠捕獅）而立。
。
本句為經疏中對「聚落」一詞的字義解釋。
在佛典語境中，凡是人們聚集棲息、安居建宅之地（包括村落、城鎮等），均統稱為聚落。
經疏藉由明確定義名相，作為闡明隨後經文法義與觀想內涵的基礎。
。
此句於疏文中多用於釋義或譬喻之落處，指影像、光影或雨相等法隨緣降落於庭院，說明法相之隨緣顯現。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中對經文地理位置的考訂與引證，依《大唐西域記》等史地文獻標示地理方位，以釐清經中所述之處所。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中對於薩埵王子捨身飼虎事跡之地理位置記載，體現菩薩乘行中難行能行、為度化眾生而佈施身命的慈悲與菩提行願。
。
此段描述特定地相與草木顯現深紅血色之相，依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，屬經文隨相顯現或感果瑞相、惡相之科判解說，不作圓融教義之超譯。
。
此句描述惡世或苦難國土中的眾生所感得的切身逼惱與痛苦境界，不論根機信心深淺，皆同受悲愴之苦。
。
此處為經疏科判之文，分析《金光明最勝王經》中佛陀命阿難嚴設法座的段落結構，分為佛陀下令、阿難奉旨以及大眾啟請三個次第。

此段為《金光明最勝王經》之經文引言，世尊於定中起座端身，為大眾示現過去苦行菩薩的舍利，藉此宣說因果與甚深法義。
。
此處記述大眾比丘隨順佛陀或法會因緣，表達對殊勝瑞相或教法生起希求樂見之心，為法會下文開展說法與示現瑞相作前方便。
。
此段描述佛陀以勝妙相好之手按地，感得大地六震開裂、七寶制底湧現的瑞相。
在《金光明經》經疏語境中，表顯法會感應勝妙、勝因所致之感果，彰顯經法不可思議之威神力。
。
大眾因見殊勝瑞相或行法而生起希有難得之想，此為發起清淨信心與求法之基礎。
。
此處記述世尊親自起立、敬禮、繞壇並返回本座，隨後命阿難陀開啓制底（塔廟），顯示對法座、塔廟及佛法的恭敬，並為宣說後續法要作準備。
。
本句為經疏中的敘事科段，記述阿難陀見到裝有奇珍異寶的七寶函並向世尊稟白的場景，屬於經文疏釋前的起事儀軌與情境交待。
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此句描述法會中供養具或寶函的殊勝莊嚴，以七寶與眾寶交錯裝飾，彰顯法寶與供具的清淨與尊貴。
。
此處為經疏中引述或記錄佛陀之指示，命大眾或當事人開啓盛裝經卷或法物的函匣，為情節推演或法寶顯現的前置動作。
。
本句記述阿難遵照佛陀指示開啟盛裝舍利的法函，親見舍利顯現殊勝瑞相（色白如珂雪與拘物頭華），並向佛陀稟報其異於尋常的微妙色彩，藉此彰顯金光明經與舍利感應的殊勝因緣。
。
佛陀呼喚阿難陀尊者之名，準備開示接下來的法義，為《金光明最勝王經》疏文中的標題或對話起首句。
。
此處指示取用大士（菩薩或聖者）之骨，於經疏中常涉相應之法事、供養或辨證因緣，顯現菩薩舍利之勝用與恭敬供養之旨。
。
本句描述阿難陀尊者撿取骨舍利並恭敬奉獻給佛陀的經疏敘事場景。
依《金光明最勝王經》流轉之骨舍利因緣，彰顯對三寶與舍利的至誠恭敬。
。
此處顯示佛陀藉由指示苦行菩薩遺身舍利，引導大眾比丘觀行無常與難得之菩薩行持，體悟菩薩捨身求法之稀有功德。
。
此頌總結菩薩行持之核心特質：以勝德與智慧相應為本，藉勇猛精進成就六度萬行，以菩提覺悟為修持目標，並具足堅固的大捨心與無疲倦的精勤毅力。
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本句指出菩薩舍利因具足無量戒定慧之功德薰脩，成為世間最殊勝的福田，非一般世俗福田可比，勸導大眾應誠心禮敬。
。
此句描述大眾見舍利而生起深摯的恭敬與讚嘆心。
在佛教儀軌與修行中，頂禮舍利與發起稀有想，是培植福德、對三寶生起清淨信心的重要表相。
。
此段為經疏中常見的經前序分起起問儀軌，阿難陀作為侍者與大眾代表，禮敬佛足並啟請法義。
。
本句為經疏中對「如來已具備至高無上的尊貴與恭敬，為何還要禮敬其身骨（舍利）」之疑問。
透過發問凸顯舍利供養的深厚意義與佛身功德的不可思議。
。
本句彰顯佛陀不忘宿世恩德之行誼。
雖已成無上正等菩提，然對於過去曾對自己有恩之骨骸仍至誠頂禮，顯示因果不虛、知恩報恩乃菩薩道之大行。

此段為《金光明最勝王經疏》中對於捨身菩薩行儀或次第之科判與序論，說明修行捨身之行法的起始與次第脈絡。
。
此處為章疏科判之文，指《金光明最勝王經》經文結構的段落劃分，首段為探問大眾的情志與欲樂。
。
此處為經疏科判之文，解釋《金光明最勝王經》中大眾聞法後隨順歡喜、信受奉行的科節段落。
。
此句為經疏科判之文，標示《金光明最勝王經》中佛陀顯現神通之經文段落及其科文次第。
。
此處為《金光明最勝王經疏》中的問答釋難，探討多寶佛塔現前之機緣與示現次第，顯示神力示現與感應道交之因緣相應，非無因無緣。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文瑞相示現細節的科判問答。
說明佛陀示現神力或感通時，需有具體形相或因緣示現（如手按令塔現），方能使大眾生起信心，明瞭佛陀不可思議的神通威德。
。
本句為經疏對展現神通或感應瑞相過程的階次解析。
手按地、地動與地開，次第呈現佛菩薩以威神力感通大地、破除障礙並開顯顯現伏藏或深妙法義之過程。
。
本句為經疏科判導讀之語，說明第四個項目係解釋經中「七寶制底」處寶塔感應湧現的意涵。
制底即塔廟，寶塔湧現表徵經法功德殊勝尊貴、感應道交。
。
本句說明「制底」（Caitya）一詞的語源與涵義，指出其為梵語音譯，在佛典語境中統指供奉佛陀舍利、經像或聖物的殿堂與塔廟設施。
。
本句為唐代慧沼大師對塔廟名詞的音義考證。
文中區分「塔」之通稱與「佛堂」之別稱，說明「制多」（梵語 caitya）譯為「靈厝」，專指安奉佛像或經卷之殿堂，並指出舊譯「支提」乃梵音轉訛之謬，體現唐代新譯對梵漢翻譯與佛學名相的精確規範。
。
本句為經疏對「塔」的名義考證與音譯校正。
說明「塔」之梵語正音為 stūpa（窣堵波），義譯為高顯；早期舊譯（如依巴利語 thūpa 譯為塔婆等）在音義上皆不精準。
。
本句為傳統佛典註疏中的「科判」用語，作者將該段經文的場景分為三個次第進行結構性解說：首敘代表佛陀法身的佛塔（制底）顯現之瑞相，次述該塔具備的種種殊勝莊嚴，最後點出法會大眾共同親見此景，以此奇特瑞相啟發大眾的信心。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中的設問。
提問者探討釋迦牟尼佛前生為薩埵王子捨身飼虎後，為其所建之寶塔的去向。
藉由探究寶塔為何沉沒地底而非升隱虛空，論主藉此進一步闡明菩薩悲願、眾生因緣及寶塔示現的深層法義。
。
此段疏文解釋經典中舍利寶塔從地湧出的法義象徵。
「因中法身舍利」指眾生尚在修行因位時本具的佛性（法身）。
此本覺法身被無明煩惱覆蓋猶如「隱在地」，必須依賴佛陀的教化與方便善巧（按地），方能破除障礙，使真如法身顯現（昇起）。
。
此為《金光明最勝王經疏》的科判（段落劃分）用語。
註疏者在此解析經文結構，指出第五個主題段落是從經文「爾時世尊」開始，該段落的核心旨意在於表達對三寶的報恩與敬禮。
。
疏文引用「餓鬼鞭屍」與「天人禮骨」的經典譬喻。
餓鬼因前世造惡而受苦，故怨恨鞭打前世之屍；天人因前生修善而生天界，故感恩頂禮前世之骨。
此譬喻旨在闡明業果不失的道理，勸勉眾生應積極修習善因，感念並報答往昔自身修善之恩德。
。
此段為疏文科判之科名，用以標示《金光明最勝王經》中佛陀指示阿難陀開啓寶塔之經文段落，顯示經文結構與科判層次。
。
此處為經疏科判之釋文，指明疏文中對經文「一時阿難陀」句的科判與受命解釋之次第。
。
此句為經疏科判之語，用以條理化解構經文情節的次第，顯示寶塔開啟與見函現瑞的先後步驟。
。
此處疏文科判《金光明最勝王經》中大眾發言稟白之文句，說明其內容係依據各自的見解而起發稟奏。
。
此段闡釋金光明經中以寶函喻藏之意旨，說明如來藏體性本自具足無量無漏功德，故以珍寶嚴飾之函櫃來表顯此勝義。
。
此段為天台宗疏釋《金光明最勝王經》科判中的科文判釋，指出經文中「佛言」之後的文句，具有進一步奉詔敕令開啟函篋之意涵，顯示經文情節的次序與密意。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文科判的疏解，解釋「時阿難」以下經文顯示慶喜依教奉行。
透過「開函」與「所覩」二科，闡明真如理性本自清淨、不為世俗染污，宛如白蓮出淤泥而不染。
。
此段為疏文中對經文科判與段落結構的說明，指出「即白」之後為阿難尊者重頌或覆白之處。
。
此處為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的註解，「慶喜」為阿難尊者之意譯，此段表明阿難尊者隨喜奉獻之行儀。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判釋義，將「世尊受已」以下的經文劃分為佛受、勸觀、頌讚三科，體現天台宗等疏解經文條理分明、判釋結構的傳統方法。
。
此段為科判文句，解析《金光明最勝王經》中世尊教示大眾行禮的段落。
經疏結構依「初令禮、後釋所以」之科判，體現天台或華嚴等經疏解文辨義的傳統次序。
。
本段出自《金光明最勝王經疏》，屬毘曇／論書術語體系之判讀。
疏文藉由「舉三例二」的方式，將佛教修證所依的五分法身香（戒、定、慧、解脫、解脫智見）與部派佛教阿毗達磨中的具體心所、法相進行對應與界定，體現唯識與毘曇學對修行階位及心法結構的精密分析。
。
指出相關名相或義理的出處及詳細解釋可參照相應論典，顯示佛法義理體系相互引證、圓融貫通的特質。
。
此處標示《金光明最勝王經疏》中科判的次第，說明大眾依循經文教法起敬禮讚。
。
此科判句旨在指出《金光明最勝王經》中阿難尊者啟請禮敬佛陀因緣的科節位置與其所問內容。
。
此段為疏文科判與釋義，說明經文中世尊開示「佛告」等文句之意旨，旨在闡明大眾發起恭敬之原由。

此段顯示世尊為解除大眾對於舍利的疑慮，而宣說舍利由來之宿世因緣，體現佛教重視因果緣起與破除眾生迷執之教化方式。
。
此句為經疏中常見之勸發聽聞語，提醒大眾收攝身心、斷除散亂，以至誠懇切的態度思惟與領納殊勝法義。
。
此句為結集法會中大眾與尊者阿難陀請法之表白，顯示大眾對甚深佛法的希求樂樂欲聞之心，祈請說法者開顯演說微妙義理。
。
此句為經疏中呼喚阿難陀尊者之起首語，藉由點名提醒大眾接下來將宣說重要之法要。
。
本句說明過去世中轉輪王或賢明國王以正法治國、護持正法的福德果報，展現仁王化世、國泰民安之相，體現佛教中福德與正法治理的因果緣起。
。
此段為《金光明最勝王經》中著名的「捨身飼虎」本生故事背景。
經疏記錄寶生國王之三位王子相好莊嚴，為後文幼子摩訶薩埵發大悲心捨身佈施伏藏契機。

此段為《金光明最勝王經疏》中對於經文本事（如薩埵太子捨身飼虎等本生因緣）之科判與段落標示，點出本段經文旨在演說菩薩過去世難行能行、捨身利樂有情之殊勝因緣時節。
。
此處為《金光明最勝王經疏》的科判結構說明，將經文段落劃分為三科，首科為世尊敕令大眾聽受並開許宣說正法。
。
說明大眾心生歡喜並懷著希求心，欲聽聞殊勝微妙之法義。
。
此處為經疏科判之語，解釋《金光明最勝王經》正宗分（開演）之結構，將經文分為散文的長行與重頌的偈頌兩大體例。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對薩埵太子捨身喂虎本生故事的科判綱要，條理分明地將經文長行分為十個段落，完整涵蓋菩薩捨身救生之因緣、過程、瑞相及後續造塔紀念與流通利益。
。
此段為《金光明最勝王經疏》對經文中往昔眷屬相關內容的科判與段落結構解析，指明其依時節、父母、兄弟三方面展開敘述。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文梵語詞彙的音譯與意譯對照，說明「摩訶波羅」即是「大渠」。
。
此句為音義對照之釋文，將梵語音譯名詞「摩訶提婆」對譯為漢語義譯「大天」。
於佛教史及部派佛教傳承中，「大天」為具代表性且引發部派分化之歷史人物稱號。
。
此段解釋「摩訶薩埵」（大菩薩）的內涵。
透過求菩提、捨身命、利眾生且無退怯之行持，彰顯其具足大勇猛力的菩薩道特質。
。
此處引用經文中的偈頌，用以說明菩薩行者修習佈施波羅蜜時，心無慳吝、勇猛施捨的精神與行相。

此句為經疏文體的段落承啟句，標明下文將開展昔日因緣或故事之敘述，屬疏釋經文時的科判與行文脈絡。
。
此段為對《金光明最勝王經》經文結構的科判析解，依經疏體例將經文分作三科，用以指陳經中王、臣、子遊觀之情節次第。
。
此處針對《金光明最勝王經》中捨身慈藏菩薩（薩埵太子）本生故事的情節疑義進行問答辨正。
探討國王出遊隨從與王子實際捨身處所（宮內或宮外）的記載差異，釐清經文敘事的真實情境與義理脈絡。
。
此段為疏文中釋疑之語，說明對經文舊譯之依據，並指出因經文側重王子出家之相，故對父王部分作省略不論。
。
說明行者或諸天護法發心直往、勇猛精進，捨棄虛浮的往返應旋，不再遲疑退轉。

本句引用《金光明最勝王經·捨身品》之經文，記述大典國王之長子入林時感應凶兆所生之驚懼。
經文藉由第一王子的恐懼不安，襯託環境之險惡，並與後文第三王子（摩訶薩埵）發大悲心捨身飼虎之無畏精神形成鮮明對比。
。
本句出自《金光明最勝王經·捨身飼虎品》之經疏。
第二王子表明自身雖能克服對肉軀的貪著與吝惜（破除身見），但對眷屬至愛仍存有情執牽掛，因而憂慮招致「愛別離苦」。
此段展現凡夫乃至初發心者在面對捨身濟眾時，雖能伏斷身見，然情愛纏縛仍需進一步修證方能超越。
。
本句出自《金光明最勝王經》「捨身飼虎」的因緣故事。
第三王子（即釋迦牟尼佛因地修菩薩道之摩訶薩埵王子）隨兄長入山，感於勝境與宿世善根發起，對即將發生的捨身護生善行毫無畏懼與別離之悲，反而生起大歡喜心，展現菩提心之勇猛與圓滿殊勝功德之決意。
。
本句為經疏對典籍敘事之紀錄，說明諸位王子各自表述內心所思念與發起之志向，用以顯發後續發心與因緣經過。

本句為經疏之科判文，用於劃分經文結構章段。
指出下文第三部分旨在說明行者觀察或遭遇眾生受苦時，因而引發欲拔除其痛苦的悲心（悲無量心）。
。
此句為註疏家對《金光明最勝王經》經文結構的科判（分段解析）。
註解者將經文分層，明確指出何者為書中人物（三位王子）的言語，何者為結集經典者（經家）的客觀敘事與總結，以此幫助學者釐清經文脈絡。

本段經文出自《金光明最勝王經》中著名的「薩埵太子捨身飼虎」本生故事。
描述太子遊林時親見母虎與幼虎瀕臨絕境的慘狀，此一見聞成為激發菩薩生起無上大悲心，進而實踐內財佈施（捨命佈施）的關鍵緣起。

此段經疏指涉《金光明最勝王經》中薩埵太子（釋迦牟尼佛前生）「捨身飼虎」的本生故事。
點出經文發展至太子見到母虎因極度飢餓而瘦弱不堪，從而引發無緣大慈與同體大悲，決心捨命救虎的關鍵段落。
。
此為經疏中針對《金光明最勝王經》薩埵太子捨身飼虎品之細節所作的提問與解答。
經文提及母虎產子七日，因飢餓欲食其子；疏文在此探討太子如何確知母虎產子已達七日，並標明將引用真諦三藏的兩種見解來回答，展現古代講經論義時對經典細節的考證。
。
本句指出欲界眾生依賴物質飲食維繫肉身的極限。
說明段食對色身的資養作用最長僅能維持七天，若逾期未進食便會斷絕生機，顯現欲界有情對物質條件的高度依賴。
。
此句依《金光明經》捨身飼虎因緣之疏文語境，透過觀察飢虎之狀態以推算其絕食的時間長短，顯示慈悲濟度眾生時對客觀事實的如實審察。
。
此段為經疏中對經文隱含情節的推論與釋義。
探討經文未明言之處，依義理或上下文推知當時當有鬼神隨從引導，僅因傳譯或撰述時略而不錄。
。
此段以捨身發願雖無人知、卻感得天神知悉並示現的公案為喻，說明因果感應之理雖微細隱密，但造作善惡業緣必定招感果報，神明自然能知悉並相告。

此段引述《金光明最勝王經》中薩埵太子捨身飼虎本生故事的前段情節。
描述第一王子見到母虎因產後飢餓、無暇覓食而可能吞食親子的危急情境，藉此凸顯生死輪迴中飢餓逼迫、骨肉相殘的世間苦相與悲慘，為後續菩薩大悲捨身佈施立下動機背景。
。
此段為《金光明最勝王經》中薩埵太子（即釋迦牟尼宿世本生）行菩薩道捨身飼虎事跡的經疏問答語境。
王子見飢虎極度衰弱，詢問其日常飲食以瞭解其困境，體現菩薩大悲心之起點。
。
此段出自《金光明最勝王經疏》，借用王子回答薩埵太子（捨身餵虎本生事跡）之語，說明猛獸的本性與飲食需求，凸顯當時飼養或救濟飢虎所面臨的實際困境，藉此烘托菩薩難行能行之捨身大悲。
。
此段為薩埵太子本生故事中的情節，描述諸王子見到飢餓母虎時的反應，凸顯眾生在生死輪迴中遭受飢渴逼惱的苦相，為後續菩薩捨身飼虎的慈悲行願作鋪陳。
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此句體現菩薩道中為救護眾生苦難而勇猛捨身的無我大悲精神，展現利他行願的極致。
。
此句說明眾生對自身四大色身的執著最為深重，因此將身軀視為最難佈施捨離之物，彰顯菩薩捨身行慈之難行能行。
。
此段顯示菩薩行者於因地修行時，深刻覺察凡夫因我執而愛戀自身、缺乏自利利他的智慧，從而發起捨身飼虎等大悲菩提行。

此句為經疏中的敘事科判或情境轉折，描述相關人物在經歷變故或悲哀之後的聚會商議，屬疏文中理路推進的節點。
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此句為金光明最勝王經疏中對經文科判或義理段落的列舉，指出七事中的第一項為太子見眾生苦而生大悲心，展現菩薩行者的悲憫本懷。
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此處為經疏科判之釋文，指出《金光明最勝王經》中薩埵王子發問探究其所食內容之經文科段。
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此段為疏文科判與經文意旨的對應說明，指出「第一王子」章句之後，太子針對食肉血因緣之問作出的答覆。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文中「第二王子」科判文句的科釋。
指出大天聞及「生」法時生起吝與恐怖，乃因執著諸法生滅而起煩惱。
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此科判句解說《金光明經》中薩埵太子捨身飼虎事跡的段落結構，顯示菩薩難行能行、難捨能捨的佈施波羅蜜行持。
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本句為疏文科判之釋義，分析經文中薩埵王子（即摩訶薩埵捨身飼虎本生故事中的薩埵太子）面對發心救虎時的心理活動與抉擇過程。
透過自責無能、推他有力及省察，展現菩薩行道時的謙下、利他與覺照。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文中訶責自身無能之因緣的科判與解釋，指出菩薩或修行者若未能利樂有情，是由於貪著、無大智、無大悲這三種根本障礙。
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本段闡明菩薩道修行中障礙生起利他悲願與捨身行持的根本原因。
修行若存貪著，則無法厭離生死有為法；缺乏般若大智與同體大悲，則無法發起求無上菩提及饒益眾生的大心，終究無法成就捨身利他的菩薩行履。

此段經文闡述大乘菩薩道之利他精神。
上士發起廣大悲心，不以自身安樂為念，以利他為首要，展現忘軀救世之行持。

此句為《金光明最勝王經疏》中對經文名相或義理的疏解，主要解釋經文中關於力勢作用的動態表現。
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本句解釋《金光明最勝王經》中關於三種根性或修行者的分類，指出具備大智慧者即為上士。
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此處解釋金光明最勝王經中所述的慈悲德相，指菩薩或如來心懷拔苦之大悲心，為利樂有情而起行。
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此處闡釋菩薩行佈施時破除我執的實踐。
「忘身濟物」體現無我慈悲，「即無貪」指根除貪執，「厭離有為」則契合出離世俗生滅造作的勝義，為大乘菩薩道的具體行相。

此段出自《金光明最勝王經疏》，體現菩薩行者難捨能捨、視身如幻之大悲菩提心。
以身體之虛棄爛壞對比佈施救濟之大利，展現捨身飼虎等本生菩薩行中，對四大假合之身無所貪著的般若空性與無緣大慈。

此句指修行者在面對內外境界時，應當降伏粗浮雜染之心，並以正念返照自心，察知煩惱的起滅與行為的得失。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對修行者觀心或懺悔心理的科判與疏解。
「於中有三」為綱目科分，「初念昔虛棄身命無窮」指第一階段生起追悔之心，深感往昔因無明造罪而枉受生死、徒然捨報之過患。
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此段為疏文對《金光明最勝王經》經文的科判與意趣推敲，探討菩薩行者面對捨身利他時內心的觀照與轉折，顯示悲心與菩提心的深細思擇。
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此段解釋經文中對於身體不淨及世俗有為法的觀修態度。
透過「如捐洟唾」的比喻，明示修行者應對敗壞、無常的色身生起厭離與捨棄之心，藉此趣向常住清淨的法性或功德。

本句描述薩埵太子（或諸王子）見餓虎極度飢餓而生起大悲心的情境，為捨身飼虎本生故事的關鍵情節，凸顯菩薩種性慈悲救苦之行持。

此句描述《金光明經》中長者諸子面臨生離死別時的哀痛情狀，體現世間無常與骨肉愛別離苦。

此段經文為薩埵王子（釋迦牟尼佛前世本生之一）發起大悲心、決意捨身飼虎的關鍵轉折。
展現菩薩行者於生死無常中，為利樂有情而勇猛佈施、毫不吝惜自身生命之菩提道心。
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此為佛教論議中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步解釋前文立論的理由或因緣。
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此句藉由觀察色身本質之臭穢、不淨與流膿，破除眾生對身體的貪愛與執著。
在經疏語境中，此乃透過觀身不淨以對治身見與貪欲的修行觀法。
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此句列舉供養施捨的具體資具，說明菩薩行者以種種上妙資生具廣修佈施，供養諸佛或師長、福田，累積福德資糧。
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此偈開示世間欲樂與色身之變壞無常。
有為之法本屬無常，縱然費心追求、刻意奉養，終究無法滿足與常保，甚至反生怨害而背離，正顯世法虛妄不可倚恃。
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此句指出色身無常、虛幻不實的特質，藉此破除對肉身常住的執著，體認色身終將壞滅而無真實利益。
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此句依《金光明最勝王經疏》之經疏脈絡，藉「賊」喻身心危脆、常行逼惱而令人可畏，藉「糞」喻色身臭穢不淨，用以破除對世間五欲與身軀的貪著。
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此段闡述發起菩提心之行願，以身作工具修習利他之廣大事業，於生死海中度化有情如大舟航，最終捨離輪迴而得解脫。

本句為《金光明最勝王經疏》對經中設問「何以故」的經義解析。
疏主指出，下文說明透過作意心所來策勵自心，即可引發對於善法的希求與欲樂（善法欲）；而此善法欲之所以能生起，乃源於如理的根本作意，展現了唯識學中善心所相生與修習善法的次第因果。
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本句為經疏解說經文結構與觀修次第，說明應以正法思維（如理作意）貫穿四念住之觀修。
疏主對經文進行科判，指出前兩句對應不淨觀，次三句對應無常觀，後兩句對應有苦觀，用以引導修行者隨文作觀、循序修習。
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本句揭示貪欲無盡與八苦中的「求不得苦」。
眾生受貪愛驅使，不斷向外追求，然慾望難以填滿；當所求無法如願時，身心便陷入逼迫與痛苦之中。
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說明世間凡所愛著的人事物，因無常變化而難以長久保全，一旦離散便生起愛別離苦。
此為八苦之一，用以顯發無常與苦諦之理。
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指出懷恨與加害他人的瞋恚惡業，乃有情眾生沉淪輪迴之因，終將招感衰老、疾病與死亡等身心劇苦。
說明瞋恚不實之心與輪迴諸苦相依，提示眾生應斷除怨害心念以解脫生死。
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此段疏文藉由五蘊身心不受主宰的特質來闡明「無我」之理。
眾生皆求安樂，但五蘊生滅並不由意志作主；當命終色身敗壞時，身體猶如無情無恩之物般拋棄眾生，隨業流轉於五趣。
以此身心不由自主、終歸敗壞的現象，破除眾生對恆常實「我」的妄執。
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本句為經疏的科判用語。
疏主指出，經文中從「復次」開始的段落，主旨在於闡明「厭離生死」與「欣求涅槃」之理，並將該段經文的結構細分為「因」與「果」兩大部分進行解析。
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此句說明大乘行者在因地修行時的三個階次之首。
第一階段的重點在於生起出離心，厭離一切因緣造作、生滅無常的有為世間；其具體的實踐方法即是修習四念住（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我），以此破除凡夫的四種顛倒妄執，奠定解脫與證果的基礎。
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點出肉身的脆弱與變易性。
佛教以「無常」觀念破除眾生對色身的貪愛與執著，說明四大假合之身終將敗壞，無有常住不變之實體。
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疏文藉由剖析受用的主體來破除我執。
既然找不到恆常能受用利益的實體，便證明瞭「我」的虛妄不實，以此顯明佛教無我之理。
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此句比喻世間欲樂或煩惱逼迫，其危險與可怖如同遭受盜賊劫掠，毫無真實安樂可言，以此警惕修行者當捨離執著。
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此句依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，闡明色身或世間諸相本質污穢，無有淨妙，藉此破除對身相的淨相執著。
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此段為經疏科判之語，指示行者或經文次第一步趣向菩提果位。
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此段為經疏科判之釋文，指出隨後的經文旨在闡明菩薩於生死海中救度、利益一切有情眾生的悲願與實踐。
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說明菩薩於因位之中，依此身相造作一切利他行法，故立名為在因修。
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此句依《金光明最勝王經疏》之論理語境，討論因果相續與前後生滅之相，說明後起之法若已滅去，於此暫立「果」之假名。

此段經文闡述由於色身為眾苦之本、百病所集，眾生因執著此身而承受無量痛苦與怖畏；若能看破身見、捨離此身，便能解脫種種病苦與恐懼。
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本句為觀身不淨的修行觀法，透過剖析色身的組成與不淨相，破除眾生對身體的貪著與淨相執著，生起厭離心。
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此段闡述修行者發心捨離世間有漏染著，趣向無上涅槃之理。
透過定慧等持燻修福德與智慧資糧，最終斷盡煩惱塵累，圓滿福智二嚴，成就一切種智與諸佛所讚之微妙法身。
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說明菩薩於自證佛法、成就功德之後，進一步大悲利他，以無量法樂佈施一切眾生，體現自利利他、行願圓滿之旨。
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本句闡述菩薩道修行之初基，須具備勇猛精進與廣大誓願，並以大悲心為根本，滋養並堅固菩提心苗，符合《金光明經疏》中對於發心修行之解說。

本段列舉《解脫道論》所說的十種不淨想觀法。
此乃佛教修行中針對身體不淨與貪欲的對治法門，藉由觀察屍體從死亡到腐爛、分解、化骨的各個階段，以斷除對色身的貪著，破除我執與淨相。
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此處疏文解析《金光明最勝王經》中關於觀身之法。
指出某些觀法唯局於不淨，而文中通說四念處時，以癰疽等喻說明身之不淨與苦，並無常樂之實。
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此句依經疏語境，闡明身相不淨的實相，透過觀察身中穢物（大小便等），破除對色身的淨相執著。
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此句依《金光明最勝王經》經疏語境，闡明諸法虛妄不實、脆弱易滅之相，水泡瞬息幻滅，比喻世間諸法之無常本質。
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此句依經疏部釋義，闡明色身為眾蟲聚會之處，不淨且無主宰，破除對身體實有「我」的執著。
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此句依《金光明最勝王經疏》之經疏部語境，解釋身軀為眾蟲聚集之所，藉此破除對淨相的執著，顯示色身穢濁不清淨的本質。
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此處為經疏科判之語，針對《金光明最勝王經》中發心求菩提的文句進行次段科判與解釋。
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說明在勝義諦中，智慧（能斷）與所對治之境或所顯之理（所斷、果位）本無二致。
以智斷惑，最終能所雙亡，智與理合，故能斷與所斷皆不離真如菩提之體性。
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此段闡明大般若、解脫與法身三德互具大涅槃之義。
般若屬智，法身屬理，解脫為斷德；智理相融，三法圓滿，皆契入究竟寂滅的大涅槃境界。
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此句為論疏中段落的綱領性標示，指出在當前章節或科判的開端，首先解釋與顯示涅槃的法義。
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此處為經疏科判之語，解釋《金光明最勝王經》經文中依定慧之力所顯發的菩提果德之義。
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此段為經疏之科判解說，指出在行者自身成就佛果、證得清淨法身或功德之後，進一步展現大悲心，起行利樂一切有情眾生的菩薩道事業。
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此段說明修證菩提的核心內涵。
斷智與恩德為佛果之二德，因果則指修行因地與證果，一切菩提之修求皆不離此框架。
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此段為經疏科判之文，指出經文中「是時王」一語之後，菩薩或國王行者的悲願隨情境深化而益發懇切，突顯大乘慈悲救度之行持。

此段說明修行或求願過程中，往往因周遭親眷心生恐懼、障礙阻撓而致使所願難遂，顯示道心與世俗情執之間的拉鋸與障難。

此句為經文引文，描述同行者之間的辭別與次序安排，體現隨順之意。

此處指修學金光明懺法或相關勝行時所憑藉的六種方便行相，透過善巧修習以趣向勝義。

此段記述摩訶薩埵王子（釋迦牟尼佛前生因地修行）薩身飼虎的本生事跡。
王子為求無上菩提，發起不退轉的大悲心，願為法界眾生捨棄凡夫最為寶貴、執著的身體，體現大乘菩薩道難行能行、難捨能捨的佈施波羅蜜與利他精神。
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此偈讚嘆菩提覺法寂滅無諸煩惱，為智者所欣樂，並發大悲心拔濟三界沉溺眾生令得究竟安樂。
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本句描述薩埵太子（本生故事中釋迦牟尼佛的前身）發起大悲心，為救護飢餓母虎及虎子，決意佈施自身肉體之情節，體現菩薩道捨身飼虎的難行能行精神。
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說明菩薩以慈悲與威德之勢攝受眾生，使猛獸等惡外緣不能為害，彰顯大悲威德之力。
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本句描述薩埵太子（菩薩）為求法佈施捨身餵虎的本生事跡。
因見母虎飢餓羸弱無力食肉，故主動捨身，展現難行能行之菩薩大悲心。
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此處記述薩埵太子捨身飼虎本生故事中的情節。
菩薩為求正法、悲憫眾生，於求刀不得時，轉以乾竹自刺出血，展現其堅決的求法與利他菩提心，體現大乘菩薩道難行能行之佈施波羅蜜。

此處為經疏科判之標目，標示《金光明最勝王經》中菩薩捨身救濟眾生之行止章節，彰顯大乘菩薩道難行能行之利他精神。
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此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的段落標示，點出「捨身飼虎」本生故事中菩薩行道至虎所的修行情境。
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此段為疏文中對《金光明最勝王經》經文科判與修行次第的解說，指出「脫去衣服」此句以下，正明修法之前的準備與前方便行持。
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此段為天台宗疏釋中對經文科判的格式，說明發菩提心的經文結構分為總述與別列。
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本句為疏文對經文偈頌進行的科判分釋。
將經文個別說明的內容依發心層次分為三種心態：首先以厭離世間有為諸行的生滅無常（厭離有為心）為基礎，進而生起求證無上佛果的意願（求菩提心），最終落實於大悲救度利益一切眾生的菩薩行願（饒益有情心）。
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本句為經疏對經文結構的科判解析。
疏主指明從經文中「是時王子」一句起，文義正式進入摩訶薩埵王子因大悲心而捨棄自身生命飼虎的章節內容。
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本句為《金光明最勝王經疏》對「捨身飼虎」經文中菩薩行方便救護段落的科判結構解析。
疏主將摩訶薩埵太子（菩薩前身）捨身救護飢虎的過程細分為六個次第：先是捨身投虎、發現母虎極度羸弱無力進食、自高山跳下衝擊、再次審視母虎虛弱狀況、起方便尋求利器刺頸，最終以血誘食，展現菩薩圓滿大悲心與智慧方便的修持次第。

本句為經疏所引之經文，描述佛陀展現神通或將說妙法時，器世間所發生的感應異相。
「六種震動」象徵諸佛威德殊勝，能破除眾生無明與煩惱，並預告殊勝法門之宣說；以「風激水」比喻大地動盪劇烈且不寧靜之相。
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本句描繪天地變色、日月失輝的天災異象。
在《金光明最勝王經》及其註疏語境中，自然界的天災異象常象徵正法衰微或世間正道不彰；日月被羅睺所障，亦可比喻清淨智慧被無明煩惱所覆蔽，致使眾生沉淪於黑暗困境。
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此句描述諸天為供養與讚歎正法，而降下天華與香末的瑞相。
在佛典中，天雨華香常作為諸天歡喜、法會殊勝與道場莊嚴的表徵。
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本句描述天界眾生見到菩薩（大士）展現不可思議的慈悲壯舉（經文中指薩埵王子捨身飼虎等難行能行之舉）後，為其大悲行願所感動，因而生起隨喜之心並發出讚歎。
彰顯菩薩的極大悲心能感召天人護念並隨喜功德。
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本偈頌讚歎菩薩捨己救人的大悲行願。
菩薩因具足同體大悲，視一切眾生如己愛子，故能於佈施自身時，心生勇猛與歡喜而無絲毫慳吝。
此種捨身救拔眾生之苦的菩薩行，能成就不可思議的福德。
此處呼應《金光明最勝王經》中薩埵王子捨身飼虎之本生事蹟，彰顯大乘佈施波羅蜜的極致。
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此段偈頌說明修學大乘正法的究竟利益。
指出行者最終必能契入真常不變的涅槃境界，徹底斷除使眾生流轉輪迴的煩惱，成就無上佛果，安住於不生不滅的究竟法樂之中。

此為《金光明最勝王經疏》的科判用語，標示後續經文進入第六小節，主旨在解說法會中所展現的祥瑞徵兆，感召了與會的人類與天眾生起敬信。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文瑞相的科判與列舉。
透過地動、日月無光及天雨香華等傳統佛典常見的六瑞或感應瑞相，顯示稀有殊勝之法即將宣說或有大威德菩薩、如來之行持感應。
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此處疏文解析《金光明最勝王經》中大眾見佛及聞法後的修行儀軌與心路歷程，依經文結構將大眾的現前反應判為覩見、隨喜、讚歎三次第，展現聞法信受的完整修證表相。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文中讚歎偈頌的科判結構，將偈頌依序劃分為讚悲平等、讚佈施、讚得果三個層次，有助於理清經文義理。
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此段解釋《金光明最勝王經》中對果德的讚嘆。
菩提（覺悟）與涅槃（寂滅）為佛果之體，藉由具備法身常、圓滿常、住持常等三種常義，故得立名為「常」。
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此處疏文解釋經文中對菩提與涅槃的讚頌。
寂靜即是涅槃，指煩惱息滅、熱惱永寂的清淨境界即為涅槃之實體。
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說明在止觀或真如實相的境界中，能觀之智（能寂）與所緣之境（所寂）皆離煩惱戲論，融為一體，因此「能」與「所」皆名為寂靜。
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此句指諸法本無生滅起盡，契合究竟寂滅之理，故「無生」即是涅槃的異名。

此段描述薩埵太子捨身飼虎之本生事跡。
餓虎見血而食肉至盡，彰顯菩薩為求正法、悲憫眾生而徹底佈施四大假合之身，無有吝惜之究竟佈施波羅蜜行。

此為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與義理的疏釋，說明菩薩捨身飼虎事蹟中，飢虎進食的相關次第與細節。

此偈為金光明經疏中記述薩埵太子捨身飼虎本生故事的情節。
第二王子見長兄之言並觀察飢虎之狀，推測幼弟薩埵可能已發大悲心捨身佈施，體現菩薩道行持之難捨能捨。
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此段為《金光明最勝王經》中「捨身飼虎」本生故事的情節記述，展現菩薩行者累劫捨身、骨肉無常之悲壯相，並藉由親見慘烈遺蹟以凸顯娑婆世間生死無常與至親離別之極大悲痛。
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此段描述親睹至親死別之極度哀痛與悲號，反映世間生離死別的無常與苦迫，為經文中闡述因緣果報或悲心生起的情境鋪陳。
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本句為經疏中針對出家眾離親入道、剃度修行後，面對世俗父母質疑或詢問時的應對情境，探討出世間修行與世間孝道、親情牽絆之間的抉擇與回答方式。
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此句體現菩薩道精神與護法修行中的至高承諾，強調捨身護法、同生死共進退的慈悲與無我利他大願，破除貪生怕死的自私執著。
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描述經疏中記載之情節，二王子因遭遇變故或慈悲心切而生悲泣懊惱，最終捨離原處而去，表現出世間情執與無常悲苦之相。