大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為經文常見之起請序分，由大慧菩薩代表大眾向佛陀請問法義，開啟後續深奧之瑜伽與如來藏緣起法門。
。
本句闡述如來藏本性清淨的勝義，雖然具足三十二大人相，卻隱覆於一切眾生煩惱身中，如同稀世珍寶被汙垢的衣服所覆蓋，比喻眾生雖具佛性但因煩惱障蔽而不顯。
。
此段闡明如來藏本體常住不變，清淨無染，但因客塵煩惱（陰界入與貪瞋癡等）覆蔽纏縛，致使眾生未能顯現其本覺。
此乃涅槃經系與如來藏經論的核心義理，說明清淨真如與煩惱客塵的關係。
。
此句為《楞伽經》中針對外道「神我」與內道「如來藏」易生混淆之處所發之問。
楞伽經系重在辨明如來藏非外道之神我，如來藏乃隨清淨法界、離諸虛妄執著，與外道計執實有常住之我根本不同，此處旨在破除外道我見與內道相似相混之執著。
。
弟子對佛陀的尊稱，用以起白下文或請法。
。
此句評破外道（如數論學派等）立常住造作者之執見。
外道常執著一常住、獨立之神我或自性為造作者，不生不滅且遍滿一切。
楞伽經宗旨在於破邪顯正，此處指出外道此種常住作者之見乃屬戲論，未證真如實際。
。
對佛陀的尊稱。
此處為發問者向佛陀開口請法或致敬時的呼喚語。
。
此句指出外道見解的核心謬誤，即執著並主張有一獨立、常恆不變的「我」（神我或靈魂）存在，這與佛教的核心教義「無我」完全對立。

本句說明《楞伽經》中探討「如來藏」與「神我」差異的發問緣起。
大乘如來藏思想常被誤解為實有的本體，這與古印度外道主張永恆不變的靈魂（神我）在表述上極為相似。
為了防止後世修行者將佛教的如來藏與外道的神我混為一談，大慧菩薩特地代眾生提問，祈請佛陀釐清兩者的本質差異，以辨明正邪。
。
此句疏解《楞伽經》中「如來藏自性清淨」之核心教理。
指出如來藏雖隱覆於無明中，但其理體從未受客塵煩惱所染，本自無漏無為，故稱自性清淨。
。
說明如來藏為凡聖共同的清淨本源，眾生與佛在理體上毫無差別。
諸佛因為徹底覺悟此本具的如來藏體，故能隨順因緣，發揮出顯現三十二相應身以度化眾生之大用，點出「體同而用由悟顯」的如來藏核心思想。
。
本句解釋「轉入眾生身」之義。
如來藏本自清淨，然眾生因無明妄想，迷失了佛所證悟的真如本性，致使清淨法界隨緣顯現為污染的輪迴境界。
此處「轉入」非指實有外物侵入，而是說明淨法隨無明染緣而呈現為眾生身心的隱覆狀態。
。
此處為經疏作者對經文結構與註解方式的提示。
說明自「如大價」起之經文，是以具體的譬喻來顯示深奧的法義，文義簡明易懂，故不另作繁贅解說。
。
本句為經疏對經文結構的科判說明。
疏主指出經文中「云何世尊……」等語句，作用在於將前面所陳述的各項疑情與義理，作一總括性的結提與提問，以請佛陀開示。
。
本段為《楞伽經》註解，解釋外道所執的「常作」之見。
外道（如數論派等）主張有一個永恆不變、作為萬物造作者的「神我」。
他們認為此神我獨立於五蘊等因緣條件之外，脫離物質自性的三種屬性（求那），遍滿宇宙且永不毀滅。
大乘佛法以緣起性空破斥此等離緣起而獨立存在的常我或造物主之謬見。
。
本句說明外道所主張的常一主宰之「我」，係意圖將其等同於佛法所說的「如來藏」。
《楞伽經》對此進行辨析，指出如來藏乃佛陀為引導執著外道神我者所施設之方便教法，本質上建立於空性與無我之上，與外道所執著的實有自我截然不同。

本句為佛陀向大慧菩薩澄清如來藏與外道「神我」（Ātman）的本質差異。
外道所說之「我」是指常住不變、具主宰性且實有自性的實體；而《楞伽經》所說之「如來藏」乃指無我、空性與諸法實相，係為引導深植「有我」觀唸的外道契入佛法而方便施設的教法，絕非另立一個實體之神我。
。
此為佛陀呼喚《楞伽經》當機者大慧菩薩尊名的稱名語，用以提起聽者注意，即將宣說大乘唯心與諸法實相之深廣法義。
。
本句闡明《楞伽經》中如來藏與「空」、「真如」等大乘究極名相的同義等價關係。
佛陀為順應不同根機，避免眾生將「如來藏」誤解為神我（外道大我），故時而以三解脫門（空、無相、無願）、法性、不生不滅等遮詮與表詮詞彙來詮釋如來藏，顯發如來藏即是離一切妄執、本自寂靜的清淨實相。
。
本句闡明佛陀宣說「如來藏」之方便善巧與核心義理。
凡夫愚人聞「無我」常生斷滅恐懼，故如來施設「如來藏」為接引門徑。
然而《楞伽經》強調，如來藏之實質並非外道所執之實有神我，而是離卻一切虛妄分別、無實體可得（無所有）的清淨空性境界。
。
本句為佛陀對首眾大慧菩薩的呼喚語，用以發起後續法義之問答與闡述。
。
此處強調菩薩於修行過程中，無論在現世或未來際，皆須破除對「我」的實有執著（我見）。
依楞伽經疏部語境，菩薩行者應通達諸法無我，遠離凡夫妄計，方能契入真實法義。

此句為佛教經典中常見的承上啟下之辭，世尊為了令大眾更深刻理解前文散文（長行）所說的法義，以韻文（偈頌）的形式重複闡述，便於記憶與受持。

本頌指出外道對於世間萬物與身心起源的各種常見執著，或計因緣、或計微塵、或計自在天（大自在天）所作，皆未離阿賴耶識所變現的心量境界，本質上皆是虛妄分別的產物。

本句解釋《楞伽經》中關於「人」與「陰」（五蘊）的關係。
指出眾生常執著五陰和合的身心相續中實有一個常住的「我」，藉此破除凡夫對我與五蘊實有相即或相離的常見。
。
此段闡明外道執著「我」與「五陰」相續不斷的常見錯誤見解。
外道不解緣起無我，妄計宇宙萬物及生命相續為主體我、極微塵或自在天等邪因所生，此乃流轉生死之根本邪見。
。
本句針對外道或凡夫誤將造作與出生視為實有現象進行破斥。
在《楞伽經》與其經疏的語境中，凡夫執著於外境有造作與生起，實質上不達「唯心所現」的道理，誤將自心顯現的境界（心量）當作客觀實有的生滅造作，故稱其為妄想。

大慧菩薩體恤未來世根器漸劣的眾生，故請世尊開示「無間修行」與「大方便」。
無間修行指心不間斷、無有間隙地契入實相；大方便則是菩薩依大悲與智慧所發起的無方巧用，引導眾生離縛證真。

本句為疏鈔對大慧菩薩發問動機的解析。
示明「果由因克，因藉巧成」之理：菩提道果須靠因地修持（因行）方能圓滿，而因行又須依憑善巧方便（方便）才能深入修證。
大慧菩薩非為己不知，而是慈悲預為未來世根機眾生請法設教。
。
本句解釋「無間」的字義。
「無間」包含兩層含義：一是「無間雜」，指純一不雜、無異法夾雜；二是「無間斷」，指時空或相續上連續不斷、無有間隔。
在《楞伽經》及其註解語境中，常用以說明造業受報（如無間地獄）、心識相續，或指清淨法性之真實相續。

本句為佛陀對大慧菩薩的開示起首，指出菩薩若能通達四種關鍵法義（即觀察自心現量、不生不滅、無外性見、自證聖智），即可獲得極為殊勝的大方便善巧，進而疾得如來阿耨多羅三藐三菩提。
。
此句為經疏中承上啟下、徵起列舉四種法數或義理的問句，引導後文詳細開展。
。
此段闡明修行大乘菩薩道之四種方便法門，核心在於明心見性、悟入唯心所現之理。
透過善分自心現量、觀外境空無自性、破除生住滅之生滅見，最終證得自覺聖智之寂滅樂，契入如來藏唯心與瑜伽行派的勝義諦境地。

此段解釋《楞伽經》中關於「四法」作為大方便的勝義。
方便有多種層次，而此處指出的四法為契入真實義理的核心行門，故具備不共的殊勝性。
。
說明法義融攝於修德與性德的因果之中。
性指本覺真心，修指隨順覺性而起之行持，體現本覺與始覺不二、全性起修全修在性的圓融實踐。
。
指《楞伽經》中所立之四種法：名、相、妄想、正智。
此四法為楞伽經體系中認識諸法與修行悟道的重要名相架構。

本句為《楞伽經》中大慧菩薩請示世尊之問，旨在探究修行者如何如實觀察並辨知世間萬法皆不離自心所現，破除外境實有的執著。
。
此段闡明唯識與如來藏思想交融下的觀行法門，指出三界萬法皆不出自心分齊。
行者若能觀空我與我所，斷除無始虛妄習氣的燻習，不為三界色法與身財等相所繫縛，隨起妄想而能如實覺照，即是菩薩善巧分別一切法皆是自心所現的真實境界。

本句依《楞伽經》唯心與妄想之義理，闡明三界世間皆由眾生心識之虛妄分別所變現，一切境界皆不離自心，無有心外之法。
。
此句為經疏中對名相的訓詁與釋義。
「分齊」在佛法經論中常指界限、分際或限段，用以辨別法義的範疇、階位或差別相。
。
本句闡明唯識無境之理。
修行者若能深刻體會一切萬法皆不離自心、心外無實法可得，便能破除對我（人執）與對法（法執）的虛妄分別，達到二執俱離的解脫境界。
。
此句探究一切法中關於造作、移動（去來）的相狀，在《楞伽經》唯心現量的脈絡下，藉此破除凡夫對外境實有生滅去來的執著。
。
說明眾生流轉三界受生死繫縛的根本原因，在於無始以來的妄想習氣薰染，因而顯現並執著於色、受、想、行、識等五陰身心。
。
此句說明在註解經文時，提及色陰與行陰，是從五陰（色、受、想、行、識）當中略舉其中兩項作為代表，以闡明法相。
。
本句闡明唯心所現、萬法唯識之理。
《楞伽經》強調一切世間器界與身心皆為自心妄想所現，因有色受想行識五陰之身，遂衍生出依報的資身財物等相，若無妄想則諸法不立。
。
此句闡明萬法本性空寂，若能契證諸法本不生滅之理，則戲論寂滅，生滅之相亦無從建立。
依楞伽經疏部語境，此即顯真實實相，破除凡夫對生滅現象的實有執著。
。
此句指出對法義或名相能作正確的抉擇與辨析，即是善於分別。
於楞伽經義境中，對諸法之抉擇需契合真實法相，不落於妄想執著。

本句為《楞伽經》中關於菩薩修行觀察的問起。
探討外在一切境相的體性本空，不離自心現量，破除對外境實有的執著。
。
此處列舉世俗中常見的陽焰、夢境等譬喻，用以顯示一切法無自性、如幻如化的真實體性，破除凡夫對外境真實有的執著。

本句闡述凡夫以無始以來的虛妄分別習氣為因，藉此觀察一切法之自性。
在《楞伽經》唯心論語境中，一切外在相狀皆由妄想習氣所現，需透過觀照諸法實相以破除虛妄分別。
。
本句指出菩薩於修行中，觀照外在一切諸法本性空寂、無真實自性，契入諸法無相之理。
於楞伽經語境中，強調離於外境虛妄執著，達見法無我之境界。

說明修行觀法（內觀與外觀）並非死守一格，而是依行者的根機與修持因緣隨宜施設、擇一或相輔而行。
。
此段闡明諸法無自性之理。
外在諸法之性並非實有，亦非由自、他、共、無因等四種邊執見所生，其體性皆如陽焰、幻夢般空無自性。
。
本句闡明外在一切諸法皆由無始劫來的虛妄薰習而生，本無實體，猶如陽焰與夢幻；修行者能如實覺察此理，即是善於通達外境實無自性。

此句為《楞伽經》中關於菩薩修行境界的提問，探討如何超越世間有為法的生、住、滅三相執著。
生住滅見即是對諸法生起、住立、滅壞的實有執見，菩薩須善巧遠離此等戲論執著，方能契入真實空寂之理。
。
本頌與註解闡明唯識無境之理。
一切法皆如幻夢，從三性（自性、他性、俱性）觀察皆不可得、本不生起。
外在一切境界皆是隨心識分齊所現之相，無有真實的外在自性，故說外性非性。
。
此段經文點出《楞伽經》唯識無境與空性雙融之理。
修行者透過如實觀察，體認到主觀的分別識（識）與客觀的條件（緣）本無實體生起與積聚；透視所謂的「生」皆是虛妄分別與因緣假合。
既達此理，便能契入三界內外萬法皆空的境界，斷除執著，證得諸法不可得之實相。
。
本句闡明菩薩契入實相的修行次第與證量。
透過觀察諸法本無實體（離自性），進而破除對萬法有真實生起的虛妄執著（生見悉滅）。
當徹底了達一切法如幻化般不實，便能安住於諸法本不生滅的真諦中，成就無生法忍。
此為《楞伽經》破妄顯真、證入無生境界之核心。
。
本句闡明菩薩證得「無生法忍」後的境界。
在《楞伽經》語境中，萬法唯心所現，本無實體的生、住、滅等有為相狀。
凡夫妄執諸法實有生滅，而菩薩以清淨智（善分別）證悟諸法不生不滅之實相，從而徹底斷除對生、住、滅的虛妄見解。

此句為《楞伽經》之註疏語。
點明破除有為法「生、住、滅」的虛妄執見，體悟一切現象皆如夢幻般無實體（如夢等）。
註解者指出，此段文字的作用在於呼應並重申前文所開展的觀照法門，符合《楞伽經》破除妄想、指明萬法唯心所現的宗義。
。
此句為經疏中的段落科判與提要。
指出《楞伽經》原文中「見識不生」之後的經文，其核心在於開示修行者如何遠離虛妄的見解與執著。
依《楞伽經》唯心法門，妄見與分別識的息滅（不生），即是捨離能所分別、契入真實之關鍵。
。
本句解釋《楞伽經》中「不生」之義。
經註指出，透過觀察心境相對的因緣，內在的心識並無獨立發起的實體，外在的六塵境界亦非實體聚積；若逐一審查推求，萬法的自性皆不可得，因此說一切法「不生」。
。
本句闡釋楞伽經之緣起與性空法義。
諸法在實相（法性）上本不生滅，即「不生」；然因眾生未達無生法忍，依無明妄想執著為緣，遂於三界（欲界、色界、無色界）中顯現生死輪迴之相，即「而生」。
說明三界唯心、萬法唯識，生滅現象皆由妄想攀緣所致。
。
本句闡明「法空」與「無自性」之理。
內法（精神現象、心法）與外法（物質現象、色法）本質皆依緣而生，並無獨立固有的實體（自性）。
因內外諸法同具此空性一理，故於真實性中皆「不可得」（不可尋求或執取其定相）。
若能如實了達諸法不可得，便能離卻對諸法具實有「自性」的妄執，契入《楞伽經》所詮唯心無境、諸法離言之實相。
。
本句指出證得大乘無生法忍的理路。
因為了悟諸法本無自性，故客觀的緣生現象與主觀的妄執見解皆歸於寂滅。
當行者如實體證一切萬法如幻如化、本無實體時，心便能安住於諸法不生不滅的真理中不動搖，此即是無生法忍。
。
本句闡明不生不滅之法印與離相實修。
若了達諸法本性自空、本無生起，則亦無所謂息滅；既然體會到無生無滅，自然能遠離對有為法「生、住、滅」三相的偏執與妄見，不落入有無兩邊，達於清淨無相之境。

本句提問菩薩如何透過遠離言說與妄想分別，內在親自證得聖者之無分別智慧，進而成就離苦得樂的究竟寂靜安樂。
此為《楞伽經》核心法門，強調離言詮、唯心所現的親證境界。
。
本句闡釋菩薩進入第八地（不動地）的修證境界。
《楞伽經》體系中，八地菩薩證得無生法忍，徹底體悟諸法本不生滅，因而能轉依離繫，遠離八識（心、意、意識）的妄想轉動，並超越五法（名、相、分別、正智、如如）、三自性與二無我（人無我、法無我）之種種相對相狀，從而獲得隨心所欲、變化無礙的「意生身」，展現廣度眾生的功德妙用。

本句闡釋《楞伽經》「自覺聖智」的修行階位與實證內涵。
說明聖者內自體認之究竟智慧，即菩薩證得「無生法忍」時，初次斷破根本無明、親證並顯發本具法性的境界。
。
本句解釋「善樂」之涵義。
說明修行者在證得諸法本自無生（離生滅相）之實相後，不再依託世間有漏之苦樂妄受，而以契入無生寂滅之理為最勝清淨之樂。
。
本句疏文採用天台判教體系來解析經文階位。
天台宗將教法劃分為藏、通、別、圓四教，其中通教為三乘共修之教法，設有三乘共十地。
疏主將經文所述之「第八菩薩地」判定為通教十地中的第八階位，藉以釐清經文所指的修證層次與斷惑範圍。
。
說明菩薩修行至特定地前或初地等證悟階段時，親證無生法忍；由於此乃楞伽經義或唯識實相之特殊勝境，必須依本宗經論意趣解讀，不可混同或援引其餘權教作異說。
。
本句彰顯楞伽經之如來藏唯心與無生法忍之旨。
心、意、識為八識之異名，為染汙執著之根源。
修行若能究竟證得一切法本無生滅（無生），則能所俱寂，連「所離」之法亦不可得，破除對立之修證執著。
。
此句闡明楞伽經所說之真離。
實相本自寂滅清淨，非由於造作捨離才成離相；若有所作意的捨離，即落於相對與取捨，故云非離而離。
。
此段解釋楞伽經中「意生身」之義，指出意生身為起妙用之根本，修行至此亦需進一步捨離微細之意與意生之用，方契真實法性。

此句為弟子向佛陀發問或稟白時的尊稱，開啟下文的請法或請辭。
。
本句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請問「意生身」（Manomayakāya）之成因與體性。
意生身指初地以上菩薩或聖者，由意念隨心所欲、無障礙地自由化現之身。
此處探討其發起的根本因緣與依止，為大乘唯識與如來藏思想中關於聖者三昧神通與度化身量的關鍵問答。
。
本句為佛陀解釋大乘法門中『意生身』（由心意所生的妙色身）的名稱由來與特性。
意生身為三乘聖者或高級菩薩隨心意所生之身，能通達無礙、迅速變化，非由世間父精母血等物質大種所成，以此比喻菩薩圓滿無礙之化用。
。
本句以「心意飛馳無礙」來比喻心識的作用與相續。
心識具有不受物質實體（如石壁、空間距離）侷限的特性。
只要過去曾有經驗（「因先所見」），習氣與憶念便能使心識之流（「自心流注」）不斷延續，進而顯現相應的心境與果報。
在《楞伽經》瑜伽行派與唯識語境中，此處旨在說明諸法唯心所現、心識流轉與萬法無礙之道理。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並發起後續對心意識與實相法義的提示與開示。
。
此處論述菩薩隨意所至、應化無礙的「意生身」成就。
謂菩薩證得深妙智慧與三昧力後，能隨心意轉動，於同一時間內俱時顯現種種意生身，離於物質肉身的時空隔礙，彰顯大乘圓融自在之妙用。
。
此處闡述大菩薩證得如幻三昧後所現的「意生身」與自在神通。
意生身為三地乃至菩薩入法身後，隨心所念而能速至、不因四大色身粗麤障礙所拘束的殊勝化身，能隨本願力圓滿成就眾生。

此段解釋《楞伽經》中「意生身」的含義。
依瑜伽行唯識與楞伽經教義，意生身為三昧樂正受及修行證得的清淨果報身，其生起如意迅疾，具足自在無礙與遍往一切處的特質。
。
本句指出菩薩以如幻三昧示現度生時，對應前文之三義，展現諸法如幻而慈悲攝化的實踐。
。
說明凡夫因受四大色身粗重障礙，心念所及而身相無法隨之即至；唯聖人或證得神通自在者，色心無礙，身意能同時自在赴至。
。
此句解釋經文中的名相，指菩薩成就如幻三昧後，能於法界中自在運用神通，此能力乃由深定所能生起之妙用。
。
此句解釋楞伽經中關於如來之身相。
聖種類身指聖者所依之清淨種類或因行所生之法身、意生身等，此處明示其乃藉由修行功德所顯發之果報身或所生身。
。
此處闡釋《楞伽經》中關於意生身起現的法義，指出經文中的法義與譬喻相互對應融攝，能所泯寂，顯示出圓融的真實相。
。
此句闡明菩薩行菩薩道時，以利他為行，不僅自身成就佛法，更進一步令一切眾生皆能獲得世間與出世間的善法及安樂。

此段闡述楞伽經系中菩薩修行至第八不動地時的轉依境界。
菩薩證無生忍，進而轉捨微細的心意識及五法、自性、二無我相身與意生身，契入自覺聖智之境界，成就修行大方便。

此處闡述菩薩修學大乘戒法的次第與利他行願。
依止特定法門實踐，必然經歷從因行圓滿至果德成就的過程，並進一步展現慈悲智慧以度化眾生。

本段為《楞伽經》中大慧菩薩請法之文，聚焦於「一切諸法因緣之相」。
修習佛法者若能徹底了知緣起因緣之相，便能破除對諸法實有（有見）或實無（無見）的偏執，進而斷除虛妄分別，契入真實法義。

本段闡明楞伽經中「無生」與「因緣所生法」不二之理。
無生之理並非外於緣起法而另有實體，乃是由緣起法當體即空即假而通達真實。
若能徹底覺悟此緣起無生之旨，便能破除妄見執著，此即是大慧菩薩為大眾啟請的深意所在。
。
此段評破外道或部派對於諸法生起方式的錯誤執著。
「漸次」指次第生起，「俱生」（或頓生）指同時或突然生起；《楞伽經》宗趣在於破除生滅執著，顯真實法性，此類執法生滅之見皆屬邪見。

本句指出一切法的生起皆具備外在與內在的二種緣相，在楞伽經唯心識觀的語境下，說明諸法不離自心，內外因緣皆為心之所現。
。
此處以製瓶為喻，說明諸法藉由眾多外在因緣（如泥土、工具、人工等）和合而生，闡明一切法皆無自性、緣起而立的道理。
。
此段解釋外緣的因緣和合與相續轉生。
以泥瓶、草蓆、種牙（種子生芽）、酪酥等世間顯現為喻，說明外在諸法皆由眾緣和合而生，且於時間相續中前後生滅轉變，破除外道常見的單一神創或無因論。

此段闡釋緣起法中因與緣的區別。
在《楞伽經》註解的語境下，說明一切法由因緣生，直接生起果報者為親因，間接輔助成就者為踈緣，藉此釐清內外法的生起條件。
。
此句解釋《楞伽經》中關於「因緣」的名相。
在唯識與楞伽經義中，內因外緣共同構成諸法生起的緣起結構，此處從字義與名相配合的角度釋明外緣所攝之義。
。
本句闡述因緣生法的基本道理，以製瓶為喻說明諸法皆由因（主因）與緣（助緣）和合而生，無有獨立自性，體現瑜伽與論書中對緣起因果的觀點。
。
此處運用《楞伽經》中常見的譬喻來解釋法義，「泥瓶」等為經中破除外道自作、他作等執著的譬喻，此段疏文說明其餘諸喻之推演方式皆與泥瓶因緣相同。
。
解釋楞伽經中關於緣起生滅的概念，說明諸法並非單一孤立，而是由前因與後緣相互交織、展轉而生起。

此句為《楞伽經》註解中發問之辭，探究內緣之定義與相狀。
在唯識與楞伽經教語境中，內緣通常指內在的攀緣、意識自心所現之境界或內心生起諸法之緣起。
。
此處闡述十二因緣與有情身心五陰、界、入等法的緣起因果關係。
無明、愛、業為能生之緣，其所生的陰、界、入法則為緣所起法。
。
說明諸法實相本無差別，唯因愚夫妄想分別而生能取所取之法。
楞伽經宗脈重在一切法唯心現量，離妄想則見真實。

此句辨析佛教中依報與正報之義理。
「正報」指有情眾生由宿世業力所感得的果報身；「依報」指眾生依之而住的器世間（如國土、環境、宮殿等）。
在唯識與經疏語境中，內外之別即對應身與所依處。
。
本句點出十二緣起流轉的機制，說明眾生由於過去的無明與所造作的業力，輾轉生起構成身心與世界的五陰、十八界、十二入等諸法，揭示了生死輪迴的因果相續過程。
。
此句闡釋十二因緣中「三世兩重因果」之理。
過去世的煩惱（無明）與造作（行），招感現在世的身心與境界果報（五陰、十八界、十二入）；而現在世的煩惱（愛）與造作（業），又牽引出未來世的身心果報。
在《楞伽經》及大乘唯識語境中，此明業力種子與虛妄分別燻習阿賴耶識，導致生死相續流轉，揭示三界唯心、萬法唯識，流轉皆是緣起而無自性。
。
說明依內在心識與十二因緣相續運作所形成的因果規律，故稱為「內緣起法」，用以區別四大、種子發芽等外在物質現象的「外緣起」。
。
本句闡釋《楞伽經》中關於法性本無漸頓區別的義理。
從心性與法界實相而言，法體本來清淨離相，並不存在漸次顯現或頓時生起的時間與階次第別；漸生與頓生的差異，皆源於凡夫未達實相、依於虛妄分別心所產生的執著與概念建構。

此句為釋迦牟尼佛稱呼《楞伽經》當機眾大慧菩薩（Mahāmati）的尊稱，為開啟後續關於第一義諦與唯識心量等深妙法義之呼喚語。
。
本句闡釋《楞伽經》中所立之「六因」名相，說明萬法生起或顯現的六種因緣結構。
此處六因不同於俱舍等論之六因，乃楞伽法門論述緣起與施設時所歸納之六種因（當有、相續、相、作、顯示、待），用以破除外道無因或邪因之執，並解析諸法施設與顯現之依據。
。
本句闡釋因緣生滅之理。
說明內法（心、心所法等精神現象）與外法（色法等物質現象）的生起，皆非無因自生，亦非神我所造，而是必須依憑相應之因，於因造作成立後，方能感果而生。
。
本句解釋六種因（能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因，或楞伽經所說之妄想相續等諸因）中的「相續因」。
說明由於心識對於內在身心與外在境界產生攀緣執著，使諸法不斷生起，進而滋長、延續五陰與業識種子，令生死輪迴相續不斷。
。
本句解析「七種因」中的「相因」（相續因）。
說明諸法顯現之相，前後相依、無間相續而生起，展現現象界流轉不絕的相續狀態。
。
本句解釋六因（或作因）中的「作因」意涵。
在阿毘達磨與唯識論書中，作因（能作因）指除自體外，凡不障礙或能助成他法生起的因素。
此處以轉輪王為喻，說明其具有強大勢力，能為萬物生起或轉變提供增上主導的條件（增上緣）。
。
本句說明《楞伽經》所立六因之一的「顯示因」。
顯示因是指虛妄分別的境界生起之後，其相狀隨之顯現並發揮顯照與相應的作用，猶如燈火能照亮周圍色法，使物相顯現。
。
本句闡釋《楞伽經》中關於因緣生滅與斷妄之義。
說明凡依存於因緣（待因）的事物，在因緣消滅時，即能切斷虛妄心念與生滅相續的連結，使妄想自性（遍計所執）無法再度萌生。

本句闡明因果業感之理。
說明招感未來世生命存在（當有）的關鍵，在於當下六根與六塵相對時所生起的造作與心法（所作因）。
此現在所種之因，必然於未來招感相應的果報，體現緣起業報的真實不虛。
。
本句闡發《楞伽經》中「相續因」的義理。
相續因揭示了生死輪迴不斷延續的動力機制：眾生因六根攀緣六塵境而造作善惡業，此業力燻習為未來五陰（五蘊）受生的種子；當種子成熟呈現果報時，果報體又因繼續攀緣造業而成為新因，如此果復為因、循環不息。
。
本句說明《楞伽經》所立七因之一的「相因」。
相因係指眾生心行不斷造作善惡業之相狀，從而導引業因與果報前後銜接、綿延不絕。
在唯識與《楞伽經》法義中，強調業相的造作是推動因果相續輪轉的關鍵機制。
。
此段解釋唯識宗或論義中「作因」（即能作因或增上果之因）的意涵。
以轉輪聖王已得勝報而更造勝因為喻，說明於現存勝因上復造增上之法，即是增上因的特質。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「因」的義理。
說明妄想心與外在境界的生起皆具因緣依據，猶如燈能照物般清晰可見，藉此闡明因緣相生之理。
。
此處闡明「待因」之相，說明妄想心念無常生滅、展轉相待的虛妄特質，顯示生死流轉中生滅法互相依存的無常性。
。
說明經由止息相續不絕的虛妄念想，能顯發離妄之真性。
此處闡述觀待因緣的道理，真妄相對，以妄念為待對境而顯不妄。

此句為佛陀對法會中大慧菩薩的直接呼喚，用以引發大慧及大眾的專注，開啟後續關於楞伽經深奧法義、自覺聖智及如來藏心識之宣說。
。
本句指出凡夫（愚夫）所執著的妄想相，在實相上不成立。
若妄想相是實有的，其產生方式不外乎「漸次生」（依時間順序前後相續產生）或「俱生」（同時齊聚產生）。
然而，法本無生，妄想唯心所現，於真實義中既非次第漸生，亦非同時頓生。
破除對「生」之現象的實有執著，導歸萬法唯心、離言絕相的真如實相。
。
此為經典中常見的設問句式，用以承上啟下，引導出對前段義理或立論的進一步探究與解釋。
在《楞伽經》探討深層唯識與如來藏法義時，常用此句引出更究竟的法理推論。
。
此段經文旨在破斥因果「同時俱生」的謬見。
在佛教緣起理則中，若因與果同時存在，便無法分辨何者為能生的因（作），何者為所生的果（所作），從而徹底破壞了因前果後的因果法則（因相）。
《楞伽經》藉由此類辨析，破除外道對於因果與生滅的實有執著，引導契入無生法忍。
。
本句為《楞伽經》破斥「漸次生」（事物逐步產生）妄執之理。
若事物為漸次產生，在過程中便無法確立其固定的相狀與實體（相我），因此漸次生本質上即是「不生」。
經文以「無子則無父」為喻，闡明因果是相待而立；既然所生之果（子）不可得，能生之因（父）亦無法成立，藉此彰顯諸法本來無生之理。

本句依《楞伽經》無生之理，破斥世俗對萬法生起的執著。
指出無論是依於「六因」等任何因緣所生之法，其「漸次產生」或「同時產生」的相狀皆無實體。
這些生滅相貌，純粹是凡夫不達萬法唯心所現，而依虛妄分別所建立。
藉由否定「漸次生」與「俱生」，彰顯諸法本來無生、究竟空寂的實相。
。
此處解釋經文中「所以者何」的科判與釋義脈絡，透過「徵」即提問與「結」即結歸，闡明法義中諸法不生之理由。
。
此段依楞伽經重重觀察之理，破除萬法「頓生」的常見。
若諸法同時頓生，則能生因與所生法即失卻前後因果次第及差別相，因果關係將無法成立。
。
此段闡述《楞伽經》中破斥「漸生」之執。
若謂萬法是漸次生起，則推求其體性與相狀皆不可得，如無子則無父，因果相待而立，體相皆空，無有真實自性可得。

佛陀呼喚大慧菩薩，開啟《楞伽經》中深奧的法義抉擇與如來藏心識之辨。
。
此段依楞伽經楞伽學脈之唯心論與破執語境，指出「漸次生相續」的方便施設並無實體自性，一切皆是眾生心識所現的虛妄分別妄想，旨在破除執著生滅流轉為實有的法執。
。
此處闡釋佛教因緣論中「因」的生起義，說明一切法皆非無因孤立存在，而是由攀緣、次第、增上等眾多緣法交織和合而生起。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，藉此引起大慧及大眾的專注，準備宣說《楞伽經》之核心甚深法義。
。
本句闡明法無自性之理。
眾生因虛妄分別（妄想自性）執著諸法實有生滅，若能破除此種計著相，則無論是依次第而起的生滅（漸次）或同時的生滅（俱），其自性本空，皆不可得。
。
此段闡明唯心現量之理。
依楞伽經義，三界唯心，一切境界皆是自心所現之受用，因此外在諸法無論是個別的自相或通同的共相，其外在獨立的體性皆無實體可得，皆是虛妄分別。
。
此為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之詞，開啟下文之法要開示。
。
本句闡明唯識與如來藏思想中諸相皆無自性、唯心所現之理。
一切法本無「漸次生」或「同時生（俱生）」的實體，一切差別相皆因阿賴耶識中不覺妄想而現。
行者應離此二邊戲論，契入真實。

本句闡明從緣起假立的觀點來看，透過尋求生滅之相而不可得，破除凡夫對「生」之實有的妄執，顯示諸法本不生之空義。
。
此句解釋楞伽經中關於「因攀緣」的名相，明確指出其即是佛教法相中通稱的四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣），用以說明諸法生起之緣起條件。
。
此段解釋「攀緣」之義。
心識依緣外在六塵境界而起攀取執著，故稱攀緣；在佛法義理中，此種心念活動亦通稱為因緣，為生起煩惱或諸法的緣起條件。
。
說明心所法（心數法）依序相續生起的因緣關係，即等無間緣的意涵，心與心所不伴隨同時生起而有先後之序。
。
本句闡述楞伽經疏中依唯心所現之理，解釋諸法生起時互不相礙的增上緣義理，強調法不孤起、隨心變現而無礙的緣起相。
。
說明心法的生起必須依憑相應之緣，如意識為依起點而生眼識，此即四緣中的「緣緣」（所緣緣），闡明諸法緣起相依的因果結構。
。
此句為經疏中對經文特定字詞的訓詁與釋義。
「等」字在唯識與楞伽經義學中，常用以指涉四緣之一的「緣緣」（所緣緣），此處即在說明「等」字所涵攝的法義範圍。
。
此段闡明緣起無自性之理。
妄想雖依因緣而生，但於其中實找不到一個真實的自體，因此名為「生不生」，體現緣起即空、生即無生的中道實相。
。
此段依楞伽經唯心所現之旨，破除外道及小乘執著外在「四緣」（因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣）為實有。
由於一切法皆是自心所現、自心所取，既無真實外境，故「漸」與「頓」的修證差別亦不可得，皆歸於唯心現量。
。
本句闡明外境的一切法（包含自相與共相）透過理性推求，皆不具備獨立真實的自性，體現《楞伽經》以唯心、無性破除外境實有的觀點。
。
說明眾生迷失本心、起諸妄想，故佛陀於經戒中教導須離「漸次」與「俱見」等執著，契合楞伽經宗趣之破執離言。

此句為佛教經典中常見的承上啟下之辭，世尊透過偈頌（重頌）將前面長行所說的散文義理，以韻文形式再次歸納與強調，便於大眾記憶與深入思維。

本頌闡明勝義諦中諸法無生無滅，離諸戲論。
凡夫不達諸法實相，於世俗幻現的生滅相中，妄執實有因緣生滅，因而流轉生死。
在楞伽經與唯識如來藏之語境下，遣除二邊執著，顯示真空妙有之理。
。
此頌說明如來所說之法並非主張斷滅後復生（落於斷見或常見），而是闡明諸法乃依因緣相續而起。
設立此教法之目的，在於對治凡夫之癡惑妄想，助其斷除生死流轉之根本緣起。
。
本偈闡述《楞伽經》唯心與無生的核心法義。
一切現象（緣起法）若執為「有」或「無」，皆屬虛妄分別。
諸法依因緣而生，體性本空，故言「悉無有生」。
眾生之所以見到三界（三有）輪迴顯現，並非外在實有此界域，而是由於無始以來妄想燻習的「習氣」流轉所致，乃唯心所現之幻相。

本句解釋《楞伽經》「無生」之義。
破除對「生」的種種執著，說明一切法不論是經由時間次第累積的「漸生」，或是瞬間同時具足的「頓生」，在實相上皆無自性可生，屬於徹底的無生離言體性。
。
本句闡釋大乘中觀與楞伽法印之生滅相對性。
生與滅乃相待而立的對立概念，若見法性本自不生，則「滅」之概念亦無從建立，顯發諸法本來寂滅、超越生滅二邊之實相法理。
。
說明諸法實相本自不生不滅，眾生之所以見到現象的生起與滅盡，純粹是因為根本無明（本迷）遮蔽真如本性，進而妄生生滅的虛妄分別與執著。
。
本句闡明大乘中觀與楞伽經之生滅與無生義理。
佛說「無生滅」並非否定世俗諦上的緣起生滅現象，亦非否定生滅後又復生；而是為了破除凡夫將生滅實有化的妄計執著。
若以勝義諦檢視法之本性（自性空），則諸法本自寂滅，無實體可生，亦無實體可滅。
。
本句闡明眾生流轉輪迴的根源。
自性清淨心本無生滅，只因無始以來無明與惑業習氣薰染迷轉，致使心識妄動，從而幻現出欲界、色界、無色界的生滅現象。
若能息滅習惑，則生滅頓歇。
。
本句解釋佛教名相「三有」的涵義。
「有」指因果輪迴中的生存狀態與業報存在。
三有（欲有、色有、無色有）即對應於三界（欲界、色界、無色界），以此說明眾生在迷界中輪迴受生的三種層次與範疇。

本偈闡明楞伽經之唯心實相與緣起無生法義。
勝義真實之法（第一義諦）超越因緣生滅，本自寂滅；而世間一切因緣和合之有為法，皆為心識所變現之虛妄假相，如患目疾者於空中所見之幻華，體性本空，求其生滅實不可得。
。
本偈體現《楞伽經》大乘唯識與中觀相結合的無生法義。
能取（能執著的心）與所取（所執著的境）皆是心識所現的虛妄分別（惑亂見），若能遠離能所二邊的對立，即能通達諸法無生。
法無自性，故不可說為已生、當生，亦不落於因緣和合的實有見，顯發諸法本來寂滅、超越時間與因果實體執著的實相。
。
本句闡明「萬法唯心、離言自性」之理。
凡夫所執著的諸法實有，本質上皆無自性（無所有）；世間種種現象與概念的劃分，皆是依語言假立而有（言說）。
提示修業者應離名絕相，不執著於言說與相狀，方能體悟諸法實相。

本句以「虛空華」比喻虛妄不實之法。
真如實理本無生滅、超越分別；眾生因無明惑業，於無生滅之真如中妄起「生」與「滅」之執見，正如患有眼疾者於清淨虛空中妄見華朵，皆為病妄所現之幻相，本無實體。
。
本段依《楞伽經》「萬法唯識」與「無自性」之理，點出主觀認知（能取）與客觀對象（所取）皆為虛妄。
若能透視六根與六塵境界，遠離「有」與「無」的二邊戲論及顛倒錯亂之相，便能體證不論過去或未來的一切萬法本無自性，悉皆只是眾生分別心所建立的假名言說。
此為破除能所二執、悟入法空之理。

此句為《楞伽經》中常見的請法發端語。
大慧菩薩作為本經的當機眾，承接前文，準備向佛陀提出新的疑問或啟請開示甚深的唯識與如來藏法義。
。
本句為大慧菩薩向佛陀請法之語。
「言說」指語言文字的施設，「妄想相」指心識對境界產生的虛妄分別與相狀，「心經」指此中關於心識運作與離言實相的核心教理。
祈請旨在透由解了語言與虛妄分別的本質，進而破除言執、體悟自證聖智。
。
此為經文中請法者（如《楞伽經》中的大慧菩薩）對佛陀的尊稱，用以起首請法或準備陳述法義。
。
此段強調菩薩修行須通達名言與真實義的關係。
透過善知言說及妄想相心經，能破除對名言相狀的執著，契入言說與所說的真實義理，從而速證無上菩提。
。
此句指如來或說法者藉由言說（能說之教法）與所說（所詮之實義）二種途徑，引導眾生除染成淨，契入真實法義。

此句指出世間一切語言文字所詮表之法，皆無真實自性可得，皆是依於言說施設而起，破除對名言概念的實執。
。
此段說明凡夫執著言說名相而生妄想、不能契會真實勝義的過患。
因大慧菩薩深知眾生迷惑於言語文字，故依此起問，以請佛開示離言絕相之真理。
。
此段說明《楞伽經》以「心經」為名之意趣。
透過揭示一切言說名相與虛妄分別，反顯離言絕待、真實不虛的第一義心，體現楞伽宗「以妄顯真」之理趣。
。
此段引《入楞伽經》解釋「二種義」，即「能說」（能詮之言教）與「所說」（所詮之理體）。
依楞伽宗義，修行者若能了達言說性空，不執著於文字相，同時契入文字所指歸的真實理體，便能迅速成就佛果，並以此引導眾生在言教與理體中皆離執著而得清淨。
此理與《楞伽經》中強調的「宗通」與「說通」相呼應。

此為佛陀即將宣說重要法義前，叮囑弟子收攝心神、專注聞法的慣用表達。
。
此為說法者開示重要法義前的囑咐用語，提醒聽法者收攝心神，以至誠、專注、如實的態度來聽受大乘甚深法義。
。
此為經典中說法者許諾開示前的定型用語。
旨在囑咐聞法者端正心念、專注攝心，提醒聽眾必須如理作意，方能契受即將宣說的甚深法要。
。
這是大慧菩薩對佛陀開示的讚歎與認同，表達其歡喜信受之意。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為當機眾，常代表大乘菩薩發問並讚歎佛所說法。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用以起首發問或稟白法義。
。
弟子或聽法者承接佛陀或尊長之教導時的恭順應答，體現法流相承與依教奉行的修行態度。
。
本段出自《楞伽經》註解體系，說明語言文字與意識妄想結合而產生的四種相狀。
此四種言說皆根源於眾生無明與虛妄分別，未能契合真實法性，是修行中須藉由觀空與離言以破除的粗細妄想。
。
此句闡明「相」與「言說」的生起根源，皆是由於眾生自心起妄想，對外在色相產生虛妄計度與強烈執著而來。
在楞伽經唯心所現、萬法唯識的體系中，外境相狀與名言概念並非真實獨立存在，而是虛妄分別的產物。
。
此段解釋夢中言說與境界的虛妄不實。
夢中所見所說，皆是過去燻習的境界隨攀緣憶念而現起；一旦覺醒，便能了知夢境本無實體自性，藉此譬喻世間一切法皆如幻夢，唯心所現、無有真實自性。
。
此句指出若能超越虛妄分別與對言說文字的計著，便能如實看清宿業因緣因憶念而生起的虛幻本質，不隨妄念造作輪迴之因。
。
本句解釋《楞伽經》中「妄想言說」的根源。
指出一切虛妄分別的言說與心念，並非憑空而起，而是源自無始以來根深蒂固的虛偽計著與煩惱種子（習氣），說明凡夫流轉生死之根本在於燻習自種與能所對立的虛妄執著。
。
此句總結前文所述之四種言說妄想相，於楞伽經體系中，言說皆屬妄想分別，離言說相方能契入真實真如。

本句闡明勝義諦離言絕相之旨。
依《楞伽經》之法義，真如實際超越言語思維，非一非異、離四句絕百非。
既無真實的「一」，亦無對立的「四」，旨在破除對名言概念的實有執著。
。
本句闡明《楞伽經》中「以言遣言」的權巧方便。
佛陀說法雖為破執，但連究竟的第一義心亦不可執著，何況所談的這四種皆屬眾生心意識的虛妄分別，若起執取即失正法。
。
此處闡釋《楞伽經》中名言與妄想色相的關係。
眾生執著於外在色相，皆是自心現量所變現之妄想，復於此妄想中起心動念，分別諸法的自相與共相，因而產生名言言說。
。
本句解釋唯識與楞伽經義中關於夢境言說的虛妄不實。
夢中雖有言說與境界，但覺醒後了知全無實體，藉此譬喻世間一切戲論言說與外在境界皆如夢幻泡影，本無真實自性（無性）。
。
此段解釋《楞伽經》中關於過失、妄想與計著的言說。
說明由於心中存有過去遭受傷害的記憶，因而產生分別計度與執著，進而發出憤恨不平的言語，這正是由虛妄分別與執著所引發的煩惱言說。
。
本句解釋《楞伽經》中「無始妄想言說」的根本成因。
指出一切名言、妄想並非憑空而起，而是源於無始劫來心識對於世間諸法所形成的戲論與虛妄執著，其潛存的力量（習氣）成為流轉生死的根源。
。
此段闡明修行須離四種妄想言說之執著，方能契入真心實相之妙理。
《楞伽經》宗趣重於言亡慮絕，離妄即真。

此段為經文發起序與請法問端。
大慧菩薩承前啟後，針對「言說」與「妄想」交織而成的虛妄境界再請世尊開示，為揭示唯心所現、離言真如之法義作準備。
楞伽經系注重破除名言妄想，直透自心本性。
。
此為經文中弟子或菩薩對佛陀的尊稱，表達至高無上的敬意與依止。
在《楞伽經》的語境中，此種呼喚常是用以啟請如來宣說深妙法門、開示真實義理的前導。
。
本句探討眾生虛妄分別與語言文字的根源，透過多維度的發問（處、故、云何、何因）追究名言妄想生起的依據，為楞伽經中觀察名相虛妄、破除戲論的關鍵提問。

此處針對《楞伽經》中關於言說由何而起、名言與真實義之關係進行提問與探究。
在楞伽經義中，言說文字皆屬名言妄想之範疇，追究其所起之處即在於觀察心識虛妄分別的根源。

此段說明音聲發生的生理機制，透過身體諸根與器官的和合聚散來闡明緣起現象，破除對聲音實有主體或常一自主的執著。
。
大慧菩薩為法請益，向世尊發問，開啟下文對於楞伽經深奧法義的問答。
。
此處探討言說文字（名言）與妄想（心之分別計度）的體性關係。
在瑜伽行派與楞伽經的法相體系中，名言與妄想互為因果、相依而起，此問旨在破除對名言與實法之異或不異的極端執著，顯發語言本虛妄、離言自覺之旨。
。
此處闡明語言文字（言說）與心識分別（妄想）的體性關係。
言說為名言表詮，妄想為心念執著，兩者互相依待。
說『非異』是因為妄想藉由言說顯現、言說隨妄想而生；說『非不異』是因為言說是能詮之假名，妄想是所起之分別，體相有別。
以此破除執著言說與妄想為單一或絕對異體的邊見。
。
此為經文中常見之徵問辭，用以承上啟下，引發下文對法義深一層的說明與抉擇。
。
此句依《楞伽經》註解語境，闡明法之生起皆依於生相之因，探討現象生滅流轉的緣起根源。
。
本句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之尊稱，用以警策聽眾、提起注意，為後續闡述大乘唯心法門與深廣義理之發端。
。
此處論述言說（表達）與妄想（分別心）之間的相即不二關係。
若主張兩者截然差別（異），則妄想無法作為言說產生的直接親因，此不合於心識生起言說之因果理路。
。
本句係就《楞伽經》中「能詮之語」與「所詮之義」非一非異之辯證關係進行破執。
若執「語」與「義」完全同一（不異），則語即是義，然語本身僅為音符名相、不即是義理本身；若謂不異，將導致語本身即能代替義理之邏輯矛盾。
故語與義不可執為一體。
。
本句承接上文對法相與體性關係的辨析，說明現象與本性（或法與法性、事與理）之間不可以單純的「異」（截然不同）或「不異」（完全同一）來限定，顯示超越二邊對立的中道實相義。

本句解釋語言產生的生理與物理機理。
聲塵與言語的形成，係依憑發音器官（頭、喉、舌、齒、脣、齶、胸等七處）與體內氣息（息風）相互作用、和合共振而發聲。
在佛學視角中，言語為緣起所生法，由四大（風大）與根身和合而成，無有獨立實體。
。
本句為《楞伽經》註解中對經文問答來由的剖析。
聲塵若由眾緣和合而生，即無獨立不變之自性，體性虛妄。
因為認識到聲的緣起虛妄，進而探討『聲與緣』或『法與性』之間到底是一（不異）還是異，藉此打破對法性的定執，導向離言法性。
。
本句闡明佛陀對於諸法體性之問，回答「非異非不異」的深意。
諸法本離言說相、離心緣相，非一非異，若執著於「異」（完全不同）或「不異」（完全相同），皆落入二邊分別。
世間的語言文字皆依妄想分別而起，佛陀順應眾生機宜回答非異非不異，乃為了破除眾生的虛妄執著，說明言說施設皆無實自性。
。
本句探討「言說（語言）」與「義理（實相）」之間非一非異的關係。
依《楞伽經》唯心思想，言說皆由虛妄分別（妄想）而生。
若言說與義理截然不同（異），則凡夫的妄想便無從造作語言來指稱事物；若兩者完全等同（不異），言說即是義理，便失去了語言作為「顯示工具」的功能。
此處旨在破除對語言文字的執著，指出言說既無法完全等同真理，也不能脫離虛妄分別，引導修行者超越言詮，離言契證實相。
。
此句闡明《楞伽經》中的中道實相。
以真如本體與阿賴耶識（或現象界諸法）的關係而言，若兩者完全相異，則本體不能生起現象；若兩者完全相同，則現象即是本體，無法顯現差別相。
故以「非異非不異」破除凡夫對「一」與「異」的二元對立執著。

本句為大慧菩薩再次向佛陀稟告與請法的發端。
「大慧」為《楞伽經》之主要請法菩薩，代表深達實相之大智慧；「白佛言」為弟子對導師尊崇請益之敬語；「世尊」則是對佛陀具足萬德、為世間共尊之敬稱。
。
此為《楞伽經》探討「名相」與「實相」關係的重要設問，旨在辨明語言文字是否等同於究竟真理。
經教藉此引導修行者體認「言說非第一義」，破除將語言概念當作真理實體的執著，指出言說猶如標示明月的指頭，而第一義乃是超越言思、不可分別的自覺聖智境界。
。
此為探討語言（能詮）與真理（所詮）關係的提問後段，承接前句「是言說即是第一義」，詢問究竟是語言文字本身為最高真理，抑或是語言所指向的法義纔是最高真理。
此提問旨在引出《楞伽經》中「第一義離言絕相」的核心教法。
。
本句揭示《楞伽經》破除名言執著的核心宗義。
文字音聲（能說）與其詮釋的義理（所說）皆是引導眾生悟道的假名施設，本身皆非實相；而第一義諦（究竟真理）超越任何語言概念與思惟分別，必須離言親證，不可執著於言說相。
。
此為佛經與論註中極為常見的徵問句，用以承上啟下。
說法者或註解者在提出某項觀點或法義結論後，以此句自問原因，從而引出後文針對《楞伽經》深妙法義（如五法、三自性、八識、二無我等）的詳細推演與解說。
。
闡明「第一義」與「言語文字」的關係。
《楞伽經》以「指月之指」為喻，強調語言文字是用來引導行者契入最高真理（第一義）的工具。
透過語言所證達的超越性境界與聖者法樂纔是真理，而用以表述的語言文字本身絕非真理。
。
本句闡明「第一義諦」（勝義諦）超越言思的特質。
聖智自覺為聖者離言親證的智慧，非世俗名言概念與意識妄想所能緣取，故語言文字僅為權設方便，無法究竟顯示真實勝義。
。
說明語言言說非真實常住之法，而是依生滅變動的法相與相互展轉的因緣條件而生起，屬於虛妄分別的妄想範疇。
。
本句指出唯憑世俗的因緣展轉相生，無法直接顯發諸法真實究竟的第一義諦。
在《楞伽經》等如來藏唯心及宗通義理中，若僅落入世俗因緣生滅的戲論，則不能契入離言自證的真實勝義。
。
此句為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之稱名，用以引起注意，接下來將宣說深奧之法義。
。
本句闡明諸法空性與言說之極限。
自相與他相皆無自性，本質空寂；而名言文字皆是世俗假立，無法究竟契入並顯示諸法真實相的第一義諦。
。
此為佛陀在宣說法義的過程中，用以延續話題或展開進一步解說時，對當機者大慧菩薩的呼喚語。
。
本句闡釋《楞伽經》唯識核心教理：修行者若能隨順證入「一切外境皆是自心顯現」的親證境界（自心現量），就能徹底明瞭種種外在顯相並沒有獨立於心之外的真實自性（外性非性），一切外境皆非離心實有。
。
本句闡明語言文字與心識的虛妄分別（言說妄想）皆屬於世俗相，無法直接詮表或顯現離言絕慮的根本實相（第一義諦）。
佛陀藉此警示大慧菩薩，不可執著於言教本身而誤以為即是實相。
。
本句為《楞伽經》核心教示，說明諸法實相超乎語言文字與概念思維。
言語說詞僅為指月之手指，非即實體；若執著於言語文字，便會生起虛妄分別（妄想相）。
故修行者應當遠離對言語及名相的執著，方能親證離言自性、如實真如。

本句解釋「言說」的體性與作用。
在瑜伽行派與唯識疏鈔的術語體系中，言說與教法屬於「能詮」，而其所表達的法相與實相義理則為「所詮」。
言說作為能詮之教，是引導眾生通達所詮實相的道具與方便。
。
說明語言文字與真實義理的關係。
言說是能詮之相，所詮之理是法性實相，顯示名言雖非勝義，然為依言顯理之方便。
。
此處針對經中提及之二法或二見起問，探究究竟哪一項契合諸法實相的第一義諦，為楞伽經註疏中常見的揀擇問答方式。
。
本句闡明語言文字僅能作爲詮顯真理的工具，並非勝義諦本身。
佛法重在親證，若執著於言說能詮之相，則落入似是而非；唯有藉言入道、超越言詮，方能契合第一義。
。
說明聖智所契證的境地乃是超越語言文字、名言妄想與心意識攀緣的內自證分，非世俗戲論境界可及。
。
此段闡明語言文字作為因緣所生之法，具備生滅動搖與無常相，故無法直接詮顯超越言說思維的勝義諦（第一義）。
在楞伽經唯心與如來藏的經疏語境中，言說僅是假名施設，若執著言說為真實則落入生滅，無法契合真實法性。
。
此處解析言說問答的成因。
言說與問答皆基於能所、自他的相對分別而起，若無自他相之執取，言說即無所依。
。
此句解釋楞伽經中諸法無實的道理。
言說妄想因執著於文字名相，不能了達森羅萬象皆是唯心所現、本無自性，因此生起種種虛妄分別。
。
此處引經釋論，強調修行者應離言說文字之相，破除對名言概念的執著，方能契入真實離言的勝義諦。

此為佛經中常見之敘事結構，世尊於長行文解釋法義已畢，為令大眾更易受持、理解，故以偈頌（重頌）形式再次歸納與重申前文之義理。

此偈闡明諸法皆由因緣所生，本無自性，且真如實相離言說相。
空空義指空亦復空，連對「空」的執著也要遣除，徹底破除凡夫的實有見與語言文字相，方能契入中道實相。
。
本頌出自《楞伽經》，強調一切法自性本空，言說名相皆如虛妄影像，並非真實法體。
唯有透過親證聖智（自覺聖智），方能通達實相，超越名言戲論。

本句闡明「無自性」即是遠離心識對外境之攀緣妄相。
在楞伽經唯心及如來藏的脈絡中，諸法無自性顯示一切法皆無實體，唯心所現，若能離心緣相，即契入真實勝義。
。
說明勝義諦離心意識、絕言思。
真實法體超越一切語言文字的相狀，無法以言說真實詮表，故云離言說相。
。
說明第一義空超越名言思維與概念戲論。
若凡夫心生闇昧、不能契會此勝義諦，便會執著實有而流轉於三界諸有之中。
。
本段闡明楞伽經中「性自性」與言說的虛妄性。
一切法若執著其有獨立實體（自性），就會落入言說戲論；這些現象皆如幻影般不實。
唯有透過聖者之智所親證的真如實際（法性），纔是真實究竟的佛法意趣。

此句為經文中的常見問起儀軌，由大慧菩薩代表大眾向佛陀啟請法要，為開展楞伽經深奧宗趣的問答前奏。
。
本段出自《楞伽經》之請法文，涵蓋了楞伽宗的核心法義。
首先以四句八義（離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常）遮遣一切凡夫外道的戲論執著，彰顯大乘離言自證的中道實相。
其次明「自覺聖智所行」為聖者內證境界，非外道所得。
隨後闡述遠離虛妄分別的自相、共相，契入第一義諦，並依菩薩修行次第，從初地乃至漸次增進，終至隨入如來地之無功用行與不思議本願。
。
此段以眾色摩尼寶珠之影像譬喻萬法唯心。
摩尼寶珠隨緣現種種色相，並非外在實有；同理，一切諸法皆是心識所變現、各具不同行相的幻影。
。
本句指出修行者須離諸妄想分別（特別是對於法之自相與共相的實執見解），方能速成佛道並利益一切眾生。
依《楞伽經》如來藏與唯心宗要，破除妄想自性見乃證得無上菩提之關鍵。

本句指出「離四見、絕百非」為大乘菩薩修行起步的基礎門檻。
在楞伽經註解語境中，強調破除名言戲論與執著，方能契入真實法義。
。
此段為《楞伽經》疏解中對於名相名言之「四句分別」的釋義。
在瑜伽唯識與楞伽經疏之體系中，觀察諸法常無常、一異等往往開展為四句分別，用以破除戲論執著，此處正說明第一組「一異四句」的開合與俱不俱之相狀。
。
此處闡述印度佛教論理中常見的四句分別（四句謗），即對一切法建立「有、無、亦有亦無、非有非無」四種極端戲論，為中觀與如來藏經論中所須破除之遍計執著。
。
此處說明外道或戲論所計執的四句戲論分別，涵蓋了肯定、否定、雙亦及雙非的極端思維，皆為楞伽經中世俗語言與計度分別所破斥的對象。
。
此句為疏釋經文時的編輯慣用語，表示該處原有的經文因故省略未錄，不一一列舉。
。
說明外道不達諸法真實空性，依各自的思辨執著於特定的見解（宗計），因而落入邪見戲論，無法解脫。
。
本句解釋經文或註解中『不行』二字的涵義。
『行』為心識運作、隨順妄想轉動或造作；『不行』指心識不再隨順妄想執著而轉，即能遠離種種妄想虛妄相。
若未能『不行』，即代表尚無法遠離煩惱與妄想的束縛。
。
本句闡明由觀空離執而契入聖智與菩提位階的修行次第。
聖智以「離四句」（離有、無、亦有亦無、非有非無等二邊戲論）為關鍵，唯有超越對現象界「自相」（個體特徵）與「共相」（共通特徵）的妄想分別，方能證入最究竟的勝義諦（第一義真實），並以此無分別智為依止，漸次修證菩薩十地，最終成就圓滿佛果。
。
本句引用《入楞伽經》解釋「無開發」等義理。
說明八地以上菩薩無須刻意作意（無功用），自然運任，依任運自然之本誓願力救度眾生、隨順法性，不加造作起作。
。
本句闡釋大乘菩薩道的自利利他精神。
菩薩自行功德圓滿後，並不入於無餘涅槃，而是依於初發心時的本誓願力，化身無量入於諸佛剎土度化有情；其化度眾生之事業任運無功用行，自在無礙，故以如意寶珠能隨緣顯現萬象來比喻菩薩隨機應化、圓融具足的度化境界。
。
本句為經疏對「無邊相行」一詞的詮釋。
疏者將「相」解為「地相」（即菩薩修證階位、境界之相狀），將「行」解為「所修之行」（即實踐之行持），說明菩薩於無量無邊的境界與階位中廣修諸行的意涵。
。
本句闡釋《楞伽經》「唯心所現」之核心義理。
世間萬法現象雖千差萬別、無量無邊，然其本質皆非客觀獨立之實體，而是自心妄想與識浪運轉所顯現的影子。
理解諸法唯心所現，能破除對外境的實有執著，契入無分別之平等真如。
。
此句說明「部分」與「差別」的對應關係。
在《楞伽經》與瑜伽行派論書的語境中，顯現為各種部分、分劑，即是心中妄想分別所生的種種差別相；若離妄想分別，則不見諸法之部分與差別。
。
本句為經註中解釋請法旨趣之語。
「我」指發問請法者（如大慧菩薩），「下結請」指後續結尾處的祈請文。
請法的目的在於令自身與一切眾生求法、修行的願海皆能圓滿成就，體現大乘自利利他的菩薩道精神。

此為佛陀讚嘆大慧菩薩能發起極具深義之提問。
在經典中，「善哉」是佛陀對弟子所提問題或所證境界給予極高肯定與讚許的用語，表示讚嘆其問得切合時機、契入法性。
。
「善哉」為佛典中極為常見的讚嘆語，通常由佛陀或大德對發問者、讚頌者或體解妙理者的發心與極佳言論表示高度肯定與讚許。
。
此句為佛陀讚歎請法者（如大慧菩薩）發問的功德。
在大乘經論語境中，菩薩啟請佛陀宣說深奧法義，並非僅為自利，而是基於同體大悲，欲令一切天人眾生皆能聽聞正法，從而獲得究竟的解脫安樂與出世間利益。
。
此為佛陀在宣講深妙法義前的叮嚀。
「諦聽」指告誡聽法者屏除散亂與妄想，至心審諦地領受法音。
在《楞伽經》唯心自證的語境中，諦聽亦提示聽者當離言思、審察自心現量。
。
「諦聽」為說法者宣講法要前的警策之詞，提醒聽者端正心思、專注審細地聽聞法音，以離聽法過失，切實體悟真實法義。
。
此句為佛陀或導師在宣說要法前對聽眾的叮嚀。
「善思念之」指聽聞教法後，須以正智慧深入審慮、切實體念，此為由「聞慧」轉入「思慧」的修持要領；「分別解說」則指順應聽者的理解能力，將深廣的法義條理剖析、詳加開示，使聽者明瞭諦理。
。
此為大慧菩薩聽聞佛陀開示後所發出的讚嘆隨喜之詞。
「善哉」表達對佛所說法義至極認同與歡喜，並作為繼續請法之發端。
。
此為對佛陀的尊稱，通常為經文中弟子或菩薩向佛陀請法時的起首呼喚，表達崇敬與依止。
。
此句為弟子或聽法者聞法後恭敬順承、依教奉行之答辭，體現對佛陀或大善知識教法的信受奉行。
。
本段出自《楞伽經》註解，指出凡夫不見「唯心所現」之心量，妄自於內外法上起二邊分別，落入一異、有無、常無常等戲論因緣中，生起遍計所執的妄想分別。

本段闡述眾生因迷失自心現量，將心外之境實有化，從而對五陰身內外法起種種分別見解。
此處涉及唯識與楞伽經中「心外無境」的根本義理，說明凡夫執著內外、同異、俱與不俱等戲論見網，皆因不見自心所現。
。
此句於《楞伽經》註解語境中，破除世俗執著之兩邊見（如有無、常無常等戲論）。
一切法皆離二邊相，當如實觀照其本然，不落常見或斷滅見。
。
本句為《楞伽經》註解文，說明計著自性妄想的第二種原因（自性習因），係指眾生因無始以來過往阿賴耶識中所燻習的虛妄種子與習氣現行，從而衍生出對於諸法自性的邪計與執著。
註解者並提示下文將以十二種比喻（如幻、陽焰、夢、鏡像等）來剖析世間虛妄法的相狀，且每一比喻皆具備法（所說法義）、喻（比喻事物）、合（法與喻之對合）三要素。

本句以「鹿愛陽焰」為喻，說明眾生因無明妄想與慾望所驅使，將虛妄不實的境界（如陽焰）誤認為真實存在的事物（如水），進而在生死中迷亂奔波、執著追求，卻不知一切外境皆是心識所現的幻象，本無實體。
。
本句闡明凡夫因無始以來被虛妄不實的習慣（燻習）所遮蔽，導致貪瞋癡三毒熾盛，樂著於外在色塵。
凡夫於無常無我法中妄見法有生、住、滅之相，執著內心與外境有真實自性，因而墮入邊見與四句戲論（如一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等相對概念）。
《楞伽經》語境強調「唯心所現」，凡夫不知諸法皆為自心妄現，故生種種妄見並隨之執取攝受，無法解脫。

此句以「鹿愛陽焰」為喻，說明眾生因無明妄想，將世間虛妄不實的假相（如陽焰）執以為實有（如真水）而起貪愛追逐。
在《楞伽經》語境中，意指凡夫盲目追求妄現之境，不知一切法皆是自心所現、本無實體，因而枉受輪迴苦楚。
。
此句揭示三苦中「壞苦」與「苦苦」之生起機制。
愚癡凡夫因無明覆蔽，將諸行無常之世俗樂受執為實有與究竟，因而起愛欲貪著。
然世間樂受本質為變異法，樂極苦生，貪求與執著過程亦造集苦業，故樂受實為苦果之因。
。
解釋楞伽經中妄想燻習的法義，指眾生心識中的虛妄分別（妄想）透過不斷造作燻習，成為能生起諸法之自性習因。
。
此處指出凡夫執著內心或外境實有自性，因而落入諸多邊見與戲論之中。
在楞伽經唯心如來藏的語境下，內外諸法皆虛妄不實，若起心執取其自性，即障礙真實見。

本句以乾闥婆城比喻世間諸法的虛妄不實。
凡夫因無始以來的煩惱習氣，對虛幻的境界起執著相，誤以為實有。
從真實義來看，其性空寂，故非實有；但因緣幻現，故亦非斷滅之無。
。
此段說明外道未能契入唯心現量之理，因無始以來虛偽習氣的薰染與我執，落入種種戲論計度（如四句、八不等邊見），故無法了知一切境界皆不離自心現量。

本句藉由「乾闥婆城」（即海蜃樓）的比喻，說明外道不解萬法唯心所現，執著於心外有法，因而產生一異等相對戲論與執見。

此處以「夢境」為喻，說明世間一切境界虛妄不實、皆是唯心所現。
夢中雖有種種人事、國土、器界之莊嚴相，且身入其中，但覺醒之後了不可得，唯存心識憶念；藉此譬喻諸法如幻，凡夫於生死中起諸分別執著，亦復如是。
。
此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，藉由呼名以收攝大眾之心，隨即將開示諸法自性與真實義理。
。
此為佛陀或論師發問之詞，用以徵詢對方的見解或審察其心念之所向。
。
此處藉世間夢境之喻以破除對外境虛妄相的執著。
夢境本為虛妄不實，若醒後仍對夢中境界記憶執著不捨，即是迷惑顛倒，不符真實智慧。
。
此句為《楞伽經》中大慧菩薩對佛陀提問的答話，標示問答對話的展開，顯示承接上文抉擇法義之際，弟子依實義作答。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用以起白法語、啟請教法，體現恭敬與依止之意。
。
本句指出凡夫與外道因無明覆蔽而落入戲論。
凡夫受惡見所噬，外道則以邪智執著於種種相對的邊見（如一異、有無、常無常等），未能契會萬法皆為「自心現量」、虛妄如夢的真實相。

本句以夢境為喻，闡明凡夫因無明執著，將虛妄不實的影像（夢境）妄認為實法，並於心識中生起憶念攀緣、不能捨離，這正是心靈為煩惱所覆蔽、障礙真實本性的寫照。
。
此處解析《楞伽經》中關於外道執著心外有法、不能通達萬法唯心的根本無明，因不悟自心而生起種種見取見與邊見。

此段以繪畫為喻，說明諸法實相本自平等、離於戲論，而凡夫因無明執著，於平等法中妄起高下優劣之分別相。
。
本句指出未來外道深陷種種戲論與惡見，執著於世間常見、斷見以及四句百非之邊見，不僅自利利他俱毀，更謗毀因果、斷絕善根。
經文警示求道者必須遠離此類邪見與惡論，方能契入清淨正法。
。
此段明言執著戲論妄想、違背真理的過患。
修行若落入自見、他見、俱見以及有無等戲論妄想，進而建立實有或誹謗空無，即為惡見，造作惡業而感招地獄果報。

此句藉由畫像之喻說明外道因惡習引發邪執，不僅自身陷入邪見而毀壞慧命，亦使他人誤入歧途，體現自他俱損的因果過患。
。
此段闡明《楞伽經》中所破斥之種種戲論異見，其究竟密意實乃指歸不著有無、離於生滅之正法真實教理，非指世俗斷常之見。
。
說明正統佛教的無生之論旨在破除有無二邊執著，契合中道實相；然而外道未能契入空義，反而將佛教的「無生」錯解並同歸於斷滅見的「無」，落入偏執。
。
此處闡明修學大乘佛法者，若欲追求無上殊勝之法，當捨離諸邊見與妄想執著。
依《楞伽經》常寂、離言之旨，凡有所見執取皆屬障道，故須遠離。
。
此句警示外道因執持邪見而致墮落惡趣之果報，藉此彰顯正見之重要與生死輪迴之可怖，警惕修行者應當遠離邪見。

此句以「翳目見垂髮」為喻，說明凡夫因無明煩惱（翳）遮蔽了真智，於本無實體之處妄見種種境界（垂髮），甚至將此虛妄境界指認給他人，執幻為實。
這是《楞伽經》破斥凡夫與外道妄執心外有真實境界的經典比喻，旨在彰顯萬法唯心所現。
。
本句藉由病眼所見之「空華垂髮」為喻，說明諸法如幻，超越常邊（非性/實有）與斷邊（非無性/頑空）。
「見不見」指根塵相對的虛妄生滅相，非真實自性。
。
本句指出外道因為不正思惟與妄見，依於種種常見、斷見及極端戲論（如一異、有無等），不但自己破壞正法而招致惡果，亦使他人誤入歧途，彰顯正見對於修行與護持佛法的重要性。

本句以「翳眼見垂髮」之喻，說明諸法如幻顯現的非有非無（中道）義。
病眼者因眼疾發作而見空中垂髮，此「垂髮」雖非真實客觀存在（故非性），但病者主觀上確實產生了垂髮的錯覺現象（故非無性）。
藉此比喻凡夫因無明妄想所見的一切顯現，既不可執為實有，亦不可撥為斷滅。
。
此為經疏註解中常見的省略語，表示該段經文或文義較為淺顯，或前面已有詳細說明，故註者不再贅述，指示讀者依文對照即可理解。

本句以「旋火輪」為喻，說明凡夫因妄想執著，將無常、無實體的現象（如五蘊、諸法）誤認為真實存在的實體。
智慧者能體察諸法緣起性空、本無實體，故不會產生如是的妄想執著。
。
本句揭示外道因偏離實相，以妄想分別執著種種二邊對立之見（如一與異、有與無、常與無常等四句邊見），並以此為基礎妄計萬有之體性與生起。
在《楞伽經》與其註解體系中，指明一切諸法本自離言絕慮，若依二元對立之邊見妄立法性，皆屬外道之惡見希望，非真如實相。

說明外道因不明達唯心所現之理，以顛倒不正之心妄取外境，將本無實體的現象執為實有，由此萌生種種斷常二邊之妄見。

本句以水泡比喻虛妄不實的世俗法與萬象。
水泡體質虛幻、瞬息即滅，卻因外表光澤而似摩尼寶珠。
愚癡無聞的凡夫未能洞察其虛妄本質，誤以為實有並生起貪著追逐，以此喻示眾生對妄想境界的計著與輪迴之因。
。
本句以水泡喻顯法相的亦空亦有、不即不離。
水泡映現寶珠之相，故非純粹的「非摩尼」；然水泡體虛無實，故亦非真正的「摩尼」。
在執著與計度上，雖有相可察（取），卻無實體可得（不取），藉此說明世間諸法如幻如化、非有非無的唯識與中道法義。
。
本句剖析外道對現象生滅的錯誤執著。
外道因受邪見與妄想習氣薰染，未能如實照見諸法皆為自心所現、本無實體的實相，因而落入生滅二邊：在無自性的本空處妄執有法生起，又在假立的現象上妄執有實法滅盡。

本句說明《楞伽經》中水泡喻的法義。
水泡雖看似有生起與滅盡，其本體實無所有（無自性可得）。
凡夫於本無實體之法妄執有法生起，此『於無所有中妄見生起』的道理，與先前所舉之幻化、陽焰等比喻完全貫通。
。
本句剖析偏離中道的常見與斷見。
不達實相者，於本無自性處妄計為實有（落入增益邊、常見）；及至聽聞佛陀依「正因緣」說明諸法緣生假有時，又誤解緣起為虛無，反而主張萬法徹底斷滅（落入損減邊、斷見）。
兩者皆未洞悉緣起性空的離邊中道。
。
本句總括外道之種種謬見。
凡不達自心現量、妄計心外有法的執著與錯謬推論，其本質與邏輯皆同於此。

此為經文中常見之轉折句型，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示深奧之法義。
在《楞伽經》之瑜伽行與如來藏思想要義中，佛陀與大慧菩薩之問答為核心架構，此處「復次」用以承上啟下，引導出下一層次的法理抉擇與自覺聖智之境。
。
本句指出外道或諸論師執著於世間名言量論（如三量、五分論），妄計自以為證得聖智自覺，卻未能真實離棄二自性（依他起性與圓成實性被妄計為遍計所執性），因而陷於有性之妄想執著中。
楞伽經強調離言自覺，破除名相戲論。

闡述認識與證知真理的三種標準或途徑。
現量指親自現前感受或覺察的真實境界；比量指透過邏輯推理與演繹而得的認知；聖言量則是依據聖者或佛陀的真實言教作為確立真理的憑據。
。
此句解釋「量」在因明或名相辨正中的基本定義，即是作為準則與尺度以確定事物的分際或真偽，猶如世俗中以升斗器皿來計算物量。
。
此句解釋佛教因明與唯識學中的「現量」概念。
現量指根身對境時，直覺親證諸法自相（法體），不透過名言概念與虛妄分別，且不落於錯謬的認知。
。
本句闡釋因明學（佛教邏輯學）中「比量」的定義與運作機制。
比量乃三量（現量、比量、非量）之一，指經由既有的經驗與因果規律進行合理推論，從可觀察的徵兆（因）推知隱蔽的客觀事實（果或體）。
文中以「見煙知火」、「見角知牛」為典型範例，說明比量雖非直接感知（現量），但具備客觀有效性，非屬錯誤推度（非量）。
。
說明量理中的「聖言量」（即至教量）。
在佛學認識論（因明與唯識）中，聖言量指以佛陀等聖者所宣說的真實正教作為判斷法義真偽與事物實相的權威準繩，用以引導無法直接親證或比知者建立正見。
。
本句說明古印度因明學（佛教邏輯學）中，古因明師所建立的「五分作法」論式結構。
此五個步驟為推論與辯論的完整過程：先確立主張（宗），再提出理由（因），接著舉出實例（喻），然後將例子與理由進行結合比照（合），最後歸納出確定不移的結論（結）。
在論書語境中，藉由此邏輯工具來釐清法義、破斥邪執。
。
本句闡釋因明學（佛教邏輯學）論證結構的基本組成。
「宗」是立論的主張（命題），「因」是立論的理由或依據，「喻」是例證。
這三個部分共同構成一個完整的推論結構，故稱為「三支比量」，是藉由已知理由與例證來推知未知事理的正當論證方法。
。
此句接續前文對「合」（和合、結合）與「結」（結聚、繫縛）等概念的辨析，說明其功能與體性僅限於前述的三種義理，用以破除對和合或結聚等法的實有執著，顯發非即非離的佛法正理。
。
此段批判外道於聲明（語言學與音韻學）中錯誤立量，執著聲音為常住法。
佛教因明學中，以「聲為常」為宗，乃屬常見之違教或違理之過失，藉此破除外道常見。
。
此處引用因明邏輯（因明三支作法中的「因」）來推論諸行無常。
凡是因緣和合、造作而生之法，皆屬無常、生滅變異，藉此破除對世間法的常住執著。
。
此處以虛空為同喻，說明諸法本性空寂、無相、無所得，以此彰顯勝義諦或如來藏離言說相之體性。
。
本句屬於因明邏輯辯破的語境，針對外道或異宗以「虛空」為喻來成立「聲是常住」的謬誤進行破正。
指出虛空為無為法、非造作性，故無法將此特性轉推至聲法上，且喻體與法體不齊等，故其立論不成立。
。
本句涉及因明學（因明論式）在佛法中之運用，以聲為無常為例，說明立量（建立論式）時「有法」（前陳）與「宗」（後陳、所立法）之安立方式。
。
此句為因明論式中的「因」（理由），「所作性」指一切因緣和合所生之法，皆具無常變易的特性，常用以成立諸行無常之宗義。
。
此處列舉世間常見之瓶盆器物為同喻，用以說明法義中相狀生滅或假名安立之理，於唯心論或教理辯證中作譬喻之用。
。
此段引《楞嚴經》說明語言文字的組成與依止。
音聲為語言之本，透過名（詮法體之自性）、句（詮差別事相）、味（詮究竟義味）之差別，構成了能詮顯法義的言說系統。
。
此句為破正統外道或迷執常見之反詰語。
在楞伽經註解語境中，強調諸法無常、緣起性空，非實有常住之法。
。
本句說明破斥外道邪執的方便善巧。
外道往往因錯誤見解而自負殊勝，若不隨順其名言範疇、採用因明立量的方式進行對治，其堅固執著便難以斷除，彰顯正理折伏與因明破邪顯正的重要性。
。
本句指出如來所說之教法（如三量、五分論）雖有不同名相與建立方式，其究竟目的皆在引導修行者實修，契入自覺聖智，破除對緣起法與虛妄分別的執著，證入真實法性。
。
說明凡夫因不解經教深義，違背無自性之理，於諸法中起實有之執著，生起虛妄的分別心。

此句為《楞伽經》中世尊呼喚大慧菩薩之起首語，標示法義垂問之對象與契機，引發後續甚深如來藏心識之法義開示。
。
本句闡述唯識轉識成智的境界與如來地修行者的離言法性。
當前五識、意（第七末那識）、意識所依的身心轉依（轉變），能取與所取之自心現量諸妄想悉皆斷盡後，修習如來地自覺聖智者於真如法性中，不起「有性」（實有）或「非性」（空無）的相對戲論思惟。
。
此段依楞伽經註解語境，指出修行者若對境界起實有之執（非性攝即指真如實相或空性，若誤認境界為實有即非真如），並進而攀緣取相，便會落入有漏的滋長（長養）與人我見的障礙中。

本句闡述楞伽學脈中行者轉識成智的修行次第。
透過止息心意識的生滅妄動，破除能取、所取的相對二元對立，契入如來地之自證境界，對有見、無見等邊執不起分別妄想。
。
為《楞伽經》中佛陀對大慧菩薩之當機呼喚，提示以下將宣說深妙法義，令大慧及大眾專心諦聽。
。
本句指出修行若對外在境界產生「有」或「無」的相對執著，便會落入四相的分別見。
此乃《楞伽經》常談之破除戲論、離諸見網之意涵，契合楞伽經疏之唯心所現、遣除妄執的教理。
。
此句解釋經中特定名相「長養」之涵義，指出其為十六知見所攝之數，屬於《楞伽經》註疏中對名相義理的判釋。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經義之前的前導招呼與定心起首，提示大眾專注諦聽隨後之深法。
。
本句辨析化佛與法佛所說之差別。
在楞伽經唯心如來藏的語境中，化佛（應化身）為隨順眾生根機權巧方便所說，故契合世俗名相；若執著於諸法之自性、共相實有而宣說，則屬於化佛隨機權現之說，非究竟真實的法身佛第一義諦法說。
。
此段闡明言說文字的施設乃因應凡夫之攀緣妄想而起，並無獨立實體之自性法可得；一切名言安立，皆是為了引導修行者趣入聖智自覺之三昧境界，非為實法而立。

此段闡明如來隨機施教，開出真實法與權巧方便法之區別。
依《楞伽經》註疏語境，化佛所說偏於應化隨緣之權巧，乃為引導眾生而施設。
。
此句強調「自覺聖智三昧樂境」為諸佛真實所說之法。
《楞伽經》以宗通為主，重視離言自證之境界，此樂境非世俗欲樂，乃禪定與聖智相應的法樂。
。
本句解釋《楞伽經》中關於眾生生滅見解之由來。
說明凡夫因心生希望渴愛而見諸法生起，實乃眾生根機未熟，故如來隨順其機宜而開示權巧方便之教，非究竟實相。

本句以水樹之影為喻，說明世間現象非實非虛、離四句絕百非的唯心實相。
水影似有實無，無法定性為單一存在或絕對不存在。
外道因未達唯識無境之理，被邪見燻習，陷於「一異、俱不俱、有無、常無常」等四句二邊的分別計著中，因而無法親證「自心現量」（即一切諸法唯心所現的實相）。
。
此處運用明鏡照像之喻，闡明諸法緣起無性、離於能所之理。
明鏡無心而現色像，喻真如隨緣而不失清淨；鏡不異像，像不異鏡，非像非非像顯示法體離於有無二邊。
愚夫由於無明妄想，執著虛妄的影像為真實，故起種種分別執著。
。
本句指出外道邪見的根本在於「自心像現」，即心識現起種種影像卻不自知，反而起妄想計著，落入各種相對立的哲學見解（如一異、有無、常無常等戲論）之中。
在楞伽經語境中，一切外道戲論皆是心現妄想，唯有藉由自覺聖智方能離妄顯真。
。
藉由風與水和合發聲的世俗喻象，說明緣起法皆無實體自性，超越「有自性（性）」與「無自性（非性）」的二邊戲論，彰顯諸法空義與緣起假名。
。
本句指出外道常見的各類邊見戲論，皆因不達緣起性空而起。
依《楞伽經》之旨，一切法離四句、百非，外道執著於一異、有無、常無常等相對概念，皆屬虛妄分別，為障礙解脫之惡見。
。
本句以「曠野陽焰（海市蜃樓）」為喻，說明諸法虛妄不實的體性。
陽焰本無實體（非性），但於愚夫心中顯現如水之相（非非性）；有貪著心的凡夫視之為實水，無貪著的智者則知其非水。
以此顯發《楞伽經》中離有無二邊、達法無自性的中道實相義。
。
本句闡明凡夫因無始以來虛妄習氣薰染，於心外妄計生滅、一異、有無等二邊相對的概念，並執著於自己所構成的境界。
然而這些邊見與所緣境，皆是自心妄現的產物，如陽焰（熱氣引發的幻象）與水波般虛妄不實、無有實體。
。
本句以咒術機關與鬼神附體為喻，說明世間種種現象本無實體生命（非眾生數），純屬因緣假合與假相作用。
凡夫因缺乏智慧，誤將無實體的假合動作執著為真實有情及其往來運作。
。
本句剖析外道邪見的生起根源與表現形態。
外道因妄想心（希望）與不正見（惡見），陷入「一異、俱不俱、有無、常無常」等四句二元對立的邊見中。
這些見解皆由言語妄想與心識分別（戲論計著）所構造，缺乏真實體性，故其所建立的種種理論體系皆屬虛妄不實。
。
此句為佛陀呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩之名，用以引導聽者專注，發起後續甚深法義之開示。
。
本句闡明證得「自覺聖智」的要訣在於離相與破執。
《楞伽經》強調聖智乃親證非言說所能及，凡夫與外道往往執著於事物之「生住滅」變化，或墮入「一與異」（同一與差異）、「俱與不俱」（雙亦與雙非）、「有無與非有非無」（存在、不存在及雙否定）、「常與無常」等二元對立與邊見。
這些觀念皆屬阻礙實相見地的惡見妄想。
唯有徹底遠離四句戲論與二元分別，方能契入自證聖智之境。

此段說明《楞伽經》中諸喻之密意。
外道不達「唯心」之旨，於法起一、異、俱、不俱等戲論見解，皆源於無始無明之妄習。
。
本句闡明經中施設比喻的根本目的，在於引導修習者破除對諸法邊執與能見所見之妄執（離見），從而顯發清淨心性（顯性）。
《楞伽經》體系以親證「自覺聖智」為核心，此智慧超越言語相與對立分別；若落入生、住、滅等有為相，或執著於一（絕對同一）與異（絕對差異）等二邊惡見，皆屬於虛妄分別（妄想）。
唯有徹底遠離此類邊執與妄想，方能內證聖智。
。
本句為註解對《楞伽經》文中比喻的解釋。
經文中以「咒術機發」比喻世間諸法看似有運作、有作用，實質上並無真實自性或主宰者。
如同木偶受鬼神咒力驅使而能走動，看似有生命，實則非真眾生；世間萬法亦係因緣和合、妄想交織而顯現，無有真實個體與自性。

本句為經典中常見的結偈轉承語，說明世尊在以長行（散文）闡明法義後，為了便利聽眾記憶、複習或再次強調核心要旨，進一步以偈頌（韻文）的形式重宣法音。

本偈以「幻、夢、水樹影、垂髮、熱時焰」等五種譬喻，說明三有（欲界、色界、無色界）一切有為法皆無實體、虛妄不實。
依《楞伽經》與瑜伽行派義理，萬法皆為唯心所現、自心妄想所計度。
修行者若能如實觀察三有世間如幻如化，便能破除對諸法實有的執著，斷除煩惱，最終證得究竟解脫。
。
此偈以「渴鹿陽焰」（鹿愛／陽焰）為喻，說明眾生因無明妄想而生起對世間諸法的執著。
鹿在口渴時，將日光照射地面所產生的蒸氣蒸騰（陽焰）誤認為水；同理，眾生被迷亂妄想所動搖，於本無實體的境界中妄計真實，執著於虛妄不實的境相。
。
本頌闡明唯識所變與迷執生起之理。
心識種子因業力與習氣而鼓動轉變，變現出主客對立的微細境界；未悟之凡夫無法了知境界本空，隨之起心動念產生種種妄想執著，如同眼患翳病而見空中虛花。
。
本頌闡明修行者應當如何斷除無始以來對自他、身心及外物的貪愛與執著。
透過觀照與對治，猶如以楔出楔般，以正智拔除深固的生死執取，從而徹底捨離一切貪著與攝受。
。
此偈頌旨在闡明諸法如幻不實之理。
透過觀察世間現象猶如幻化、浮雲、夢境與閃電般無常空寂，行者能破除對外境的執著而得解脫，進而徹底斷除生死流轉的三相續（生、住、滅或生、老、死等相續不斷）。
。
此偈明一切法本自不生、無有造作，其性如陽焰般虛幻、如虛空般無實。
修行若能如實契此空性而知諸法，即是契入無分別智，不落於妄想執著，故稱「則為無所知」。
依《楞伽經》如來藏與唯心之語境，此處之「無所知」並非頑空，而是超越能所對立的真實智境。
。
本頌依楞伽經疏部語境，闡明語言文字與名言教法皆為假施設，並無真實自性。
若眾生執著於言教而起分別妄想，其心識之陰行造作便如同眼疾所見之空花垂髮，純屬虛妄幻現。
。
此偈以世間常見的六種譬喻（繪畫、空花垂髮、夢境、乾闥婆城、火輪、陽焰），說明諸法虛妄不實、無有自性，皆是因緣所生、隨惑所現的虛妄幻相，藉此破除眾生對外境真實有的執著。
。
本頌顯示凡夫對於世間法落入種種戲論執著，包含四句百非中的常無常、一異、俱不俱等邊見。
眾生因為無明，導致無始以來的生死過惡流轉相續，皆是虛妄不實的分別執著。
。
此頌以世間影像譬喻諸法緣起幻有、空無自性之理。
明鏡、清水、眼根及摩尼寶珠皆能映現諸色，然其影像全屬因緣所生，虛妄不實，體性本空，用以彰顯唯心所現、諸法無相之旨。
。
本頌依楞伽經楞伽宗與如來藏、唯心現量之經義，闡明一切法（一切性、眾色）皆為心識所現，虛妄不實，無有實體，猶如熱時焰與夢境，藉此破除對外境真實有的執著。

此段為對經文偈頌中多重譬喻之結構與意涵的註解。
在《楞伽經》等經疏語境中，幻、夢、水中影等皆用以顯現諸法虛妄不實、無有自性之義。
此處說明偈頌在重頌前文時，比喻互現而有重複交叉之相。
。
此處疏文指出《楞伽經》中對特定譬喻的重複出現次數，藉此統攝經文結構，用以說明世俗虛妄幻現之法無實體，如眼生翳膜所見幻事、空中垂髮及夢中所見之境。
。
此句指出在經論或註解中，以「熱焰」（陽焰）與「幻化」為喻的次數，用以說明世間諸法虛妄不實、如幻如化的空性義理。
。
說明楞伽經中以世間虛妄之相（如陽焰、繪畫）來比喻諸法如幻、無實自性的譬喻於此處再次顯現，藉此破除凡夫對外境真實性的執著。
。
此處解釋《楞伽經》中以偈頌形式重頌前文的科判與分類方式，列舉如揵達婆城等譬喻，顯示法義的宣說具有特定的結構與修辭脈絡。
。
此處疏文解釋《楞伽經》中關於頌子的缺漏情況或譬喻。
以聲與水泡為喻，說明諸法如幻不實、生滅無常的特性。
。
此段解釋《楞伽經》中關於頌文相對於長行文（散文）所增補的特殊譬喻。
經文常透過多種生動譬喻破除世俗執著，顯示法義的權巧施設。
。
此段說明楞伽經義疏中對夢、幻等譬喻的科判原則，指出夢等四喻皆旨在顯明諸法如幻的實相，故以幻事居先作總領。
。
此句指出凡夫與外道之一切造作皆源於根本的行相，並闡明其邪見產生的源由與本質，為辨正正邪修行之關鍵。
。
說明凡夫因不瞭解世間一切法皆如幻化，故起實有之執見；為破除此執，故重申幻觀之理。
。
此句解釋經論中「三相續」的名相。
在唯識與楞伽經義中，煩惱相續不斷，以三毒（貪、瞋、癡）為根本，驅使眾生流轉生死。
。
本段闡明楞伽經中「無所知」的真義。
凡夫未達法空，對外境執以為實，心生強烈的能知、所知之分別（強覺之知）；一旦證知諸法如幻如化，能所俱寂，契入無相之境，即是究竟的無所知，亦即般若實相之智。
。
本句指出世間言說與四句分別（有無等）本質上皆為施設之假名，並無真實之自性相狀。
眾生因不瞭解此空義而起諸妄想，甚至執著想陰、行陰等五陰法為真實不虛，此乃迷執之根源。
。
此段說明經文中運用多重譬喻（如畫、垂髮、幻等七喻）來破除對眾生相的實執，闡明諸法本來空寂無所有，卻因迷妄而顯現種種幻相的道理，藉此重頌上文之意。
。
此處於經註脈絡中指明其餘相狀或義理皆可依理或依證而見，顯示教法與境界之明瞭。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以開啟下文、轉明次義的經文起首慣用語，具有承上啟下之作用。
。
本句闡述如來宣說正法時，超越世俗戲論的四句分別（一異、俱不俱、有無非有非無、常無常），不落入「有」的增益建立與「無」的損減誹謗，並以此契合真諦緣起與道滅解脫之實義，體現中道實相。
。
本句闡明如來宣說正法之根本軌則與諸法緣起相續之相，破除外道常見之諸種邪因論（如自在天、微塵、時、自性等邪見），顯示佛法依因緣而起、展轉相續的真實義理。
。
此句為經文中常見的轉折連詞與呼喚語，佛陀以此喚醒大慧菩薩注意，準備宣說進一步的法義與深顯宗趣。
。
本句闡明菩薩為斷除煩惱障與所知障（爾焰障），透過如商主般善巧方便，依次建立百八句無所有法，並能善巧分別大小諸乘及修證階位（諸地）的相貌。

此段闡明如來宣說正法時所遵循的規矩與儀則，其根本在於依據世俗諦與勝義諦二種真理，以方便契理契機地接引眾生。
。
本句闡明《楞伽經》中「言說與第一義諦」之關係。
言說皆屬世俗名相與四句百非之範疇；真諦實相超越二邊對立，無法以語言句式直接表詮。
若堅持真理必須徹底離句絕非，則真諦在言說層面即呈現不可說之相。
。
本句說明勝義諦與世俗諦在言說上的辯證關係。
勝義實相雖遠離四句（有、無、亦有亦無、非有非無）等一切戲論與邊執，但若能體悟並遠離對這四句的僵化執著，便能通達種種言說皆為方便施設，進而無礙地使用此四種言說來開示世俗諦，以度化眾生。
。
本句引用《大般涅槃經》之法義，說明勝義實相本離言語相，屬於不可說的範疇；然佛菩薩為化導眾生、隨順機緣，仍須借假名施設而為宣說。
此展現了「離言實相」與「依世俗施設教化」兩者間權實不二的義理。
。
本句闡釋《楞伽經》疏文中「善分別結集」之義理。
前文指出對諸法執著為「一」（同一）、為「異」（相異）等四句概念，皆屬於偏離實相的外道邪見。
此類精細的虛妄分別與心念積集，即是將眾生繫縛於迷界之「結集」，眾生亦因此於生死中流轉受苦。
。
本句說明真妄不二與真如隨緣之理。
依《楞伽經》與如來藏緣起教義，虛妄現象與真實理體並非截然對立的兩物。
若能以智慧善加分別，即可體悟即妄顯真、離妄無真之理。
真如理體不離虛妄現象而顯現，故稱此種顯現為「真諦緣起」。
。
本句闡釋修習四聖諦中「滅諦」與「道諦」之功德及其諦理歸趣。
謂修行者若欣求涅槃寂滅並如法修持聖道，即可斷盡繫縛得大解脫。
在唯識與《楞伽經》註解語境中，解脫所顯現之清淨妙用屬世俗諦範疇，然其非凡夫妄想執著之世俗，而是聖者所證、離言不可思議之世俗諦（清淨世俗）。
。
此句依《楞伽經》疏註語境，闡明真諦（勝義諦）與俗諦（世諦）的關係。
真俗二諦體性一如而無二別，為不二；然隨事相施設而分真俗，故不壞二相。
不二而二、二而不二，彰顯中道離邊之旨。
。
本句闡明如來慈悲與智慧的圓滿運作。
佛陀親證真俗二諦後，自覺（自行）與覺他（化他）圓融無二，以自證之法為基礎來引導一切有情，故將二諦視為修行與教化的根本首要。
。
此處闡明如來所說之法超越外道所計之自性、勝性、自在天等邪因無因緣，乃是依真實勝義、緣起正法而轉法輪，破除外道常見、無因論等執著。
。
本句闡述修行修證的次第與二障的對應關係。
依唯識與楞伽經學統，煩惱障即見思等惑，能障解脫；智障（爾焰障）即所知障，能障菩提。
透過淨化此惑、智二障，行者方能契入百八句無相法界。
。
此句指如來或大智者對於聲聞、緣覺、菩薩等諸乘法門，以及菩薩修行階位的諸地相狀，皆能圓滿分別而無有滯礙。
。
本句以商主（大商主）帶領商人穿過險難險道、抵達寶所為喻，說明如來以智慧與方便善巧引導修行者渡過生死險道，指引出離苦海、趨向解脫與菩提之地。

此為佛陀或譯者承接上文、引導提出下一個義理題旨的轉折語句，提示大慧菩薩與在座大眾注意聽聞後續論述。
。
此處指《楞伽經》所講述的四種禪法（愚夫所行禪、觀察義禪、潘緣真如禪、如來禪），為大乘漸次進入如來境界的修證階梯。
。
此為經典中發問或發起說法時的提問用語，用以引出後續將要詳細說明的四種法義、名相或事理分類。
。
本句出自《楞伽經》總括四種禪法之處，說明由淺入深、由凡入聖的四個禪修階位。
凡夫執著身心世間所修為「愚夫所行禪」；能推求相空、觀察四諦與法無我為「觀察義禪」；觀諸法如實、不生分別心為「攀緣如禪」（或作攀緣真如禪）；乃至入如來地、離諸修證相、具足不可思議大用則為「如來禪」。

本段闡釋修證法門的次第。
指出修道者必先斷除惑障與智障，而欲趣入如來究竟境界，首楞嚴定為不可或缺之樞紐；同時透過列舉四種禪定，體現由淺入深的修證原則與教理架構。

此句為經文問端，針對凡夫未能證入真實空性、執著於世俗禪定境界（如色界、無色界定或外道禪）的修行相貌進行發問與後續辨析。
。
本頌指出聲聞、緣覺及外道雖然能修習人無我及不淨觀等法門，但若對這些境界產生執著（計著為首），則落入見惑或法執之中，未能契入究竟了義的真實法界。
。
此段評析凡夫所行的禪定。
凡夫執著於外相，未能契入真實空義，雖於禪定中次第進修，卻未能破除對相的執取，亦不瞭解相的本質，故此種禪定仍屬凡夫境界。

本段闡明唯識與如來藏圓融教理下的判教觀點。
二乘與外道雖修禪定並觀人無我，但因未能了知萬法唯心、心量所現之自相共相皆空，執著於法塵實有，故在圓教或唯識觀點中仍被判為凡夫（愚夫）。
。
本句闡述「骨瑣」觀法之義理。
依經疏部釋論語境，骨瑣觀屬於小乘（聲聞乘）之不淨觀或白骨觀範疇，透過觀察自身與他人的骨骸相連、無常不淨之相，以破除凡夫對身體美妙的執著（計著），為對治貪愛煩惱的基礎觀法。
。
此段解釋《楞伽經》中關於定境與觀智契合的狀態。
在真實的奢摩他與毘缽舍那修習中，心所緣之「相」與能觀之「觀」融為一體，主客合一，無二無別，即是定慧均等、觀行成就的驗相。
。
本句指出縱使修行者透過定力次第修證，達到心念滅盡的無想定境界，但因未能契入空性、未離我法之相，依然落於三界生死之內，故《楞伽經》將此類禪定判為凡夫所修的「愚夫禪」。

此處探討《楞伽經》中所說的四種禪定之一，即觀察義禪。
此禪定旨在深入思維與抉擇諸法真實義理，破除虛妄分別，通達法性。
。
本句闡述楞伽經中所說的「觀察義禪」。
修行次第由人無我（破除對補特伽羅主體、自相與共相的執著，並照見外道我見之無性）進階至法無我，隨著觀行的深入，境界與義理次第增明，為禪定實踐中的勝解觀察。

本句闡述《楞伽經》中關於「觀察義禪」的修行特質。
指出此種禪法為偏教菩薩所修，其內涵在於對人我等麤細執著的層疊遣除，體現觀行次第與斷惑之相。
。
此段引《入楞伽經》闡明破除外道常見的自性、他性與俱生性等執著。
修行者應於法無我理及菩薩諸地之相義，如實隨順觀察，以契入真實法義。

此處探討《楞伽經》中關於禪定與攀緣的義理，解析心念攀緣境界與修持禪定之間的關係與辨正。
。
本段闡明禪定之實修內涵。
於妄想及二無我之妄想處，心不隨之而起攀緣或妄執，安住於如實真理之中，即契合經論所說的攀緣如禪。

本句指出頓教菩薩所修之禪定，乃是以真如法性為所緣境，即《入楞伽經》中所說的「緣真如禪」，強調直契真理、離於心識戲論的實踐。
。
此處闡釋止觀與真如之理的關係。
以心緣法為觀，契合真如理體，藉由如實觀照真理而斷除一切虛妄分別之想。
。
指出眾生一切虛妄分別的根本，即是對人（我執）與法（法執）的執著，此乃唯識與楞伽經學脈中破除迷妄的核心理趣。
。
說明二無我的本質為觀智，透過智慧觀察並空寂人執與法執，契入真實空性。
。
本句指出若心落入能所對立的分別，於法生起取捨之心，即背離真實性，皆屬虛妄分別的妄想。
。
本句闡明楞伽經中觀空義，指出若能照見人執與法執當體即空、本無相對，則契合真如實相，徹底斷除虛妄分別之心。

本句為《楞伽經》中探討禪法分類的問句。
「如來禪」為楞伽經所立三種或四種禪法之一，指如來自證境界、諸佛所行、最上乘真實之禪，不立文字、直契真如。
。
此段闡明如來禪的實踐境界與行相。
如來禪為四種禪之最高層次，行者入如來地後，具足自覺聖智相的三種樂住，進而能隨緣起行，成就不可思議的利生事業。

此段闡明如來禪即是首楞嚴定，修行此大定能直登最高妙覺果位，究竟成就諸佛自覺之聖智。
於《楞伽經》疏解語境中，如來禪通達諸法實相，為一切禪定之根本。
。
說明修行者三種樂住之境，以首楞嚴定為能修持、能安住之法門，而常寂光土則是此定所感得、清淨常住的真實法性之土。
。
此處闡明常寂光土即是三德涅槃的境界。
常寂光為諸佛究竟法身所居之土，具備常、樂、我、淨之體性；三德則指涅槃之法身德、般若德、解脫德。
此境界即是修行者所歸趣的究竟真實安樂之所。
。
此處闡釋「不思議事」之深義，指如來藏或真如本體離於造作而自然流露之微妙大用，即體起用以度化、成就一切眾生。

此句為經文中標準的「重頌」起首語。
佛陀以偈頌（韻文）的形式，將前文的散文（長行）義理再次歸納闡述，便於大眾記憶與深入理解，體現楞伽經宗脈的開示方式。

此偈出自《楞伽經》，列舉並辨析了四種不同的禪法層次。
從凡夫執相的「愚夫所行禪」，到漸次深入的觀相、攀緣如實，直至契入究竟覺悟的「如來清淨禪」，顯示禪法的修行境界有其層次差別。
。
本頌指出外道及二乘（聲聞、緣覺）所修行的禪定與境界，雖然能現起種種殊勝相狀或相似解脫（如日月形、虛空、火盡等外道禪定境），但由於未達究竟法空真如，仍未出離三界生死，故皆攝屬於聲聞、緣覺或外道境界，非究竟佛乘。
。
此處闡述契合楞伽經宗趣的離心意識及遣除戲論之理。
當徹底捨離一切妄想分別與外在法相的執著時，心無所得，即契入真實空性、無所有之境界。
。
此偈描述菩薩修行歷經諸地，至十地灌頂位時，蒙十方一切佛剎之諸佛以不可思議神通手一時撫摩其頂，授以佛位之記，使其順應真如實相，徹底契合無分別法界。
在《楞伽經》語境中，強調由離心意識之修證，獲諸佛加持而證入真如境界。

本句說明禪修過程中產生的境界與相狀（禪相）。
修定者於定中顯現如日、月等光相或景相，皆為心識凝定或觀行所現。
註解者以此說明，顯現這些禪相是用以檢驗定學修持的得（順應正定、發起善根）與失（產生偏執、墮入魔境），提醒修習者應辨明境相而不生貪著。
。
此句為經疏對音譯名相之解釋，指出梵語「鉢頭摩」（Padma）即是漢譯的紅蓮華。
蓮華於佛典中常象徵不染世俗垢穢、清淨自性之功德。
。
本句依《楞伽經》唯心所現、隨業所見之法義，說明眾生因心識分別與業力差異，對同一境界產生不同的認知感知。
此處以有人見大海呈現深邃險惡之相為喻，揭示外境皆為自心現量所變現，並無固定的客觀實體。
。
本句以「虛空」為喻，說明心體、諸法實相或無為法離於形相、不受障礙且本性清淨之特質。
在《楞伽經》與大乘經疏語境中，虛空常喻指如來藏自性清淨心或法性空寂，不隨生死妄想所染。
。
本句為經疏中對譬喻文句的說明與版本校勘。
經文以『火盡』比喻妄想煩惱火熄、生滅止息；疏註則補充說明『盡』字在某些版本寫作『燼』（灰燼），兩者皆用以表達惑業斷盡、無復餘依的涅槃寂滅境界。
。
本句強調修習禪觀時，對於所現之種種境界應保持離相、不取不著的心態。
若對境界生起貪著，即會背離正法，墮入外道邪定或偏空的二乘果位，無法契入真實法性。
。
此段開示修習如來禪的關鍵在於觀察諸法無所有、無所得。
透過善加觀照而捨離一切心外取法與實法執著，當能體證法性空寂，從而契入如來所行之禪定。

此段為經文常見之起發問端，大慧菩薩作為《楞伽經》之發問主機，承前啟後，為請轉法輪而向世尊稟白。
。
本句為《楞伽經》中關於涅槃義理的提問，探求究竟寂滅的真實法相與名言安立之處。

本句依涅槃系與楞伽經論疏語境，指明涅槃因修行見地深淺與斷惑程度之不同而開為三種。
外道執著斷滅或邪見為涅槃，二乘斷除見思惑得出離生死，如來則煩惱智障俱盡，契證究竟圓滿之真理。
。
本句說明楞伽經疏中對於不同涅槃概念進行辨析的必要性。
三種涅槃名稱相同但內涵深淺迥異，若不依據大乘法義正名，易使極具究竟義的如來藏自性清淨涅槃，與凡夫所執或二乘小乘所證的偏真涅槃相混淆，因此必須發問辨明。

本句闡明唯識與《楞伽經》的核心涅槃觀。
涅槃並非心識滅盡的虛無狀態，而是將藏識（阿賴耶識）、意（末那識）、意識（六識）中所夾雜的執著習氣與妄見加以轉化（轉依）。
當妄想習氣轉變、污染清淨之後，顯現的本然寂靜狀態即稱為涅槃。
。
本句闡明涅槃的真實義理。
諸佛與佛所證得的涅槃，並非另有一個實體的場所或境界可得，而是徹底通達、親證一切諸法（事）皆無自性（自性空）的境界。
依《楞伽經》與大乘唯識／中觀體系，涅槃即是離諸妄想、體解諸法自性本空的真實相狀。

本句解釋《楞伽經》中的核心唯識名相「一切自性習氣」。
眾生因無明妄想，執著諸法具有真實不變的自我或實體自性（遍計所執性），這種執著在八識（特別是阿賴耶識）中不斷燻習，形成潛在的習慣性力量與種子（氣分），成為生死輪迴與妄想分別的根源。
。
本句出自《楞伽經》註解，說明唯識體系中八識的統攝關係。
「藏」（阿賴耶識）為八識之根本；「意」（末那識）與「意識」（前六識）統稱為「事識」（緣慮運作之識）。
經疏點出「藏、意、意識」三者合論，即是在詮釋「自心」的總體結構與作用。
。
此處解釋「習氣」之由來，指出眾生流轉生死與煩惱現行，根本在於無始以來由「愛」與「見」所滋養交織的種種妄想，經由不斷地燻習而形成深固的習性。
。
本句闡述楞伽經唯心與如來藏思想中轉識成智的實踐義。
透過修行將染汙的藏識與事識（前七識）轉化為清淨的自覺聖智境界，契入不生不滅的真實法性，即是涅槃。
。
本句闡明眾生本性即是涅槃，非由修行造作而後轉凡成聖。
依楞伽經重真如實際、不立二邊之義，法爾本然，無須另求轉變。
。
說明名言與體性的關係。
在唯識及楞伽經教理中，名言（名數、語言概念）屬於虛妄分別的現起，隨境而轉；而諸法之本體（真實體性）不隨虛妄名言而動搖，顯現名相與實體的區別。
。
此段闡明諸佛與自心之證境無二無別，生死與涅槃本體一如，皆無實性可得，契入諸法空相即是真實境界。

此為《楞伽經》中佛陀轉折話題、進一步開示法義時的慣用呼喚語，標誌著新一層次教理的展開。
。
此句闡明涅槃的真實義理，指出涅槃並非斷滅或常住的戲論，而是超越凡夫二邊見解、由聖智親證的實相境界。
。
此句為經論中常見的問答發端，旨在探討「非常」（無常）的定義與內涵，藉此引導觀察世間諸行遷流、生滅變異的真實相狀。
。
此處闡明「非常」之理源於自相與共相的分別執著斷除。
在《楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融的語境中，一切法相原屬虛妄分別，若能斷除對事物各別相（自相）與通相（共相）的執著虛妄心，即能體會諸法生滅變異的非常真實相。
。
此句問起「非斷」之義，在楞伽經唯識與如來藏交融之體系中，探討法義或因果相續不絕的道理，破除斷滅見。
。
此段闡明聖者於三世皆能現前親證自覺之智，因其心續相續、覺性常存，故不落於斷滅見。

此句闡述如來藏緣起中遠離常見與斷見的中道實相。
依楞伽經義，真如自性離於虛妄情識之相，故不墮常見；而法性真實顯現，非如空花水月般幻滅，故不墮斷見，以此彰顯離言自證之妙理。

此處為佛陀呼喚大慧菩薩之名，開啟下文法義之宣說。
於楞伽經中，大慧菩薩為請法之當機眾，向佛陀提出諸多深奧之法義問題。
。
此句依楞伽經疏部語境，破除將涅槃等同於斷滅或一般生死的執著。
若涅槃真如世俗之死而落入斷滅，則生死相續的因果網即無法真正解脫，仍會隨業復受生死。
。
此句依《楞伽經》與經疏部語境，辨析有為法與無為法之差別。
有為法具備生、住、異、滅之特相，若法屬於會壞滅的性質，即代表其不離生滅遷流，故為有為相。
。
此句依涅槃系與楞伽經語境，闡明涅槃為真實無為法，究竟遠離一切生滅壞滅與生死輪迴，故為一切求解脫之修行者所當歸依之處。

本句對比凡夫、小乘與大乘圓滿涅槃的差異。
凡夫流轉生死，身有壞死；小乘雖斷除煩惱證入偏真涅槃（即灰身滅智），免於分段生死，但仍未究竟契合大乘不生不滅的真實常住妙理。
。
此處闡明修行者雖斷除分段生死（三界內粗顯的凡夫生死），但因微細習氣與無明未盡，仍須經歷變易生死（三界外聖者心識變化的微細生死），此乃生命流轉相續的表徵。
。
本句指出修行者若從實有的執著中出離，卻又轉而執著於空見，未契入真正的中道無所得，則依然落在生滅造作的有為法境界中，未能真正解脫。
。
本句闡明如來涅槃非斷滅，而是徹底離於一切生滅分別之虛妄相。
此無相寂滅境界，即是大乘菩薩行者修行究竟所歸向之處。

為經文中常見的轉折語句，佛陀以此呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深細之法義。
。
此處闡明涅槃之真實體相，遠離八邊戲論（不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去）。
於楞伽經義境中，涅槃並非實有一法可捨可得，亦非落入斷滅或永恆，更非單一或多種之相對概念，乃是超越一切心意識思維與相對相的究竟真實法性。

此句為經疏中的科判與文句綱領，指出該段落的功能在於歸納並總結前文所闡述之法義。
。
此段闡明中道實相之義。
透過「非一」遮破頑空，「非種種」遮破幻假，雙遮空假二邊，直顯超越言思的中道大涅槃妙理。

此句為《楞伽經》常見之轉折句式，佛陀喚呼大慧菩薩，準備進一步開示深奧之教法。
。
本句闡明聲聞與緣覺二乘行者之涅槃境界與觀行特質。
透過觀照諸法之自相（個別體性）與共相（無常、苦、空、無我等普遍特質），斷除對外境的貪染與顛倒見，止息心識的妄想分別，從而安住於偏真涅槃之中。
依楞伽經疏之語境，此乃二乘權教之涅槃見解，尚未究竟。

說明二乘（聲聞、緣覺）行者以五陰、十八界、十二處為所緣境，觀照其自相與共相，並修習苦、空、無常、無我四觀。
由於欣求涅槃、急於出離分段生死，故對世間六塵境界保持距離，不喜攀緣。
。
此句依楞伽經註解語境，闡明修行中遠離顛倒妄見即是斷除見惑（見道所斷之惑），能如實照見真理。
。
本句為經疏對經文的註解，以天台或三惑教理說明「妄想不生」的內涵。
思惑是指對世間事物現象產生的貪、瞋、癡、慢、疑等情感層面的迷執；斷盡思惑即能不起妄念、妄想不生，進而證得解脫。
。
本句為《楞伽經》註解，說明二乘人（或初學者）雖能斷除苦諦與集諦、證得人空或偏真真空，但若在此境界上生起「這就是終極涅槃」的覺受與執著（作涅槃覺），即屬於法執或未達如來自證聖智的究竟大涅槃。
註解意在提示修道者不可滯留於偏真涅槃，應進而破除法執、圓滿大乘無住處涅槃。

此為佛陀在《楞伽經》中轉入下一段法義闡述時的起起語，稱呼當機眾大慧菩薩，提示其注意聽聞接下來的深廣法門。
。
本句指出自性特徵分為兩種。
在《楞伽經》的法義體系中，自性相多指對事物體性之顯現與執著相狀（如言說自性相與事自性相，或執著自性相與緣起自性相），用以揭示眾生如何妄想分別事物的固有本性。
。
本句為經疏中常見的徵問語，用以提起質問，進而引導後續對兩種法義分類（如二無我、二障等）的具體解析。
。
本句依《楞伽經》與唯識學派之語境，說明妄想分別的兩種執著形態。
言說自性相計著係將語言名言謬認為具有真實不變的自體與特相；事自性相計著係將名言所對應的客觀事相謬認為具有真實不變的自體與特相。
兩者皆屬於未達唯心所現、對施設名與所施設事產生的遍計所執。
。
本句解釋「言說自性相計著」的根源。
在唯識與楞伽經的教理中，眾生執著言說所表詮的自性相，其根本原因在於無始以來虛妄的言說燻習（習氣），因為此種虛偽習氣而產生種種名言戲論的執著。
。
說明眾生由於無明不覺，未能了知一切外在現象皆是自心所現的影像，從而在「事自性相」上起諸分別執著，落入能所對立的迷妄境界。

此處闡述楞伽經中關於種性與法相的義理，說明一切法之生起皆有其特定的因緣與由緒，依經教所說而明瞭。
。
此句強調通達言說與諸法的真實相狀。
言說本無自性，隨緣而起，故其性本空；外在一切諸法皆由唯心所現，無離心之境。
若能如實了知此理，便能破除對名言與外境的虛妄執著。
。
此句說明在《楞伽經》唯心現量的法義架構下，現象層面的「事」與整體客觀的「諸法」本質無二，諸法即是萬有現象的總稱。

為佛陀對大慧菩薩進行法義講解時的轉折與呼喚語，預示將進一步闡述深廣的法門與義理。
。
本句闡明菩薩能入不思議解脫境界、問答深法，皆承蒙如來二種神力（加持力與現前力，或加持神力與自願神力）之建立與護念。
菩薩因佛力加被，得以恭敬禮拜諸佛，稟受並諮詢詰問密意法義。
。
本句為《楞伽經》問答結構中的提問，探討佛陀以神力加持（建立）菩薩的兩種方式。
在《楞伽經》體系中，「神力建立」指諸佛以神通聖力護念、加持菩薩，令其能入三昧、演說妙法而不受魔障所惑。
兩種建立通常指「三昧正受加持」（令入聖智境界）與「身業現前加持」（令佛現前親為摩頂說法）。
。
本句解釋《楞伽經》中佛加持菩薩的兩種神力之一。
「三昧正受」指極深沉穩固的禪定狀態。
菩薩以此正受為依託，得佛加持而展現出無量化身、面門放光說法之神力（身面言說神力），以及蒙佛以手摩頂、加持授記之神力（手灌頂神力），體現大乘菩薩依定發慧、感應道交的修行功德。

本句引《入楞伽經》說明諸佛以兩種威神力加持護念菩薩。
在《楞伽經》語境中，兩種加持通常指「令入三昧」與「現身摩頂」，藉此加持力，能令菩薩生起深切的恭敬心，進而向佛請問大乘深奧法義，以此推動教法之流傳與菩薩之修行。
。
說明「三昧」與「正受」的對應關係。
指出此譯名兼顧梵漢，並透過「正心行處」進一步詮釋其心念安住於正理、定心運行的修行意涵。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義的序起，令大眾及當機者專注諦聽真實法要。
。
此句說明菩薩初地（歡喜地）之修行，非僅靠自力，亦須依佛神力加持而能入於「菩薩大乘照明三昧」，顯示大乘瑜伽行派與如來藏系經疏中，信解與證入菩薩道境界之因緣。
。
此段描述入特定三昧後，感得十方諸佛現身說法與現相加持的境界。
依《楞伽經》註解語境，彰顯佛法不思議境界與諸佛菩薩威神力之攝受。

本句解釋《楞伽經》中菩薩入於定境的機緣，說明見佛與入定並非單方作用，而是佛力加持與行者自身的定慧善根（三昧善根）交感相應，方能契入大乘照明三昧，即名為光明定。
。
此句解釋經論中出現的「金剛藏」尊者之身分與由來，指出其於華嚴法會中受佛威神力加持而發言或現身，彰顯菩薩說法乃仗佛神力。
。
此句說明經文在論述時，透過舉一例以類推其餘同類法的邏輯與表達方式，顯示法義的通達與普遍性。

此句為經文結語，總結前述菩薩修行階位中最初證入的歡喜地或相應初地境界，確立行者初入聖位之名相。
。
此段描述登地菩薩（特別是至高階如法雲地）因久遠劫來積集善根而成就禪定神力，修行次第圓滿、斷惑對治究竟，並感得殊勝的莊嚴淨土果報與眷屬圍繞。
。
此段描述菩薩行者成就殊勝境界時，得十方諸最勝手菩薩現前灌頂，其殊勝尊貴與轉輪聖王或帝釋太子受位灌頂相同，展現菩薩自在攝受與威神之力的深妙意涵。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義、諸法實相與心性真實境界之前的警策與開端。
。
總結並定名菩薩摩訶薩所具足之兩種殊勝神力，於楞伽經義中顯示修行階位與自覺聖智之威神作用。
。
此處闡明菩薩修行過程中，依止特定的神力（或神足、定力等修行功德力），能親見十方諸佛如來，體現自證境界與佛力加持的交融。
。
說明契合真實道理或觀察方式的必要性，若不依此正觀或如實修行，則無法親見真實法義或諸法實相。

此句為經疏中對特定譬喻的註解，用以解釋佛法中因位或階位重疊、或特定法門重現的意涵，依楞伽經疏語境，顯示法義深細重重。
。
此句為經疏對《楞伽經》義理的註解筆法說明，指出經文透過「若不如是則不能見」之句，作總結並從反面顯發真實之理。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示深奧之法義。
。
此處闡明菩薩在修行三昧、神足及諸法行相時，其功德與能力皆非憑空而起，而是全然依止於如來的二種神力加持。
依楞伽經註解之語境，顯現佛力與行者心性之交融。
。
此句強調菩薩說法教化皆依佛之威神之力，若謂菩薩能離佛神力而自作辯說，則世間凡夫亦應同此能力而能說法。
此為《楞伽經》中顯示法義不離佛加持、諸法緣起幻化的旨趣。
。
此句解釋不生執著、不滯留於神通力量的境界，強調於修行與教化中不依賴或執取神通妙用，契合楞伽經宗趣之離心意識及無所得義。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以發起後續法義之提示與叮嚀。
。
本句描述如來入城時發生的殊勝威德神變。
如來無漏清淨業用能感格無情萬物（山石樹木宮殿等）自然演暢法音，顯發色心不二、萬物鹹受佛化之威神。
無情之物尚且蒙受感應發聲，有情眾生更能受到如來威光的威德加持，使生理疾患（聾盲瘖啞）及種種身心苦惱頓時消除，展現如來不可思議的救度與安樂眾生之大悲神力。

本句為疏鈔註解之結構說明，指出經文自「凡所分別」以下，旨在說明菩薩或修行者蒙受諸佛神力加持的深意，並為後續以「況釋」（舉彼況此、抑揚比較）的論述鋪陳開展。
。
本句為《楞伽經》疏註，說明大乘法門之宣說皆承佛威神力加持。
菩薩所說三昧與智慧法門尚且不能離佛加持而自說，顯發佛力之崇高與法門之神聖，同時以此說明凡夫若無佛力加被，更無法通達與宣說此等深廣法義。
。
本句以「無情」與「有情」進行層遞對比，闡明佛菩薩神力化導之廣大。
無心識之草木瓦石等無情物，尚且能蒙受神力加持而發揮教化功用；具備覺知與心識之有情眾生，更應能依憑神力威德與法義契導而離苦得樂。
。
本句說明佛陀施設神力加持的對治意圖。
經文提及凡夫不能安住於佛之神力，並非神力有所受限，而是為了以聖者清淨無漏之境界，破除並取代凡夫世俗的情執妄想（即『以聖奪凡』），導引其轉凡成聖。
。
此處闡明如來神力並非外在的神通造作，而是源於大寂定中體用不二的境界。
寂而常照展現了體寂與智照的統一，稱性施設則表明一切教化皆是法性自然的流露，離於造作與分別心。

此句為經文中的常見問答發端，大慧菩薩作為《楞伽經》的核心啟問者，承前起後，進一步向佛陀請法，為闡明宗趣與深奧法義作準備。
。
此處探問佛陀對於修證至深定境（三昧正受）與階位提升（勝進地灌頂）的菩薩，施予威神加持的因緣與祕要，契合楞伽經如來藏及唯心自證之修行語境。
。
本段說明諸佛以神力加持護念（建立）大乘菩薩的核心目的與修行次第：一者遠離魔業煩惱，二者避免墮入聲聞、緣覺二乘偏空寂滅的禪定，三者究竟證得如來所證之自覺聖智，四者令其菩薩道法門不斷增進。
此處體現瑜伽行派與楞伽經系中，重視菩薩不入二乘深坑、終究趣向佛智的菩提道精神。
。
說明修行佛法若無如來神力加持保護，易因心念偏差而落入外道邪見、聲聞自了漢心態或魔境幹擾，從而無法證得無上正等正覺。
。
說明諸佛如來以其威神與加持之力，護念並攝持大乘菩薩，使其在菩薩道上修行不退轉。
此處彰顯了佛力加被對於大菩薩修行進程與度生事業的必要性。
。
此為佛經中由長行（散文體）轉入重頌（詩歌體）的標準過渡句。
佛陀為使大眾易於受持記憶，或為後至法會的眾生，以音韻體裁再次統攝、總結前文所說的法義。

本偈讚歎佛陀殊勝的果德與菩薩道的修行次第。
佛陀為人中最高尊者，以清淨本願為基，於三摩提（正定）中受諸佛法水灌頂加持，圓滿自初地（歡喜地）至十地（法雲地）的菩薩修證階位，彰顯大乘因果圓滿之理。

本句為經疏註解中標示經文段落旨趣的科判說明。
說明該段經文的核心在於探討佛陀（如來）加被、威神加持菩薩的深意與原由，提示修學菩薩道者須仰仗如來加持以進修佛法。
。
本句為疏註說明，指如來在答覆發問時，從四種法義層面予以詳盡說明與解答，其具體問答內容見於經文本義。
。
本句闡明初心菩薩修行道力尚淺，必須仰賴如來的慈悲神力加持護念，方能穩步增上、趣向佛果，並避免墮入二乘聲聞之執著或受魔界所擾。
。
讚歎如來悲心拔苦與攝受眾生的深廣意趣，體現大乘佛教中佛陀慈悲救度一切有情的深厚本懷。
。
意指經文中的偈頌文句義理明顯，無須繁複註釋即可理解其宗趣。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法的常規問起儀軌，標示經文問答的段落承接與發問主體。
。
此句說明佛陀所宣說的「緣起」法門，本質即是闡明諸法因緣生滅的法則，並非憑空虛設另一套超越因緣的實體之道。
。
弟子向佛陀發問或陳辭時的尊稱，顯示恭敬與依止。
。
此段評述外道對「因緣」的邪執與曲解。
佛教主張因緣和合、緣起性空，而外道往往將世界萬物的根源歸結為單一的實體或造物主，如數論學派的「勝性」、自在天、時間或極微（微塵），此乃執常論與常見之妄計。
。
本句探討如來隨順眾生根機施設教法的善巧方便。
悉檀意指成就、宗趣。
有間悉檀指有所間隔、依次第隨機施設的法門；無間悉檀指無有間隔、究竟圓滿、直顯實相的教法。

本段闡明楞伽經中辨正邪因緣之旨。
佛教主張依緣起正理而說，破除外道常見、斷見或無因論之邪因緣說，修行者必須明辨正邪，方能契入真實法義。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「不自說道」的意涵。
在經疏語境中，緣起現象的生起雖由因緣，但若不究其究竟所依或自性本空之理，僅立其相，則屬於「不自說道」。
這體現了法義上對究竟真實理體的探究與遮詮。
。
本句指出外道常見的梵我、自在天或勝因等創生論，將諸法生起歸結於某種第一因或主宰，經註中對此進行破斥，釐清諸法非外道所計之勝與自在所生。
。
此段探討祖師或後世論述與如來聖教、因緣生法及隨機應機之教理是否相契無違。
在楞伽經疏部語境中，強調諸法皆從因緣生，如來隨機施教雖有權巧差別，但真實義理究竟無二。
。
此句為經疏中對造罪果報或地獄差別的研討與詰問，探討某種狀態或業果是否與無間地獄相同或有異。
。
此處闡明「悉檀」即是「四悉檀」的機宜與妙用。
在經疏部解讀中，四悉檀（世界、各各為人、對治、第一義）乃是諸佛如來隨順眾生根機而說法的善巧方便。

為弟子對佛陀的尊稱，於經疏中常為請發問法或承前啟後之起首語。
。
此段辨明外道與佛教對「生」與「無生」的見解差異。
外道執著於實有的「有」或「無」，以及法之實生；佛教則依緣起空義，闡明諸法本自不生，因緣和合而生者亦當滅盡，破除對生滅法的實有執著。
。
此段探討緣起法究竟之義。
在楞伽經語境中，十二因緣雖有其相續生起之次第四第，但就勝義諦或如來藏圓融實相而言，緣起本無自性、無真實之因可得，故云「無因說」。
此乃破除凡夫執著因果實有之見，顯諸法空寂。
。
說明緣起法乃法爾如是的真理，依緣而有，非由造作安排或次第逐漸生起。
。
此句辨正外道所說與如來正法的差異。
《楞伽經》宗趣重於自證聖智，外道雖立種種勝法，但執著於常見、斷見或自性等邊見，不契勝義法界，故其所說之勝非究竟如來真實說。
。
此為佛教經論中常見的問答承上啟下之辭，用以引起下文，進一步推究、闡發前文的因緣與法理。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達崇敬與依止，啟白下文之義理或請益。
。
此句指出外道執著於單一、獨立的「因」來解釋萬物的生起，不解佛法「諸法因緣生」的緣起正理，落入常見或自性見中。
。
本句說明世俗法中因果相生、互相依待的緣起相。
觀因有事、觀事有因顯示法不孤起，因緣交錯下展轉無窮，呈現現象界因果網路的無盡與虛妄。

此段評破外道執著「有無生」之邪見。
指出外道主張萬物可由無中生有，或無能生有，這在佛法因果律中皆屬於落入無因論的邪見，無法建立合理的緣起因果。
。
此段詰問探討因緣生滅與無生之理。
若一切法「無生」且「生已滅」，並以十二因緣中的無明緣行為例，質疑若法無生滅是否會落入無因論的斷見，藉此引發《楞伽經》對如來藏緣起與離邊見的闡釋。
。
此段闡明緣起法中「此有故彼有」的同步互依關係，指出諸法緣起非屬線性先後、漸次產生，而是在因緣具足下一時成就，破除孤立與前後異時的見解。
。
此處批判對內外道見解的錯誤混淆或過度抬高外道，指出若將世俗或外道邪見與正法等量齊觀甚至視為勝出，即落入邪見。
。
本句說明外道與佛法在因緣論上的根本差異。
外道常立「異因」（如神我、大自在天或無因論等不正確的生因），而佛法講求正因緣與緣起法，透過觀察「因」與由因所生之「事」（現象界）來確立客觀真實的法義，不落入外道邪因邪果的妄想。
。
本句為因明與唯識論辯中破斥敵宗（如數論或勝論等外道，或執著法有實體者）的邏輯推導。
若主張諸法自性或因果之間能夠「互有」（因中有果、果中有因，或諸性相包含），則各法之界限與體性將失去確定性而陷入混雜亂脫；進一步推論，因果相生或相含將無止境地遞遞推延，構成論理學上的「無窮過」（Regressus ad infinitum），故其宗義不能成立。
。
本句指出前面種種關於修證、法相與義理的問難，皆是大慧菩薩代表眾生向佛陀所發出的提問，目的在於藉由發問來破除執著、顯發實相。

本句為佛陀釐清佛法因緣觀的核心教示。
佛法主張「諸法因緣生」，既非外道主張無因而生的自然論（無因論），亦非將不相干的因果錯亂連結或任意歸因的錯誤說法（因緣雜亂論）。
佛所說的因緣法具有嚴謹的因果相應性與依他起性，旨在導引眾生如實觀察現象的相依共存與無自性。
。
本句闡釋《楞伽經》唯識自心現量的核心法義。
凡夫常將「此有故彼有」之緣起生滅視為外在實有，然經中指出，能攝（能取的主體）與所攝（所取的對象）皆無獨立自性（非性）。
若能透達能所皆空，即可親證一切境界皆是自心之顯現（自心現量），不再受外境與二執所困。
。
本句為佛陀呼喚請法主首大慧菩薩的稱呼，用以提醒聽聞並發起後續關於第一義諦與自證聖智法門的宣說。
。
本句闡明佛法正見緣起與凡夫外道妄想之別。
凡夫因執著能取（主觀心識）與所取（客觀境界）的對立，不明白一切外境皆是自心妄想所顯現（自心現量），誤認外境有真實自性或斷滅不實，因而落入二邊與過患。
佛陀強調，唯有通達「萬法唯心所現」的無自性緣起，纔是正法緣起；若建立於能所對立上的緣起說，皆非佛法本意。
。
本句為佛陀破斥外道邪見的核心教示。
外道常執著於「自然生」或「無因生」，認為世間萬物乃無緣無故憑空出現；佛陀則揭示「因緣所生法」的緣起正見，說明一切現象皆須待主因與助緣和合方能顯現，藉此導正外道的無因論與邪因論。

此句為經疏著作中的章段科判說明，指出文旨回答的論述次第：先總括性地破除對方所設的質難與邪執，隨後再正面說明並闡發經文的真實義理。
。
此句解釋緣起法中「此有故彼有」的深義，在《楞伽經》等大乘唯識及如來藏思想語境下，說明諸法皆依緣而起，六根與六塵互為緣起，互相依待而顯現，無有獨立自性。
。
本句闡明唯識無境之理。
因緣所生法並無真實自性，皆是心識變現，故能取（主觀心識）與所取（客觀境界）皆不可得。
。
此處闡明「非性」之義，意在破除凡夫與外道對法界諸法實有自性（性執）的妄執，契入般若真空之理。
。
此段引《入楞伽經》闡明唯心現量之旨。
若未能如實通達萬法皆為心識所變現，進而落入主體（能取）與客體（所取）的分別，並在實有或實無的外境上起執著，即違背真實正理，陷於戲論過失之中。
。
此段為對《楞伽經》經文或疏文詞句的直顯釋義，指明經中特定字詞所對應的法相與外道見解，如雜亂為過失，彼指外道，性非性則落於有相與無相的戲論中。
。
本句旨在闡明佛法「因緣所生」與外道「自然無因」的根本差別。
外道主張萬物無因無緣自然而生，撥無因果；而佛法說明諸法皆由因緣和合而生，藉此破除外道無因論的邪見，酬答相關疑問，展現緣起法之正見。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩代表大眾請法時的起起語，表明菩薩懷著恭敬心，繼續向佛陀請益深妙法義。
。
此句為大慧菩薩的探問，旨在釐清「語言文字」與「諸法實相」的關係。
大慧質疑：既然言說能指稱萬法，難道言說本身也具備真實自性，甚至涵蓋一切萬法之本性？此提問為佛陀後續開示「言說本空、唯是假名」之理作鋪墊，依《楞伽經》宗義，點明言語無法等同於第一義諦，破除對名言的執著。
。
此為請法菩薩（如大慧菩薩）對佛陀的尊稱，藉由呼喚佛陀以表達敬意，並作為後續請法或陳述見解的開端。
。
本句為論辯中主張「實有」者對「無自性」說的質難。
對方認為若一切法皆無體性，則能詮表事理的名言便無法生起；既然言說得以產生，即證明言說本身必有體性，並進而推論言說能涵蓋一切法的體性。
此處涉及唯識與楞伽語境中，能詮名言與所詮體性之間的性空與假立問題。

本句為經疏中承前啟後的問端，藉由「因緣生法」無自性的道理，進一步破除對名言概念與一切諸法實有自性的執著，契合《楞伽經》離言說自性、諸法性空之宗趣。
。
本句藉由詰問「諸法無性」與「語言言說」之間的關係，探討名言概念的虛妄與實相的不可得。
在楞伽經中，一切法空無自性，名言言說皆是虛妄施設，無有真實自體。
。
此句指出《楞伽經》中對言說自性與法之真實性的探討與請益。
在瑜伽行派與如來藏思想交織的楞伽經體系中，言說與名言並非全無實義，其背後仍有諸法實相或依他起性之自性。

本句闡明言說施設與勝義實相的關係。
世間語言文字皆是名言假立、本無實性（無性），如同世人常說的兔角、龜毛等根本不存在之物，雖有其言說相，卻無真實自體，彰顯唯識及如來藏系中「言說離真實」的遮詮義趣。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經要義的開端，提示大慧及大眾專心諦聽。
。
此句闡明語言文字與諸法實相的關係。
一切法離言自性，非有（非性）非無（非非性），超越名言思議，凡夫所見之言說施設皆屬方便權立，無有真實自性。
。
此段指出破斥執著言說及諸法具有真實自性（性）的過失。
在楞伽經唯心與破相的脈絡中，若執言說與諸法實有自性，則落入自性見，其所立之論因而自相矛盾而壞滅。

本句藉由世俗中常見的「龜毛兔角石女兒」等無體之物為喻，說明一切名言設施皆無真實自性。
在勝義諦中諸法本空，不落於「有性」；但隨順世俗卻能施設假名，亦不落於斷滅的「非性」，藉此顯發離於有無二邊的中道實相。
。
本句闡明言說與真實性的關係。
依楞伽經義，一切名言皆是假施設，無自性故非實義，但依俗諦而不妨礙世俗言說施設，破除對名言的執著同時不否定假名。
。
此句為疏文針對《楞伽經》宗趣之註解。
論中破斥外道或小乘執著法體「俱有性」之謬見，指出其自宗立論矛盾，若依其執取而推論，則其宗義必然壞滅。

此句闡明言說文字並非諸佛國土的實相，而是藉由名言概念所起的世俗造作。
在《楞伽經》唯心現量的脈絡下，外在境界與名言言說皆無自性，乃是虛妄心識的虛擬與造作。
。
此段說明諸佛剎土中，佛陀教化眾生的方便善巧各異，不拘泥於單一言說。
或藉由微細威儀、眼動、微笑、咳嗽等日常行相，皆能隨機顯法、開導眾生。
。
為《楞伽經》中世尊呼喚當機眾大慧菩薩之發起語，藉此專名呼喚以收攝大眾之心念，隨之宣說如來藏與唯心等甚深法要。
。
本句指出於如來國土中，諸菩薩僅憑瞻視即可契入深法，成就無生法忍與殊勝三昧，彰顯佛土不思議之教化勝能與佛事之殊勝。
。
本句闡明語言文字與諸法實相的關係。
言說僅是假名施設，並無真實獨立的自性；一切法的本性亦非由言說所成，遠離言說戲論，方契真實空性。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義之序起，提示大慧及大眾攝心諦聽。
。
此段藉由觀察微細昆蟲雖無人類語言，卻能本能地各營其事、造作諸業，顯現眾生在六道輪迴中依各自業力而有種種活動與生存本能。

此段說明諸佛如來隨順眾生不同的根機與意樂，示現種種不可思議的教化方便。
教化事相雖有千差萬別，但皆為令眾生契入真實法義而設。
。
本句闡明諸佛的教化不限於語言文字（聲教），而是透過色、聲、香、味、觸、法等六塵境界廣作佛事。
此處強調香、味、觸、法皆是佛法的顯現，反映出圓融的經疏觀點，只要能體會塵境法性，即能藉此悟道。
。
此句說明宗門禪法中藉由微細威儀與尋常動作（如拈槌豎拂、揚眉瞬目）來觸機接人、直指心源的作法，其根源與經教中隨機施設、不立文字而直顯實相的旨趣相通。
。
楞伽經宗旨在於言詮即非真實、離言說相而契證真實法義。
此處感嘆世人若執著於表相的言說文字為究竟教法，則失卻宗通，流於拘泥侷限。
。
此段釋義說明《楞伽經》經文中名相與義理的判釋方法。
前文為通論標示，此處則為個別開出細說，顯示經文層次分明的教相。
。
本句以《維摩詰經》中香積世界以香氣廣作佛事為例，說明佛菩薩教化眾生不侷限於言語聲教，色、聲、香、味、觸、法等六塵皆可作為啟悟眾生的工具。
同時說明隨順根機、以境設化不單是聖人教化的專利，一切事事物物皆能作為顯發真理的契機。
。
此為《楞伽經》註解（宋譯《楞伽阿跋多羅寶經註解》），說明佛法或溝通事業未必全靠言語聲名傳達。
微細眾生（如蚊蚋蟲蟻）無言語系統，卻能憑藉氣味、觸覺、心念或動作成辦生存與傳達訊息等事；同理，佛菩薩在不同世界度化眾生，亦可不立文字言說，而以光明、凝視或動態等「無言」方式作佛事。

此為佛經中常見的發起偈頌之連接句。
世尊在以長行（散文）闡明深妙法義後，為了照顧後至的聽眾，或為使在座大眾能再次溫習、加深記憶，故以凝鍊的偈頌形式重新宣說先前所論述的法義。

本偈以「虛空」（無實體空間）、「兔角」（根本不存在的事物）與「槃大子」（即石女兒，指石婦之子，比喻不可能存在之人）等經典「三無」或「畢竟無」的譬喻，來說明遍計所執性的體性。
這些事物在事實上全然不存在，但世人卻能透過語言名稱進行概念化的施設與討論。
唯識與楞伽法門以此揭示，眾生所執著的自性妄想，皆是依於言語名相而假立，本無真實自體。
。
本偈闡述《楞伽經》唯識與法空之核心義理。
一切世間法皆是由因緣和合所生（依他起性），本無固定不變之自性。
凡夫愚癡無明，對因緣所生法產生妄想執著（遍計所執性），不能如實照見諸法實相，因而妄動造業，長劫輪迴於欲界、色界、無色界等「三有」生死火宅之中。

本句為經疏解釋。
「槃大子」（梵語 vandhyā-putra 的音譯標記）與「石女兒」同義，皆用以比喻世間本不存在、僅有假名而無實體的事物。
在大乘法義中，常與「兔角」、「龜毛」等比喻並列，用以說明諸法畢竟空、無自性的道理。
。
本句闡釋《楞伽經》中「性妄想」的義理。
經疏以「兔角」這類名有實無的概念為喻，說明世人常依假立的名相而誤以為實有。
諸法本質上皆無獨立自性（法本無性），眾生卻因無明虛妄分別，執著諸法具有實體自性。
這種對諸法自性產生的虛妄分別與妄執，即稱為「性妄想」。
。
本句說明輪迴生死之根源。
世間一切因緣和合之法皆無獨立自性，凡夫因無明產生虛妄分別（妄想），無法如實通達諸法實相，誤將和合假相執為實有，因而造業受報，輪轉於欲界、色界、無色界（三有）之中。

此句為經文發問啟請之敘事，記載大慧菩薩於法會中再次向世尊稟告請法，預備開啟後續法義之對話。
。
本句為探討外道「聲常論」或音聲本質之問難。
印度外道（如彌曼差派）主張音聲常住不滅；《楞伽經》與唯識法義旨在破除此種常執，指出萬法因緣所生、體性無常。
此處詢問「常聲」是依據何等事理而假立言說，用以剖析假名與實相之別，導歸無生法性。
。
本句出自《楞伽經》探討「惑亂」（迷亂幻相）之法義。
佛陀說明，世間種種迷亂的現象，聖者雖然也能隨順世俗而有所見聞或顯現（諸聖亦現），但因為聖者已通達法性空寂、離諸妄執，深知其如幻不實，因此不會產生錯謬的執著（而非顛倒）。
此處強調聖凡之別在於心是否產生顛倒倒錯，而非現象本身是否存在。
。
此句為佛陀對法會大眾中上首菩薩大慧尊者的直接呼喚，標誌著開示契經法義與宗趣的開始。
。
本句以經典常用的六種喻（陽焰、火輪、髮華、乾闥婆城、夢境、鏡像）說明萬法皆為幻現、無實體。
世間眾生於此幻相起顛倒執著，雖非真實明智所見之真理，但虛妄幻現的相狀並非完全不存在，藉此顯示世俗諸法幻有而體空之理。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說經義、啟發大乘甚深法門的開端。
。
此處辨析幻覺與真實的區別。
眾生因煩惱障蔽而起迷惑錯亂，種種虛妄境界隨之顯現，然而世間諸行無常的真理並非由虛妄惑亂所憑空捏造或造作出來的，無常乃客觀法性。
。
此為佛教經典中常見的徵問句型，用於引起下文，進一步闡明前文所說義理的因由與依據。
。
本句闡明離於二邊之法義。
在《楞伽經》與瑜伽行派、中觀觀點中，「性」指執著事物實有（有性、增益），「非性」指執著事物斷滅或完全不存在（無性、損減）。
佛法究竟實相乃遠離實有與斷滅等二邊執著，體證超越有無對立的中道。

本句解釋《楞伽經》註解中「常聲」的涵義。
在佛法語境中，言語聲音本屬剎那生滅的無常法，但此處之「常聲」，指能詮表、顯發「常住不變之法（如如來藏、實相法性）」的教示言音，因其所詮之法常住不壞，故稱其為常聲。
。
本句為經疏解說明問者的真實意趣。
《楞伽經》常以「依何事說」探討如來隨宜說法（隱覆說、密意說）的依據。
此處旨在指明，問者欲探究如來施設「常法」這一概念背後所依憑的法性實相或方便施設。
。
本句解釋《楞伽經》中『惑亂』與『常』的辯證關係。
佛陀講說『常』，並非指世俗迷執的實有常住，而是針對迷妄惑亂的『無常』現象，指明若能透達無常本空、無有生滅，即能體悟即無常而顯現的真如常住之理。
。
本句解釋諸聖（諸佛菩薩）為何亦會顯現於無常生死之中。
凡夫因惑業實造生死，執著無常，故成顛倒；諸佛則是在證得佛果之後，以大悲心權巧示現於生死無常之中，同於眾生之相。
然而諸佛體達「無常即常」的實相法性，不被惑亂所迷，因此其示現並非凡夫式的妄想顛倒。
。
此段依楞伽經義闡明凡夫因無明而起之惑亂。
「七喻」為經中常見之幻相譬喻（如春時焰、陽焰等），用以破除對世間虛妄法的實有執著。
「無為有」與「非常計常」即四倒中之「執無為有」與「以無常為常」，顯示凡夫認假為真的顛倒見解。
。
此處探討明智與現象顯現的關係，顯示雖不合於智者之行，但相關現象或境界依然客觀呈現，體現楞伽經宗趣中對法相幻現與真智揀擇的辯證說明。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「惑亂」與妄法的真實體性。
在唯識與如來藏相融的楞伽經義中，虛妄分別之法雖相狀多端，但其體性並非一般生滅遷流的無常法，而是具備法性常住的密意。
。
此段闡明諸法實相離於有無邊見。
依《楞伽經》常住真心與如來藏緣起之義，一切法無非真實自性所顯，故離斷常、即性而常。
。
此處闡明《楞伽經》中超越名言與戲論的真實義理。
「性」指諸法之自性，「非性」則破除執著空無的頑空。
離於自性執著，亦不落入斷滅的非性，即是究竟離於「有」與「無」的邊見，契入中道實相。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義的序起與機緣，令大會大眾及當機者攝心諦聽。
。
此句探究「性與非性」之惑亂如何遠離。
於楞伽經教法中，諸法性相皆為虛妄分別，若執著於實有之性或空無之非性，即落入惑亂；需了達離於性與非性的中道實相，方能息滅妄想。
。
說明凡夫眾生因心執著於種種外在境界，未能契入真實法義，因而起惑造業。
。
此段以恆河之喻闡明法相之實有與隨業所見不同。
餓鬼因業報不同而見恆河為膿河或不見，恆河之水本身並無惑亂；而天人、人等其他眾生現量可見其為水，故證明恆河並非空無或虛妄無體性，破除偏執唯識而撥無客觀色法的邪見。
。
此段闡明妄想惑亂與真如法相的關係。
在勝義諦中，諸聖離於迷妄的「顛倒」以及對立的「不顛倒」；然在世俗顯現與法相安立上，惑亂之相與法相本體不壞，故說惑亂常，體現《楞伽經》中如來藏唯心所現、相相不壞之義。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義之序起，提示大慧及大眾攝心諦聽真實義。
。
此段闡明妄惑與真如法性之間的體用關係。
惑亂之相雖現，但其本質非實法所能壞，從虛妄顯現的層面而言，其迷惑顛倒的相狀具有相續不斷的恆常性，需透過瑜伽唯識與如來藏合璧之教理予以審察。

本句藉由餓鬼見恆河水為猛火的譬喻，說明凡夫由於煩惱障蔽，對於實相產生顛倒錯亂的認知。
面對同一客觀境界，因業力與執著不同而有見與不見、見水為火的迷執。
。
此句藉恆河之喻說明真如法性隨緣不變、不變隨緣之理。
外境之「見」雖因迷悟或因緣而有差別相，但真性之體常自寂然，不生不滅。
。
此段闡明瑜伽行派與如來藏思想中對諸法有無之無惑亂見地。
不因眼見而偏執其實有，亦不因不見而偏執其斷無，於諸法緣起顯現處離二邊見，契合真如無惑亂性。
。
本句解釋《楞伽經》中「非惑亂」的義理。
說明世間一切差別現象並非實有，而是眾生心識藉由妄想分別所幻現的虛妄影像。
。
本句闡明唯識與楞伽經系中，惑亂心識所現之妄法本無自性，若離分別執著，則虛妄之相落入相對之常見，實為迷妄顛倒所致之惑亂常住。

此句為經疏中對楞伽經義的問起之辭，探究究竟真實之理如何因煩惱或邪見而起惑亂，進而產生諸相執著。
。
本句闡明楞伽經所說之勝義諦境界。
諸聖賢遠離二邊分別，於世俗惑亂中，既不隨妄相而起顛倒執著，亦不落於對立的非顛倒相中，超越能所對待，契入離言自證之真實法性。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經要義的起首，提示大慧及大眾專心聆聽真實法義。
。
此段闡明聖智境界與凡夫惑亂的區別。
聖者已斷除微細惑亂與虛妄分別，若於惑亂境中仍起少分想念，即非究竟的聖智事相。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義、開示諸法實相的序起。
。
本句依《楞伽經》破除名相執著之義理，說明凡夫因無明妄想，執著諸法有獨立實自性，因而產生「實有」之顛倒主張；而聖者通達自心現量、諸法本空，離言絕相，故凡言「實有」者皆非聖者符合實相之言教。

本句引自《入楞伽經》之問答，探討世俗虛妄現象（妄法）與終極實相（真實）之間的關聯。
在唯識與如來藏教理中，凡夫所知覺的萬法皆隨妄想分別而現，此處提問意在引導探究如何轉妄成真，體解妄法本空、顯發自性真如的修證要旨。
。
本句闡釋聖者遠離二邊對待的超然境界。
凡夫於虛妄顯相中生起「顛倒覺」，誤將妄法執為實有；若執著於「能觀之智為正覺、無有顛倒」，則又落入「非顛倒覺」的微細法執。
聖者深達妄法本空，故於虛妄現象中既不起顛倒妄執，亦不滯留於「非顛倒」之相對認知，二邊雙泯，體合實相。
。
本句闡明聖智以離妄想、證無分別為體。
在《楞伽經》與其註解之語境中，虛妄分別（妄法）皆由自心妄現；若心中對妄法尚生起極微細的分別取著（少分想），即未能徹底超越心意識的妄想分別，故不得稱為清淨無漏的聖智。
。
本句闡明凡有起心動念、執取微細相狀者，皆未脫離虛妄分別，屬於愚夫之戲論；唯有超越一切相與想之無分別智，才符合聖者的真實言說與教法。

本句解釋惑亂運作下如何分化出不同種性。
凡夫因顛倒妄想（執著虛妄為實有）而成立愚夫種性；若能轉顛倒妄想為不顛倒（覺知諸法如幻、無自性），則趣向聖種性。
此處強調種性的差別源於心識妄想的顛倒與否，而非外在實有性。
。
本句闡明聖者種性（Gotra，即修行解脫之內在潛能與資質）的三種劃分。
種性決定修行者所趨向的解脫路徑與果位，此處開顯為聲聞、緣覺與佛三乘，反映不同根器眾生隨因緣所發的修行志求。
。
本句為《楞伽經》探討五種種性（聲聞、緣覺、如來、不定、無種性）之關鍵發問。
在唯識與如來藏交涉之《楞伽經》語境中，種性區別乃隨順眾生未達無分別智、對法相產生虛妄計著（妄想）而施設；愚夫執著斷除煩惱障與偏真涅槃之相，故建立並生起聲聞乘之種性差別。
。
本句依《楞伽經》心意識與種性理論，說明聲聞乘種性的生起因緣。
聲聞修行者因分別並執著諸法的自相（個別特徵）與共相（如苦、空、無常等共通性質），未能徹底了達諸法唯心所現、本無自性的圓融實相，從而傾向於求取自我擇滅解脫。
經中指出，此類種性的生起本質上仍源於未達法空的虛妄分別（妄想）。
。
此為佛陀宣說法要前，呼喚請法主尊大慧菩薩之名的稱呼語，旨在提示大眾端正心念、專注聽聞深妙法義。
。
本句說明五種性中「緣覺乘種性」的起因與特質。
緣覺（辟支佛）修行者雖與一般眾生同處惑亂妄想環境，但能觀察現象界的因緣生滅，對於諸法個別之自相與共通之共相，不生深重親密之妄執，以此觀察體悟而發起求證獨覺菩提之潛能與傾向。
。
本句從楞伽經宗趣出發，探討惑亂（虛妄分別、無明煩惱）與佛乘種性（如來藏或本覺種性）之間的關係。
惑亂乃迷失真如之相，若謂於惑亂中直接起佛乘種性，則須辨明究竟是依染起淨、抑或本具種性因緣發起，藉此破除凡夫執著惑亂為實有或雜染即菩提的斷常偏見。
。
此段闡明唯識實相與轉識成智之理。
行者若能了知外境唯心現量、本無自性，且離諸虛妄分別，便能於生死惑亂之凡夫位中，直起無上佛乘之清淨種性。

此處闡明眾生因心識惑亂，對虛妄之法起分別執著，錯認何者為倒、何者非倒，由此導致凡夫與聖者等二種不同的種性差別。
。
此處闡述聖者種性之差別，依楞伽經義，行者趣向菩提與解脫之道路，開展出聲聞、緣覺與佛乘三種不同的修行階梯與趣向。
。
本句解釋《楞伽經》疏中關於聲聞種性起因的法義。
聲聞乘人因照見五陰（色受想行識）的個體特徵（自相）與苦、空、無常、無我等普遍特徵（共相）皆是空寂無實的，進而產生厭離生死、追求涅槃的心，這即是聲聞種性的發心與成辦過化。
。
本句解釋《楞伽經》中緣覺種性的特質與自共相觀。
緣覺（辟支佛）與聲聞同樣能觀苦空無常、離言自相與離執共相，因此在「遠離執著」的層面與聲聞義理相同。
然而緣覺的獨特種性在於「樂修遠離」，偏好獨處阿蘭若、遠離世俗人羣與雜鬧，不喜親近世間法與大眾，故稱為「不親」。
。
本句出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》（宋代守珪輯），屬於瑜伽行派與如來藏思想交融的經疏語境。
文中解釋「佛種性」（大乘勝性）的特質：特別標舉「智者」，乃為顯發大乘超越聲聞、緣覺二乘（無知或偏空）之殊勝。
其核心在於「覺自心現量」，即通達外境皆為自心所現之影像（唯識無境），由此轉依覺悟，正是成佛之因與佛乘種性的本質所在。

本句闡述《楞伽經》對「事自性」與「愚夫種性」之見解。
凡夫因未能徹照事物本空，遂於種種顯現之事相上計著為實有，此即虛妄分別（惑想）。
由此執著相續，便建立了未解脫者之「愚夫種性」（五種性之一的「不定」或「無性」愚夫階位），說明一切外境與凡夫性格皆源於內心之癡惑妄想。
。
本句闡釋《楞伽經》中如來種性（種姓）的深層法義。
種性非執著於有實體的存在（非有事），亦非落入斷滅的虛無（非無事）。
其超越有與無之二邊對立，即事即理，離相即真，乃顯發清淨心體與真如法性的中道義諦。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說深法、問答起發的當機眾尊稱。
。
此段闡明「如」之真實義。
當行者對於惑亂之相不再起妄想分別，而能觀照心、意、意識之過患習氣及諸法轉變的本性時，即契入真如。
此真如之理離於心、意、意識之虛妄分別，故說如離心。
。
此處依《楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏交融之語境，闡明「離想」即是破除對一切外境與心識虛妄相狀的執著，契入真實離言法性。

本句闡明凡夫眾生因無明覆蔽，於虛妄不實的諸法中起分別執著，將因緣假合的世間萬相妄執為真實自性，乃是流轉生死之根本根源。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「非有事」的意涵。
妄法本無實體，超越常見的「有」與斷見的「無」，但凡夫（愚夫）執著於此二邊戲論，流轉生死，故稱為愚夫種性。
。
本句闡釋《楞伽經》中轉識成智與離言自證之旨。
修行不單是對外在虛妄法不起分別，更需將心、意、意識（末那與第六意識等）的煩惱習氣徹底轉化。
當轉化圓滿至極，染汙法淨盡，當下即復歸真如本性（一如），達到究竟「離心絕想」的真實境界。
。
本句闡述《楞伽經》中離心意識的修證境界。
依楞伽經疏之義境，真如本性本自離念，修行者若能契入真實法性，則能超越凡夫因心識攀緣而起的妄想分別，達到心行處滅、言語道斷的無分別境地。

此句為《楞伽經》經文之起首問答，大慧菩薩向佛陀請法，為後續闡述自覺聖智、如來藏與宗通說通等甚深法義揭開序幕。
本經屬瑜伽行派與如來藏思想交匯的重要經典，對法義之判讀應依唯心與如來藏語境落實。
。
本句闡述諸法如幻之理。
世尊告誡大慧菩薩，世間萬法雖宛然顯現如幻術，但其中並無可供妄想計度與執著的真實相狀。
意在指引修行者透達現象非實，斷除妄想計著，體解法性本空。

本段闡明楞伽經中「如幻」之旨趣。
妄法本無自性，若執著其為「定有」或「定無」，皆落入斷常二見，增長微細執著。
以「如幻」破除對虛妄法的實有實無之執，令行者了達法無自性而離相離執。
。
此段闡明若未能正確理解大乘中道「如幻」之空性義理，則所談之緣起法將墮入外道常斷或自然等邪因緣見解，失去佛法正理。
於楞伽經疏部語境中，緣起必須建立在離諸戲論、如幻如化的圓融法體上。

此句探討惑亂（煩惱）的因果相續性。
即使煩惱本質如幻不實，但在緣起法中，前此之迷惑仍能作為後續生起其他煩惱的因緣，說明煩惱相續流轉的機制。
。
此處明示如來藏自性清淨，不屬於因緣所生之虛妄幻惑法。
由於本性無生、不起諸過，故非生滅雜染之因，顯示勝義諦中離諸戲論。
。
此為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之起首詞，用以提示大慧及大眾專心諦聽接下來的甚深法義。
。
此句依《楞伽經》唯心現量之旨，說明當了知一切法如幻而無能生過患時，心識即息滅虛妄分別。
幻無自性，若不執著其相，過患即不生起。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義的契機，引發大慧進一步請益佛法。
。
本句以幻相為喻，說明幻術所變現之物乃依憑外在咒術（明處）等條件而顯現，非由內在妄想與煩惱習氣所造作，故其本性不具罪過與染污。
藉此比喻諸法緣起無自性、不實有之理。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之稱呼，用以提示其專心聽聞接續宣說之法義。
。
此句指出種種虛妄分別皆源自凡夫（愚夫）因內心無明惑亂所生起的計度與執著；聖賢則能了達萬法唯心所現，離卻妄想，不生執著。

此為經疏註解的鋪陳說明，指出後文提問的發端，乃承接前文解答而來，用以說明經文中問答相因、層層推進的論辯脈絡。
。
此句探討「惑亂（顛倒妄想）」的性質。
提問指出：既然主張惑亂如同幻化般虛妄不實，那麼這種如幻的惑亂，是否還具備生起過咎、成為引發其他煩惱妄法之因的功能？這是《楞伽經》中探討妄法與幻相是否能為因緣生法的重要辨析，旨在引導破除將「幻相」執為實有生滅因果的微細見解。
。
本句解釋《楞伽經》中佛陀說明「幻」何以不作為「惑」（煩惱）之生起因由的三種義理。
幻雖顯現而無實體，故不生煩惱過失，本無妄想分別，且其顯現乃順應清淨智明，故非惑因。
。
本句引用《入楞伽經》說明「明處」之義。
經文將幻相的生起因緣加以辨析，指出由外在明咒、方術所變現的幻相，屬於外在工巧施設所產生的現象；此與眾生自心虛妄分別及阿賴耶識中過失習氣（種子）所內生變現的幻境有所區別。
。
本句闡釋《楞伽經》註解中關於「幻」之法義。
幻相本身為緣起無自性之顯現，並不直接造作惡業，亦非妄法之根源。
種種過失與煩惱乃源於凡夫對幻相產生虛妄分別與惑亂；若如聖賢般通達幻相空寂，則不生妄惑，亦不起過失。

此句為經文中由散文（長行）轉入詩歌（偈頌）的銜接語。
世尊以偈頌重宣前文已述之法義，旨在幫助聽眾再次複習、深印人心並便於誦持記憶。

本頌探討能所、自他或諸法因緣的中間相是否真實。
依楞伽經唯心及破相之意趣，若執著中間法有實體真實性，則世俗惑亂之相亦隨之而立，皆屬幻妄不實，明心外無別法之理。
。
本頌闡明修行雖斷除外在煩惱，若對諸法猶存實相之執著，即落入能所對立，仍屬惑亂。
猶如眼生翳病而見空花，本體不清淨。

本句為經疏對《楞伽經》偈頌的註解。
旨在闡明大乘聖者以無分別智觀照，能體悟妄法當體即空、妄即是真；凡夫因無明執著，將虛妄相視為實有。
若轉依佛眼（究竟圓滿之智慧），則一切法皆離妄顯真，不離法界實相。
。
本句闡釋大乘中觀與《楞伽經》之真如實相義。
所謂『真實』並非離妄之外另有一固定不變的實體可得，而是指超越『空』與『有』兩邊二元對立的中道實相。
聖者以無分別智徹照虛妄分別之法（妄法），體解其當體即空、即妄即真，不需泯滅妄法另覓真實。
。
本句為《楞伽經》註解之義理分析，指出二乘或智慧未圓滿者（小智）在修行過程中的執著侷限。
小智者雖能斷除世俗的虛妄分別而顯現真如諦理，但若對「真如」或「空性」本身產生相狀的取著，便又落入另一層面的微細法執，這同樣屬於迷惑與煩惱（惑亂）。
真正的無分別智必須是「妄窮真現，真亦不立」，不執著於真如之相，方能究竟解脫。
。
此句以眼睛患翳障比喻眾生因無明妄想所矇蔽，致使無法如實照見諸法實相，而於原本清淨的法性中妄見染污與不淨。
在《楞伽經》與相關疏註語境中，強調萬法唯心所現，外在的不淨境界實為心識妄想與無明翳病所致，非法性本然有染。

此為經典中轉折與承先啟後的常用呼喚語。
佛陀在解答完上一個法義後，再次呼喚當機眾大慧菩薩，準備宣說下一段重要的法義與諦理。
。
此處闡明若離開幻化的比喻，便無真實法相可得，故應通達一切法本無自性、悉皆如幻的真實義，破除對世間相的實有執著。
。
此句為《楞伽經》經文之起首問端，大慧菩薩向佛陀請法，為後文宣說深妙法義開啟序幕。
。
本句指出世人因迷惑於種種如幻的假相而產生虛妄分別與執著，因此佛陀隨其根機或為了破除執著而說一切法如幻。
在楞伽經唯心及瑜伽行脈絡中，幻喻用以顯示諸法無實自性、唯心所現。
。
此句探究眾生是否因諸法差別相而起分別執著。
在楞伽經唯心及破相顯性的脈絡中，凡夫執取外境異相而生迷情，故作此詰問以破其謬執。
。
本句指出若對「一切性如幻」的法義產生實執，將幻化之喻當作實法來計著，便落入戲論。
在楞伽經唯心如來藏的語境中，須破除對幻相的實有執著或斷滅見。
。
此處闡明諸法皆如幻化，若執著實有自性而不隨順如幻之理，即落於常見與實有執著，背離楞伽經破相顯空、萬法唯心之意旨。
。
此為佛典中常見的徵問句式，用以引起下文，提示讀者或聽者注意即將開顯的深層因緣與法理。
。
此處闡明色法的種種相狀並非獨立自主的真實因，破除執著色法實有其自性因的常見，顯示一切諸法緣起無自性。
。
此為菩薩請法或向佛陀稟告時的尊稱，顯示恭敬與依止佛陀為至高無上之覺者。
。
此句說明色法與諸相並非由真實不虛的因緣所生，其現起皆如幻化不實，無自性可得，顯示諸法空寂之理。
。
此為對佛陀的尊稱，弟子以此尊稱發問或啟白，表達對佛陀具足十號、世出世間最尊無上的敬仰。
。
本句指出一切世間相皆如幻化，行者不應於幻相中起分別執著，錯認幻相有其實體性或相似的真實相。

本句探討《楞伽經》中「一切法如幻」的立意。
佛說如幻之法本意在於破除眾生對世間諸相的實有執著，若行者反而執著於「幻相」本身，即成法執，故此處提出疑問以辨明真實意趣。
。
此句探討佛陀宣說一切法「如幻」的深意。
其目的在於破除眾生對世間諸相的實有執著，了知諸相皆無自性、如幻不實，進而達到離相無住的修行境界。
。
本句指出若過度執著於「一切法如幻」的空義而流於斷滅，便失之偏頗。
經論中所謂「有性」或法性，並非虛幻不實的幻相，而是指諸法真實的體性，故云「有性不如幻」。
此即楞伽經宗中融通染淨、遮遣偏執之意趣。
。
此句為經疏之科判與科句說明，指出疏釋中針對經文「世尊」起教處所作的結難與問答，其文句如經本所示。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義之序起，提示大慧及大眾當專心諦聽深奧法要。
。
此句依《楞伽經》如來藏及唯心論脈絡，闡述世間一切法皆無實體、剎那生滅，其性本空，宛如幻影虛聚而不真實，藉此破除凡夫對外境的實有執著。
。
此段以電光之極速生滅為喻，說明諸法無常、剎那不住之相。
並指出「非愚夫現」，顯示唯有具備深觀智慧者方能契入此諸法實相，凡夫則常起常住之顛倒執著。
。
本句闡述《楞伽經》中觀照諸法無性的實踐方法。
透過觀察一切法之自性、妄想所現之自相與共相皆無真實自性，行者能破除對外境色相的錯誤執著，契入唯心、離言自性之理。

本句以「閃電」為喻，說明諸法「剎那生滅」的極速與微細。
凡夫受無明所蔽，僅能看見事物相續的粗顯假相，誤以為常住；唯有具備出世間無漏聖智的覺者，方能現量觀察並證知諸法念念生滅的真實相貌。
此處呼應《楞伽經》破除常見、揭示有為法剎那無常的唯識理觀。
。
本段註疏引用《入楞伽經》（菩提流支譯本）以補充說明唯心所現之理。
指出世間萬法（包含其自相與共相）皆是眾生內心虛妄分別的投射。
凡夫因缺乏般若智慧，無法如實觀察諸法本質空寂、無有實體，故將虛幻的表象誤認為真實，從而生起虛妄的計度與執著。

此為佛典中常見的過渡句式。
在散文（長行）說法之後，佛陀為了總結前文要旨，或為了便於大眾受持與記憶，常以韻文（偈頌）的形式重新宣說核心法義。

本偈說明「非幻」的真如理體絕待超越，無法用任何世間事物來譬喻。
而世俗萬法因其虛妄不實、剎那生滅猶如閃電，故佛陀以「如幻」來譬喻諸法相狀，旨在破除眾生對現象界的實有執著。

本句為註解對偈頌結構與答意的科判說明。
前二句旨在說明若不藉由「幻」為比喻，便無法詮表萬法皆無實性；後二句則以「閃電」為喻，說明幻相生滅極其迅速、無有常住。

本句為大慧菩薩代表眾生向佛陀發問，啟請解惑。
大慧菩薩提出疑問：若世尊一方面宣說「一切法無生、如夢如幻」的空性離相之理，另一方面又於其他場合施設種種名相、因果與修證次第，這前後的教示是否會產生矛盾？此問旨在引出佛陀對「依他起性」、「圓成實性」與權實施設之間的深層法義辨析。
。
本句為《楞伽經》偈頌中對深妙法義的提問。
「無生」指一切現象皆由因緣和合顯現，並無獨立固定的實體真正生起；「性如幻」指諸法雖有現象呈現，但其自性如幻術變現，非實有亦非斷滅。
此句旨在探討如何透過無生與如幻的教理，破除對諸法自性的實有執著。

本句為對《楞伽經》義理之詰難剖析。
學人常將「無生」（性空、無自性）誤解為一無所有的「斷滅無」，又將「如幻」（緣起假有）誤解為實有的「常有」，因而產生「有無相違」的疑問。
疏文藉此提問，旨在引出後續「非有非無」、「即幻即空」的中道第一義諦，說明空與有乃同一實相之兩面，實不相違。

本句闡明佛陀所說「一切法無生而如幻」的勝義，前後義理一貫融通，並無矛盾之過失。
在《楞伽經》大乘唯心與如來藏思想脈絡中，萬法雖如幻不實，然緣起顯現不失因果，故無生與如幻相契，無有前後相違。
。
此為佛教經論中常見的問答承上啟下之辭，用以引發下文對前述義理的深一層解釋或理由說明。
。
此句闡明唯識與如來藏交涉之實相觀法。
從勝義諦觀之，雖有生滅之相，然其本性空寂，故「生即無生」；進而了達外在森羅萬象皆無離於阿賴耶識所現之影像，即是「覺自心現量」。
此為《楞伽經》破除外道執著、顯現唯心現量之核心修行觀點。
。
本句闡述《楞伽經》破除遍計所執的空義。
世俗所見之「有」皆為因緣和合之假有，體性本空（有非有）；進而觀察外境亦無真實自性（外性非性），由此契入諸法不生不滅的真實法界（無生現）。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以發起或警策後續法義之開示。
。
本句為佛陀（或菩薩）回應外道或學人對佛語前後看似矛盾的疑難。
佛陀先後說法不同，並非教理前後矛盾，而是對治施設。
外道執著於有實在的因生起果，墮於生滅二邊；佛陀為了破除外道這種實有因生的邪執，故說『一切性無生』，導歸實相空性，屬於破邪顯正的方便教示。
。
此處為佛陀或譯者對法會上發問主軸代表——大慧菩薩的呼喚聲，作為段落啟請或提示下文法義的稱呼。
。
本句揭示外道對於萬法生起原因的迷妄。
外道因缺乏實相智慧，故稱「癡聚」。
他們執著有實在的「有」或「無」可以被創造或產生，卻未能如實照見一切諸法實乃源自自心妄想與邪分別的種種計著為緣而顯現，並非真實有外的自性生滅。
。
此處為佛陀或譯者在法會中呼喚主要對告眾大慧菩薩之名，用以提醒聽眾注意接下來所要宣說的深妙法義。
。
此處闡明如來藏或真實法性遠離生滅、有無等戲論邊見。
佛陀雖隨順世俗施設言說，然其究竟說法皆依真實離生的「無生」之理而轉，不墮實有或實無之邊執。

本句為經疏科判之解說，指出疏文中對佛陀回答「非我說有相違」此一經文義理的徵起與解釋，闡明楞伽經中離言說相之真義。
。
此段闡明萬法唯心、生即無生的真實義。
依楞伽經唯心及如來藏之語境，一切現象皆為自心所現，若能徹見此理，則知生滅之相本不可得，即是無生。
。
本句闡明外在諸法無論從有無兩邊觀察，其勝義本性皆無真實生起，故如來宣說「無生」，契合《楞伽經》破除戲論、直顯勝義無相之宗旨。
。
此句為經疏中的科判或釋義用語，指出當前文句是對前文所問內容的全面性、總括性回答。
。
此段解釋楞伽經中針對外道「因生」邪執的破斥。
外道常執著世間萬物由自在天、微塵或種種差別之因而生，經論為破此執，故說一切諸法皆無自性生起。
。
此句闡明經論造論之旨，旨在破除外道常見、斷見等生滅計度，顯示聖者說法乃為破執顯正，自身並不落入戲論妄想之緣。
。
此段闡明如來藏或真實法體超越「有」與「無」的戲論網見。
所謂「我非有無」，是為了破除凡夫與外道對常見（執著常有）與斷見（執著頑空）的執著。
以「無生」之法破除生滅執著，契入不生不滅之中道實相。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以引起其專注，準備宣說《楞伽經》之深奧教義。
大慧意指具備廣大智慧，為求法之代表。
。
此段闡明經中談論「性」之密意。
在楞伽經系中，說「性」（如佛性、法性或自性）並非建立一常住不變的外在實我，而是為了對治惡見（如無見與斷見），並說明眾生因惑業而輪迴生死、造作種種受生之處的緣起相續。

此段引《入楞伽經》解釋造論中「說性」之意趣。
說明佛陀宣說諸法並非建立真實自性，而是為了使修行者了知眾生依業受生、輪迴不息的因果相續，從而破除執著實有或實無的斷滅邪見。
。
此句解釋經文中「為我弟子」等文句的密意，闡明佛陀慈悲教化，旨在使弟子明因識果，通達生命輪迴皆依業力而轉，破除無因論或邪因邪果之見。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「性聲」的義理。
將「性」配屬於法（真如實相），「聲」配屬於說（音聲說法），顯示佛陀的言教音聲即是法界實相的流露，以此真法音聲攝化生死流轉的眾生。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩，為發起下文甚深法義、開示宗趣作準備。
。
本句闡明《楞伽經》破除遍計所執的權巧施設。
佛陀宣說幻性及自性相，其目的不在於建立真實的法體，而是藉由揭示一切法如幻如化，破除眾生對事物具有真實自性相的實有執著。
。
本句闡述唯識宗與楞伽經的核心觀點，指出凡夫因無明而落入惡見與希求，不知外境皆為自心現量，反而執著於因緣與自性之相，障蔽真實法義。
。
本句闡明佛陀宣說諸法如幻如夢的祕意，在於破除凡夫對自他法相的實有執著與不正見。
透過揭示諸法空幻之性，防範眾生因惡見而生起希求與貪著，遠離虛妄的分別議論。
。
為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之稱名句，標示下文法義之開端與付囑對象。
。
本句闡明唯識與楞伽經系的核心見地。
修行者若能契合真實之處來看待一切法，便必須突破並超越由阿賴耶識變現、執為外在實境的「自心現量」，了達諸法皆不離心、心外無境的空寂實相。

此句為經疏科判之文，標示疏釋之文段與其次第，說明經文中所言如幻諸法之體性與深義。
。
闡明「一」與「幻」皆無實體自性。
於法性中，「一」的本性非實有而遠離戲論，因此當體察幻化諸相時，便能明瞭幻相本空，並無真實獨立的自性可得。
。
說明修行者對於世間一切虛妄幻相，若能如實了知其虛幻不實，則不生執著，當下即能解脫遠離，契合楞伽經義與圓覺圓通之旨。
。
本段闡明佛說一切法如幻如夢的對治密意，在於破除凡夫的三種根本執著：一者迷失唯心現量，二者違背緣起正理，三者妄執法有自性。
藉由指出諸法如幻，遣除對世俗假相的實有執著。
。
本句指出若對真實法義起邪見、作不正論，會導致造作過失；反之，若能遮止愚夫之執著並顯示真實德行，則能免於過惡。
此處依楞伽經疏之語境，辨明邪論與真實義之差別。
。
本句闡明戲論之根源在於對「自性」與「他性」的錯誤計度。
依《楞伽經》唯心之宗理，凡落入自我與他物、實有與實無等相對立的分別計執，皆屬虛妄不實的戲論，背離真實勝義。
。
本句為經疏中結構科判之說明。
指出經文自「如實處」以下之段落，旨在彰顯如來與法性所具足之真實功德。
。
本句闡明唯識宗與楞伽經的核心宗旨，強調世間一切諸法皆無獨立自主的自性，皆是虛妄分別、阿賴耶識所現的幻相。
修行者若能如實契入「唯心所現」的真實理地，即是破除外境實有之執著。

此句為經文常見的轉接語。
世尊在長行（散文體）說明法義後，為了照顧後至的聽眾，或讓在座者更深刻銘記、反覆領會核心教理，故以凝練的偈頌（詩歌體）重新宣說前文旨趣。

本偈體現《楞伽經》唯心與如幻之義理。
若執「無生」為一實有法，即成戲論造作，失去清淨實性；若執「有性」（執著諸法實有），則被世間相所縛，流轉生死。
唯有透過「如幻」等觀，了知萬法皆唯心所現、無有自性，方能於諸相離妄想，證入無生法忍。

本句引用《入楞伽經》來印證法無自性與無生的道理。
一切諸法若無造作、無所作為（無作），就沒有相應的生起（無生）。
由於現象皆依緣而起，缺乏獨立自主的造作實體，故其生起本質上亦非實有，體現了「緣起即無生」的深層法義。
。
本句闡明「無生」之真實義。
諸法皆由因緣和合而生，無有獨立固定的自我實體（自性）。
從究極實相觀之，法性本體離於生滅相，非有始起之生，故稱「本無生」。
此為大乘瑜伽與中觀教理中對於萬法實相的根本詮釋。
。
本句為對經文偈頌的解釋。
「有性攝生死」說明諸有自性（或執著諸法實有）總括了輪迴生死的現象；「頌上依業說生死也」則指明此偈頌是在總結前文依於業力造作與相續而施設生死的義理。
。
本句闡明以「如幻觀」破除執著的修持路徑。
《楞伽經》強調萬法皆為自心現量，若能觀照一切現象如夢如幻、無有真實自性，便不會生起虛妄執著，從而遠離能所對立的妄想分別。

此句為經文轉折之詞，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深一層的法義。
。
本句闡述楞伽經中對於名、句、形身等言說相狀的辨正，屬於瑜伽行唯識與如來藏融合的論義語境，探討語言文字與諸法名相的施設安立。
。
此段闡明菩薩若能深切觀察並契入名言之自性（即義、句、形身），便能迅速成就佛果菩提。
在楞伽經系中，名、句、身為語言文字與名相之三法，觀此三法自性空寂而入實相，即是修行之要徑。
。
此句說明自覺與覺他之行。
行者自身先體證如是真理而得覺悟，以此自覺之力，進而啟發、引導一切眾生同得覺悟，體現大乘菩薩自利利他、行願圓滿的修行次第。
。
此為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之名，用以發起或警策後續法義之宣說。
。
本句解釋論書與經疏中「名身」（nāma-kāya）的定義。
在唯識與阿毘達磨體系中，「名」指能表詮事物自性的言語名稱，「身」為積聚或集合之義。
依事物（事物、現象或法）而施設立名，將詮表諸法的名稱集結起來，即稱為「名身」，屬於不相應行法之一，為構成言語概念表達的基本單元。
。
本句出自瑜伽行派（唯識學派）對「不相應行法」中「名身、句身、文身」之「句身」的定義。
在瑜伽行派術語中，「名」能詮表事物的自性（名稱概念），「句」能詮表事物的差別或完整義理（如組合名詞與動詞構成完整句義），「文」則是構成名與句的音節字母。
「身」為積聚或體性之義。
「自性決定究竟」指語句能呈現完整的邏輯命題或法義，使其意旨確立而不傾動。
。
本句解釋「形身」（文身，padakāya/vyañjanakāya）的定義。
在《楞伽經》與唯識音聲語言論題中，文身（形身）為名身（名詞）與句身（句義）所依止的字形、字母或音素標籤，能顯現並呈現名與句，故稱為形身。
。
本句出自唯識與論疏體系中對法相（色法）的界定。
於色蘊中，「形色」為顯色等物質形態之一，指物質在空間形貌上所展現的長、短、高、低等長度與高矮相狀。
本疏文意在解析色法之相，說明形身即是此類形色邊際。
。
此處依瑜伽論及毘曇體系解釋「句身」之名義。
句身（pada-kāya）為名、句、文身三藏之一，此處透過「徑跡」的譬喻，說明句能顯了差別義，如足跡能表顯行者的去處，故以徑跡為喻而立「句」之名。
。
此為佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，藉由當面召喚以攝受其心念，引導其專注聆聽接下來的甚深法義。
。
本句解釋名、句、形（即味身或文身轉譯之義）之體相。
在唯識與楞伽經註解的語境中，將「名」歸結為能詮表無色四陰（受、想、行、識）的符號，將「形」歸結為色法或諸法各自現前的自相，以此成立諸法名言安立之體性。
。
此段闡述修行者應當了別並修學名、句、文身及形相的分際差別。
依瑜伽與唯識經論體系，名、句、文身為能詮表法義之言音文字，形相則指其差別相狀，明辨此等法相有助於正解名言與真實義的關係。

此處引用《成唯識論》闡釋語言文字（名、句、文身）的功能。
名為增語，能詮表諸法之自性（體性）；句能詮表諸法之差別（因果、義理等屬性），以此構成名言概念的顯現。
。
此句闡明語言文字與所表詮的名、義之間的關係。
「文」即是字形符號，作為演說與理解名（名言概念）與義（所詮境界）之所依據。
。
此句出於楞伽經疏部，意在闡明外在色相、形質與名言、文句之間的相即關係，展現色塵與名言皆為心識變現、互為表裡的法義。
。
此處闡述名言與自性之關係。
「名詮自性」指名稱能詮表法之自相。
以六根為例，名稱僅施設於眼耳鼻舌身意等法體之上，顯示其各自之差別自性。
。
此段解釋經文中因句義詮釋而產生的差別相，以眼根為例，開顯因修行證量與智慧層次不同而建立的佛眼、法眼、慧眼等多種差別。
。
此段說明「名、句、形」與「三身」之假立關係。
在唯識與經疏體系中，名、句、形為能詮或表相，其法乃依因緣假立而無實性，故名三假。
。
本句闡述楞伽經疏中對於能詮教體中「一實三假」的判釋。
法義上以音聲為能詮之實相，透過實與假的對立統一，成立能詮教法的本體。
。
本句闡釋楞伽經中關於名句身等相與實相不二之理。
說明文字、名句等言教形相雖然差別顯現，但其體性即是真實不虛的佛法真實（一實），故說法之音聲即是實相。
。
本句闡明聞思經教與體證實相的關係。
行者透過對名、句、文等能詮教法進行正確觀察與思維，不滯於文字相，進而通達文字所指向的勝義諦，從而速證菩提，圓滿自利利他的菩薩行願。
。
此句為經疏科判中的結語，表示前文對經文義理的概括性說明已告一段落。
。
此句為經疏科判之語，標示疏文即將針對經文中大慧菩薩啟請或承佛問答之特定段落展開逐句、個別的註解分析。
。
此處說明名言與事相、自性之間的關係。
依事立名指出名言非憑空而起，而是基於所緣之事相而立；名詮自性則指該名稱能真實詮表或顯現該法之自性，體現法相唯識與名言唯心的論理體系。
。
此段解釋「句有義身」之名相。
在唯識與經疏體系中，「句」為能詮之名言，「義」為所詮之境理，而「身」代表聚積或聚體。
此處說明句所詮表之法有多種差別相。
。
本句闡釋唯識學中「名句文身」的概念。
在佛教語文學中，「名」詮表事物的自性（本體），「句」則詮表事物的差別義（狀態或關係）。
因為「句」具有詮表差別的特性，所以能精確、究竟地表達法理而不致混淆，這正是「句身」（語句集合）的功能所在。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「形身」的名相。
形身指能顯示名句義理的文字與文身。
說明文字、名句與文三者互為依持，文字為名句之所依，名句為文之所成。
。
此段解釋《楞伽經》中經文名相的比喻義。
以人的形體長短高下，比喻言教文字隨著義理開合而有長短不同，闡明名言文字為施設之法。
。
此處以「徑跡」譬喻「句身」，說明文句（能詮）與義理（所詮）的關係。
正如透過足跡能推知行蹤，修行者亦須依循經教文句，方能契入真實深奧的佛法義理。
。
此句指出註解中對前文義理的解釋方式，透過「形」與「句」的相對並立，來闡明經文中的名相與文句意旨。
。
此段闡釋「名」與「形」的相待假立之義。
以五陰為喻，受、想、行、識四陰無物質形礙，故歸屬於「名」；色陰具有質礙自相，故名為「形」。
以此比喻名言文字與真實義理的相互關係。
。
本句闡明言教與名句形身屬於方便門徑，旨在引導學者契入真實法理；理體雖本具，但須藉由實際的修行實踐方能彰顯，故佛陀勸導行者應當努力修學。

此句為經典中散文（長行）轉入詩歌（重頌）之接續語。
世尊於長行中闡述義理後，為使聽眾易於受持記憶，故以偈頌形式再次凝練宣說前文法義。

此偈批判凡夫執著語言名相（名身、句身）與外在色相（形身）為真實，心被名相所縛，隨生死流轉，恰如大象陷入深泥難以出離。

此句說明言說文字與法性本空之關係。
文字本無自性，不即不離，非有非無。
若能體悟文字之本性即是遠離一切相狀與執著，不被名言所縛，當下即證得解脫。
。
本句提醒修學者不可死執經教語言文字（文詞表面），而應通達文字所欲詮顯的實相真理（依義不依語）。
若落入文字障、尋行數墨，反而會落入邊見與妄想執著，與外道邪見無異。
。
此句以大象陷陷深泥為喻，警惕修行者若缺乏智慧與正念，容易被世俗煩惱、執著與妄想深陷其中而難以自拔。
因此必須時刻保持戒懼與警覺，精進修行以求解脫。

此為佛陀或譯者在經文中承上啟下、引入下一段法義開示的常用轉折語。
大慧菩薩為《楞伽經》的請法主，代表具備大智慧、能領受並請宣唯識與如來藏深妙法門的發心菩薩。
。
本句出自《楞伽》經疏語境，闡明正法實相超越四句戲論。
「一異」與「俱不俱」指世間與外道常見的四種邊見（一、異、亦一亦異、非一非異）。
真正的智者能遠離此等邊見相狀，體悟佛陀所通達的實相第一義，並以此離相無執之法門考問、破除偏執於名相見解的無智之人。
。
指出對方的提問不合於正理或不契真義，故不受理或不予正面依常規回答，藉此破除戲論。
。
本句列舉楞伽經中常見的外道戲論與世俗分別見，涵蓋本體與現象、常與無常、異與不異、能所對立等種種觀點。
在楞伽經唯心及如來藏語境中，此處顯示一切名相分別皆為戲論執著，需藉由離諸戲論來契入真實空性與自覺聖智。
。
本句指出對於如是諸戲論之問，佛說無記止論乃是用以息諸戲論、止絕思量，非愚癡少智、聞思修慧不具足者所能通達。
聞慧不具則無由契入真實法義。
。
此處解釋佛陀面對某些戲論或可能引起眾生驚恐、執著的問題時，採取「無記」不答（或不予記說）的善巧方便，旨在幫修行者斷除疑慮、止息驚怖，趣入離言法性。
。
此處說明如來或大乘經論在特定情境下不予宣說的原因，意在遮止外道邪見與戲論，避免眾生因根機未熟或邪執未破而生起惡見或增長邪論。

本句解釋《楞伽經》中佛陀教導「離四句」的宗旨。
佛陀開示「離四句」（離有、無、亦有亦無、非有非無）乃為破除世人一切邊執戲論，導歸中道實相。
此處特別點出佛陀叮嚀大慧菩薩，未來世的菩薩應以此法檢驗並啟發世人，作為開示悟入佛法正道的核心門徑。
。
本句指出缺乏實相智慧者，因無法通達佛法離言絕相、開顯實相的深密意趣，反而以世俗知見或偏狹情執進行評量，將符合第一義諦的正法謬判為非正論。
此處警惕修行者應明達經論微旨，避免以盲引盲、毀謗正法。
。
本句為經疏對《楞伽經》文中「色等」一詞的釋義。
意在指出眾生或外道常於五陰、十二處、十八界等所施設的現象法（色等）上，產生邊執分別，強加「常、無常、異、不異」等四句戲論。
疏主說明經文乃以此指涉對於一切名相施設所生起的四句見解與妄想執著。
。
本句闡釋《楞伽經》中涅槃與諸行之關係，以及對待相（二執）之建立。
涅槃雖為寂滅無為，然須透過「行」（修持行願）方能顯發；而世俗與修證過程中所顯現的相對關係，如能相與所相、能依與所依、能造與所造、能見與所見等，皆屬唯心所現、相互對待之相，以此說明修行者須通達此等相對法之本質，不落能所二邊。
。
本句為經註對「塵」與「微塵」的文義釋義，說明由大至小的物質分析層次。
泥團為粗顯之色（粗塵），微塵（極微）為構成粗色之最極微小單位，用以說明色法（物質）為積聚而成的假立之物，本無自性。
。
本句闡釋《楞伽經》中關於修行主體（人）與修行對象或方法（法）的統一不二義，修持行為與修持者在勝義諦中皆不離諸法實相。
。
此段解釋《楞伽經》註解中關於「展轉相」的名相義理，指出其係指法與法之間向上相對、相互依待或對立而顯的二法關係。
。
本段引用《入楞伽經》說明某些戲論或不應以次第一一追問的問題（即不可記事），世尊主張「止記答」（不予置答或不順其問而記別），因愚夫無智、不解真實義理，故不適合隨其妄問而作戲論式之解答。
。
此處指如來觀機逗教，若眾生根器未熟或心生驚怖，為其授記恐增其迷亂或畏懼，故暫不為說記別，體現佛陀隨順眾生根機的善巧方便。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之起首語，標示法義問答之開端，提示大眾專注諦聽深奧法要。
。
本句指出外道常見的斷常邪見之一，即主張「命（神我、靈魂）即是身（色身）」，此類不予解答或不置可否的戲論即屬於「無記論」。
在佛教經論中，對於此類世間戲論皆予破斥，以顯緣起無我之真實義。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以引起注意，令其諦聽接下來的甚深法要。
。
為《楞伽經》之法會當機眾，佛陀以此呼喚大慧菩薩，開啟下文深顯之大乘法義與如來藏、唯心宗要。
。
此處闡明楞伽經之唯心唯識實相，能攝為能取之心，所攝為所取之境。
佛陀所說之法超越了能取與所取的對立與執著，當心不著相時，一切虛妄分別之想自然止息不生。
。
此句為經疏中針對修行實踐或心識止息之處所提出的疑問，探討如何於相應境界或心行中安住、止息。
。
佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說深法之起首。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為法會之當機眾，佛陀多藉其提問開示如來藏、心識及諸法實相之理。
。
說明凡夫執著心外有境、能取所取對立，根本原因在於未能了知一切法皆為唯心現量（自心現量）。
由於迷失本心，遂於虛妄法中起執不起。
。
此為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起語，用以攝受其心念，準備宣說甚深法要。
。
說明佛陀以十號中的如來、應供、等正覺身分，運用四種記論（四記別法：一向記、分分別記、反問記、置記）來隨機應機、為眾生開示說法。
。
為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之詞，用以引起其注意並宣說大乘深義。
。
說明佛陀隨順眾生根機施設教法。
對於根機未熟者開示相應之法以作引導，而成熟者則不需此類方便說法。

本句說明如來或大乘經疏中對外道言論採取息語默然的態度。
因為外道容易隨語生解、執文字相為真實，唯有透過止說令其迴光返照、自行思惟，方能契入真實離言之法。
。
本句闡述外道對於「身」（色身/五陰）與「命」（神我/靈魂）關係的錯誤執著，歸類為不作決定解答的「無記論」，在楞伽經中作為破正邪執見的一部分。
。
本句闡述外道對「因」作無記論的邪執，認為萬物生起並無真正的因緣主宰，屬於不可記說或無知之見，無法導向解脫。
。
本句闡明佛陀真實說法之境界，契合《楞伽經》常談之離心意識、離能所對立之實相。
能取指主觀的心識與認識能力，所取指客觀的境界與所緣之境；佛法究竟處遠離能、所二元對立，亦無虛妄分別。
。
此段為經疏中對《楞伽經》原文名相或問答的詰難與釋義，探討在教導眾生時，為何不直接宣說某一義理來開曉並息滅其妄執，藉此釐清說法的善巧與真實義。
。
本句指出凡夫與外道因無明妄想，於本覺真心上計度出主客對立的能取（心識）與所取（境界），認爲外境實有。
唯識宗與楞伽經系皆明言萬法唯心所現，若不達此理便會陷入能所對立的戲論，故須藉由教理遮遣、止息這種錯誤的執著。
。
說明論議分類中的「止論」，其餘三種論將於後文陸續闡明，此為經疏釋義中的次第三分。
。
說明佛陀說法不僅是對治外道邪見，更是隨順眾生不同的根機深淺而施設方便、時常開導，體現如來慈悲普度與善巧說法的契機特質。

此句為經典中承上啟下的轉折開端語，佛陀以此呼喚大慧菩薩，準備繼續深入闡述法義。
。
本句依《楞伽經》經疏語境，闡釋萬法「無生」之實相義理。
世間與出世間的一切現象，皆須依憑造作之因緣和合方能顯現，離開因緣即無實體可生；且於因緣運作中，並無獨立主宰或創造萬物的主體（無作者）。
既非自性自生，亦無外在作者造作，萬法顯現唯是假名，究竟實相中本無一法真正生起。
。
此為佛陀呼喚當機者大慧菩薩之名，用以提起聽者注意，隨後展開深廣法義之開示。
。
本句提出疑問，探討一切存在何以不具備獨立、實有且永恆不變的自體。
在《楞伽經》語境中，諸法皆由心識顯現、依因緣而生，故無自性可得。
。
本句依《楞伽經》自覺聖智語境，說明以內證智慧觀照實相時，諸法無論是個別特有的『自相』或普遍共通的『共相』皆無實體可得。
因徹底超越對性相的執著，故能體悟諸法無自性、本不生滅之理。
。
本句以問答形式探討一切法的無來無去性。
依《楞伽經》如來藏與唯識自性見，諸法皆為自心現量，本無實體，故於體性上無有去來相，非世俗所見可搬運或轉移之實有物。
。
本句從唯識與中觀深觀的角度說明，萬法無論是顯現為個體特殊性的「自相」，或是顯現為抽象共通性的「共相」，皆是心識虛妄分別所現，非有實體。
既然諸法本無實體，便無法被執取（持），也沒有真實的生起（來）與滅盡（去）。
體達諸法自共相皆空、無有來去，即能了達萬法離言絕相的真如實相。
。
本句為佛陀稱呼法會上當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並引發後續法義之宣說。
。
本句為《楞伽經》百八問之一，從如來藏與唯識無浪、法界體性本自不生不滅的立場發問。
提出「一切諸法何以不滅」，旨在探索諸法本性離生滅相、非斷非常的中道實相，為後續闡明妄想自性與如來藏實相之關係鋪墊。
。
本句依《楞伽經》大乘如來藏與唯識中觀交融之語境，說明「不生不滅」之深義。
萬法若實有自性（性自性相），始有生滅可言；今既以勝義觀之，諸法自性與相狀皆無自性、不可得，則無一實法曾經升起，既無實法生起，自然亦無實法滅盡，以此顯發諸法本來寂滅之性。
。
此為佛陀呼喚對話者大慧菩薩之稱呼，用以提醒對方專注，並發起或轉折後續的法義開示。
。
本句為發問之辭，探討萬有現象（一切法）何以具備無常之性質。
在論書與經註體系中，此問旨在引出對因緣所生法生滅變異、無有常住自性之義理剖析。
。
此處闡明諸法無常的理趣。
一切事相由於生起即滅、遷流變異，其本性即是無常，因此佛陀說一切法皆無常。
。
此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，藉此喚起聽法者之專注，準備宣說甚深如來藏與唯心法義。
。
此句為楞伽經中探究諸法真實本性之問。
於大乘經疏語境中，問一切法常乃是就真如法性或法身實相而言，非指世俗生滅法為常，旨在破除常見與斷見之執著。
。
此段闡述楞伽經中「一切法常」之深義。
諸相雖生，其生之自性本自無生；諸法雖遷流，其真性本無常相，於此空無相性中契合真如，故名究竟之常。

本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》（宋代法藏或相關疏釋體系）對「一切法不生」之註解。
說明諸法本無實體自性，非由造作因緣所生。
第一重涵義著重於破除「因緣造作而有生」的錯執，揭示法性本離造作因緣。
。
本句為唯識與中觀論理之破生示不生。
凡言萬法有生，不外乎依「自性」（個體獨有之體性）或「共相」（諸法共通之體性與相狀）而立。
然而萬法皆由眾緣和合而生，觀其體性，既無獨立不變之「自性」可得，亦無實有可據之「共相」可得。
離此自、共二相，即無可成立「生」之實體，故稱不生。
。
本句說明勝義與世俗二諦之別。
從世俗諦（事相）來看，名相與現象似有來去生滅；但若從勝義諦以中觀四句（離四句）觀察事物之自相（獨特性）與共相（共通性），皆不可得，實無實體之去來可言，顯發諸法實相離言絕慮之理。
。
此句引用《維摩詰經》（即《淨名經》）顯發諸法實相、無來無去之空性義理。
諸法因緣生滅，本無自性實體，故於第一義諦中，實無身心或境界之來去去來之相，乃體證法身常住、無動無搖之實相。
。
說明論述角度非從事相、現象或隨順世俗處立言，而是基於法性理體與根本實相的立場進行詮釋。
。
本句依《楞伽經》如來藏與唯心之義理，闡明諸法本不生滅。
一切法皆由心現，本性空寂，無自性相可得，既無真實之生，何來真實之滅？。
此段說明「常」與「無常」的施設皆依情理而立。
若從凡夫虛妄的情見執著來看，一切法相生滅變異、遷流不息，因此顯現出無常之相。

此句為佛經中常見的過渡與結構句型。
世尊在長行（散文）說明後，為使大眾更易於領解、記憶與受持，重以精煉的偈頌（頌曰）覆述前義，屬《楞伽經》疏解中的經文科判結構。

此處闡述佛法中應對問難的四種答論方式（四記論）。
針對不同根機與問題性質，給予確定期、反問期、分別期或暫置不答（止論），以此破除外道邪見。
。
本頌評破外道執著「有生」或「非有生」的生滅實有見解。
在楞伽經註解的語境中，此處批判外道（如數論學派與勝論學派）未能契合中道實相，落入常見或斷見。
。
此頌說明諸法本性空寂，無有真實自性可得。
覺悟之境超越言語戲論，名言所及皆非真實自性，故說一切法離自性、無自性。

此處解釋四種論答中的「一向論」，指對所問的問題不作迂迴或條件式的分判，直接順應來問而給予答覆。
。
此句解釋佛教論議與問答中「反詰問」的定義，指不直接回答對方的問題，而是藉由反問對方所提出的命題來釐清義理或破除其執著。
。
此處闡釋《楞伽經》中「分別」一詞在註疏語境下的含義，指依理深細辯析而給予答覆。
。
說明「止論」之義涵，即對於不應答或無益之戲論採取置之不理的態度，常用於對治外道異論。
。
本句闡述外道對於事物生起之實有與實無的執著，並將其歸納為佛教中的「無記論」。
數論計有、勝論計無，皆落入常見或斷見之戲論，不合正理，故佛法中不予正面解答或不作真實記別，稱為無記。
。
說明外道之見皆落於有無二邊的戲論中，未能契入中道實相。
楞伽經宗趣在於破除外道常見斷見，故此處指出外道計度不出有無之相。
。
本句闡明勝義諦中諸法性相皆寂滅、遠離言思之理。
藉由正智觀察，親證法無自性，故連言說的基礎亦不成立。

此句為《楞伽經》中經典的問答起首格式，大慧菩薩代表大眾請益法義，標誌著新一輪深層法理探討的展開。
。
此段請求佛陀開示初果須陀洹及其修行趣向的差別相與共通相，為《楞伽經》中探討修行階位與證果深淺的重要法義。
。
本段闡述菩薩通達聲聞四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的階位差別與方便修相後，以此引導眾生契入大乘教法，宣說人法二無我、斷除煩惱障與所知障，並於菩薩地道究竟通達，證入如來不可思議的究竟法界。
。
此段以世間摩尼寶珠之利益眾生為喻，說明如來法身或妙法境界能以無盡功德財寶，平等攝受並滋養一切眾生，成就菩提資糧。

本段說明菩薩發心兼具自利與利他。
自利旨在直趣無上佛果，利他則須通達圓滿一切法門，故為大眾請求宣說聲聞四果等相應之法，彰顯菩薩道攝化羣機之廣大。
。
本句解釋聲聞乘四沙門果中的初果「須陀洹」。
「須陀洹」為梵語音譯，漢譯為「預流」，意指初入聖者法性流之中，斷除見惑，為修行解脫之最初階果位。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「須陀洹趣」的名相。
在此語境中，「趣」被釋為趣向、趨往，特指修行者進趣初果（須陀洹）的果前向位，即須陀洹向。
。
此段解釋經疏中的「差別通相」。
在唯識與楞伽經義中，觀察一切法需辨別其共相（同相）與自相（別相），「通」即融通共相，藉此透視諸法同異之差別。
。
此處闡述修行者於聲聞乘四沙門果（斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果）中，對於各階段修行的方便道與加行相狀，皆能如實了知、善巧分別。
。
本句為經疏對《楞伽經》文中「如是如是」（tathā tathā）一詞的註解。
在《楞伽經》唯識與心識運作的語境下，說明眾生隨順種種不同的外境樣態（如是），即產生相應的虛妄分別與概念認知，指明心識隨境轉動的分別過程。
。
本句闡明演說四法（即相、名、分別、正智等大乘法義綱要）的修證次第與最終目標。
眾生藉由聽聞與修習，能如實體證人無我與法無我，除盡煩惱障（惑障）與所知障（智障），並在菩薩十地中循序漸進地圓滿通達，最終成就與佛無二無別的如來智慧境界。
。
本句以比喻闡明諸佛菩薩利他功德的體用無盡。
法身為真如實相之理體，法財為正法清淨之功德；諸佛菩薩依此無漏功德度化眾生永無窮盡，猶如摩尼寶珠能隨眾生需求雨落寶物、解除貧困，而寶珠本身之寶藏絕不枯竭。

此為佛陀發起宣說深妙法義時的警策告誡。
佛陀叮嚀請法當機者大慧菩薩當以專注、審諦的心態聽聞教法，旨在使聽者端正心念，思惟領會即將宣說的大乘自證聖智法門。
。
「諦聽」為說法者於宣講法要前，提醒聽者專注一心、審諦聽聞之告誡。
意在令聽者摒除散亂與妄念，諦實領受微妙法義。
。
此為佛陀或導師開示法要前常見的警誡與囑咐語，旨在提醒聽法者端正心念，切實將所聽聞的教法置於心中審思極明，體悟其深義，而非浮泛聽過，如此方能獲得實際的修證利益。
。
此句為大慧菩薩請法或讚嘆佛陀教導時的開場用語。
「善哉」表達歡喜讚歎與對佛陀教法的恭敬認同；「世尊」為佛陀十號之一，指為世間所共尊者。
。
此句為弟子向師長或佛陀表達至誠順從、頂戴受持之應答語。
「唯」為應諾之辭，表達立即且毫無疑慮的順從；「聽受」則體現聞法後依教奉行的恭敬態度。
。
本句為佛陀向大慧菩薩開示初果聖者（須陀洹）及其證得之果位（須陀洹果）存在著層次與體性上的三種差別，為後續闡明大乘《楞伽經》中對聲聞階位之深化剖析奠定基調。
。
此句為發問徵起之詞，用以提起下文將要詳細列舉說明的三種法門、義理或分類。
。
此句為註解文中對經文進行類別劃分的說明，指將法門、根機或品位分為下、中、上三等，用以闡明相應的層次差異。
。
此句說明聖者依根性勝劣所劃分的受生限度。
於初果（須陀洹）聖者中，根器較下者稱為「極七返有」，其斷除見惑後，於人界與天界之間至多往返投生七次，即可斷盡思惑而證得解脫，不再流轉生死。
。
本句解釋阿那含（不還果）五種般涅槃中的「中般涅槃」（或中般者）之含義。
阿那含人在色界中陰階段證入涅槃，依根器鈍利與修道進程不同，有三生或五生等轉生與修證過程而後入滅者。
。
此句指修行根機最為殊勝的上品者，當生即可斷盡煩惱、證入般涅槃，不需經歷多次生死輪迴。

此段解釋初果（須陀洹）聖者因根性有利鈍之別，故在修行證果與階位展現上有上、中、下的差異，屬於論疏中對經文教義層次的釋疑。
。
本句解釋佛教聲聞乘修行中「極七有生」的階位內涵。
指根性較鈍的行者在初果（須陀洹）之後，進修欲界思惑的斷除，需歷經七番人間天上生死往返，方能斷盡欲界思惑而證得三果（阿那含）。
此處屬論書與經疏部之阿含部派共許之聲聞修行階位次第。
。
本句解釋聖者證得須陀洹果（初果）後「極七返有」的具體生數分配。
初果聖者斷除見惑，尚餘欲界修惑，故需於人、天兩界往返受生最多七次。
此處將人界七生、天界七生，加上人天各次受生前的中陰身（每生各有一次中陰，共十四次），算為廣義的「二十八生」，用以明確交代七返往來的具體生起過程。
。
疏主說明經文或註解中提及「七反」（七次往復問答或辯詰論證）乃是舉其大要，省略了其餘繁複的論辯過程，意在提示讀者不可拘泥於數字，應通達其背後完整的義理。
。
本句解釋阿毘達磨及經疏中關於聲聞聖者修證階位的「三五有生」。
初果（須陀洹）聖者依根器利鈍，斷除欲界思惑的進度各有不同。
上根者極七返生（七生七死證阿羅漢），中根者則經三生或五生斷盡欲界前六品或前九品思惑，進而證得三果阿那含（不還果），不再還來欲界受生。
。
本句解釋「即彼生般涅槃」之義。
謂利根修行者證得初果（預流果）後，不必經過七次天上人間的往返生死，而能於當世不斷進修，直超二果、三果，證得四果阿羅漢，終而入於無餘真空涅槃。

此處說明三種心識或修行階位中所對治或相應的煩惱（結）程度不同，分為下、中、上三品。
依《楞伽經》與經疏語境，結指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱，此處將三種法各劃分為下品、中品與上品三種結，用以細分惑障之輕重差別。
。
此句問起三結之名相與內涵，為經文解說煩惱細相之張本，探究繫縛眾生生死輪迴的根本煩惱。
。
此處闡述見道與修道斷結證果之次第。
身見、疑、戒取（戒禁取見）為見道所斷之根本三結，斷除此三結即證初果須陀洹；復次修習轉進，乃至斷盡一切煩惱，究竟證得阿羅漢果。

此段闡明初果須陀洹所斷除之見惑。
見惑在部派佛教及瑜伽等論書中，於三界見道所斷之使惑開展為八十八使，與總相之見惑其體本同，僅有廣說與略說之差別。
。
此段闡明經論中隨機應化的說法與煩惱斷證之所以立為下、中、上三品，是由於眾生的根性有利鈍之別，隨其惑染輕重而有三品差別。
。
此段解釋修證階位中的「上上昇進」。
修行者於相應階段斷除煩惱障惑並證悟真實果位，依教相判釋，相應具備「三斷」與「四超」的修證次第與超凡入聖之相。
。
說明《楞伽經》中關於「上上」的施設，並非泛指一般修行階位，而是針對超越常規根機、具有最上利根的修行者而立論。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以引起注意，隨後將開示楞伽經之深義。
。
本句闡述身見的兩大分類：一是與生俱來的俱生身見，二是透過後天惡見分別而起的妄想身見。
在唯識與楞伽經的學理架構中，進一步開展出緣起妄想與自性妄想等不同層面的迷執，明辨有情眾生執著自我的根源。
。
本頌與註解闡明一切法皆依緣起而無真實自性。
凡夫由於無明，於無真實自性的緣起法中妄起分別，執著實有自性，猶如將陽焰錯認為水。
此段顯示萬法唯心、緣起無實的般若空義，破除對名言與外境的實有執著。
。
本句闡述初果須陀洹斷除薩迦耶見（身見）之修行原理。
須陀洹見道時親證人無我及諸法無性，以此空性智慧攝受身心，從而徹底摧破無始劫來的無知與對五陰實有的計著。

此處闡釋身見（薩迦耶見）的定義，即凡夫於色、受、想、行、識五陰法中，妄執為常、樂、我、淨的主宰實體，為根本煩惱之一。
。
此段解釋《楞伽經》中關於分別與俱生妄想的義理，指明煩惱與見解如何隨身伴起，並依緣起而顯現妄想自性，契合瑜伽唯識與如來藏交融之楞伽經疏部語境。
。
本句解釋《楞伽經》中關於破除妄想身見的義理。
眾生於本無四見（常見、斷見等計度）的真理中，因為無明妄想而橫起四見，此種執著純屬虛妄而無真實體性。
。
本句指出世間一切法皆是依緣而起，並無真實自性。
凡夫由於無明與妄想，對緣起法橫生分別，執著實有自性，猶如盛夏遠望陽光照射沙地產生的陽焰（熱時焰），本無真實之水卻妄執為水，說明世間幻相與遍計所執的虛妄性。
。
本句闡釋見道前行（初果向）之修行方法與斷惑原理。
行者透過修習「人無我」觀，觀察五蘊身心無我，從而體認補特伽羅本性空寂（無性），以此觀智契入並斷除相應的分別煩惱。
。
此處闡明經文中提及的「無知」，特指煩惱所覆蔽的染污無知，即能障礙真實見解與解脫的根本煩惱，而非一般的世俗知識欠缺。

為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧菩薩之稱謂，開啟後續深妙法義之宣說。
。
本段闡述「俱生」之義以及須陀洹斷除身見之理。
依毘曇論書之教相，身見依四陰（受、想、行、識）等無色相之法以及色法因造之理而起；當聖者以無漏智慧觀照「有無品」諸法不現前時，粗細身見即得斷除。
。
說明透過智慧斷除身見（我見）後，以身見為根本所引發的貪愛煩惱即失去依託而不再生起，此即為身見生起與滅除的真實相貌。

此段解釋初果人（須陀洹）對於俱生身見的斷除或觀行狀態。
在唯識與經疏體系中，初果斷除見惑，對於五陰（色陰在此處由身攝受，或略說受想行識四陰統攝有漏法）觀察其無真實常住之相，不生我見。
。
本句闡述色陰（色蘊）的生起與構成，指出物質色法皆不出四大種（能造）與四大所造色之範疇，於楞伽經註解中藉此明辨色法的緣起法相。
。
此句解釋楞伽經中「展轉」之義，說明四大（地、水、火、風）並非單一獨立存在，而是彼此互為依持、互相生起之因緣關係。
。
說明「不集」之義，指四大種與諸色法並非和合聚集而成，藉此破除對於實有集聚法相的執著，契入楞伽經之真實義理。
。
此段依楞伽經中觀空義，觀察五陰本性空寂，有與無二邊皆不可得。
當體本空，則我見、身見等執著無所依附，無從建立。
。
此處引用經文，說明於勝義諦中，實相超越「有」與「無」的邊見，故「有無品」不生不現，顯示離諸戲論的中道實相。
。
本句說明斷除我執對於止息煩惱的關鍵作用。
身見（薩迦耶見）即執著五蘊身心為實我的錯誤見解，是一切煩惱之根源。
若能以智慧斷除身見、徹見無我，依附於自我執著而起的貪愛與慾望即失去立足點，故隨之不生。

此句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之稱呼，旨在一方面提醒聽者專心，一方面開啟隨後關於自證聖智與諸法實相的勝義教示。
。
本句闡明初果須陀洹斷除三結中「疑結」的行相與內涵。
須陀洹因證得對正法的正見（善見相），並斷除執著五蘊為我的二種身見妄想，故能徹底息滅對正法的動搖與疑慮。
同時，因見道堅固，不再向外道邪師生起大師之想，亦不復計度其法為淨或不淨，展現對佛法極為堅固且不退轉的決定信解。

本句說明初果（須陀洹）斷除「疑結」與「身見」的相狀。
初果聖者因徹底照見四聖諦真理，達致無惑之「善見相」，並已斷除身見與分別惑，故於一切法中不再起疑，具備擇法正眼，能自然辨別邪正，不再依止外道尊奉其為導師。
。
本句解釋修行者斷除對佛地境界懷疑的狀態。
契入大乘真實義後，不再以凡夫或二乘二元分別的「淨與不淨」、「善與不善」來揣度、衡量佛的究竟境界，從而達到徹底斷除疑煩惱的清淨狀態，契合《楞伽經》超越二元對立的宗趣。

此句為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之名，提示其注意聽聞接下來關於心意識與法相之奧旨。
。
本句探討「戒取」（戒禁取見）與「須陀洹」（初果聖者）的關係。
須陀洹已斷除見惑，其中包括斷除將非因視為因、非道視為道的戒禁取見。
聖者持戒是為了順應清淨心性與防非止惡，能了知戒律的真實義與空性，而不生起計著、自恃或執著戒相的煩惱，故言「不取戒」。
。
說明修行者以智慧觀察輪迴受生的處所皆不離苦諦（苦相），因而能斷除對三界生處的貪愛與執取，不再受後有。
。
此句為佛陀稱呼與會對告眾大慧菩薩之名，用以提醒並引導其專注聆聽後續所說的唯心實相與大乘法義。
。
本句解釋十二因緣中「取」支的意涵。
此處指愚癡凡夫因惑著相，執著苦行能得解脫或福報，以貪求諸般順情樂境與生之資具為動機，執取不捨，進而造作後有之業，成為後世受生的直接因緣。
。
本句闡釋須陀洹（初果聖者）斷除「戒禁取」的真實意涵。
初果聖者持戒而不執著外在戒相，不以持戒求取世間有漏果報，而是將持戒功德迴向於內在自覺聖智。
其持戒乃遠離妄想分別，隨順無漏清淨法相，以方便善巧受持戒支，故能達到無相清淨持戒而斷除取戒之執。

本句定義「戒取」（即戒禁取見）。
謂迷執非正法的禁忌或無益苦行（非戒），誤以為是能致究竟清淨與解脫的真實戒律（為戒），屬於誤以非道為道之執著。
。
本句說明外道「非因計因」的戒禁取見。
外道誤以為模仿雞、狗等動物的生活習性或苦行即可獲得解脫或昇天，這種將非解脫之因錯誤執為解脫正因的邪見與修持，即稱為非因計因。
。
本句說明證得初果（須陀洹）的聖者已徹底斷除「戒禁取見」。
初果聖者具備智慧擇法眼，能如實洞察外道非因計因的邪戒禁忌（如牛戒、狗戒等苦行）無法導向真正解脫，反而白白受苦並招致未來的苦果，因此絕不執取此類無益禁戒。
。
本句闡明凡夫輪迴受生的因緣。
愚癡凡夫因無明遮蔽，誤將五欲境界與世間各類資生具視為真實安樂，由貪愛而生起強烈執取（即十二因緣之「取」），進而造作生死業因，不斷求取在三界中投胎受生。
。
此處抉擇世俗有漏之樂與禪定真樂之差別。
若非住於三昧真實寂靜之樂，即便因貪著或希求而造作善業以求樂果，終究屬於生滅有漏，實無真實清淨之解脫樂果可得。
。
此段闡明初果須陀洹持戒的意趣。
初果聖人雖離對戒相的執著（不取是為戒），但並非廢棄戒律、無所持守；其所修持的清淨戒行，皆是將修行之因迴向趣入自覺聖智與究竟菩提之果。
。
此段釋義說明「戒支」一名中「支」字的含義。
以「支分」來解釋「支」，並舉出佛教中常見的七覺支與五支戒為例，說明修行法門或戒律各有其組成之支分與分支。
。
本句闡明修行若未契入大乘無相空性之究竟境界，即便捨棄粗顯法塵而轉趨微細法相，心識仍未離能取所取之戲論。
唯有具足大乘無取之戒，方能徹底斷除一切執著。

說明初果須陀洹斷盡見惑（即三結），貪與癡等根本煩惱不再現起，顯示聲聞乘初果聖者的斷惑證果境界。
。
本句闡明聖者若起「我已無結」或「此結不屬於我」之微細念著，即隱含對「我」的執著（即微細身見）。
一旦存有「我」與「我所斷之結」的對立分別，即非真實離繫，故不能真正斷盡諸結。
。
此為大慧菩薩向佛陀請問法義的請啟之詞。
在《楞伽經》中，大慧菩薩作為眾會代表，發起對法相、唯識與如來藏等深廣法義的問答，展現大乘菩薩為眾生請法的慈悲與智慧。
。
本句為大乘經論（如《楞伽經》）中發問者針對貪欲種類與斷除對象提問。
佛陀常隨順眾生根機宣說種種貪欲之相，此處旨在窮源討底，施設問難，探究究竟所斷之貪欲本質為何，以為後續開示「離分別、斷煩惱」之實相義理作鋪墊。
。
本句揭示貪欲與業報的因果法則。
迷戀女色與愛欲纏縛，會驅使人心生執著，並透過身體與語言造作種種不善業。
愛欲與惡業雖能帶來短暫的眼前樂受，實則為未來輪迴受苦種下惡因。
。
依《楞伽經》唯心無境的法義，「不生」指若無虛妄分別或因緣不具足，虛妄之法便無從生起；亦指徹見諸法本無自性、本來無生的實相理體。
。
此為佛教論議中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡明前文所說之因由或義理。
。
說明行者因領納三昧正受之樂而斷除相應煩惱，此斷除乃依定樂而起，非因對涅槃生起貪著而斷。

此句明示「三結」之體性即是「見惑」。
在部派佛教及大乘教理中，三結為見道所斷之根本煩惱（常見者如身見、戒禁取見、疑），此處針對經文名相進行精確界定。
。
說明透過正確的見解或觀照，能夠斷除三毒根本煩惱，達到離染清淨之境界。
。
此處解析煩惱的層次，將見惑與思惑交涉攝屬，於唯識及經疏體系中釐清斷惑之次第。
。
說明身見（我見）是一切煩惱結縛的根本。
修行若不直接斷除根本的錯覺執著，其餘的枝末煩惱便無法徹底根除。
。
說明貪欲形式多樣，而以男女之愛為深重惑障。
初果須陀洹斷見惑及部分思惑，透過定力（三昧）所生的勝妙法樂，能伏斷粗重的情慾。
。
此段闡明若修道者僅破除有見（實有執著），卻墮入空見（偏空頑空執著），仍未契合真實解脫。
未離對空的取著，則貪愛未盡，故不能稱為真正趣向涅槃之斷貪。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩，開啟下文對深法義理的宣說與抉擇。
。
此處探討斯陀含果相，即向二果（一往來果）行者之修行特徵與境界相狀。
。
本句闡釋楞伽經語境下對斯陀含（一往來果）的解讀，強調透過頓悟照見色相虛妄、生相與見相不起，通達禪定深義，於此世斷盡苦邊際而證入涅槃。

此句為《楞伽經》註解中的科判標題或段落標示，專門用以指明接下來的經文內容在於解說修行證得四沙門果中第二果斯陀含果（一來果）的相貌與特徵。
。
說明頓悟法門的特性在於直接照見五陰色相與妄想之本質，不假階梯漸次修行，有別於聲聞初果修習四行觀的次第過程。
。
本段出自楞伽經註解，闡述修行者若能斷除「生相」（惑業生起之相）與「見相」（主客對立之見），也就是息滅諸結與妄想，進而以無漏智配合禪定修習，便能如實通達禪定境界中之正理。
。
此段解釋聲聞乘修證中斷惑生天的果位內涵。
欲界思惑分九品，進斷至前六品斷盡時，即證得斯陀含（一來果）向或初果等階位，於欲界僅餘一生受生，故經論中立此名相以顯其所剩生死極少。
。
此句解釋「盡苦際」之義。
在楞伽經註解的語境中，盡苦際指究竟斷盡一切生死大苦、徹底出離三界輪迴的境界。
。
本句指出涅槃境界與聲聞修行果位的相應關係，在楞伽經疏釋的語境中闡明修證次第。

為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首句，開啟後續深法之開示。
此處大慧為法會中之當機眾與請法者。
。
本句提出名相「阿那含」的定義與問難。
在聲聞乘修行中，阿那含為四沙門果之第三果，意為不還，指斷盡欲界煩惱、不再還生欲界的聖者。
。
本句從《楞伽經》唯心與如來藏、瑜伽行派的立場，闡釋阿那含（不還果）修行者對三世色法真實相狀的觀照。
透過洞察色相無自性（非性），破除對三世色相的微細執著與見過患，使染污妄想止息，最終斷盡欲界煩惱結使，不再還生欲界。

此處闡明三果阿那含等聖者雖然能觀三世色相皆空，但其觀法偏於緣起幻化而空，尚未達到大乘圓教或如來藏宗「本性自空」（非性即空也，即法性本來清淨空寂）的究竟實相觀點。
。
此句闡明修行或觀法離於「有見」與「無見」之二邊分別過患，心無戲論，故能達致妄想止息之境，契合楞伽經宗趣中遠離斷常有無之實相。
。
此處解釋「結斷」之義，指修行者斷盡欲界九品思惑中的最後三品，為修證階位中的重要斷惑階段。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經要義的起首，提示大眾專心諦聽。
。
此段解釋「阿羅漢」的名義。
從修證功德而言，阿羅漢具足諸禪三昧、解脫力與明；從斷惑而言，是由於徹底觀照煩惱與苦的妄想本無自性（非性），因而證得解脫果位。

此處說明二乘聖者的定境。
諸禪三昧在此特指阿羅漢為斷除煩惱障、體證人無我而修習的智慧與定力。
在《楞伽經》的脈絡下，指出二乘人所修的禪定境界，以與大乘菩薩及如來所修的更高階禪定（如攀緣如禪、如來禪）作層次上的區分。
。
此句說明佛果的功德境界。
在《楞伽經》「自覺聖智」的語境下，「解脫」指不受煩惱繫縛的清淨狀態；「力」指如來十力；「明」指三明。
這些殊勝的功德智慧，皆是修行圓滿後究竟所證得的法，屬於諸佛內證境界的果德展現。
。
此句為註解經文的名相，說明經文中的「力」代表超越凡夫的神通力，「明」則代表斷除煩惱、洞達三世的三明智慧，二者皆為聖者證果後的功德體現。
。
本句闡釋透徹照見煩惱與痛苦本空後的斷惑證果過程。
謂依智慧觀照，了達煩惱與苦難的分別心本無實體，進而斷除色界與無色界最終極的思惑（修惑），達到三界見思煩惱盡除的境界，證得無須再學的阿羅漢果位。

此句為大慧菩薩向佛陀稟告、發問的請法開端。
「世尊」為佛陀尊號，展現弟子請法時對佛陀無上的尊崇與敬意。
。
本句為發問之辭，用以辨析《楞伽經》中所指阿羅漢的具體意涵。
經典中常將阿羅漢分為三種（如趣寂阿羅漢、退法阿羅漢、大乘應化阿羅漢，或實得阿羅漢、應化阿羅漢、增上慢阿羅漢等），此處提出疑問，旨在釐清當前語境下所論及的阿羅漢種性與果位層次。
。
「世尊」為佛陀十號之一，代表具足萬德、為世間所共同崇敬仰望的尊者。
在此為聽法者（如大慧菩薩）向佛陀請法或啟白時的尊稱。
。
本句承接《楞伽經》對「一乘」與「三乘」權實教法的討論，探討佛陀何以在終極如來藏自證境界中，宣說寂滅無二的一乘法門，用以破除眾生對三乘階級與權巧施設的實有執著。
。
本句為發問之辭，探討菩薩為度化眾生而運用勝巧方便，示現為二乘聲聞阿羅漢果位的意涵。
菩薩雖早已具足大乘圓滿智慧，但為應機設教、拔苦與樂，故化現聲聞身相，導引聲聞種姓眾生漸次入於大乘。
。
本句為《楞伽經》註解中探討佛身化現層級的問句，旨在辨析境界與神變的作用主體。
文中的「佛」指本真之佛（如法身佛或報身佛），「化」指化身或化現，第二個「化」則指由化身所進一步變現的現象（化化）。
全句探討應化神通的源頭與層級演變，屬於唯識與楞伽法身、化身觀的法義辨析。
。
本句出自《楞伽經》，說明聲聞轉趣大乘的法義。
佛陀指出，能得真寂靜者，是最終契入一乘佛道、離諸妄想的聲聞，而非停滯於小乘偏真涅槃的其他聲聞。
此處體現了《楞伽經》會三歸一、聲聞終將趨向一乘究竟佛果的教理。
。
本句說明法會大眾中某些看似聲聞者，實為修持菩薩道者或佛陀神力所化現。
他們依憑巧妙方便與宿世本願，示現受生於世間並加入大眾，旨在輔佐佛陀教化、莊嚴佛陀的法會眷屬。
。
此處為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以起啟後續之法義講解，引導聽者一心諦聽。
。
本句指出若落入虛妄分別（妄想）的境地，縱然建立種種言教法相，並自認為已證得修行果位與禪定境界，本質上仍未離分別執著。
在《楞伽經》唯識與自證聖智的語境中，未破除妄想分別所稱的得果與得禪，皆非究竟真如之解脫。
。
本句闡釋《楞伽經》中超越禪相與果相之唯心法義。
真實的禪修必須超越對「禪定」與「入禪動作」的分別執著（能所雙亡）；在徹底遠離諸相之後，隨順覺性展現出親自體證「萬法皆為自心所現」（自心現量）的果位境界，這纔是名實相符的「得果」。
。
此句為經文中常見的轉折發語詞，用以承接前文並開啟下一段法義的宣說。
在大乘經論中，「復次」表示進一步開示深法，「大慧」為當機眾代表，象徵具大智慧、能契入如來真實義的菩薩。
。
本句指出欲出離色界四禪、四無量心及無色界等三界生死縛著者，關鍵在於觀破並遠離由自心幻現之影像與法相，契入唯心真如之理。
。
此為佛陀呼喚楞伽經之當機眾大慧菩薩，為下文開示如來藏、唯心現量及諸法實相之法門作序起。
。
本句闡明唯識無境之理，破除外道或小乘執受、想、正受為心外實法的見解。
依楞伽經唯心所現之語境，一切法皆不離自心現量，無有心外獨立之法。
。
徵問其原因或理據，為下文開示法義作起承。
。
本句說明種種侷限與妄想產生的根本原因在於「心量」。
在《楞伽經》語境中，「心量」指心識所產生的分別、計度與主客對立範疇。
若尚未體證「離心量」的無分別實相，便會被心識所構成的界限所籠罩，故言「有心量故」。

本句為經疏註釋中對「羅漢」一詞進行概念門類的界定與辨析（簡別）。
在法義上，先釐清「通名」（普遍共有的名稱）與「別名」（依個別斷證層次或類型劃分的專稱），說明羅漢一詞雖可總括此位階，但細分其實涵蓋三種不同的內涵與層次，為後文展開具體名相分類奠定基礎。
。
本句出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》，以權實二教之理剖析三乘與一乘的關係。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之中，聲聞與緣覺為權巧方便（權），唯有佛乘為真實不虛（實）。
引導眾生證得究竟寂靜涅槃的一乘道，即是這唯一真實的佛乘實法。
。
本句解釋權巧方便的兩種表現型態：一為菩薩隨順眾生根機所作的方便示現，二為佛陀以神通變化出化身（化化）以度化有情。
兩者皆非真實究竟之實法，而是接引眾生的方便施設。
。
本句解釋經文意旨，指出佛陀針對發問進行答覆，強調此處論及的阿羅漢果位具備真實不虛的體性，非僅為引導初學而設的權巧方便（權化）。
在《楞伽經》註解體系中，用於辨析實證與權設之別。
。
此段辨析「一乘」之義。
在楞伽經疏之脈絡中，對一乘與三乘之關係作名相上的嚴格判別，指出此處所言的一乘僅攝屬於方便三乘之一，而非究竟究竟圓滿的佛乘全體。
。
本句解釋《楞伽經》中關於菩薩為度化眾生所發之方便願。
此處指出某些示現為聲聞羅漢身分者，實則是發起善巧方便誓願的菩薩，藉此參與並莊嚴佛陀法會，作為會中眷屬以助佛宣化。
。
此段闡明菩薩隨類應化、同事攝化的慈悲行門。
菩薩為了救度深陷妄想分別的眾生，示現與其同等的境界為之說法並同行修證，因此顯現出獲得果位與禪定的相貌。
。
本句闡明菩薩行者雖修習禪定並顯現證果之相，然以般若智慧觀空，故心無所住，於定與果皆無執著，體現「不住生死、不住涅槃」的無住大悲行門。
。
此處闡明「權行」與「實行」之別，以及「超禪」的修行意涵。
權行（權巧方便之行）不同於究竟的實行，亦不執著於禪定的果報或定境，超越一般世俗禪定的侷限，故稱為超禪。
藉此指示超禪之相，目的在於引導修行者捨離有漏的世間禪，進而契入無漏的出世間禪。
。
此處說明世間禪定的範疇，涵蓋色界四禪、四無量心（慈悲喜捨）以及無色界的四空定，皆屬於三界之內、尚未出離生死的世俗禪法。
。
此處闡述如來禪之修持，謂透過遠離自心虛妄分別，使心體無際之量達到究竟極處，即契合如來禪之真實境界。
。
此處探討滅受想定是否超越世俗心識的範圍。
滅受想定為滅盡心、心所之定，於此定中六識及受、想二心所皆滅，故從世俗心識作用而言，已屬超出尋常心量的境界。
。
此處展現法寶疏解中的論理結構，透過「簡」之動作（即簡別、揀擇、遮遣），對不當的理解或問難予以理路上的簡別否定，顯示經義抉擇的嚴密性。
。
此段闡明《楞伽經》常提及的唯心法義，即便修行者追求心識暫停的「滅受想」定境或相關境界，若仍存有微細的取著之心，本質上依舊不離心量所現。
因此必須連同一切能所對立徹底捨離，觀空無所得，方契真實。
。
此處引用《圓覺經》闡明能照之智與所照之境雙雙泯滅、主客對立消融的究竟境界，契合《楞伽經》離心意識、離能所對立的真實密意。

此句為經文中常見的轉折與承上啟下之句，佛陀以偈頌（重頌）形式將前文散文（長行）所明之法義再次總結歸納，利於大眾理解與記憶。

此偈明示當修行證入深定乃至滅受想定時，微細的能取心量與攀緣分別皆已寂滅，離諸戲論。
。
此頌意指聲聞乘四果聖者雖然已斷除見思惑，但在楞伽經如來藏或唯識自證之究竟圓滿實相中，其微細習氣與所知障尚未究竟清淨，故云心猶惑亂，彰顯唯有究竟佛智方為圓滿。
。
此句探討禪定修行中的實踐要素。
透過「禪」（禪定本體）、「禪及緣」（禪法及其所緣境），觀照並捨離虛妄的分別知見，從而體證清淨的真實勝義諦。
。
說明一切凡夫執著的境界皆為虛妄分別（妄想量）所現。
唯有藉由觀照、覺察此乃虛妄心識之量度，不隨之流轉，方能破除執著而契入解脫。

此段為對經文偈頌內容的科判與釋義，明確指出偈頌前段與中段分別對應修證的殊勝禪定境界及聲聞四沙門果。
。
本句指出若以大乘法義來貶抑、排斥小乘，並認為小乘行者執取寂滅涅槃之相亦屬於虛妄分別與心識的惑亂，這在楞伽經註解中反映了破除對立執著、統攝大小乘權實方便的義理。
。
本句依《楞伽經》宗趣，說明世俗修行中看似清淨殊勝的禪定境界、四諦修證（斷集、知苦、見真諦理）等能所對立之法，若未契入真實寂滅，在勝義寂滅性中皆為虛妄分別的心量，屬破執顯宗之意。
。
此處闡明楞伽經之宗趣，悟入真實法性即是究竟解脫。
所謂「無得而得」，是指離於能取所取的戲論執著，契合無相法界，非有實得可言。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深細之法義。
在《楞伽經》中，佛陀與大慧菩薩的問答為全經主軸，藉由「復次」層層推進，破除眾生種種戲論與執著。
。
此段闡述《楞伽經》中關於「覺」的分類。
「觀察覺」指如理觀察、契合真實法義的覺知；「妄想相攝受計著建立覺」則是指依隨虛妄分別之相，互相攝受並生起執著而建立的意識分別活動。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩，以示接下來所說之法深要，令大眾專注諦聽。
。
本句闡述《楞伽經》中對「觀察覺」的勝義解讀。
覺性之自性本具空寂，若以言思推求其自性相，經由四句（有、無、亦有亦無、非有非無）分別檢擇，皆畢竟不可得，契入離言自證之真如實際。

此段指出修行若執著於已得解脫之相，仍須進一步了知真實的覺知之道，以破除對解脫境界的微細執著，契入究竟真實。
。
本句剖析經文中「兩種覺察」的體性與範疇。
初看或以為一者為真、一者為妄，但從結文標明「菩薩成就」可知，此二者皆屬於菩薩智慧所運用的觀照範疇，分別對應真諦（勝義）與俗諦（世俗），並非一真一妄的對立，而是菩薩圓融觀照二諦的修行境界。
。
本句闡明《楞伽經》所說「觀察覺」與「建立覺」於真俗二諦中的對應關係。
觀察覺指透過審察觀照、離相證真而獲得的勝義真諦覺悟；建立覺指施設名相、安立諸法假名與言說體系的世俗諦認知。
。
本句闡明菩薩真俗二諦融通的中道觀智。
菩薩體證勝義空性（觀真）時，基於悲願而不棄捨救度眾生的世俗事業（不捨俗）；在照觀與應對世俗萬法（照俗）時，又能時刻契合離相的實相真理（不違真），展現了悲智雙運、不即不離的大乘觀行。
。
本句闡述諸法自性與覺性的實相。
依《楞伽經》與註解語境，一切法的自性本具覺性，本來清淨且遠離名相執著。
若以『一、異、有無』等四句妄想去分揀辨析，皆屬分別戲論；唯有遠離諸相體會，方知實相離言絕慮，故稱『不可得』。

本句為佛陀呼喚《楞伽經》當機者大慧菩薩之尊名，預告即將開示勝義法義。
大慧菩薩於本經中代表能領悟如來藏與自證聖智之廣大智慧。
。
本句解釋《楞伽經》中言語思慮所依憑的四種基本邏輯對立範疇（四句）。
佛教中「四句」通常指「有、無、亦有亦無、非有非無」等邊見模式，而本疏文具體舉出「一與異」、「俱與不俱（同與不同）」、「有與無（以及非有非無）」、「常與無常」等對立概念。
諸法實相離言絕慮，超越一切語言對待，故須遠離此等四句妄想。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並發起後續關於大乘實相與心識法門的勝義提示。
。
本句為《楞伽經》及其註解中關於破除邊見與名相執著的核心論述。
「四句」指「有、無、亦有亦無、非有非無」等四種邊執邏輯。
遠離此四句邏輯的戲論與分別，不落於任何二邊之範疇，方能照見法性之真實，此即為佛法所說「一切法」之真諦。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其集中注意，準備聽聞下文關於唯心所現、離言法性之核心法義。
。
本句為勸修語。
經文中常以「四句」（如有無、非有非無等離四句）作為觀照諸法實相的根本綱領。
透過此四句之觀察，能破除對一切法（事物與現象）的執著，從而契入無分別之實相，為大乘修學者所應奉行修習。

本句為註解中的承上省文，說明剖析「四句」（如「有、無、亦有亦無、非有非無」或「一、異、俱、不俱」等邏輯分別）的特徵與含義，已在前面的文義中說明，此處不再贅述。
《楞伽經》強調離四句、絕百非，旨在開示眾生超越虛妄分別，親證實相。
。
本句點出「離四句」的真實意涵。
在《楞伽經》語境中，破除「有、無、亦有亦無、非有非無」這四種邏輯命題，並非單純的邏輯辯證，其根本目的是為了讓修行者遠離「妄計」（遍計所執），即破除凡夫對外在虛妄現象的錯誤認知與執著，進而契入無分別的自覺聖智境界。
。
本句強調離言法性與超越名相思量之宗旨。
『四句』代表世間言語與邏輯排他的四種基本形態（有、無、亦有亦無、非有非無）。
若心識墮入此四種邏輯對立與計度妄想中，便會被名相戲論所拘礙，無法親證離言絕慮、本自清淨的覺性自性。
。
本句說明透過理性審視與觀察，體悟萬法皆無獨立自體而不可得，進而遠離「有、無、亦有亦無、非有非無」四句邊見戲論。
當離卻妄想執著與言說邊見、回復萬法本具的清淨實相時，方能稱為窮盡一切法的真實體性。
。
本句為經疏對《楞伽經》觀法功德的總結說明。
藉由離四句（如非有、非無等）的四種觀照角度審察一切法，能斷除眾生的主觀妄情與邊見執著（無情不離），從而顯發一切法本無自性的空寂實相（無性不顯）。
因為此觀照能徹底破妄顯真，故經文最後特予結勸修學者當依法受持修習。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說如來藏、唯心現量等甚深法義的起首。
。
此處探究「妄想相」如何透過心識的攝受、執著（計著）而建立起種種覺知或概念。
在《楞伽經》瑜伽行唯識學語境中，解析心識虛妄分別的運作與相狀。
。
此段闡述唯識與楞伽經體系中，凡夫外道由於虛妄分別（妄想），對客觀四大種及世間論理之宗、因、喻起強烈執著，將虛妄不實的法建立為真實，此種認知即是「妄想相攝受計著建立覺」。
說明一切惑障皆源於無明妄想的虛妄計度。
。
此句總結前文所述之覺悟相貌，指將覺相歸納為二種層次或面向，說明修行與證入覺悟時所顯現的差別相。
。
本頌闡述菩薩修證初地的功德與境界。
菩薩成就人、法二無我之覺相，通達方便無所有，由此發起行地觀察而入初地（歡喜地）。
隨之獲得百三昧、百剎土遊化、宿世未來百劫知見等殊勝神通與願力，最終趣向如來自覺聖智之地。
。
本句闡明菩薩修行的行願與果德。
菩薩以「十無盡句」（如菩薩十無盡願）為專注繫念之依怙，廣行利他之事以成熟眾生之善根；同時顯現種種變化與智慧光明以莊嚴法身與國土，最終得以入於內心自證聖智、離諸戲論的安樂三昧（正受）之中。