大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典中常見之請法儀式開端。
大慧菩薩作為《楞伽經》的發問主，代表通達實相之甚深智慧，代表大眾向世尊請益，開啟後續關乎一心、八識與如來藏之法義討論。
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本句為大士請法之辭，祈請佛陀宣講「三藐三佛陀」（正等正覺）的真實內涵，使發大乘心的菩薩們能透徹覺悟如來本自清淨之自性，並成就「自覺」與「覺他」圓滿無礙的佛果實踐。
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此句為《楞伽經》中佛陀許諾聽許發問的請法儀軌語句。
佛陀示現慈悲，聽許大慧菩薩盡情提出疑問，並表明將順應發問者的機感與問題隨機設教、應機說法，體現了諸佛大悲應機與師弟間教受相應的對話機制。
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此為大慧菩薩準備向佛陀請法或陳述見解的開場敬語。
《楞伽經》全經主要由大慧菩薩提問而展開，此句作為開啟下文法義問答的引子。
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本句為《楞伽經》對如來常住與有無為性質的問難。
探討佛果尊號（如來、應供、正等覺）所代表的清淨法身，究竟是因緣和合造作（有為法），抑或是離於造作、本自具足的無為法。
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本句為對法義或起作/不作概念的詰問句，於經疏論辯中用以審察萬法之生起究竟是屬於造作（有為）抑或不造作（無為），進而破斥對諸法生滅造作的邊見與執著。
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本句為設問語句，探討某項言教、施設或行為究竟是出於具體世俗的事相造作，抑或指向無相之理體。
在《楞伽經》及其註疏的語境中，常藉由事相與理體的對待辨析，引導修學者破除對外在事相與有為造作的偏執。
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本句為法義問難或辯證詰問之語，旨在審察與確定所討論的法體或現象是否具備能生起後果的「因」（hetu）之性質，用以釐清諸法間的因果關係與立論基礎。
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本句為疑問句，用以推敲與辨析事物是否構成「相」。
在《楞伽經》「名、相、分別、正智、如如」五法體系中，「相」指心識所顯現、可被感知與分別的種種形態、特徵與表相。
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本句以疑問語態探討事物是否屬於「所相」（被標示、被顯現的對象）。
在《楞伽經》與唯識法義中，「能相」（能標示的特徵、作用）與「所相」（被標示的體相、對象）相對立，旨在剖析名相與現象間的依存關係，進而破除對境界相狀的實有執著。
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本句為疑問句式，探問某種教法或言說是否專為特定的對象或機緣而宣說，用以釐清佛陀施設教法的當機與目的。
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此句為經疏中對佛陀教法的詰問或徵詢，探究言教是否為真實所說，藉此釐清名言安立與真實義之間的關係，契合楞伽經宗通與說通之旨。
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此句於《楞伽經》註解語境中，探討心識與覺悟的本質關係，質疑或辨析所作所為是否契合真正的覺悟。
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本句於《楞伽經》註解語境中，探討能覺之心與所覺之境的關係，辨析心識與所緣境界的法相，破除對客觀實有境界的執著。
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此句為《楞伽經》中關於語言文字與真實義理關係的難問。
探討名言辭句與所詮義理之間，究竟是異體（有別）還是不異（同一），藉此破除對名言相的戲論執著，趣入第一義空。

本段闡明能證之人與所證之法的關係。
涅槃為修證之究竟目標（所證），如來為究竟覺悟之人（能證），大慧菩薩既通達涅槃之理，進而請示關於如來的法義。
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本句解釋佛陀十號之一「三藐三佛陀」的涵義。
正遍知謂如實了知一切諸法，覺性圓滿，無有遺漏與顛倒，為如來無上正等正覺的尊稱。
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本句為經疏對「正遍知」（梵語 Samyak-sambuddha）的拆字釋義。
疏家將「正遍知」拆解為「正知」與「遍知」二義：以「正知」說明對中道第一義諦（中）的契合無誤，以「遍知」說明對諸法邊際、俗諦顯現（邊）的全無遺漏，顯發如來具足中俗二諦圓融無礙的平平等覺。
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本句說明如來的本質自性即是清淨法身。
法身代表諸法實相與無漏功德之所依，非生死生滅之肉身，乃如來不生不滅、真實不虛的本體。
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本句為經疏對《楞伽經》起教因緣的科判說明。
謂世尊應允大慧菩薩之請，大慧遂以如來、應供、正等正覺等諸號之深義作為問端，發起後續法會對實相法門的開示。
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本句為天台宗觀點解釋佛號與法義之對應。
天台教觀以三身、三德、三諦圓融相即為核心。
「三號」指佛十號中之「如來、應供、正遍知」，對應「法身、般若、解脫」三德，以及「真、俗、中」三諦。
此處特別指出「如來」一號體現法身德與中道第一義諦，揭示如來即法身之本體與中道實相。
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此句說明在特定教理或語言施設中，將「應供」與「解脫」等同視之，乃是依世俗諦（俗諦）安立名相與概念，屬世間名言假施設而非勝義諦的絕對實相。
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本句闡明覺悟之智慧即是究竟空性之真理。
正遍知為佛陀十號之一，般若指無分別智，真諦為勝義諦，三者在如來藏唯心及瑜伽行相融的經疏語境中，體用一如、無二無別。
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指出在諸多通號之中，特取其中三者進行問答，是因為這三者掌握了整體經義的核心樞紐。
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本句解釋《楞伽經》中關於「作」的義理，指一切有為的修持與造作皆不出因果法則的範疇。
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此段為《楞伽經》註解中對法相名言與真實義之間關係的辨正。
探討「事、相、說、覺」等法相與能說的辭句之間，其體性究竟是異還是不異，藉此破除對於名言與實義的執著。

此段闡明如來所說之辭句法義，超越世俗因緣造作與具體事相。
於楞伽經之瑜伽與如來藏融合語境中，語言文字皆為權設，非實有之「事」或「因」，旨在破除對名言相的執著。
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此句為經文中的徵問句，用以引起下文，進一步開示法義之根源或理由。
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此句說明在論理或修行抉擇中，若執取某種錯誤見解或同時具備相關過失，則會導致理路不通或障礙解脫，因此不應採用。
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此句為佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說大乘楞伽經深奧法義、諸法實相與如來藏心體之開端。
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此段依楞伽經義理破除常見外道或計執「如來與萬法同體或如來為無常法」的謬誤。
若將常住不變、清淨法身的如來等同於生滅無常的世間諸法，則會導致萬法皆是如來、如來亦成無常的過失，此為佛法所不許。
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此段闡明勝義諦中一切法無所得之空性。
若法非由因緣造作（非所作），則無實體可得；藉由方便安立觀照，一切法皆空寂，無實體可起，猶如兔角、石女兒（槃大之子）般根本不存在。
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此句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，作為開示楞伽經義、引發下文法相深理的序起。
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本句指出世間一切言說思辨皆不出「四句」（有、無、亦有亦無、非有非無）的戲論範疇。
在楞伽經的般若空義語境中，一切執著於因果、有無的見解皆屬生滅虛妄，唯有透過遠離四句的勝義諦，方能契入真實法性。
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此處闡述楞伽經之離言說、離四句（有、無、亦有亦無、非有非無）之真實中道義。
諸佛真實句義超越名言思量，智者不於四句戲論中起執著，契合諸法實相。

此處為經疏科判之語，指在解答時首先針對提問進行回應，體現論疏結構的條理與次第。
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此段依楞伽經義理闡釋離邊見的中道實相。
「事」指所作之法，「因」指能生之因，因果俱離則無生滅去來。
透過層層遣除「作與不作」、「因與果」等相對戲論，顯示諸法自性本空，超越一切二元思維。
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此段闡述《楞伽經》中破斥外道執著如來為「事因」（即造作之因）的過失。
若將如來視為單純的事因，則如來便成為有為法，落入生滅造作之過，因此必須辨明真因與事因之別。
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此句強調在因果與法相的探討中，必須承認客觀「事因」的緣起作用。
若執理廢事、一概否定事相因果，將會落入斷滅空、一切皆無的極端過失。
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本段闡明如來法身超離世俗因果造作。
若執著如來同於世間因果生滅法，則如來即成無常，進而落入一切有為造作法中。
佛陀藉此破除將如來等同於世俗生滅有為法的常見，顯明真實法身不隨世間生滅流轉。
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此段闡明若執著一切法非因緣所作（即無因論或撥無因果），則落入斷滅空或無所得之境。
如此一來，修行所需的智慧與方便善巧皆失去所依，變得毫無意義，如同世間根本不存在的兔角與石女兒一樣虛妄不實，藉此破除邪見。
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本句闡述法身超離言思之理。
法身非因緣造作，故不墮於「有」；亦非頑空斷滅，故不墮於「無」。
雙離有無之過，即是契入超言絕待的勝義，故能出於四句（有、無、亦有亦無、非有非無）之外。
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本句闡明如來禪與大乘經教破除言說戲論的宗旨。
四句為外道常見的邊見執著（如一異、有無等），若心落入其中即成戲論。
不墮四句即是契入離言自證的中道實相，唯具正智的修學者方能領解奉持。

本句闡明諸法無我的實相。
一切法無我是佛法共基，此處透過「無我性是無我」，進一步顯示法性本空，破除對諸法實有自性或對「無我」起實法執的戲論。
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此段闡述諸法實相中自性與他性的差別。
在楞伽經的唯心與法義架構中，萬法雖由心現，但從法相的差別上來看，各個法有其自體之性（自性），而無彼此互通之性（他性），譬如牛之為牛、馬之為馬，其性各別不相混濫。
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此為世尊呼喚大慧菩薩之起首詞，用以引起其注意，接續開示深奧之法義。
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本句以「牛馬互無」說明《楞伽經》七種自性中的「相待自性」（互無自性）。
牛不具馬之屬性，馬亦不具牛之屬性，這種相待而立的「互無」，其本質非定有亦非極無；同時，亦不可因兩者互相缺乏對方屬性，即誤認為牛與馬完全沒有各自相待顯現的體性。
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此句為佛陀印可前文法義並承接下文時，對請法者大慧菩薩的呼喚，用以強調前述義理確切不移。
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本句闡明世俗經驗中的一切現象並非完全不具備獨特特點。
在《楞伽經》與唯識學體系中，「自相」指個別事物隨緣顯現時所具有的不共特質（如火以熱為自相、水以濕為自相）。
此說說明現象在名言施設與作用上各有差異，旨在防止落入虛無斷滅見，同時作為理解「施設假立」與「體性本空」的基礎。
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本句闡明法性實相本具真實自相，然未徹證聖智的凡夫無法親證體會。
凡夫因受心識的虛妄分別（妄想）所遮蔽，執著世俗假相，因而無法照見離言絕慮的諸法自相。
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本句闡明大乘實相觀。
一切現象皆依緣起而無獨立實體，故名為「空」；既無實體，即無真實之生起，故名「無生」；亦無固有不變之本質，故名「無自性」。
修行者當以此正智通達諸法實相，不生妄想執著。

本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》之文，說明離言法性與施設言說之間的關係。
前文雖破除四句（有、無、亦有亦無、非有非無）等邊執，以顯如來法身離言絕慮，然恐學人誤解「不墮四句」即是流於斷滅或虛妄無實，故註者說明此處引例，旨在顯發如來句義雖離四句，卻具足真實之性（實相），非世俗虛妄之法。
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本句為經疏對《楞伽經》本文的註解，說明佛陀於經中言「如我所說」之意旨。
佛陀強調自身恆常宣說「一切法無我」，旨在破除眾生對諸法固定的實有執著，導向無我顯現的真實智慧。
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本句為唯識與楞伽疏解之核心義理，旨在澄清「無我」與「無性」之真正涵義，避免落入斷滅空。
文中指出，「無我」並非否定一切法之體性，而是否定凡夫偏計所執、虛妄施設的實有性（無性執之性）；但真如法性、隨分實顯的法分（性分之性）依然真實存在。
因此說「有自性（離言法性），無他性（偏計妄執）」。
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本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》對經文中相對用語及「如來」法義的解析。
註解指出「他」乃相對於「己」之對待概念；同時說明「如來」之名雖超越一切言語、名相與四句絕百非（離諸句），但不可誤解為斷滅無所有，其本體仍具足法身常住之真實自性，體現《楞伽經》離言說相而立常住法身之圓實教義。
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本句經疏以牛、馬之性為喻，闡明《楞伽經》中「非有非無」的遮詮法義。
牛身上僅有牛的自性而無馬性，馬身上亦僅有馬的自性而無牛性；故就「牛無馬性、馬無牛性」而言是「非有」（不實有對方之性），就「牛有牛性、馬有馬性」而言是「非無」（不泯滅自身之相）。
藉此說明諸法相待而立、非單純之斷滅或實有，破除對「有」與「無」的邊見執著。
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本句解析諸法相待與體性的關係。
在《楞伽經》對「彼彼空」或自性概念的論述中，說明世間現象在名相區別上，各自表現出特定的體相與功用（自性），但一事物之中並不包含或具備另一事物的本質（無他性）。
藉由說明事物「有自性而無他性」的相對施設，進而引導體悟諸法無獨立實體之空義。
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本句引用《入楞伽經》說明諸法「非有非無」的中道實相。
萬法皆由心現識變、因緣和合，故不具備獨立固有的「自相」；然而，雖無固有自相，亦非斷滅虛無，現象依然依緣顯現。
此即「無自性故非有，緣起顯現故非無」之理。
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本句指出對諸法實有執著的觀點，認為事物不僅具備獨立不變的本體（自性），亦具備能與他物區隔的獨特特徵（自相）。
《楞伽經》註解於此旨在剖析並破斥凡夫或外道對自性與自相的實有妄執，示導緣起無自性的法空實相。
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本句旨在說明如來藏實相超越世俗凡夫的「有我」執著，亦超越聲聞小乘所滯著的「偏真無我」。
聲聞弟子多執著於析空或偏空之無我，未達如來藏中道實相。
此深密法義非凡夫與小乘的智慧所能推度與親證，故說彼等不能了知。
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本句指出眾生無法通達真如實相的根源，在於心識被虛妄計度與差別對立所覆蔽。
《楞伽經》與唯識法義強調，妄想分別會遮障自性清淨，使人無法如實見法。
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本句出自楞伽經註解，探討勝義諦與世俗諦、空性與如來藏的關係。
在楞伽經的如來藏系語境中，一切萬法雖因緣所生、自性本空（人無我、法無我），但作為真如佛性的「如來之性」卻非虛妄斷滅，而是具有本覺妙明、不空之真如自性。
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此句依《楞伽經》如來藏與唯心法義，闡明契入一切法本性無生（空性寂滅）的境界，離妄執分別，方能真實顯現如來法身。
破除對世俗法相生滅的實有執著，契合勝義諦。
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本句闡述諸法空相與如來藏真實常住之理。
依《楞伽經》之涅槃系與如來藏語境，一切世俗法無自性、畢竟空寂，但真如佛性、如來常住之性卻真實不虛，修行者應如是正確契會。

本段闡述如來法身與五陰（五蘊）之間的不可思議關係，透過非異非不異的中道邏輯，破除將佛陀常住法身等同於生滅無常的五陰，或是將法身與五陰完全割裂的偏見，顯示即相離相的勝義諦。
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本句借牛角的譬喻闡明一切法的「同」與「異」。
牛角相似表諸法共相或同等之性，長短差別表諸法自相或現象之殊異，說明諸法不離平等性與差別相，融通實相之理。
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本句為佛陀稱呼與會當機者大慧菩薩之名，作為發起警策或次段開示之呼喚。
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本句以牛雙角互相對待、彼此相異為喻，說明凡夫與外道執著相待之法（如左右、長短、黑白等顯色），將施設相待的諸法誤認為各自具有真實獨立的自性。
唯識與楞伽法門以此破斥對待相、相異相之實有執著，顯發諸法皆為分別妄想所現，並無獨立實體。
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此處為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並引發大眾集中注意力，聽聞接下來所要宣說的深妙法義。
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本句闡明如來法身與蘊、界、入（三科）的中道關係。
若言「異」，則如來脫離諸法，成斷滅或他物；若言「不異」，則如來等同於有漏無常之世間法。
故說「非異非不異」，顯發超越二邊戲論之第一義諦。

本句為經疏註解，說明經文自「如來如是」起，闡述法身與五陰（五蘊）之關係。
「非異」謂法身不離五陰顯現，不可脫離五陰而別有法身；「非不異」謂法身為清淨實相，非即是無常生滅之五陰。
此即中道不一不異之理，避免落入斷常或即離之二邊執著。
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此段依涅槃經系與楞伽經之如來藏圓融義理，闡明煩惱與生死之「五陰」及「苦道」與清淨「法身」本質不二。
透過「即」字破除凡聖、染淨的二元對立，顯示迷悟體性一如。
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此句指出迷與悟在境界與狀態上有其差別相。
在現象與修行證果的層次上，迷妄與覺悟不能混為一談，故顯示出因迷啟悟、迷悟有殊的次第與因果。
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此段辨析法身與五陰的關係。
在楞伽經的體系中，清淨法身本自超越五陰（色受想行識）之生滅相；若將法身等同於有漏無常的五陰，則法身亦成生滅，失去常住真實之義。
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本句依《楞伽經》註解之經疏語境，闡明如來法身全體起用與方便益生的不二關係。
若執著本體與作用為異，則無法建立如來隨緣應化、方便利益眾生的真實相用，故於此遮遣其執，明示其法性本空、緣起無性之理。
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此句闡明法身與五陰（陰即蘊）的關係。
在楞伽經的如來藏與唯心大乘教義中，真法身與世俗的五陰身並非截然不同的兩個實體（非異），但也不能混為一談、認為五陰即是真實法身（非不異），此乃遠離斷常二見的中道實相。
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此處闡明色受想行識等五陰與清淨法身不二之理。
若執著陰法與法身各別有異，則落入二邊見解，故透過牛角等喻破除情計差別的執著。
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此段藉由牛角的相似與長短差別，用以譬喻諸法在法性上或本質上有其共通、無別之處，但在現象界或差別相上則顯現出長短等種種差異，闡明事相與理體的異同關係。
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此處闡明法身與世間一切諸法的關係，透過「非異非不異」的中道離邊之見，破除執著法身與萬法為二的斷見，亦破除執著二者完全混同的常見，彰顯法身即萬法、萬法不離法身的實相。
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此處藉由牛左右角雖同屬一牛卻有形相差異之喻，說明「法身」本體雖然唯一且清淨，但在隨緣顯現時，森羅萬象的「諸法」則呈現出種種差別相，體用不二，融攝一味。
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此處指透過經文或論疏結尾的文字敘述，即可清楚瞭解其義理與旨歸，體現因明或註疏中探究文句脈絡的方法。

本句闡明如來法身與解脫之體性關係。
在楞伽經義理中，如來（真如法性）與解脫（離縛證果）非一非異，法性即解脫，解脫即法性，故藉「解脫」之名以顯如來之真實義。
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此段依楞伽經義理破除外道或小乘執法身與解脫相異之見。
若將解脫視為異於如來真實法身之別法，則落於形色相狀所成，凡有色相即屬生滅有為，故不可避免地落入無常。
。
本段出自《楞伽經》註解，探討主客體、能所契合的實相。
若心與境、修行者與法性全然無異，理應當下契入無分別智；但實際上修行者仍起心動念而見諸種分別相，可見不能單純執著為「異」或「不異」，應從離戲論的中道實相來理解。

說明法身如來的安立與解脫之德息息相關，透過解脫煩惱縛束所顯發的清淨功德，而施設法身如來的教義。
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本段闡釋如來與解脫之關係，依楞伽經疏之義理，如來之究竟顯現基於斷盡惑業（了結業）而證得解脫，故「如來」與「解脫」體性不二，非異非不異，顯示如來即是解脫境界的體證。
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此段探討解脫與色身之不即不離的法義。
若執著解脫與如來應身色相為異體，則應身既屬色相便會落入生滅無常，與佛身常住之義相違。
。
此段闡釋《楞伽經》中離邊絕待的中道義。
若修行人與解脫完全無異，則落入無因果、無人法差別的過失；但因眾生心識中仍存有能所對立的分別，故不能單純說「異」或「不異」，須以「非異非不異」破除戲論，顯真實義。

此句探討「智」與「爾焰」的體用關係。
在《楞伽經》與唯識法義中，智為真智，爾焰為所知境或境界智，二者互為相應而實質不二，故言非異；然功能與相狀各有分別，故言不異。
。
此句為世尊呼喚當機眾大慧菩薩之名，開啟下文之法義開示。
在《楞伽經》的語境中，大慧菩薩為求法之當機者。
。
本句以八不中道之否定句式，闡明「智」與「爾焰」之真實體性超越一切戲論與相對概念。
於楞伽經系中，藉此破除凡夫與外道對法相之執著，顯現諸法實相離言說、絕思慮之平等空性。
。
此句闡述楞伽經中破除戲論、契入中道實相的四句分別（四句破）。
透過否定「一、異、俱、不俱」四種邊見，遣除心識對於諸法自性之執著，顯示法性離言自性、絕諸戲論，超越一切心意識的計量與思量。

此段闡述《楞伽經》中智與障的辯證關係。
般若為能照之智，爾焰為所知障，透過「非異非不異」的邏輯破除對立與執著，顯發中道實相。
。
說明經文在表述法相時，若僅說「非異非不異」，是為了文句簡便而省略，其深義仍需綜合前後文理會，不可單憑文字上的簡略表達執為絕對。
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此段闡明般若智慧與智慧障礙的關係不即不離，本質上與清淨法身及解脫境界無二無別，藉此總結並融通如來藏與唯識思想中的法義。
。
此段闡釋《楞伽經》中破除戲論、顯了真實法義的遮詮手法。
「非常非無常」等遮遣之辭，皆是透過雙遣二邊以顯中道、離能所對立以顯法界一相、絕四句百非以泯滅言詮，最終達到離一切心意識思量與戲論的境界。
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本句為經疏對於經文中「量」字的名相訓釋，說明此處之「量」係指數量、計量之意，用以界定經文相應文句的具體義理範圍。

本段出自《楞伽經》註解，闡述從離言說相、破除心識計度（一切量），到契入諸法無生無滅的寂滅實相。
透過層層遞進的緣起遮遣，顯現自性涅槃的本然清淨，最終指出超脫一切虛妄分別即是如來、三藐三佛陀的真實覺悟境界。
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此句為佛陀對《楞伽經》當機眾大慧菩薩（Mahāmati）的呼喚語，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法義。
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本句解釋「三藐三佛陀佛陀」之名號義涵。
「三藐三佛陀」（Samyak-sambuddha）意譯為正等正覺，指真正、平等且圓滿地覺悟一切法性。
與「佛陀」（Buddha，覺者）連用，代表具足無上正等正覺的究竟圓滿覺者。
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此處為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並導入後續關於唯心所現、離言法性等重要法義的開示。
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本句解釋「三藐三佛陀」（正等正覺者）的內涵。
佛陀所證得的究竟智慧與實相，非眼耳鼻舌身意等諸根所能測量，亦非世間有限的度量分析所能涵蓋，故云「離一切根量」。

本句闡明離言絕慮的實相境界與註解經文的宗旨次第。
若能遠離語言文字與思慮分別（言量），實相即顯現為無生不滅、寂靜安穩的本具自性涅槃。
疏鈔接著說明，經文在彰顯人人本具的自性之後，便歸復如來藏一心之根本宗旨，故於結語提示「無事無因」等，指明在離言法界中，本無造作事相，亦無因緣生滅。
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本句闡釋如來與正等正覺的極致體證。
法身本自清淨、不依他起（逈然獨立），無心識隨外境攀緣分別之雜染；唯有徹底超脫一切虛妄假相，圓滿證入此一絕對實相，方稱為如來、正等正覺。
。
本句為經疏對「佛陀」名義翻譯的解析。
疏家說明之所以重複言及「佛陀」全稱，是為了區分「知」（明達法相之知）與「覺」（覺察悟道之覺）在譯語上的側重差異，並藉由全稱將此二種尊稱語義一併總結歸納。
。
本句剖析經文重複強調『離一切根量』的深刻用意。
法身自性離言絕慮，非眼等六根感官及世俗心量推度（如現量、比量）所能測度。
註解指出經文重疊申明此旨，旨在總體酬答發問者，導引學人直指親證離相之法身自性。

此句為經典中由散文（長行）轉入詩歌（重頌）的常見過渡句。
世尊在以散文闡釋法義後，為了幫助聽眾加深印象與隨順受持，因而以整齊的偈頌形式再次重複說明義理。

此頌出自楞伽經，闡述遠離諸根境界、能所對立及因緣計度之實相寂滅義。
於楞伽經之瑜伽與如來藏交融語境中，諸法本性空寂，離於一異、能所、因果等戲論分別，唯證相應。
。
本句彰顯楞伽經中離心意識、破除能所對立的唯心觀點。
從勝義諦而言，能見的自性本空，既然無真實的「見者」，則一切心意識的分別妄想皆無依處，藉此破除對於根塵識的實有執著。
。
此偈出自《楞伽經》註解，闡明諸法離諸邊見、畢竟空寂的真實法相。
經文藉由連串的否定遮遣（非作、非事、非因、非陰等），破除凡夫與外道對於造作、因緣、五陰及自性的實有執著；同時亦破除落入頑空的斷滅見，彰顯離言自性、如實不變的勝義法性。

此句為經疏中的科判與釋義語，指下方四句偈頌旨在總結顯示如來超越言說、離諸虛妄相狀的真實境界。
。
本句依《楞伽經》疏釋經文義理，將「陰緣」拆解為五陰與十二入十八界等攀緣法，並指出究竟的正覺境界即是清淨法身，體現楞伽經宗通與說通圓融之旨。
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本句解釋《楞伽經》中超越「一、異」二邊對立的實相觀。
正覺法身（清淨無為之理）與生死苦道（迷妄有為之相），若執為「一」，則混淆了染淨、迷悟；若執為「異」，則割裂了法性與現象。
實則生死即涅槃，迷悟同源，於畢竟空寂之實相中，無有一相或異相可得，藉此打破凡夫與外道之二見相執。
。
本句為大乘唯識與中觀交融之法義破斥。
法義說明「能見」（觀察之主體、能緣之心）與「所見」（所緣之境、一異等法）乃相對待而立。
若體認到能見的主體本空無自性，則所見的「一」（同一性）與「異」（差異性）之邊見亦失去了依附的基礎，離能見即無所分別之法，藉此引導修行者破除對能所二取及諸法一異的虛妄分別。
。
本句指出透過遮詮「非作」等四句（即離「作、非作、亦作亦非作、非作非不作」等四句妄執），能夠排除種種邊見與對立，從而正當且顯明地施設與通達如來法身離言絕慮、不落二邊的中道實相。
。
本句為經疏對經文中「雜」或「雜染」概念的解釋。
在《楞伽經》與瑜伽行派的體系中，「雜」指心識受妄想、執著與煩惱所染污的狀態（雜染）。
諸法若帶有雜染與過咎，即非清淨無漏之實相，說明隨順妄想所生之法皆具過患。
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本句闡釋楞伽經疏中對於如來法體的辯證觀點。
法體超越了常見的四句（有、無、亦有亦無、非有非無）等分別心構造。
凡夫習慣以妄想分別來認知事物，陷入『有』或『無』的邊見；而如來法體遠離一切凡夫的語言與概念相，但這種『離相』並不等於虛無，而是存在著超越世俗相的『實相』可被親證。
。
此段闡明法身超越世俗的有見與無見。
在楞伽經疏部語境中，法身離於言說相、心緣相，非有非無，乃本然之法性（法爾）。

本頌闡明有與無互為緣起、相待而立的中道實相，破除凡夫對實有或實無的極端執著。
一切法皆由因緣而生，無自性可得，故不應妄生取捨與虛妄分別。
。
本頌明示外道與凡夫執著我、非我及落入言說戲論的過患。
眾生因無法了達諸法空性，起諸分別見，沈溺於常見與斷見的二邊，不僅障礙自心解脫，亦使世間陷入迷惑與煩惱。
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本頌出自《楞伽經》，強調修習正觀須以解脫一切過失為前提，如實觀察人法二無我的真實通達之境。
依瑜伽行唯識與楞伽經系之語境，觀照真實義即是不違背佛陀（大導師）的教導。

此句闡明世俗法中「有」與「無」皆非實體自性，而是相互依存的相對概念。
在楞伽經疏的義理中，一切戲論皆由相對立的法相而起，破除執著有或無的邊見，方能契入離言自證真實。
。
本句彰顯《楞伽經》破除有無二邊戲論的空義。
有與無皆因緣所生、無真實自體（無自性），修行者若了達此理，即不應對「有」或「無」產生任何實執與取著。
。
此句依《楞伽經》唯心現量、遣相離執之旨，說明一切法皆由心現，本無實體，故行者對諸法不應起貪取執受之心，亦不應生起種種虛妄分別的想相。
。
本句指出若不能體達人我與法我皆空之理，反而在名言概念上起執著，就會落入常見與斷見的二邊戲論。
此種邪見不僅自誤，亦復誤人，終究無法解脫生死。
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本句闡明修行者若能通達法身的解脫自在本質，遠離一切戲論與過失，即契合實相之達觀，不落入謗佛的邪見。
依《楞伽經》如來藏與唯心之語境，法身非外求，了達其無礙自在即是正見。

此句為《楞伽經》中常見的經起結言與問答發端。
大慧菩薩作為宗趣的發問者，承接前文未盡之義，進一步啟請佛陀宣說更深細的法義。
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此句引述世尊之言，指出契經（修多羅）所詮顯、攝受的核心義理即是「不生不滅」，契合楞伽經宗趣中對諸法實相的抉擇，離於生滅戲論。
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此句指出「不生不滅」為如來的異名。
在《楞伽經》等如來藏系經論中，如來之體性超越生滅變異，常住寂滅，故「不生不滅」即是真實法身之異稱，顯示諸法實相不生不滅之義。
。
本句出自《楞伽經》註解，探討如來藏與諸法無自性（無性）的關係。
問意在於釐清世尊宣說「不生不滅」是否基於「無性」之理，以及此概念是否為如來的異名，體現楞伽經宗通與說通的辨析。
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此處闡明楞伽經之真實義，諸法本性離於生滅戲論，亦無「有」或「無」的相對差別相，顯示實相寂滅、遠離邊見之中道實相。
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此處為經文中的發問起首，大慧菩薩為請法而向世尊稟白，開啟後續關於楞伽經要義的深細問答。
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本句彰顯《楞伽經》之無生空義。
若諸法本自不生，則能攝受持守之法亦無自性可得。
諸法無生，故能破除對能取、所取及攝受法的實有執著。
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此句表現求法若渴之誠意，請請善知識開示名言文字所詮表之真實法義。
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此句為世尊讚嘆大慧菩薩所問契合正理，開啟下文對於深奧法義的開示。
在楞伽經中，佛陀與大慧菩薩的問答為宗趣之本，讚「善哉」表隨喜與印可。
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此處「善哉」為讚嘆、印可之辭，表示對所說法義的隨喜與契合。
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佛陀或講法者於宣說重要法要前，提醒大眾收攝身心、專心聆聽之語。
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佛陀或講法者於宣說甚深法要前，警覺大眾收攝身心、專注聆聽，以期領解真實義理。
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此句為佛陀或說法者開示聽法者的修行態度與前置準備。
「善思念之」意指聞法者應當專心致志、如理思惟；「分別解說」則指契合眾生根機，將深奧法義條理分明、層次清晰地開演宣說。
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此句為大乘經論中常見之答辭，顯示弟子對佛陀教法的恭敬承順與奉行不違。
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本段闡明楞伽經中「如來」之真實體性與「不生不滅」的正確理解。
佛陀指出，如來非斷滅空（非無性），其不生不滅並非強行攝取一切法，也不是單純由於觀待因緣而成立的生滅對立之無生，亦非空無所有的無義之談，旨在破除對空性與如來藏的偏執，顯示勝義真實。

本句指出佛經中闡述「不生不滅」的文句並非單一，且因語境不同而意旨略有同異，此處引《楞伽經》經文說明修多羅所攝之不生不滅法義。
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本句旨在解釋《楞伽經》註解中『攝受』一詞的涵義。
『攝受』在此指教法或心識能夠包含、融攝並掌握事物的真實理路與法義。
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此處引文說明經文中特定的名相或法義，其實也是如來的異名，顯示佛陀的德號、功德或所表法義有多種不同稱呼，但皆指向真如佛性之體用。
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本句說明大慧菩薩對「不生不滅」與「如來」同義之說產生疑問。
大慧將「不生不滅」理解為否定實體（無性）的抽象概念，因而疑惑為何此詞會與具足萬德的「如來」為同義異名，並質疑若兩者等同，是否暗示如來也是虛無、無體性的。
此處展現了從破除邊執到顯現如來藏實相的法義過渡。
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本句為《楞伽經》註解之語，說明佛陀回應諸法實相之理。
「不生不滅」並非否定萬法，而是指萬法之本性遠離了世間對於「有」（生起、存在）與「無」（斷滅、不存在）的二元對立執著（離有無）。
當心識離卻這兩邊的妄想分別時，種種基於「有」或「無」所建立的品類與概念（有無品）便不再顯現，此即親證諸法實相、離言法界之境界。
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此處為經疏註解文字，說明佛陀或說法者在面對發問者提出的兩個疑難或請法時，以一個具貫通性的答覆同時予以解答，展現章句安排上的應機與簡要。
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本句為大慧菩薩對「無生」法義的詰問或疑慮破斥。
在《楞伽經》語境中，如來藏與諸法無生並非單純的外在現象不顯現，亦非斷滅式的無生。
若僅將「不現」視為「不生」，乃至將「一切法不生」流於外在概念的文字等同，則無法體悟如來藏離言絕相的真實體性，因而提出此問以釐清「如來」與「諸法無生」之真實法義。
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本句說明大慧菩薩再次向佛陀請法的原因。
若「不生」等詞僅是如來的異名，而「名字」本質上屬於名言概念的施設，大慧菩薩因而提出疑問：名稱言說之中難道真能包含「不生」（無生法性、離言實相）的深刻義理？此問意在深入剖析「名」（言說標籤）與「義」（實相法理）的差別，避免將不生之實相法義混淆為世俗的名相概念，故發問請佛抉擇。
。
本句闡釋如來體性遠離邊見的真實義理。
說明「非無性」並非指如來屬於虛無斷滅之法（非無法）；同時亦強調不可將「不生不滅」當成一種實體概念加以執著（非攝取）；再者，如來的不生不滅是超越相對二邊的本然實相，不必依待生滅現象的對立比較才得以成立。
由此顯發如來超越有無、生滅與對待之離戲實相。
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本句為經疏對經文起承轉合結構的剖析。
註者說明經中出現『亦非無義』一語，旨在鋪陳過渡，以引出下文針對發問所作的正式解答與法義闡發。

佛陀呼喚對話者大慧菩薩之名，用以提示其專注，作為宣說深妙法要或回應問題的開端。
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本句闡發《楞伽經》中如來身相與極果實相之深義。
如來雖因應眾生感應而顯現意生法身與種種名號，然其體性本自不生不滅。
此種『不生』之法身實相與如來境界，超越了外道的邪見揣度、二乘（聲聞、緣覺）偏真之執，乃至未入八地（不動地）無功用行的七住菩薩，亦無法徹底通達與窺測。
。
此句為世尊呼喚楞伽經之當機眾大慧菩薩，以引起其專注，隨後將宣說深法。
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楞伽經宗趣以如來藏為本，諸法從本以來無生無滅，離於生滅戲論即見真實如來。
此處指「不生」之理即是如來的異名，彰顯法身本不生滅之真實義。
。
佛陀呼喚經中當機眾大慧菩薩，提示即將開示甚深法義、抉擇自心現量與如來藏心性之要旨。
。
此段以世間名言為喻，說明諸法名相雖多，但法體本一，既非名異而體異，亦非斷滅無自性，藉此顯現諸法如幻而離於戲論的中道義理。

此段為對楞伽經中「意生身」義理的疏釋與補足。
強調法身雖體性不生不滅、空寂無生，卻能隨緣起用而顯現一切法與諸身異名，體現如來藏緣起不二之理。
。
本句承接上文解釋《楞伽經》中「意生法身」與如來名號之關係。
菩薩證得意生身後，能隨意自在顯現種種如來名號與身相，度化眾生，故稱此名號身相皆由意生法身所化現。
。
本句為經疏註解，旨在說明經文中「彼不生」一詞的脈絡與功能。
註者指出，此處提及「彼不生」，乃是承接並重申前文關於諸法本自不生、無有自性的法義，以加強讀者對「一切法不生」之諦理的理解。
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本句解析《楞伽經》中「不生」的深義。
此處之「不生」乃指離諸生滅、超越戲論的究竟實相（如來藏自性清淨心），為佛陀所證得的終極歸趣。
外道執著凡夫妄想，偏乘（聲聞、緣覺）止於偏真涅槃，皆未能達於大乘一實相之極致，故非彼等所能瞭解或證入的範疇。
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本句為天台宗經疏作者以「三觀十乘」或「四教」體系解釋經文階位。
通教十地中，前七地雖伏斷見思惑，但尚未體證無生法忍；唯有至第八「童真地」（或八地辟支佛地／八地無生忍位），方能契入無生忍，故將七住對應於七地之階位。
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本句解釋《楞伽經》以「不生」作為如來別名的深意。
單就字面而言，「不生」僅標舉一端，看似偏於一側，但實質上隱含著「不滅」，總括了實相離言絕慮、超越生滅之全體法義，故言「名偏義圓」。
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此段為《楞伽經》註解之文，說明佛陀隨順眾生機緣而有種種異名，正如帝釋天有多種稱呼一樣，並非實有一法或單一固定的名相，顯現如來隨類化身、名號無量之義。
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此段以「人」之身體各部位及住處雖有名相之別，而能主之「人」體實則一如為喻，闡明諸法名相雖多而法體不二之理，說明現象之差別隨事而顯，不礙本體之自性。

此句為佛陀喚醒大慧菩薩之起首語，承接上文之法義，點出諸法真實相狀即是如此。
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此處顯示如來為隨順眾生根機而現種種名號，然未悟之凡夫雖口稱其名，卻未能契入如來真實法身與隨類現化的密意，執相迷理。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為《楞伽經》中開示諸法實相、宗通與說通之法門的序起。
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此段明示眾生根器各異，隨其心量與外道或佛教之認知，以種種名號稱呼、理解如來。
在《楞伽經》之圓融與如來藏語境中，如來雖離一切相，但能隨順世間各種名言、外道尊神及勝義諦理而立諸名號，顯示佛陀之法身遍一切處、攝化無方。
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此句為《楞伽經》中世尊呼喚當機眾大慧菩薩之詞，開啟下文對深法義理的開示。
大慧為本經之請法主，意指具備大智慧者。
。
此段闡明諸佛名號及法身實相之理。
「三阿僧祇百千名號不增不減」指佛之名號雖多，但法身實相無有增減。
「如水中月不出不入」以水月為喻，說明諸佛應化現身世間，雖現種種相，然實無生滅出入之相，體性空寂而隨緣顯現。

此段闡述佛陀隨順眾生根機，於娑婆世界等處施設種子名號，使未悟之愚者得以聞名起信，領解名號所含攝之真實義理，契入佛法。
。
此段闡明諸法實相與如來異名之關係。
楞伽經宗本重於自覺聖智與如來藏心，諸佛如來的種種名號雖異，但其清淨法身之本體不二，皆歸於離生滅相的真實本源。
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此句說明佛陀於修行歷程中，經歷無量劫數與無數名號的差別相，顯示菩薩行因之廣大與久遠，契合瑜伽行派與楞伽經系關於修行階位與劫數的教法。
。
本句解釋「阿僧祇」一詞在經疏脈絡中的含義，指出其意為無數時劫，並說明此概念乃是佛陀果位圓滿後倒駕慈航、隨緣教化眾生的權現行跡，體現了唯識與經疏體系對佛果事業的詮釋。
。
此段闡釋佛陀名號圓融無礙之理。
法身遍一切處，諸法相即相入，故隨舉一佛名即攝一切法名，於多不增、於一不減，體現自他不二與名即實相之意。
。
此段解釋《楞伽經》中「如水月不出不入」的比喻，闡明佛陀應化身與眾生心靈感應的道理。
法身本無出入生滅，因眾生心淨而感得應身顯現，如水清則月影自現，非月從天入水，亦非水出迎月。
。
此段以「水月鏡花」的比喻，闡明法身如月在空、應機現影於世間的道理。
真如本體不來不去、不生不滅，隨緣顯現而實無出入之相，藉此破除凡夫對諸法實有生滅來去的執著。

此段闡述凡夫雖然表面上對佛恭敬供養，但因墮於常見、斷見等二邊，未能契入真實法義。
他們執著於文字相、名言相，對諸法不生不滅的空性產生斷滅無性的誤解，亦不了達如來隨緣應化、隨宜施設的種種名號差別。
。
此段指出凡夫或未究究竟者，雖於某些法義能表面理解或有所契會，歸向某種究竟見解，但未能離言說相，故於一切法上仍隨言生解、起心執著，未能契入真實無相的勝義空性。

本段闡明凡夫未能契入不生不滅的中道法身實相，執著於有無二邊，雖有恭敬事奉的表相修行，卻因缺乏對法義、名言句義的善巧理解，導致無法真正通達實相。
。
本句說明眾生因死板執著語言文字，迷失於真理實相，落入斷滅見（誤將不生不滅視為頑空無體），進而無法通達諸法及如來隨機施教的無量異名，並以因陀羅與帝釋為喻，明示名相雖異而實體不殊之理。
。
本句說明眾生因未能契入諸法實相的自內證境界，導致執著於語言文字的表相，隨著言說而生起錯誤見解與妄執，無法通達究竟真實。

此句為世尊呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義的開端，為經文結構中常見的對告眾稱呼。
。
本句批判了執文字與言說為真實義理的偏見。
在《楞伽經》的脈絡中，言說文字僅是權巧施設的工具（如指月之指），非是真實勝義（月亮）；愚癡者執著於名言文字與真實義理等同不異，落入言詮文字相中，無法契入離言真如。
。
此為經論中常見的徵問辭，用以承上啟下，引出下文進一步闡發深義或說明其因緣理由。
。
此段闡明言說與義理的關係。
在楞伽經唯識宗與如來藏交融的語境中，名言與所詮義並非截然二分的外在實體，義無自性，離言說外無別真實之義可得，皆因施設言說而顯現。
。
為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之呼稱，開啟下文之法要開示。
。
本句解析能詮之「言說」與所詮之「實義」的根本差別。
被邪見與邪妄分別損害智慧者（惡燒智），執著於言語文字，不瞭解言說僅是因緣假立、具生滅性的符號；因而無法通達語言所指向、離言絕相且不生不滅的真實實相。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其專心聽聞並思惟接下來講述的甚深法義。
。
本句依《楞伽經》語境闡述「言說」與「實義」之別。
言語文字屬於名相施設，必定落於相對界；而第一義諦（實義）超越文字言詮，遠離「有性（存在）」與「無性（不存在）」的兩邊對立。
實義本非造作之法，故無生死受生，亦無形質之身。
修行者當依義不依語，切勿執著文字而迷失真如實相。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩的呼告語，旨在提起聽眾的專注，以接續宣說後續的深妙法義。
。
本句闡釋《楞伽經》離言自性的義理。
如來所說法皆非執著於言語名相的實體，因文字本身無有自性，其存在與不存在於勝義諦中皆不可得；若有所言說，唯是為了引導眾生超越對文字名相的執著。

本句為經疏註解之標示語，指出該段經文的核心意旨在於提示修行者與學人：若一味執著於言語、名相（迷名），就會偏離、遺失對於實相真理的印可與體認（失肯）。
在《楞伽經》語境中，強調名相皆為假立，須離名言相、言說相而悟入自證聖智。
。
本句出自《楞伽經》註解，剖析「言說（能詮）」與「實義／道理（所詮）」的差別。
凡夫愚癡，往往將能詮的言語文字當作實在的道理（所詮），執著於名相字面，無法透過言說去契會離言之真理。
此處強調言語文字僅為指示真理的工具，名相與實義不可混為一談。
。
本句為《楞伽經》註解中對執著「言思即道」者的破斥。
文中指出將「義無身」錯解為能詮名言本身即是實體、以外別無真義，是未能理解文字只是指月之指，真實法義（所詮道理）非言語所能完全包含與及時顯發。
若唯止於言說，即落入名相虛妄分別中。
。
本句闡明邪見對智慧的障蔽及其對佛陀言教的誤解。
如來言教以語言文字為載體，文字聲相屬於世俗有為法，故「言於生滅」；然而言教所詮顯的實相本體、第一義諦，則是超越生滅的離言法性，故「義無生滅」。
若被惡見所覆，便會執著於言說之名相生滅，而無法徹悟言外之無生實義。
。
本句闡明「言說」與「實義」的差別。
言說與文字皆屬假名設施，屬於有漏、生滅的相狀；而真實的法義（第一義諦）離言絕相，非文字符號所能完全詮表。
修行者應藉由言語文字尋得實義，但不應執著於字面文句，即「得魚忘筌」、「因指見月」之理。
。
本句闡釋《楞伽經》中「離性非性」之義理。
「性」指執著實有（常見），「非性」指執著無或虛妄（斷見）。
遠離性與非性，即遠離有無二邊之過失。
若能超越此過失，即悟入諸法本無受生、無固定體相之空性實相，此即文字語言所無法完全顯示的言外真旨。
。
本句闡明《楞伽經》『離文字相』與『不離文字』之離言法義。
如來並非完全不立言語文字，而是不說令人落入名相執著（墮文字）之法。
文字本性離言空寂，若能了知文字性空，文字即是解脫。
超越『有無』二邊之相對求索，即能體會如來離言之妙說；若能不滯於名相而直達實相，即是真正領受如來之教法。

此句為佛陀呼喚本經對話者大慧菩薩之名，作為發端以下即將宣說法要或解答疑問之啟語。
。
本句闡明言語文字僅為隨順眾生的方便施設，究竟實相本非言說所能表達。
如來借文字以顯無言之理，然法體本身遠離一切語言概念與名相；若誤以為佛法即是文字本身，即是落入執著，違背離言法性，故稱為妄說。
。
此句為承接前文推論的轉折與呼喚。
佛陀在總結前文法義後，特意呼喚請法主大慧菩薩，令其注意領會接下來的關鍵結論。
。
此句體現《楞伽經》「離言法性」與「離文字相」之核心法義。
第一義諦離言說相、離心緣相，諸佛菩薩所證真如實相超乎語言文字；言說皆為應機施設之化用，就自證聖智實相而言，實無一字可說、無一字可答。
。
經典中的徵問語，用於承上啟下，引出對前文所立論點或現象的深層因緣與義理解釋。
在瑜伽與如來藏交涉之《楞伽經》註疏語境中，常作為將揭示第一義諦、自證聖智或離言法性之施設句。
。
闡明《楞伽經》中「言語文字非真實法，但為眾生方便引導」的意趣。
法體雖離文字相，但文字作為權巧方便，能起饒益眾生、契入真實的功用，故非無益。
。
此句說明一切語言文字的施設，並非具有真實獨立的自性，而是根源於眾生內心的分別與妄想。
在《楞伽經》的瑜伽唯識與如來藏交融語境中，言說屬於名言妄想之範疇，隨心識變現而有。
。
此句為世尊呼喚楞伽經之當機眾大慧菩薩，開啟下文之法義開示。
。
闡明教法以顯示一切法實相為本，若捨離對一切法的真實開示，教法則失去其詮顯真理的功能而壞滅。
本段出自《楞伽經》之註解，強調如實宣說諸法實相對於住持正法的重要性。
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本句從「教法若壞」的假設出發，破斥若無教法則聖賢不立、說法之能事亦失的荒謬，藉此突顯護持、流佈正法與如來真實教理的絕對必要性，強調教法與三寶、聖賢修證及度生事業的相依不離。

本句闡明言教與實相的關係。
如來雖有說法，但法本無相、離言說相，若執著文字為實法或認為如來有所說相，即落文字障；反之，若因「言說無相」而否定如來真實說法，認為說法即是墮入文字法而無勝義，則成謗佛謗法。
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此處闡明禪宗與楞伽經不立文字、離言說相的勝義。
佛陀與諸佛菩薩說法非為文字相或呆板的應答，而是隨機應病與藥、離言取意，旨在令眾生悟入真實法界，而非陷入名言概念的戲論之中。
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此處闡明勝義諦離言說相。
《楞伽經》強調法離文字語言之相，文字僅為指月之手，非真實之法，故云離文字性。
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此句解釋楞伽經中關於說法的義理。
菩薩或佛陀說法皆以利益眾生為旨歸，「隨宜」即隨順眾生根機與因緣，演說契合其機宜、能令其獲得真實饒益的教法，而非無益之說。
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本句闡明《楞伽經》中「言語文字與真實法相即即離」的勝義諦。
真理絕非言語文字所能窮盡，語言僅是施設權巧；若執著於言語文字背後真有實法可說，即落入凡夫的妄想分別中。
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本句闡明真理離言與方便施設的關係。
從第一義諦與真實理體而言，心行處滅，言語道斷，故「據理絕言」；然而為了利益眾生、隨順機緣，聖者不得不開口說法，此即「被緣可說」。
透過此方便言說而流佈的言教，便成為引導眾生的聖教。
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此句強調佛法之弘傳須依因緣，若雖有度化之機緣卻不予說法，則如來之教法便無由落實與建立。
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本句闡明教法與根機相待而立的道理。
教法若不施設，眾生的根機便無從分判修證階位，能度與所度的教化關係亦無由成立，強調教理引導對於修行證果的決定性作用。

此句為經文承上啟下之結語，世尊呼喚大慧菩薩名號，準備宣說接下來的勝義法理。
在《楞伽經》的脈絡中，此類呼喚常引發深密禪觀與唯心法相的抉擇。
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此段出自《楞伽經》，強調文字言說僅是引導的方便，修行者切莫執著於言說名相。
佛陀說法乃因應眾生根機與煩惱不一而施設種種方便，終極目的在於息滅第六意識及第七、第八心識的妄想分別，直契離言自覺聖智，而非在名相中實得一法。

說明言語文字雖是方便引導眾生的工具（不可不說），但若執著文字名相而認爲實有自性，即成戲論與修行障礙（成病），故須透過離言法相體認真實義。
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本句闡明佛陀與諸佛說法的權巧方便。
因眾生根機、樂欲、煩惱千差萬別，故佛陀不拘泥於一法，而施設種種方便法門以作教化，此即「隨宜方便」之真義。
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此段說明隨機設教之法。
對根機未熟、尚未能直趨自覺聖智境界的眾生，如來隨其所需，凡能幫助其斷除妄想心識、契入離言真如之法門，皆方便宣說。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為《楞伽經》開顯法要、提請大眾專注聆聽的發端。
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本句闡述楞伽經唯心及離言說執著的核心修行。
一切法無所有明諸法空相，覺自心現量指外境不離自心，離二妄想指捨離能取所取或有無等相對戲論；最終強調修學者應契入真實法義，不落入文字名相的戲論執著中。
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此段闡明修學佛法若執著於表相文字、拘泥於名言，而未能契入真實勝義（第一義），不僅自斷慧命，亦將以謬誤之見誤導眾生。
楞伽經強調離言自證與契會真實，反對落入文字戲論之中。
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此段闡述修行大乘菩薩道者，須通達諸法實相、修證階位與種種相貌，並深解文句與法性真實義。
由此能安住於無相之勝妙法樂，於平等大乘法門中成熟建立諸眾生。

本句引用《入楞伽經》之旨趣，闡明唯心現量之理。
一切諸法皆無實性，皆是自心所現，並無離開心識的外在境界。
修行者若能體認此理，即能破除心外求法的執著，離於語言文字（能說）與所緣境界（所說）的二種虛妄分別。
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此句引用佛教經典中著名的四依足之一「依義不依語（文字）」，強調佛法重在實相勝義與解脫實踐，不可死守言說文字而迷失本意。
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本句強調佛法之文字語言僅為詮表真實義理之工具，若執著文字相而忽略離言真義，則不僅自失法益，亦無法真正引導眾生契入正法、獲得真實利益。
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本句剖析「墮惡見相續」的根源與表現。
若說法者僅停留在語言文字的表面（言說相續），強加計度執著並以此教導他人，即屬於落入不正見的延續。
其根本原因在於未能如實通達聖教中關於菩薩地次、安住境界與因果法則的體相，亦未掌握經典文句的整體結構與深層義理。
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本句闡明通達經義後的自利利他功德。
若能深達諸法實義，即不滯於世俗名相而樂於無相寂滅；立基於此自證境界，方能平等度化一切眾生，使其同入大乘平等法門。

此為佛陀對《楞伽經》當機眾大慧菩薩的呼喚。
大慧菩薩為本經請法主，代表具足勝慧、能發問並領受如來藏與自證聖智深法的大士。
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闡明大乘教法為諸佛功德與三乘聖者之總體攝持。
大乘乃究竟一乘之法，能包含並貫通一切聖者之教法與果位，故若能攝受大乘，即等於圓滿攝持諸佛與三乘聖者的功德。
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本句闡明大乘法界一體與攝受聖凡之圓融義理。
四聖（佛、菩薩、緣覺、聲聞）以救度一切眾生為本願，與眾生體性不二；故若能攝受、護念四聖，即涵蓋了四聖所護唸的所有有情，達到圓滿攝受一切眾生的功德。
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本句闡明菩薩行中「攝受眾生」與「護持正法」的內在同一性。
在《楞伽經》大乘語境下，正法非僅止於文字言說之教理，而是發自自性清淨心的度他實踐。
菩薩以大悲心攝受眾生、令入無餘涅槃，正是正法在世間的具體展現與延續；攝受眾生即是體解法性、實踐大悲，故說攝受眾生即等同於攝受正法。
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說明護持與弘揚正法對於延續佛陀教法生命的重要性。
攝受正法能令三寶種姓久住於世，不致斷絕。
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本句闡明續佛慧命（佛種不斷）與證入實相（殊勝入處）的內在關係。
在大乘如來藏與瑜伽行派語境中，「佛種」指眾生本具或修得的成佛因性；能使其不輟斷，便能生起無漏清淨智慧，了達並契入如來藏自性清淨心或真如實相之殊勝境界。
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本句闡明菩薩證入殊勝境界（如無分別智或如來藏自性清淨心）後的度化妙用。
菩薩因通達實相，故能不受業力牽制而常得蓮花化生或意生身，樹立大乘正法；並憑藉十自在的神通變化，隨順眾生的根機、形貌、欲求與煩惱差別，應機施教，傳播契理契機的真如法義。
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本句闡釋《楞伽經》中「如實」（Tathatā，真如實相）的體性。
真如之體離諸分別，不隨世俗妄想而有變異（不異），亦非實有體性可以來去運動（不來不去相）。
當一切虛妄分別與顛倒相皆悉寂滅止息時，即顯現諸法無妄的本然真實，故名「如實」。
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此句為佛陀稱呼《楞伽經》會上請法主大慧菩薩之名，意在提示並警策當機者與會眾注意聽聞隨後所宣說之法義。
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本句彰顯《楞伽經》「言說非實、離言自證」的核心教理。
言語名相皆為導引眾生的方便施設，如標月之指而非明月本身。
若修者隨順言說而起虛妄計執，便會遺失自證聖智之本體。
第一義諦之真實法性超越文字概念與名相施設，故勸誡學者不應執著言詮，應當捨離文字以契入實相。

本句闡釋攝受大乘法的廣大功德與極致境界。
註解指出，大乘法廣大無邊，能普攝凡夫與聖者一切眾生。
若能廣大攝受大乘，即能護持正法、延續佛種無有斷絕，達成最為殊勝之功德，最終引導修行者證入不假他悟、自證自覺的「自覺聖智」境界。
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本句闡明從「自證」進而「化他」的大乘菩薩道次第。
謂修行者若能親證實相（既得入已），即能由體起用，發起大悲心建立大乘教法；並依於十力與四無所畏之智德，應機化現、隨類示現，以撫慰眾生對解脫的渴望、息滅煩惱，進而宣說究竟如實的實相教法。
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本句闡明真如實相（如實法）的體性與離言寂靜。
實相本離名相對立，故「無異別之稱」；體性常住不遷，無有生滅去來，故「絕去來之相」；唯有徹證此如實法，方能徹底止息依妄想所起的一切言語概念與虛妄分別（戲論），歸於本然寂靜。
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本句闡明言教與真實義的關係。
楞伽經宗旨在於「離言說妄想」，大乘法雖以如實法為體，但若執著於名言文字，即落入妄想分別。
真實之法超越語言文字的相狀，唯有離言親證方能契入。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示法義問答與開示的對象與契機。
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此段比喻語言文字與真實法義的關係。
手指猶如能詮的教法或言說，所指之物猶如所詮的勝義諦。
若執著於言說文字本身而不求真實義，便如同觀指而忘其所指，無法契入真實法義。
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本頌闡明言語文字僅如指月之手指，若執著文字名相本身而不能契入真實勝義（指月之月），則流轉生死而無法解脫。
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此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之詞，開啟下文的法義宣說。
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本句以嬰兒飲食為喻，說明修習佛法必須依循次第、善用方便。
佛陀或導師調伏眾生、教授法門，須如將食物調理成熟般漸次誘導；若不顧根器次第而強授深法（食生），眾生心智未熟無法理解接收，反而容易產生邪見、心生顛倒（發狂）。
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此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以發起後續法義之開示，為經文中常見之喚醒與提醒聲聞、菩薩大眾注意力之呼告語。
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本句闡述大乘法義中「實相」與「方便」的辯證關係。
不生不滅雖為清淨實相、第一義諦，但若修習者執著於空寂，缺乏度化眾生或對治煩惱的方便善巧，即易墮入惡取空或焦芽敗種之障，故言「不方便修則為不善」。
修行必須定慧等持、權實雙運，方能成就圓滿功德。
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本句強調「文字言說」僅是導引悟入實相的工具與標籤（如手指），而非實相本體（如月亮）。
學者若執著於言說，即是看指而失月。
因此修習佛法者應透過文字方便，悟入無言說之第一義諦，切勿停留於聲響文字的知見上。

本句為經疏對前文義理的總結性說明，指出原文藉由兩種比喻（二喻）來顯明修行與理解法義時的「得」（契理、成就）與「失」（違理、過患）兩種顯著特相，以警惕修習者應離執捨妄。
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此處運用「指月」或「指指物」之喻，說明經教言說與真實義理的關係。
言說與名相如同手指，能指示真實的法義（所指之物），但言說本身並非實義本身，修行者應藉由言說契入真實，不可執指為月或執指為物。
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此段解釋《楞伽經》中的譬喻，以嬰兒須食熟食方能消化吸收，比喻修行者須依次第、契機的方便法門，方能漸次悟入佛法。
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此句指出世間諸法或因緣造作皆具得失相對性，其理顯而易見，藉此破除執著。
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說明語言文字僅是引導契入真實義的工具（指月喻），若執著於言說文字本身，反而會障礙對真實勝義（第一實義）的體證。
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此段闡明修行若缺乏善巧方便，將無法契入涅槃寂靜、不生不滅的真實理體。
以嬰兒食生不食熟為喻，說明若不經由圓融的教法與正確次第消化佛法，反而強行或錯誤理解深法，容易導致心智迷失、知見錯亂。
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此句強調修學佛法者應善用方便法門，體解其真實義趣，而不可執著於表相的語言文字，落入名言戲論之中。

此句為經文承上啟下之呼喚語，世尊藉由「大慧」菩薩為當機眾，準備開示接下來的深法要義，強調前文所說理趣之必然性與重要性。
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此句強調在契入或實踐「真實義」（勝義諦、涅槃空性）時，必須藉由「方便」（善巧方法、權巧行門）作為入道之門，悲智雙運，方能圓滿修行。
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說明真實義（勝義諦）的特質為微妙寂靜，超越一切戲論與煩惱生滅，是契入涅槃解脫的根本因緣。
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此段闡明言語文字與心識妄想的相互關係及過患。
言說本是假施設立，若與心中的妄想執著相結合，便會不斷造作染污業行，進而積集無始生死輪迴的根本。
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此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，藉此喚起大慧及大眾之專注，準備宣說甚深如來藏與唯心法義。
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此句強調契入佛法真實義理必須依止多聞。
在《楞伽經》的修行實踐中，多聞不僅指廣學博覽，更包含親近善知識、聽聞正法，藉由聞思修建立正見，從而體證離言說自性真實義。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意，準備宣說《楞伽經》的核心法義。
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本句闡明佛教中「多聞」的真諦不在於世俗的口才辯給或文字記憶，而在於能否實質契入並理解佛法真實義理。
修行重在實修與通達法義，而非流於言說表相。
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本頌明辨真正的多聞與大德，在於能否抉擇正法與外道經論。
真正善知法義者，不僅自身不被外道邪說所轉、不隨逐流俗經論，亦能護念他人不令墮入邪見，這纔是佛教中真正的多聞成就與大德風範。
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本句闡明聞思修學的次第，強調修習佛法若欲通達真實義理，必須親近多聞善知識，方能契入正法之善義。
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此句強調在修行與理解真實法義時，若違背正理而死板地執著於名言文字（言說相），則會落入戲論。
因此，對於此類執著言說的見解應當捨離，不生取著。

闡明勝義諦（真實義）超越語言文字的相狀，非言說所能及，其體性寂滅而微妙。
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闡明真理顯發與否的因果關係。
當清淨本理完全顯現時，即成就涅槃之果；在尚未顯現、處於潛藏階段時則稱為因。
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本頌闡明言說僅為指月之指，若執著於言說文字而不契真實法義，心識便會隨虛妄分別運轉，造作生死惑業。
楞伽經強調離言說妄想、證自覺聖智，此處即在警惕文字執著為輪迴之本。
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說明趣入勝義諦與真實法義的次第，必須先由親近善知識、聽聞正法而起聞慧，為修證之根本起點。
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此段闡明《楞伽經》中「依義不依語」的核心修持原則。
佛法真實義超越言說文字，若僅在文字相上生起種子見解與執著，便落入名相戲論，與外道無異。
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本句闡明深入經藏、善解法義的重要性。
唯有通達真實義理，方能建立正見，不為世俗外道之邪說所惑，自利利他，成就大德與多聞之相。
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本句強調在大乘修學中親近大德（善知識）的絕對必要性。
若無善知識指導，行者容易落入文字障，執著於名相言說而未能契入真實法義，故經論中對此特作警策與勸導。

此句為經文常見之起經序，標示菩薩發問之因緣。
菩薩問法皆仗佛威神加持，顯示所問法義深奧，非自力能發，須承佛力方能啟口。
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本句說明世尊開示「不生不滅」乃諸法本然實相，非世俗所想像之玄奇特殊境界。
若將不生不滅視為某種特殊神奇之法，即落入有所得之妄想分別；唯有體悟其為萬法本性、平實尋常，方能契入離言法性。
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此句為佛典與經疏中常見的徵問語，起承上啟下之作用，用以提起疑問，從而引出後文對前述論點或現象的因果說明與深層法義解析。
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此處指出外道亦主張萬物生起的根本因（如勝因、自在天、大我等）為常住不滅。
然而外道的「不生不滅」係建立於執著實有自性的「常見」；而佛法所說的「不生不滅」則是基於緣起無自性、離於生滅有無二邊的法性實相，二者有本質上的差異。
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本句闡釋經典中所說的無為法體性。
虛空（無礙）、非數緣滅（因緣缺少而永不生起之滅）與涅槃界（斷盡煩惱之究竟寂滅），皆非因緣造作所成，無有生起亦無壞滅，故皆具不生不滅之無為法性。
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「世尊」為佛陀十號之一，指世間所共同尊崇敬仰者。
此處為聽者對佛陀發起恭敬問訊或請法時的呼喚語。
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本句揭示外道對世間起源的錯誤認知。
外道不了解萬法皆為自心所現、緣起性空，而妄計有神我、大自在天、微塵或勝性等實有之「因」來創造或生起世間萬物，屬於邪因論或實有因論。
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本句闡明世間萬法與有情輪迴之起因。
世尊說明諸般世間現象（包括器世間與有情世間）皆非無因生，亦非神造，而是以無明（愚癡闇昧）、愛（貪愛染著）、業（身口意造作）及妄想（虛妄分別）為展轉相生之因緣條件而生起。
於《楞伽經》語境中，強調世間萬象實為自心妄想所現，唯識所變。
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本句說明『因』與『緣』二者在體性上並無本質差異，皆屬相待而立的假名。
在阿賴耶識與諸法生起的因果網絡中，主要親生者假名為因，助發邊緣假名為緣，名稱雖異，其無自性與緣起之理並無二致。
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本句為反詰或難問之辭。
若將世尊所說的因緣法，誤解為如外道所主張之實有外物生起之因緣，則佛法之緣起說將與外道之因緣論（如勝論派之實有因果、神我造物等）無異。
本經旨在透過此種辯難，破除對外物實有及其生滅因緣的執著，導歸「萬法唯心所現、無有外境」之唯識與如來藏清淨自性義。
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本句出自《楞伽經》註解中對外道邪見的破斥。
勝論或數論等外道執著微塵、神我、大自在天、世主等九種法為常住不滅的宇宙本源。
經文及註解意在揭示外道誤將虛妄分別的法執視為真實常住，藉此破除外道執著九物不生不滅的常見。
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本句體現《楞伽經》與中觀之核心教義。
世尊開示諸法自性離於生滅，破除對實有（有）與斷滅（無）的二邊執著。
因一切法唯心所現、緣起無自性，故其本體無真實之生起與滅盡，無法於「有無」的對立概念中尋獲實體。
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本句敘述外道對世間構成要素（四大）的常見。
外道誤認地、水、火、風四大為實有常住之體，具備不生不滅的自性，並能在六道等輪迴諸趣中流轉而不失其本性。
《楞伽經》引述此觀點，旨在區分外道所言「不生不滅」係建立於實有自性的常執，與佛法建立於「緣起無自性、離言空寂」之不生不滅有著根本上的不同。
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本句旨在說明世尊所宣說的法義與前文所舉的譬喻或理趣完全相符，用以印證法義的真實無誤。
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此處說明諸法實相本然平等，遠離虛妄分別。
凡夫與二乘常執著於殊勝神奇之相，而如來所證法界自性清淨，平淡本然，不落於妄想所立之奇特顯相，故言無有奇特。
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此句為請法者向世尊發起的祈願，請求世尊剖析正法實相與外道見解之間的根本差異，藉此顯發佛法不共外道的殊勝微妙，使修學者明白佛法勝過外道的關鍵所在，不致混淆混淆真偽。
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此段詰難外道或執著頑空者之見解。
若僅以「不生不滅」作為成佛的唯一條件而忽略諸法實相與如來藏妙心之差別，將導致外道與佛無異的過失，藉此破除邪見、顯明正法圓融與階位之真實義。
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此段依《楞伽經》之「一佛土無二佛」之理，說明一世界中無二佛並作出世的法理。
世界之現起與佛之出現各有其因緣與法度，若一世界有多佛，則諸佛功德教化無差別相，故說無有是處。

此段闡明佛教的不生不滅與外道的斷常空有雖同用此詞，但其依據的緣起正理與解脫義趣截然不同。
為免學者混淆佛教中道之理與外道邪見，故大慧菩薩於經中進一步發問以辨明邪正之別。
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此處列舉《楞伽經》義理辯證中的四種難問之首，指出外道執著於生因與佛法所立三無為法之間的衝突或混淆，藉此透過問答釐清正法與邪見之別。
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此處依《楞伽經》註解闡明三種無為法之體性。
虛空無為為非因緣所造之虛空性；非擇滅（非數緣滅）為離煩惱障但非由智慧簡擇力所得之滅；擇滅無為則為由真智簡擇力斷除煩惱所得之究竟涅槃無為。
。
本句為經疏中對外道論點進行排難揀擇的第二個層次。
外道往往立外在的神我、大自在天或自然等為萬物發生的「生因」；而佛法講求「十二緣生」（十二因緣），強調諸法依因緣相待而生、無有獨立自性。
此處說明疏主或經文正將此兩種因果觀加以對比與審詰，以揭示外道生因說的不究竟與謬誤。
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此處指外道或學人以世俗微塵等實法之生滅，質疑大乘經中「一切性不生滅」的實相空義。
在《楞伽經》中，法性本寂、無生無滅，而微塵生滅乃因緣假立之相，不可執相迷性。
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本句為外道教義名相之羅列，出自外道主張造物或宇宙構成之九種基本要素（九物）。
佛法在此進行科判與破斥，說明外道誤將此九種世間法、施設法或神化之天神立為實有之宇宙本源或主宰者，未能達至萬法唯心、緣起性空之實相。
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本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》中分析經文或外道論點的科判條目。
指出第四項論點係藉由比較外道（或他宗）所主張的「四大」（地水火風）與佛陀（世尊）所宣說的「四大」之義理差異，進一步發起問難與辨析，藉以顯發佛法所說四大非實、隨緣所現的深廣法義。
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本句為經疏作者對經文或相關議論的批判與澄清，指出某些見解本質上屬於外道思想，卻被誤用或曲解來比附佛法正理。
於法義判釋上，提醒修學者應分清外道見解（如常見、斷見、神我等）與佛法正法（如緣起、無我、實相等）之界限，不可混淆混同。

此處闡明佛教之「不生不滅」係建立在緣起性空、離於斷常二邊的中道實相上；而外道雖亦言不生不滅，然多落於頑空、自然或大梵等斷常見解中，二者之本質與見地根本不同。
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此為佛經中常見的徵問句，用以引起下文，進一步開示深一層的義理與因緣。
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此處批判外道執著於實有「性自性」，誤認法有不生不變的實體，落入常見與自性見中，背離緣起無自性之理。
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此處闡明如來遠離有見與無見的二邊戲論，契合中道實相。
於楞伽經及相關經疏語境中，破除有無二邊為契入諸法真實相的重要原則。
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此句為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之稱名，用以引起大眾注意並開示楞伽深義。
在如來藏與唯心百法之法義脈絡中，大慧菩薩象徵能契入大智慧的當機眾。
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本句依《楞伽經》如來藏與唯心幻現之語境，闡明「我」之勝義。
勝義之我並非實有自性（離有無、離生滅），亦非斷滅空無（如幻夢現故非無性），藉此破除對於補特伽羅或法之實有與斷滅執著，顯示不思議離言實相。
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此句為《楞伽經》註解中發問之辭，探究諸法「無性」之義。
無性指諸法無有自性、不生不滅，從勝義諦而言畢竟空寂，乃大乘唯識與如來藏思想中破除實執的核心命題。
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此段闡明《楞伽經》中色法空無自性、隨緣而起互攝互融的道理。
諸法無自性故，能隨因緣而現或不現、攝或不攝，展現法界緣起無礙的特性。
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此段依楞伽經唯心及如來藏之語境，闡明一切法皆無自性，乃自心所現（唯心現量）。
若能覺察此理而使遍計所執的妄想不起，便能契入寂滅安隱的勝義境界，世俗生死之戲論永息。

此句為經疏科判或義理疏解的常用手法，於破邪顯正的脈絡中，先破除錯謬偏執之見，再立正理以顯真實義。
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此段評破外道執著「自性」與「常住」的邪見。
外道見四大之相看似穩定不壞，便妄計其為不生不變的實法。
佛教破斥此種計度為虛妄分別，因一切諸法皆因緣所生、無常變幻，執常則墮於「有」，執斷則墮於「無」，未契入中道實相。
。
此段闡明《楞伽經》之離言自證與離四句百非之義。
佛陀指出其所說之法超越世俗之生滅、有無等相對概念，契入中道實相，破除一切妄計分別。
。
此段闡明諸法如幻如夢的唯識中道義。
色法雖現，但非斷滅（非無），亦非實有自性（不可得即非有），破除有見與無見二邊執著。
。
本句闡明色法無自性之理，透過夢幻喻說明色相本虛、唯心所現。
凡夫因無明妄想執著外境為實有，而實相本寂，無有一法可取。
最終導出一切諸法遠離常見（非有）與斷見（非無）的中道實相。
。
此段闡明楞伽經「唯心所現、心外無境」的核心旨趣。
行者若能通達萬法不離自心，外在境界皆為心識變現，則能破除能所對立，使攀緣執著的妄想自然止息，契入寂滅無為的涅槃大樂，徹底解脫生死流轉。

本句闡明凡夫因無明覆蔽，以虛妄分別執著一切法為實有並起惑造業，此乃輪迴之本。
文中以「乾闥婆城」（海蜃樓）與「幻化人」為喻，顯現世間一切妄想分別皆無實體、如幻如化，唯有聖賢能如實知見諸法空相，不生虛妄執著。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經義、開示諸法實相與自覺聖智的前導句。
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本段以乾闥婆城（海市蜃樓）與幻化人為喻，說明世間一切法皆無實體，如幻如化。
眾生於無實相之法中妄執為真實，起惑造業，實則能出入與所出入之相皆不可得，皆是虛妄分別所現。
。
此句為佛陀對大慧菩薩所問或所言之印可與肯定義，顯示法義真實不虛。
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本句指出凡夫因執著於概念而起顛倒惑，但諸法實相本自超越有為與無為的對立。
猶如幻人無真實生滅，一切法自性空寂、本無所有，藉此破除凡夫對生滅與不生不滅的實有執著。
。
本句闡明一切法本性寂滅、離於生滅戲論。
凡夫因無明覆蔽而違背真實（不如實），於不生滅法中妄見生滅；聖賢則契合真如實相，無此生滅虛妄分別。

本句闡明世間有為生滅法皆由妄心而起，乃凡夫迷執之相，非出世聖賢覺悟之境。
依楞伽經意，一切唯心所現，迷心則見生滅有為，悟心則契入真實。
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此句解釋經中「乾闥婆城」（海蜃樓閣）之喻，用以顯現世間一切境界皆如幻化，虛妄而無實體，藉此破除凡夫對外境的執著。
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本句指出凡夫（愚夫）未能如實了知諸法生滅無常的本質，反而將本屬生滅的妄想執著為不生不滅，由此起顛倒見，即是迷惑。
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此段依楞伽經楞伽義理及註解語境，明示諸法空寂，本無有為與無若之二相差別。
若執著於不棄有為法，則是落入生滅見解，未能契會生滅真實的空性。
。
本句旨在破除對『無為』之法執。
若將無為視為對立於有為的實有境界，仍落入二邊分別；唯有不執著無為實有，方能真知不生不滅之諸法實相。
。
本句以「幻人」之喻闡明諸法無生之實相。
幻化之人於現象上雖有生起之相，然其體性虛妄，本無實體之生起與消亡；一切萬法亦由因緣假合與分別心所現，現象雖有顯現，實質上無有真實生滅。
此處旨在導引觀察諸法如幻，破除對現象界實有生滅的邊執。
。
本句說明凡夫與聖賢之根本差異。
愚夫因無明覆蔽，無法如實洞察諸法實相（如實之理），故隨境生起虛妄分別，執著假相而墮於虛妄；相反地，聖賢已證得如實之理，能離妄想分別，不復墮入虛妄。

本句依《楞伽經》唯識與如來藏義理解析：前半句指出凡未如實照見實相者，其所執著的境界皆非真實成立（不爾）；後半句揭示深層法性，說明妄想本無獨立自體，當體即空，離妄想外別無真如，故「真如自性」與「妄想自性」本體無二，顯發性相不二、轉妄即真之深旨。
。
本句依《楞伽經》遍計所執性與唯識語境，剖析凡夫妄執之過。
若不體解種種現象皆是心識虛妄分別所顯現，反而計度執著諸法具有客觀獨立的固定自性，便會困於妄想結縛之中，無法體悟離言絕相、煩惱寂滅的真如法性。
。
本句闡明寂滅清淨之理與斷除妄想的關係。
若不能以實智親證涅槃寂靜之體，僅在事相上求或以分別心伏惑，終究無法徹底擺脫虛妄分別（妄想）。
唯有徹見寂靜本性，方能永斷妄想之根源。
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此句為經文中承上啟下的呼告語，旨在提醒與召喚聽法核心對告眾大慧菩薩，注意接下來要宣說的關鍵法義與總結說明。
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本句闡明《楞伽經》遠離名相、離相即實之核心教義。
真實之智慧見地，不執著於外在與內在的形相（無相見），如此方為殊勝；若執著於實有之名相、妄想（相見），則非真正通達實相之正見。
。
本句解釋「相見」之所以劣於無相智的原因。
執著於能見與所見之相對顯相（相見），即是種下招感生死輪迴的業因（受生因）；唯有超脫能所對立、離一切相，方能證得究竟優勝的清淨覺性。
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此處為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之尊名，用以引起聽眾注意，準備宣說重要法義。
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本句闡明「無相」與「涅槃」的法義體性。
依《楞伽經》唯識與如來藏語境，眾生因無明而起虛妄分別（妄想），若能遠離妄想不使生起，即不落入有為現象的生起與滅盡。
這種離妄分別、不生不滅的寂靜實相，佛陀即說為涅槃。
。
此為佛陀呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩之稱呼，用以提醒聽眾注意隨後將宣說之深妙法義。
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本句闡明《楞伽經》中對涅槃的根本定義。
涅槃並非斷滅虛無，而是徹底轉依、遠離妄想心（心王）與心數法（心所）分別的境界。
修行者若能如實照見諸法真實義，親自證得如來內省覺照的無漏聖智，此種遠離妄縛、自覺聖智顯發的狀態即是真正的涅槃。

本句引用《入楞伽經》來釋義何謂「不如實」。
經中將「虛妄」界定為不能契合諸法真實不虛的本體（法性）；凡隨順妄想分別、偏離離言實相者，即屬於不如實。
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此句為疏註之推論說明，意指若不具備或不符合前文所說的如實見解與行持，即未能契合聖賢所證之實相理體，依然屬於凡夫分別妄想之範疇。
。
本句闡明楞伽經中「妄想即真實」的勝義。
依楞伽經與唯識及如來藏相融之疏釋脈絡，煩惱與妄想若究其本源，不離真如法性，離妄之外別無真理，故明瞭妄想即是真實。
。
本句闡明真妄不二之理。
在楞伽經與唯識實相觀中，妄想與如實理（真如）並非截然二法，迷則為妄，悟則即真。
若妄分真妄有異，即落入實我實法的自性執著，障蔽本來寂靜的法身理體。
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此句強調唯有親證諸法真實體性（即真如佛性或心之本體），方能徹底斷除由無明所生的虛妄分別與根本執情；若不見道，一切修行皆無法出離纏縛。
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本句闡明《楞伽經》中離相寂滅之旨。
若心著於外相，則障蔽真如本心而見不到寂靜涅槃；唯有透過離相的觀照（無相見），方能契合諸法實相，此種無相之見並非對立於相的另一種相見。
。
此處闡明若依於虛妄之「相」而起見解或執著，即落入能所對立與分別計度，此乃招感分段與變易生死之因。
故此種見解未能契入真實法性，非為殊勝清淨之解脫法。
。
本句闡釋《楞伽經》之核心法義，說明「無相」非指外在現象界之虛無，而是心離諸虛妄分別與執著（離妄想）。
當心識不再起妄想執著，即能親證並契合於離諸生滅之如實法性（不生不滅），此即佛陀所宣說的終極寂滅與解脫（究竟涅槃）。
。
本句引述《楞伽經》對涅槃的定義，闡明涅槃即是無顛倒、如實通達諸法真實義的境界。
行者於未證得涅槃之修證過程中，須漸次斷除虛妄分別（妄想）及各種心所法（心數）的執著與纏縛，以此修持功德直趨圓滿佛果。

此為佛經中常見的起偈用語。
世尊在以長行（散文）闡述法義後，為了照顧後至者、幫助聽眾加深記憶，或以凝練語言總攝前文精要，故以偈頌（韻文）的形式重新宣說前述之義理。

本偈體現《楞伽經》核心破立觀點。
「生論」指執著諸法有真實產生、實有因緣生起的世間外道或偏執見解；「不生義」則直顯諸法本自無生、離於生滅之勝義諦。
佛陀開示此「無生」大乘深法，但未破妄執、無智慧之凡愚無法覺知通達。
。
本偈闡明大乘瑜伽行派與中觀體系中「諸法無生」之深旨。
一切現象（法）皆由因緣和合而生，並無獨立不變的自性（無性），亦無實體可得（無所有）。
經中常用「乾闥婆城」（蜃樓）及「幻夢」來比喻萬法唯心所現、似有實無的特質。
若執著事物有實自性（有性），則違背因緣所生法，終將陷入無因論或常見之過失。
。
本句探討「不生」與「空」的邏輯關係與施設因緣。
若諸法本自不生、無有實體自性，則「空」之名言或教法又是因何而立？此為大乘經疏中對勝義諦與世俗諦、法性空寂與因緣假名之間辯證的常見詰問。
。
本頌依楞伽經楞伽宗如來藏與唯心觀點，闡明諸法由於離於因緣和合則覺性不現，由此顯示空性非生滅法，進而破除對法相的實有執著，建立一切法無自性的勝義諦。
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此偈闡明大乘佛教緣起無性、諸法空寂之理。
法由因緣和合而生，故性現而非真實常住；以勝義智觀察分析，則能見無自性，破除外道常見的實有執著。

本句闡明《楞伽經》註解中破邪顯正之義，針對外道執著「生」之實體或因果謬見進行遮遣破除，以顯法空真理。
。
本句指出外道雖言不生不滅，然其見解乃基於意識妄想分別，落入生死根本因，故佛教經論將其立為「生論」，以辨正外道邪見與內道真實空寂之別。
。
本句闡明「不生不滅」的中道實相建立在對治世俗的「有生」之上。
在楞伽經唯心及如來藏的解經語境中，遮遣生滅邊見即顯實理，非離生滅之外另有不生滅可得。
。
此段闡明楞伽經中「非有非無」的勝義諦觀點。
一切法看似存在（幻有），但究其實質，皆無自性與真實生起之因（性空），透過乾闥婆城（海市蜃樓）與幻夢之喻，破除對諸法實有與全然無有的執著。
。
此段為對《楞伽經》經文的註解與問難，探討「不生」與「無自性」、「空」的義理關聯。
透過徵詰與破執，顯示諸法本無自性、畢竟空寂，從而遣除對法相的實有執著。
。
此段解釋《楞伽經》中關於根塵和合生識的法義。
說明覺知之性並非實有自性，必須藉由根、塵和合方得顯現；若離於和合，則覺知之性自然不現，藉此破除對心識實有自體的執著。
。
本句闡明「不現即空，空即無生，無生即無自性」的般若空觀與楞伽經系唯心所現之理。
諸法若無實體顯現即是空寂，無實體則無生滅，因此一切法皆無真實不變的自性。
。
此句為經疏註解中常見的科判與釋文指引，指出註疏者如何分段並重新闡發經文含意，屬於論疏體系的文字解讀方法。

此偈出自《楞伽經》，藉由夢、幻、空華、陽焰、乾闥婆城等五種譬喻，說明世間一切萬法皆無實體、無真實因緣可得，全屬虛妄顯現。
以此破除外道或凡夫執著實有真實因果的「有因論」，進而開顯諸法本不生滅的「無生」勝義。
。
本頌依《楞伽經》如來藏與唯心宗要，讚嘆宣說「無生」之功德。
無生乃指諸法本無自性生滅，通達此理則法流無斷；同時，破除執著偶然無因的「無因論」，能令外道邪見歸於崩解而生畏懼。

本段闡明《楞伽經》中以「夢幻」為喻的核心意趣。
世間諸法宛如夢幻，看似宛然而有，實則無因真實生起，其相本虛。
藉此破除外道執著實有因緣生法的常見，從而彰顯究竟的無生法忍與大乘空義。
。
本段評破外道執著「無因」卻又立「有因」的矛盾見解。
外道所執的「不生不滅」非指諸法實相之無生，而是基於虛妄分別的邪計，落入戲論，成為生死根本，故依楞伽經意趣予以斥破。
。
本句闡明破邪顯正之理。
邪說外論寂滅，正法方能廣弘；「無生之論」即契合勝義諦之法理，破除外道執著生滅的邪見，故令外道聞之而生畏怖。

此句為經文中常見的承上啟下敘事句。
大慧菩薩為《楞伽經》之請法主，以偈頌形式向佛陀請益深奧之法義。

此句為尋求諸法生起之根源與因緣，探究一切現象生起之本末與緣起構造，屬《楞伽經》破除自性見、究極諸法緣起之問難。
。
此句為楞伽經中破斥外道邪執的問句。
外道不見諸法緣起，見世間種種現象生起，卻推究不出其真實根本，因而妄執一切萬物皆是自然無因而生，此即「無因論」。
經文藉此詰問其道理何在、如何和合而成立此論。

此句為經文中承前啟後之辭，世尊為進一步開示楞伽深義，以偈頌（韻文）形式重申前文法義，便於大眾持誦與理解。

本頌闡明有為法皆由因緣而生，破除無因論及常見的實體生滅見解。
透過正觀緣起無自性，能使戲論與生滅邪見寂滅，契入中道空義。

此句說明《楞伽經》此頌之造論意趣，透過問答交鋒的形式，嚴格審查並破斥外道主張萬物自然生起、無因無緣的「無因論」邪見。
。
此處針對外道執著諸法無因而生的邪見提出四門破斥或研審之問。
從『云何』、『何因』、『何故』、『何處』四個角度，嚴密檢驗無因論者的主張是否合乎邏輯與真實，為破邪顯正、釐清緣起法理的重要論辯方式。
。
此段解釋經文中關於答覆的四種分類之一，指出「觀察有為法」為其答處，並明示有為法的體性即是世間一切具有生、住、異、滅特徵的生滅法。
。
本句透過「非無因有因」之問詰與解答，闡明楞伽經中遠離斷常二邊、超越有無戲論的中道實相義。
佛法之體性非落於實有之邊，亦非斷滅之無。
。
本句為經疏釋文，旨在說明經文中提及生滅論題的因緣。
註解者指出，經中討論或回答生滅問題，是為了因應並破斥外道主張萬法實有產生與滅壞的錯誤見解。
。
本句為經疏對經文「所見從是滅」的設問與解答，說明經中提及妄見對境滅盡的原由，旨在破除並消弭眾生對外境執為實有的邪見。

此為經文中請宣法義之敘事連結句。
大慧菩薩於聽法當機之際，以凝練的偈頌形式向佛陀請益，藉由問答發起後續深妙義理之討論。

本句為發問之語，探討《楞伽經》核心法義「無生」。
在《楞伽經》語境中，「無生」指一切諸法皆由自心現量所顯，本無獨立實體之自性生起，離於生滅起作之相，乃體證諸法實相之關鍵。
。
本句為問難與審定之語，探討所論及的法或境界是否屬於「無自性」。
在《楞伽經》與經疏語境中，主要用於辨析諸法是否缺乏獨立不變的實體自性，或是指離於世俗虛妄分別的自體。
。
本句為《楞伽阿跋多羅寶經註解》中的徵問語，探討如來或修行者於種種境界中展現作用、施設言教或起諸運作，是否係基於顧念、觀照或隨順種種外在與內在的因緣條件。
在唯識與楞伽法義中，說明諸法不離心識與因緣交織，故以問句引發對「隨緣施設」與「離緣自性」之深入辨析。
。
本句為禪宗及瑜伽/中觀交涉語境下（《楞伽經》註解）的設問。
旨在透過詰問「是否存在一個名為『無生』的實體法」，來破除學人對「無生」這一概念的名相執著。
於《楞伽經》法義中，無生乃指萬法本無自性、遠離生滅之實相，而非在生滅之外另有一個可得的「無生法」。
。
說明名相與義理之關係。
名相本身雖非客觀實體（如幻如化），但亦非全無作用或完全虛妄無義；施設名相是為了配合眾生之分別心與認識習慣，做為引導悟入實相的施設工具（假名施設）。

本句為對《楞伽經》中「無生」法義的詰問與辨析。
在瑜伽行派與中觀語境中，辨析「無生」究竟是指一切現象（諸法）本無獨立不變的實體（無自性），亦或是指超越生滅對立的離言法性。
。
本句為外道或疑者對「無生」義理的質問與檢驗。
在《楞伽經》的法義體系中，若認為「無生」只是因為事物必須「觀待（等待/依憑）種種因緣」才能生起，故稱其本身無獨立之生，這仍屬於依著因緣設想的相對無生，並未達至大乘極致不生不滅、離諸因緣戲論的自性實相無生。
。
本句探討「無生」的本質。
在《楞伽經》與唯識、中觀語境中，「無生」是指一切諸法依緣而生、本無自性可得的實相，而非在現象法之外另有一個名為「無生」的獨立實體。
若認為別有一法稱為「無生」，即落入將「無生」實體化與名相化的執著。
。
本句為大慧菩薩請法之語，立論於名（名稱概念）與義（實質義理）的相應關係。
在《楞伽經》語境中，「無生」指諸法本性離於生滅起作的實相真如。
大慧菩薩以此啟請，旨在求索「無生」概念背後所對應的真實體性，祈請佛陀宣說超越虛妄分別的真如法義。

本句為經典中轉入偈頌的敘事過渡語，說明世尊以簡凝的偈頌形式再次答覆，用以重申或精煉法義重點。

本偈體現《楞伽經》遠離有無雙邊的中道教義。
法非斷滅式的無性無生，亦非僅止於世俗緣起之依存；施設『名稱』雖非基於實有不變之『自性』，然『名稱』亦具備詮表法義與指引實相之作用，不落於虛無。
。
本偈闡明大乘「無生」實相之深廣。
外道因執著邪見分別，二乘（聲聞、緣覺）因偏於灰身滅智之偏空，乃至七住（七地遠行地）菩薩尚有微細有功用行，皆未能完全徹底證入此無生境界。
唯有八地以上無功用行菩薩與諸佛，方能徹底證得諸法本自不生不滅之實相。

此段闡釋《楞伽經》中對諸法無生義的判斷。
論主說明實相無生，超越有與無的邊見，故對提問採取遮遣否定的方式，以顯不落戲論的中道實相。
。
說明經論中立名皆有其因緣與表義，名稱非虛設，藉由名稱之立以引發後文的正式解答。
。
此段為《楞伽經》註解中對於經文義理的分科與解釋。
指出「無生忍」之位階高深，非凡夫、二乘小乘及權教偏見菩薩所能企及。
文中將經文之「七住」對應於菩薩階位的「七地」，說明菩薩必須修至第八地（不動地）方能斷盡無明，因此前此之七住境界尚不足以涵蓋究竟實相。

此偈闡述楞伽經之唯心與離心意識境界。
修行者當內心離棄種種因緣假合與外在事相之執著，粗動之意識止息，唯剩微細心住於寂靜，能緣之想心與所緣之境相雙雙捨離，身心隨之轉變，契入寂滅無相之本源，故稱無生。

此處闡明勝義中超越相對待之緣的法理。
在緣起法中，諸法雖依緣而起，但若究其實相而離諸戲論雜緣，則此真實體性不屬於互相對待、依待而立的世俗因緣範疇。
。
本句闡明離繫得寂的修證境界。
心不隨外在條件（諸緣）牽引，即能超脫生死輪迴之束縛，顯現本具湛然、無分別的寂靜心體。
。
本句說明依真如或正智安住時的修行轉依境界。
心不執著於能緣之主觀心識（能想）與所緣之客觀境界（所想），能所雙亡、遠離二執分別，則虛妄心即顯現為清淨妙心。
心轉則境轉，身心互為影響，故色身亦轉為勝妙。
無能無所、妄盡真顯，即契入不生不滅之『無生』法忍，此乃諸佛所宣說之核心法義。

本偈說明大乘楞伽法門中『無生』的真諦。
外境無自性（非有）亦非斷滅之無（非無），離於有無二邊；內心亦不對境界生起能取、所取的執著（無心攝受）。
若能離妄想、斷除一切能所對立之見解，即是證入不生不滅的實相真如，此即佛所說的「無生」。
。
本偈說明「空」的真正意涵與辨析。
佛法所言之「空」，並非斷滅見之虛無（非空故說空），亦非實有某一「空的狀態」，而是指一切法依因緣而生、無獨立固定的「自性」（無自性）。
因萬法畢竟無自性、本無實法生起（無生），故在名言上施設「空」來破除眾生對實有的執著。

本句闡釋觀修離言法性之第三次第。
超越「存在（有）」與「不存在（無）」之二元對立，體達諸法本空、二邊不可得。
當執著有無之妄心止息，對內（能觀之心）與對外（所觀之境）的對立執著便隨之泯滅，達到心境雙忘、離戲論之境界。
。
本句闡明楞伽經中「遣相忘心」的修行要旨。
透過體認外境本無真實自性而捨離外執（忘外），並歇息攀緣造作的心念而止息內執（忘內），內外雙忘，契入真實法性。
。
本句闡明楞伽經中離言說、破執著的真實義。
內外根塵既忘，則能斷除斷常、一異等戲論見解。
諸法無生故無自性，無自性故空，連「空」的概念本身亦不可得，最終契入「非空說空」的中道實相，破除對空與不空的執著。
。
本句闡釋楞伽經義中的空性與無生之關係。
在如來藏唯心與楞伽經疏的語境中，空並非斷滅虛無，而是指諸法本無生滅之自性，故空與無生本質相通，無生即是空義。

此偈闡明諸法無自性、緣起即性空的道理。
一切現象皆依因緣和合而生滅，並無實體自性，離開因緣則生滅不可得。
。
本頌闡明諸法皆由因緣所生，無有獨立自性。
若離開因緣而另求常住的「一」或「異」之實體，皆落入遍計所執的外道邪見與妄想之中。
。
本頌依楞伽經旨意，破除世俗常見的「有」與「無」二邊執著。
諸法自性本不生，超越有相與無相的對立；同時遣除世俗計度之數量、生滅轉變等戲論，體悟一切法皆空寂不可得。

本句闡明「緣生即無生」的經疏圓融義，指出透過十二因緣法相的和合生滅，觀察其本性空寂，即能契入無生法忍。
。
本句闡明十二有支之惑業因緣並非無因自生，而是依根塵相對的緣起而有。
若無能生之因緣，則所生之生死惑業法亦無從成立，體現緣起無性、諸法空寂之理。
。
此句依楞伽經楞伽經疏之如來藏唯心與幻化緣起法義，說明世間一切法皆隨緣顯現，其本性空寂，故無有真實獨立之生滅可得，破除凡夫對生滅法之實有執著。
。
本句闡明佛法以緣起法（生滅因緣）為正理，破除外道不依緣起而執著「常與無常」、「一與異」的常見或斷見。
若能通達生滅皆因緣所生，則不墮入外道的戲論執著中。
。
本句闡述《楞伽經》中破除戲論、離諸邊見的義理。
修行者觀法時，若能遠離一與異、有無與非有無等四句百非的戲論執著，則能契入真實；唯因緣所生法依緣而起，隨因緣轉變，故在此理中有所分別。
。
此段闡明諸法本不生滅之理。
若能證解「無生」，則超越一切相對的有無戲論，契入真實空義。

此偈頌旨在闡明「諸法本不生」之理。
世間現象皆是依因緣和合而起的假名相續（俗數），如同鉤鎖般環環相扣。
若透視並遠離這些因緣假相，便能了知諸法毫無自性，其真實「生起」的實體根本不可得，從而契入無生法忍。
。
本頌闡明大乘佛法不生不滅的實相，並以緣起法（緣鉤鎖）破除外道的斷常執著。
緣起各支如鉤環相扣、互相依待，凡夫因無明覆蔽而不能了知此甚深法義。
。
本頌破斥外道不依因緣而主張諸法有獨立生性（自性）的邪見。
佛教主張一切法皆依因緣而生，如環扣般相因而成，若離此因緣即成無因論。
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此偈頌旨在破除執著法相實有之見。
透過「燈顯眾像」與「鉤鎖現若然」的比喻，說明一切法皆是因緣相依、互相顯現，並無獨立實有的自性。
若離此因緣網聯（鉤鎖），欲求別有真實之法性，終不可得，顯明諸法無自性之空義。

本句闡明凡夫眾生因無明妄想而流轉生死的因緣相續之相。
世俗法皆為假因緣所生，眾生一念隨逐妄緣，便如鉤鎖連環般惑業相因、生死相續，無有斷絕之期。
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本句闡明楞伽經中「一切法不生」的宗趣。
說明一切現象皆依妄緣而起，其自性本空，當體即無生，故勝義諦中「生」的實體不可得。
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此段闡明《楞伽經》中以「無生」之理破除外道常見、斷見等執著。
了知一切法緣起無性、本不生滅，則不落入世俗實有或虛無的邊見中。
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此段闡明《楞伽經》以因緣如鉤鎖般相續的緣起幻有之義，進而顯發緣起即性空、生滅即不生不滅（了生即無生）的中道實相，非凡夫執相之見所能測度。
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本句闡述緣起正理，破除離因緣而有獨立自性法生起的邪見。
若謂法不依因緣而生，則墮入無因論，這將破壞佛法中因緣相續如鉤鎖般的體系。
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此句藉由燈光顯照諸物但燈與物非一非異的比喻，說明諸法因緣生滅之相與真實理體之間的關係，用以闡明「生即無生」之理，破除離法外求無生的執著。
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此段批判外道或薩婆多部等執著因緣之外另有實體法存有的見解。
楞伽經宗本主張一切皆唯心所現、緣起無自性，若認為鉤鎖般的因果相連之外尚有獨立實法，即墮入離因緣別有法執的戲論。

此偈抉擇般若空義與瑜伽唯識之理，說明諸法本無自性而無生，契於虛空空寂之體性。
行者若能斷除對於名言與境界的微細縛著（鉤鎖），智慧即能破除戲論分別，證入真實法性。
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此偈頌闡明《楞伽經》中關於「無生」與「無生忍」的深義。
賢聖所證之法超越生滅，若能如實通達並安住於此無生之理，即是契入無生法忍的境界。

本句闡述《楞伽經》萬法唯心、緣起無自性的實相教義。
凡經由因緣和合而產生的事物，若深入觀察其內在體性與外在相狀，皆無獨立實存的自性（叵得）。
能徹底照見此理，即是體悟「無生」（Anutpāda）。
證得無生者，現前體解萬法本性如同虛空，清淨廣大且無所障礙。
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本句闡明「緣生即無生」之理。
在《楞伽經》與大乘法義中，無生實相不離因緣生起的事相；若離開緣起事相而另求無生理體，即落入斷滅或二邊對立，使智慧失去如實觀照的妙用。
唯有透達緣起無自性、當體即是無生，方能顯發離妄想執著的無分別智。
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本句為《楞伽經》註解，對『無生』的階位與體悟進行說明。
註者指出，此處所指的『餘無生』是高級賢聖（如高地菩薩）所親證的實相境界。
其核心在於『了生即無生』：體悟諸法現象雖似有生起，實則無獨立自性、體性本空，故生當下即是無生。
具備這種能安住於諸法不生不滅實相而不動搖的智慧定力，即稱為『無生法忍』。

本頌闡明諦觀「因緣鉤鎖」（事物相互扣連的因緣關係）的修證路徑。
世間萬法皆由因緣交織相扣，若能諦觀其連鎖結構與虛妄無自性，不被相續連鎖所牽纏繫縛，即能離縛解脫，進而證入心體寂靜的正定三昧。
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本偈闡明緣起法中的「內緣起」與「外緣起」。
無明愚癡、貪愛與造業等，是引發生命輪迴、環環相扣的內在因緣（內鉤鎖）；而鑽燧取火、泥輪成器、種子發芽等，則是世間物質現象依存產生的外在條件（外緣起）。
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本偈體現中觀與唯識對「緣起」的剖析。
若法具有獨立實有的「他性」（自性實有的他法），則不能說是從因緣所生，因為實有之法不待因緣。
如連環相扣般的「鉤鎖義」（因緣連鎖相依之理）即被破壞，故「從他性生」或「實有他性而緣生」的假立主張決不成就。
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本句以問難形式揭示緣起無自性之道理。
若諸法生起皆無固定的獨立自性（無自性），則所謂相續、繫縛或牽引的作用（鉤鎖），並無一個真實實有的主體或客體在進行束縛，藉此打破對萬法實有生起與繫縛相的執著。
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本句說明「因緣」的核心法義在於諸法的互為條件與相續依持（展轉相生）。
法不自生，亦不無因生，而是依待種種因緣條件遞相相續而呈現。
理解「展轉相生」，即可通達緣起無自性的道理。

本句闡明由觀「因緣所生法」當體即空而證得「無生三昧」的修行次第與解脫果位。
世間萬法皆依因緣和合而生，其本性無獨立固定的自性（即空）。
修行者若能體悟法性本不生滅，便能證入無生法忍的定境（無生三昧），從而解脫世間諸相與煩惱連環相扣的束縛（離於鉤鎖）。
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本句解析修行者在觀照緣起時的兩種對象類別。
內因緣指有情生命體內部的十二緣起（無明緣行乃至生緣老死），說明生命輪迴與解脫的次第；外因緣則指物理世界自然現象或器物造作的因果條理（如摩擦取火、泥輪成器）。
透由觀察內外因緣，能通達一切有為法皆由因緣和合而生、無有自性的道理。
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本句闡述物質界（器世間）現象生起的「外因緣」。
《楞伽經》將法生起的條件分為內因緣與外因緣：外因緣指客觀物質現象依憑外在條件組合而生起（如火、瓶、芽）；內因緣則指十二因緣等心識層面的演變。
以此三例說明世間萬物皆由因緣和合而有，並無獨立不變的自性。
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本句說明以世間外在因緣現象為比喻，來揭示內在心識與萬法生起的道理。
其核心意旨在闡明「緣起無自性」，萬法皆依因緣和合而生，若脫離了因緣條件，即不存在任何可獨立生起的法。
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本句闡明唯心與無生之理。
若執著於心外另有獨立實有之法依靠外緣而生，即是未能洞達諸法實相與因緣本空的道理；唯有體悟諸法唯心所現、本無自性生滅，方能證得安住於諸法不生不滅的無生法忍。
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本句闡明《楞伽經》無生與即縛即脫的中道實相義。
諸法本無自性，若能體達生起當體即是無生，則妄想所立之煩惱束縛本空，當下即是解脫。
既通達無生之理，即不再被業惑所牽繫，故言無人無物能對其形成鉤鎖拘束。
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說明若未能如實體悟無生法忍或法性，即會隨順惑業於六道中流轉生死；種種生死相續的現象，皆依因緣條件和合而生，此即因緣法的核心含義。

本頌闡明地（堅）、水（濕）、火（煖）、風（動）四大色法及心識法相，本皆幻化空寂。
凡夫因無明執著而生起虛妄分別，若能離卻能計度之數量與分別心，則見諸法本無自性，契入空性實相。

本句指出外道未達諸法無常、緣起性空之理，錯將地、水、火、風四大之性執為實有不壞，從而妄生「不生不滅」的常見，此乃《楞伽經》中所破斥之邪計。
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此句解釋楞伽經中「離數等」之義。
在瑜伽行唯識與楞伽經的語境中，破除世俗的數量、因緣等戲論執著，直顯諸法無生本性，契入真如法界。

此偈以醫王療病為喻，說明如來隨順眾生的根機與煩惱差別而施設種種法門。
真理本無差別（「無有若干論」），但因應眾生無量病苦，故開出八萬四千法門。
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此偈闡明如來慈悲應機說法之行止。
佛陀觀照眾生根器之利鈍與優劣，隨機施教，以智慧法門斷除眾生之煩惱障礙，引導趣向解脫。
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本偈闡明《楞伽經》與《法華經》一貫的權實教判與一乘思想。
佛陀隨順眾生煩惱、根機之差異而施設三乘等種種權巧法門，然而法性本無二致，施設種種法僅是度化之方便，實無種種別法。
終極的實教唯有一乘法，歸投於究竟解脫與成佛之道，此即大乘之實義。

說明經文所舉的比喻旨在揭示佛陀（如來）因應眾生根機而施設言教、建立法門的深遠意趣，引導眾生透過言教領悟實相而非執著於名言本身。
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本句闡明佛陀出世之本懷在於開示一乘實相，令眾生皆得成佛。
雖然眾生病患（煩惱根機）萬端，但佛以無上法藥（一乘法）總攝眾機，破除諸餘小乘或差別方便論調，顯示權實教法之歸趨。
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本句闡釋佛陀隨機設教的「權實」法義。
眾生根機（樂欲、能力、領悟力）千差萬別，直說一乘實相未必能利益所有人，故佛陀委曲施設聲聞、緣覺、菩薩三乘等方便教法，由淺入深、漸次引導調伏煩惱，最終皆導向解脫。
如《法華經》與《楞伽經》等大乘經疏常以「應病與藥」比喻權巧方便。
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本句闡明「權實不二、萬善同歸」的經義。
眾生根機雖有千差萬別，佛陀因而施設三乘等權巧方便，但法體本身並無本質差異。
一旦導引調熟，最終皆須會權歸實，導向唯一的大乘佛果（一乘法）。
此處引《法華經》意旨，說明楞伽法門與一乘實相之貫通。

本句為《楞伽經》中經典的問答起首格式。
大慧菩薩為大乘法會中的白請上首，其請法象徵對如來藏與宗通、說通之極致追求。
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本句提出外道與佛教同說「無常」時的辨正問題。
外道執著於斷滅或錯誤的無常相而起妄想，佛教則宣說諸行無常、是生滅法。
經中藉此發問，辨明佛教所說的無常與外道邪見的差別，確立緣起無常的正見。
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此句為經疏中針對「無常」義理的提問與辨析。
在《楞伽經》等瑜伽行唯識學與如來藏思想交融的語境中，無常不僅是粗相的生滅變異，更涉及法相之流轉與真如之體認。
此處探究無常的類別，旨在引導行者破除對世間諸法常住的執著。

本頌與註解闡明佛法與外道在名相安立上的根本差異。
佛教雖亦言常與無常，但其義理建基於緣起性空與中道實相，若僅流於名言戲論而不究真實義理，則與外道見解無異，將無法辨別邪正正法。
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本段為《楞伽經》註解中的科判與釋義說明，指出前文雖已闡明涅槃真常之理並破外道邪見，但針對無常一法，其邪見與正理之區別猶待進一步辨正，故有下文的再次請法與決擇。
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此處為經疏中對經文問辭的判釋，「可見」指義理顯然易見或文句明瞭可見。

此段指出外道對於無常的認知有七種不同的偏見與謬誤，不符合佛教真實的緣起無常法義，故佛陀特別予以簡別與破斥。
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此句為經論中常見的科判問句，用以承上啟下，引出接下來要列舉的七種法數或分類。
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此句探討「無常」的成立因緣與立義。
從部派或經疏註解的見解來看，諸行造作遷流，生滅變異，造作之後即隨之壞滅捨離，以此生滅變異之相安立為「無常」。
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此句探討有部或其他宗派對於「無常」的粗分定義，即以形相與住處的毀壞變異來界定無常，屬於從現象界之成壞來立論的觀點。
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此句探討色法（物質現象）與無常之間的關係。
在佛教瑜伽、中觀及經疏部辨析中，「即色是無常」指色法當體即具剎那生滅的無常性，不需壞色滅色方見無常。
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此段探討色法無常與變異的過程。
說明物質色法的變化並非斷然發生，而是在相續轉變的中間狀態即具備無常的本質，最終導致散壞，並以乳變成酪的譬喻來解釋細微變異的不可見性與一切性轉的法則。
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此處記錄外道或部派對諸法本性的看法，主張諸法自性並非恆常不變。
在《楞伽經》疏中，此類見解通常作為破斥或辨正的對象，以明真實法性遠離常見與斷見。
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此句探討「性」（自性）與「無性」（無自性、空）是否具有無常之特性。
在《楞伽經》等大乘經疏的義理脈絡中，諸法皆離實體自性，若於性與無性上生起常或無常之執，皆屬戲論，此處乃對相關論點進行客觀的辨析與記錄。
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此段出自《楞伽經》註解，闡述一切法皆離自性生起（不生）且本性無常，隨緣互融而入一切法，體現大乘唯心及如來藏系經論中對諸法實相的觀照。

此段為經疏科判之綱領。
指出《楞伽經》中所破斥之七種無常乃外道所計執之見解，故於註疏中依序先作名目列舉，再進行義理釋明，顯示內外道見解之簡別。
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此句指出經論中於列舉法相時，係就物質色法（色）的生滅變異、無常敗壞及其相涉遷流之理進行註解闡釋。
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此段說明色法的本質與無常演變。
色法由地、水、火、風四大種所造，一切色法皆在遷流變化中，其瞬息代謝的過程即表現為生、住、異、滅四相，顯示世間有為法的無常生滅特性。
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此段解釋《楞伽經》中關於諸法無常、相續變異與自然壞滅的法義。
說明有為法雖然看似相續流轉、未曾間斷，但在其內在規律中終究會產生變異，最終自然歸於消滅。
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此段以乳轉變為酪的比喻，說明諸法無常、遷流變異的道理。
在《楞伽經》等如來藏與唯識相關經論的註解脈惑中，萬法皆在生滅變異之中，雖然微細難見，然其無常敗壞之相自然而然地運轉。
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此句為經疏中的承上啟下之辭，指示行文結構，表明下文將對未詳盡之處作進一步的釋義與開解。
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此段為楞伽經疏之科判與解經手法說明。
指出祖師或註疏者隨機應化，或破邪顯正，或直釋經義，雖不拘泥於固定的次第與形式，但其核心皆歸結於諸法空寂之色性實相。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示法義開示之對象與契機。
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此段闡明楞伽經中「性無性無常」之義。
四大（地水火風）及四大所造之法，其自相本是無常壞滅的；推究其根源，四大的自性了不可得，既然無自性，便無真實的生起，體現空性與無常的勝義。

此段闡釋《楞伽經》中「性無性」的法義，指四大（地、水、火、風）及由其所造之法皆無堅實不變之自性，因緣和合而生，終歸壞滅，以此顯明諸法無常的實相。
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本句為《楞伽經》經疏，旨在以大乘空性與離相教義破除對四大物質現象的實有執著。
經疏指出四大種自性本自空寂、本不曾生，既無真實存在的「生」，自然亦無相應的「滅」，故不能以世俗有為法的生滅見解來論說無常，從而導引離言絕相之諸法實相。

本句闡釋『不生無常』之勝義。
在《楞伽經》與其註解語境中，世俗所見的生滅變異皆非實有。
若以智慧分析一切諸法至極微塵，皆無自性實體可得，故論『有』論『無』本皆不生。
此處之『無常』超越了世間『恆常』與『生滅無常』的二元對立，顯發諸法本不生之空性本質，故名為『不生無常相』。
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本句闡明若未能體悟自性本自具足、離言絕慮之諸法實相，便會滯於二邊妄想，落入外道執著萬法實有生起與無常變滅的見解。
《楞伽經》主張諸法本不生滅，旨在破除外道將萬法視為實有生滅斷常的戲論。

此句說明論疏詮釋經文時的結構與立論次第。
在佛典註解中，常採用「先顯正義，後破邪說」的論述手法：首先闡明契合實相的正法義理，建立正知正見；隨後再針對偏離正理的錯誤主張或邪執予以駁斥，以顯發經文的真實義諦。
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本句闡釋《楞伽經》對「無常」與「無生」的根本義理。
佛陀指出「常」與「無常」、「有」與「無」皆屬相對之邊見。
若還原至實相，一切相對法的本體皆無自性、本不生起；即便以微塵分析法進行拆解，亦不可得實體。
因此，如來所說的「無常」非世俗以為的生滅變化，而是徹見萬法體本不生的「無生無常」。
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本句指出若不能通達《楞伽經》大乘第一義諦之「無生」實相，便會落入外道以世俗生滅見理解「無生」的侷限。
外道因未證得緣起性空、本自無生之理，縱然口談無生，實質上仍以實有之物去體解其生滅變異，將「無生」誤解為生後之滅或相對的無，故其所計本質仍屬於實有生滅之「生無常」見，非佛法之究極法印。

佛陀呼喚對話主角大慧菩薩之名，作為發起警策與下文法義開示的稱呼。
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本句依《楞伽經》大乘唯識與如來藏教義，指出凡夫與外道將世間萬法的「無常」執為實有之性。
實際上，諸法本性離言絕相、超越兩端；主張「無常」僅是自心妄想分別所顯現的對待概念，並非諸法真實的實相體性。
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此為佛典常見的徵起語、提問詞，用以承上啟下，引導出對前文所立論點或現象的深層因緣與法義解釋。
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本句說明「無常」此一法爾規律（或理性）本身是恆常不變的。
世間有為法雖處於剎那遷變、生滅無常的狀態，但「凡生者皆必歸於滅」這種無常的法則與自性，卻不隨具體事物的滅壞而消失，故言「自性不壞」。
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此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒其專注聽聞，準備宣說甚深法義。
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本句闡釋《楞伽經》中關於諸法「無自性」與「無常」的核心教理。
偈文指出世間一切萬物（一切性）皆由緣起和合而生，無有獨立永恆的實體（無性），因此必然呈現生滅變異的規律與事實（無常事）。
透過體悟諸法無性與無常，能進一步破除對外境實有的妄想執著。
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本句闡釋現象壞滅的本質。
外在的物力（如木杖、瓦石）僅能破壞事物的形貌與組合，並不能使事物的內在法性歸於無；唯有「無常」這一法爾如是的自然法則，能使一切現象呈現遷流與變異。

本句解釋《楞伽經》中因『自心妄想』而產生的錯誤無常觀。
實相法爾本離『常』與『無常』之二邊（即非常非無常），然凡夫外道憑自心妄想強作分別，將諸法劃分為『可壞的事相』與『不壞的自性』，此即『性無性無常』之執。
經疏以此揭示妄想割裂事理之病，指明應當超越常與無常的二元執著。
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本句敘述將「無常」實體化的偏執見解。
此類觀點誤將「無常」視為一種能破壞萬物的獨立實體（如木杖或石頭擊碎他物而自身不毀）。
在《楞伽經》語境中，佛法正義強調「無常」乃有為法因緣聚散、剎那遷流的屬性，而非別有一能破壞諸法的實體存在。

此段闡明諸行無常之理。
世間現象雖各具相狀而不相同，但其本性皆是遷流無常，並非依靠人為的造作或所作之因而使無常之性產生差別，顯現一切法共具無常之實相。
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此句指出世間一切皆為無常變幻之法，為真實不虛的客觀事相，應於此中如實知見，破除對世間的恆常執著。
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此句依《楞伽經》註解之經疏語境，評破外道或執著有因生、作與所作異相的見解。
強調諸法實相本自常住、無因可尋，彰顯勝義諦中離生滅、離因果對立的真理。
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此為世尊呼喚大慧菩薩之名，藉此啟發下文的甚深法義，為《楞伽經》中常見的問答發起方式。
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此句指諸法之「性」（有性）與「無性」（空性、無相）皆有其深邃之因緣理趣，超越世俗凡夫的妄想執著與認知範圍，需藉由聖智方能通達。

本句為經註之提示語，點出經文此段之宗旨旨趣，在於遮破外道離於緣起、執著實有或斷滅等諸般錯誤的理論與計度（外計）。
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本句闡明「性事不二」的體用一如道理。
外道或初學者常將現象（事）與本性（性）截然二分，誤以為事物外表變化（無常）而背後另有一個常住不變的實體性。
佛陀指出，現前一切所見法本身即是無常變遷，顯現即是其性的展現，事與性並非各自獨立的兩件事物。
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本句旨在說明能作（能造作的因緣或主體）與所作（所造作的法或果）在第一義諦中皆無自性、本性空寂，離於能所二取之對立。
在如來藏與唯識大乘語境下，萬法唯心所現，凡夫見有能作與所作之差別，皆為虛妄分別；若達法性實相，則能作與所作悉皆平等，無有實在的差別相。
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本句闡釋《楞伽經》中關於「無常」與「常」之不二法義。
事物現象（事）與無常之理並非截然二分，而是相即不二。
能體現之無常理（能）與所體現之事物現象（所）互不相離、體無差異，於一切時處皆是如此，這種能所不異、恆常如是的本質，即是「常」的真實含義。
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本句解釋「無因性」的涵義。
引《入楞伽經》說明諸法本性寂滅，其無常與壞滅並非由某個外在或特定的「因」所促成或破壞，用以破除將無常壞滅視為實有法或有特定壞因的執著。
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此段說明諸法雖現滅壞相，然其背後皆有因緣，屬深細之法，非凡夫依粗見所能通達，體現《楞伽經》重視觀察法相微細因緣的理趣。

此句說明因果相符的道理，闡明諸法生起必依其同類相似之因，而非由不相似之異因所生，破除邪因妄果之見。
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本句闡明諸行無常的真理，凡有生滅遷流之法，其自性皆無常住。
於楞伽經疏部解經語境中，顯示一切法緣起無自性、悉皆磨滅的空義。
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此段闡述諸法本體空寂、平等無二，然因迷妄心識之故，於無差別中妄見種種差別相，顯示凡夫見解之虛妄與執著。
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此句依《楞伽經》破斥外道執法性無常之過失。
若謂諸法自性無常，則該無常性即成生起一切法的『作因』，由此將陷入因果循環與實有自性之過。
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此句指若心識墮入二邊、戲論或相對的執著中，則無法通達真實究竟的諸法實相。
於楞伽經疏部中，強調離言說、離心意識執著方能契入真實。
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此段為《楞伽經》中破斥外道執著「一切法皆是作因（生因）」之邪見。
論述指出，若一切法皆以作因為相而成立，則無常法亦應有無常之因，推演下去將導致「無常之無常」，最終使無常法失其無常性而變成常住，藉此破除外道常見與邪因論。

本句解釋《楞伽經》中關於因緣生滅與無常變異的法義，論述諸法皆由因緣而生，若無其因則無差別相續之現象，破除無因論。
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本句闡發諸行無常與緣起因果之理。
指出一切法隨因緣而生，與之俱起者悉皆無常；透過種種差別事相的遷流，正可驗證無常現象絕非偶然，其有因乃為必然。
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本頌及釋文破斥外道無因論與常見計執。
若諸法皆是無因自然而生，則能作與所作、此法與彼法將混同而無差別，但世間現見森羅萬象皆有差別，故知無因論於理不通。
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此段依楞伽經註解之法義語境，破除執法性為無常的戲論。
指出真正的「性」（法性）超越因緣造作，非生滅法，故體性常住，藉此彰顯如來藏之真實常住義。
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本句指出若將無常法執為真實或究竟，便落入有為造作的範疇中。
在如來藏與唯識相結合的《楞伽經》語境中，一切有為生滅皆非真實究竟，唯有離言說、離生滅的實相方為究竟。
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此段依楞伽經註解之語境，指出若執著於世俗相對之因緣法，將流於因的性相差別而障蔽第一義之本性。
楞伽經宗趣重於離心意識、證真實本性，故破除對能作因等生滅法相的偏執。
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此段為瑜伽行派或論書中針對因明邏輯與法相之辯證。
探討能作之法與所作之法在無常屬性上的因果相應關係，破除見解上的過失。
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此段評破外道或執著常見者的謬誤推論。
若諸法本性本是無常生滅，依此因果推演，其所造作之法若能違背其因而成為常住，則不合道理，藉此顯明諸法皆悉無常、無自性之理。
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此句依《楞伽經》如來藏及唯心論之語境，闡明諸法之本體性空與萬法不二之理。
一切性即指諸法真實之體性，此體性與一切現象之法圓融無二，非離法外另有體性。

此段依瑜伽行派與楞伽經之法相唯識立場，破斥執一切法常為無常或無常遍一切法的過失。
若無常遍入一切性，則過去法即隨壞滅，無法建立法體相續的因果關係。
。
此句依《楞伽經》如來藏及唯心相續之義，闡明三世諸法本無自性。
色法既然無生，則依色法相續而假立的未來世亦無生起可言，顯示一切諸法皆畢竟空寂、無生無滅。
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此句闡明有為法無常之理，說明現前存在的色法當下即包含著壞滅的特性，生滅同時，無有常住。
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本句藉由《楞伽經》對「色」與「四大」的疏解，闡明物質現象（色法）皆為四大積集之差別相。
四大（地、水、火、風）與所造色之自性不壞，係指其法性空寂、不生不滅，離於異相而無異相，故外道雖執著四大，其所見之四大本體亦不離法性實相。
。
此段依楞伽經瑜伽行唯識與如來藏交融之義，破斥外道離色法而妄計常斷之見。
色法四大及所造色皆屬有為生滅之法，若離此所依之色法實體，外道之思惟即失去所緣，無從成立其無常之見。
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說明四大本無實生，乃因諸法自性本空、相狀不壞，體現楞伽經中「一切法不生」之實相義理。

此段闡述諸法無常的特性涵蓋三世。
從三世（過去、未來、現在）的角度觀察，色法皆不離生滅變遷，過去已滅、未來未生、現在不住，藉此破除對法界常住的執著。
。
此段闡明色法的真實體性。
四大及其所造色雖在現象界展現出種種差別相（差別之色），然其勝義自性本自不壞，於勝義諦中雖離異相而本性不二，體現楞伽經宗脈中融會如來藏與唯心所現之深義。
。
此處說明外道常見之執著，誤以為四大（地、水、火、風）之體性為常恆不壞，落於常見。
依楞伽經義，一切諸法皆由心現、緣起無性，執四大為實有不壞即為外道邪見。
。
本句疏解旨在說明《入楞伽經》破斥將「無常」實體化的偏執。
經文強調，三有世界中的能造（四大）與所造（諸色現象）本身即具足生、住、滅的遷流相狀；「無常」乃是現象生滅變異的動態展現，而非現象之外另有一個能生起萬物卻自身常住不滅的實體「無常性」。
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本句為經疏對前文之判讀結語，說明如來於經中對外道心外求法、不達實相之邪見與過失進行總結性的呵斥與破斥，藉此顯發大乘正法之純正與究竟。

本句為《楞伽經》疏註中探討外道物質觀與因緣論之語境。
外道常計著有世間的始造者（如自在天、勝性等）或將四大視為實有實體。
經疏在此透過破斥外道執著，說明若離開了初始造作與無常生滅的現象，四大並無獨立自性，世間亦無異於四大之外的實有造物本體，藉以破除外道對四大與萬物起因的實有執著。
。
本句闡明《楞伽經》中關於法相與差別的義理。
萬法雖於表象上展現各自獨特的相狀（自相與異相），但此類相狀皆依妄想分別而施設，非有真實自性。
因此，在究竟實相中，並無獨立實有的絕對差別可得。
。
本句剖析諸法因緣生滅與無常之理。
若諸法之間缺乏差別性，現象便無法再進行演化與造作，能作與所作等因緣作用亦無法成立；由此應當知曉諸法隨因緣遷流生滅、無有常住自性之無常實相。

本句引《入楞伽經》論述大種（地水火風四大）與所造色之間的造色關係。
大種能造所造色，但大種自體之間不能相互造作（例如地大不能造火大）。
四大各具自相與功能，剛生起即滅去（始造即捨），屬於無常法，不能顛倒以為大種可互相生起。
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本句屬於瑜伽行派與中觀論理中破除「自生（自造）」的論證。
若主張事物是由其自身的「自相」所造，則「能造」與「所造」將無有差異。
既無差異，體性即為一，則犯了「自作自」或「無窮生」的過失，故成立事物絕非由自相所造。
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本句從唯識與楞伽經疏之法義剖析外道與實有論者對於萬物生起（如大自在天、微塵或諸緣共造）的錯謬。
若主張萬物是由多種性質不同的因緣（如水火、地風）共造，則因各要素間本質相互違背、乖離，無法真正融合而產生實有的結果。
藉此破除「共造」之執著，顯發諸法唯心所現、非自造亦非共造之空義。
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本句指出諸法生滅無常的現象，並非由某個創世主或最初的時間點所新創造出來的。
在《楞伽經》語境中，諸法之無常與生滅皆源於自心現量與無始以來的妄想習氣，非外在有情或神明所始造。
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本句說明《楞伽經》註解中關於方便（權巧施設）的範疇分類。
此處「二方便」指第二種方便，係透過分析事物之「同」（同一性）與「異」（差異性）如何相互交替構造（更造），以此顯發虛妄分別與權巧教化的運作模式。

本句為《楞伽經》疏註中對外道邪見的辨析。
外道所執之「形處壞無常」，僅承認物質的外在形貌或空間位置隨因緣改變壞滅（形處壞），卻錯誤地認為構成物質的基本要素（四大：地水火風）與所造色其體性恆常不滅（至竟不壞）。
此觀點僅見現象表貌的改換，本質上仍落入「常見」，未能洞達四大與色法皆由因緣所生、自性本空的唯識與實相真理。
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此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩之名，用以起發並提醒其聽聞後續宣說之深妙法義。
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本句解釋「竟」（徹底、極盡）的法義。
運用唯識與大乘經論常見的「析色入空」觀照方法，將物質現象層層剖析至最極微細的粒子（微塵），藉由觀察微塵本具無常且終將散滅的本質，進而破除對外在物質現象的實有執著。
。
本句依《楞伽經》唯心所現與萬法皆空的教理，剖析四大（地水火風）及其所造色法的虛妄性。
物質現象的形狀、位置與長短等差別，皆屬隨心分別所現的相對假相；若於勝義諦中審視探求，其獨立自性皆不可得，以此破除對外在物質實有性的執著。
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本句旨在破斥外道的常執。
數論外道主張物質的根本實體（如四大或自性）常住不壞，僅外在的形體與空間處所產生生滅變異。
大乘唯識與緣起教理則主張四大亦為因緣所生、當體即空。
若執著四大實有不壞，僅形處變壞，即陷於數論外道『體常相變』之邪見，違背萬法唯心與緣起無常之正理。

本段評破外道神我或物質實體常住的計執。
外道誤以為四大（地、水、火、風）及其所造色法在究竟本質上是常住不壞的，佛教則透過緣起性空來破除此種實體見解。
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本句解釋《楞伽經》中「至竟」一詞的佛法含意。
透過分析造色（地水火風四大所造之物質）至極微塵處不可壞，顯示物質分析的究竟極限與勝義諦中色法的極微特性，體現唯識與經疏對於色法分析的實相觀點。
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本句指出外道或世俗觀點僅停留在現象的生滅、形相（如長短等差別）上觀察，執著於色法的能造與所造實體，以世俗名言數論作分別，故與佛教勝義諦中無自性的空義不符，因而落入數論派的世俗計度之中。

說明四大種性空無常，超越世俗名言數論之境界，顯示勝義諦中法性離言之理。
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本句出自《楞伽經》相關註解，旨在辨析「世俗言說」與「諸法自相」之關係。
若執著「言說無性」而偏空，容易破壞世俗名言施設與因果緣起之施設，從而墮入世俗虛妄邪論（斷滅見或唯名論）。
佛法強調離言自性雖非言說所能及，但不能因此撥無世俗名言與自相緣起之施設作用。

本句從顯色與形色的角度剖析物質現象（色法）的無常本質。
色蘊所包含的一切形狀（形色）與空間方所（處），皆處於剎那遷變、遷流不息的狀態，故稱「形處無常」。
疏註藉此說明凡有形體與空間對待的物質實體，皆非永恆不變之法。
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本句解釋《楞伽經》文中「非四大」之涵義。
法身或心性之本體非由地、水、火、風等物質元素所構成，故不屬於四大種所造之色法，藉此開顯清淨心性超越物質現象之不生不滅性。
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本句出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》，屬唯識與論書體系的法義辨析。
論者針對極微或大種的常與無常進行破立：若主張四大種亦為無常，則無法建立世俗施設與外道所立大種之相，於論辯中將違背世俗諦並墮入論負（被破）。
違背世俗則失去世俗諦之立腳點，墮於論負則背離勝義諦之真理，進退兩難，故知此等主張皆非正論。
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本句為經疏論註對經文中義理結構的剖析。
「世俗言說非性」指世俗語言施設皆依緣起假立，並無實常的自性；註解者說明此處經文是為了總結前文所明示的種種執著與過失，令修學人明白言說假立、離言顯實的道理。
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此處解釋《楞伽經》中所提及的「世論」。
盧伽耶見為印度順世外道之見解，執著於世俗名言與頑空，認為諸法唯具假名言說而無真實體性，遠離正理。

本句闡釋唯識與楞伽經學中對「轉變無常」的定義。
色法（物質）的無常並非指組成物質的四大種（地水火風）本體消失，而是指色法在生滅流轉中呈現出變異、壞滅的性質。
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此段以金與金器之喻，說明真如法性或本覺真心隨緣起現諸法相，相雖生滅轉變，而本體（金性）常住不壞，藉此闡明真常唯心或如來藏緣起之理。
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此處指《楞伽經》中關於諸法自性、唯心所現及轉變的法義，說明諸法的生滅轉變皆具備相應的理則，前文所說的轉變道理，對於其他各類性質的轉變亦同樣適用。

此處以「金作具」為喻，比喻真如佛性或如來藏隨緣起幻化為種種世間法（具），諸法雖然生滅無常、有形體上的變壞，然而其真實體性（金性）常住不變，以此闡明法身與萬象不一不異的道理。
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本句闡明事相與理性的關係。
在楞伽經與如來藏思想中，一切世間生滅的現象（事）雖然無常壞滅，但其清淨本體或真實法性（性）卻不隨之毀壞，體現了現象幻滅與本體不壞的圓融義理。

此段經文及註解破斥外道關於無常與四大生滅的虛妄分別。
藉由觀察火燒四大時究竟是自相被燒抑或自相壞滅的邏輯辯證，顯示外道執著無常或法性實有的見解不合道理，藉此破除戲論妄想。

此段依楞伽經義辨析勝義與世俗之法，破除外道常見的實有因果或斷滅見。
若執著於能燒之火實有自性，則造作與所造之法將陷入斷滅空見，失去緣起正理。

此句依《楞伽經》如來藏與唯心法義，闡明佛法所說的「起」（生起或現象）超脫了常與無常的二邊見。
佛法非「常」，因諸法緣生無性，不落常見；非「無常」，因自性清淨或法性本然不壞，不落斷見，以此顯發離邊的中道實相。
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此為佛經中常見的科判問句，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深一層解釋與理由說明。
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本段出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》（華嚴與唯識如來藏交融語境），闡明外境無定性，一切皆依微細心與妄想所現。
三有之法皆為虛妄分別，若了達能取與所取皆是妄想所攝，便能超越外道實有或斷滅無性的偏執，契入離言自性。

說明如來開示真實正法之目的，在於對外明確簡別並剔除邪宗異說，以維護正法的純淨與不共性。
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此段闡釋《楞伽經》中關於諸法實相的圓融義理。
法性本體超越一向的常與無常二邊，然隨緣應機而能顯現常與無常之相，體用不二，即體即用。
。
此句說明外道因不明真實法義，執著於斷常、有無等相對立的邊見，遠離中道實相。
在楞伽經唯心如來藏的語境中，一切法皆離有無二邊，外道不契正理而隨妄見流轉。
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本句闡明楞伽經宗趣中破除二邊執著的離邊中道義。
面對外道或世俗常見（執著常住不變）與斷見（執著斷滅無常），透過「非常非無常」的雙遣遮破，破除對立戲論，直顯諸法實相的離言自性。
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此句為經疏科判之術語，指出經文接下來以「所以」一詞為起端，進行徵問與解釋，用以闡發法義深意。
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此段說明唯識宗與楞伽經之核心義理，外在客觀境界並無實體自性，乃是由阿賴耶識等心識所變現，破除外境實有的執著。
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此句解釋經文中的「微心」之義。
在楞伽經相應之疏釋中，微心指行者當前極為微細、生滅遷流的剎那妄想心，為眾生流轉生死與攀緣境界的根本相狀。
。
本句針對「微妙心」的見解進行破立。
在《楞伽經》等如來藏、唯識及禪宗疏解語境中，真心或本覺雖具微妙之相，若執著於某種特定境界或錯解其體相，則落於戲論，故此處評其「非也」，以破除執心為實法的見解。
。
本句闡明《楞伽經》唯心（自心現量）之核心義理。
萬法皆為自心識所顯現，離心之外別無實體存在（心外無法）。
了達唯心者，即知諸相生滅皆非客觀實有；以此區隔於主張「諸相有真實生滅」之外道或未達唯心實相之見解。
。
此句為經疏中的提問語，旨在詢問諸法顯現於外的種種特徵與表相。
在《楞伽經》唯識教義中，諸相皆由心識虛妄分別所顯現；經文透過對諸相體性的審察與提問，引導修行者體悟諸相唯心所現、本無自性之理。
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本句解析色法的構成與體相。
四大（地、水、火、風）作為『能造色』，為構成物質的基本要素；依四大因緣和合所生起、依附的種種物質現象（如五根、五境）則為『所造色』。
四大以不同比例與方式聚會（合會），遂顯現出紛繁複雜的物質差異特質（差別之相）。
《楞伽經》體系藉此說明色相皆由因緣積聚、唯心所現，本無獨立自性。
。
本句指出外道或異執主張能造大種常住不壞、所造諸色無常壞滅，割裂因與果之法性。
佛陀以「非常非無常」的中道教示破除執常、執斷之兩邊，揭示大種與所造色皆無自性，本具不生不滅之實相。
。
本句指出「能攝」（主觀能持者）與「所攝」（客觀被持者）兩種事相的本質。
依《楞伽經》唯識心量語境，主觀的心識作用（能取）與客觀的境相對象（所取）皆無獨立自性，完全是心識生起虛妄分別後所變現的對立假相。
。
本句闡明唯識與中觀相融的修證核心。
行人若能如實照見「能取（主觀作用）」與「所取（客觀對象）」皆非實有，僅是妄想分別所顯現，就能通達「諸法唯心」之理。
明瞭萬法皆為心識所現後，便不會執著於實有（有見）或斷滅（無見），從而離於二邊、契入中道實相。

本句闡明《楞伽經》核心義理。
若能通達一切外境皆是「自心現量」之顯現，即能斷除虛妄分別。
反之，所謂「妄想」，皆源於心靈的分別思想與有為造作（作行），並非無因無緣或不經造作自然生起。
理解妄想由作行而生，方能於修行中止息妄念，還歸自心清淨現量。
。
本句說明遠離對諸法實有或斷滅之二邊妄想時，方能如實通達法性。
世間法（凡夫法）、出世間法（二乘法）與出世間上上法（大乘菩薩與佛法），若落入心性之「有性」（常）或「無性」（無常）的分別，皆屬虛妄妄想。
唯有離此二邊妄想，明瞭諸法離言法性，方知一切法超越「常」與「無常」之對立。
。
本句揭示《楞伽經》核心法義「自心現量」。
眾生與外道因無法如實覺知眼前所見的萬法皆為自心顯現，故生起有無、斷常等「二邊」偏見，並以此惡見不斷輪迴相續。
若能體悟自心所現，即能破除外道的妄想執著。
。
本句依《楞伽經》大乘唯識與如來藏語境，闡明一切法（不論是世間法，或是聲聞緣覺之出世間法、乃至菩薩佛果之出世間上上法）皆由假立言說與虛妄分別（言說妄想）所生，離於施設實無自性根本。
凡夫因執著言詞與名相為實有，故無法覺知一切法皆是自心現量的道理。

本句為註釋者對經文的總結科判，說明該段經文旨意在於揭示「能覺」（能覺悟之智或覺知作用）與「不覺」（無明迷執或未覺狀態）的相狀與差別，協助修行者辨明迷悟之際。
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本句為經疏對「覺」字的開示與解義，指出「覺」在此處特指主動發揮覺照作用的智慧（能覺之智）。
在唯識與《楞伽經》語境中，以此能覺之智慧觀照並破除妄想分別，方能擺脫能所對立，證入無分別真如。
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本句為註解者對經文結構的科判說明。
指出從經文「自心現量」處向下延伸的內容，皆屬於能覺心識所顯現與感知的客體境界（所覺之境），意在確立一切所緣對境皆不離自心顯現之唯識義理。
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本句闡明眾生迷淪生死之根源。
依《楞伽經》唯心與如來藏教理，諸法實相本體超越常住（永恆）與無常（生滅）之二邊對立。
眾生因無始以來的無明，昏昧不知萬法皆為自心所現，於離言法體上妄生兩邊分別，因而生起種種虛妄執著與煩惱。
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本句揭示虛妄分別（妄想）源於心念思想的造作與運行（作行）。
凡是由意識思慮與造作所產生的心理活動，本質上無一不是妄想；唯有息滅心念的虛妄造作，方能離妄顯真。
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此處闡明離諸戲論分別之見後，世間法、出世間法乃至勝義的出世間上上法，其本體超越常與無常的對立，本來平等無二、一如清淨。
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本句闡明凡夫外道因不覺自心本性，執著於斷常、有無等二邊見解，導致惡見相續，無法契入唯心現量的真實境界。
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本句闡明凡夫不達諸法實相，未能證知真如法界或如來藏為一切迷悟之根本，反而將世間與出世間的切法誤認為皆由言語文字與虛妄分別所生，執著於名言戲論。
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此段依楞伽經疏之語境，指出勝義諦或如來藏等甚深境界，遠離言說戲論與凡夫的能所分別。
凡愚執著於名言相狀，故無法親證真實法界。

本句為結前起後之常見經文套語。
世尊在以散文（長行）闡述深廣法義後，因慈悲憐憫眾生，為使根機不同者易於理解、受持與記憶，故以韻文形式（偈頌）重申先前所說的要旨。

本偈出自《楞伽經》破外道色法與無常執著之教義。
外道不能如實了知色法（物質現象）唯心所現、緣起無自性的道理，因而產生種種虛妄分別：或執著所造色可離四大四大所造而有，或執著色法的體性與其形狀（形色）、處所（方位）為一為異，或將色法之「性」（本質）與「色」（現象）割裂開來計度無常。
大乘唯識與中觀語境下，以此說明外道未能達色空不二、唯心所現之實相，故皆屬愚妄分別。
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本頌闡明諸法實相不生不滅，四大種性本自清淨安住。
外道因不知諸法勝義自性，妄生無常等虛妄分別，因而沉沒於種種惡見、戲論之中。
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本頌批判外道常見之執著。
外道常見大梵或勝義之法性為常住不滅，卻執以為實有常恆之自性，未能了達緣起性空、勝義無常之真實理趣。
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此頌說明萬法唯心之理。
心識流轉主要透過「攝受」（能取、心或心所）與「所攝受」（所取、境界）的對立而展開，若能如實了知此為心識變現，便能破除對我與我所的實有執著。
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此偈出自《楞伽經》，屬於瑜伽行派與如來藏思想結合之經疏語境，闡明「唯心所現、萬法唯識」之理。
以梵天比喻根本或主宰，枝條比喻展開的萬象，說明世間一切皆不出真心本性之範圍。

此處說明《楞伽經》偈頌的前四句，其核心宗旨為總括讚頌修行者如何超越並斷除世間及外道的一切戲論與惡見。
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此段引文與註解針對外道執法為常、四大不變的見解進行破立與辨正，於《楞伽經》疏解脈絡中闡明外道對真實與無常之執著。
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此段引《入楞伽經》之偈頌，闡明唯識所現、萬法唯心的旨趣。
修行者應了知外在一切所取境與內在能取心，皆非離開心識之外有實體存在，悉由心識變現，從而破除對「我」與「我所」的實執。
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此段批判外道常見的梵天或自在天創造論，認為宇宙萬物與有情生命皆由一造物主所生。
佛教則主張緣起論，認為諸法因緣生，無單一獨立的造物主。
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本句指出外道一切執著皆不出心識之虛妄分別，呼應楞伽經唯心所現、離心無境之根本義理。

此句為經文中常見的發問前行儀軌，由大慧菩薩作為當機眾代表，向佛陀請法，為後續闡明楞伽深義作起承。
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此句請求佛陀宣說三乘聖者（菩薩、聲聞、緣覺）如何次第寂滅正受（滅盡定或定心相續之寂滅狀態），體現求法之切與修行階梯的次第相續義。
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此段闡明菩薩於禪定修習中，善巧通達滅盡定（滅受想定）中次第相續的寂滅之相。
菩薩雖入甚深禪定，體證寂滅之樂，但因具足大悲與般若，故不樂陷於二乘的沈空守寂，亦不墮入外道的邪見愚癡，於定中常起大悲，行菩薩道。

本句解釋《楞伽經》中提及的「滅正受」一詞。
指出「正受」即是三昧（定），而「滅正受」即指心識活動及受想皆滅的「滅盡定」（滅受想定），為佛教修行中最高階的寂靜定境。
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此段闡明禪定雖同為三乘所修，但因行者發心與位次高下而有深淺差別。
通達此理，菩薩便能在修證大乘勝義禪定的同時，不捨大悲願行，亦不隨陷於凡夫或二乘偏真狹劣的定境之中。
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此句為經疏中常見的釋文過渡用語，意指前文或提問的文辭意義明白顯現，無需過多繁複解說。

此為世尊開示《楞伽經》時的經文慣用語，呼喚當機眾大慧菩薩攝心專注，準備領受甚深微妙的如來祕藏與法義。
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佛陀或講法者於宣說甚深法要前，警覺大眾收攝身心、專注聆聽之語。
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此句為說法前之警策語，提醒聽法者當提起正念、專注思惟，方能契入深法實相。
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此句為《楞伽經》中菩薩與佛陀問答的經文起首，大慧菩薩為法請益，向世尊發問。
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此句為聽法者向說法者懇請開示法義的敬語，體現求法若渴、恭敬殷重心。
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本句闡述第六地（現前地）菩薩摩訶薩以及二乘聖者（聲聞、緣覺）修習禪定，入於滅盡定（滅受想定）之境界。
在楞伽經的唯識與如來藏圓融教法語境中，辨明定境與真如法性之關係。
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說明菩薩行至第七地時，其定心相續不斷，契合無相、無自性之真如空性，超越了聲聞與緣覺的偏真三昧境界。
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此段闡明二乘聲聞、緣覺雖入滅受想定（相滅正受），但由於仍受有漏行相與微細覺知的攝持，未能究竟破除法執，故於楞伽經義中屬於化城權教之境界，尚未達如來藏妙心無相究竟之地。
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本句闡述第七地（遠行地）菩薩的定境特徵。
七地菩薩能遠離有念分別，其所入正受並非起於妄念，而是體證一切法平等無差別的實相，不對種種相性進行差別執著。
菩薩雖能如實覺照一切法的善與不善相，但心無掛礙執著，故其正受中不存有相對立的善念妄想。
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此為佛陀呼喚《楞伽經》主要對答者大慧菩薩之尊名，用以提醒並引其集中注意，準備聽聞後續所宣說之法義。
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本句說明第八地（不動地）菩薩與二乘（聲聞、緣覺）聖者所達到的斷惑境界。
在此階位，由心（阿賴耶識）、意（末那識）、意識（第六識）所產生的虛妄分別與相狀皆歸於熄滅，不再起妄想執著。

本句為疏疏釋經文中「中位」（中間修證階位）之提問。
說明修證過程中名相與境界之進升或不進升有多種不同情況，註解者在此採用天台通教「三乘共十地」之判教體系進行剖析與說明。
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本句解析菩薩階位與禪定層次的差異。
在《楞伽經》與瑜伽行派體系中，第六地（現前地）菩薩雖能入滅盡定，但此階段之滅寂境界與聲聞、緣覺二乘所證者相同，同屬依斷伏煩惱而入之寂滅定，故在諸地對比中相對最淺，菩薩於此所證禪定尚未能顯現大乘不共之特勝，須至第七地（遠行地）乃至更高階位方能超越二乘之定境。
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本句解釋七地（遠行地）菩薩的修行境界。
七地菩薩修功用行至極純熟，能於念念之中出入正受而無間斷，超越二乘人出定入定的分別。
其所入之定乃「離一切性自性相正受」，能徹底息滅能取（能緣心）與所取（所緣境）的二元對立相，不落入二乘有作意、有功用之覺觀，為進入八地無功用道的轉折關鍵。
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本句闡明「行覺」（尋思、覺觀等修持覺受）本質仍屬「有為行」。
若心執著於修行的造作與尋察，即未離相。
禪宗與大乘心法（如《楞伽經》語境）強調不落有為造作，必須寂滅一切語言名相與心念表象（滅諸相），離相無念，方能證入無功用行的真如大定。
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本句解釋《楞伽經》中七地菩薩之「非念正受」義。
菩薩至第七地（遠行地），雖能入無相正受，但已超越起心動唸的分別妄想，不復住於有念之禪定，故稱非念正受。
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本句解釋《楞伽經》中「得一切法無差別相」的深義。
在唯識與大乘如來藏教法中，凡夫因妄想分別而將諸法劃分出種種相狀與體性；然而實相之上，法性（體）與法相（用）本是一如、不二不異。
覺悟此無差別相，即是徹照萬法平等、離諸分別妄想的聖智境界。
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本句旨在說明大乘禪定與二乘禪定的差別。
二乘（聲聞、緣覺）偏於析空或偏真之定，未能徹見諸法實相，故無法如菩薩般於定中分證諸法相性（即分證法身或諸相實性）。
疏家以此說明「非分得」之含義，強調二乘定境未能證得法界圓融之相性。
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本句解釋「善與不善」之超越義。
菩薩修行至第七地（遠行地），深達無相觀，超離雙邊對立。
此時心不滯留於善法之功德執著，達無功用行之邊際，故連對善的微細住著皆已捨離，更不可能產生任何不善的起心動念。
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本句旨在明確「無善念正受」的涵義。
在《楞伽經》法義體系中，「正受」（梵語 samāpatti）指離卻散亂、離心意識分別的正定狀態。
此處「無善念」並非陷入惡念，而是指心念超越善惡二元相對的分別與作意，寂靜安住於無分別定中。
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本句說明菩薩七地（遠行地）與八地（不動地）在斷惑階位上的差別。
七地菩薩尚有功用行，意識中的微細妄想相尚未完全滅盡；及至八地，證無生法忍，進入無功用行，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）所應斷之妄想分別皆悉斷盡無餘，故八地與七地有顯著之高下不同。

本句依《楞伽經》唯識心量語境，說明初地至七地菩薩雖已深觀三界唯心、遠離我執與我所執，但若在修持中仍夾雜自心微細的虛妄分別（自妄想修），便會落入將外境誤認為有實自性（墮外性種種相）的細微法執中，顯發八地無相無功用行之前的修證進退關要。
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本句闡釋《楞伽經》唯識無境之理。
凡夫不知外在境界皆為「自心所現」，迷執自心分為能取（能攝）與所取（所攝）兩種對立分歧，因而趨入無明。
這種顛倒執著背後的原因，即是無始以來積集之過患、惡業與虛妄種子習氣持續薰染心識所致。

本句闡明修行者若能徹底捨離對「我」（主體實有）與「我所」（對外在人事的佔有與執著）的見解，契合無我空性，即為真實的證悟與所得。
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此段解釋楞伽經義中關於偏離正法、墮入外道種性與行相的過失。
在唯識與楞伽經的語境中，若行者心生分別或取著外道見解，將失卻佛法聖種。
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本段闡釋外道落入心外取法的二種自心執著。
外道由於墮於「有」或「無」的邊見，妄分別能取的心與所取的境，對真理一無所知，亦未能覺察無始生死以來煩惱過惡的種子燻習。

本句指出第八地（不動地）菩薩已斷盡煩惱障，得無功用行，能證入聲聞、緣覺二乘所證的個人煩惱寂滅（二乘涅槃）。
然而在《楞伽經》語境中，八地菩薩雖得此寂滅樂，但蒙諸佛覺悟勸發，不墮入二乘的終極灰身滅智（滅盡定沉空滯寂），而是能起大悲萬行，進趣佛果大般涅槃。
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本句闡述大乘菩薩不入涅槃之因緣。
菩薩受三昧樂與佛力覺悟所護持，雖得深妙定樂，但出於悲願與誓願，不急於證入個人無餘涅槃，而留惑潤生、廣度有情。
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此段闡明菩薩若不護持佛法或不利益眾生，將導致如來地無法究竟圓滿，並因捨棄眾生而使成佛的種性（佛種）斷絕，強調悲智雙運與菩提心的不可或缺。
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本句闡明二乘聖者（聲聞、緣覺）因貪著於禪定三昧中所得的寂靜安樂，以此為究竟解脫而生起涅槃想；諸佛世尊因此開示如來不可思議的無量功德，旨在引導二乘行者破除對偏真涅槃的執著，迴小向大，趣入究竟大乘。

此段說明菩薩以諸佛定慧力加持故，悲智雙運，不取證二乘涅槃，常住三昧門中以利樂有情。
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本句闡述《楞伽經》批判二乘聖者安於化城、著樂滯寂之過失。
二乘行者雖能調伏煩惱、自度生死，但因貪著三昧禪定之樂，且以偏真涅槃為究竟，滯留於化城而不發菩提心、不求大乘佛果，故失卻究竟法身妙覺。

此段闡述菩薩修行楞伽經體系中七地之境界，涵蓋心意意識之轉依、人法二無我之觀照、生滅與自共相之抉擇，以及四無礙辯與三昧門的修習，使修行次第相續而契入道品法門。

此段解釋《楞伽經》中關於法相名數的「分部」義涵，指依據諸法的自性與差別，將其開立為不同的部類，並辨別其善惡、生滅等屬性。
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此處闡明七地菩薩的修行要旨。
七地菩薩已行至遠行地，需善巧觀察並修習心、意、識三者的相狀，透過觀照「識性本空」，破除對心識的實有執著，進而斷除微細妄想。
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本句解釋《楞伽經》中修持二無我的功德次第。
修行者透過破除人我執與法我執，體證人無我與法無我之理，即能超越對現象界生滅自相（事物的獨特特徵）與共相（事物的普遍特徵）的執著。
在定慧等持、辯才無礙與深定力的加持下，能漸次修升菩薩十地，最終獲得圓滿的菩提分法。

此段闡明建立修行地次第的必要性。
若菩薩未能如實覺知諸法自相與共相，且對七地修行不善巧通達，便容易退失正道而墮入外道邪見，因此佛法中設立菩薩階位次第以引導修行。
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此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，藉此喚起聽法者的專注，隨即將開示深奧的如來藏與唯心法義。
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本句闡明唯識所現、萬法無生之理。
外在器世間的次第相續與三界有情的一切行相，皆非心外實有，實乃自心所現之相分；凡夫執著外境真實有生有滅，因而不覺自心本體。
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此段說明凡夫因為無明覆蔽，無法如實覺知佛陀與自性所宣說的修行位階次第（地）之相續不斷，亦無法了知三界眾生種種身口意造作（行）的虛妄流轉。
楞伽經宗旨在於自覺聖智，凡夫執著於外境，故於此深法不覺。

本句闡明唯心所現之理。
指出世間一切現象、修行階位乃至三界生死輪迴，皆非外在實有，而是真心幻現。
凡夫執著外境為實有，故流轉生死，不能契入諸法實相。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深細之法義。
在《楞伽經》中，諸品開頭多用「復次大慧」以承前啟後，引發新義。
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本段出自《楞伽經》註解，依唯識與如來藏相融之楞伽學脈，闡述聲聞、緣覺及初地至第八地菩薩雖能入滅盡定（滅受想定），但若貪著定樂，未能徹底通達萬法唯是自心現量，且受微細自共相習氣與法執所障，則無法契入究竟無上佛智，仍落於對涅槃的乾慧妄想之中。

本句說明二乘人（聲聞、緣覺）乃至已至菩薩地的修行者，若貪著三昧（禪定）所生的寂滅喜樂，容易如酒醉般沉迷不覺，滯留於定境中而延緩證得究竟佛果。
經疏以此提示修行者不可停滯於禪定樂，須發菩提心繼續進修。
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本句為《楞伽經》註解，解說經文論及聲聞、緣覺二乘修行者沈溺於定境之意。
二乘人入於滅盡定中，深著禪定寂靜之樂，如人飲酒沈醉不醒，故經文以「所醉」比喻貪著三昧樂，雖能伏斷煩惱覺受，卻未能發菩提心、證入如來無上智慧。
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本句以「醉」比喻眾生受無明煩惱覆蔽而心性昏昧。
依《楞伽經》經疏語境，世間一切境界皆非外在實有，而是自心（心識）所影現；眾生因無明昏醉，故無法如實且徹底地明瞭萬法唯心所現的實相。
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本句闡釋《楞伽經》中對「偽涅槃」與「法執」的剖析。
修行者若仍受個別相（自相）與共通相（共相）的微細潛在燻習（習氣）所覆蓋，即便修習「人無我」與「法無我」，若對此「無我」概念與「能取所取（攝受）」產生見解上的執著，即落入「法執」（著法之見）。
在此微細妄想未徹底消除的情況下，若誤以為自己已證入涅槃，僅是虛妄分別所產生的涅槃假想，並非真正熄滅煩惱分別、親證實相的「寂滅正慧」。

佛陀在此呼喚與會的主問者大慧菩薩，發起對話，準備為其宣說自證聖智與諸法實相之深廣法義。
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本句闡明大乘菩薩不入個人寂滅涅槃的悲智雙運精神。
菩薩雖具備證入寂滅定樂（滅盡三昧）的能力，但因發有度化眾生的本願大悲，且通達十無盡句（如眾生界無盡、虛空界無盡等大悲願行），故能不滯留於個人涅槃的寂滅樂中，留在世間救度眾生。
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本句為《楞伽經》唯識與如來藏交涉之核心法義。
謂修行者若能息滅對「涅槃」的執著妄想，即能超越能取（能緣之心）與所取（所緣之境）的二元對立，實證「自心現量」（認識到一切境界皆是自心所現）。
如此則不被八識（心、意、意識）所繫縛，亦不執著外境有獨立自性。
遠離邪因（非佛法因），唯隨無漏智慧而轉，最終成就如來自覺聖智的最高境界。

本句出自天台教觀體系對《楞伽經》的註解，以通教菩薩的修證境界來說明『見滅三昧』。
通教菩薩雖體解諸法畢竟空、證悟滅諦涅槃之理，但因懷抱廣度眾生的悲願，能以大悲心與十無盡句之修行護持心志，故不落入二乘人執著涅槃寂滅的偏真滯寂，而能於生死中不斷度化眾生。
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本句闡釋唯識與中觀相融之深妙觀行。
住著於空易落入無事空散或斷滅見，若能不住於空，方能真正泯滅能取（主觀心識）與所取（客觀外境）之二取對立。
進而了達萬法唯心所現，於諸法不起虛妄分別，不妄計心識之外有真實獨立的法性與法相，從而解脫於一切邊執。
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本句闡明斷除妄想對於轉迷成悟的關鍵作用。
妄想是生死輪迴的根源，若妄想熄滅，則斷絕了於六道中受生的業因；同時，不生妄想即與清淨實相相應，此為成就一切佛法的正因，由此得以直入如來果位。

本句以「夢中渡水」比喻凡夫於未悟時，在虛妄境界中施設種種修行方便。
若在未達解脫彼岸前霍然覺醒，醒後反觀先前於夢境中所立的正邪與修行，便知皆是依妄施設、唯心所現。
在《楞伽經》唯識與如來藏語境中，強調諸法如夢如幻，悟後即知一切分別皆無實體。
。
本句旨在說明實相境界超越相對的二元分別。
在《楞伽經》自證聖智與第一義諦的語境中，一切「正」與「邪」、「善」與「惡」等二邊概念，皆屬心識之虛妄分別；若能離盡對立、不落偏執，方能契入平等無相的法性本體。
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本句闡釋夢境顯現的唯識機理。
夢中所見種種境界與物象，並非實有外境，而是無始以來由感官覺知（見聞覺識）所薰習的種種習氣種子，結合對存在與不存在（有無想）的虛妄分別，經由第八識（心）、第七識（意）與第六識（意識）共同作用，在夢中所變現出的虛妄影相。

本句以夢境為喻，闡明菩薩自利利他之法的妙用與本空。
菩薩於生死夢界中勤修萬行、廣度眾生，當下雖有事相顯現（夢時非無）；然就實相而言，大覺無明盡滅之際，無一法可得（覺已非有）。
由此顯發離於有無二邊、非實非虛的中道實相，教導修行者雖廣作佛事而不執著實有，體解如幻即真之理。
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本句闡發八地（不動地）菩薩無功用行的修行體用。
八地菩薩得無生法忍，徹見諸法實相，其自初證實理至隨緣化度眾生，皆基於通達萬法如幻之「如幻三昧」。
其度生事業離於妄想執著，任運自然，如夢中作事般雖有作用卻無實法可得。
。
本句闡述菩薩修行至無功用道時的境界。
證得無生法忍後，修行自然任運、無造作相，猶如夢醒幻滅，於法無所得，契合楞伽經宗通與言說相離之意旨。
。
此句強調在修行與觀法中，辨別正法與邪見的準則在於考察其是否契合實相，抑或流於虛妄不實。

此為佛陀呼喚對啟眾大慧菩薩（Mahāmati）之名，用以提醒對方專注聽聞接下來關於心識與實相的微細法義。
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本句闡釋大乘菩薩於第八地（不動地）的修證體悟與度化聖智。
菩薩在八地深達無生法忍，能徹見微細妄想之生起，並超脫初地至七地間能取（能攝）與所取（所攝）之對待妄想。
在證得無功用行的寂滅清淨後，不入無餘涅槃，反而生起大悲心，運作種種救度佛法方便，廣度無量未得度之眾生。
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此句為世尊呼喚楞伽經之當機眾大慧菩薩，開啟下文法義開示的標志性稱名。
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此句為佛陀呼喚大慧菩薩之稱呼語，用以引起其注意，為接下來宣說深妙法義作開端。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為常隨請法的主尊。
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說明勝義諦（第一義）超越因果生滅與時間的次第相續。
當體悟諸法本來無所有時，一切能所對立的虛妄分別（妄想）自然寂滅，此即楞伽經宗趣中不二之真實法理。

本句闡述菩薩於菩薩階位中，由初地至七地的修行進程。
七地以前主要修習方便波羅蜜，觀一切法如幻如化，以此權巧方便而能不著世間、趣向究竟，此即解脫並通達方便義。
。
本句依楞伽經唯識宗與如來藏融合之經疏語境，說明修行斷除能攝（心識）與所攝（境界）之妄想行，實質即是親自度脫根身與外境等一切戲論妄想。
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本句闡述菩薩道中自利利他的修行實踐。
透過佛法方便令未得者得法，本質上即是自度與度他的圓融一體，使未度脫者皆得解脫。
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此段闡明大乘菩薩道的特質：菩薩雖趣入寂滅解脫的涅槃境界，但不滯留於寂滅之中，依大悲心持續運用方便法門教化、救度眾生，體現瞭解脫與度生不二的勝義。
。
此段闡釋唯識與楞伽經義中八地菩薩的境界。
八地名為不動地，菩薩捨離分別心意，契入無相無功用的自然運轉之道，證得無生法忍，對一切諸法不生不滅真實相徹底忍可。
。
本段闡明言語施設與勝義諦的關係。
第一義諦本離言說、無有次第、相續與妄想，但為了接引眾生、破除執著，聖者乃假立種子、次第、因果與修證名相，令眾生從假入實，悟入不生不滅的真實法性。
。
本句闡明勝義諦（第一義諦）中諸法皆空，離於一切戲論與生滅分別。
既然「一法不可得」，則世俗法中假施設的「次第相續」亦無自性可言，彰顯楞伽經宗脈中破執顯空的般若中道智慧。
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此段闡明諸佛說法皆是應機施教的方便權巧。
眾生根機各異，故隨其心量示現種種教化法門；從勝義諦或實相而言，法本空寂，並無實體可得，種種分別說法皆是依真起用、隨緣假立的方便施設。

此偈出自《楞伽經》，說明修行階位中第七心量地與第八無所有地的境界，並指出此二地合稱為住地，而超越其上的佛地則是諸地中最為殊勝究竟的果位。
。
此偈宣明如來藏自性清淨與自覺聖智之境。
「自覺智」即自內證智，「我地」指真實法身境界或如來清淨地，超越一切世俗染著，為究竟自在之至高勝處。
。
此偈讚歎佛智與如來藏之光明，猶如熾盛之火能遍照一切，雖具大智光明與熾然作用，卻不壞衆生清淨法眼，反能以圓滿教化之力度脫三有生死。
。
此偈頌說明如來應化十方三世的隨機設教。
如來隨順眾生的根機，或現身於三有之中，或於先時預先化現，隨其所需而演說佛乘，這一切皆不離如來的法身智慧與清淨境界。
。
此偈頌破除世俗執著於階位差別的實有相，展現《楞伽經》圓融無礙、離言自證的勝義諦。
於實相法界中，諸地法相平等，無有自性相，故能超越常途次第、融攝無礙。

此句為經疏科判之語，用以解析經文結構的層次，指前八句偈頌先作總綱式的概括，隨後再依別義展開。
。
本段闡釋《楞伽經》中菩薩階位（地）的修行境界差異。
七地（遠行地）菩薩雖斷諸煩惱，但微細心量與分別尚存；至八地（不動地）則無相無功用，法爾如如、萬法皆空（無所有），故於此二地對比分齊，八地因契入真實法界而得「真實住」之名。
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此句解釋楞伽經中「住」之意涵，指心或法以所緣之境為依託而安住，顯示心識活動的依據與狀態。
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說明菩薩修行至第八地（不動地）時，雖已斷除粗顯的分別妄想，契入無相、無所得之境，但仍有甚深禪定之住處；相較之下，唯有究竟圓滿的佛地，方為至高無上的最勝境界。
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此處解釋《楞伽經》中關於自覺聖智以及清淨諸地相關偈頌的意趣，指出這些偈頌皆在闡明與讚頌佛陀究竟的如來地境界。
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本句解釋「不壞目」之涵義。
如來光明代表清淨無漏之智慧功德，其光雖極為強烈熾盛，卻具清涼柔和之性，能消除眾生無明盲暗，而不像世間日光或閃電等強光會集中刺傷、損害視覺。
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本句解釋「周輪」之名相義理。
謂如來之大悲應化如法輪運轉、周流不息，遍於欲界、色界、無色界之中，隨順眾生根機施設種種度化方便，其化導無有邊際，且貫穿過去、現在、未來三世，體現如來無盡之悲願與應化妙用。
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本句為經疏對「先時」一詞的訓詁說明，指出經文中出現的「先時」即指過往的時間或以往的時節。
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本句對「乘」（運載眾生至解脫彼岸之教法）進行類別界定，說明教法體系主要涵蓋大乘與小乘兩大類。
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本句闡發《楞伽經》中打破地次階級的圓融義理。
施設十地階位係順應眾生修證的權巧漸次，然於實相觀照中，初地即具足十地，不拘泥於固定梯次。
就究極的寂滅真如而言，體性本離一切生滅相與虛妄分別，故無所謂階位高下之分。
。
本句承接上文對修證階次或萬法實性的剖析，說明在究竟實相或無所有的空性之中，本無實體可得，故亦無漸次施設的固步次第。
次第乃因順應眾生機感而設的假名權說，若達萬法本空無所有，則超越次第之相。

此句為請法發問的序詞，記載大慧菩薩在聽聞前面法義後，承接教法再次向佛陀發問請益，啟開後續關於第一義諦與修證法門的對答。
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本句提出對佛陀三號（如來、應供、正等覺）法身屬性是否為常住不滅的發問。
在《楞伽經》語境中，旨在引導出對佛身非常非無常、超越世間二邊對立的如來藏與第一義諦法義。
。
本句為問句結尾，接續前文對法相或如來藏、實相是否屬於「無常」範疇的詰問。
在《楞伽經》與其註解語境中，旨在辨析外道或凡夫誤將離於生滅常斷的如來藏或真如實相，混同於世間有為生滅之「無常」法。
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本句為《楞伽經》離四句、絕百非的中道第一義諦顯現。
如來體性超然於世俗相對概念之上：若執著如來為「常」，則落入常見，將如來同於世間無為固定之物，忽視其隨緣應化之妙用；若執著如來為「無常」，則落入斷見，將如來同於有為生滅之法。
因此佛陀告誡大慧，如來法身離於常與無常等二邊對立。
。
本句旨在破斥偏執邊見之論點。
在討論法性與因果時，若主張事物或因果為常住不變，便無法成立因緣生滅遷變之理，進而會推演至承認有一個能支配萬物的獨立主宰者（如外道之神我或創世主），因而落入「作主」的邏輯過失。
。
本句指出外道對『常』的錯謬認知。
外道將『常』理解為一個永恆存在、能創造並主宰萬物的『作者』（如大自在天、梵天或神我）。
《楞伽經》與註解點出外道所執之『常』實為虛妄建立的造作主體，以此破除外道對於實有創世者與主宰者的邪執。
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本句闡釋《楞伽經》中如來「常」與「非常」的辯證義理。
如來法身本無造作（無為法），因此如來的常住並非世俗或外道所理解由因緣積聚、造作而成的常。
凡是由造作而成的法，終將壞滅無常，若認為如來之常屬於造作之常，就會招致「無常、變易」的過失。
故如來之常是超越造作、遠離二邊的真實常住。
。
本句闡明如來法身超越五陰生滅之理。
若認為如來是無常，就會將如來誤視為由因緣造作（有為）之法。
五陰（五蘊）為有為所相之法，本無獨立自性，當因緣散盡、五陰壞滅時即歸於斷滅；然而如來非有為造作所成，超越世間無常生滅，故法身常住而不斷滅。

本句為經疏針對《楞伽經》中「常與無常」議題的解析。
前文雖廣論諸法之常與無常，但核心問題在於如來所證得的終極實相究竟應歸為常或無常。
疏主指出，前面種種關於常與無常的辯析，其義理本就包含並指向如來所證之法，並非獨立於此實相之外。
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說明造疏或註解之必要性。
若不特予辨析明白，根機陋劣或未解真實義者易生疑惑昏昧，故須針對未了達者再作啟請與闡釋。
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本句說明楞伽經義中對於聖智所證真實理體的抉擇。
真理絕待圓融，超越世俗常、無常等相對概念（百非），亦遠離外道常見、斷見等戲論過失，故以「非常非無常」的雙非遮遣方式來顯真實義。
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本句彰顯中道離邊之理。
在《楞伽經》的法義中，常與無常皆屬於戲論邊見。
若執常則墮常見，落於斷滅或宿命；若執無常則墮無常見，否定因果相續。
唯有超越常與無常的二元對立，方契真實中道。
。
本句闡明佛教破除「常見」的立場。
若將如來視為實有、常住不變的法，便會落入外道常見的過失，將如來等同於外道所執的「神我」或造作主，違背佛法緣起性空、離於斷常的中道義理。
。
此句解釋《楞伽經》中所提及的「主」之含義，指出其即是外道所執的「神我」。
在佛教教義中，「神我」（Purusha或Atman）為外道所建立之常住不變、主宰身心的真實主體，為佛教所破除之我執對象。
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本句闡明如來法身之「常」與外道世俗「常」的本質差異。
世間或外道所執著的「常」，往往是將有造作、有生滅的世俗法誤視為常，故會產生有作相、終將壞滅等過失；而如來所說的「常」，是指離於生滅造作、本自寂滅的無為實相，故稱「無所作」。
雖名為「常」，但不同於世間有作之常，因此說「常而非常」，能離諸過失。
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本段闡明如來法身非常非無常，超越世俗有為的五陰生滅。
若如來同於五陰屬無常法，則隨五陰壞滅而斷滅；但如來本性真實，不隨有為相壞滅而斷，故顯其常住。

此為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，開啟後續深法之宣說。
。
本句闡明世間一切有為法皆由因緣所造作，本質皆是生滅變異、無常遷流的。
透過陶瓶與衣服等具體器物為喻，說明諸行無常的普遍性及其終將壞滅的過患。
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此句依楞伽經疏部之論理框架，探討法本無作與因緣造作之關係。
若謂智慧與方便為有為造作之法，則失其真實無相之義，故云「應無義，以所作故」。
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此句依《楞伽經》如來藏與唯心之理，說明一切法（所作）的究竟本質皆不離如來，因為諸法在清淨真如之因性上本無差別。
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此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，承接前文之法義推論，準備進一步開示深奧之宗趣。
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此處闡明如來法身超越常與無常二邊戲論。
如來非斷滅無常，故不落斷見；非常住不變，故不落常見，顯示離言說執著的中道實相。

此段為《楞伽經》註解中對外道或執空者的破立問答。
經意在於辨明「無常」與「緣起性空」的真義：世間有為法（如瓶、衣）雖屬無常，但如來所修福智乃依清淨法界而起，具真實功德，非同凡夫執著的斷滅空。
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此段經疏遣除因果混濫之執。
若謂如來之所作與凡夫之所作無異，則凡夫一切世俗造作皆應成為佛，顯其謬誤，藉此辨明聖凡因果及造作之差別。
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此處闡釋《楞伽經》中關於「因」的法義，指佛陀與世間諸法在究竟實相上無二無別，不另立其他獨立或異質的因性，體現法界一相、平等無二之理。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示深奧之法義。
在《楞伽經》中，大慧菩薩為常隨請法的主機，此處重啟問答或演說新義。
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此句依《楞伽經》常樂我淨與如來藏之法義，說明如來法身非如頑空、虛無之常，而是離於斷常之妙有真常、離相的真實法性。
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此句為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之呼稱，開啟下文之法要開示。
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本句藉「虛空」為喻，闡明如來及諸法實相超越一切相對戲論的勝義諦。
依《楞伽經》常隨如來藏與中道實相之旨，真如法身遠離常、無常、一、異、俱、不俱等四句百非之邊見，非言言語說所能及，故非世俗所謂之「常」。
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此句為經文中常見之轉折與承上啟下語詞，世尊呼喚上首菩薩大慧，準備宣說更進一步之深奧法義。
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本句從破斥常見的立場出發，指出若將如來的常住理解為頑空斷滅、如兔馬之角般毫無實際法體的「無生常」，則佛陀所說的種種方便教化便失去依據與實義。
在楞伽經的語境中，如來之常乃是離生滅相、離有無邊見的真實法身，而非虛妄計度之常。
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本句出自《楞伽經》註解，論述如來藏與「無生」之義。
在楞伽經系中，雖說如來藏本不生滅，但若執著「無生」為實有的常住法，即墮入常邊、過失，故如來超越生滅與常斷之戲論，非一般所計執之「常住」。
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此句為《楞伽經》中佛陀轉折話題、繼續開示的常見呼喚起首語，用以引導大慧菩薩及與會大眾深入下一層次的法義。
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此段闡明修行者除了解了諸法空相外，更進一步能了知如來法身常住不變之理，契入涅槃常樂我淨之境。
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此為佛教經論中常見的問答承上啟下之辭，用以徵詢前文立論的理由與因緣，藉此引發下文更深一層的義理闡釋。
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此段闡明如來常住之理，指出透過無間契真實理所證之究竟智非生滅法，以此智之常故顯如來之法身常住。

此段闡明《楞伽經》以「自覺聖智」為宗。
如來的自覺聖智乃是行者修行功德圓滿、徹底顯發之境，超越語言文字與戲論分別，因此不會落入凡夫常見的過失之中。
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本句說明以虛空為喻的深意，並非指如來藏或真如為一種實體性的常住不變，而是藉虛空無相無礙之特質，顯發『非常非斷、非有非無』的雙非中道，遠離四句等一切言詮劃界與概念戲論，防範落入世俗常見。
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本句闡釋不可將如來理解為世俗所謂絕對固定的常住。
若如來屬於此類常住，則如同兔角、馬角般完全不存在（無生），如此便無法興起大悲、運用善巧方便來救度利益眾生。
因此經中說「如來非常」，旨在破除對實有常態的執著，顯發非常非斷的中道義理。
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本句闡釋如來「常住」與「超越常無常」的義理層次。
前文稱「非常非無常」，是立足於如來法身本性（性德）離言絕慮、超離「常」與「無常」等二邊相對邊執；此處則進一步透過其他事緣與功德顯發，說明如來亦可施設為「常」。
兩者各就本體之超離邊見與事用之常住不絕而立論，並無矛盾。
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本句說明如來果位的常住涵義。
在《楞伽經》語境中，世間有為法皆屬無常生滅，但如來並非有為造作，而是完全契合真如法性而獲得圓滿親證。
由於真如法性離於生滅，因此從稱性徹證的角度來看，亦可說如來是常住不變的。
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本句旨在闡明經文中「無間所得智」的體性。
說明此智慧乃是修行者透過始覺覺照，達到究竟圓滿時，無有間隔、無所障蔽而自然現前的無礙智慧。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其注意聽聞接下來關於唯識與如來藏法義的開示。
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此句說明「法住」之理。
真理（法界、法性、緣起或如來藏）乃客觀本然存在，不因佛陀的出現與否而有所增減或改變。
如來出世僅是「證悟」並「宣說」此本具之法，而非創施設立。
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本句闡明三乘聖者（聲聞、緣覺、諸佛如來）所契入的離言法性境界。
聖者安住於無間差別之真實真如，不落於凡夫所執著的斷滅空（不住虛空），此等實相境界唯聖智自證，非未破無明之凡夫愚癡眾生以常見或斷見所能揣測覺知。
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此為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩之稱呼，用以提醒並提示即將宣說之深妙法義。
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本句說明如來無上智慧（真智）的生起源泉。
如來智由無漏般若慧相續燻習而顯發，本質清淨，超離世俗有漏的識聚與蘊界處等虛妄妄想。
心、意、意識及五陰、十八界、十二入處皆屬有漏虛妄生滅法，無法燻成如來的無漏真智，藉此明示佛智之清淨無為與離繫體性。
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此句為佛陀呼喚對機者大慧菩薩之名，用以發起後續法要之宣說，提醒聽眾端正一心、諦聽思惟。
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本句指出三界（三有）眾生之輪迴現象，皆源於眾生心靈的不實妄想與虛妄分別；而如來為真如實相之顯現，體性本自清淨寂滅，故絕非由虛妄念頭或無明分別所生成。
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佛陀呼喚對話主大慧菩薩之名，提示其專心聆聽接續宣說的唯識與如來藏勝義法門。
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本句闡釋《楞伽經》離對立分別的「不二」義理。
凡夫因妄想分別（二法），故建立「常」與「無常」等二邊對立的概念，這並非究竟實相。
唯有超越兩端相對的分別（不二），才能體證離言寂滅的真實境界；因為一切諸法在法性上本不具備對立生起的相狀。

本句闡釋《楞伽經》中「法性常住」與「無間住」之法義。
如來所證悟的法性（實相），為宇宙萬法之本體，並不依賴佛陀的出世與否而存在，即「有佛無佛，法性常住」。
此理體普遍周遍於一切境界，在凡夫與聖者之間等同無別、無有間隔，故稱為「無間住」，體現了法性超越時空變異與凡聖對立的常住普遍性。
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此處闡釋「不住虛空」之意乃在於彰顯真如本體的常住不變，然凡夫因無明覆蔽，迷於幻相而不能契會此實相真理。
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此段解釋《楞伽經》中如來所得之智的內涵。
指出佛的智慧是「修德」與「性德」相合，由本具清淨性體所發起的般若燻習而成，與凡夫因妄想心識受五陰、十八界及人我等法薰染所產生的世俗分別心有本質上的差別。
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本句闡明如來法身與世間三界生起之根源根本不同。
三界眾生流轉生死，皆因虛妄分別之妄想而起；而如來之清淨智慧與法身，則是依真實究竟之功德圓滿而生，顯現真妄染淨之差別。
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說明楞伽經義中對於現象流轉與真實體性的開示，將一切法開為虛妄生（依他起性與分別性所現的妄見生起）與真實生（真實如如之法性流出或真實法義），藉此辨明迷悟之本。
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本句說明一切虛妄法中的生滅相與常無常之戲論，若未契入第一義空性（真實理），則其所見所說皆不離生滅無常之相，無法真實解脫。
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本句闡明如來所證得的真如實相離於常與無常等二邊對立。
世間法為無常，凡夫所執之神我或妄計為常；但如來之究竟實理乃第一義諦，非世間生滅之無常，亦非對待生滅所立之斷常，遠離一切戲論相。
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本句說明如來法身實相不可言宣、超越言語二邊的妙理。
文字上雖僅單說「常」，看似偏於一側，但其所指的義理是圓融無礙的。
如來所證的「常」，並非世俗妄想所執著的凝固不變之常，而是體達無常本空、不生不滅的實相，故言「常即無常」，旨在破除對「常」與「無常」的兩端偏執，顯發中道實相。
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本句解釋《楞伽經》中關於離言法性的義理。
法性實相本離言語與妄想分別，不可偏執於「常」或「無常」等二邊概念。
若執著於言說分別，即落入二邊對立，無法契入離言「不二」的實相，故稱其為「非不二」。
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本句闡釋《楞伽經》中「不二」與「無二生」的深義。
不二並非超越於諸法之外的特殊事物，而是諸法究竟寂滅、無對立分化的本然實相（即一寂靜之理）。
萬法在現象上雖有種種差別，但究其本性皆離相對立之二邊（如生滅、有無、染淨），具足不二之理，因此萬法的生起實乃無二、無別之展現，稱作「無二生相」。

本句闡明如來法身超越世間相對待之常與無常的概念。
若執著如來為世俗相對之「常」，易落於常見；若執如來為生滅之「無常」，則落於斷見。
《楞伽經》等如來藏與中觀教理指出，如來真實性體離四句、絕百非，不可以凡夫世俗二邊之相加以描述與測度。
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此句為佛陀對當機眾大慧菩薩的呼喚語，用以引起大慧及與會大眾的專注，準備宣說接下來的甚深法義。
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此段闡明名言與分別心乃戲論之本。
凡落入言說分別，即起常、無常等邊見執著，障蔽真實勝義，故為經論所破。
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本段出自《楞伽經》註解，闡述唯識與如來藏交融之瑜伽行派與楞伽經系意旨。
當能斷滅虛妄的分別心與覺知時，便能捨離凡夫執著常見或無常見之戲論煩惱，達於寂靜；而真正具備勝義智慧的聖者，則連「常」與「無常」的對立概念皆能徹底超越，不落入意識戲論的薰習之中。

本句闡明《楞伽經》常談的離言法性與超越戲論之旨。
如來所證之實理乃法性真實，絕諸戲論，本離有無等邊見。
凡涉言說分別，即屬名相妄計，故落二邊。
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此句闡述楞伽經宗趣中的離言離心之境。
分別覺指虛妄的分別心與覺知，當證入真實勝義時，言說思惟之途（言語道）與心識造作之處（心行處）皆悉寂滅，非名言思量所能及。
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此段闡明透過修行證入真實境界，便能徹底斷除對世間常見與斷常（無常）等邊見執著，遠離一切過失。
在《楞伽經》註解脈絡中，常與無常皆屬戲論妄想，超越此二邊即契入不生不滅的真實法性。
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此段闡述楞伽經疏中對於燻習與見解的抉擇。
於常與無常雙非之處起分別執著，即落入惡見；唯有離棄一切相對的分辨與執著，能燻與所燻的迷執方能寂滅，契入真實中道。

此句為佛經中常見的過渡句式，世尊在長行（散文）廣釋法義後，以精煉的偈頌（重頌）再次歸納總結，便於大眾記憶與深入思維。

本頌依楞伽經唯心及破執之語境，指出一切宗見與名言皆依分別心而立，若能觀達萬法皆不出自心境界，則戲論言說自然泯滅，契入真實離言之法性。

此段闡述凡夫因未悟實相，於修行與觀法中不能契合勝義，從而執著於常見或斷滅之無常見，未能體會諸法離言無相之真實義。
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此句闡明修行《楞伽經》宗趣時，須離心意識的分別。
心生分別則墮入有無、生滅等二邊；若能息滅分別，則契合離戲論的寂靜真理。
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本句解釋經文中的「則有眾雜義」，指出外道所計執的常與七種無常皆不離邪見，屬於戲論妄想，故其義理雜亂紛紜，不合正法。
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此處闡明唯心現量與般若空義之結合。
透過佛智平等觀察自心所顯現之境界，契入諸法實相，當下能遣除一切名言戲論與主客對立的分別執著。

此段探討無我與生滅的法義。
在五陰、十八界、十二處（陰、界、入）諸法之中，本無實體的主宰（我），修行者以此離我之理進一步追問緣起法中諸行生滅的真實主體與運作機制，契入諸法無我的空義。
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佛陀讚嘆弟子所言契合真理或心領神會，以「善哉」表隨喜與印可。
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佛教經論中常見的警策之詞，提醒大眾收攝身心、專注聽受接下來的重要法義。
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此句為佛陀應機許說之辭，顯示佛陀慈悲，將為請法者開示甚深法義。
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此句為經中菩薩聞法後的承奉語。
「大慧」為《楞伽經》之請法主，此處白佛言「唯然受教」，展現菩薩對如來甚深法義之信受奉持與依教奉行。

本句闡述眾生流轉生死的根本原因在於無明迷妄，因執著於生滅法而無法契入不生不滅的涅槃境界。
在《楞伽經》唯心現量與如來藏緣起之語境下，迷執生滅即是輪迴，覺悟生滅虛妄則顯現寂滅。

此段比喻世間諸趣生死皆如幻化，無有真實的「我」與「我所」。
由於眾生無明不覺，執幻為真，因緣和合（根、境、識或煩惱、業、苦等三緣）便生起種種虛妄的生死流轉現象。
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本句指出外道因缺乏無漏智慧而未能覺悟實相，將阿賴耶識誤認為具有獨立主宰權的『作者』或『神我』。
此識因受無始以來虛妄邪見與惡業習氣薰習，含藏一切業種，故名為『識藏』（阿賴耶識）。
《楞伽經》以此說明外道誤解阿賴耶識、將其妄計為神我或造物主的病根所在。
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本句依《楞伽經》心意識體系解析，說明藏識（阿賴耶識）受根本無明燻習，與前七轉識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）俱時顯現。
經中以海水比喻藏識、波浪比喻七識，說明在無明風吹動下，心識運作如海浪般相續湧現、生滅不斷。
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本句闡釋如來藏自性清淨心的法性特徵。
如來藏非世間有為生滅法，故遠離變異遷流之無常過患；然其亦不同於外道所執著的主宰實我，故離我論。
其心性本體不被客塵煩惱所染，具足本來且究竟的清淨本質。

本句剖析如來藏作為「善不善因」之義理。
「如來」在此非指果位佛身，而是指眾生本具之真如理體（理性如來）；「藏」則指當下一念心性中具足一切法。
此處將如來藏立足於現前一念，說明清淨理體與當下心念密不可分，乃一切善惡法之所依。
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本句闡明一心隨緣顯現萬法的機制。
六根與六塵交觸時一念心動，即具備隨緣作用；若隨順無明染緣，則流轉於九法界的生死迷界；若隨順清淨因緣，則顯發覺悟之業。
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本句解釋《楞伽經》疏註中「淨」與「四種道滅」的相即關係。
謂「淨」之體性不外乎教法（聖教）與行法（觀行）；當修行者隨順聖教與觀行的清淨所緣（無漏緣）進行修證時，即可斷除煩惱障與所知障等，進而證得四種道滅（即經中相應於道諦與滅諦的四種清淨涅槃或斷滅境界）。
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本句以天台四教（生滅、無生、無量、無作）之理註解經文，說明四教皆以心法（或阿賴耶識、藏識）為體，善與不善等諸法皆由此四門教理之因緣或體解而起。
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本句說明業因與果報之間相應的法則。
造作善惡業因必然招感相應的果報；而「趣生」指眾生因業力所趣向的輪迴生死境界，在此處總括為十法界（六凡四聖或十界眾生）展現的善惡報應。
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本句為疏釋《楞伽經》之文。
說明世間一切隨因緣顯現之萬法，猶如幻術所變，本無固定的實體主宰（人我）與真實自性（法我）。
以「伎兒依咒術變現幻像」為喻，顯發諸法如幻、本離人法二我的真諦，從而破除眾生對二我的妄執。
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本句為設問句，用以引出後續對唯識或楞伽法義中「三緣」（如識生起或心念運作所需之三種條件/緣）的具體說明與剖析。
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本句闡釋心識流轉與生死輪迴的次第過程。
根（感官）、塵（外境）、識（心識）三者和合時，心念隨之生起；因無始無明（不覺），致使心識隨順世俗染緣，不斷造作煩惱（惑）與業力（業），從而陷於九界（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩）的生死輪迴之中。
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本句闡釋外道因缺乏正覺，於心體上生起妄想執著與業力造作。
此等妄執受無始以來雜染習氣反覆燻習，因而形成生滅流轉的識藏（阿賴耶識），點出雜染識藏乃由無明不覺與惡習燻增所成。
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此句闡明《楞伽經》的心識運作與煩惱結構。
阿賴耶識隨緣動轉而生起眼、耳、鼻、舌、身、意及末那等前七轉識；而無明住地則是此運作背後最深細的根本無明，為一切枝末煩惱所依止的根源。
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本句闡釋《楞伽經》中無明生起之次第與心識活動之相續。
根本無明為一切惑障與生死迷妄之初始；由此根本無明，衍生出種種枝末無明（即隨順生起之具體煩惱）。
疏家以「海浪身常生不斷」為喻，說明無明鼓動心海，使轉識波浪相續生滅、無有間斷之態。
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本句闡釋心識受無明燻習時的染污緣起歷程。
心性或阿賴耶識隨順染污因緣，從最初極微細的心相與妄念，次第展轉發展為粗重的境界顯現與執著造業。
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此段闡述修行者若能一念迴光返照、順應清淨緣起，便能斷除無常之過失與人、法二執，使本具的清淨自性與性德如來究竟顯露，體現瞭解脫與覺悟的境界。

本句闡述煩惱相續生起的機制。
『諸纏』指隨煩惱的纏縛，『貪』為根本煩惱之一。
煩惱互相滋長，以『因』與『攀緣』（所緣緣）的形式不斷擴展，流轉生死，顯示染污心法相生相剋、展轉相續的緣起相。
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此處闡述修行者於禪定中受根滅盡、心識寂靜的狀態。
當粗細感受不起，剩餘的皆是微細的自心妄想，超越了世俗的苦樂感受，進而安住於滅受想正受（滅盡定）或第四禪中。

本句點出諸識（如生滅戶樞之轉識、相續識等）處於遷流不息、因緣生滅的狀態。
在《楞伽經》與其註解體系中，說明諸心識隨因緣轉變而有生起與轉滅，藉此打破將識視為常住不變實體的執著，為進一步闡明不生不滅之如來藏（或真識）與生滅轉識間的依持關係提供依據。
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本句解釋《楞伽經》註解中關於「諸識」的體系分類。
此處將心識分為意、意識與前五識，總合為七識。
文意特別澄清此七識劃分係顯揚大乘唯識之施設，用以區隔聲聞、緣覺二乘對心識與第七識結構的侷限認知。
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本句闡釋心識微細生滅與相續的體用關係。
說明念頭相續不斷地生起（由念念而起），且心識與相應的相分、見分或種子現行時，其生起必定是同一時間相依俱起的（起必同時），無有前後時差。
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本句解釋經文中「不實妄想」之內涵。
在《楞伽經》與其註釋語境中，前六識對外在境界產生分別與攀緣，將虛妄不實的境象視為實有，此即是「不實妄想」，亦為眾生產生煩惱與輪迴的根源。
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本句解釋《楞伽經》中「種種形處」的涵義，闡明名相執著的起因。
六根（感官功能）與六塵（客觀境界）接觸交涉而形成各種相狀（形處），心識未能體察其虛妄不實，便依之安立名稱與概念，進而生起妄想執著。
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本句闡明凡夫因不知外境色等諸法皆為唯心所現（唯心所作），妄起執著，隨之生起苦樂等受陰，導致煩惱相續、生死輪迴不息，無法獲得解脫。
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本句闡述煩惱流轉的生起機制。
眾生因執著於名相而受其纏縛，致使貪愛相續滋長，心識之因與外在所緣境界相互依藉而起現行，此即是一切生滅現象的根源。
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此段解釋《楞伽經》中關於「滅相」的義理。
修行至此，前五受根以及想心所、行心所等法次第止息、不再生起，粗重心理活動滅盡，但微細的根本無明與自心妄想尚存，行者在此狀態下對外界的苦樂已無粗顯的覺受。

此段說明如來藏或唯識實相之境，超越二乘聲聞、緣覺之修行範疇。
二乘行人因未能真實覺悟人法無我，仍執著於法的自相與共相，以此攀緣攝受，因而流轉出生五陰、十八界、十二處等世間迷妄法。
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本句闡明唯識與如來藏思想中，當行者真實證入如來藏時，屬於妄染差別相的五法、自性（三自性），以及補特伽羅與法之二種我執皆得寂滅，契入清淨真實之境。

本段闡明聲聞乘行者修習滅盡定時，往往將此定境誤認為究竟的涅槃解脫。
依《楞伽經》之法義，滅盡定雖能暫斷心意識之活動，但若未破除法執、未證得如來藏究竟法身，則仍屬方便有餘，非究竟無餘涅槃。
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此段引《入楞伽經》說明如來藏與藏識（阿賴耶識）的關係。
藏識即阿賴耶識，在如來藏中未曾捨離或轉滅；若無藏識作為七識生起的依止與根本，前七識便無法運作而滅失，顯示藏識與如來藏體用不二的義理。
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此處闡述阿賴耶識（或如來藏）之不生不滅體性，為七識（末那識）與六識（眼等前六識）生起與攀緣境界的根本依據。
在楞伽經疏部語境中，強調真心本體不壞，而諸識依緣而起。
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此段說明如來藏或唯心境界甚深，非僅證得人無我的二乘聖者（聲聞、緣覺）所能通達。
二乘行者雖能破除我執、證得人無我，但對於諸法（蘊、界、處）的自相與共相仍有法執與粗細分別，未能契入究竟圓滿的大乘法界實相。

說明菩薩修行階位（諸地）非超躐而至，而是依循因位次第，前後相續、不斷向上昇進之修行進程。
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本句闡述大乘菩薩行者的修持境界與抉擇。
菩薩雖得三昧與正覺護持、深入不可思議佛法，卻不貪著禪定之樂或二乘偏空寂滅的「實際」，而是直趨佛智的「自覺聖趣」，超越聲聞、緣覺與外道的分別行徑。
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本句出自《楞伽經》註解，立足於涅槃與瑜伽唯識融會之語境。
修習大乘菩薩道者若欲求勝進，必須通達並清淨「如來藏」（真如佛性）與「識藏」（阿賴耶識）之染淨差別，破除名言執著，方能契入真實法義。

此句說明修行者在特定的菩薩階位或定境中，能成就十種三昧樂門，且此成就並非僅靠自力，而是蒙受諸佛三昧威神之力的加持與護念，體現自力與佛力的交融。
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本句闡明大乘菩薩行者不同於二乘（小乘）之處。
小乘行者往往偏好定樂（三昧樂）或偏空滯寂（不住實際，此處指偏空涅槃），而大乘菩薩通達諸佛之法與本願力，不取證於偏空，乃能發起大悲心，入生死海教化利益一切眾生。
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本句強調大乘聖者所親證的「自證智」（聖智內自證）為離言絕相、自內照察的無漏智慧。
此種智慧不依他起、不假外求，其境界與凡夫的世俗認知以及二乘（聲聞、緣覺）偏於析空或次第修證的行持截然不同，旨在凸顯大乘圓滿自證聖智的超勝與究竟。
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本句說明《楞伽經》疏註中對賢聖種性道的判釋。
在大乘唯識與《楞伽經》語境中，「種性」指眾生修習佛法、證悟聖果的內在潛能與位階。
此處將成就十賢聖種性之道者，直接對應為菩薩修行的「十地」聖者位階種性。
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本句闡釋菩薩位階稱謂的相對性。
在大乘判教中，登地（十地）菩薩皆已斷惑證真、親證法性，本屬『聖位』。
若在經文中將十地兼稱為『賢者』，並非指其未入聖流，而是相對於究竟圓滿的無上佛果（極位）而言，十地尚未達到極頂，故相對稱為賢。
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本句闡釋《楞伽經》語境中「身、智、意生」與三身（法身、報身、化身）的對應關係。
說明自十地菩薩修行至最高佛地，「身」體現為真如理體之法身，「智」體現為智光圓滿之報身，「意生」則體現為隨緣應化之化身（意生身）。
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本句依《楞伽經》如來藏與阿賴耶識（識藏）會通之教義，說明修行者雖已具足三身果德並超越三昧等因位修行，若欲徹底登入究竟如來地，仍須轉依淨化藏識（阿賴耶識）中的微細習氣，使如來藏不復帶有雜染阿賴耶識之名相與妄執。
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本句闡釋如來藏自性清淨與修證清淨的關係。
如來藏（佛性）本自清淨，無有變異，故於理而言本無可淨；修行的本質並非改變如來藏自身，而是除去纏覆於其上的煩惱客塵（淨其垢）。
此為大乘如來藏思想中「自性清淨，客塵所染」的核心法義。
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本句闡明阿賴耶識（識藏）與如來藏的體用關係。
依《楞伽經》與華嚴、天台疏鈔之如來藏緣起體系，阿賴耶識並非獨立於如來藏之外的實體，而是真如（如來藏）因不覺不悟、隨緣隱覆而顯現的虛妄心識狀態。
若究其本體，全真即妄、全妄即真，除如來藏本體外並無另一個稱為「識藏」的獨立實體，故說「識藏」僅是施設立名的假名。
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本句闡明《楞伽經》中「轉識成智」與「轉依」的法義。
在楞伽體系中，阿賴耶識（識藏）與如來藏是一體之兩面：受無明雜染薰習時稱為「識藏」；當淨除一切虛妄分別與染污習氣，不再含藏有漏業種時，便失去「識藏」之名，此時虛妄之識即轉化顯現為清淨本然的「如來藏」。

此為佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說深妙法門或重要教示的開端。
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本句闡釋《楞伽經》核心的「如來藏藏識」教義。
阿賴耶識（識藏）與如來藏非一非異，如來藏為清淨本性，因受無明燻習而顯現為含藏萬法、具生滅相的藏識。
若無此如來藏受燻持種而作生滅之依止，則世間與出世間一切諸法的生滅現象便無法成立。
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本句為說法者呼喚對告眾大慧菩薩之名，用以提示聽者一心專注，準備聽聞隨後開示的深妙法義。
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本句指出在究竟成佛前，凡夫的有漏心識與聖者的修證階位皆有微細生滅（如變易生死）。
大乘修行者雖已親證《楞伽經》核心的「自覺聖智」，能安住於現生禪定的法樂中，但基於大悲心，不會沈溺於涅槃寂靜，仍會運用各種善巧方便以廣度眾生，展現悲智雙運的菩薩道精神。
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此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒其諦聽，準備為其開示甚深唯識與如來藏法義。
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本句彰顯《楞伽經》「如來藏藏識」之核心教理。
如來藏本具清淨自性，但二乘（聲聞、緣覺）行者因未斷除法執與微細無明，以虛妄意識（心想）觀察，並受外來煩惱（客塵）遮蔽，故無法照見其清淨本體，而見為生滅不淨之法。
唯有究竟覺悟的諸佛如來，方能澈見如來藏的本來清淨面目。
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此為佛陀呼喚當機者大慧菩薩之名，以引起其注意，準備開示後續的甚深法義。
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此偈說明如來的真實法性並非遙不可及或抽象空洞，而是如掌中果般清晰明白、現前可證。
在《楞伽經》瑜伽行與如來藏思想的語境下，強調真如實相離心意識妄想，親證時自然明白顯現，毫無隔閡。

此段解釋楞伽經註解中關於凡聖生滅的意涵。
在此脈絡下，凡夫階位依修行深淺分為外凡與內凡，皆未離生死生滅之相。
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說明在大乘菩薩修行階位中，外凡位即配屬圓教或通教等體系中的十信位，為進入內凡與聖位之基礎修行階段。
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此段說明唯識或大乘教法中，菩薩修行至內凡位時所包含的位階，即三賢位中的住、行、向，通稱為賢人。
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本句為疏註對經文中「聖」字的定義解釋。
在大乘菩薩道與《楞伽經》語境中，入初地（歡喜地）以上即斷除見惑、親證法空，證入聖智境界，故稱十地菩薩為「聖」。
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本句闡釋菩薩或三乘聖者在尚未成佛前，何以仍有生滅之相。
雖然聖者已能修證離言自證的「自覺聖趣」，但只要未圓滿佛果，仍處於「因位」（修因階段），其微細的無明愚癡尚未斷盡，故仍受意生身與「變易生死」的遷流變化，非究竟永恆之果位。
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本句解釋「不捨方便」之涵義。
菩薩在因位修持中，無論是令自體道業增長的修行手段（自行增道），或是順應眾生根器進行度化的教化權巧（化他益物），皆屬於有為法的範疇，因此具有生起與滅盡的現象（生滅義）。
唯有透過這些具生滅相的方便法門，方能漸次趨入無生滅的究竟實相。
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本句引用《入楞伽經》說明如來藏與阿賴耶識（識藏）的同體關係，並闡明心性本淨、客塵所染的如來藏緣起義。
如來藏在聖者清淨境界中為純淨無漏之體，但在凡夫位中，因無始以來隨逐之煩惱客塵障蔽，而表現為隨染緣起的識藏（阿賴耶識）。
雖然顯現出雜染不淨，但其自性清淨之本體並未受損。
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本句指出自證聖智的境界唯有諸佛與大菩薩能親實證知。
聲聞、緣覺（二乘）及佛法之外的各道學者（外道），若僅憑凡夫思量、邏輯推測（臆度）來建立見解（起見），皆屬於心外求法或執著邊見，無法離言絕慮、親自現前體證（現證）如來藏自性清淨心與法界實相。
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此句用掌中菴摩勒果比喻如來對真實法義或諸法實相的明見，毫無模糊、清晰透徹，展現如來智慧對於一切境界的圓滿現量觀察。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說如來藏與自心現量等深奧法義的起首。
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本段出自《楞伽經》註解語境，闡明佛陀以神力護持勝鬘夫人及諸菩薩宣說如來藏與識藏之深義。
如來藏與識藏即阿賴耶識之淨分與染分，七識與阿賴耶識俱生起滅；聲聞乘人根性較狹，僅能證得人法無我，對於如來藏與識藏之深理則易生計著。
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此段闡明如來境界深廣微妙，唯佛與佛乃能究竟，超乎二乘聲聞、緣覺以及世間外道的思維與證悟範疇。
勝鬘夫人宣說此法，乃依佛威神加持方能顯發真實義。
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本段出自《楞伽經》註解，闡明如來藏與識藏（阿賴耶識）融合之理。
如來藏識藏深細微密，唯佛與上根利智菩薩方能契入實相。
修行者不可因初步聞法生解而自滿，應當深切修學，以求真實證入。

此句為論師在註解經文時的引證方式，透過指陳先前所說的經論或佛語，來印證當前所論述的義理真實不虛，展現佛法依經教為依據的嚴謹態度。
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此段闡明如來圓滿之教說具備自證真實之特質，不須外力證實。
因前經已有廣泛且詳盡的闡述，此處僅作重點式的略說，以指引學人契入真實義。
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此句為經疏中的科判或釋經導言，指後續引述《勝鬘經》之處，其文義明白顯顯，不需過多繁復解說。
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本段闡明如來藏與識藏的深奧義理乃是諸佛境界，絕非僅靠表面聽聞或短暫覺知便可自滿。
必須透過聞、思、修三慧兼備、修證具足，方能真正契入體證，這也是經文殷勤勸學的根本目的。

此句為佛經中常見之承上啟下句型，世尊於散文（長行）說法後，為使大眾易於受持、記憶，更進一步以偈頌（重頌）形式重申前義。

本頌依楞伽經如來藏與唯心之理，說明心識造作諸法如鏡現影像，皆由無始無明習氣所薰。
行者若能以無相智慧如實觀察，照見諸法空寂，則能息滅妄想執著，體認一切事相本無自性。
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此偈為禪宗及經論中著名的「指月之喻」，比喻語言文字與真實法義的關係。
手指（名字、言教）是用來指引明月（真實法性、真理）的工具，若執著於言說文字本身而忽略了文字所指的勝義實相，便無法契入佛法的真實義。
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此偈以世間歌舞伎藝譬喻心識活動的虛妄與運作。
心（阿賴耶識或第六意識之動態）為造作諸業的主體如藝人，意（思量識）為主導協調者，前五識為伴侶配合造作，妄想則為戲論觀戲之眾，說明生死輪迴皆由心識幻現、虛妄分別而起。

本頌解釋如來藏與前七識俱起共轉的關係，透過自相與共相的執取攝持，進而顯現五陰、十八界、十二入等身心與世界之法，皆是由於隨順妄想緣起而生。
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本句指出修行解脫的關鍵在於轉識成智、破妄顯真。
透過止息虛妄見解，契入本具之如來藏妙心，便能徹底出離生死流轉。
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此段解釋《楞伽經》中以「鏡像」為喻的意涵。
說明八識的本體本自清淨、本無實法，乃因無始以來的染污燻習，才生起種種心識幻相，體現唯識所現之理。
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此偈闡明依楞伽經真如實相之理起觀，當體即空。
若能契會自性真如而觀，則能破除對外境虛相的執著，令一切依他起相與分別事相究竟寂滅。
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本句引用經典中著名的「指月喻」，說明語言文字僅是引導眾生契入真實法義的工具（假名），而非實相本身。
修行者若執著於言說文字相，便無法契會真實法理，猶如把指示方向的手指當成月亮。
。
本句解釋《楞伽經》中「心」之體性與作用。
如來藏心為染淨諸法所依，不變隨緣，隨諸緣而現六道凡聖等世出世間幻相，猶如戲師（伎兒）能化現種種影像，本無真實自性，藉此顯明萬法唯心、緣起如幻之理。
。
此段解釋心識的運作次第與造作善惡的特性。
以「和伎者」（奏樂伎人）為喻，說明意識隨緣起滅、造作諸業，猶如伎人隨樂器而現種種伎藝。
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說明前五識（眼等五識）攀緣色等五塵而起作用時，第六意識往往伴隨同時生起，彼此互相依持而運作。
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此偈說明一切虛妄的分別心皆如幻化不實。
觀伎之人所見雖有幻相起滅，但其體性本空，藉此譬喻破除對外境與心識分別的實有執著。

此段為經文常見之發問起首儀軌，由大慧菩薩為大眾請法，開啟《楞伽經》後續之深奧法義問答。
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本句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法的核心提問，總括唯識與如來藏教法的四大綱宗：五法（名、相、分別、正智、如如）、三自性（遍計所執、依他起、圓成實）、八識與二無我（人無我、法無我）。
請求佛陀詳細剖析此等法相的究竟真實差別，為貫穿全經義理之樞紐。
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本句闡明大慧菩薩與諸大菩薩於十地等修行階次中，綿延不絕地運用智慧觀察剖析心法，藉由循序漸進的實修，最終全面通達與悟入諸佛之無上法界。
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說明修行者若能真正通達並深入一切佛法，最終必能到達如來親證、自內覺照的終極聖智境界。
《楞伽經》語境以「自覺聖智」為修證核心，強調離言說相、離心意識妄想的自內證境界。
。
佛陀囑咐大慧菩薩應當專心且審慎地聽聞法要。
諦聽為聞法受教的關鍵態度，意在要求聽者摒除散亂與妄想，以清淨專注的心如實領會深奧法義。
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「諦聽」為說法者勸誡聽眾專注納法之語。
意謂聽聞正法時應屏除散亂與妄想，以審慎、真實的心態領受聖教義理。
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此為佛陀或導師開示法要前對聽眾的告誡叮嚀，勸囑聽者不單要諦聽，更要將所聞之法於心中審細思惟、反覆體究與切實銘記，以達到聞思修相應的實修效果。
。
此句表達大慧菩薩對佛陀教誨的恭敬領受與信受奉行。
在《楞伽經》等大乘經典中，請法者聽聞佛陀開示後答言「唯然受教」，體現了弟子對佛法智慧的崇高敬信與依教修行的決心。
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本句為《楞伽經》總標大乘法義核心綱要之開示。
佛陀指出一切分別與所施設之法，皆可歸納於「五法」（名、相、妄想、正智、如如）。
五法總括了世間虛妄分別與出世間清淨無漏之法，其中名、相、妄想屬迷界之輪迴現象，正智、如如則屬悟界之解脫體性；自性（三自性）、識（八識）與二無我（人無我、法無我）皆不離此五法之範疇與歸趨。
。
本句闡明入如來地的修證境界與親證現量。
修行者若能契入如來自覺聖趣（如來自證的聖智境界），即能徹底超殞斷見、常見、有見、無見等二邊妄執；在此離言法界中，能自證現前體驗法喜禪樂的無倒正受（現法樂住）。
。
此為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提醒並提示發起後續法義之開示。
。
本句總結《楞伽經》的核心教義綱領，即「五法、三自性、八識、二無我」。
指出凡夫因為未證悟此理，將自心識變現的幻境誤認作實有外物，從而生起妄想執著；而聖賢已通達萬法唯心及二無我之理，故遠離一切虛妄分別。

本句承先啟後，說明前文雖已闡釋「五法」等核心教理（說通），但尚未將這些教理與菩薩修行的階次具體結合。
為明瞭修行者如何依此次第深入諸佛法門，最終證得究竟佛果（宗通），故引發下文針對修證歷程的請法。
此顯示《楞伽經》強調教理與實證階位的統一。
。
此段為《楞伽經》疏文，闡釋「五法」（名、相、妄想、正智、如如）本身並無定性，迷悟全在修行者的一心。
若未覺悟，五法即是生死迷妄；若能修行契入真如，轉識成智，則五法全體即是菩提悟相，彰顯大乘法義中迷悟同體的觀點。
。
此句解析《楞伽經》中迷悟的關鍵。
五法（名、相、妄想、正智、如如）統攝一切染淨諸法。
若眾生處於「不覺」的無明狀態而起執著，則不僅名、相、妄想是迷，就連對正智與如如的概念，也會淪為妄加分別的對象，導致五法全部成為迷妄之相。
點明一念不覺則全真成妄的法理。
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指出一切萬法本來空寂，沒有獨立不變的實體（無自性）。
法本身沒有真實與虛妄之分，眾生之所以有輪迴與解脫的差異，完全取決於自心是迷失還是覺悟。
此理契合《楞伽經》「唯心所現」的核心義理，強調修行解脫的關鍵在於轉化自心。
。
此句說明論疏在章節安排上的結構，前文僅作綱要性的總提示，深細的趣入法相與修行門徑則留待後文詳盡開示。

此句為《楞伽經》中菩薩請法之發端。
「大慧」為法會中請問甚深義理的主請菩薩，「白佛」表恭敬白告，標示啟請正法的序起。
。
本句指出凡夫由於不達諸法真實相，執著世俗的分別名相與數量概念，導致心識隨外境與妄想流轉生死，無法安住於清淨寂滅之中。
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本句闡述心識因流散妄動，而生起對五蘊諸相的執著，落入「我」與「我所」的邊見，並進一步對世間妙色產生希望與計度執著，為煩惱生起之次第。
。
本句闡明惑業相生、煩惱次第層遞的心理過程。
眾生因對虛妄境界起微細的分別計著（執著），進而引發深層的無明（無知覆障），最終轉化為顯著的貪愛與染著（生染著），使心識陷入輪迴牽纏。
。
說明眾生因對外境產生執著與貪戀（染著），進而動心起念，由貪、恚（嗔）、癡三毒驅使而造作種種身口意業。
這些業力持續積聚，即成為招感未來生死輪迴苦果的因緣。
。
本句以兩種經典譬喻說明眾生輪迴的成因與狀態。
「如蠶作繭」比喻眾生由虛妄分別造作諸業，本欲求樂卻反被業力自縛；「如汲井輪」比喻因業力與煩惱驅使，於生死諸趣中循環往復、無有出期。
《楞伽經》體系強調萬法唯心所現，眾生不達自心現量，起虛妄想、積集業習，故於生死大海與諸趣曠野中受輪迴苦。
。
本句闡釋眾生生起煩惱與妄想的根源。
眾生因無明愚癡，無法如實洞見諸法皆如幻化、陽焰（野馬）、水中之月般虛妄無實，亦不知諸法本自空寂、遠離「我」與「我所」的對立。
由於欠缺此等實相智慧，遂於無實法中計著為實，生起種種顛倒虛妄的心理活動與執著。
。
本句指出世間一切萬法之體相（能相、所相）與有為法之相續演變（生、住、滅），皆非真實外在客體，亦非由外道所主張的外在第一因（如自在天、微塵、時間等勝因）所造作，而是源於自心虛妄分別與執著所顯現。
本經疏歸屬瑜伽行派與如來藏交涉之唯識語境，強調「萬法唯心所現」，破除外道神我與自然因緣之執著，顯發自心現量之諦理。
。
說明凡夫因無明愚癡，無法透達諸法實相，因而執著於世俗語言文字的名相假名，隨之流轉生死、造作諸業而墮落。

此段闡明若執著於迷妄之相，便會流轉於三道之中，無法出離。
依楞伽經疏之語境，指出凡夫不見實相、隨迷相而轉即墮入生死輪迴。
。
此句以蠶吐絲自縛為喻，說明眾生因無明妄想而造作諸業，猶如蠶作繭自裹，反受其縛，無法解脫。
。
此句以汲水井輪的運轉（汲水器上下往復、旋轉不息）來比喻有情眾生在六道生死中流轉無休、輪迴不息的狀態。
。
本句藉由幻事與陽炎（野馬）等世間常見的虛妄顯現作喻，說明凡夫因無明而執著於幻相，未能體會諸法空性，因而起「我」與「我所」的妄見。
。
此段闡明凡夫眾生執著於語言文字與名相，因而衍生種種虛妄分別。
名相與妄想皆無實體，猶如幻影，唯因迷妄而顯現。
。
本句闡明唯識與楞伽經系中「萬法唯心」之旨。
幻相無實體，若能離於主客對立的能相與所相，並觀照諸法本無生起、停留與滅去的實體，便能契入一切法皆不離自心的真實義。
。
本句承接《楞伽經》唯識無境與萬法唯心之旨，批判外道將世間萬物歸因於「大自在天（神）」或神祕邪因的錯誤因緣觀。
凡夫因無明愚癡，無法如實洞察一切法皆是自心現量，因而向外虛妄計度外境為實有，被名言相狀所束縛，以致心識散亂、隨境流轉於生死。

佛陀呼喚經中當機眾大慧菩薩，以開啟下文深法之宣說。
在楞伽經中，大慧菩薩表智，為諸法實相的詢問者。
。
此段依楞伽經註解之語境，闡明六識所緣之六境（色、聲、香、味、觸、法），即眼等六識各自所照之境界相，說明一切外境皆不離心識之所緣，為唯心所現、虛妄分別之相。
。
此句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示法義之開端或轉折，令大眾與大慧菩薩專心諦聽接下來的甚深教法。
。
此處闡述唯識與楞伽經義，說明世俗名言與相狀皆是依心識妄想分別而施設，並無真實自性，如同世間對象、馬、車等假立名相一般。
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此句為佛陀呼喚大慧菩薩之稱名句，標誌著接下來將宣說甚深法要，引導大眾專注聆聽。
。
本句闡明唯識與如來藏交融之《楞伽經》正智境界。
正智現前時，能所俱寂，名相皆空，心識不起，超脫斷常二邊，亦不落於外道邪見或二乘（聲聞、緣覺）偏真涅槃之境。

此段依楞伽經註解之語境，闡明一切名言與相狀之法，皆不離心識與塵境的範疇。
名相二法皆依六識攀緣六塵而顯現，說明萬法唯識、心塵相依之理。
。
本句闡明《楞伽經》唯心所現、名相皆依妄想而立的法義。
語言文字（名）與外境相狀（相）並非實有，皆是由眾生虛妄分別的妄想心所施設建立。
。
此段闡述凡夫依名言假施設而生起實有執著的心理機制。
見到名言與相狀相互對應，便執取世俗法為決定不移的實體，此即《楞伽經》中所破除的虛妄分別與遍計所執。
。
此句於《楞伽經》註解語境中，將前述特定的三種法判定歸屬於凡夫的境界與層次，點出其尚未超越世俗煩惱與凡夫知見之特性。
。
此段為經疏科判之解說，指出經文「正智者」以下之文句，旨在闡述聖賢所證之真實智慧與覺悟境界。
。
本段闡釋「名相不可得」與「正智」之關係。
依楞伽經疏部語境，求取正智並非向外尋求實法，而是洞察一切名言與表相皆如幻化、虛妄不實，心無所住（如過客般不住留）。
當能離於斷常二邊、不墮凡夫與二乘之偏執時，即契合真實的正智。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以開啟下文、宣說更進一步法義的常見轉折句式。
。
本段闡明楞伽經中離言說戲論、契會真實法性的中道智慧。
菩薩以正智照見諸法，既不落於執著名相的實有（建立），也不落於否定名相的頑空（誹謗），超越有無二見，體認名相本不生，此即真實不虛的「如如」境界。
。
佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以引起其注意並開啟下文的深法開示。
《楞伽經》常以此呼喚貫穿全經，啟發大慧菩薩與大眾思維諸法實相。
。
此段闡述菩薩修行入初地（歡喜地）的關鍵。
依楞伽經與唯識實相義，菩薩透過安住於「如如」（真如法性），破除一切法執，契入「無所有」的實相境界，心生大歡喜，故成就菩薩初地。
。
本句闡釋菩薩自初地歡喜地起修至第十地法雲地的階位進展與內證功德。
菩薩於初地斷除分別二執，永離外道邪見與三惡道，安住出世間無漏聖道。
經由觀察諸法如幻，成熟對法相的體解，達於自覺聖智所證的法趣（真如實相），遠離一切對體性相異的妄想分別，最終順次第進升至第十地法雲地。
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本句敘述菩薩由修證過程中逐步開顯定力與神通自在，最終登入如來地的度化境界。
經中以「水中月」為喻，說明如來雖應機示現種種變化以成熟眾生，然體性空寂、不著實有，體現無心而應的大悲妙用；同時依憑「十無盡句」之大願力，隨順眾生不同的心性與理解能力（意解），因材施教宣說相應法門。
。
本句闡釋法身與真如之本質。
法身乃超絕心意分別與虛妄造作之清淨實相；菩薩若能離卻心意的攀緣與構想，契入離言絕相的真如實相（如如），即是真正證得法身。

本句為經疏之科判標語，指明該段文義宗要在於顯發「如如」。
在《楞伽經》語境中，「如如」指離一切分別妄想、超越語言相想之諸法真實體性（即真如實相）。
。
本句依《楞伽經》五法（名、相、分別、正智、如如）之義理解析。
正智乃離虛妄分別之無漏智慧，能如實觀照『名』（言說名稱）與『相』（表象特質）皆依識所現，無固定實體（非有），但亦有因緣施設之假象（非無）。
因為超越了實有與斷滅二邊，故於諸法既不增益妄立，亦不損減廢絕，顯現不立亦非不立的中道實相。
。
本句依《楞伽經》與大乘論疏語境，闡明真如（如如）之體性。
離「有」則不墮「增益謗」（執著虛妄為實有）；離「無」則不墮「減損謗」（執著空無而否定因果功德）。
離此有無二邊、雙泯名相，心行處滅、言語道斷，即是體證平等真實之如如法性。
。
本句為經疏註解，用以標示經文段落的開合與義理重點。
註解者說明，從經文「菩薩住如如」開始，正要揭示菩薩安住於真如理體時，其所契證、所得之真如境界與相狀。
。
本句闡釋《楞伽經》大乘唯識與如來藏交會之無所得義。
真如（如如）乃離言說、絕對待、無分別之平等法性。
證悟真如時，能證之智與所證之理冥合無二，體性平等，無有能得與所得之相對立。
若言「有所得」，即落入能所對立與虛妄分別，非真如之實義。
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本句闡明大乘般若與瑜伽唯識交融之實證境界。
以「無得而得」離卻能取、所取之執著，在無所得的清淨智中，契會並通達自他無始以來因果相續、互為緣起的實相法理。
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本句為天台宗疏釋《楞伽經》之法義。
「無所有境界」並非虛無，而是指體證中道實相，超越了執著於「有」（實有）與執著於「空」（斷滅）的二邊分別相。
修行者以此離邊中觀之智慧證入，即能登上「歡喜地」（十地菩薩之第一地）；依天台化儀化法四教（藏、通、別、圓）之判教體系，此位階相當於別教的初地。
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大乘法門強調「即相離相」，真正的遠離並非空間上的逃避或斷滅諸法，而是於當下覺知諸法本性空寂或唯心所現。
透過這種「不離而離」的智慧，才能從根本斷除心外求法的外道邪見，避免墮入痛苦的惡趣。
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此句闡述大乘菩薩「無住處涅槃」之境界。
「無住」謂不執著於世間生死，亦不沉溺於二乘偏寂涅槃；「住出世間正趣」指在無所執著的狀態下，安住於趨向無上菩提的大乘正道。
展現了不住兩邊、真俗圓融的中道智慧。
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依《楞伽經》法義，此描述菩薩真俗圓融的境界。
菩薩證得根本智，不再生起凡夫能所對立的虛妄分別；但為度化眾生，仍以大悲心與後得智生起善分別，明辨一切俗諦事相。
因澈見萬法唯心所現，故能了知一切現象皆如幻化般不實，達到雖分別而不執著的自在無礙。
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本句體現《楞伽經》「自覺聖智」的核心教義。
「無證而證」指超越「能證」（修行者）與「所證」（真理）的二元對立，於無所得中成就真實覺悟。
「證自覺法趣」則是指親證諸法實相，契入唯有自己內證方能了知的真如法界。
這點明瞭大乘究竟覺悟非向外馳求，而在於息滅妄想分別，內證本源心性。
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本句註解說明《楞伽經》中超越主客對立的境界。
眾生因虛妄分別，執著有實體的主觀認知（能見）與客觀境界（所見）。
經文教導行者須打破這種主（見分）客（相分）的對立，即所謂的「相見俱離」，從而契入萬法唯心、無有二元的真實境界。
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本句闡述菩薩修行位次的遞進，從十地中的法雲地圓滿諸功德，最終證得究竟的如來果位。
成就佛果後，雖離諸相而法身寂滅，但為度化眾生，隨緣普現應化身，其顯現如水中月般，雖有形相而實體空寂，體現體用不二與隨緣幻現的道理。
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本句闡述菩薩圓滿十無盡願後，起隨機應化的妙用。
其說法不落思量，身口意清淨，徹底契合真如法性，離於第六意識及第七、第八心識的攀緣，展現諸佛菩薩真如實際的境界。

此句為經文中的常見發起序，由大慧菩薩代表大眾向佛陀請法，為《楞伽經》後續深奧如來藏及唯心法義的問答拉開序幕。
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此句為《楞伽經》中關於唯識法相體系的提問，探討「三自性」（依他起、遍計所執、圓成實）與「五法」（名、相、分別、正智、如來藏）之間的攝歸關係，以及其各自的自相與宗義是否獨立別異。
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此段闡明瑜伽行派與楞伽經系的核心架構，將萬有諸法歸納為五法、三自性、八識與二無我，顯示法相唯識體系的圓融攝受。
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本句為佛陀稱呼大慧菩薩之名，為發起後續法義闡明之呼喚語。
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本句指出唯識與楞伽教法中「五法」（名、相、分別、正智、如如）與「三自性」（妄想自性、緣起自性、圓成自性）的對應關係。
名稱（名）與事物所呈現的表相（相），皆是由心識虛妄分別所構造出來的執著對象，故屬於遍計所執的「妄想自性」。
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本句為佛陀對座下大慧菩薩（Mahāmati）的稱呼，預示隨後將針對大乘唯心、自證聖智等深廣法義進行宣說與開示。
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本句闡釋《楞伽經》三自性（遍計所執自性、緣起自性、圓成自性）中之「緣起自性」（依他起性）。
謂若依託虛妄分別（遍計所執）而生起心王（心）與心所（心法），種種名相與名言亦隨之同時俱起，如日光與光明俱生無間。
於此過程中，對種種差別相狀進行分明辨析與執持，此等由因緣相待、互相依託而生起之現象體系，即稱為緣起自性。
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此處為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，用以提振精神，宣說後續深妙法門。
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說明正智與真如（如如）體性真實常住、非因緣造作故不可壞滅，此乃成就諸法真實自性之義。

《楞伽經》的核心教理包含「五法、三自性、八識、二無我」。
五法（相、名、分別、正智、如如）與三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）在義理上是相通且相攝的。
五法可完全收攝於三自性之中，因此只要辨明五法的內涵，三自性的理趣便已統攝在內。
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此段為楞伽經疏中對於法相攝歸與差別自相的問答。
探討在諸法圓融會攝的體系中，是否仍各別具有其不失自體的自相與宗派教旨。
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此句為《楞伽經》註疏中的科判與釋文指引，指出在解答問難時，註疏者先說明總體入法之義，文義顯明易解。
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此段為《楞伽經》註解中對法相與妄想對配的解釋。
說明以名相來辨識妄想，是由於對境起著相因緣而安立的法義。
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此段闡明《楞伽經》中對「妄想」與「緣起」關係的判釋。
妄想雖屬虛妄分別，但若將其歸入緣起之列，是從染淨諸法「所起」的相狀與因緣生滅的角度而立說，顯示一切法皆不離緣起。
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此段闡明心與心法的生起關係。
心王為主體，心所為隨心王而起的心理作用，兩者並非前後相生，而是因妄想而同時俱起，猶如日與光相隨不離，藉此譬喻說明染污心識運作的俱起特性。
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此段闡述楞伽經之如來藏唯心與瑜伽行派唯識觀點，說明萬法雖然在現象上有種種分別相，然其本質皆依緣而起，法性平等，無有自性差別，即是緣起法本身的真實本性。
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本句闡述唯識宗「三自性」中圓成自性的不生不滅與真實本質，並說明三自性與五法的匯通攝入關係。
正智與如如（真如）皆離造作，故為常住不壞之圓成實性。

此段闡明唯識所現之八識皆由心體妄想分別而生。
在楞伽經與瑜伽唯識系統中，八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶）之相皆非實有，皆因迷執虛妄分別而顯現，故謂不實。
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本頌闡明修行斷除我執與法執之過程。
依楞伽經義，行者若能息滅對於「我」及屬於我之「我所」的微細攝受（執著），則能親證人無我與法無我之真實空性。
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此句為佛陀承接上文義理後，呼喚大慧菩薩之詞，準備開示接下來的法要。
在楞伽經中，佛陀常以「大慧」為契機對象，深入闡明唯心、如來藏與宗通、說通等深奧法義。
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此段依楞伽經體系，闡明五法（名、相、分別、正智、如如）涵蓋了從二乘到佛果之修行階位與聖智境界，一切佛法無不攝歸於此五法之中。

本句闡述唯識宗將楞伽經之「五法」（名、相、分別、如如、正智）攝納於唯識「八識」（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）體系中的教理，顯示萬法無離於識。
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本句指出一切外在境界皆不離自心所現，若於自心現量中迷惑執著而起妄想，便會產生八種分別（即八識的分別作用），而這些皆是虛妄不實的法相。
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本句闡述修習唯識與楞伽經義之核心實踐。
透過斷除人、法二執，破除心外取法的能所對立，進而顯發契合真如實相的人法二無我智，最終證得正智與如如不二的境界。
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本句總結《楞伽經》之法義，說明諸識雖然在名相與作用上有種種差別，但若透過觀照，皆可攝歸於「五法」（名、相、妄想、正智、如來藏）之體系中，無有離開五法之外的獨立自相，此即為經中之究竟宗趣。
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說明楞伽經所說的「五法」（名、相、分別、正智、如來藏）為一切諸法與聖賢果位的總攝源頭，體現萬法歸宗、諸法不離五法的圓融法義。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩，承接上文以開啟下一段法義與教理的闡述，具有轉折與引導聽法者專注的作用。
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此句列舉《楞伽經》中攝持一切萬法與修行次第的五種根本法門。
相指現象之相，名指語言名稱，妄想指依名相而起的遍計執心，如如指法性真如，正智指契合真如的無分別智。
此五法貫通了染淨、迷悟的萬法因果與觀行次第。
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此為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，藉以引發其專注傾聽隨後所開示之深奧法義。
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此段解釋「相」之定義，指一切因緣所生法表現出來的外在表徵、處所空間及色身形相的顯現，皆可安立為「相」的範疇。
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此段闡明名言與所詮法體之間的對應關係。
依唯識與經疏觀點，名言是用來詮表特定法相的符號，若事物具備某種特相即安立相應之名，名與所詮之法彼此相符，非指他物。
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本句依《楞伽經》唯心現量、萬法唯識之旨，指出現象界一切名言與諸相（如瓶等世俗假名實法），乃至心與心所的活動，皆屬虛妄分別的妄想心所現，並非真實自性。
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本句闡釋《楞伽經》五法中「名」與「相」的虛妄不實。
名與相皆由妄想分別所施設，於勝義諦中推求畢竟不可得；其體本空，故自始至終皆無真實的能覺與所覺，旨在破除對名相及能所對立的實有執著。
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本句闡釋《楞伽經》語境中「如如」（真如）的涵義。
當體悟諸法皆唯心所現時，心識便不再對萬法產生相互遞轉、循環相續的生滅演變（無展轉），並徹底遠離不實的虛妄分別（離不實妄想）。
這種離言絕相、寂靜真實的法性本體，即稱為「如如」。
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本句出自《楞伽經》語境，說明「正智」（大乘五法之一）的體性與特徵。
正智乃是徹照一切法「真實決定究竟自性不可得」的無分別智慧。
此無所得即是真如實相，為釋迦牟尼佛與歷代諸佛所共同隨順證入之處，並以此施設言教宣說引導眾生。
正智超越斷常二邊之偏見，不起虛妄分別，隨順自心內證之自覺聖智趣，非外道之邪見及二乘（聲聞、緣覺）之偏真所能證得。
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此為佛陀呼喚請法者之名，用以提醒聽者專注，準備宣說後續法義。
《楞伽經》中由大慧菩薩代表大眾請法與對問，體現發起深妙智見之機緣。
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此句為結語，指述前面所述的五種法軌。
《楞伽經》體系以「五法」（相、名、分別、正智、如如）統攝世間迷妄與出世間覺悟的架構，前三者屬世間迷妄之相與心識，後二者屬出世間轉迷成悟之智慧與真理。
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本句為《楞伽經》的核心教理總綱。
三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）、八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）與二無我（人無我、法無我）總括了唯識與大乘教法的境、行、果體系。
大乘一切名相法數與修證階位，皆不離對此三者的通達與轉依。
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此句為經文承上啟下的呼喚語。
佛陀在闡述法義後，以此總結並呼喚聽法者大慧菩薩，提示其應當領悟並把握前述內容的義理。
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此句強調修行者應當運用自證的智慧與善巧方便自主精勤修學，並將此教法分享教化他人。
修行須建立在自知自證的實相智慧上，不可盲從他人的邪見或未證之言。

本句為疏註家對經文結構與文義重覆出現之說明。
指出經文或註解中再次列出術語並作解釋，雖然與前文看似大同小異，實乃從另一角度（復自一途）發揮，有其特定的教化意圖與立論依據（不無所以）。
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本句解析五法（相、名、分別、正智、如如）中「相」與「名」的互待關係。
眾生先於境官交涉中感知事物之相貌特徵（相），隨後安立語言概念（名）以作標記。
名與相（實）互相依待、密不可分，在認識過程中交替為先後，顯發名相互為扣緊、構建虛妄分別的運作機制。
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此句疏文解釋名相排列順序的理趣。
在探討「智」與「如」（真如）的關係時，若從「自行」（自身修證）的角度來看，行者必須先發起能觀之智慧，方能契合所證之理體，故順序為先「智」而後「如」。
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此段註解說明大乘佛法中「自行（自利）」與「化他（利他）」的次第差異。
自我修行從俗入真，而引導他人則往往從真出俗，故次第反轉。
釋迦牟尼佛與十方諸佛共同隨順法性而契入的究竟境界，即是萬法真實不變的本體「如如」。
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此句依《楞伽經》「五法」（相、名、妄想、正智、如如）之理，說明「正智」的利他妙用。
行者契悟真如後，不僅遠離妄想分別而生起自證的正智，更能起後得智，普遍為眾生如實宣說諸法實相，導引羣迷。
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此為《楞伽經》註解者的評論之語，用以總結前文的意旨。
說明該段經文的法義不僅涵蓋了菩薩自身的修行覺悟（自利），也包含了教導、救度眾生的行持（利他），體現了大乘佛法自利利他、悲智雙運的核心精神。
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本句註解《楞伽經》五法（相、名、分別、正智、如如）中的「相」。
在唯識與楞伽法義中，「相」是指眾生透過感官所認知到、具有差異性與特定形貌的現象境界，皆屬識所變現的虛妄客觀對象。
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此句闡述名言概念的安立源起，說明名相並非憑空而有，而是依據諸法差別之「相」（外表、特徵）而假施設立，彰顯楞伽經中「依相立名」的唯識與名言緣起義理。
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本句闡明《楞伽經》中「離心意識」與「名相皆虛」的修行觀行。
修行者若能徹見一切名相本自空寂，皆是迷心自作分別所現，便能如實觀察並捨離妄想，契入真如法性。
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此段解釋《楞伽經》中關於「正智」的義理。
正智為諸佛自證之境界，離於斷常二邊，非凡夫及聲聞、緣覺等小乘偏邪之見所及，乃如實契合真如法相的究竟智慧。
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此段解釋《楞伽經》疏文中關於「一切佛法悉入其中」的義理，強調是基於法義互攝的關係來通結前文所論述的四種差別，藉此區分前後語境的不同。
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本句解釋《楞伽經》註解中關於戒律規範與莫隨他轉的意涵。
所謂自學教他，是修持戒法與度化的表相；而言『勿隨於他』，其核心法義在於勸誡修業者應明達自心實相，不被他人所立之文字名相、言說施設所惑亂轉動，方為真正持戒與離轉之實義。

此為佛經中常見的轉接敘事句，表明世尊在以長行（散文）闡述法義後，為了便利聽眾記憶、總結要旨或深化體悟，遂以重頌（詩歌形式）再次說明前述的深刻教法。

本偈頌出自《楞伽經》，為瑜伽行派與如來藏系極重要的綱領性法義。
經中將大乘教法的萬法名相與心性體系，歸納為五法、三自性、八識與二無我五大要目。
以此五者即可完全涵括（悉攝）大乘（摩訶衍）的一切教義與修行階位。
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本偈說明唯識與《楞伽經》核心的「五法三自性」教義。
名（名稱標籤）、相（顯現之表象）、虛妄想（對名相產生的執著分別）對應三自性中的「遍計所執自性」與「依他起自性」；正智（無漏清淨智慧）與如如（真如理體）則對應「圓成實自性」。
五法貫通三自性，統攝一切染淨諸法。

本句解釋《楞伽經》文中「悉攝摩訶衍」之涵義。
疏者指出，前述四種法門乃大乘教法之總綱，能夠全面統攝並涵蓋一切大乘法門，顯現大乘極致之體用。

此句為經文中的常見問起儀軌，由大慧菩薩作為當機眾發起請問，引出下文關於楞伽經要義的深細法談。
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此句為《楞伽經》註解中的問難之辭，探究如何正確理解與實踐世尊所說之法，即不違背真實義理、契合佛陀本懷地領納受持。
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此句在《楞伽經》註解語境中，用以探討佛陀說法是否尚有未盡或更深一層的餘義，屬於經疏中辨析經義深廣差別的提問。
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此句為請法之辭，表現出修行者對甚深佛法的渴仰，祈請佛陀以大悲心為大眾開示真實法義，契合《楞伽經》宗通與說通之求法態度。

本句為楞伽經註解中的問難之辭，對經中所言無量諸佛如恆河沙數的數量起疑，探討諸佛數量之真實義與經教言說的對應關係。
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此處為經疏中對經文名相或義理的辨正詰問，探討「為別」（為了區別、作分別）是否具有真實的義理依據。
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此句為經疏中的省文及承上啟下之辭，指由於前文所述之義，故而再次發起請益。
「云云」表示省略其餘同前之經文內容，顯示法會中大眾依理重請之儀軌。

此段闡明實相超越言說名相之限制。
言說僅為方便施設，若執文解義即落入能所對立；同時顯示諸佛境界廣大無邊，非世間譬喻所能限量。
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此為經文中常見的徵問句，用以引起下文，進一步闡明前文所說義理的因由與深意。
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本段出自《楞伽經》註解，闡明如來真實境界超越世間思維與譬喻。
凡夫與外道因無明執著常見等惡見，深陷生死輪迴。
佛陀為使眾生生起厭離心、精勤修習勝進，故權巧施設方便，開示諸佛如來隨順機緣易於親近見聞，不同於稀有難遇的優曇鉢華，藉此破除眾生怯弱或遠求之心。
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本句說明修行應超越權巧方便的造作與追求。
在楞伽經唯心及如來藏之語境中，方便法門屬於權巧設教，若執著於方便而不知息滅，則無法契入真實究竟的無分別智。
。
此段闡明諸佛出世之難得。
眾生根機成熟而得佛陀應化救度，正因佛陀累劫修行難得值遇，猶如世間罕見的優曇鉢華，藉此顯發佛法之珍貴與生信發心之急切。
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此句藉稀有的優曇鉢華難得一見之喻，說明諸法如幻，超越三世生滅與時間相，彰顯實相無相、無去無來的空性義理。
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此段闡明如來之出現於世間，是因緣成熟的自然顯現，並非透過凡夫或權巧的造作施設（建立）而成就。
其出世之稀有難遇，恰如優曇鉢華之三千年一現。
。
此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，藉此喚起注意，為後續開示如來藏、唯心所現及宗通妙理作準備。
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此句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之稱謂，開啟下文之甚深法義。

此段為《楞伽經》註疏之科判結構與解文方式，於破斥異計或答覆問難時，依論理慣例先指明對方見解之過失與非理處。
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此段闡明諸佛境界與數量不可思議，絕非凡夫心識思量或世俗譬喻所能測度。
在楞伽經疏中，用以彰顯佛陀法身無量、圓滿不可思議的特質。
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此段闡述佛陀善巧施設譬喻的深意。
眾生因生死無窮而心生怯弱，若聞佛法高深難成便易生退心，故佛陀以「諸佛易見」對比「優曇華（難得）」之喻，旨在斷除其退怯妄求之念，藉由顯明易行之法啟發其道心，步步進趣佛道。
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本段透過優曇華（優曇缽華）難得一見的世俗喻象，對比如來的隨世應現。
優曇華按常理極難值遇，無過去、現在、未來恆常可見之說；然而如來應化世間，為眾生所共見。
以此比喻顯示，經論中將如來喻為優曇華，並非指如來如曇華般絕對不可見，而是藉此譬喻令眾生生起值佛出世的稀有難得之心，深生敬重。
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本句旨在闡明言說比喻與真實法性的區別。
在《楞伽經》語境中，如來隨順眾生機宜而施設的種種比喻（無論說難或說易），皆屬於設化妙用的方便邊事；而「自證境界」則是佛陀以無分別智親自體證的離言實相，不可將應化施設之權宜混同於自證之實法。
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本句指出《楞伽經》中『說通』（言說建立）與『宗通』（自證通達）之別。
言語名相與理論施設（建立）僅為標月之指，而親證實相（自通）屬於聖智內自證境界，無法單憑概念建構或教義論述直接達成。
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本句闡明《楞伽經》核心之「聖智自證」境界。
自證乃離言說、離思量之親證境界，超越世間一切相對法與比喻。
凡夫習慣以「心」（積集）、「意」（思量）、「識」（了別）等虛妄分別進行推度，故無法親見此無分別之第一義諦。
。
本句說明佛菩薩隨宜施設的慈悲方便。
雖然究竟實相離言絕相，但若出於引導度化眾生（化他）的目的而建立教法或名相施設，屬於善巧方便，故無任何過咎。

此為佛陀呼喚《楞伽經》當機請法者大慧菩薩之稱呼，用以提醒聽者注意隨後發起的法義開示。
。
本句以「恆沙受踐踏而不生惱怒」為喻，闡明菩薩或賢聖心如大地、恆沙，應離分別執著與人我對立。
縱遇種種逆境、惱亂或傷害，心始終平等不動，不起瞋恨心與受者想，體現忍辱波羅蜜與無我心境。
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本句說明眾生因無明客塵而生起虛妄分別（妄想），但心性之體（如來藏/自性）始終保持本來清淨，不曾被煩惱雜染所實質污染。
此即「客塵所染，自性清淨」之旨，屬《楞伽經》與如來藏思想體系之核心法義。
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本句闡明如來果位自證聖智與神通力無量無邊，具足無功用行的圓滿境界。
如來已永斷一切煩惱習氣，故於外在諸般惱亂環境中，能恆常保持住於無心無念、離諸妄想的清淨自性，展現究竟的寂靜與自在。
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說明如來果位的內證境界。
如來遠離一切戲論與心識分別，契入離言法性，故其心體寂靜凝然，不生絲毫虛妄的念想與微細動念。
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本句說明如來利益眾生的本願與德相。
如來以住於正定（三昧）所生的寂靜之樂來安撫、安置一切眾生，使眾生遠離煩惱熱惱；其平等攝受一切眾生、無有親疏高下之別的慈悲心，如同恆河沙數般無量且平等無異。
此外，如來能究竟安樂眾生且絕不惱亂他人，根本原因在於其已澈底斷盡貪欲與恚怒等根本煩惱。

本句以世間無情物（如大地土石）不受外境幹擾而生煩惱為喻，說明如來證得清淨聖智與自在神通後，安住於無分別之法性中，面對外境的各種逼迫與惱亂，皆能如如不動，不起任何妄念與分別。
。
說明佛菩薩救度眾生，完全是基於因地所發的根本誓願，平等地給予眾生利益與安樂。
在度化的過程中，已斷除凡夫的虛妄計度，不再生起貪愛與瞋憎的二元對立，體現了《楞伽經》中超越虛妄分別、契入無分別智的平等大悲境界。
。
此為註解梵文音譯名詞。
古德將梵語「輸收摩羅」意譯為「殺子魚」，用以解釋經文中出現的水生動物名相，幫助學者理解經典中的譬喻或物類。

本句依《楞伽經》語境，以「四大俱生」（四大種性互相交遍、不相分離）之理作譬喻。
即使在壞劫末期大火燒毀器世間時，有形的大地雖被破壞，但「地大」的本質（堅性）依然不滅，因為它潛伏並與火大共存。
此譬喻旨在說明「如來藏」（真如法性）縱使處於生死煩惱或無常生滅之中，其清淨本性依然常住不壞、不捨自性。
。
本句以「四大」（地、水、火、風）各具自性為喻，指出凡夫易受現象矇蔽而生起妄執。
地大之性本為堅固，不具燃燒之性；凡夫見火起，便錯認地體在燃燒，不知這僅是火大的因緣作用。
以此比喻凡夫於無生滅、無自性之法中，依附虛妄因緣而妄計實有與生滅。
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佛陀呼喚大慧菩薩，印證並承接前文所說的法義，表示所言真實不虛，以此開啟下文的深入開示。
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此處闡明如來法身超越世間生滅法，具有永恆不壞、清淨堅固之體性，猶如恆河沙數之多且不可壞散。

此段藉由物理世間沙性不壞的特質，來譬喻如來清淨法身的真實本體常住不變、不生不滅，展現楞伽經疏中對於法身常住義理的詮釋。
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此句解釋楞伽經中關於「地自性」的義理，指出對於地大或修行階位（地）之自性的理解，不能偏廢，需從現象界的事相與實相界的真理雙重維度來通達。
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此處說明萬法在事相上雖有沙、石等差別，但其本質或所具之性（如堅硬之性）並無二致，藉此闡明楞伽經中「事」與「性」或幻相與真理之關係。
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本句從「理」（理體、法性）的角度闡明事與理、四大性與一真法的圓融不二。
堅、濕、煖、動分別代表四大（地、水、火、風）的自性，雖然事相上有別，但於理體上皆同具一真真如之性，體現了《楞伽經》中事理不二、性相一如的法義。
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本句從大乘唯識與如來藏緣起（《楞伽經》語境）說明四大種的體性與生滅關係。
劫盡時雖有火災焚燒世間，但地大之性（或四大之本性/體性）並不因此被火燒滅，因為地大與火大皆屬緣生之法，相相對待而非實有自體，故火不能真正燒滅地性。
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本句說明愚癡凡夫執著於外境顯現為實有，當看到壞滅相（如火燒）時，即妄計為實有物理性的燒毀現象，未能洞察諸法唯心所現、本無生滅的實相。
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本句出自《楞伽阿跋多羅寶經註解》，以大種（四大）相依相待的道理來說明世間現象非單一獨立存在。
地大與火大互相為因、互為依託：地無火則缺乏燒灼之能，火無地則缺乏相續之依。
說明四大四大種性皆是和合而有，並無獨立自性，藉此破除世間對於「實有自性」或「單一因能生果」的執著，體現緣起無自性之理。
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本句闡釋如來法身常住之性。
法身超越世俗有為法的生滅遷流與無常變異，為無為寂滅之體，故以「不遷不變」說明其本體之恆常清淨。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，以示接下來所說之法深要，令大眾專注諦聽。
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此處以恆河沙之無量無邊，比喻如來智光之無量無邊。
佛光普照之目的在於「成熟眾生」，即令有情眾生於佛法中種善根、修善果乃至圓滿菩提，並遍照一切諸佛大眾，顯示法身光明的普遍性與平等性。
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佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義、開示宗趣的發端。
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此喻顯示諸法如幻，清淨真心與萬法本來不二，若離現前法體而另外尋求真如或別法，終究不可得，破除外道執著真如之外另有別法的戲論。
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此句為佛陀對大慧菩薩所問之事的印可與肯定，表示前文所說的法義真實不虛，契合實相。
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本句闡明如來本體超越世俗的生死與生滅幻相。
佛陀並非實有生滅之法，而是因緣（煩惱與業因）斷盡，故顯現無生死之清淨法身，體現緣起性空的甚深經義。

此段以恆河沙數量之無量無邊，來譬喻如來智慧光明的廣大無邊，能普遍照耀一切法界有情。
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本句解釋《楞伽經》中關於「無異沙」的譬喻，指出如來透過斷盡一切有漏與無漏的生死因緣，徹底超越了凡夫粗重的分段生死以及聖者細微的變易生死，達到究竟解脫。

為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首句，開啟後續深法之開示。
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此句以恆河沙喻指數量極多且難以計量，於楞伽經疏中用以形容法相或心識境界的無量無邊、不可思議，非凡夫心識所能測度。
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此句為世尊呼喚大慧菩薩之起首語，表示印可前文所說之義理真實不虛。
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此句闡明如來智慧成熟眾生的體性超越數量與形相的對立。
如來智慧即是真如法性，不因眾生的得度而增多，也不因眾生的迷惑而減少；由於非同世俗色身生滅敗壞之法，故本無增減邊見。
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此段闡明生滅色身無常敗壞，而如來法身超越形相、不生不滅。
以《楞伽經》常寂法性之語境，破除凡夫對佛身之實有執著。

本句藉由譬喻闡明如來的法身常住、無增無減，而應化之色身則隨緣示現生滅。
顯示方便智成熟眾生乃是應機施教，不改法身實相之理。
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此句為《楞伽經》註解中對經文名相的釋義，明確將經中出現的「身法」歸結為四大所構成的物質色身，藉此釐清法義，避免觀念混淆。

此句藉由「壓沙求油」的比喻，說明若方法或所依之因體不對（如於非法中求真實法、或於五陰等無我法中妄求常樂我淨），終究無法達到成佛或解脫的目的。
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此處闡明大乘菩薩及如來以大悲心為本，與眾生苦樂相通。
眾生受苦即感動如來之悲心（逼迫如來），而如來發願在眾生未證涅槃前永不捨離法界與救度之責，此乃出於三昧之誓願與大悲力量。

此段運用《楞伽經》註解中「塵沙無油」的比喻，闡明如來大悲的永恆性與不捨眾生之誓願。
只要世間眾生未盡度脫、未入涅槃，佛陀的深心願樂與大悲救度便永不歇息，展現如來藏系大乘經論中悲智雙運、不捨眾生的菩薩道究竟精神。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，開啟下文之法義開示。
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此句藉由恆沙隨水流動的比喻，說明現象（沙）與本體（水）的關係，於諸法生滅流轉中，並非離開真如法性而獨立存在，顯明心性與萬法的隨緣不離。
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此句為佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，表示印可前文所說之法義真實不虛，契合如實之理。
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此處依楞伽經疏之涅槃系與楞伽語境，說明佛陀所說諸法皆不離趣向涅槃的實際義理，並以恆河沙形容其無量無邊。
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本句闡明如來法身超越生滅遷流。
在《楞伽經》註解的語境中，「去」代表遷流、造作與壞滅，如來常住寂滅，不隨生死去來之相而流轉。
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此句為世尊呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深奧法義的起首語，藉此喚起大慧及與會大眾的專注聆聽。
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本句指出生死流轉本無實質的起始與本際，緣起性空，當體不可得。
既無真實的起點或實體可言，則凡夫妄執的「去」往何處、輪迴之相亦無從安立，顯明諸法無去無來的中道實相。
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此句為佛陀對當機眾大慧菩薩的稱呼，旨在警策聽者集中精神，準備聆聽後續宣說的深妙法義。
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本句指出凡夫對「去來」現象的錯謬認知。
在《楞伽經》語境中，凡夫執著事物有實在的「去」（遷流離去），不解「去」之概念即隱含了「斷滅」（滅盡而不復相續）的邊執意涵，因而未能體悟諸法無去無來、本自不生不滅的實相。

本句以沙與水的關係比喻事相與理體的關係。
沙比喻隨緣生滅的諸法現象（如七轉識或生滅相），水則比喻貫通其中、常住不變的如來藏清淨體性。
愚者被外在變化紛擾的現象所矇蔽，看不到背後的真實本體；唯有以智慧觀照，才能透顯生滅現象中始終不離的清淨法性。
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本句以順流為喻，說明如來宣說一切法趨向涅槃，乃是順應法性自然歸趣，並非世俗所認知的自此處移至彼處。
涅槃為諸法實相，離於來去之相；如來雖隨順萬法而示現，然其體性本自寂滅不動，故不隨生死去來而流轉變異。
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本句闡釋體悟法性者的解脫心境。
若能通達諸法實性，心不隨虛妄外相牽引而流轉。
註解中將『去』定義為生死輪迴與遷流壞滅；因此悟明法性者不入生死壞滅之『去流』。
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本句引《入楞伽經》說明生死無始之理。
生死無有最初始的邊際（本際），因為無明與無始以來的業力交織，若執著有一個絕對的起點，即落入常見或斷見。
既無固定的起點與本體，則所謂「六趣輪迴」亦非實有，皆是心識虛妄分別所現。
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本句為佛陀對對話主體「大慧菩薩」的呼喚語，用以提起聽者注意，預示後續將宣說重要法義。
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本句指出凡夫與愚癡者無法通達真實法義，常於心念所趨（趣）之處生起斷滅見或妄想分別，未能體悟非斷非常、離諸邊見的中道實相。
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本句為經疏中對字義的音義訓詁。
「趣」在佛典中常用於表示心識趣向某種境界，或眾生依業力前往相應的輪迴受生處（如六趣、六道）。
在此處疏鈔以現代語義的「去」（前往、趣向）來訓釋「趣」字，說明其動詞性質與趨向之意。

此為經文中請法者向佛陀發問的經典起首語。
大慧菩薩身為本經請法主角，代表大眾向佛陀請益深妙法義。
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此為針對「無始生死」所發出的疑問。
質疑之理在於：若眾生流轉於生死輪迴中，連最初的起點（本際）都無法得知或尋獲，則意味著生死無窮無盡，如此又如何能確認有最終的解脫之期？在《楞伽經》唯識與如來藏的語境中，生死與解脫皆不離自心，所謂「本際不可知」正是因為生死本是虛妄分別所現，無實體可得；若能息滅妄想，了達唯心所現，當下即是解脫，而非於時間向度中尋覓始終。
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本句揭示《楞伽經》核心之「唯心所現」與「轉依」法義。
指出若能滅除無始以來累積的妄想與染污習氣，如實覺知一切外境皆是自心（阿賴耶識）所變現而不再盲目攀緣，即可轉化虛妄的分別心與生死身（即轉識成智）。
此解脫境界並非二乘行者所執著的灰身滅智之「斷滅相」，而是法身常住的真實不滅。
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本句旨在澄清名相的建立原由並破除斷滅見。
在《楞伽經》的語境中，真如法相絕非徹底的虛無（非都無所有），諸佛是為了對治凡夫的虛妄分別，才權巧假立了「無邊」等種種名相（異名）來引導。
名相乃為破妄而設，不可執名為實，亦不可將真如誤解為斷滅。
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此段呈現《楞伽經》超越主客對立的唯心境界。
行者透過觀察內外皆如幻，斷除虛妄分別，了達眾生相亦是自心所現、無獨立自性；進而證知主觀能知的「智」與客觀所緣的「爾焰（境界）」皆非實有，體悟一切諸法本來空寂。
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本句揭示《楞伽經》「唯心無境」的核心教理。
眾生因不覺知萬法皆是心識變現的「自心現量」，妄執外境為實有，從而依虛妄分別更生虛妄分別。
若能徹見一切唯心所造，了悟外境本空，虛妄分別的心念便隨之息滅，契入真實法性。

本句探討生死流轉與涅槃解脫的本源理體。
在如來藏或楞伽經的法義中，染淨迷悟之法雖然本性平等（同具真如法性），但由於眾生迷悟有異、染淨有殊，導致現象上的染法或無明有其迷惘不知處（不可知），而清淨解脫法可由修證契入而了知（可知），此處詰問其差別相因何而立。
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此段闡明唯心現量與轉識成智的解脫原理。
楞伽經強調萬法唯心，眾生因無始以來的虛妄分別而執著外境為實有；若能了知外境不離自心，息滅妄想執著，即能轉凡成聖而證得解脫。
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闡明楞伽經中「轉識得智」與「離妄即真」的義理。
妄想本無自性，不需另外求滅，只要能轉染成淨、轉識成智，當下即是解脫，因此說「實不滅也」。
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此句依楞伽經註解之法義語境，闡明真如實相或涅槃本體超越生滅變異。
既無生滅起盡，則無有邊際與侷限，故能周遍法界而名為「無邊」。
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此段闡明真如法體雖離相寂滅、非同凡情所見之實有，但亦非頑空斷滅。
透過「非都無所有」遮遣惡趣空見，顯明真空不空之理。
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本句出自《楞伽經》註解，說明名相與本體之關係。
眾生因妄想而施設各種名言概念（如解脫、無邊等），此等名稱雖有種種轉變與差別，但法性本體並未因名言之施設而有所改變，故稱為「異名」。
提示學人不可執著於名相之轉變，而應達證不變之法性體。
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本句依《楞伽經》唯心所現、萬法唯識之教義，解析「觀察內外」之修觀次第。
觀者先知外境皆是自心相分所現，外境實無自性（外無外相）；進而反觀能緣之內心，亦無實體，能所雙亡，遂達「內外一如」之境。
離卻心境相對之虛妄分別後，唯是一實相真如，體會到一切眾生與心性本無差別，故云「無異眾生」。
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本句闡釋《楞伽經》智境冥合、能所雙亡的唯識心量與絕待境界。
「智」指能觀之清淨智慧，「爾焰」（梵語 jñeya）指所觀之對象或境界。
當智慧與境界不再互相對待、離能取與所取之執著時，即達能所不二，故通達一切法本自寂靜無生。
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本句為《楞伽經》疏註之結釋。
說明凡夫因不瞭解外境皆為自心所現，故生種種虛妄分別；若能返照自心、了達唯心所現，則一切生滅妄想自然消融，為禪宗與唯識心法之核心意旨。
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本句解釋文字上的「識」與實證「真識」（如來藏真如心）的差別。
若僅在名相言說上談論識，而未能照見心性本源，則虛妄分別與煩惱依舊存在；唯有親證真識，妄想顛倒方能徹底消滅。

此句為經文中常見的承上啟下之辭，世尊為了使大眾更易於領解、憶持前文廣說的深法，以重頌（偈頌）形式再次歸納與強調義理。

本頌出自《楞伽經》，依楞伽經及如來藏與唯心法義，如來之法身超越生滅變異，無壞無去，亦非造作究竟之相。
透過離戲論之空義與平等心去觀察如來，方為真實見佛。
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此偈讚歎如來藏妙真如性之體相。
如恆沙般的清淨功德悉皆遠離一切煩惱過失，雖在生死流轉中隨緣顯現、隨流度生，但其清淨本性常住不變，這正是諸佛所證得的究竟正覺。

本句為經疏註解之科判與釋義，指出經文中的「不壞」之義，乃藉由前文的比喻來彰顯如來法身不生不滅、體性常住的真實義理。
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此頌如來說法之義，指出通達真實法性者能離於戲論與生死遷流，不隨諸趣（諸去）流轉生死。
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本句指出若以常見或斷見等邊見（如執著如來常住不壞或不生不去）來觀察如來實相，仍落於戲論，未契真實義，故為不究竟。
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本句開示觀佛之法，強調諸佛在法身實相上如恆河沙般無量，且體性平等無異、清淨離垢，無有煩惱障與所知障等諸過患。
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此段解釋《楞伽經》中「隨流性常」之義。
此處之「隨流」並非指隨生死流轉，而是指隨順趣向究竟涅槃的法性洪流，契合常住不變之真理與正覺。

此句為經文中的常見問答發起格式。
「爾時」指特定法會因緣成熟之際，「大慧菩薩」為楞伽經之主要請問者，象徵大智慧與法身大士之機緣，向佛陀重啟甚深法義的探問。
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此句表現求法殷切之情，請佛或大德開示諸行無常之理。
依《楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏交融之語境，一切法皆屬生滅無常、念念不住，明察此剎那壞相乃斷除我執、悟入無相真實之方便。
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為弟子對佛陀的尊稱，表達至高無上的敬意與依止，通常為請法或啟白經教的發端。
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此句為經文中的問句，探討「一切法剎那」之義。
在唯識與楞伽經學脈中，一切法皆屬生滅無常，於極短時間內遷流變異，此即剎那無常之相。
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此句為世尊開示前的警策之辭，命大慧菩薩專心諦聽深法，標誌著接下來將宣說楞伽經之核心義理。
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佛陀或講法者於宣說重要深奧法義前，提醒大眾收攝心念、專注傾聽，以領納真實法義。
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此為佛陀或祖師說法前之警策語，勸導聽法者收攝心念、專注思惟，方能契入甚深法義。
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此段總括一切法的六對範疇，涵蓋世出世間染淨諸法，為楞伽經闡明法相與唯心所現之基礎分類。