俱舍論記
俱舍論記卷第三
沙門釋光述
分別根品第二之一
此句為論書對品名的釋義。
在《俱舍論》的體系中,「根」是指具有主導性、基礎性且能產生強大功能的法(如五根、六根等);「分別」在此並非指世俗的歧視或差別,而是指「分析」、「詳細說明」或「辨析」之意。
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此處論及《俱舍論》之編排邏輯。
在阿毗達摩(毘曇)體系中,「界」指稱法的本質、範疇(體);「根」指稱能產生作用的機能(用)。
論著先定其體(界),後論其用(根),符合由本質到功能的認知次第。
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本句是在討論關於「根」的定義。
在俱舍論的分析框架中,若某法具有「有為」的特徵(即由因緣和合而生、有生滅變異之性質),通常不應被定義為基礎的「根」。
此處質詢為何將具有有為作用的廣明法定義為根,旨在釐清名相的界定標準。
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此句為對論書篇章命名的解釋。
在《俱舍論》的體系中,分析有為法的作用時,並非單純描述現象,而是先從「根」(根本原因或感官根源)出發進行辨析,並透過「增上」(指超越一般條件的特殊因素)來闡明其運作邏輯,因此篇名採取目前的標題。
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此處為論疏中的問答體格式。
提問者在對比不同論典(如《雜心論》與《正理論》)的品名命名習慣後,質詢本論為何以「根」(感官或根源)作為品名,旨在透過對比釐清本論的編制邏輯與核心討論對象。
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此段在分析心法與物質(根)以及心所(行)的功能差異。
意(意識)負責主導作用;根(感官)提供穩定的顯現基礎;行(心所)則體現為不斷變遷的造作過程,以此對比定與非定、恆常與遷流的法相差異。
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本句討論在論相或法相分析中,對於「差別」之顯現作用的不可定論性。
在俱舍論的分析框架下,法相的區分(如有無、有為與無為)在不同的分析視角或顯用中可能有所不同,強調現象顯現的相對性與非絕對性。
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此句為論疏之論述,說明論主(指《俱舍論》作者世親菩薩)在定義某種法義時,選擇以「根」作為名相標記,用以界定其屬性或功能。
- 根:指具有卓越功能、能作為基礎且能生起強大作用的法。
- 分別:在此指詳細的分析、辨析與說明。
- 界:指法界,指事物的本質、範疇或界限。
- 體:指事物的本質、主體。
- 用:指事物的功能、作用。
- 廣明:指一種廣大的光明法,在此語境下討論其是否屬於根的範疇。
- 有為:由因緣和合而生,具有生滅、變易特徵的現象。
- 標名:給予名稱、定義名相。
- 增上:指超越一般的條件或力量,在論書中常用於說明特定因果關係的特殊導向或強化的因素。
- 雜心:指《雜心論》,探討心王與心所之運作的論著。
- 正理:指《正理論》,探討正理與辨析的論著。
- 行品:討論「行法」(心所法)的篇章。
- 差別品:討論法之性質差異與區分的篇章。
- 根品:討論「根」(如六根、根源)之性質的篇章。
- 意:指意識,在論書中負責領納對象並產生作用。
- 行:指心所法中的「行」,主導造作、趨動心靈狀態,具有遷流不定的特性。
- 遷流:指事物在時間流逝中不斷變化、不恆常的狀態。
- 無為:不依因緣和合,無生滅性質的法(如空間、捨心等)。
- 決定:指絕對、固定且不變的定論或性質。
- 我論主:指該論書的作者,在此語境下指世親菩薩。
〈分別根品〉者,勝用增上故名為根,此品廣明 故名分別。所以界後次明根者,〈界品〉明諸 法體,〈根品〉明諸法用,依體起用,故次明根。 問:此品廣明有為作用,何故以根標名? 解云:此品雖明有為作用,以根初辨,又用 增上,故以標名。問:《雜心》名〈行品〉,《正理》名〈差 別品〉,何故此論名〈根品〉耶?解云:此品之中 意明作用,根定顯用,行雖造作或顯遷流, 明用非定。差別雖亦顯用不同,或顯有無 差別,或顯有為無為差別,顯用亦非決定。 故我論主以根標名。
此處為論書之注記,旨在釐清文本結構。
作者說明該段詢問(因界至根)的定位,是在探討有漏(隨業流轉)與無漏(解脫真如)兩種法門的總體框架下,具體分析諸法如何運作(用)的論述部分。
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本句為論述結構的過渡語,指出接下來將詳細分析「二十二根」。
在《俱舍論》的體系中,根是指能生起作用的基礎或功能,涵蓋感官、心所及生理功能。
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此處討論的是俱舍論中關於「明」(覺知/識)的性質。
指特定的兩種認知功能或明覺,在法體產生之時即同時存在,並非後天習得或單獨存在。
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此處列舉修行成就所需之條件。
三明為覺悟之境界,六因與四緣則為獲取成就的內在因緣與外在條件,屬於論書中對修行次第與因果條件的系統化分類。
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本句為論書的導引,明確指出接下來的論述重心在於「二十二根」。
在《俱舍論》體系中,根是指能生起作用的基礎或能作功能的器官/根源,透過對根的分析,可以進一步辨析其對應的生理與心理功能(用)。
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此句為論書之綱目,旨在對「根」(感官器官或心所根源)進行系統性的分析。
其邏輯由定義(義)、辨析成立與否(廢立)、探討本質(體)、區分類別(門)到處理複雜的細節(雜分別)遞進,體現了俱舍論典型的分析法。
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此句為論書的結構說明,指出在解釋根本義理的初始階段,採取先闡述自身宗派(通常指setu-vāda或說一切有部)的見解,隨後對比其他部派(異部)觀點的論述順序。
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本句為論書之導引,明確界定後續論述中所謂的「自宗」(自己的宗派)是指「一切有部」。
在《俱舍論》及其論記的體系中,作者常用自宗與他宗(如說一切有部與小乘其他部派)的對比來闡述法義。
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此句為論書之過渡語。
在論釋體系中,「牒」意為詳細敘述或解釋,此處指針對前文所提出的疑問進行詳細的解答與分析,以維持論理的連貫性。
- 有漏:指尚未斷除煩惱、仍處於輪迴因果中的法。
- 無漏:指已斷除煩惱、不雜染、導向解脫的法。
- 因界:指作為因緣的界定義,於俱舍論中涉及法之生起條件。
- 二十二根:佛教心理學與生理學的分析術語,指能起作用的二十二種根源,包括六根(眼耳鼻舌身意)、五根(信根、精進根、念根、定根、慧根)、五力根(對應五根)、以及其他如身根、意識根、法根等。
- 二明:指兩種覺知或明覺,依據論述上下文通常指涉特定的識體或認知功能。
- 俱生:指與法體同步產生,不分先後,是法之內在屬性。
- 諸法:指一切有為法或現象。
- 三明:指漏盡明(斷除煩惱)、天眼明(見他方世界)、宿命明(知前世往事)。
- 六因:指修行中導致結果的六種主要原因。
- 四緣:指佛法中四種助緣,即對待緣、共時緣、等無著緣、以及導引緣(或依據論書體系之四種緣起條件)。
- 辨用:辨析其功用或作用。
- 廢立:佛教論書術語,指對某種觀點或名相是否成立進行否定(廢)與肯定(立)的辯論。
- 門:指類別、方面或分析的切入點。
- 根義:根本的義理,指論書討論的核心基礎理論。
- 自宗:指作者所屬或認同的佛教宗派觀點。
- 異部:指與自宗見解不同的其他佛教部派。
- 一切有部:古印度佛教部派之一,主張「三世實有」,對法相與物質世界有詳細的分析。
- 牒:詳細敘述、解釋或記載。
「如是因界至根是何義」者,就總明有漏、無漏 法中,此品文第二明諸法用。就中,一 明二十二根;二明俱生諸法;三明六因、四 緣。此下第一明二十二根,即約根辨用。 就中,一釋根義、二根廢立、三明根體、四辨 諸門、五雜分別。然初釋根義中,一述自 宗、二敘異部。此下述自宗,即說一切有部。 牒前問起。
本段屬於論書對語言學(聲明法)的技術性解釋。
在《俱舍論》及其相關記疏中,為了分析言語、名相與心法之關係,時而引用當時印度(文中稱西方,指聲明法發源地或特定學派)的聲明學理論。
此處旨在說明文字組成之基本結構,以釐清語言如何表達義理。
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此句屬於《俱舍論》對名相、語言分析的討論。
在論述名相的構成時,區分「字界」(文字本身的界限或定義範圍)與「字緣」(文字成立的條件或緣起),用以分析概念如何透過語言符號而建立。
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本句處於《俱舍論記》對名相與定義的解析中。
作者透過分析「字界」(文字的定義範圍)與「字緣」(文字構成的條件/因緣),來推導並確立「根增上」(指根器、能力或法根的卓越狀態)這一術語的完整涵義。
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此句為論證過程,引用《正理論》(Nyāyasūtra)來論述「增上義」(Adhikarana)與「界義」(Āvatti/Boundary)之間的邏輯關係。
在俱舍論的論辯框架中,旨在透過定義的確立(增上義)來推導出對象範圍(界義)的必然性,以證明法相的界限與屬性。
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此處在討論心王或心所的境界(界)之定義。
在論記的體系中,將「界」區分為兩種不同的義理面向:一種是強調主體功能最高且自在的「伊地」;另一種是強調對法相能清晰照見、明瞭且能忍耐持守的「忍地」。
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此句處於論述感知器官或法根的脈絡中,說明特定物理或精神狀態(如熾盛之光)在特定的定義標準下,被界定為一種「根」(感官或基礎),用以分析識與根的關係。
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此處討論的是二十二根(包括六根、五根、五根、五根等分類)在認知與生理功能上的特定作用。
所謂「增上用」,是指該根在對應的對象上具有主導性的功能,使其能有效地感官接收或心理運作,而非一般地存在。
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此句為論疏中針對特定術語「增上」提出的疑問,旨在進一步釐清該名相在論述中的具體定義與內涵。
在《俱舍論》及其相關註記的語境下,通常涉及對某種力量、狀態或法相的超越或強化。
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此處討論的是「增上」之定義。
在俱舍論的分析框架中,增上是指一種強大的、能產生顯著影響力的狀態或力量。
必須同時滿足「具備強大的功能(勢用)」與「特徵清晰可辨(相明顯)」兩個條件,方能成立增上之說。
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在《俱舍論》的分析框架中,探討某種法能稱為「增上」(超越或更高級別)時,必須依據其所屬的「界」(法界或類別界限)來界定與證明。
此句說明「增上」之義並非憑空而來,而是基於對「界」的分析而顯現其成立的理據。
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在《俱舍論》的術語體系中,「界」常用於界定法之本質(體),強調其不相混淆的獨立特質或其最根本的屬性,而非僅指空間上的範圍。
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此處在討論論書的結構與內容編排。
文中提到的「地」是指修行者在證悟過程中所經過的不同階段(地),如伊地(初地)與忍地(第二地),說明該論書對各個修行階段的義理均有詳盡的論述。
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此處為對天主名號的語言對照說明。
在俱舍論的體系中,詳述欲界天層的主宰及其名號,將漢譯名「最勝自在」與梵文音譯名進行對應,以確證名相之準確性。
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此段文字屬於對梵語名相的拆解與義理分析。
作者將特定詞彙分解為「最勝」、「自在」等義項,旨在說明「伊地」(Idī/Iti)在此語境下的設定基礎,是用以界定某種法義的範圍或狀態。
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此句在《俱舍論記》中討論界(dhatu)的定義與分類。
此處將「最勝自在」與「伊地界(地界)」的義理相連結,旨在說明特定法界(如地界)在性質上的主導性或最勝之義,屬於對名相定義的詳細剖析。
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此處在討論修行階位中「忍地」的定義。
文中將「照灼明瞭」的覺悟狀態與梵文中的「般到」(upalabdhi/prapatti 等相關義項,指達成或領悟)相對應,說明忍地即是證悟真理、明瞭法義的階段。
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此段討論論書中名相的特定義理,解釋「地」與「到」在特定語境下的義理指向。
將「地」解釋為照明義,並說明「到」字與第七轉聲的關聯,旨在闡明忍地(Kṣānti-bhūmi)在照明義理中的定位。
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此處討論的是在論書中對特定名相的定義。
在《俱舍論》及其論記的脈絡下,將「照明」的功能或性質與「忍地」(指修行達到忍性之階段)以及「界」(指法界或特定的心理境界)的義理相聯繫,用以界定該法相的涵義。
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本句在討論兩種界(境界或界義)的差異。
在俱舍論的分析框架中,將其區分為不同層次的能效。
前者被定義為「最勝自在」,意指在該層次上擁有絕對的主導權與操縱能力,並能將此能力轉化為實際的「勢用」(效力),顯示其在法相分析中具備更高的優先順序或功能強度。
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此處討論眼根與光線的關係。
在《俱舍論》的認識論中,照明(Prabhāsa)是指光線使色法(物質)顯現的功能,使觀照對象的相狀變得明確,從而讓眼識能產生覺知。
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此句為論書對特定名相(可能是指某位菩薩、佛或特定法相)的名稱解釋。
說明其名稱「熾盛光顯」對應的梵文原詞,並指出該名稱是基於其特質(光顯)而設定的名稱之緣。
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本句在討論地界(地大)的性質。
在《俱舍論》的體系中,地界具有「堅固」與「承撐」的特性。
此處透過對比梵文名相,說明地界作為萬物之根基的「根」義,以及其能承載、支持其他物質的「增上」特質。
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此句為論書對特定術語的語言學註記。
在《俱舍論》及其注記中,常需對關鍵名相進行梵漢對照,以確保義理傳承的精確性。
「字緣」指翻譯時基於字面意義或詞源的對應關係。
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此處討論的是修行階段中的「忍」地。
在論述中,將其對應至梵文術語「因姪唎焰」(Indriya),意指修行者在該階段所獲得的定力與忍耐力,如同植物之根般,是後續證果的基礎(增上義)。
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本段透過「姪唎焰」的比喻,說明在論義中某種因素(根)具備強大的潛能與明顯的特徵,能推動後續的增長或果位的顯現,是用於解釋名相譯義與其功能性的論述。
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本句在解析《俱舍論》對特定名相的定義邏輯。
說明「最勝」、「自在」、「光顯」這三個特質或名稱,是因為對應了前文的義理分析,才被確立為某種法相的「根」(基礎或根源)。
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本句涉及論書對特定名相或經論體系的解析。
透過《正理》(Nyāya)的邏輯理路來闡明義理,說明文字(字緣)如何作為輔助手段以顯現「伊地」(Idhi/Iti 等音譯名相)的實義,而該實義最終指向最高境界的自在狀態。
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本句在討論因果與根源的定義。
在俱舍論的體系中,探討事物成立的條件(緣)如何促成結果(因),並對特定術語(姪唎焰)進行語言學上的對譯,將其界定為「根」(基礎或來源)。
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此句討論的是「根增上」(Indriya-uttariṣṭha)的定義。
在俱舍論的分析框架中,根增上是指在特定的根(如眼根、耳根等)中,由於具備了最勝的條件(如最勝的物質構成、最勝的環境等),使其功能達到最高境界,從而形成的一種卓越狀態。
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此句在討論根機(根體與根用)的層次。
將修行者的資質分為三種等級:僅本體優異者為最勝,僅功能運用靈活者為自在,而本體與功能兼備者則達到光顯的最高境界。
- 聲明法:指研究語言、發音與文字構成的學問(梵文 Śabdavidyā),在古印度是研究邏輯與佛學的重要基礎。
- 字界:指文字的基本元素或字母表,是構成語言的基礎單位。
- 字緣:指文字組合的規則或因緣,使基本字母能連結成具有意義的詞句。
- 根增上:指在法根(如眼根、耳根或修行之根器)方面達到卓越、強大或最高層次的狀態。
- 增上義:指在論辯中作為主導、決定性的義理或前提,用以確立討論的核心對象。
- 界義:指對對象範圍、界限或定義之屬性的界定,用以區分該法與他法的差異。
- 伊地:梵文-Idhi,在此指一種極高且自在的心理狀態或境界。
- 忍地:指能忍耐且對法相有明確覺知、明瞭的境界。
- 增上用:指在特定對象或情境中,發揮超出一般的、主導性的效能或功能。
- 勢用:指法相所能產生的功能、影響力或作用。
- 最勝自在:欲界色波羅摩天(太極天)的主宰天王。
- 伊地波羅迷濕伐羅曳:梵文音譯,對應最勝自在天王的梵文名號。
- 波羅迷:此處為對梵語詞根的義理解析,譯作最勝。
- 濕伐羅:此處為對梵語詞根的義理解析,譯作自在。
- 伊地界:即地界(Kshiti-dhatu),指具有堅固、堅硬特性的物質元素。
- 般到:梵文譯音,意指到達、達成或領悟。在此指達到忍地的證悟狀態。
- 照明義:指能照破無明、顯發真理的義理狀態。
- 第七轉聲:指法義在傳承或論述中第七次轉化或表述的名稱。
- 照明:指光線照射使物質顯現的功能。
- 相:指事物的形態、相狀或特徵。
- 因檀底:梵語 Indandi 的音譯,在此指與「光顯」或「熾盛」相關的特定名相。
- 助伊地界:指地大(Earth element)中具有支撐、輔助作用的特質。
- 因姪唎焰:梵語 Mūla 的音譯,意為「根」或「基礎」。
- 地逸底:梵語 Dīpti,意指光輝、熾盛或明亮。
- 助前忍:指在進入正式之忍地前,起輔助作用的忍耐修行階段。
- 姪唎焰:一種強大的火焰或火之類比,在此用於比喻具備強大能量、能迅速推動變化的因素。
- 俱舍:指《阿毘達磨俱舍論》,佛教對外道及自宗法相之綜合論著。
- 最勝:指在同類事物中達到最高、最優越的狀態。
- 根體:指感官或心靈資質的本質基礎。
- 根用:指根基在實際運作、感應或修行中的功能表現。
- 自在:指能隨意運用、無礙地掌控其功能的狀態。
- 光顯:指本質與功能完美結合,使其優越性顯現無礙的狀態。
「最勝自在至根增上義」者, 答:西方聲明法,造字有字界、字緣。最勝、自 在是字界,光顯是字緣。由此字界、字緣,總 成根增上義。故《正理》第九云「此增上義,界義 顯成。界謂伊地或謂忍地,最勝自在是伊地 義,照灼明了是忍地義。准此,熾盛光顯名 根。」解云:二十二根各於事中有增上用。 增上是何義?即是有大勢用,相極明顯,方 名增上。此增上義,界義顯成。界是體義。西方 字體有三百頌,謂伊地、忍地等,一一各有 眾多義。釋最勝自在是伊地義者,梵釋云 伊地波羅迷濕伐羅曳。此中波羅 迷是最勝義,濕伐羅是自在義,曳是第七轉 聲是於中義,謂於最勝自在義中立伊地 言故。最勝自在是伊地界家之義,亦名界義。 言照灼明了是忍地義者,梵釋云忍地地 般到。此中地般是照明義,到亦是第七轉聲, 謂於照明義中立忍地言故。照明是忍地 家之義,亦名界義。如是二種界義,前是最勝 自在,即是有大勢用。後是照明,即是相極明 顯。熾盛光顯者,光顯,梵云因檀底,是字 緣。助伊地界即名因姪唎焰,此譯為根,顯 增上義。熾盛,梵云地逸底,是字緣。助前 忍地界,即名因姪唎焰,此譯為根,顯增上 義。此因姪唎焰具含有大勢用,相極明顯, 此譯為根,竝顯增上。《俱舍》約前義解,故 云最勝、自在、光顯名根。即是《正理》以光顯 字緣助伊地,伊地是最勝自在。由緣助界 成因姪唎焰,此譯為根。由此最勝等總成 根增上義。又解:根體勝故名為最勝,根用 勝故名為自在,體用勝故名為光顯。
此句出於論疏之辨析,旨在透過設問(徵)來釐清法義的對象與邏輯關係。
在《俱舍論》及其注記的體系中,「徵」是指為了引出正確結論而先行提出的質詢或疑問。
- 徵:指質詢、徵詢或設問,用以誘導出對方的論點或驗證論理是否成立。
「此增上義誰望於誰」者,徵。
此處為論書之注釋體例,指出前文引用之偈頌(頌)旨在透過區分各法之個別特性(各別),來達成更深層次、更全面(增上)的義理說明。
在《俱舍論》的論證結構中,常透過先分析個別差異,再總結共同體系來深化論點。
- 頌:指偈頌,佛教論書中常以偈頌形式概括核心要義,以便記憶。
「頌曰至各別 為增上」者,頌答。
此句為論疏之體例,明確指出論主(世親)在《俱舍論》中所引述的特定段落(關於香味與觸感)是用來解釋前面所提到的第一個要點。
這在論書解析中屬於典型的「釋義」結構,旨在釐清論述的邏輯對應關係。
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此處討論的是生理組成與外相的關係。
在俱舍論的論述框架中,分析身體的構造與組成因素(根),說明感官根源的完備與否直接影響個體的形體外貌。
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此處討論的是感官根源(根)的缺失狀態。
在論述感官功能時,強調身根(觸覺)不會整體完全不存在,而所謂的「闕」(缺失)是指在視覺、聽覺、嗅覺、味覺等其餘四根完備時,單就身根而言的缺失狀態。
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此處討論名相的由來。
在論書中分析名號的組成,說明某些稱號是基於身體局部缺失的特徵而設定的,屬於對個體特徵的描述性命名。
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此處在討論身相的組成與缺陷。
在《俱舍論》的分析框架中,將身體感官(根)的完整性作為判定相貌美醜的標準之一,缺乏或損毀則定義為醜陋。
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此處討論的是關於「導養」的定義。
在論書脈絡中,是指透過感官(眼、耳)覺知外部危險並採取迴避行動,從而對身體進行維護與保護的行為。
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本句探討物質身體(色身)的組成與維持。
在俱舍論的分析中,身體的成長與維持需依賴食物(段食),而食物的物質屬性被解析為香、味、觸三種特質的結合,這屬於對色法(物質)細節的分析判讀。
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此處討論感官(根)與物質(段食)的關係。
在論書體系中,說明食物不僅透過舌頭味覺攝取,其嗅覺與觸覺(身覺)亦參與對物質食物的受用過程,用以論證感官功能與物質對象的對應關係。
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此處討論的是關於身體養護或修行中對色身之調理。
所謂「增上」是指超越一般狀態的提升或改善,「導養身」則是指透過正確的導引與養護,使身體達到適於修行、不致生病或妨礙定慧的狀態。
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此句為論疏對名相的界定。
在阿毘達磨(毘婆沙)體系中,當提到某種心王(如識)並加上「等」字時,通常是指該心王及其所伴隨而生的心所(相應法)。
此處明確指出「等」字涵蓋了所有與該識相應的心理作用。
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此處在討論感官(根)與其對象(境)的關係。
在俱舍論的體系中,「不共」是指特定的根僅能對應特定的境(如眼根僅對色境),彼此之間不相通用,以此界定感官功能的專一性。
- 論:指《阿毘達磨俱舍論》,是分析法相、定名、界限之重要論書。
- 香味觸:指嗅覺(香)與觸覺(觸)兩種感官對象及其接觸過程,在俱舍論中討論感官與對象的關係。
- 五根:指眼、耳、鼻、舌、身五種感官根源(根處)。
- 身根:指身體作為觸覺感官的根源。
- 總闕:指整體全部缺失或不存在。
- 四根:在此指除身根以外的四種感官根源,即眼、耳、鼻、舌根。
- 名闕:指身體部位缺失而得名。
- 闕少:指生理機能上的缺失、損毀或不完整。
- 導養:指引導並養護,在此特指透過覺知危險而避之,以維護身體安全。
- 身資:身體維持生存所需之資材、營養。
- 段食:指塊狀、實體之食物,與流質食物(膏液食)相對。
- 甞:味覺,同「味」。
- 受用:指感官對對象的感知與對物質能量的攝取使用。
- 導養身:指對身體進行導引與養護,使其健康適宜修行之法。
- 生識:指意識的生起或特定的識心。
- 相應法:指與心王同時產生、共用同一對象且共用同一根源的心所(Cetasika)。
- 不共事:指不被所有感官共用的特定對象。
- 色等事:指色法(視覺對象)以及與之對應的其他感官對象(聲、香、味、觸)。
「論曰至香味觸故」者, 釋第一句。若具五根身即莊嚴,隨有所闕 身便醜陋。身根必無總闕,言闕,據餘四根。 或據少分名闕,如無手等。或餘四根 亦有闕少分者,皆名醜陋。言「導養」者,眼 見險避、耳聞險避,導養於身。身資段食方 得增上,段食以香、味、觸為體。鼻嗅、舌甞、 身覺,此三根於段食能受用故。身得增上 名導養身。「生識等」,等取相應法。「不共 事」,事謂色等事,五根別取故名不共。
本句為論釋(疏)之導引,討論男女在生理構造與心識(命意)上的差異。
在《俱舍論》的體系中,探討名色分節與種姓差異,此處旨在說明生理特徵(如乳房)之區別是由於命意(決定生命形式的心識)之不同而致。
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此句解釋「有情異」的成因,說明在世界形成之初(劫初),眾生並無性別之分,後因生理根器(二根)的產生,導致生物學上的性別差異。
這屬於《俱舍論》中對世界演變與眾生形態之分析。
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本句在論述認知功能。
在俱舍論的體系中,感知對象之異同(分別異)需依賴特定的感官根源(根)與對象(境)的接觸而成立,強調認識論上的依據。
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此處為《俱舍論》中關於「五種身」或生理特徵的描述,旨在透過分析色身(物質身體)的特徵來區分性別差異,屬於論書中對世間法、物質組成之細膩觀察與分類,非深奧義理,而是對生理現象的客觀描述。
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此處為《俱舍論》中關於生理特徵與業力、種姓或身體構造的描述,旨在分析不同身形的生理特徵及其在論典體系中的分類,屬於對世俗身相的客觀描述,無深層義理轉化。
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此句出自《俱舍論記》,討論的是心法或業力的量相。
在論述「等」的概念時,強調的是在作業(karmas)的取捨或運作過程中,其量級、性質或對象達到一致的狀態。
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本句在討論名相的定義。
在俱舍論的體系中,探討事物如何被感知與區分。
當物體的形態或特徵(形相)存在差異時,意識才能對其產生「不同」的認定與判斷,這種因形相差異而導致的認知區分,即稱為「分別異」。
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此處討論的是對法相(特徵)的區分。
在《俱舍論》的分析框架中,「分別異」是指物件之間在形相、性質等屬性上存在差異,使觀測者能將其區別開來,而非指心靈上的分別執著。
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此處在討論「異」的兩種層次。
前者指類別上的共相(總相),使之被歸類為有情;後者指個體間的差異(別相),使之能彼此區分。
這是典型的俱舍論式分析,旨在透過總相與別相的區分,釐清法相的界定。
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此處引用《正理》論,旨在討論有情眾生在心法、心所(如勇與怯)上的差異性。
在俱舍論的分析框架下,透過心理狀態的區別來界定個體有情眾生的特質差異。
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此處討論名相的定義。
在論述物質或外相的區分時,說明因具備不同的特徵(如衣服與裝飾的差異),纔在概念上將其區分為不同的類項,用以說明「分別」的依據在於屬性的差異。
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此句為論書中的方法論說明,指出該論師(師)在分析特定法義時,採取將對象分為「內(指心法或內在因素)」與「外(指色法或外在因素)」的分類框架來進行論證與闡明。
- 命意:決定生物生命形式與種姓的意識(Garbha-citta),主導個體在受胎時的生理特徵與性別分化。
- 別:差異、區別。
- 有情異:指眾生在形態、性質上產生的差異。
- 劫初:指一個世界大劫開始之時,宇宙物質與生命重新形成之初。
- 二根:指男女兩種性器官(根)之對立。
- 分別異:指區分對象之間差異的能力或狀態。
- 身形相:身體的外貌特徵。
- 麁大:粗獷且高大。
- 尫弱:指身材纖細、瘦小或單薄。
- 等取:指在分析法相時,採取相等、等量或同類比對的取法。
- 作業:指意識或心靈的運作過程(karmas),在此指產生特定結果的心理活動。
- 形相:指事物的外在形態、特徵或顯現的樣子。
- 有情:指具有意識、能感受痛苦並在六道中輪迴的眾生。
- 總相:指同一類事物所共有的普遍特徵或通用名稱。
- 別相:指個體之間相互區分、不相相同的獨特特徵。
- 勇、怯:指心所狀態中的勇猛(勇)與恐懼(怯),此處用以說明心理特質的差異。
- 莊嚴:指裝飾、修飾,在此指外在的裝扮。
- 師:指論書中所討論的對象論師或前代論師。
- 內、外:在俱舍論等阿毘達磨體系中,通常指內在的心識法與外在的物質色法,或指內在的修行與外在的環境。
「女男 命意至乳房等別」者,此下釋第二句。「有情 異」者,劫初有情形類皆等,由二根生令諸有 情女、男類別。「分別異」者,由此二根。男身形 相麁大,言音雄朗,乳房小;女身形相尫弱, 言音細少,乳房大。等者,等取作業等。此形 相等別,能生分別異解,故名分別異。又 解:形相等分別各異,名分別異。前有情異 約總相,後分別異約別相。又《正理》第九云 「有說勇、怯有差別故名有情異;衣服、莊嚴 有差別故名分別異。」此師約內、外以明。
像扇搋這樣成就的人,是用來比喻那些不是真正大丈夫、缺乏志氣的人。
另一種解釋是:男根分為兩種,一種是具足完成的,指的是具有能力可以脫離慾望的人。。第二種情況屬於不具足,也就是指因為沒有足夠的能力,而無法擺脫對慾望的執著等。。說法不成立的人是根據第一種說法,說法成立的人則是根據第二種說法。。另一種解釋是:從多個組成部分的分析來看,雖然單純的扇搋無法構成男根,但透過半擇與二的組合,就能形成完整的男根。。這裡提到的「扇搋」這個詞,是因為文字寫法相同而這樣翻譯過來的。。這裡說的「等」,是指將兩種不同的形相視為相等。
此句為論疏之註解,指出原論中提及的特定見解屬於「異說」(不同於作者或正見的觀點),旨在透過對比不同學說來釐清法義。
在《俱舍論》的體系中,經常列舉各部派的爭議點以進行分析與破立。
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此處討論的是《俱舍論》中關於「根」與「增上」的論理分析。
指在男女生理根基成立的前提下,其功能在染汙(世俗欲樂)或清淨(修行解脫)的方面能產生相應的增強影響,是用以解釋名相定義的邏輯推導。
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此處討論的是「增上緣」中的「染汙增上」。
在俱舍論的體系中,染汙增上是指因不律儀(違犯戒律)或造作極重罪業(無間業),使得心靈被染汙,進而破壞或截斷原本的善根,使其無法順利修行或獲證果位。
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本句解析「淨增上」之內涵。
在論述修行階位或增上法時,淨增上強調透過持戒(律儀)來淨化心身,最終達到斷除煩惱、離染的解脫果位。
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本段討論心法依附於身心的條件。
在《俱舍論》的分析框架中,某些強大的心理狀態(增上染、淨)需要特定的身體條件(勝身)作為依託。
若身體條件不具備(劣身),則無法產生對應的強大染汙法。
此處以「鹹鹵田」比喻劣身,說明因缺乏適宜的依止條件,故無法生起不律儀或五無間罪等深重雜染。
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本句以「鹹鹵田」比喻缺乏善根或心田被煩惱汙染的狀態。
在論述修行基礎時,強調若缺乏正確的律儀(戒律與操守)作為土壤,則無法生長出解脫的果位,亦不能透過清淨法來除去染汙。
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此處為論書之指引,指示讀者若欲深入瞭解該項之「別明」(個別詳細分析),應參閱該論書先前〈業品〉中已詳細論述的內容,以避免重複贅述。
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此處討論的是關於胎產缺陷(畸形)的業報分類。
在《俱舍論》及其相關論議中,「黃門」是指因前世業力導致生殖機關或感官缺失的類別。
文中區分了扇搋(完全缺失感官)與半擇(部分缺失)的不同特徵,用以說明業報對色身構造的具體影響。
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此處屬於《俱舍論》對色法(物質)細分的分析。
在論述感官或器官(根)的有無時,區分「本性無根」(先天缺失)與「損壞無根」(後天毀損),旨在精確定義物質狀態的差異。
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此處討論的是《俱舍論》中關於「擇」之法的細分。
在分析心所或特定法相的性質時,區分出「半擇」之類別,並進一步將其根源(根)分為嫉妬、半月、灌灑三種,用以說明心法運作的不同特徵或導向。
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此處討論的是關於根源(根)與損毀狀態在特定論理分析(如扇搋、半擇)中的適用範圍。
在《俱舍論》的分析框架中,區分「有根」與「無根」是用於判定法相或功能是否完整,而「半擇」則是一種折中的判定方式,可用於涵蓋更多元的損毀狀態。
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此句在討論關於「身」或「界」的界定範圍。
在論述不同部派(如半擇迦部與扇搋迦部)對特定法義的定義時,指出若採取某種解釋,會導致兩派的定義範圍出現不一致:一方過寬而另一方過窄,從而證明該解釋在邏輯或義理上不能成立。
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此段討論的是論書中關於特定法相(半擇)的分類與界定。
文中區分了屬於「扇搋」範疇的半擇,以及不屬於「扇搋」但仍被歸類為「半擇」的其他心法或狀態(如嫉妬、半月、灌灑),旨在精確釐清名相的內涵與外延。
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本段引用《對法論》對「半擇迦」(Ardha-cakra)的分類。
在俱舍論的論議語境中,此處涉及對特定名相或類別的細分,旨在透過精確的定義與分類,釐清法相的界限,避免在分析時產生混淆。
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此句為對特定術語「生便」的定義解釋。
在《俱舍論》及其相關論記的分析中,旨在釐清對象的內在屬性或本質(本性),以確立論述的基礎名相。
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本句在《俱舍論記》中定義「嫉妬」的具體心理觸發條件。
在論書的心理分析中,嫉妬不僅指一般名利的爭奪,在此處特指在情慾、權勢或身體能力(男勢)方面的競爭心理,說明煩惱在特定感官對象(見他行婬)與自我比較中產生的機制。
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此處屬於《俱舍論》及其相關論記中對人類生理特徵或特定類別(如某些類型的女性或生物)在生殖功能上時間週期性的分析,旨在透過對物質與生理現象的詳細剖析,說明色法之無常與種種差異,不涉及深層解脫義,而屬對世間法(世法)的定義與區分。
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本句出自《俱舍論記》,在討論關於色慾與心身反應的詳細分析。
此處解釋「灌灑」在特定語境下是指透過水的觸發(如沐浴),導致生理上的慾念或情慾(男勢)被喚起,屬於對感官觸發慾望過程的細微觀察。
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此句為論疏對特定術語的定義解釋。
在《俱舍論》及其相關註記的語境中,旨在釐清「除去」在特定法相或因果分析中的具體涵義,即指對對象造成損害或使其功能喪失。
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此句為論書中的質詢(問),旨在探討名相定義的矛盾。
焦點在於「扇搋」與「半擇迦」這類生理缺陷者的定義:若他們本就無男根,則與《婆沙》論中描述其「成就男根(具備男根)卻不名丈夫」的表述相抵觸。
這屬於毘曇論中對人種、生理特徵與法律/宗教身分定義的嚴謹辨析。
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此處屬於《俱舍論》中關於身體組成與生理特徵的分析(五位中關於色法、種姓之討論),旨在透過對生理構造的詳細分類,分析眾生在色身上的差異及其對業力、轉世或身分界定的影響。
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本句出自《俱舍論記》,處於討論生理構造與心身關係的論議部分。
此處討論的是關於特定生理功能(扇搋)是否能成立的條件,指出其成立需依賴於成年男性器官的生理功能(志氣)。
這屬於論書中對物質組成(色法)與生理機能的細膩分析,旨在釐清法相的成立條件。
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本段文字屬於《俱舍論》及其相關記述中,以生理名相(男根)作為比喻,用以說明修行者的心靈狀態與志向。
將「男根」區分為具足與不具足,實則在比喻修行者是否具備足以斷除煩惱、離欲出世的「志氣」與「能力」。
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此處討論的是修行者在證果過程中,因缺乏必要的心理或法力支持(勢力)而導致無法斷除煩惱(離欲),使其無法達到具足的修行境界,屬於「不具足」的範疇。
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此句為論疏對不同見解的對照分析。
在《俱舍論》的論辯體系中,針對同一議題常有正說與異說,此處旨在明確區分支持「不成」(不成立/否定)與「成」(成立/肯定)兩種立場各自所依據的理論根據。
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此處屬於《俱舍論》中關於身體構造與生理特徵的細微分析(類比於古印度的生理醫學觀)。
討論的是男根構成的條件,分析單一因素(扇搋)不足以完成組成,需配合其他特定條件(半擇、二)方能成就。
這類討論在論書中是用以界定「種子」或「身體特徵」如何決定性別之因緣。
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本句為論書校勘之註記,說明特定術語(扇搋)的譯名來源是由於原典文字的相似性或同文而採用的譯法,屬於文本考據而非義理闡述。
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本句在討論相論或量論的定義,探討在認定「等」的標準時,是如何將兩種不同的形相或狀態在認知上予以等同看待的邏輯判準。
- 異說:指與主流見解或作者立場不同的觀點,在論書中常用於引出對立論點以進行辯論。
- 染:指被煩惱、慾望所染汙的狀態,對應世俗欲樂。
- 淨:指遠離煩惱、清淨無染的狀態,對應解脫與聖道。
- 染增上:指染汙的增上緣,指因染汙法而產生的影響或障礙。
- 不律儀:指不遵守戒律,行為不端正,缺乏自律。
- 無間業:指極其沉重的罪業(如五逆十惡),其果報之重使得受報者在惡道中無間不休。
- 善根:指能產生善果的心理種子或資糧。
- 淨增上:指在淨化心身、斷除煩惱方面超越常人的境界或修法。
- 律儀:指受戒後的操守與戒律規範,是修行淨化之基礎。
- 離染:指脫離煩惱、垢染,達到清淨狀態。
- 扇搋等:指特定類別的眾生或心靈狀態,在此脈絡下指不具備特定條件者。
- 增上染、淨:指強大的染汙法(如極其深重的煩惱)或強大的清淨法。
- 勝身:優質的身體或心身條件,能支持強大心法的生起。
- 五無間:五種極其深重的罪業(殺父、殺母、殺阿羅漢、身破僧伽、毀謗正法),其果報極快。
- 斷善根:毀壞或斷絕能導向解脫的善根資糧。
- 雜染法:指所有使心靈垢染、妨礙覺悟的法。
- 得果:指證得阿羅漢或菩薩等聖者果位。
- 別明:指針對特定對象進行個別、詳細的分析說明。
- 業品:指論書中專門討論「業」(Karma)及其運作機制的章節。
- 黃門:指胎兒因業報而導致生殖器官缺失或發育不全的類別。
- 扇搋:一種極端的胎產缺陷,指完全沒有感官根源(如眼耳鼻舌身)的形態。
- 半擇:指部分感官或器官缺失的胎產缺陷。
- 嫉妬、半月、灌灑:此處為特定論書中的比喻或專有術語,用以區分不同類型的根源特質。
- 有根/無根:指法相是否具有依止的根源或功能基礎。
- 半擇迦:指半擇迦部(Sautrāntika),佛教早期部派之一,強調依循經藏之義。
- 扇搋迦:指扇搋迦部(Śaśīravāda),佛教早期部派之一。
- 嫉妬:心法之類,指對他人所得而產生的不滿與排斥。
- 半月、灌灑:此處指特定的法相或心理狀態之名稱。
- 對法論:一種對照法義、解釋經論的論著。
- 生便:此處為特定術語,指涉事物產生時的初始狀態或內在屬性。
- 本性:指事物不依賴外在條件而固有之特質或自性。
- 男勢:指男性的生理能力或強勢地位。
- 男事:指房事、性行為或生殖活動。
- 灌灑:指用水澆灌、洗滌或沐浴。
- 婆沙:指《大毘婆沙論》,是說一切有部極為重要的論著。
- 扇搋、半擇迦:古印度對某些生理缺陷或性別特徵不完全者的稱呼。
- 男根:指男性生殖器官,在論書中用於判定生理身分。
- 丈夫:在論書語境中,指具備完整生理功能且能產生性慾的成年男性。
- 志氣:在此指生理上的功能、能力或生命能量,非指心志之氣。
- 非丈夫:指不具備菩薩或聖者之勇猛心、不具備大丈夫精神之人。
- 離欲:指斷除對五欲六情的執著,是解脫的核心步驟。
- 不具足:指修行條件、能力或資質不足,未能達到圓滿或預期的境界。
- 勢力:指在修行中足以對抗煩惱、驅除慾唸的心理力量或定力。
- 不成:指在論辯中不成立、不能成立或予以否定的見解。
- 成:指在論辯中成立、可以成立或予以肯定的見解。
- 多分說:指將整體分解為多個部分進行詳細分析的論述方式。
- 半擇、二:此處為論書中針對男根組成要素的特定術語編號或分類名稱,用以說明形成生理構造的必要條件。
- 等:在論書中指對象在某個維度上具有相同性質或量值的狀態。
- 二形:指兩種不同的形態、形相或顯現方式。
「有說此於至諸清淨法」者,敘異說。於二增 上,此男、女根隨成就一,於染、於淨有增 上用,故言於二。於染增上,謂得不律儀,造 無間業,能斷善根;於淨增上,謂得律儀,得 果離染。彼扇搋等即無是事,增上染、淨俱 依勝身,此身劣故非彼所依,如鹹鹵田不 生穢草,故無不律儀、無五無間、無斷善 根諸雜染法。如鹹鹵田嘉苗不植,是故亦 無律儀,亦無得果,亦無離染諸清淨法。一 一別明,如〈業品〉說。應知扇搋、半擇俱名黃 門,故〈業品〉云「二黃門二形,扇搋唯無根。」無根 有二:一本性扇搋、二損壞扇搋。半擇唯有 根,有根有三:一嫉妬、二半月、三灌灑。又 解:扇搋唯無根,半擇通有根、無根,本性損 壞亦通半擇。若作此解,半擇迦寬,扇搋迦 挾。若是扇搋即是半擇,有是半擇非扇 搋,謂嫉妬、半月、灌灑。故《對法論》第八云「又 半擇迦有五種,謂生便半擇迦、嫉妬半擇迦、 半月半擇迦、灌灑半擇迦、除去半擇迦。」解 云:生便,謂本性。嫉妬,謂見他行婬男勢方起。 半月,謂半月能為男事,半月不能。灌灑,謂澡 浴等灌灑男勢方起。除去,謂被損壞。問:若 扇搋、半擇本性損壞無男根者,何故《婆沙》九 十解離欲名丈夫四句中云「或有成就男 根而不名丈夫,如扇搋、半擇迦等。」解云: 男根有二,一丈夫男根、二非丈夫男根。言 扇搋等不成者,據丈夫男根有志氣者;言 扇搋等成就者,據非丈夫男根無志氣者, 又解:男根有二:一具足成,謂有勢力能離 欲等;二不具足成,謂無勢力不能離欲等。 言不成者據初說,言成者據第二說。又 解:從多分說,雖扇搋不成男根,以半擇、 二形成就男根。彼言扇搋者,同文故來。 等者,等取二形。
此處討論的是俱舍論中關於「命根」(Jīvātman/Life-faculty)的定義。
命根是指維持生物生命的一種特殊功能。
文中提到的「二增上」是指命根在維持生命過程中的兩種關鍵作用:一是使生命在時間序列上能夠持續接續(續前),確保心相不至於在瞬間斷滅而導致死亡。
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此處討論的是生命維持的機制。
在《俱舍論》的體系中,探討生命(命)如何作為一種功能或種子,使眾生在相同類別(同分)的生命形式中,能持續維持其生理與心靈功能的連續性,不至立即消亡。
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此句在《俱舍論記》的論議脈絡中,是指在分析法相或心法運作時,後續的觀察或思維能與前一階段的分析接續,以維持論證的連續性與邏輯一貫性。
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此句在《俱舍論》及其相關記註的語境中,通常討論心法或心所的功能。
指某種心理狀態或法相能夠在意識中維持(持)並明確地顯現(據現),說明其法相的穩定性與清晰度。
- 命根:維持生物生命、使心相能持續生起的特殊功能(種子)。
- 同分:指具有相同性質或類別的法(心法)。
- 續前:指後生的心識能接續在前一個心識之後,維持生命流轉不中斷。
- 命:指維持生命活動的根本力量或種子(命根),是生物生存的基礎。
- 望:觀察、視察,在此指對法相的審視與分析。
- 持:指維持、保持某種心理狀態不立即消逝。
- 據現:指法相清晰地顯現於心中,使其可被認知。
「命根二者至及能持」 者,此解命根於二增上:一由命根故於眾 同分能令續前;二由命故於眾同分能持 不斷。能續望前。能持據現。
此處在論述意根(意識的根源)在生死輪迴中的功能。
在俱舍論的體系中,探討意識如何作為主導,在死亡後的中陰階段,透過末心與愛欲等心理因素,決定並驅動生命進入下一個有情狀態(後有),此即為「能續後有」的增上功能。
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此處為對特定名相(健達縛)的詞源解釋,說明該術語是由「香」與「尋覓」組成,用以描述一種追求香味食物的行為或狀態,屬於論書中對名相定義的細節分析。
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此處討論名相之定義,說明將某種物質認定為「食」的依據之一在於其具有能引起食慾的香氣(食香)。
在俱舍論的分析框架中,對物質屬性的界定需依據其特徵(相)來判定。
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本句在討論名相的界定。
在《俱舍論》及其注記的邏輯分析中,旨在釐清某個特定術語或法相在定義時,所處的邏輯位置或其指涉的具體對象,確認其為「中間」之定義名。
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此處討論心識在修行或功能上的「自在」狀態。
在《俱舍論》及其注記體系中,「自在」指心靈不受障礙、能隨意運用且能導引眾生之能力。
此段強調「自在」的核心在於其導引世間的功能,而非單純的自我隨意,而是一種能對外化導、利益眾生的增上能力。
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此處論述心法之特徵。
在俱舍論的分析中,「隨行」是指心(意識)具有一種能隨時、隨處攝受(感知)對象的特質,說明心與對象之間不離且能全面涵蓋的關係。
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本句在討論心的功能與性質。
將「導世間」對應於「隨行」,強調心隨緣而行、能導引眾生;將「遍攝受」對應於「自在」,強調心在掌控與攝受萬法時的無礙與主導能力。
此處為論書對特定名相的義理定義與對照分析。
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此處在論述心法或神通之運作機制。
在《俱舍論》的語境中,「自在」強調的是一種能主導、掌控法能的「勢力」或能力;而「隨行」則強調在實際應用時,能依照對象與環境的差異而靈活變通,不生滯礙。
- 意根:意識的根源,在論述中指能生起意識的條件或主體。
- 後有:指死亡後將來投生的下一個生命狀態。
- 末心:臨終時最後一個剎那的心念,決定下一世的投生方向。
- 愛:指對生存的渴求或對特定對象的貪愛,是驅動輪迴的核心動力。
- 健達:此處指代香氣。
- 縛:在此語境中意指尋覓、追尋。
- 食香:指能引起食慾、使人感到飢餓並想進食的特殊香氣,是判定物質是否為食物的特徵之一。
- 名:指名相、名稱或對法相的定義標記。
- 隨行:指隨順而行的修行過程或心法運作。
- 導世間:指以智慧與慈悲導引世間眾生脫離苦海、趨向正道。
- 攝受:指心將對象納入感知範圍,使其成為心之對象的過程。
- 隨行義:指心隨順因緣而運作,能隨機應變地導引眾生的特質。
- 自在義:指心具有主宰、無礙且能全面包容或攝受一切法的功能。
「意根二者 至皆自在隨行」者,此解意根於二增上,一能 續後有中增上,謂中有末心與愛等俱能 續生有,故名能續後有。「健達縛」,健達名 香,縛名為尋,尋香食故。或名為食,由食 香故。即中有名也。二自在隨行中增上,引 經釋云心能導世間是自在義,謂能導引 一切世間故名自在。心能遍攝受是隨行義, 謂心能遍攝受諸法故名隨行。又解:心能 導世間是隨行義,心能遍攝受是自在義。 又解:兩句皆通自在、隨行,有勢力故名為 自在,隨境而轉名曰隨行。
此處為論書之註記,明確指出對應的解釋文本與原論之句序關係。
文中提到的「五受」是指佛教心理分析中感受的五種分類(苦、樂、捨、憂、社),討論其如何隨業或因緣而生長、遷轉。
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本句論述「受」與「染汙」的關係。
在俱舍論的心理分析中,受(感受)本身雖是心所,但若缺乏正念,容易成為貪等煩惱(隨眠)的依據。
當感受產生時,潛在的貪欲隨眠會隨順該感受而生起並增長,導致染汙加重。
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本句探討心法(心、心意識)的運作機制。
在俱舍論的體系中,心法之增長與運作分為兩種路徑:一是「相應」,指與同時間產生的心所法相互依持;二是「所緣」,指心意識所對準的對象(境)。
此處說明心法如何在這些條件下隨順而生並得以延續增長。
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此處討論受相在不同心法中的分佈。
雖然五受(苦、空、捨、樂、憂)在善心、染心、淨心等各種心法中皆有出現,但其在染汙法(煩惱心)中的主導作用或顯著程度更高,因此在論述中將其定義為「染增上」。
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本句為論書中的指引性文字,說明關於「五根」與「三無漏根」的詳細分析或定相,應參閱前文或相關章節中關於「淨增上」(淨法增上)的論述。
- 五受:指苦受、樂受、捨受、憂受、社受,是佛教對感受狀態的詳細分類。
- 隨眠:指潛在於心、隨緣而起的習氣或煩惱,雖在平時不顯現,但一旦遇緣即會生起。
- 隨順:指順著某種傾向而發展,不產生對抗。
- 相應:指心與心所(心理功能)在同一剎那共同產生,互不分離且具有相同的對象。
- 所緣:指心意識所對準、觀察的對象,亦稱「緣」。
- 通於善:指這些受相同樣可以與善心法共同產生。
- 三無漏根:指能斷除煩惱、不至漏出(不墮生死)的根,通常指慧根、定根與信根在無漏層次的運作。
「樂等五受 至隨生長故」者,釋第三、第四句。五受於染 增上,貪等隨眠所隨順、增長故。或於相應、 或於所緣,隨順、增長。雖此五受亦通於善, 於染用勝,言染增上。信等五根及三無漏根 於淨增上,可知。
此句為論書之註記,說明在論述過程中,作者引用了與主流或自身觀點不同的其他論師(異師)之見解,用以進行對比分析或詳盡闡述,是論書中常見的論證結構。
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本文討論「受」在不同境界中的功能。
在俱舍論的體系中,「增上」指起主導或推動作用。
通常認為受(尤其是欲樂)會增加染汙,但此處指出受亦可用於修行(淨):例如透過禪定產生的樂受能穩定心神(得定),或透過對苦受的厭離心來激發解脫的動力,最終導向涅槃。
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此句描述修行者的心理狀態,強調對佛法產生信心後,內心生起強烈的渴望,希望脫離輪迴痛苦而追求解脫。
在《俱舍論》的脈絡中,這屬於修行起步的信願心。
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本句在分析心所與對象(境)的關係。
在俱舍論的體系中,討論心受(喜、憂、捨)如何與六根之境(色聲香味觸法)相應,說明心念在面對不同外境時所產生的情感反應及其對象的對應關係。
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本段討論心所(心法)的依止對象。
在俱舍論的體系中,分析心所的依止對象時,將「出離」定義為涅槃(寂滅狀態)。
當善喜、憂、捨等心法以涅槃為其對象或依止時,此種依止關係被稱為「出離依」。
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此句在討論出離心(解脫)的心理機制。
在《俱舍論》的體系中,要產生出離心,必須依據於「善受」(如禪定產生的樂受),因為對世俗欲樂的厭離需以更高階的內在善法受用作為對比與依託,方能導向解脫。
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此句為論書中的總結語,明確指出前文關於「根增上」(指根器或資質的強大)的解釋來源於毘婆沙師(即撰寫《大毘婆沙論》的集體學者),旨在標明法義的傳承出處與權威性。
- 異師說:指與本文主論或主流觀點不同的其他論師、學派之見解。
- 契經:指符合佛陀教法的經典。
- 涅槃樂:指超越生死、永離苦惱的究極寂靜之樂。
- 信:對佛、法、僧三寶及正法產生確信且不疑的心。
- 出離:指脫離生死輪迴的束縛,不再受貪欲與煩惱牽引,追求永恆的寂靜解脫。
- 六境:指六種感覺對象,即色、聲、香、味、觸、法。
- 喜:指一種愉悅、快樂的受心所。
- 憂:指一種悲哀、苦悶的受心所。
- 捨:指不苦不樂、中性的受心所。
- 涅槃:佛教終極目標,指煩惱熄滅、不再輪迴的寂靜狀態。
- 善喜、憂、捨:指心所法中的三種心態。喜為樂受,憂為苦受,捨為不苦不樂的中立狀態。
- 依:指依止、依據或對象。心法必須依止於某種對象才能運作。
- 出離依:指產生出離心、脫離輪迴之依據或條件。
- 善受:指由善法(如定、慧)所產生的感受,與貪欲引起的樂受相對。
- 毘婆沙師:指撰寫《大毘婆沙論》的學者羣體,是當時部派佛教研究法義的權威導師。
「有餘師說至傳說如此」 者,敘異師說。樂等五受不但於染增上,於 淨亦為增上,如契經說「由安樂故心便得 定,由厭苦故引涅槃樂。」信有欣求出 離。六謂六境,喜、憂、捨三緣六境故。出離 謂涅槃,善喜、憂、捨與出離為依,名出離依。 故下論云「出離依者謂諸善受。」上來釋根 增上,毘婆沙師傳說如此。
本句為論疏之導引,旨在標記文本結構。
討論焦點在於感官根(根)的成立條件,區分不同論師(異師)對於根之定義的見解差異。
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此段討論身體維持生存的主導功能。
在論議中,針對「導養身」(維持生命活動)是由感官(眼耳鼻舌身)還是由識(意識)主導,有餘識見派認為意識具有增上作用,能主動辨識危險(避險)並攝取營養(受段食),因此意識纔是導養身體的核心。
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本句討論識與根在感知過程中的關係。
論述重點在於「見色」等感知作用實際上就是識的運作,而非根(眼根)獨立於識之外而產生的額外增強功能。
這是在釐清感知對象(色)、感知器官(根)與感知主體(識)之間的功能界限,強調識的決定性作用。
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此句出於《俱舍論記》,屬於論疏對前人觀點的批駁。
文中「破」指對特定論點的否定或校正,「不共事」指該師獨有的、與他人不同的見解或理論。
此處旨在釐清法義,糾正導養身在論述中與正理不符的特殊觀點。
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此段為論疏對前文論據的引用與補充。
在分析身體的莊嚴或醜陋時,作者指出不需要在此重複論證,因為在第一卷中已透過邏輯推導,說明若某種狀態是本然的,則不存在所謂的「醜陋」之對立,從而破除對身體莊嚴的執著。
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此處為論記對前文之質詢或反詰。
討論在特定的功能需求(如身體裝飾或言語表達)下,是否必須具備完整的「二根」(通常指與該功能相關的感官根源或物質基礎),旨在探討根與用之間的必然關係,屬於俱舍論中對色法與根法功能的精細分析。
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此句為論證之結論,說明在前述條件或因緣下,某種法相、見解或狀態得以維持,未被摧毀或否定。
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此處討論的是關於意識(識)的運作與見解。
在論著的辯論體系中,若某個論點已被對方(識見家)所認可或接納,則無須再針對該點進行論破,以維持論證的效率與焦點。
- 有餘師:指在特定論點中持有殘餘或不同見解的論師。
- 異師:指與主流或前述觀點不同的論師。
- 有餘識見:一種關於意識在死亡後仍殘留或主導特定功能的見解。
- 眼等用:指眼、耳、鼻、舌、身等五根的感知作用。
- 識增上:指意識的功能超越或主導於單純的感官接收。
- 色:指視覺能見的物質對象,即色法。
- 識:指對對象的覺知與認定功能。
- 別增上用:指額外增加的、超越普通功能的特殊作用。
- 莊嚴身:指對身體外在美化、飾有的狀態,在論義中通常討論其虛幻性或對其執著的破除。
- 破:佛教論著術語,指透過邏輯分析或辯論,推翻對方的錯誤見解或執著。
- 嚴身:指對身體的裝飾或修飾。
- 起說用:指產生說法、言語表達的功能。
- 依處:指法執行或存在時所依附的物質基礎或處所。
- 發識:指意識的啟動或對對象的認知作用。
- 識見家:持有特定意識論見解的學派或論者。
「有餘師說至眼等成根」者,此下第二敘異 師。有餘識見等家作如是說:能導養身非 眼等用,是識增上,識了避險、受段食故。見 色等用亦非異識,故不共事非眼等根別增 上用。此即破前師導養身、不共事。所以此 中不破莊嚴身者,前第一卷已破云「若本 來爾,誰言醜陋?」或前文云「若為嚴身及起 說用,但須依處,何用二根?」所以不破。發識 等者,識見家亦許,故不別破。
此句出自論書對經論的疏解,說明在對話體結構中,「若爾云何」是一種典型的詢問技巧,旨在引出對方的詳細論證或解釋,以釐清法義。
「若爾云何」 者,徵。
此處為論書之註記,說明後續內容是針對前面偈頌中關於「涅槃」及「增上」(超越/最高)之論述所進行的詳細解釋或回答。
「頌曰至涅槃等增上」者,頌答。
此處解析《俱舍論》中關於五識之根與境的關係。
五識(眼、耳、鼻、舌、身)必須依據各自的感官根源,對應各自特定的外部對象(境)才能產生認知,因此稱為「各別境識」,強調識與境的一一對應關係。
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本句解析意識(manovijñāna)的功能。
在俱舍論體系中,意識不直接接觸物質對象,而是以心所或內根等為對象。
當意識對其能認知的對象(境)進行遍緣時,即構成「一切境識」。
所謂「自境」,是指意識將其自身的認知對象作為對待的對象。
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本句論述小乘俱舍論中關於「根」的定義。
在阿毘達磨體系中,「根」指具有增上用(adhipati)的功能,即能主導、支持或促使某種法(如識)產生。
此處說明感官(根)是意識(識)產生的必要條件與基礎。
- 五識:指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,是感知外界對象的五種基本意識。
- 境:指識所對應的外部對象,如色境(視覺)、聲境(聽覺)等。
- 境識:指由對象(境)所引起的意識認知。
- 意識:指第六識,負責處理、分析由前五識傳遞的對象以及心法對象。
- 遍緣:意識對對象的認知、觀察與對待過程。
- 一切境識:意識能認知的所有對象(境)的識之總稱。
- 自境:指意識將其自身的對象(心法)作為認知對象之狀態。
- 六根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官。
- 六識:指對應六根的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
「論曰至各立為根」者,五識各緣自境名各別 境識。意識遍緣一切名為一切境識,亦名 自境。六根能生六識,有增上用,故立為根。
此處為論疏之辯論形式。
討論焦點在於「根」(indriya)的定義,探討色法(物質法)是否能被歸類為根。
文中以「難」字指出對方的質疑或論點在法義上存在漏洞或被反駁。
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本句出於《俱舍論記》,屬於阿毘達磨論疏的論辯邏輯。
在分析感官(根)與對象(境)的關係時,為了說明某種法義,採取以「境」作為類比對象來解釋「根」的性質或功能。
- 色等:指色法以及與其相關的物質現象。
- 難:佛教論書術語,指對對手論點提出質疑、反駁或指出其邏輯缺陷。
「豈不色等至應立為根」者,難。以境例根。
此句探討識與境的關係。
在俱舍論的義理體系中,討論心識如何對境,指出不管是色境還是法境,在意識的認知過程中,其作用方式與對待關係是一致的。
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此句討論的是「自在」(Ability/Power)在增上用(增上作用)方面的體現。
在俱舍論的體系中,此處強調眼根(感官)在觸發視覺意識(了色識)時,其運作效能達到最優越、最無礙的狀態,說明根與識相互作用時的強大功能性。
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本句討論眼根作為「通因」的性質。
在俱舍論的體系中,通因是指一個原因可以導致多種結果。
這裡說明眼根並非僅對應單一對象,而是能與多種能分辨色彩的意識(識)結合,共同產生視覺認知,因此被定義為通因。
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此處討論眼識與眼根的關係,說明識的品質(明昧)取決於根的強度。
透過分析根識之相互作用,定義了「增上」、「最勝」與「自在」在該語境下的特定義理,旨在闡明感知過程中的條件依賴性。
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此處在討論特定名相的稱號來源。
根據《俱舍論》體系,名號的設定通常基於其特質。
所謂「最勝」是指在對比中佔優勢或具備最高特質;「自在」則是指對法能自由運用的能力(通達因果且不受制約)。
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此處在討論心意識或精神狀態的分類。
在《俱舍論》的體系中,探討關於意識功能的細分,將不同性質的心理狀態(如通因或明昧)歸納於「最勝自在」的範疇內,用以說明該狀態的主導性或特質。
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此句在《俱舍論》的論議框架中,是用於否定某種對「色法」的假設或定義。
透過指出該定義與色法的實際性質(相違)相衝突,從而推論出該假設不成立。
這屬於典型的論理推演,旨在精確界定色法的屬性。
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此處討論的是因果關係中的「非通因」(Non-universal cause)。
在俱舍論的論述中,特定的物質對象(色法)只能引起對應的特定心識(識),而不能作為產生所有種類心識的共同原因。
這強調了識與境之間對應的特定性。
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本段討論識心(意識)的「明昧」屬性是否依附於外部色境。
作者論證明昧之分並非單純由色境的強弱決定。
若識心之強弱完全隨境而轉,則無法解釋「境弱而識強」的情況(如對某些微弱色相仍能清晰認知),從而證明識心的明昧屬性具有獨立於境之強弱的特質。
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此處討論感官認知(識)與外部對象(境)之間的交互作用。
當對象的強度(如光線過強)超過了感官的承載能力時,會導致認知功能受損或無法正確顯現,用以說明識的運作受限於境的強度。
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此處討論的是論師對「根」與「境」之關係的分析。
所謂「二相違」是指在特定的法義分析中,若成立某種屬性則必然排除另一種屬性。
在此論證邏輯下,若前提成立,則不能將根(感官器官)及其對應的對象(法)設定為具有某種特定性質的實體,旨在破除對根境關係的錯誤見解。
- 法:在此指「法境」,即非物質的心理狀態或概念對象。
- 了色識:指視覺意識,即能夠識別顏色與形體的意識狀態。
- 了別:指意識分辨、認識對象的過程。
- 眾色:多種色彩或多種色法對象。
- 通因:能產生多種結果的共同原因。
- 眼根:視覺的感官基礎,與識結合而產生見分。
- 明昧:指意識清晰(明)或昏暗模糊(昧)的狀態。
- 相違:指兩種性質或狀態互相矛盾,不能同時成立或共存。
- 非通因:指不能普遍地成為各種結果之原因的特定因。
- 色境:意識所對待的物質對象(色法)。
- 二相違:指兩種狀態或性質互相矛盾、不能同時成立。
「境於識中至於法亦爾」者,釋。夫增上用最 勝自在,眼於所發了色識中最勝自在。一於 了眾色為通因故,謂一眼根能與了別眾 色諸識為通因故。二識隨眼根有明昧 故,謂根強識明、根弱識昧故名增上,為通 因故名最勝,有明昧故名自在;或有明昧 故名最勝,為通因故名自在;或通因、明昧 俱名最勝自在。色即不然,二相違故。一非 通因,謂青等色但能生青等識,不能生黃 等識。二非隨色境有明昧故,謂不隨境有 強弱故識有明昧,或有境弱識強,如觀青 色;或有境強識弱,如觀日等。由二相違,故 不立根,乃至意根於法亦爾。
此處為論疏對原論內容的註釋,說明該段文字的對應關係,旨在界定論述範圍從「身」的建立延伸至「二性增上」的法義解析。
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此處描述女性身體的特質與社會習俗,在《俱舍論》及其相關論記的脈絡中,通常是用於分析「五蘊」或「名色」中關於性別特徵的具體相狀,說明生理與行為傾向的差異。
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此處描述的是在特定業力或環境影響下,個體所呈現的生理特徵(身形、音聲)與社會行為(職業、嗜好)之傾向,屬於論書中對眾生相狀或業果表現的分析。
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此處討論的是俱舍論中關於「根」與「性」的關係。
在論述眾生種別時,說明生理構造(根)與心理/天性(性)的相互依存與決定關係,指出生殖器官的差異是導致男女天性不同的直接原因。
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此句為論疏中常見的省略式表述。
作者在分析完核心邏輯或關鍵點後,認為後續的論述與此類比或具有相同推論過程,讀者可依此類推而得知,無需重複詳述。
- 二性增上:指在俱舍論體系中,關於心身或法性在兩種性質(如世俗與勝義,或特定法相)上的進一步深化與超越。
- 脂粉:指古代女性用於美容的化妝品,在此代表對裝飾外表的愛好。
- 書寫等業:指當時社會中的文書、記錄等專業職能。
- 志樂:指內心的志趣與喜好。
- 二性:指男性與女性兩種不同的天性(種別)。
- 女、男根:指女性與男性的生殖器官,在此指決定生理性別的物質基礎。
「從身復 立至於二性增上」者,釋第三、第四句。女身形 類尫弱、音聲細少,作縫衣等業,志樂脂粉 等。男身形類麁大、音聲雄朗,作書寫等業, 志樂弓、馬等。二性不同,由女、男根,故女、男 根於二性增上。餘文可知。
此處為論注體裁,旨在對前文引用的論書偈頌(第二頌)進行詳細的義理分析。
文中討論的是法能如何對所有眾生具有共同性質,而又如何根據個別眾生的根機而起作用的邏輯關係。
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此處討論的是小乘俱舍論中關於「命根」與「同分」的關係。
命根是維持生命存續的根本名相。
當多個心相或心所共處於同一時間段(同分)時,命根的運作決定了該生命單位的存續,這種主導生命存續的特殊功能即稱為「增上用」。
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此句論述「受」與「煩惱」的因果關係。
在雜染法界(未解脫狀態)中,受(苦、樂、捨、憂、喜)是煩惱產生的直接觸發因素,因此稱其具有「增上用」,意指其在產生後續心理狀態中起到了決定性的主導作用。
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此句為論釋中的邏輯轉折語,表示前文所列舉的經論依據(引證)已足以證明該法義之成立。
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此處討論的是心所法中「受」的分類。
在論述三受(苦受、樂受、捨受)的總括性定義時,不需要單獨列出「憂」與「喜」,因為從性質上分析,憂屬於苦受的範疇,喜屬於樂受的範疇。
這體現了俱舍論對於心法分類的層次化處理,將細分的心所歸納於總體的受相之中。
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此處論述「五根」(信、精進、念、定、慧)在修行達到清淨階段時,其功能會得到昇華(增上用),使其不再僅是基礎的善心,而能產生強大的力量來對治煩惱,並作為進入聖道(初果及以上)的必要條件。
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此句為論書或疏論中常見的省略表述,指在解釋完核心要點或關鍵差異後,其餘部分的論述邏輯相同或顯而易見,讀者可依據前文的推導方式自行推知,無需重複贅述。
- 煩惱:指擾亂心靈、使其失去正覺的心理狀態,如貪、嗔等。
- 雜染:指尚未解脫、受煩惱與業力汙染的世間狀態。
- 引證:引用經典或論書中的文字作為證明依據。
- 三受:指苦受、樂受、捨受,是佛教心理學中對感受的基礎分類。
- 攝:攝納、歸納之意,指將較細的分類納入較大的類別中。
- 伏:指暫時壓制煩惱,使其不能起作用,是斷除煩惱之前的階段。
- 聖道:指通往聖果的修行道路,特指能斷除煩惱而進入聖者境界的道心。
「於眾同分 至各能為根」者,釋第二頌。由有命根故、同 分得住故,於眾同分,命有增上用。由五受 故、起諸煩惱故,於雜染中五受有增上用。 引證可知。經約三受不言憂、喜,以苦攝 憂,以樂攝喜。信等五根於清淨中有增上 用,由此信等善根勢力,伏諸煩惱、引聖道 生。餘文可知。
此處為論釋對原論偈頌的解析。
三無漏根(信、願、定)是修行者在追求解脫時不可或缺的心理基礎,且此三者不與煩惱雜染共存(無漏),能直接導向涅槃的解脫境界。
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此處討論論述中的引用方式。
所謂「初引」與「第二」是指不同的引證順序或層次。
在論理分析中,當對某個對象已有初步認知(已知)時,再次使用特定的引證(增上用)能強化該論點的確立,使其在法義上更加明確或具有更強的說服力。
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此句為論書之邏輯推導,說明論證次第的遞進關係。
在《俱舍論》的分析體系中,透過前項(第二)的成立來導出後項(第三)的結論,進而證明「具知」(完全的認知/知覺)在法義分析或修行實踐中具有超越一般認知的功能或效用(增上用)。
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此處討論的是修行階位或法門之功德。
所謂「增上用」,是指該法或該位在導向解脫(涅槃)的過程中,具有能令修行者快速進前、突破障礙的強大功能與效力。
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本句強調「除煩惱」與「獲涅槃」的必然因果關係。
在俱舍論的體系中,涅槃是指煩惱的寂滅。
若心尚未解脫煩惱(即未斷除貪嗔癡等),則不可能達到寂靜的涅槃狀態,明確否定了不除煩惱而得解脫的可能性。
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此處在討論心法或根源的遞次承接關係。
在俱舍論的分析框架中,強調法相的生滅與相續,透過「後」與「後後」的邏輯界定,明確界定不同階段或層級的承接順序,以排除混淆。
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此句討論根機(修行能力)的等級差異。
在《俱舍論》及其注記的語境中,「增上」指在特定的法義或境界上具有更強的能動力或更高的層次。
此處指第三類根機在趨向涅槃(滅盡煩惱、離苦得樂)的過程中,其成就程度高於前兩類。
- 般涅槃:進入涅槃,指熄滅煩惱、脫離生死輪迴的終極狀態。
- 初引:指論證過程中的第一次引用或初步引證。
- 具知:指完整、周全的認知或知覺,不欠缺任何組成要素的知曉。
- 解脫:指從煩惱的束縛與輪迴的痛苦中徹底解脫。
- 道:在此指承接的過程或路徑。
- 後道:指在先前的法之後續而生起的法。
「三無漏根至能般涅槃故」 者,釋第三頌,解三無漏根。初引第二,故於 已知有增上用。第二引第三,故於具知有 增上用。第三能證涅槃,故於涅槃有增上 用。心無煩惱方得涅槃,非心未解脫煩 惱能般涅槃故。言「後後」者,第二根是初 根後道,第三根是第二根後道,故言後後道。 第三根於涅槃有增上。
此處為論疏對論本文字的細節解析。
在分析經論時,針對「等」字(通常指類比或包含)的用法進行說明,旨在明確指出除了前面提到的情況外,還存在其他不同的分類或路徑(異門)。
- 異門:指不同的法門、路徑或分類方式。
- 別釋:指針對特定字詞進行單獨、詳細的解釋。
「等言為顯復 有異門」者,別釋等字。
此處為論書之註記風格,解析前文提出的問題。
-「云何」是詢問名相之定義;-「徵」指徵詢、啟發或提出問題以導出後續的論證分析。
「云何異門」者,徵。
此句為論疏中的問答體,討論修行者在證悟過程中的心境轉變。
從「見道」階段斷除初分煩惱開始,直到達到最終解脫後的喜悅狀態,分析其間的心理過程或法義邏輯。
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此處討論修行者在斷除「見惑」(對真理之錯誤認知)的階段,對於感官根(根)如何發揮超越常態的「增上用」(增上作用)尚未有所領悟。
在俱舍論的體系中,這涉及根、境、心三者的交互作用以及在不同修行位階中感官功能的轉化。
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本句討論在修行(修)與煩惱消除(惑滅)的階段中,根(感官或心靈功能)如何發揮其超越一般狀態的效能(增上用),用以支持修行者達成解脫之目的。
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本段討論修行者在現世中透過法樂的體驗,體認到感官根源(根)在修行加持下產生的「增上用」(超越常態的功能),進而能感受與解脫境界相應的喜樂。
這屬於論書中對定慧修習後身心轉化之功能解析。
- 見所斷:指在『見道』階段所斷除的煩惱(見道所斷),主要指斷除對法身的錯誤見解(如我執)。
- 解脫喜樂:指脫離煩惱束縛後,心靈獲得的真實安樂與喜悅。
- 見惑:對法義的錯誤見解,需透過聞思修方能斷除。
- 修:指修行,對治煩惱的實踐過程。
- 惑滅:指煩惱(惑)被消除或滅盡。
- 法樂:指修行禪定或聞法後所獲得的法喜。
- 解脫身:指擺脫煩惱束縛、進入解脫狀態的身心境界。
「謂見所斷至解脫喜樂故」者,答。於見惑 滅中,未知根有增上用。於修惑滅中,已知 根有增上用。於現在世受用法樂住中,具知 根有增上用,由此具知而能領受解脫身 中諸喜樂故。
此處為論書之註記,標示文本結構。
討論核心在於「根」的功能(用)及其在特定狀態下(如定境或特殊認知狀態)的廢除(廢)與重新建立(立),旨在分析心靈感官運作的機制。
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此句說明論著的編排結構。
在論疏體裁中,通常採取先確立本宗立場(自宗),再列舉並駁斥他宗觀點(異說)的論證方式,以彰顯本宗義理之正確性。
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此句為論疏之過渡語。
在論述體系中,「自宗」指作者或該學派所主張的見解;「問起」則是指在建立論證之前,先說明提出該問題的背景或動機,以符合論理推演的次第。
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此句為論書之辨析,旨在說明在對論過程中,「問」的定義與立場之差異。
在印度論辯傳統中,同一問題依據對論者的宗派立場(自宗或對立宗派如數論)而有不同的論義切入點與解讀方式。
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本句出於論疏之辨析,說明在論辯過程中,提問者是基於自身所持的見解(宗義)作為前提來發問,旨在透過對比或質詢來釐清不同宗派間的義理差異。
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此處討論十二緣起中因果關係的性質。
在論師的分析中,若一個因(如無明)能對其後續的果(如行)產生決定性的推動或支配作用(增上用),則該因在法相定義上可被確立為「根」(基礎或來源)。
- 問起:指在論述過程中,先提出疑問或設定問題,以此作為後續推論與解答的起點。
- 數論:古印度六派哲學之一,與佛教在因果、自我的觀點上有顯著差異,常作為佛教論書的對論對象。
- 十二緣起:佛教解釋生命痛苦與輪迴的核心理論,描述從無明到老死十二個環節的遞次生起。
- 無明:指對四聖諦或事物真實性質的無知,是輪迴的第一個環節。
「若增上故至有增上用故」者,此下第二明根 廢立。就中,一述自宗、二敘異說。此下 述自宗,將明問起。就問中,一約自宗為 問、二約數論為問。此即約自宗為問。 十二緣起中,無明等因於行等果各各別有 增上用故,應立為根。
本句為論疏對原論的解釋,說明某段論述(關於具足、等量、增上等概念)是為了回應或反駁外道「數論」的觀點而設定的問答結構。
在《俱舍論》中,常透過與外道論議來闡明佛教的小乘阿毘達磨義理。
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此句描述古印度外道數論宗(Sāṃkhya)的核心教義,該宗派將宇宙構成的真理分為二十五個要素(諦義),以分析物質與精神的對立與演化。
在《俱舍論》等論書中,提及此項是為了透過對比外道見解,以凸顯佛教阿毘達磨對法相與因緣的正確分析。
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本段討論外道對「我」的錯誤認知(計諦)。
外道主張存在一個恆常的自我(常我),並將其定位在意識(思)之中。
但從俱舍論的分析視角看,所謂的「我」僅僅是各種感受(受)的聚合與承受對象,並不存在一個能獨立主宰、創造行為的實體(作者)。
此處旨在破除對主宰者的執著。
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此句描述外道或凡夫對「我」的錯誤認知(我執)。
在論述中,將心身組成之法(除部分法外)誤認為恆常不變的「我」,並將其視為自我享用、支配的對象,此乃執著於我所的根源,是輪迴痛苦的主因。
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此處討論的是關於「我」的構成分析。
在特定論述框架下,將第二自性拆解為三種特質(薩埵、剌闍、答摩),並將其對應至情感與認知狀態(樂苦癡、憂喜暗),以此比喻這些心理狀態僅是「我」的附屬品(臣佐),而非我之主體。
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此處討論意識與對象的關係。
在瑜伽師地或俱舍論的某些辨析中,探討心意識如何將外在的受用境(對象)內化或轉化,說明主體(我)與客體(境)在認知過程中的相互影響與轉變。
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此處討論的是在事物轉化或變異之前的狀態。
在俱舍論的體系中,自性指事物本身不依賴他物而具有的特質(Svaphava)。
此句強調在「變」之前,各法仍處於其固有性質的狀態。
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此處討論的是心識在面對境界時的運作機制。
所謂「生大」是指心法在起作用時的擴展或顯現。
當意識產生對境界的追求(欲得受用)時,相關的三法(通常指心、心所、心意識的交互作用)便開始動轉,驅動心理過程以達成對對象的認知與獲取。
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此句為論書中對「大」這一名相的定義說明。
在《俱舍論》的分析框架下,名相的確立通常基於其屬性(體)的特徵,此處旨在解釋特定法體量級或範圍廣大而得名。
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此句討論我執的產生機制。
在俱舍論的分析框架中,討論「大」(空間維度/物質特徵)如何成為執著的對象,導致眾生產生錯誤的自我認同,將物質特徵誤認為恆常的「我」。
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此處討論心法與對象的關係。
在俱舍論的體系中,由於對「我」的執著,導致對外境產生錯誤的認知或特定的量測方式(唯量)。
這裡將五種感官對象(五根之對象)與前文提到的四種量度(如心量等)相加,構成九種與我執相關的量度對象。
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此處討論物質世界的構成。
在《俱舍論》的體系中,探討物質(色法)的生起來源,說明六根(感官)是如何由五唯量(種子/潛能)演化出五大物質元素,並將此邏輯與前文的項目累加,得出總數十四的分析。
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此處討論的是色法(物質)與火之關係。
在俱舍論的分析框架中,探討因果生滅的條件,說明火的特徵(赤色)與其物質基礎之間的關聯,用以論證色法如何作為火的生起條件或特徵表現。
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此處討論的是聲與空間的相互關係。
在《俱舍論》的分析中,探討聲之產生及其依止。
此句旨在說明聲與其傳播媒介(空)之間的因果或相依關係,強調若無空間之存在,則聲無法顯現;反之,透過聲音的傳播與迴響,亦能使人感知到空間的廣度與存在。
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此句探討物質(色法)的產生條件與因果關係。
在《俱舍論》的分析框架下,討論香氣(嗅根之對象)與土地(地大)的相依關係,說明香氣之顯現是以地法為依據而生。
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此處屬於《俱舍論》中關於物質組成(色法)的分析。
論述味覺(味)與水之間的因果關係,探討物質之生起與其組成成分的關聯,旨在透過分析物質屬性來破除對恆常實體的執著。
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此處討論的是風大(風界)與觸覺之間的相互關係。
在論述物質組成(四大)時,說明風(動能/氣)與觸覺的互為因果或相互依存關係,旨在分析物質現象的生起條件。
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本句依據《俱舍論》之分析,探討物質構成與生理功能的關係。
將人體功能器官(根)視為由四大(地水火風)及空大(五大)演化而來,詳細列舉十一根以界定物質身體的組成結構,屬於毘曇論中對色法細分的分析。
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此處為《俱舍論》中關於身體構成(色法)的細節分析。
文中在討論構成語言發聲的器官(語具)時,明確指出肉舌即是其核心組成部分,並對相關的身體部位數量進行累計計算。
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此段描述物質世界(色法)中,四大元素(地水火風空)與感官(根)及其對象(境)的對應關係。
在部派佛教的論述中,探討物質組成如何演化出感官功能,說明感官根基是由特定大種所構成的生理機制。
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本句討論物質世界的構成。
在俱舍論的體系中,探討五大(地水火風空)如何作為物質基礎,演化或生起身體的各項功能器官與意識(此處之意指物質層面的感官或意識基礎),說明色法之生起過程。
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本句描述一種常見的錯覺(計):將生理上的肉心(心臟)誤認為是主宰生命、恆久不變的意識主體(我)。
在俱舍論的分析中,這屬於對物質(色法)產生執著,將其誤認為心靈實體或自我的過程。
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此處在討論「常」與「變」的義理。
文中以金屬加工為喻,說明某些宗派(如恆常論)主張事物的本質(體)是不變的,僅僅是外在形態(相)在發生轉變,以此論證諸法之常住性,與小乘俱舍論強調「剎那生滅」的觀點相對立。
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此段描述唯識或俱舍體系中,意識如何透過錯覺與執著,從心識的自性演化出物質世界的錯覺過程。
這是一種由內而外的「構造過程」:從自性起心,經過我執的投射,產生能衡量對象的唯量識,進而形成物質的五大與感官的根器,說明外境實則是由心識依順執著而顯現的虛妄相。
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本句描述在不與外界對象(境)接觸時,意識對內回溯的分析過程。
這是一種由表及裡、由現象到本質的還原分析法,旨在剖析「我」的構成層級,從感官根源、物質基礎(五大)、認知量(唯量)、執著中心(我執),最終追溯至最根本的自性。
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此句為論述結構的轉折,指出討論的焦點在於對方宗派(彼宗)定義的十一根中,關於五種「作業根」(能產生作用的根)的定義或功能存在爭議,準備以此展開辯論或分析。
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此處討論的是發聲的物質條件。
在《俱舍論》的分析體系中,將語言的產生分為種種條件,而「語具」是指生理上能支持語言表達的器官(即舌頭),其「增上」是指該器官具備適宜的生理構造,使得語言能夠順利表達出來。
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此句出於《俱舍論記》,處於討論身體部位功能、屬性或特定動作的分析脈絡中。
此處在比對不同部位的執持(抓握)能力,指出「手」在這種功能上的表現比其他部位更為強大或卓越。
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此句討論在修習法義或實踐過程中,特定的條件或方法能夠促使修行者在實踐(行)上獲得進展,達到更深、更高級的境界。
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此處出自《俱舍論記》,在討論物質組成、不淨物或處所的性質。
此句描述在排洩廢物(大便)的場所,其汙穢的性質(穢)會相應地增強或聚集,是用於分析物質不淨特性的具體說明。
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此處屬於《俱舍論》中對生理構造與心理慾望(婬欲)之分析。
論述身體特定部位(小便處/生殖處)如何成為感官慾望的觸發點,進而導致感官快感的增強,旨在分析物質(色法)與心理(心法)如何交互作用產生貪著。
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在俱舍論的分析框架中,討論法之生起條件。
此處強調當多個條件同時具備且達到足夠強度的「增上」狀態時,即可將其確立為產生結果的「根」(基礎或原因)。
- 數論宗:古印度六大正見(外道)之一,主張二元論,區分純粹精神(靈魂)與物質原質。
- 二十五諦義:數論宗所設定的二十五個構成宇宙與生命的真理要素,包括本質、原質、心、感官、五大等。
- 二十五諦:指外道所執著的二十五種錯誤見解(計諦)。
- 計常我:錯誤地認定有一個恆常不變的自我實體。
- 思:指意識、心念,此處指外道認為「我」的本質在於意識。
- 受者:承受感受的對象,指被動地經歷苦樂等感受。
- 作者:能主導、創造行為的主體,即外道所幻想的主宰者。
- 餘二十四:指在分析心身組成法時,除特定法以外其餘的二十四種法。
- 我所:指認定為屬於『我』的所有對象,即對身心及外物產生的佔有欲與執著。
- 二自性:指自性分析中的第二種性質,在此語境中指代特定的心法構成。
- 薩埵、剌闍、答摩:梵文音譯,此處指構成第二自性的三種基本要素。
- 臣佐:比喻關係,指從屬於主體、協助或隨伴的屬下。
- 受用境:指意識所感知並能產生享受、使用或體驗的對象、環境。
- 我變:指對象的屬性轉化為與主體(我)一致,或在認知上將其視為自身的一部分。
- 自性:指事物本身所固有的性質,不依賴於其他條件而獨立存在之特徵。
- 境界:指心識所對取的對象,包括內在的心理狀態與外在的物質環境。
- 三法:在此語境下指構成心識活動的三種基本組成部分或層次。
- 動轉:指心法在運作過程中的流轉與變化。
- 我執:對自我的錯誤認定與執著,是輪迴痛苦的根本原因。
- 大:在此指物質的空間特徵(大、小、長、短等),作為執著對象的一種屬性。
- 唯量:僅能透過特定的量度或感官認知而得知的對象。
- 色、聲、香、味、觸:五根(眼、耳、鼻、舌、身)所對應的五種外境對象。
- 五唯量:指能產生物質世界的五種基本種子或潛能。
- 五大:佛教對物質世界基本構成元素的分析,分為地(堅固)、水(潤澤)、火(溫暖)、風(能動)、空(空間)。
- 火:在此指火大或火之性質,屬四大之一。
- 聲:指耳根所覺知的聲相,在阿毘達磨中被分析為一種特殊的物質(色法)。
- 空:指空間(ākāśa),在小乘俱舍論中,空是一種不具形質的色法,其特性是提供容納與傳播的空間。
- 香:指嗅覺的對象,在佛教四大分析中,香氣被視為一種特殊的色法。
- 地:指地大,具有堅硬、支持特性的物質基礎。
- 味:佛教五味(酸、苦、鹹、辛、甘)之總稱,在論書中常作為分析物質特性的組成要素。
- 風:指風大,佛教四大(地水火風)之一,主掌運動、推動與變轉的特質。
- 觸:指觸覺,是六根(眼耳鼻舌身意)中身根與物質接觸而產生的感官經驗。
- 十一根:指身體具有特定功能的十一個部位,包含六根(眼耳鼻舌身意)與五個肢體/排洩器官。
- 語具:指發聲器官,使人能夠言語。
- 肉舌:指舌頭的肉質部分,是構成語具的主要元件。
- 火、空、地、水、風:指五大元素(五大種),是構成物質世界的基礎。
- 計:指由於無明而產生的錯誤認知或執著。
- 肉心:指生理上的心臟(心肉),在早期佛教分析中,部分觀點認為心臟是意識的所在。
- 彼宗:指主張諸法恆常的宗派(恆常論者)。
- 常:指事物在本質上不隨時間而改變,與「無常」相對。
- 環玔:環指戒指,玔指耳飾,此處泛指由金屬製成的各種器物。
- 不受用境:指意識不與外部的對象(境)發生接觸或認知作用。
- 作業根:指在根中能實際運作、產生特定功能的根,與僅具備感知功能的根相對。
- 執:指抓握、持取之動作或能力。
- 穢:指汙穢、不潔之性質,在論書中常討論物質的淨穢之分。
- 小便處:指尿道及生殖器官部位,在此語境中指慾望產生的生理觸發點。
- 婬欲:指對異性或對感官快感的強烈渴求與貪著。
- 樂事:指感官上的快感或愉悅經驗。
「又語具等至有 增上故」者,此約數論為問。數論宗立二十 五諦義。言二十五諦者,一我,彼計常我以 思為體,性但是受者而非作者;餘二十四 諦是我所,是我之所受用。二自性,以薩埵、 剌闍、答摩為體,亦名樂、苦、癡,亦名憂、喜、 暗,此三猶如我之臣佐。我若欲得受用境 時,即為我變;未變之時各住自性,故名自 性。三從自性生大,謂我思量欲得受用諸 境界時,三法即知動轉之時。其體大故,名之 為大。四從大生我執,謂緣彼我故名我 執。五從我執生五唯量,謂色、聲、香、味、觸, 足前為九。六從五唯量生五大,謂地、水、 火、風、空,足前為十四。謂色能生火,以火赤 色故。聲能生空,以空中有聲故。香能生地, 以地中多香故。味能生水,以水中多味故。 觸能生風,以風能觸身故。七從五大生十 一根,謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大便處、小 便處、語具。語具即是肉舌,足前為二十五。 謂火能生眼還能見色,空能生耳還能聞 聲,地能生鼻還能嗅香,水能生舌還能甞 味,風能生身還能覺觸。五大并能生意、手、 足、大便處、小便處、語具。彼計肉心名意。彼 宗所執諸法是常,如轉變金成環玔等, 金色不改,環等相異。若我欲得受用境時, 從自性生大,從大生我執,從我執生五 唯量,從五唯量生五大,從五大生十一 根。若我不受用境時,從十一根却入五 大,從五大却入五唯量,從五唯量却入我 執,從我執却入大,從大却入自性。今約 彼宗十一根中五作業根為難。語具謂肉舌, 於語有增上;手於執增上;足於行增上; 大便處於棄捨便穢增上;小便處於婬欲 樂事增上。此等竝增上,應立為根。
此處為論疏對論中論點的解析。
作者指出某段關於「增上用」(更高層次的功用/效用)的論述,是代表其自身所屬宗派(自宗)的解答,而該宗派在此處即是指「一切有部」(Sarvastivada)。
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本句討論有情眾生的構成。
內六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)是心識生起的前提條件。
在此定義中,內六處被視為有情眾生的物質與精神基礎(本),且作為心識運作的依託(心所依),因此在功能上被定義為「根」(能感官的基礎)。
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此處討論的是生理根器(根)對個體特徵的決定性影響。
在《俱舍論》的分析框架中,探討眾生相貌、體質之差異,是由於其生俱來的性別根(男根、女根)等物質組成之不同所導致的。
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本句探討根的維持機制。
在部派論書中,六根(眼耳鼻舌身意)的運作需依賴「命根」(生命之基)的支持,命根決定了生命個體的壽量,使其在一個生命週期(一期)內得以維持功能。
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本句探討根源於感官的雜染機制。
在《俱舍論》的分析框架中,討論根(感官)如何與對象接觸而產生染汙。
此處指出六根(眼耳鼻舌身意)的雜染狀態,其根源在於五受根(即除意根外的五種感官根)對外境的接納與反應。
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本句論述六根(眼耳鼻舌身意)如何從凡夫的染汙狀態轉化為修行成道的資糧。
在俱舍論的體系中,感官本身的機能是中性的,必須透過「信」等五種正向的心理法(資糧)的調練與轉化,才能使根器變得清淨,不再產生漏盡的煩惱,進而支持解脫的修行。
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在俱舍論的體系中,討論根的清淨與否。
此處指出六根(眼耳鼻舌身意)能否達到無漏的清淨境界,其關鍵在於後三根(意、身、口或依據論述之特定分類)的轉化與成就,強調根之清淨的依止關係與次第。
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本句在討論心意識的性質與分佈。
在論述不同類型的住持(心法狀態)時,指出其影響範圍涵蓋六根(眼耳鼻舌身意),但決定性的雜染(煩惱)、資糧(修行積累)與清淨(解脫性)的特質,其核心僅在於「意」(意識),而非其他五根。
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本段屬於《俱舍論》對「根」之定義的詳細分析。
討論在建立諸根(如感官根、心根等)時,如何透過六種不同的區分方式(相差別及後續五種)來完整界定其性質,確保在論理上沒有遺漏,達到「究竟」的完備性。
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此處討論的是「根」的定義標準。
在論述中,判定某法是否能稱為「根」(能生之因),關鍵在於是否具有「增上用」(即能令後續法生起或增長的特殊效能)。
由於無明與語言等法不具備此類功能,故在法相分析中排除將其立為根。
- 內六處:指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六種感官基礎。
- 心所依:指心識(心王與心所)在運作時所依附的物質或精神基礎。
- 女根、男根:指決定生理性別的物質特徵或根源。
- 一期住:指在一個生命週期(一生)中持續存在或維持。
- 五受根:指眼、耳、鼻、舌、身這五種負責接收外部感官對象的根源。
- 資糧:指修行成道所需的條件與積累,如福德與智慧。
- 信等五:指以信心為首的五種正向心理法,通常指信、勤、念、定、慧等修行基礎。
- 清淨無漏:指去除所有煩惱與習氣,不再有生死輪迴的洩漏狀態。
- 相差別:指在論述中區分不同法相的差異性。
- 諸根:指感官根(眼耳鼻舌身)、心根及種種功能性的根源。
- 究竟:指達到最終、完整且無誤的界定或狀態。
「如是等事至增上用故」者,述自宗答,即說一 切有部。此內六處共成有情,是有情本、是 心所依,皆有根義。即此六根相差別者,由 女、男根。復由命根,此六根一期住。此六根 成雜染,由五受根。此六根能為清淨無漏 資糧,由信等五。此六根成清淨無漏,由後 三根。有差別者,別住二種皆攝六根,雜 染、資糧及淨唯在於意。又解:從此相差 別已下五種,皆此於心、或此有情,由此 六種建立諸根事皆究竟。彼無明等、語具 等,無有此中增上用故,不應立根。
此段為《俱舍論》之注記,旨在辨析不同部派對於「根」(感官或機能)數量的定義。
文中提到的「異說」是指除主流觀點外的其他論著,而「識見等家」指持有特定見解的學派(如識見宗),他們將根的數量定為二十二根,而非一般的十二根或十八根。
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本句旨在定義輪迴(流轉)與解脫(還滅)的核心義理。
在《俱舍論》及其注釋體系中,流轉是指因業力驅使而持續在六道中生死的過程;還滅則是指透過滅除煩惱與業力,使生死輪迴徹底終止的狀態。
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此句在《俱舍論記》語境下,討論的是關於根(感官)的毀損或滅盡狀態。
在論述名相時,強調「畢竟」是指徹底、不再恢復的狀態,用以界定特定法相的消滅程度,而非指涅槃後的寂滅,而是針對物質或功能層面的斷滅分析。
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此句在《俱舍論》的註釋體系中,區分了眾生在生死輪迴中的兩種狀態:『流轉』是指因未斷除煩惱而繼續在六道中輪迴受生;『還滅』則是指透過修行斷除習氣,最終進入不還轉的涅槃狀態,不再受生。
- 識見等家:指以「識見」為核心觀點的學派或論師羣。
- 流轉:指眾生在生死六道中不斷輪迴、遷徙不定的狀態。
- 還滅:指輪迴的終止,即達到涅槃、不再受生。
- 畢竟:佛教術語,指徹底地、最終地,不留餘地。
「復有餘師至立二十二根」者,此下第二敘異 說,是識見等家立根相。言「流轉還滅」者, 《正理》云「生死相續是流轉義,生死止息是還 滅義。」即是六根畢竟斷滅。又《婆沙》一百云 「流轉者謂更受生,還滅者趣涅槃。」
本句出自《俱舍論記》,討論的是眾生在生死流轉過程中,心識所依附的物質根源(根)。
在此處,論著旨在說明如何根據四種義理(四義)來界定與分類前述的十四根,以分析心識如何依託於色身而運作。
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本句論述意識與生理根基的依託關係。
在俱舍論的體系中,強調識(心)不能獨立存在,必須依據物質根基(六根)才能起作用。
而六根的產生(生)、維持(住)與功能實現(受用),分別由男女根、命根及五受決定,揭示了生命在三界中運作的生理與心理條件。
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此處區分「領納」(Upādāna/Taking up)與「受」(Vedanā/Feeling)。
在俱舍論的分析中,領納是指心對境界的攝取或受用過程,而受是指對該境界產生的苦、樂、捨之感受。
兩者在心理機制上分屬不同的功能層次。
- 流轉位:指眾生在未解脫前,隨業力在六道生死中輪迴流轉的狀態。
- 四義:指在論述名相時所採取的四種邏輯界定或分類標準。
- 三界:欲界、色界、無色界,眾生生死輪迴的三種層次。
- 男女根:指決定性別的生殖根源,是個體生命產生的物質基礎。
- 領納:指心對對象的攝取、領受或受用。
- 受:指對境界產生的感受,如苦、樂、捨。
「流 轉所依至前十四根」者,於流轉位約四義 立前十四根。三界生死以識為主,識起必 以六根為依,此六根生由女、男根,此六根 住復由命根,六根受用境界復由五受,因 彼五受六根領彼境界故。受用境界名為 領納,不同於受。
本句討論的是阿羅漢在進入還滅位(最後的滅盡定階段)時,其心識與根源的運作次第。
在俱舍論的分析框架下,需透過特定的「四義」來論證後八根(感官與心識根源)在該位階的狀態與消減過程。
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本句討論涅槃的定義。
在《正理論》的視角中,涅槃被定義為生死的止息(還滅),其核心在於「六處」(眼耳鼻舌身意及其對象)的徹底斷滅,以消除一切能導致輪迴的根源,達成絕對的寂滅。
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本句討論善法生起的條件。
在《俱舍論》體系中,善根的生長需要依託特定的心法,此處指出「信」等五法(信、精進、念、定、慧)是所有善根生長的基礎與最關鍵的因緣。
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此處討論修行者在證得聖果過程中的根基與時機。
說明特定之無漏功德(得)並非在修行初期即具備,而是在達到「正定聚」這一特定的聖者階位後才首次生起。
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此處討論的是心法在特定狀態下的維持機制。
在俱舍論的體系中,無漏根(如智慧、定等不染汙的根源)能使心意識在無漏的境界中安住,其關鍵在於這些無漏法能長時間地相續產生,而非短暫閃現,從而達到穩定的住心狀態。
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此處討論的是根與境的關係。
在論述無漏根(如智慧根)時,說明該根的功能在於使其能受用現法(現前法)的安樂與安定,而這種受用狀態正是該無漏根的功能所顯現的結果。
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本句討論的是「還滅」(即對前已滅之法的再次滅除或相關心法)的成立條件。
在俱舍論的分析框架中,心法之生滅需有依據,此處指出還滅法的所得依止為「信」等五種心所法。
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此句描述阿羅漢或菩薩在證悟涅槃後,不同階段的無漏果位(或功德)對其境界之作用:第一階段決定進入涅槃(得生),第二階段維持在涅槃狀態(得住),第三階段則是在涅槃中獲得現法之樂受(受用)。
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此句討論根量(感官功能強弱)的決定因素。
在《俱舍論》的分析框架中,根量由特定的四種義理(條件)決定,一旦定格,在該特定狀態下不隨意增減,強調其決定性的定限性質。
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本句討論的是《俱舍論》中關於根(感官與心靈功能)的排列邏輯。
透過分析生命流轉(生死)與還滅(解脫)的四種因緣關係,來界定二十二根在生理與心靈運作上的先後順序及依賴關係,以闡明識與根的互動機制。
- 還滅位:指阿羅漢在進入完全滅盡前的最後一個定境階段,此後即進入滅盡定。
- 後八根:指在分析根源時,排除前幾項後,後續列出的八種感官或心識根源。
- 正理論:印度邏輯學與佛學論典,在此指涉其對涅槃義的論述。
- 六處:指六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)與六塵(色、聲、香、味、觸、法)的對待系統,是感知世界與產生執著的基礎。
- 畢竟斷滅:指徹底、終極地切斷輪迴的因緣,不再有任何殘留而復甦。
- 最勝因:指最優越、最關鍵的條件或原因。
- 無漏根:指不至漏染的善根,能導向解脫的修行基礎。
- 正定聚:指修行者已入聖道,心意識定於正法,不再退轉的狀態。
- 住:指心意識在某種法境界中安定、不散亂的狀態。
- 相續:指法在時間序列上連續不斷地生起,不間斷的過程。
- 現法樂住:指在現前的法界中獲得安樂且心境安定不亂。
- 所依:指事物成立所依據的條件或基礎。
- 根量:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官功能的強弱程度。
- 四義因緣:指在論述因果關係時,根據不同義理(如正因、共因等)而設定的四種因緣邏輯。
「還滅位中至經立次 第」者,於還滅位即約四義立後八根。《正理 論》意約涅槃得明,故《正理》第九云「生死止息 是還滅義,即是六處畢竟斷滅。此得所依謂 信等五,以是一切善根生長最勝因故。初無 漏根能生此得,正定聚中此初生故。次無漏 根令此得住,由彼長時相續起故。後無漏 根令得受用現法樂住,彼所顯故。」謂 還滅得所依,謂信等五。由初無漏故涅槃得 生,由次無漏故涅槃得住,由後無漏故涅 槃得受用現法樂住。根量由此四義建立, 無減無增。即由此流轉、還滅四義因緣,經 立二十二根次第前後。
此句為論疏之註解,指出前文提及的某種論點(認為必須具備完整、具足的言語表達才能成立某種法義)是不成立的,且作者預告將在後續段落中詳細分析並破除該錯誤見解。
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在論疏體系中,此句標誌著論師進入「破」的論證階段,旨在透過邏輯分析來否定對立方的錯誤見解(破邪),以確立正確的法義(立正)。
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本段討論「語具」(發聲器官)與「語」(語言能力/言語)的關係。
論著旨在分析兩者是否構成「根」與「果」的依止關係。
文中指出,語言能力(語)並非僅靠生理器官(語具)即可產生,而必須經過後天的學習(習學差別語)才能成就。
因此,生理上的發聲器官並非語言能力的根本原因,兩者之間不存在單方面的增上(主導或決定性)關係。
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此處為論書之辯論推論(歸謬法)。
作者旨在說明「語言能力」並非單純由生理器官(舌頭)或單一的「增上」能力決定,而是需要多種條件(如心識、記憶、習以為常等)共同成就,以此反駁對語言產生機制的單一論點。
- 別破:指在後續論述中,將該論點單獨列出並予以分析、反駁(破除)。
- 破語:指在論辯中用以反駁、否定對方錯誤觀點的論述內容。
- 差別語:指各種不同的語言、文字或表達方式。
- 語能:指能使語言產生的功能或潛能。
「不應語具至語 方成故」者,此下別破。此破語具。不應語具 於語為根,此語待習學差別語等方成故, 故知語具望語非有增上。若語具於語能 為增上,初生有舌應即能言。
此處屬於《俱舍論》中關於「根」(indriya)的定義討論。
在論述哪些法能成為主導或功能性的「根」時,作者引用前文或他宗觀點,明確排除手與腳不具備此種功能特質,故予以破除。
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此句探討「體」與「用」的關係,說明功能(執、行)必須依附於物質基礎(手、足)而存在,不能獨立存在。
這是在分析心法與色法之關係,強調特定功能的不可分離性。
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本段討論「行法」(心行或身行)的性質。
旨在說明「動作」(執行)並非一個獨立存在的實體,而是由身體部位(手足)在空間上的位移(異處)與形態的改變(異相)所構成的現象。
強調「行」與「執行之物質」互不分離,旨在破除將「動作」視為獨立實體的錯覺,符合俱舍論分析法體之義。
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此處為論疏中以類比方式說明「執行」之義,旨在論證某些功能(如移動、抓握)並不絕對依賴於特定的肢體構造(手足),用以分析心法或業力的運作方式,不應被物質形態所侷限。
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本句探討身體部位(手足)在論述執著(執)與動作(行)時的屬性。
在俱舍論的分析框架中,討論某種法是否能作為其他法的「根」(基礎或來源)時,需嚴格區分物質屬性與心法屬性。
此處指出手足等肢體不可被設定為執著心或特定行法的根源。
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此處討論的是感官(根)的生理依據。
在論議感官根源時,若對手堅持某種生理部位(如腹部)是感官的依託,則在邏輯推演上需將其設定為一個「根」來進行分析,以符合對方的前提進行辯論。
- 異性:指不同的性質或本質。此處指功能與器官在性質上是統一的,不可分開。
- 異處:指空間位置的改變,即從一點移動到另一點。
- 異相:指身體形態的改變,如彎曲或伸展。
- 執名行:指依據名稱而定義的動作過程,並非獨立的實體,而是由肢體位移與相狀改變所構成的現象。
- 執行:指動作的實際運作或實現。
- 腹行類:指以腹部貼地爬行移動的動物,如蛇等。
- 腹根:指將腹部視為感官或生理功能的根源(依託)之說法。
「手足不 應至建立為根」者,此破手、足。手於執、足於 行,此執與行離手、足外無異性故。謂即 手、足從此至彼名異處,舉、下、屈、申名異 相,由此差別生時名執名行,離手、足外 無別執行。又離手、足亦有執行,猶如蛇 等諸腹行類,雖無有足而亦能行,雖無有 手亦能執縛。是故手、足不可於彼執、行 建立為根。若固執者亦有由腹,應立腹 根。
此處屬於論疏對特定義理的辯論與破析。
在《俱舍論》及其注記的脈絡中,討論身體部位或生理現象時,旨在透過對其不淨或運作過程的分析,破除對色身之常恆或淨著之錯覺。
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本段討論「立根」的適宜性。
在論述修行或儀軌中,排便處被視為不淨且不穩定的環境。
從物質屬性分析,重物在空中無法恆久停留,必然墜落,故此類不淨之處不具備安定且適宜的條件來建立根基。
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此處討論在特定心法或根基的建立中,針對執著且導致墮落的狀態,如何透過對應的「空根」來進行對治與確立。
在《俱舍論》的分析體系中,這涉及對心所、根源及其轉化過程的精密定義。
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本句討論之義理在於分析不淨物排出的成因。
強調其排出是基於不淨物質本身的性質以及風力(氣力)的驅動,而非取決於排出的具體部位,是用於判定違犯或狀態的論據。
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本句討論在分析物質組成(根)時,若將某種固執、堅硬的性質判定為由風大(風元素)所引起或導出,則在法相分類上應將其歸類為風根。
此處體現了《俱舍論》對物質元素(四大)及其衍生性質的嚴密分析與定義邏輯。
- 立根:在此指建立修行或儀軌所需的根基、依止點。
- 空性:此處指空間、空中(ākāśa),而非般若經中的空性(śūnyatā)。
- 空根:指在論述中對應於「空」之狀態而建立的根基或基礎,用以對治執著。
- 空墮:指因對空義的誤解或執著,導致在修行或認知上產生墮落、偏差的狀態。
- 不淨:指身體分泌或排出的汙穢物質。
- 風力:指推動物質移動的氣力,在俱舍論中指代驅動物質運行的生理機能。
- 風根:指由風大所構成的感官基礎或物質根源,在此語境中指對應風元素性質的物質根基。
「出大便處至引令出故」者,此破大便 處。出大便處於能棄捨便穢等事不應 立根,重物在空性不停住,若內若外遍墮 落故,非由其處。若固執者,亦由空墮應 立空根。身中不淨,又由風力引令出故,非 關其處。若固執者,亦由風引出應立風 根。
此段屬於《俱舍論》及其注記中對生理構造與感受(樂感)的詳細分析。
在此語境下,「破」是指論證上的「破除」或「反駁」,旨在分析特定身體部位(排尿處)是否為產生特定快感的生理來源,透過邏輯辨析排除不正確的推論。
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此處討論的是關於「根」(感官器官)的定義與分類。
在《俱舍論》的體系中,需嚴格界定何為感官根。
作者認為,產生色慾快感的生理功能已由男女生殖根涵蓋,排尿處僅為生理通道,不應將其重複計入或單獨設定為一個獨立的感官根,以避免名相重複且不符合實質法義。
「出小便處至起此樂故」者,此破小便 處。出小便處於生婬欲樂事不應立根, 即女、男根能起此樂,何須計處別立為根?
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- 引例反破:論辯術語,指引用對方或前人的例證,進而證明其謬誤而予以反駁。
- 因:指能導致果實產生的條件或原因。
- 力用:指原因在產生結果過程中實際發揮的作用或效能。
- 無明等難:指在討論無明等煩惱是否能被定義為「根」時所產生的論理困難或質疑。
- 七十五法:小乘說一切有部對世間所有現象(法)的分類體系,將一切法分為七十五類。
- 出體:指分析事物的本質、體相或歸類於何種法體。
- 九根:指六根(眼耳鼻舌身意)加上三無漏根(信念定)。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意:六根,指接收外界刺激的感官與心識。
- 念:正念,指對對象的繫念與持續觀察力。
- 定:心專一於一境而不散亂的能力。
- 慧:分辨真偽、覺察實相的智慧。
- 精進:勤勉不懈,努力向善的心理狀態。
- 第一色十一:指在俱舍論色法分類中,第一類色法包含的十一種成分。
- 內法:指位於身體內部的法,與外法(外部環境)相對。
- 心法:指意識活動的總稱,在論書中區分心王與心所。
- 三性:指三自性,即遍計所執性、依他起性、圓成實性。
- 心所:心與之相應而生起的功能或心理狀態。
- 有法:指一切有為法,包含物質與精神的所有現象。
- 順淨:指與清淨心、無漏法相契合,不被煩惱所染。
- 偏勝:指卓越、殊勝,在同類法中具有較強的效能或特質。
- 大地法:指如同大地般穩固、作為基礎的法義或修行階段。
- 作意:心將注意力轉向特定對象的心理作用,是意識活動的起始。
- 勝解:指對法義有深刻且正確的理解,能生起強大的信心。
- 學位:指修行者在證悟過程中所處的階位或階段。
- 解脫蘊:指與解脫相關的法羣或修行範疇。
- 不立根:指在法相或論述體系中,不將其定義為一種根機。
- 散:指心散亂,與定相對。
- 散位:指心意識不集中、散亂於多個對象的狀態。
- 專注:指心念集中於一處,不至散亂。
- 想:對對象的概念化認識、表象。
- 欲:對對象的渴求與貪著。
- 順染:隨順於煩惱與染汙之性質。
- 染品:染汙之法,指導致輪迴、產生煩惱的非善法。
- 善法:能導向解脫、消除煩惱的清淨法。
- 獄正:監獄的管理者(典獄官)。
- 四立:指四大(地、水、火、風)的成立狀態,在此指能作為根基的四種基本物質元素。
- 大善地法:指能導向解脫、具有強大功德的善法修行境界。
- 懃:即精進,指勤奮不懈地實踐修行。
- 善品:指各種善的法門、品質或修行項目。
- 慚:對自己的過錯感到羞愧,屬於自律的善心所。
- 愧:因擔心他人知曉自己的過錯而感到羞愧,屬於社交層面的善心所。
- 遍不善心:指所有類別的不善心。
- 一向黑品:指完全由不善心所組成,不夾雜任何善法或中性法的心理狀態。
- 自性善:指該心法本身的本質屬性為善。
- 別勝能:指一種特殊的、卓越的效能,能使其產生的結果優於一般因素。
- 五所斷:指五位修行者(如預流果至阿羅漢)需斷除的煩惱層次。
- 麁重:指較為粗顯、強烈的業力行為。
- 勝加行:指強力的、主導性的促成作用。
- 不善根:能導致痛苦果報的根本煩惱及其潛能。
- 無貪等三:指無貪、無嗔、無癡三種對治煩惱的善心法。
- 對治:以相反的法來消除或制約煩惱的修行方法。
- 散善業:指不具備特定對治煩惱之功能,但仍屬於善類的零散善行。
- 無貪:指離除了貪欲的心理狀態,在俱舍論中常討論其作為對治或果位的性質。
- 輕安:身心適輕、不感疲累且安穩的狀態,常用於對治躁動。
- 不放逸:精勤不懈,時刻警覺,對治懈怠。
- 不害:不對眾生造成傷害的慈悲心,對治殘忍或嗔心。
- 隨煩惱:隨附於根本煩惱(貪瞋癡慢疑)而生的次級煩惱。
- 遍染心:指煩惱普遍地汙染心靈,使其失去清淨,但尚未形成具體的惡行。
- 惡尋:指錯誤的、傾向於惡的思維尋覓過程。
- 菩提:覺悟之智,指覺悟真理、脫離輪迴的最高境界。
- 能治:指具有調伏、治理或矯正心法之功能。
- 清淨法:指能消除煩惱、導向解脫的善法或聖法。
- 欣:指欣喜心,在特定脈絡下可導致心神不寧而散亂。
- 厭:指厭離心,對對象產生排斥而導致心不專一。
- 大煩惱地法:指能引起強烈煩惱且導致墮落的六種心理狀態。
- 不善地法:指屬於不善道、會產生惡業的兩種心法。
- 小煩惱地法:指程度較輕但仍能幹擾心靈清淨的十種煩惱法。
- 地外:指不屬於上述特定地法分類之外的心理狀態。
- 根相:指作為基礎、能生起後續法之特質或功能。
- 不立為根:指在法相分析中,不將其歸類為『根』這一類名相。
- 染汙受:指被貪、嗔、癡等煩惱所染汙的受心所。
- 緣起支:指十二因緣(十二緣起)中的每一個環節。
- 交通:指兩種法在同時刻共同起作用或相互關聯。
- 善:指能導向解脫或正果的善法。
- 守門獄卒:指負責看守監獄之低階吏員,在此作為卑賤、令人厭惡之對象的象徵。
- 惡作:心不寧適,躁動不安的心所。
- 尋:粗著於對象的思考。
- 伺:細膩地審視對象的思考。
- 染汙無記:指性質中性(無記),但由煩惱所染,不能導向解脫或善業的法。
- 不通於善:指該心狀態無法與善心相應,或不能成為生起善法之因。
- 睡眠:指心神昏沈、不覺的心所,導致意識模糊。
- 通善性:指該心所能隨善法而起,不必然僅與惡法同起。
- 諸地:指禪定中的各個階位(地)。
- 勝:指勝法,指能導向斷除煩惱、成就解脫的卓越心法。
- 苦、樂、憂、喜:指受心所中的四種感受,分別為苦受、樂受、憂受(捨受之類)與喜受。
- 通諸地:指在所有的心識境界(如欲界、色界、無色界)中都能夠產生或存在。
- 捨受:指不苦不樂的中性感受,在高度定境中主導。
- 生長增上:指心法在強度或時間上的漸次增加與強化。
- 道支:指八正道中的組成要素,此處特指正尋。
- 靜慮支:指四禪(dhyāna)中的組成要素。
- 增勝:指在性質或程度上的優越、進步或強化。
- 策持力:指督促、維持且不使其失調的力量。
- 支:指構成某個法(如八正道或三學)的組成部分或要素。
- 心不相應行法:指既非心、亦非心所,但能與心相應且具有特定功能的心理/生理現象。
- 異熟:指由前世業力所感得的果報,此處指生命力的存續由業力決定。
- 遍任持:指生命力全面負責維持身體各項功能的正常運作。
- 四相:指在論述特定法相時所設定的四種形態或特徵。
- 三義:指在論述特定法相時所設定的三種義理或定義。
- 無想異熟:指處於無想狀態的異熟果意識,缺乏心所的活動。
- 眾同分:指眾多種種的同分果報,在俱舍論中討論業力與果報的細分。
- 通等流:指共業所感,使眾多眾生共同經歷相同果報的流轉狀態。
- 名、句、文:指語言的組成單位,名為單字,句為詞組,文為完整的段落或文章。
- 得、非得:指獲取(得)與未獲取(非得)的狀態,屬意識或心法之辨析。
- 生用:指法在生起後產生的功能與作用。
「又諸喉齒至不應立根」者,引例反破。 如喉於吞,齒於嚼,眼瞼於開、閉,支節於 屈、申,各有力用,皆應立根。或一切因,於一 切自所作果各有力用,皆應立根。彼喉、齒 等雖有力用,非增上故不立根者,此語具 等亦非增上不應立根,由此亦通無明等 難。或於等中亦攝無明等故。問:如二十 二根,若約七十五法等出體,但有十三。男、 女二根即身根故,五受總是受攝,三無漏根即 九根故。言十三者,謂眼、耳、鼻、舌、身、意、念、 定、慧、受、信、精進、命。何故七十五法中唯立 十三為根,餘不立耶?解云:略依《婆沙》等 廢立。第一色十一中,五根唯內亦唯所依, 故立為根。色等不爾,故不立根。男、女立 根,即身根故。第二心法是內亦是所依,通 三性心竝有增上,故立為根。第三心所 有法中,但立念、定、慧、受、信、精進為根。餘 不立者,若順淨偏勝即立為根。大地法 中,念、定、慧、受立根。餘不立者,念、定、慧三 順淨偏勝,故立為根。作意雖偏順淨,初勝 後劣,故不立為根。勝解雖偏順淨,無學位 強立解脫蘊,學位即劣,故不立根。問:定 亦定強散劣,何故立根?答:定於散位專 注亦強。想、思、觸、欲順染偏勝,故不立根。受 雖通順染、淨俱勝,且據善邊簡法立根。 所以得知通順染、淨者,故《婆沙》云「有說受 雖隨順染品,而亦與善法交通,猶如獄正 所居雖下,而與貴勝交往。故於大地法中 四立為根,餘六不立。大善地法中,信、懃 立根餘不立者,信為諸善根本,無有善品 離信而成;精進普能策發眾善,無有善品 離精進成。此二順淨偏勝立根。慚、愧二 種雖能對治遍不善心一向黑品自性不善, 得名為白及自性善。然於生長諸善法 中無別勝能,故無根義。無貪、無瞋雖彼 所治與六識俱,通五所斷,是隨眠性,能發 麁重身、語惡業,與斷善根作勝加行,具斯 五義立不善根。無貪等三能對治彼,及起 諸散善業,得名善根。然信等立根,通望生 長一切善法故。無貪等於此非根,根義別 故。輕安、捨、不放逸、不害,以所對治四隨煩 惱,三唯遍染心、一為惡尋伴,惱亂菩薩障 取菩提。雖善法中立彼能治,然於生長 諸清淨法無勝所作,故不立根。欣、厭二 種,散強、定劣,非兩位勝又非竝起,故不立 根。大煩惱地法六,不善地法二,小煩惱地 法十,及地外貪、嗔、慢、疑,皆非順淨,其性下 劣無根相故,不立為根。問:若爾,染污受 應不立根。答:受於染品勢用增上,故立 為根。煩惱不爾,以依諸受生煩惱故。 問:若爾,想應立根,亦能生煩惱故。答:想 雖能生煩惱,而不及受勝,由此義故亦 不說在緣起支中。有說:受雖隨順染品,而 亦與善法交通。煩惱唯於染品隨順而不 順善,故不立根。猶如獄正所居雖下,而 與貴勝交往。非如守門獄卒,雖有威猛 苦切於人,而極鄙惡可厭賤故,貴勝離之。 惡作、睡眠、尋、伺及怖不立根者,怖染無 記不通於善。惡作、睡眠雖亦通善性,唯散 非定。尋、伺雖通定、散,不通諸地,竝順善 非勝,故不立根。問:若爾,苦、樂、憂、喜不 通諸地,應不立根。答:總而言之,受遍 諸地,以捨受通諸地故,彼依種類故竝 立根。又受皆有生長增上,怖等不爾。問: 道支中立尋,靜慮支中立尋、伺、豈非生 長有增勝耶?答:此於定慧有策持力,故 立為支。非於生長有增上用,是故非根。 第四心不相應行中唯是命立根,餘不立 者,命具三義故立為根,一唯有情、二唯 異熟、三遍任持。四相三義皆無。無想異熟 雖有前二,無遍任持。眾同分雖有初、後, 非唯異熟、通等流故。二無心定、名、句、文 身、得、非得,雖有初義,闕後二義,故皆非 根。第五無為非根者,根滅盡處名為無 為,又無生用,故不立根。且隨意樂,略釋 如上,廣如《婆沙》。
此句為論疏中的過渡語,指出論述進程已到達關於「眼根」等感官(根)的討論部分,因此在此處對其定義、功能或性質進行詳細釋義。
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此句為論書的導引標題,明確指出接下來將進入第三個論述階段,探討「根」(感官器官/根源)的本體性質(體性)是如何生起的,並將引用偈頌(頌文)來進行論證。
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本句為論書中的參照指示。
在《俱舍論》的系統中,對「六根」(眼耳鼻舌身意)的定義與分析在之前的〈界品〉中已詳細論述過,故在此處不再重複,要求讀者回溯前文關於蘊、界、處的定義來理解。
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此句為論著中的總結性指引,指出關於男女兩種生理根源(根)的討論,應參照該品章節起始部分的論述,避免重複論述而簡化篇幅。
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本句為論書的結構性指引。
在《俱舍論》的體系中,命根(生命之根基)被定義為一種不相應法(avyañjanākāra),因此作者在此處先作簡述,而將詳細的定義與辨析移至後續討論「不相應法」的章節中,以維持論述的次第。
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此句為論書的索引性說明,指出「五根」(信、精進、念、定、慧)在阿毘達磨的體系中屬於「心所法」的範疇,故其詳細的定義與分析應在心所法的討論部分中進行。
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本句為論釋作者的說明,指出關於「十四根」的定義與分析在文本的前後部分已有論述,為避免重複,在此處僅作概括或略過詳細說明。
這反映了論書撰寫時的結構安排。
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此句為論書之過渡語。
作者意識到前文對某些感官根源(根)的論述尚不完整或不明確,因此在後續內容中將針對這些未盡之義進行詳細的剖析與解釋,以確保論理的嚴密性。
- 眼等:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 釋:釋義,指對論文中名相或法義進行詳細的解釋說明。
- 體性:指事物的本質、原質或內在性質。
- 頌文:以偈頌形式編寫的論書核心內容,通常由疏論進一步詳細解釋。
- 界品:指《俱舍論》中討論「界」(Dhatu)的章節。
- 蘊、界、處:佛教分析現象的三種基本框架(五蘊、十八界、十二處),用於解構自我與世界的組成。
- 不相應:指既非心、亦非心所、亦非物質(色法)的特殊法類,亦稱不相應行法。
- 心所法:指伴隨心王而起的心理作用,或稱心所。
- 十四根:指六根(眼耳鼻舌身意)、五根(信根、精進根、念根、定根、慧根)以及三種根(此處依據俱舍論體系,通常指增加的特定根源,合共十四種)。
「此中眼等至故今應釋」者。此下第三明根體 性生起頌文。此中眼等六根,如前〈界品〉蘊、 界、處中說。男、女二根,如此品初說。命根,至 後不相應中辨。信等五根,至心所法中辨。 此十四根前說、後說,故此不明。餘根未明,故 今應釋。
此句為論疏中的標記,指出後文將對某段偈頌(頌文)進行解釋,但為了簡潔,將偈頌本身的文字省略,直接進入釋義階段。
- 三根:在俱舍論體系中,通常指能感應或依止的根源,需依上下文具體判定是指眼耳鼻舌身意之根或其他特定法根。
「頌曰至依九立三根」者,頌文略 釋。
此句為論疏的結構說明,指出註釋者(記)在分析《俱舍論》原文時,將從「論曰」開始直到「名曰憂根」的內容,視為對前述五句義理的解釋。
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在《俱舍論》及其注記的分析體系中,針對「身」的定義需區分不同的義理層次,通常指涉物質層面的肉身(色身)與功能或法相層面的定義,旨在精確界定分析對象的範圍。
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此句探討「身」與「受」的關係。
在俱舍論的分析框架中,討論受蘊是否能被視為身之主體(體)。
若將六受(眼耳鼻舌身意之受)定義為身,則在邏輯上將「身」視為一種承載受覺的實體,這涉及對名相定義的邏輯辯證,旨在釐清心法與色法之區分。
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此句在討論受(感受)的歸屬。
在俱舍論的分析框架中,若將感受區分為身受與心受,則必須定義「身」的本質。
這裡明確指出「身」即是色聚(色蘊),意在分析感受與物質身體之間的關係,區分物質層面的觸發與心理層面的覺知。
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此句依據《俱舍論》之體系,定義「身」的概念。
在阿毘達磨(毘曇)判教中,身並非單一實體,而是由多種物質元素(色法)聚合而成的現象。
強調身體是物質的集聚,旨在破除對「恆常自我」的執著。
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本段討論阿毗達摩(毘量)中關於「身」的定義。
在論述受業或感官時,「身」並非指單一元素,而是指色法的聚集(色聚)。
「身受」的定義在於感官(色根)必須依止於物質身體才能產生觸覺與感受,因此強調「身」是作為感官運作的物質基礎(依止)。
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此句為論釋者的過渡語,指出後續或其餘之文本內容簡單明瞭,無需詳細贅述或深入剖析。
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此處探討心所與受(樂、苦)的相應關係。
在俱舍論的心理分析框架中,討論特定心狀態(如三定之悅或地獄之不悅)如何與相應的感受(受)共同運作,旨在釐清心法與受法的結合邏輯。
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此處討論心法之狀態,說明在特定心境中,極大的喜悅(極悅)若不伴隨主客體或對立的分別心(無分別),則能與正向的樂受(樂相應)達成一致,不產生衝突或轉化為苦。
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此處討論的是「損」之性質。
在俱舍論的分析框架中,區分損害(損)與痛苦(苦)。
極損雖然在分別心(認識)中被定義為損害,但其法相並不必然與感受上的「苦」相應,是用於釐清心法與感受之區分的論理分析。
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此句討論地獄眾生的心識狀態。
在小乘(如俱舍論)中,地獄眾生之苦主要由身苦主導,而大乘教義則進一步強調其意識層面亦與劇烈的痛苦相伴隨(苦相應),明確了心苦與身苦的同步性。
- 憂根:指一種使人憂愁、煩惱的內在根源或心理特質。
- 身:指身體或個體存在,在論書中常區分色身(物質身體)與名身(假名所指的個體)。
- 六受:指六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對應的六種感受。
- 身受:身體感官所觸發的感受。
- 心受:心意識所體驗的感受。
- 色聚:色法(物質)的聚集,指組成身體的物質元素(四大)。
- 色根:指眼、耳、鼻、舌、身等物質性的感官器官。
- 從依為名:指根據其作為被依止的對象(依止)而給予的名稱。
- 了:領悟、明白、理解之意。
- 三定:指三種禪定狀態,通常指色定、無色定等不同層次的定境。
- 極悅心:指達到極高程度喜悅的心狀態。
- 極不悅心:指極度痛苦、不滿的心狀態。
- 無分別:指心不對對象產生二元對立的判斷或執著,在論書體系中常用於分析心所之狀態。
- 極損:指極端損害、失去利益的狀態。
- 大乘:佛教後期發展的-大乘佛教體系,強調菩薩道與圓滿覺悟。
- 地獄意識:指墮入地獄境界之眾生的心識狀態。
- 苦相應:指心與苦受(苦受心)同時產生並結合在一起的狀態。
「論曰至名曰憂根」者,釋初五句。身 有二義。若言六受身,身則是體。若言身受、 心受,身即是色聚。色聚名身。此中言身, 色聚名身,即諸色根依身起故名為身受, 從依為名。餘文易了。問:三定極悅心與 樂相應,亦可地獄極不悅心與苦相應。解 云:極悅無分別,可與樂相應。極損有分別,非 與苦相應。若依大乘,地獄意識亦苦相應。
此處為論疏之注釋,旨在明確界定「捨根」的定義。
在俱舍論的心理分析中,「捨」是指心不偏向喜(悅)也不偏向憂(不悅)的中立狀態,此句將其定位為一種根(能力或基礎),用以解釋前文對心法狀態的描述。
- 捨根:指心不偏向愛染或厭離的中立狀態,在根法中屬於一種心理功能的基礎。
- 非悅:指不處於喜悅、快感或愛染的狀態。
「中謂非悅至名為捨根」者,釋第六句中 捨。
此句出於《俱舍論記》,屬於論述中的問答結構。
在此處,作者或弟子針對「捨根」(捨的根源/感官)與「心受」(心之感受)之間的關聯或傳遞過程提出疑問,旨在釐清心識感官如何運作及其對象的接收過程。
「如是捨根至為是心受」者,問。
此處為論疏之對答體裁。
在《俱舍論》及其相關論記中,常以問答方式展開論述。
「應言通二」是指針對前文之質詢,給予關於兩種情況皆適用或相通的回答。
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此處為論疏之結構標記,表示針對前文所述之義理,提供第二種解釋或第二層次的詳細說明。
- 通二:指兩種法門、兩種情況或兩種見解皆適用,或兩者相通。
「應 言通二」者,答。釋二。
此句出於《俱舍論》之註記,討論感官(根)的定義與分類。
在論議中,通常涉及將兩種不同的功能或性質(例如眼根的物質面與功能面,或兩種相關的感官特質)在名相上統稱為單一「根」的理據,旨在釐清名相的界定與實體的關係。
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此句探討的是關於「捨根」(捨之根源/基礎)的定義問題。
在《俱舍論》的分析框架中,討論特定心所或根源時,需釐清其組成要素是單一的心法,還是包含物質(身)與精神(心)的綜合體,此處在質詢將身心二者統稱為單一根源的邏輯依據。
- 心:指心法,即精神意識部分。
「何因此二總立一根」 者,問。何因此身、心二總立一捨根?
此句出於《俱舍論》之相關註記,討論「根」的定義。
在此語境下,討論的是受(感受)如何與身心器官(根)相聯繫,說明因其作用於身心之核心或極端處,故將其界定為「根」的範疇。
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此句在《俱舍論記》的論述脈絡中,是用於對前述名相或法相進行定義的解釋,強調其性質或狀態在特定分析下並無差異。
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在《俱舍論》的心理分析中,捨受(中性感受)不論是發生在色身(觸覺)還是心法(心受),其特質均為不苦不樂的平淡狀態,性質相同,因此在分類討論時不需將身受與心受的捨受區分開來。
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此句探討的是心法或受法(Vedanā)的分類邏輯。
在《俱舍論》的分析體系中,由於苦受與樂受在經驗性質與功能上截然不同,不能合併討論,因此在法相分析時必須將其區分為不同的類別獨立確立。
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此句分析「憂」與「喜」的心理機制。
在俱舍論的心理分析中,憂喜並非單純的情緒,而是基於對對象的「分別」(認定、衡量)而產生的心理狀態。
憂是由於對不欲之境的認定而生,喜是由於對欲之境的認定而生。
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此處討論定心之樂(三麼地樂)的生起機制。
在定境中,心雖處於不分別的狀態,但此種定力的成就需依據之前的修習與對法義的分辨(分別智),說明瞭「不分別」的果位是由「多分別」的因緣所導向。
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本句探討受(Vedanā)的生起機制。
在俱舍論的體系中,分析感受如何隨緣而起。
此處強調感受(苦、樂)是隨著對境的強度(力)而生起,且在生起之初或特定狀態下,其屬性僅是隨境而現,而非基於主觀的能對比分析之分別。
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本句討論聖者在證果過程中的受業狀態。
即便達到阿羅漢或前三果(須陀洹、須陀師、阿那含),在未完全進入涅槃前,仍會依其業力與果位之相應,生起五受(苦受、樂受、捨受以及相關的細分)。
這說明瞭聖果位與物質/心理感受之間的因果關係。
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在《俱舍論》及其相關論疏的分析中,常透過對比或類比來闡明深奧的法義。
此句指出作者在此處採取一種論證手法,將聖者的某種特質或狀態,以凡夫可理解的經驗或對比方式來呈現,以便於說明兩者在特定法相上的相似點或差異點。
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此句討論感受(受)的依託。
在俱舍論的體系中,感受必須依據「根」(感官器官)而生。
此處強調苦樂感受的產生,必須區分是依止於色身(五根)還是心王(心根),兩者在法相分析上是獨立且不同的。
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此句討論意識與感官的運作狀態。
當心進入「捨」的狀態,不再產生對象的對立分辨,意識的生起變得自然且不受限,此時感官(根)、身體(身)與心靈(心)在功能與狀態上達到統一,不再有分裂的對立。
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本句旨在論述為何將「身根」與「心根」區分開來。
在俱舍論的分析框架中,身體的苦樂(觸感)與心靈的苦樂(情志)在對個體的損益影響上具有本質差異,不能混為一談,因此在建立名相時必須將其設定為不同的根源(Sense Organs/Faculties)。
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在分析心所時,由於「捨」的心相(中立、不偏不倚)在不同情境下並無本質上的區別,因此在對法相的分類中,將其統一設定為單一的心所。
- 身心至:指身心功能最核心、最關鍵或到達極限之處。
- 無別:指沒有差異或區別,在論書中常用於說明兩者在體相或功能上的同一性。
- 身、心:指色身(身體感官)與心法(意識心理)兩種不同的受器。
- 別立:在論述或分類時,將不同的法相分開設定,不將其混為一談。
- 定心樂:指在禪定狀態中,心離雜念而獲得的法樂。
- 身苦、樂:指肉體感官所接收到的痛苦或快樂感受。
- 境力:指外部對象(境)所產生的影響力或強度,決定了感受的強弱。
- 阿羅漢:小乘佛教最高果位,已斷除所有煩惱,不再輪迴。
- 前三果:指須陀洹、須陀師、阿那含三種聖果位。
- 隨其所應:指根據其果位的程度與剩餘業力的相應而定。
- 聖:指證悟四向四果之聖者,超越凡夫的煩惱與業力。
- 凡:指尚未證果、仍處於生死輪迴與煩惱之中的凡夫。
- 任運:指自然而然、不加造作的狀態。
- 根身心合一:指感官(根)、軀體(身)與意識(心)在定境中達到協調統一的狀態。
- 總立:指在分類或定義時將多個項目統一歸類為一個項目的做法。
「此受 在身心至故總立根」者,答。釋無別。此捨受在 身、心,同無分別,故不別立。苦、樂有異,是故 別立。在心苦、樂,多分別生,名憂名喜。三 定心樂雖不分別,從多分別,故言多分 別生。在身苦、樂無分別生,隨境力起,名 苦名樂。阿羅漢等等前三果,隨其所應, 起彼五受亦如是生。此即舉聖同凡。 故此苦、樂立根,身、心各別。捨無分別任運而 生,是故立根身、心合一。又苦在身、心為 損各異,樂在身、心為益各異,故別立根。 捨無異相,故總立一。
此處為論書之註記,旨在說明前文提及的特定心所(如意樂、喜、捨)以及相關心法(如立、具、知根)之對應關係,是用來詮釋後續兩句經論內容的定義或範圍。
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此處論述無漏根(信、勤、念)與有漏根(感官根)的關係。
在俱舍論的分析中,無漏根並非獨立於物質根之外的實體,而是依附於九根(五感根、意識根、根根、心根等,視具體分類而定)而運作,說明精神上的清淨根基仍需依於心身根器而成立。
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本句為論書總結性陳述,指出關於三道(資道、基因道、究竟道)的法義建立與論述,已在前文詳細說明,讀者可依據該文義理解。
- 意樂:心所法中一種傾向於對對象產生執著或喜愛的心理狀態。
- 知根:指意識能感知感官(根)所接觸的對象,或指對根源的認知。
- 三道:指修行解脫的三個階段,通常指資道(累積福慧)、基因道(斷除煩惱)、究竟道(證悟聖果)。
「意樂喜捨至立 具知根」者,釋後兩句。三無漏根,九根為體。 三道建立,如文可知。
此處為論疏之體例,分析前文提及的三個名相(術語)之所以被定義或設定的邏輯依據與原因,旨在釐清名相定義的必然性。
- 立名:在論述中為特定法義設定名稱的過程。
「如是三名因何 而立」者,問立名因。
既然已經正確地理解了真理,為什麼還被稱為「目前還不知道,但應該去知道」的狀態呢?。解釋說:之前的七種智慧雖然是以自身的諦義為對象,被稱為正智;但現在是以八諦的法相為對象,因為知道八諦還沒完全掌握、對諦義的認知尚未完備,而在此過程中產生的智慧,所以也被稱為「尚未知道但將要知道」的智慧。
本句屬於論疏體裁,在討論修行階段的界定。
此處討論的是從「見道」開始,到尚未體悟但未來將體悟(未知當知)的過程,是用於釐清法相或修行位次之界限的答問過程。
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此句為論疏之結構說明。
作者在論述特定法義時,採取先將「三道」(積集、修行、悟道)視為整體進行概論,隨後再將其組成之「根」(基礎或原由)進行個別詳細解析的論證邏輯。
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此句討論的是在修行路徑中,關於「見道」前後的認知狀態。
在《俱舍論》的體系中,區分了在證悟真諦(見道)之前,對法義的初步理解與隨後真正契入真理的差異,強調在尚未達到見道果位之前,對特定法義應有的認知與學習。
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本句在討論見道位(初果位)的心識活動。
在部派論述(如俱舍論)中,見道是指初次證悟四聖諦的過程。
見道位共經歷十五個剎那,其中包含對真理的直接領悟(智),此處旨在界定「知」在該特定階段的定義與時間範圍。
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此處討論的是修行者在證悟過程中的認知轉移。
在論述「忍」與「智」的階位時,說明修行者對於四聖諦(及其變體上下八諦)的理解並非一次完成,而是在不斷的行持與轉化中,將原本「未知」的部分逐步轉為「已知」。
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此處討論的是「忍」與「智」的性質區別。
在俱舍論的體系中,忍(忍辱或忍耐)屬於心所法,而智屬於智慧類。
提問者在探討如果忍法本身不是一種認知(智),是否能用「從未知到已知」的學習/獲得過程來描述其修習進程。
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此處討論的是在修習過程中,對真理的認知階段。
即便在理論上(正知)已掌握諦理,但在實踐體悟或完全證悟之前,仍處於需要進一步深化、實踐以達成究竟知的階段,故在某些分類中仍被列入「未知當知」的範疇。
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此段討論在論述「正智」與「未知當知」的區分。
在俱舍論的體系中,分析修行者在領悟諦義過程中的認知狀態。
雖然某些智慧已達正智之名,但若對八諦的整體掌握尚未周全(未周遍),在完全覺悟之前的過渡狀態,仍被歸類於「未知當知」的範疇。
- 見道:指初次證悟四諦或空性,從凡夫位進入聖者位的關鍵轉折點。
- 智:指對真理的現量認知,在此特指見道智。
- 剎那:極短的時間單位,佛學中用以分析心念生滅的最小時間量。
- 八忍:指修行者在證悟過程中所經歷的八種忍耐或定力階位。
- 七智:指在修行中逐步產生的七種智慧認知。
- 上、下八諦:指將四聖諦(苦集滅道)區分為上分與下分,總計八項的詳細分析。
- 行轉:指透過修行實踐而產生的心法轉移或認知轉化。
- 諦理:指絕對的真理或聖諦的理法。
- 未知當知:指尚未完全證得,但理應透過修行去覺悟的法義。
- 望緣:指心意識所對取的對象或目標。
- 自諦義邊:指自身所證得的真理(諦)之義理邊界。
- 正智:正確的智慧,指能如實觀察真理而不至錯謬的認知。
- 八諦:指四聖諦及其對應的八正道,或指八種真理之相。
「謂在見道至未知當 知」者,答。就中,一約三道以明、二別釋根。 此即約見道立未知當知。知者是智,謂在 見道十五剎那。八忍、七智,於上、下八諦皆 有未曾知當知行轉,故說彼行者名未知 當知。問:八忍非智,可言未知當知。七智 正知諦理,何故亦名未知當知?解云:七智 望緣自諦義邊雖名正智,今望八諦 作法,以知八諦猶未周遍、知諦未盡,中 間起故,亦名未知當知。
此句為論疏對特定定義的分析。
在《俱舍論》及其相關論記的論辯體系中,探討「已知」(jñāta)的成立條件。
此處指出,若將「已知」的定義限定在「修道」的過程或階段之中,則該認知狀態是隨著修行的進程而建立的,而非獨立存在的恆常認知。
。
本句探討修道過程中對「八諦」(八聖道諦)的認知狀態。
在《俱舍論》的分析框架下,強調對聖道的全面認識(周遍)是修行進階的基礎,若能遍知上、下八諦之義,則能確立正確的修行方向。
。
本句解析四聖諦中「行諦」的實踐過程。
即使對真理已有初步認知,但為了徹底根除潛在的煩惱習氣(隨眠),必須透過反覆的修習與觀察(數數了知),將理論轉化為實踐,如此方能達成真正的「已知」。
。
本段討論修行者在證果過程中,關於「已知」智慧的定義與演進。
說明在修道初期,雖然僅初步獲得七種與道相關的智慧(如對上界道的正知),但後續將會獲得數量極其龐大且性質各異的智慧。
在論述中,將初期的少數智慧作為代表,概括性地稱為「已知」之智。
。
此句出自《俱舍論》之註疏《婆沙》,討論心王與智的分類。
在此語境中,探討第十六心(通常指特定類別的識或智)在功能上與前七種智的相似性,以及為何在定義上被特別標記為「已知根」(即作為認知對象的基礎或根源),旨在釐清心法分類的精確定義。
。
此句出於《俱舍論》對認知過程的分析,旨在討論認識(知)的產生機制。
強調認知的發生並非基於先前已然存在的「已知」狀態,而是透過特定的心法作用而產生的認知過程,用以破除對認知定量的誤解或對心王、心所運作的錯誤假設。
。
在論書的問答體裁中,此句表示針對前述問題,不能僅以單一視角或單一定義概括,而必須根據不同的分析維度(多分)來詳細闡述,以符合俱舍論對於名相精確區分的論理要求。
。
此處討論的是「已知根」(Kriyā-manas / 意識之根)的定義與辨析。
在論述意識的生起時,區分初發心時與後續剎那的狀態。
即便初剎那在功能上與七智(如正知等)相似,但隨後產生的心意識在體性上已有所區別。
而將這些不同時相的意識統稱為「已知根」,是因為它們在法性類別上屬於同一種心王性質。
。
此段討論心意識或認識過程中的遮蔽(凌覆)狀態。
在《俱舍論》的脈絡下,探討心法在運作時,是否會因先前的認知(未已知道)而遮蔽後續的認知,或因層級關係(下著上)導致心靈功能的限制與不自在。
結論指出在特定狀態下,這種遮蔽不再發生,心法能恢復自在。
。
此處討論的是心法(意識)的時間屬性與名言定義。
論述者以「去」的動作類比,說明當我們使用「已知」這個詞時,是指認知行為已經完成的狀態,旨在釐清心法在生滅過程中,名言如何對應其時間維度。
。
本段討論「道類智」的認識過程。
在俱舍論的心法分析中,探討意識在面對特定對象(所緣)時,第一念與第二念之間的認知轉移與成立條件,質詢若認知在第二念才成立,如何定義為「已知」。
。
本句討論的是認識論中關於「已知」的定義。
在俱舍論的分析框架下,區分「諦」(真理、法理)與「剎那」(時間單位)。
此處強調對某法之認知,是基於對該法性質(諦)的整體掌握,而非要求在每一個瞬間(剎那)都完全覺知。
因此,若大部分已認知,則在法理上可將其概括為「已知」。
。
本句使用極小量(一渧、一塵)與極大量(大海、妙高山)的對比,旨在闡明在論述時間跨度或數量級別時,其廣大程度已超越語言能描述的範圍,常用於說明劫數之長或眾生數之多。
。
此處在討論「忍」之名相。
在阿毘達磨(俱舍論)的體系中,將忍分為不同類別。
道類忍(與修行道相關的忍辱)在功能上與智慧(智)緊密相連,屬於智的眷屬(伴隨之法),因此在義理上可以被定義為一種認知或「知」的表現。
。
本句探討修行過程中「忍」(忍辱或忍耐)與「智」(智慧)的先後遞進關係。
在俱舍論的心法分析中,討論如何從忍辱的定力轉化為智慧的覺悟,以及這種「知」的成立條件(創緣)。
。
本句討論論釋中對「已知」之定義的邏輯。
強調分析重點在於「諦」(真理的層次/法相),而非在於時間上的「剎那」變易。
後句「以少從多」是指在邏輯表述上,用局部或代表性的特徵來概括整體狀態,以達成認知上的認定。
。
本段探討「已知」的定義。
作者以極小量(一滴水、一粒塵)相對於極大量(大海、妙高山)的比喻,說明即使僅掌握極小部分的法義,在論理定義上仍可稱為「已知」。
此處討論的是關於「知」的界限與量級,而非指完全的覺悟。
。
此句討論對「諦」(真理)認知的完備性。
在論述認識過程時,若在認知真理的過程中尚未達到圓滿,且中途生起迷妄或疑惑(起惑),則該認知狀態不成立為真正的「已知」。
這強調了正確認識必須是連續且無間斷的正確導向。
- 修道:指修行以去除煩惱、證得解脫的過程。
- 已知:指對法相或真理的認知、覺知狀態。
- 周遍:指遍及所有範圍,無一遺漏,在此指對法義的認知完整且無缺失。
- 諦:真理,此處指四聖諦。
- 了知:澈底明白並體悟其義理。
- 念道類智:指在修道過程中,針對道之境界而生起的類比智慧。
- 上界道:指色界四定等上級天界之禪定道境。
- 正知:正確地認知、覺知對象而不產生錯覺或迷亂。
- 第十六心:指在特定心法分類系統中的第十六種心狀態。
- 已知根:指作為認知對象(已知)的依據或根源。根在此指基礎、來源。
- 多分:指從多個方面、多種角度或多種分類來分析與說明。
- 一類性:指屬於同一類別的法性或心王體質。
- 凌覆:指一種遮蔽、壓制或掩蓋的狀態,使對法之認識不能圓滿。
- 彼:指前文所討論的認知(知)之狀態。
- 已去:指動作完成後的狀態,此處作為類比,說明名言對狀態的定義。
- 道類智:指與修行道路相關的智慧,在此指對道類法進行觀察的認知功能。
- 所緣境:心識所對準、觀察或認識的對象。
- 第二念:指在連續的心念流轉中,接續在第一念之後的下一個心念。
- 渧:指極小的一滴水。
- 妙高:指妙高山,佛教經典中常用作極高山的代表,用以比喻極大的數量或高度。
- 道類忍:指在修行聖道過程中,對於真理的忍受與不退轉。
- 眷屬:佛教術語,指與主法相隨、相伴而生的次要法或相關法。
- 知:在此指認知、覺知或智慧的體現。
- 道類:指修行解脫道路上的相關心法類別。
- 忍:指忍辱,在修習過程中對苦難或法義的耐受與接納。
- 創緣:指啟動、促成某種狀態產生的最初原因或條件。
- 義邊:指義理的邊界、限度或定義範圍。
- 起:指心意識中生起某種狀態,此處指生起疑惑或煩惱(惑)而中斷正確認知。
「若在修道至名 為已知」者,約修道立已知。若在修道,於上、 下八諦無未曾知當知,以知八諦皆周 遍故。但為斷除餘隨眠故,即於彼諦復數 數了知,是故說彼行者名為已知。修道初 念道類智時,於上界道爾時正知,雖如七 智而名已知者,已後無量無邊諸智皆與 前別,以少從多總名已知。故《婆沙》一百四 十三云「問:第十六心應如七智,何故獨說 為已知根?非已知而知故。答:此亦從多分 說。謂初剎那雖與七智相似,後諸剎那皆 與彼異,從多分說悉名已知根,一類性故。 有說:此後更無未已知道所凌所覆,不以下 著上令不得自在,必當爾故。於知言已 知,如去時名已去,彼亦如是。」問:道類 智至第二念為所緣境,爾時正知,何故名 已知耶?解云:約諦作法,不約剎那,以少 從多名為已知。如大海一渧、妙高一塵,不 可說言塵等未度。又解:道類忍,智眷屬 故,亦名為知。問:道類忍後,道類智創緣,如 何名已知?解云:約諦作法,不約剎那,以 少從多總名已知。如大海一渧、妙高一塵, 據此義邊七智亦名已知。知諦未盡,中 間起故,不名已知。
此處為論疏對正文的文義解析。
在《俱舍論》的體系中,探討修行次第時,將「無學道」(即阿羅漢果位,不再需要學習的道)作為基準,用以界定或設定對法理能完全覺知、具足認知能力的「根」(知根),說明在達到最高修行階段後,其認知能力的完備狀態。
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此處討論的是修行者在證悟過程中的認知狀態。
即便已在修道,但若心中仍存煩惱,則無法對四聖諦產生「知己已知」(確定地知道自己已領悟)的確信,說明其智慧尚未完全圓滿,仍處於有漏的修習階段。
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本句討論的是阿羅漢在進入「無學道」(最高修行階段)後的認知狀態。
由於煩惱與惑盡除,對四聖諦等真理(諦境)的認知不再是推論或學習,而是一種絕對的、自覺的現量知見,即「知己已知」,此為證悟後的定解。
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此句為論書中常見的過渡語,指前文所做的釋義(解釋)已足以說明該法義的內涵,讀者或學者可據此理解。
。
此處在論述「知」的分類。
在俱舍論的體系中,將認知分為具知與不具知。
具知是指能夠正確對應對象並達成認知目的的覺知,重點在於「成就」(Siddhi),即認知功能的圓滿實現。
。
此處討論的是「具知」(具足知識)的形成過程。
在論書語境中,區分天生聰慧與後天習得。
此句強調透過反覆地「習」(練習、學習),使原本非天生的認知能力轉化為穩固的特質(成性),從而定義何謂「具知」。
。
此處討論阿羅漢所獲的智慧境界。
具知是指對解脫所需之法完全掌握,其核心在於獲得「盡智」(覺悟所有煩惱已盡)與「無生智」(覺悟再不生於生死輪迴),以此證明已達究竟涅槃。
。
此處討論四諦與三智的對應關係。
盡智(滅智)是指對苦之滅盡的全面認知;而無生智則是指體悟到一切法本來不生,不再對現象界的生滅進行分別認知,從而達到解脫的智慧。
。
此句區分兩種智慧的認知對象:盡智(pariṇāmaka-jñāna/nirrodha-jñāna)是指對「已斷除集因」之事實的覺知,標誌著煩惱的終止;而無生智(anutpāda-jñāna)則是指在煩惱已盡後,覺知不再有任何集因可被斷除,即「無復生起」的境界。
在俱舍論的體系中,這涉及對解脫境界之精細區分。
。
此句討論阿羅漢證果後的兩種智慧狀態。
『盡智』指對過去煩惱與漏盡的覺知;『無生智』則指因已證果,不再生起新的煩惱(不復生),從而確認不再有漏的狀態。
。
此句區分兩種智慧狀態:前者指在修行過程中對漏盡、煩惱斷除的認知(盡智);後者指證悟後意識到一切法皆非生起、不生不滅的真理(無生智),標誌著從修道階段轉入證悟階段。
。
此句為論書之對接語,說明前文之所以使用「乃至」一詞,是為了在概括要點後,進一步對相關法義進行詳細的展開與論述,以確保論證之周延。
- 無學道:指修行至最高階段,已證果位,不再需要進一步修習的境界,即阿羅漢果。
- 具知根:指具足認知能力或能生起覺知的根源(根在佛教心理學中指感官或心靈的基礎功能)。
- 四諦理:指四聖諦,即苦、集、滅、道四項真理,是佛教修行與覺悟的核心基礎。
- 知己已知:指一種明確的自我覺察與確信,確認自己已經真正領悟了法義,而非僅是理論上的知曉。
- 諦境:指四聖諦(苦、集、滅、道)等真理的對象面。
- 義:指法義、含義或理論的核心意義。
- 成就:在論書語境中指功能的圓滿達成或目標的實現。
- 成性:指透過反覆練習,使某種能力或習慣變得如同天性一般穩固。
- 約習釋具:指對「具」這個字的解釋,是基於「習得」這一行為而定義的。
- 盡智:指覺知煩惱、漏盡的智慧,確認所有障礙已消除。
- 無生智:指覺悟不再受生、脫離輪迴之生滅狀態的智慧。
- 集:指集諦,即產生苦果的根本原因,主要是指貪欲與煩惱。
- 乃至:佛教論書常用術語,意為「直到」或「以及」,用於表示一種遞進的涵蓋關係,通常後接更廣義或更深層的內容。
「在無學道至乃至 廣說」者,約無學道立具知根。謂修道中猶 有煩惱,於四諦理未能作知己已知之 解。在無學道,由無惑故,能於諦境作知 己已知之解,故名為知。此釋知義。有成就 此知者名為具知,約成就釋具。或數數 習此知已成性者名為具知,約習釋具。謂 得盡智、無生智故名為具知。我遍知苦是 盡智,不復遍知是無生智。我已斷集是盡 智,不復斷集是無生智。我已證滅是盡智, 不復證滅是無生智。我已修道是盡智,不 復修道是無生智。故言乃至廣說。
此句為論書之註記,旨在說明前文特定段落的功能,即針對「根」(根器/感官)這一名相進行獨立的定義或詳細解釋,以釐清其在法相分析中的地位。
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此處討論的是對修行者(行者)根機的認知狀態。
將根機分為「已知」與「未知但將知」兩種層次,用以分析教學或預測修行進程的對象狀態。
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此句為論疏之導引,說明對於文中提及的「未知」及其相關論點的根本義理(根),應回溯至主釋(主要的解釋文本)中尋找依據,體現了論疏對原論與主釋之依止關係。
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此句在論述認識論(量論)的脈絡下,討論對象被認知的前提條件。
將「未知」或「應知」的狀態設定為認知發生的「根」(基礎/條件),用以解釋持業(維持某種心理狀態或業力)的運作機制。
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在論疏的辯論或分析過程中,指不同的論著或論者在解釋同一對象時,分別採取了不同的義理基礎或論據,說明觀點的分歧源於對義理定義或切入點的不同。
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此段文字在討論「根」的數量計算。
在部類法義中,名相(名稱)與體(實體)有所區分。
二十二根是名相上的分類,但若以實體性質區分,男女二根僅是身根的不同表現,三無漏根(擇法、擇陰、解脫)則在功能上被納入九根(五根+四根)的體系中,故實體數為十七。
- 行者:指實踐佛法、修行中的人。
- 主釋:指對原論進行詳細解釋的主要註釋書。
- 持業:指維持、承接某種業力或心法狀態的過程。
「彼 所有根至當知根等」者,此別釋根。彼未知當 知行者等所有根,名未知當知根等。未知當 知等之根,依主釋。《正理論》意:未知當知等即 根,持業釋。各據一義。又《正理》第九云「如是 根名雖二十二,而諸根體但有十七,女、男 二根身根攝故,三無漏根九根攝故。」
此句為論疏的導引語,標誌著論述進程的轉折。
作者指出前文已完成對特定內容的解釋,現在進入第四個分析門類(分別),旨在對法相進行精細的區分與界定。
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此處討論的是對法門或修習路徑的分類。
在《俱舍論》的體系中,區分「有漏」(隨同煩惱、在輪迴中)與「無漏」(超越煩惱、導向解脫)是分析心法與修行階段的核心基準。
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本句在分析「有色」與「有漏/無漏」的界定。
首先說明「有色」是以色蘊作為攝入標準。
接著區分根源與法的屬性:將意根等九根以及三種無漏法(通常指三明或三無漏慧)歸為無漏範疇,而其餘不具備此特性的則定義為有漏,旨在精確區分物質與精神、染汙與清淨的界限。
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此句為論書或註疏中常見的過渡語,表示後續內容與前文邏輯一致,或可依循前述模式推導而得,故不再贅述。
- 色蘊:五蘊之一,指物質現象的總合。
「如是已釋至有漏無漏」者,此下第四諸門分 別。總有六門,此即是初有漏無漏門。色蘊攝 故名為有色,意等九根三無漏攝是無漏,餘 名有漏。餘文可知。
此處為論書之注記,說明在特定章節(從有餘師說至外異生品)中,其論述重點在於對「化地」階段之法義或數量進行計算與分析。
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此段在討論關於「信」等心所的漏有無之爭。
分別論師(毘婆沙婆提)主張信等僅有無漏性質,不具備有漏性質。
基於此觀點,當修行者成就此種無漏之信時,即達至阿羅漢果位。
此處反映了小乘部派在定義聖者成就條件時,對有漏與無漏心所的細緻區分。
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本句說明進入聖者果位的條件。
在《俱舍論》的體系中,預流向是指初次進入聖道、決定不再退轉至凡夫位的階段,其核心在於對佛法、正法、正道的堅固信心(信),以此破除身見。
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此處討論的是判定眾生根基與類別的標準。
在俱舍論的體系中,信、能忍、精進、念、定被稱為「五根」。
若缺乏這些正向的心理特質,則被歸類為「外異生」,指不具備佛法根基、處於輪迴外道或異類之中的眾生。
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本句旨在論證特定心法(如信、願等)在何種條件下能脫離煩惱(無漏)。
在《俱舍論》的體系中,區分有漏與無漏之關鍵在於其是否伴隨煩惱或是否導向解脫。
此處強調信等心法必須在特定的正向條件下,才具有不隨煩惱而行的無漏性質。
- 有餘師說:指在修行階段中仍有餘氣或餘業之師說,或指特定論議區段。
- 外異生品:論書中討論非人或異類眾生之品相。
- 化地:菩薩修行之三地中第三地,指以化身度化眾生之境界。
- 部計:指對特定法相、數量或類別的計算與分類分析。
- 毘婆沙婆提:古印度佛教論師名,此處指代分別論師。
- 分別論師:在部派佛教中,對法義進行詳細分析與區分的論師體系。
- 信等:以「信」為首的一組心所(如信、願、念等)。
- 預流向:指向預流果(sotāpatti-mārga)而行的修行階段,是聖者果位的初階,一旦進入即不再退轉。
- 信等五根:指信、能忍、精進、念、定五種能導向解脫的心理能力(根基)。
「有餘師說至外異 生品」者,敘化地部計。即是毘婆沙婆提,此 云分別論師,計信等唯無漏,故世尊說「若 人成就如是信等名阿羅漢。乃至若人成 就如是信等名預流向。」作是語已復作是 言「若全無此信等五根,我說彼住外異生 品。」以此故知,信等唯是無漏。
此句為論疏體例,記錄論主(世親)對某項對立觀點(對論)的破折。
其核心在於討論修行者在發言時,其言論是否基於真實的證悟(誠證),論主在此否定了對方的質疑或論據。
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此處在討論信心的根器。
所謂「異生」(指三途之苦中除人天外的眾生)被說為無信,是因為他們缺乏能導向解脫的「無漏根」(不染汙的善根)。
這是在分析心法與根器的關係,說明信心的缺失是基於根器的不足。
- 論主:指本論(俱舍論)的作者世親菩薩。
- 誠證:指真實的證悟或確實獲得的定慧體驗。
- 異生:指除人、天之外的眾生,通常指畜生、餓鬼、地獄三道眾生。
「此非誠 證至說此言故」者,論主破。經言異生無信等 者,依無漏根,故說言無。
是在代表其他論師提出質詢。
此處為論書體裁之特徵。
在論述過程中,作者常設想對立面或其他論師(餘師)的疑問(徵),以「云何知然」(如何得知如此)作為質詢起手,隨後再予以論破或解釋,藉此嚴密論證其法義。
- 餘師:指除主論師之外的其他論師或持不同見解的學者。
「云何知然」者, 餘師徵。
此句為論注之形式文字,指出前文提及「先依無漏」的內容是用於解釋特定法義的理由或依據。
在《俱舍論》體系中,區分有漏(隨煩惱)與無漏(離煩惱)之法是分析心所與境界的核心,此處強調說法之依據在於無漏之智或境界。
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此句說明論著在分析聖位(聖者的境界)時,是遵循契經的編制邏輯。
首先以「五根」(信、精進、念、定、慧)中屬於無漏(不隨業轉、導向解脫)的部分作為基礎,進而區分出四向(預流果、一度果、三果、阿羅漢之向位)與四果(對應之果位),確立聖者修行階位的標準。
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此處討論修行者之根基。
在《俱舍論》的體系中,區分「有漏」與「無漏」之根。
若一個人完全缺乏無漏的五根(信、精進、念、定、慧),則其心法狀態不屬於佛教定義的有漏凡夫(能向道者),而被視為外道或異生(不具備佛法根基之眾生)。
- 四向:指預流向、一度向、三果向、阿羅漢向,是進入果位之前的修行階段。
- 四果:指預流果、一度果、三果、阿羅漢果,是證得解脫的不同層次。
- 聖位:指證悟四向四果後,脫離凡夫境界的聖者位階。
- 無漏信等五根:指不夾雜煩惱、能導向解脫的五種根基(信、精進、念、定、慧)。
「先依無漏至說此言故」者,釋。以 契經中先依無漏信等五根建立四果、四 向諸聖位差別已。說此言故,若全無此無 漏信等五根,我說彼住外異生品,非攝有 漏。
此句為論疏對原論內容的補充說明。
在《俱舍論》的討論體系中,作者指出某個法義或論據不僅適用於當前討論的對象,對於從「諸異生」到「外異生」這一範圍內的類別同樣成立,是用於界定法義適用範圍的論證表述。
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此處討論關於「異生」的定義及其與善根關係。
在論述中,若將異生定義為「斷善根之人」,則在該特定論點(彼言)的邏輯下,該個體將不再具有可依憑的善根,進而分析其輪迴與解脫的條件。
- 外異生:指不屬於特定類別(如四大種)而由其他異緣產生的異生眾生。
「或諸異生至外異生品」者,又通。經 云外異生者,是斷善根人,據彼言無。
本句為論疏對正文的釋義。
在俱舍論的體系中,探討心所(如信、定、慧)是否僅限於聖道(無漏),或是凡夫在尚未覺悟時亦能擁有。
此處旨在說明「信」等心所並不必然是無漏的,凡夫之信仍屬於有漏法。
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此段描述佛陀在開示前進行的「機說」觀察。
佛陀並非隨意說法,而是透過佛眼觀察眾生的根機(資質)與信心的程度,以採取適當的教法(對機接引),確保法義能被正確接收。
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此句描述佛陀在正式開啟教化(轉法輪)前,先透過觀察眾生的根機(尤其是信心程度的差異),以判斷其是否具備受法條件,從而決定度化方案。
這體現了佛法教學中「對機」的重要性。
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本句在討論心所法的性質。
在《俱舍論》的分析框架中,信(信心)雖是正道修行所需,但若其產生仍基於對對象的執著或處於輪迴之中,則屬於「有漏」狀態,即未斷除一切煩惱之漏。
此處旨在區分有漏之信與無漏之信。
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本句討論如來出世與法輪轉動的必然性。
在俱舍論的分析框架中,強調佛陀的出現是為了度化具有根器的眾生;若在佛陀傳法前,眾生已能自行證悟無漏果,則佛陀化身出世以教導眾生的目的將失去必要性。
- 轉法輪:比喻佛陀宣說正法,啟動正法之輪。
- 佛眼:佛陀具備的超凡視力,能洞察三千大千世界的眾生根機。
- 信等別:指信心、根機等方面的差異(別)。
- 度脫:使眾生脫離生死輪迴的苦海,達到解脫之境。
- 如來:佛的十號之一,指乘來者或來者如實,在此指佛陀本人。
- 唐捐:徒勞無功,白白浪費。在此指佛陀出世的目的是度化眾生,若無眾生需度,則出世之因不成立。
「又契經說至亦通有漏」者,又引經證信等有 漏。謂佛將欲轉法輪時,先以佛眼遍觀世 界,有情處在世間初生、後長,有上、中、下 信等諸根差別。是佛猶未轉法輪時,觀有 情有信等別,應可度脫。故知信等亦通有 漏。若佛未轉法輪,世間已有無漏根者,如 來出世則為唐捐。
此處為論書對經文的註釋。
作者透過引用佛陀(世尊)關於「有漏」與「無漏」的教導,來為其論點提供經典依據(證信),旨在區分世俗修行中仍有煩惱隨眠的「有漏」境界與完全斷除煩惱的「無漏」境界。
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本句解釋四聖諦中的「集諦」。
在《俱舍論》的分析框架下,集諦是指產生苦(生死)的根本原因,即煩惱與造業,導致眾生在生死中不斷輪迴。
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此句在《俱舍論》的語境中,通常用於描述眾生在生死輪迴或特定惡道(如地獄、水域)中的處境,強調被煩惱或業力牽引而陷入無法自拔的沈淪狀態。
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本句在論述感官接觸對象時產生的「味」(Savour/Taste),在此特定語境下,指涉的是對色聲香味觸法產生貪著、愛染的心理狀態或對象處。
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此句為論疏對名相的界定。
在《俱舍論》的分析框架中,討論某種法或行為的「過患」時,需明確區分是指過患本身,還是指產生該過患的客體、環境或部位(處)。
。
本句在論述出離的性質。
在《俱舍論》的分析框架中,討論某種狀態或法是否屬於「出離」,重點在於其是否具備「可被離棄」或「應當解脫」的屬性,強調解脫的可能性與必要性。
。
此句在論述有漏之法。
在俱舍論的體系中,「集」指蘊集(五蘊),強調其聚集、組合的特性。
此處說明這些名稱(如集、蘊等)本質上皆是指受煩惱牽引、尚未斷除漏染的現象,僅是名稱不同,其「有漏」的性質一致。
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本句在討論四聖諦中「道諦」的內涵。
在論記的分析框架下,將道諦視為一種「能觀」的智慧功能,即能如實知曉苦集滅道之理的智力,而非僅指修行路徑本身。
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此處討論四聖諦中的「集諦」(苦之因)。
在《俱舍論》的分析框架中,將導致苦果的種種因素(如煩惱、業力等)分類,此句將特定的法相(集、沒、味)歸入集諦之中,用以說明苦的產生原因。
。
在《俱舍論》及其註疏的分析框架中,將事物的缺陷、弊端(過患)與四聖諦中的「苦諦」相對應,旨在說明一切有漏之法皆具備苦的本質,以此導向對苦的徹悟與離欲。
。
此處在討論四聖諦中「集諦」的定義。
在論議體系中,需區分「集」作為一種導致痛苦的因(集諦),以及「集」這個名相本身的定義,旨在釐清術語在不同層次的指涉對象。
。
此處討論四聖諦在具體分析(如分析苦的性質)時的歸屬問題。
在論述苦的特徵時,將「沒」(失去/毀滅)、「味」(苦味/感受)與「過患」定義為苦諦的組成部分;另一種觀點則認為「沒」與「味」不僅指苦的結果,也涉及造成苦的原因(集諦)。
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在《俱舍論》的分析框架中,滅諦是指苦的熄滅。
此處強調「出離」-即對生死輪迴的厭離與超越-在實質上等同於滅諦的體現,說明修行目標(滅諦)與修行實踐(出離)的統一性。
。
本句為對「魔」之定義的限定。
在《俱舍論》的體系中,當提到魔而未加限定時,通常是指位於色界頂端、能操縱他人的他化自在天魔(波旬),其特點在於阻礙修行者證悟。
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本句為名相定義,明確指出在該語境下「梵」字所指代的對象為梵天之王(梵王)。
在《俱舍論》及其注記中,常涉及對天界層級與天神身分的界定。
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此處為論書之概括性表述,使用「等」字表示類推,將前文提到的層次或類別延伸至所有更高層級的天人,以完成對特定天界範圍的界定。
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此句討論對「五根」之生滅與聚集狀態的如實認知。
在《俱舍論》的分析框架中,強調對心法(根)的生起(集)與滅盡(沒)有精確的觀察,是修行進展的關鍵,旨在破除對根基之恆常性的錯覺。
。
本句討論修行者在解脫道上的境界。
指未能脫離六道輪迴中較高層次的生命形態(如天、梵)以及魔 realm 的束縛,仍處於生死流轉之中。
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此句描述修行者在尚未達到佛果(無上正等菩提)之前的狀態,強調在成佛之前的漫長過程或未竟的成就。
在《俱舍論》的論述框架中,通常用於分析菩薩行或修行階位中尚未圓滿的階段。
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此句為論著或經論中的慣用語,表示前文所述之義理在此處有更詳盡的展開或延伸論述,旨在提示讀者此處內容為對前述主題的全面深化。
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本文在討論「信」等心法在有漏(世間)與無漏(出世間)兩種狀態下的差異。
在俱舍論的分析體系中,無漏法具有特殊的性質,而有漏法則遵循一般的生滅、聚集與消滅規律。
此處強調若非無漏法,則無法以特定的法相(如集、沒、味)進行分類觀察,藉此推論出「信」等心理狀態區分為有漏與無漏兩種。
- 世尊:對佛陀的尊稱。
- 證信:引用權威經典來證明論點,使讀者產生信心。
- 生死:指眾生在六道中不斷輪迴轉世的狀態。
- 沒:指沈沒、溺沒,在論書中常用於描述處於極低層級的生存狀態或受苦之處。
- 愛味處:指產生愛染、貪著之感受的對象或心境。
- 過患:指修行或法義分析中,因不正確的見解或行為而產生的弊端、缺陷或不利結果。
- 處:指空間上的部位、時間上的時機或邏輯上的條件(sthana)。
- 如實知:指不被錯覺或偏見遮蔽,完全符合事物的真實狀態而認知。
- 能觀智:指具備觀察、分析並洞察法性之能力的智慧。
- 道諦:四聖諦之一,指消除痛苦的修行路徑(八正道),在此處被解析為能觀照此路徑的智慧。
- 集諦:四聖諦之一,指導致痛苦產生的原因,主要指煩惱與業力。
- 集、沒、味:此處為論書中針對特定法相或對象的分類術語,用以分析構成集諦的組成要素。
- 苦諦:四聖諦之首,指揭示生命本質為苦的真理。
- 滅諦:四聖諦之一,指苦的熄滅,即涅槃寂靜之狀態。
- 他化自在天魔:色界最高天之主,因能自在支配他人而得名,常以種種誘惑或恐嚇阻礙菩薩與修行者成佛。
- 梵王:指梵天之主,位於色界頂端,是色界天中的最高主宰。
- 諸天:指天道的各種天人,在此語境中指涉論述中所涉及的層級天界。
- 天:指欲界、色界中的天人。
- 魔:指執著於傲慢或渴愛,在天界或欲界中作亂的魔類。
- 梵:指梵天,色界最高層級的住所。
- 無上正等菩提:指佛法中最高、最正確且平等的覺悟,即佛果。
- 無漏法:不夾雜煩惱、能導向解脫的法,對比於「有漏法」。
「又世尊說至通有漏 無漏」者,又引經證信等有漏。是集,謂招 集生死即是苦因。是沒,謂是沈淪沒溺之 處。是味,謂是愛味處。是過患,謂是過患 處。是出離,謂應可出離。集等皆是有漏異 名。又解:能如實知,是能觀智,即是道諦; 集、沒、味是集諦;過患是苦諦。或集是 集諦;沒、味、過患是苦諦,或沒、味通苦、集; 出離是滅諦。魔,謂他化自在天魔。梵,謂 梵王。等,等取已上諸天。又世尊說:我 若於此信等五根,未如實知是集、沒等。未 能超此天、人世間及魔、梵等。乃至未能 證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法 可作如是集、沒、味等品類觀察,故知信等 通二種。
此句為論書之導引,明確標記文本結構。
在《俱舍論》的體系中,區分「異熟」(由業力牽引而生的果報)與「非異熟」(非由業力牽引而生,如某些自然或特定因緣之果),是分析眾生果報與法體性質的重要分類。
。
此處為論書結構之標記。
在論典編寫中,通常先由弟子或對手提出疑問(問),隨後由論師以精煉的偈頌(頌)形式給予核心回答,最後再進行詳細的散文解釋(論)。
- 非異熟:指非由業力牽引而產生的果報,或不屬於異熟性質的法。
「如是已說至一一皆通二」者,此下第二是異 熟、非異熟門。結問頌答。
此處為論疏對正論的註釋。
討論的核心在於「定」的性質及其與「異熟」之關係。
在俱舍論的體系中,探討特定心意識狀態(如定)是否屬於異熟果(由前世業力導致的果報)之類別。
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本句討論根的性質。
在二十二根的體系中,其他根(如眼根、耳根等)僅是功能的依止,而命根(生命之本)則具有業力的承繼性,決定眾生在異熟果(下一世)中的生滅與投生。
「論曰至定是異 熟」者,釋初句。二十二根中,唯一命根決定異 熟。
此句出自《俱舍論記》,屬於論述體裁。
在探討業力與果報的歸屬時,針對某種特定情況提出疑問:若前述條件成立,該業力所導向的「異熟果」(指在下一世才成熟的果報)將由誰來承擔。
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此處討論壽命的決定因素。
異熟果是指由前世業力決定且不可改變的結果。
若阿羅漢能透過現前佈施等善行來延長壽命(引壽),則證明壽命並非僅由不可更改的異熟果決定,而與現前業力(共業或別業)有關。
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此句在討論生命長短(命根)與業果(異熟)的關係。
質詢若命根是由特定的業力決定,則該命根屬於誰的異熟果,進而推論出「唯命定異熟」的定義,旨在釐清業力對生命期限之決定性影響。
- 引壽:指透過特定的善業(如佈施)來延長既有的壽命。
- 唯命定異熟:指僅由決定壽命的業力所感得的異熟果。
「若如是者至誰之異熟」者,問。若唯 異熟,阿羅漢留命或經百年或千年等,皆 由現在布施衣等引壽續前,應非異熟。 如是命根,誰之異熟,而言唯命定異熟。
這裡是指第一位老師根據本論的內容來回答。。就像本論中說的:比丘要如何實踐留多壽行?。回答分為六類:第一類是「人勝」,指的是阿羅漢,這是聲聞乘修行達到的最高果位,用來與尚未證果的學人區分開來。。第二種是解脫勝,透過成就神通來顯現兩種解脫的結合,並簡略說明慧解脫。。透過這三種卓越的修習,能使心靈達到自在境界,顯現不動搖的本性,並在短時間內獲得解脫。。這四種福田的勝劣,無論是對待僧團還是對待一般人都是如此。。所謂「僧眾」是指四個人以上的羣體;而「別人」是指剛從慈定、無諍定、滅盡定、見道或修道階段開始修行的人。對於這些對象,可以將維持生存所需的衣物、飯缽、針筒等物品隨意分發施捨。。所謂的佈施,是指正確地進行施捨的行為,並在選擇對象時區分優劣的不同福田。。在五種依止勝的佈施後發願,有人希望能夠自在地進入邊際定,或者希望以此獲得異熟果,隨即進入第四邊際靜慮。。在所有的定中,最高等級的稱為「邊際」。在止與觀達到平衡的狀態中,這種定力的作用是最強大的,因此進入這種定。。簡略說明其他不同的禪定,以及沒有發願的情況。。六轉業勝在禪定結束後,心中默唸並口中說道:我所感召的富貴異熟果報業,願全部轉化為長壽的異熟果報。。擔心無法感應到,所以出定之後再次進入定境去審核。。在發過這個願之後,他能感得富裕的異熟業,而這些業力會進一步轉化為長壽的異熟果報。。簡單來說,這是無法改變業報的。。這個觀點認為:在佈施時心中沒有貪唸的種種思惟,能讓我們在下一世獲得生存的基礎(命根);而透過修習邊際定等禪定,能將富有的業力轉化,進而獲得長壽的果報。。這就是指由這一輩子所造的業,在這一輩子就感應到了果報。。提問:同樣性質的成分(同分)也能夠顯現感應嗎?。在「命」與「同分」這兩個概念中,哪一個是涵蓋整體的總稱,而哪一個是區分開來的個別部分?。第一種解釋說:『同分』是一個總稱,而『命根』則是其中具體的區分項目。。同分業不是由現前感得的,而命根則可以是現前感得的。。因為在總體與個別的定義上有所不同,所以顯現與非顯現的情況是截然不同的。。如果同分較長但命根較短,壽命還可以延長;但如果同分也短,那就無法延長壽命了。。這部論書既然提到可以轉變並招來長壽的果報,所以可以知道現在的容貌外相與壽命長短是有感應關係的。。此外,下文論述提到:四種善業若同時完成,能導引出同分果報的僅有三種;排除掉順應當下的現前受報,是因為現身同分是由之前的業力所導引的。。那段文字既然沒有提到命根,所以就知道現在造的業不會對同分產生影響,但可能會影響到命根。。此外,下文論述道:「單一的業力能牽引一次生命,而多種業力的共同作用才能讓生命狀態圓滿。」。另外又說:「這句話表達出了同樣的組成部分。」。又說:「不存在這樣的情況:一個人造了許多業力,導致很多眾生共同分擔這個果報,而這些分擔的內容在彼此之間又有差異。」。雖然單一個業力就能導向相同的果報成分,但要讓這個果報完全圓滿,則需要多個業力的共同作用。。就像畫家在作畫時,先用一種顏色把輪廓畫好,之後才填入各種顏色一樣。。那段文字既然沒有提到「命」,就可以明白「同分」是指總體而非個別,而「命別」則不是總體。。另外,在《婆沙》第一百一十四卷中,針對「四業」的解釋有三種不同的觀點。。有一種觀點認為:出生時的業力與後來的業力,能感召眾同分和滿分;而現在的業力與不定的業力,只能感召滿分,不能感召眾同分。。第二種說法是:三種感應的眾同分以及滿除現,其中『現』能感應到『滿』,但並非眾同分。。第三點說:第四種能力可以感應到與其相同分量且達到圓滿的眾生。。《婆沙》在對應滿氏的觀點時提到「眾同分」,卻沒有提到「命根」,因此可以知道「同分」是一個總稱,而「命根」則是其中一個獨立的組成部分。。雖然《婆沙》中沒有評論家的記錄,但應以第二師的觀點為準,因為其他論文在討論四種業力時,都沒有提到能立即感應到同分(共業)的情況。。提問:如果命根被定義為獨立的個體,為什麼《婆沙》第三十一卷中說:「此外,命根和眾同分都屬於牽引果」呢?。解釋說:引業不僅僅能導致共同的生命組成部分,也能同時導致個體的生命根源。。另外問道:如果命根是獨立存在的,那為什麼在《婆沙》論中,關於二十二根的討論裡,會說命根和同分根都具有遍任持的功能?。這裡的解釋是:所謂的「任持」,分為兩種情況:同分屬於總遍任持,而命則屬於別遍任持。。第二種解釋是:將「同分」作為總括的概念,而將「命根」作為區分的特徵。。這與第一個解釋的不同之處在於,兩者都能夠顯現並感應。。雖然都能感應到目前的果報,但因為每個人的業力不同,即使處於相同的層次,壽命長短也不同,這時僅能起到延長壽命的作用。。如果有人壽命較長,但共業的分量較短,那麼在共業的範圍內仍然可以感應顯現。。所以《婆沙》在解釋四種業力時,第三位老師提到:這四種業能感得眾多同類果報以及滿果。。這部論書既然沒有人對其提出異議,而且大家公認這位老師的見解是正確的,所以可知現前所造的業,能夠感得相同的果報分量。。說到顯現容貌的感應,這是根據延壽的特殊勝緣而說的。。不過,許多論書在討論延壽時沒有提到「同分」的概念,這是因為當時是根據問答的脈絡來敘述的。。因為問題是在詢問命根,而不是在問同分,所以回答時只針對命根來解釋,沒有提到同分。。在《婆沙》關於四種業的論述中,第二位老師以及其他論書都沒有提到能立即感得同分果的人,這是根據一般的常規說法。。第三種解釋認為:「同分」是總稱,「命根」是具體區分,這點與第一種解釋一致。。這些都屬於容貌顯現的感應,與第二種解釋相同。。所謂的差別,是指雖然總體和個別的狀態不同,但因為都受現前業力的感應影響,所以長短或延促的程度會趨於一致。。第四種解釋說:同分不被目前的感官所感應,但命根可以被感應,這點與第一種解釋是一樣的。。所說的「差別」,這兩個概念都屬於總稱。。雖然兩者都屬於總稱,但因為業力的影響,如果共業的部分較長而個人命根較短,生命只能承受現前業力的感應,而共業的部分則不是由現前業力所感應的。。所以《婆沙》中提到:命根和同分這兩種因素,具有牽引果報的作用。。此外,《婆沙》在討論廢除或建立二十二根的內容中提到,命根的同分法被稱為遍任持,因此可知命根也屬於總括性的性質。。在《婆沙》第四卷中,關於「業」在對滿狀態下的討論,有些人主張眾生具有相同部分,卻沒有提到命根,但這裡舉出其中一種情況來證明,命根是一定存在的。。第五種解釋說:這些都是由於感應而顯現的,其義理與第二種解釋相同。。第二點和『俱』這兩個部分是總結性的,與第四種解釋相同。。這裡說的差別是指:雖然都屬於總體情況且都能產生感應,但因為業力的影響,結果不同。如果共同分量較長但壽命根基較短,就只能延長壽命;如果壽命根基較長但共同分量較短,就只能延長共同分量。。第六種解釋說:都能夠顯現並產生感應,這與第二種解釋的內容是一樣的。。這兩種情況都屬於總括性的說明,與第四種解釋的意思是一樣的。。所謂的差別是指:這些對象不僅都能顯現感應,而且同樣屬於整體;如果長就全部都長,短就全部都短,延伸就一同延伸,縮短就一同縮短。。雖然提出了六種不同的解釋,但第一種解釋稍微較好,因為它不僅符合論文的文字表述,在道理上也更正確。。此外,空法師指出:決定生命長短的命根、共同的業力果報(同分),以及五種感官的物質基礎(五色根),這些全部都屬於總報。。這樣的理解是不對的,因為五根是一個總稱,而且文中並沒有相關的說明。。另外有一種情況,是讓意識引導並領受果報的,這就是所謂的「第二師」,負責將宿世業力中剩餘的壽命與異熟果領受回來。。雖然殘留的業力很多,但(在決定果報時)會選擇力量最強的、或是時間最接近的,或者是指反覆習以為常的業。。如果按照這個觀點來說,壽命並不是在當下直接感應產生的。。剩下的內容可以依照此理推知。。提問:難道不是一個業因能導致多次輪迴,或者一次生命中的多個業因共同導致一個果報嗎?。解釋說:如果按照一般的常理來看,是一次業力感召一次生命,而一次生命中僅由一次業力感應。。如果根據不同的條件,一次造業可能導致多次投生,而多次造業也可能僅導致一次投生。。或者出生在相同的分量之中,現在來說明關於命根的內容。。如果根據《正理》第九章的內容,裡面有三種不同的觀點,而其中兩種與這部論書的看法是一致的。。還有另一種說法:有些老師認為,他是利用這種邊際定力的力量,將前世因為不穩定受業而感得的壽命提前提取出來,讓自己在現在使用。。提問:雖然沒有哪一個單一的業力能牽引人經歷多次輪迴,但一個人單次生命中所造的許多業,卻能產生感應。。解釋說:如果根據其他的緣分來認定,那麼這樣允許也是沒有錯誤的。。有些生命是依據相同分量而生起,現在來解釋關於命根的義理。。如果根據《婆沙》第一百二十六卷的記載,這裡有四種不同的觀點,其中有三種與前面提到的說法是一樣的。。還有另一種說法:有些老師認為,雖然業力已經感召了決定壽命的異熟果,但中間出現了災障;透過現在佈施所產生的強大定力,能消除這些災障,讓原本的壽命異熟果重新顯現。。雖然兩者都可以轉化,但對方在那時並不希望得到富有的果報,而是祈求長壽的果報。。提問:這樣說的話,是否仍有一輩子由許多業力感應而來的過程?。解釋說:如果根據另外的緣分來衡量,這樣認可也是沒有錯誤的。。有些說法認為生命是依據同分而產生,現在要討論關於命根的內容。。提問:前面提到的四種觀點中,哪一種纔是正確的?。解釋說:這部論書、《正理論》和《婆沙論》既然都沒有明確地建立主張或破除他見,誰敢就這樣隨便下定論呢?。又問:在四種不同的觀點中,第一種說法認為感應是即時顯現的,因此需要進行佈施;。後面三種情況被認為壽命是由其他的業力決定,既然如此,又為什麼需要透過佈施來增加壽命呢?。解釋說:雖然佈施本身不是決定壽命長短的直接原因,但它是非常重要的輔助條件。如果沒有佈施,就無法獲得長壽的果報。。如果不進入禪定狀態,就無法導向延長壽命的果報。。關於增加壽命的佈施行為,應該按照這個原則來解釋。
此處為論疏對《俱舍論》文本的結構分析。
作者指出在針對特定問題的回答中,採取了先確立正見(宗正),再分析對立或不同觀點(異說)的論證結構,旨在透過對比來強化正義的正確性。
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此句為論書之過渡語,說明後文將不再僅就字面或單一觀點討論,而是依據該論典所屬的宗義(理論體系)來進行正式且正確的解答。
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此處為論疏之對照分析,旨在釐清論述結構。
文中區分不同的解釋路徑,指出此段論述屬於「初師」對「本論」之原意解析或回答。
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此句為引出對「留多壽行」之定義與實踐方式的探討。
在《俱舍論》的語境中,此處涉及僧團內部對於生活方式與壽量、行持之關係的分析,旨在釐清比丘在修行中如何維持健康與長壽以利於精進。
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此處討論在部派佛教(阿毘達磨)體系中對聖者果位的分類。
人勝(Sravastika/Human-superior)在此特定語境下指阿羅漢,強調其在人間修行者中達到最頂端,且已不再需要學習(非學人),證得聲聞乘的最終果位。
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本句討論在論述解脫相時的教學次第或分類。
首先強調『解脫勝』(指以解脫為優),透過神通的成就來展現『俱解脫』(即相率與慧解脫的兼備),而將單純的『慧解脫』部分作簡略處理,旨在突出實踐面與神通證果的顯現。
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此句描述透過特定修習(應指前文所述之三種法門)達到心靈掌控的自在狀態,進而顯發不被外境擾動的定性,最終加速達成解脫之果。
在《俱舍論》體系中,強調由定力轉化為智慧,破除煩惱的次第。
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此處討論佈施對象(福田)的層次差異。
在《俱舍論》的分析中,佈施的功德(福田)依對象的清淨程度而有所不同,區分了僧眾(出家集體)與別人(一般世俗之人)在獲福量上的差異。
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此處討論的是關於佈施對象的界定與施捨物品的規範。
在律義或論述中,區分「僧眾」與特定修行階段的「別人」(如入定或在道位者),旨在說明不同對象在接受資具(維持生命之必需品)時的適用條件。
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此處討論佈施的定義與條件。
在《俱舍論》的體系中,佈施不僅是給予,更強調「施業」的正確性以及對「福田」(受施者)的區別。
所謂「簡異劣田」是指在佈施時,根據受施者的德行高低(福田之優劣)而有所選擇,以獲取不同程度的果報。
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此處討論的是透過特定的佈施(五依止勝)與發願,來獲取進入高階禪定(邊際定/靜慮)的條件。
在《俱舍論》體系中,強調因果的精確對應,說明特定的善業(施)與意向(願)如何導向特定的定境或果報。
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此處討論的是定境的等級。
在小乘或論述定業時,「邊際」指達到極限的最高層次。
文中強調「止(奢摩他)」與「觀(維巴舍那)」必須達到均等平衡,如此時的定力(勢用)最為強大,能有效支持對法義的洞察,故稱為最勝之定。
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此處討論修行者在進入禪定時的差異。
若缺乏明確的願力(發願)或進入了與預期不同的禪定狀態,將影響其修行進階或果位的達成。
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此處描述的是一種透過禪定與願力改變業力果報的修法。
在《俱舍論》體系中,「異熟」指前因後果的特定成熟狀態。
此句旨在說明修行者企圖將原有的物質富裕果報(富異熟)轉化為壽命延長的果報(壽異熟),體現了對業力轉化(轉業)的特定觀想修法。
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此句描述修行者在禪定中尋求特定感應或驗證法義時,因擔心初次定境未能確實感得或確認,故採取「出定」與「復入定」的循環驗證過程,以確保認知之精確性。
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本句論述願力對業果的轉化作用。
在俱舍論的業果體系中,透過特定的願力(願業),可以將原有的富貴業力轉化為壽命的果報,說明願力能對異熟果的呈現方式產生影響。
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此句在《俱舍論》之脈絡下,討論業力之不可迴避性。
強調在特定條件下,已造之業其果報必然發生,無法透過簡單的手段或願力隨意轉移或消除。
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本段討論業力如何決定生命形態與果報。
強調佈施時需配備「無貪」的心理狀態(相應思),才能產生正向的異熟果(命根);而要將物質上的富裕(富業)轉化為壽命的延長(壽果),則需要依止深層的禪定(邊際定)作為轉化之緣。
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本句論述業報感應的時間性。
在《俱舍論》的業力分析中,區分業果感應的時間,此處指「現報業」,即造業與受報均發生在同一世(現身)。
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此句出於《俱舍論記》,討論關於心意識或種子等法在感應、顯現上的機制。
在此語境下,探討具有相同性質或類別的法(同分)是否能作為感應的條件而顯現出來。
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此處討論的是俱舍論中關於「命」的定義及其與「同分」(同類分)的關係。
在分析心法或色法的壽量與相續時,需釐清總體概念與其構成的個別組成部分之邏輯關係,以確定法體在時間上的延續性。
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此處討論的是對「同分」與「命根」之關係的邏輯分析。
在論釋中,將「同分」視為涵蓋整體特性的總相(General),而將「命根」視為在特定條件下用以區分或定義個體生存基礎的別相(Specific)。
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本句討論業力感果的時機。
在俱舍論的體系中,「同分」指與業同一時產生的果報,認為其非由現前業力直接感得;而「命根」是指維持生命生存的基礎,則被認為可以由現前的業力直接感應而產生。
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此句探討的是法相的區分。
在論述現象的「顯現(現)」與「不顯現(非現)」時,若其定義在總體(共相)與個別(別相)的層面上不一致,則兩者在性質上必然屬於不同的範疇。
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此處討論阿毘達磨(毘曇)關於壽命構成的細微分析。
壽命由「命根」與「同分」共同決定。
若同分(與命根性質相同的組成部分)尚有餘地,即使命根較短,仍有延長的可能;但若兩者皆短,則壽命已至盡頭,無法改變。
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本句討論業果與身相的關係。
根據《俱舍論》之體系,修行或造業可改變未來所得之果報(轉招壽果),由此推論現前之身相、容貌(現容)與壽命之長短(感命)之間存在因果感應,非偶然所得。
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此處討論業果的導引關係。
在四種善業(如佈施、持戒等)同時成就時,分析其對「同分果」(即與業力性質相同之果報)的導引作用。
文中指出除順現受外僅餘三者,強調現身同分果的產生必須依賴於先前業力的牽引(先業引),而非當下即時產生。
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此處在討論業果的感應對象。
在俱舍論的體系中,區分「同分」(共業/共果)與「命根」(維持生命之因)。
文中透過對論據(彼文)的分析,指出目前的業力不會作用於同分,但仍能作用於決定壽命的命根,以此界定業力感應的範圍與對象。
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此句闡述業力與生命投生之關係。
單一業力(主業)足以決定投生之方向(引導至某個生命形態),但要決定該生命具體的福德、壽量、形貌等詳細品質(圓滿),則需多種業力(隨業)共同作用。
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此處屬於《俱舍論》及其注記中對名相、定義或法相分析的邏輯推論。
文中討論的是透過特定的言說(生言),來揭示或證明某個法相在性質或數量上與前述對象具有相同的組成成分(同分)。
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此處討論的是業力感果的對象與分配問題。
在《俱舍論》的業相分析中,旨在破除「單一業力可導致多個眾生共同分擔且各有差異」的邏輯謬誤,強調業力感果之精確性與個別性,避免將業力分配視為一種可隨意分割的物質分量。
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此處討論業力與果報的關係。
在論述果報的組成時,說明單一業種可以決定果報的性質(同分),但果報的量級或完整程度(圓滿)則需多個相關業力的累積與支持,體現了業果感應的複雜性與累計性。
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此句以繪畫過程為喻,說明在論述或認識法相時,先確立基本的框架或總體輪廓(一色圖形),隨後再詳細補充具體細節與差異(填眾彩)的邏輯順序。
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此處討論的是《俱舍論》中關於「同分」(Sabhāga)與「命別」(Jīva-bheda)的定義辨析。
文中旨在釐清在缺乏「命」之限定時,同分的定義應視為總稱(總體)而非個體區分,而命別則屬於個別的區分,不能被視為總稱。
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此句為論著之引用與對照,指出在《婆沙》(即《俱舍論》的詳細釋義書)中,關於「四業」(四種業力)的定義或分類存在三種不同的學術見解,體現了論師對不同論著觀點的嚴謹比對。
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此處討論的是業力感召果報的分類。
在《俱舍論》的體系中,探討不同時期的業(生業、現業、後業、不定業)如何對應感召不同類型的果報(眾同分、滿分)。
重點在於區分哪些業力能導致多種共業的果報(眾同分),而哪些僅能導致單一滿足的果報(滿分)。
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此處討論的是俱舍論中關於「感應」與「分量」的微細義理,分析不同層級的感應能力(如滿除現)如何作用於對象,以及其是否屬於共同的分量(眾同分)。
重點在於區分「能感」與「所感」之間的對應關係及其性質。
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此處討論的是關於感應或果位獲取的條件。
在《俱舍論》及其相關論記的分析體系中,探討能感(感應者)與所感(被感應者)之間的對應關係。
此句強調感應的成立需滿足「同分」(層級、特質相同)以及「滿」(足夠的功德或量級)這兩個條件。
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此處在討論心法與物質組成之細節。
論者透過分析《婆沙》論中的表述,指出「眾同分」作為一個涵蓋性的總稱,而「命根」則是與其區分或包含在內的特定成分,旨在釐清名相的內涵與外延關係,避免將總稱與單一成分混淆。
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此處討論的是《婆沙》(大毘婆沙論)中關於業力感應的論爭。
作者主張應採納「第二師」的見解,理由在於其他論述在分析四業(業力分類)時,忽略了現報業能感應到同分(共業)的特質,而第二師的觀點能更完整地解釋此法義。
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此句為論議中的質詢(問),旨在探討「命根」(維持生命之功能)在法相定義上究竟是屬於「別作義」(獨立存在的實體)還是其他性質。
對方引用《婆沙》(大婆舍論)之說,指出命根與「眾同分」(眾多心法共有的組成部分)皆為「牽引果」(由業力牽引而產生的果報),以此質詢若命根是獨立的,為何會被歸類為牽引果。
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此處討論業力如何決定眾生的投生與身體組成。
引業(導引眾生投生的業)的作用不僅在於感召所有眾生共有的生理構造(總同分),還能決定個體特有的生命特徵與根基(別命根),說明業力對生命形態塑造的全面性。
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此處在討論「命根」的定義與功能。
質詢者提出矛盾:若命根被視為與其他根不同的獨立實體(別立),則不應在《婆沙》(大毘婆沙論)討論二十二根時,將其與同分根一同定義為「遍任持」(即能支持所有根的功能)。
這涉及到對根之功能(任持)與分類的邏輯推論。
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此處討論的是俱舍論中關於「任持」的邏輯分類。
任持是指心法對所依的維持與支配。
根據遍及範圍的不同,分為「總遍」與「別遍」兩種性質:同分(指相同性質的法)在所有任持法中均普遍存在,故稱總遍;而「命」(指生命體或名色)僅在特定條件下被任持,故稱別遍。
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此處討論的是俱舍論中關於生命維持機制的分析。
透過「總(通用)」與「別(特殊)」的邏輯區分,將生命功能中普遍共有的部分(同分)與決定壽命終結的關鍵點(命根)進行對比分析,以釐清生命存續的法理結構。
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此處為論述不同解釋方案(解)之間的差異。
在俱舍論的分析框架中,討論特定法(如業或果)的性質時,強調其是否具備「現感」的能力,即能夠在現實中產生感應或顯現出果報的功能。
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本句討論業力對感果的影響。
即便多個對象共同感得某種現前果報(如某種加持或法力感應),但由於各自累積的業力(業因)差異,導致壽命長短不一。
在這種情況下,外在的感應力僅能作用於延緩壽命之終結,而無法改變業力決定的人生基調。
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此處討論共業(同分)與別業(別分)在壽命與感應上的關係。
即便個體的總壽命較長,但若其與他人共同承擔的共業分量較短,在該共業分量所限定的期間或範圍內,依然能產生相應的感應與果報顯現。
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此句討論業力感果的數量與程度。
在《俱舍論》及其隨後的《婆沙》解釋中,探討四業(造業之四種形式)如何導致眾生在來世獲得相同類別的果報(同分)以及達到果報的最高限度(滿)。
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本句在論述業果感應的邏輯。
文中指出由於該論著在學術或教理上未受質疑(無評家),且其權威師長之見解被視為正見,因此支持「現業容感同分」的觀點,即指現前所作的業力在感果時,能感得與其業量相稱或相同性質的果報分量。
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本句討論在論述中關於「顯現容貌」之感應現象,其成立基礎是基於一種特殊的、能延壽的勝緣(特殊條件)。
在《俱舍論》及其相關記疏的語境中,這涉及對業力感果與特定緣分如何影響身形顯現的分析。
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此處為論疏之辯證,討論在解釋壽量延長(延壽)的論述中,為何某些文本省略了「同分」(指相同份額或對等部分)的表述。
作者指出這種省略並非義理缺失,而是為了對應特定的問答邏輯而採取的簡略寫法。
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此處為論書之邏輯辨析。
在討論生命延續的條件時,區分「命根」(維持生命的基本能量/根基)與「同分」(與該心所共生的心王或心所)。
作者在此說明回答的邏輯:既然問題的焦點在於命根,則回答僅限於命根,無需將不相干的同分納入討論。
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此處在討論業果的感得時間。
在《婆沙》等論書中,針對四業(業力)的分類,某些論師或論著並未提及「現感同分」(即在當前生命週期就感得相同類別的果報),作者指出這種省略或不提及的情況,是遵循了佛教論議中較為普遍、常規的敘述方式(常途說)。
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此處為論疏中針對名相定義的辨析。
討論在界定某種法時,如何區分其「總稱」(通用屬性)與「別相」(區分特徵)。
文中指出第三種解釋在邏輯結構上(將同分視為總項,命根視為別項)與第一種解釋的觀點相同。
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此句討論於《俱舍論》相關註記中關於感應顯現的理路。
指涉某些現象的呈現(容現)是由於特定的感應而生,其論證邏輯或義理分析與前述的第二種解讀方式一致。
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此段討論業力感應與果報呈現的對應關係。
在《俱舍論》的體系中,說明即便個體間存在差異(總別不同),但若受相同的現前業力感應,其呈現出的果報狀態(如長短、延促等時間或空間的量相)將會保持一致或同步。
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本段討論的是關於「感官」與「感應」的論議。
在《俱舍論》的分析體系中,探討感官(同分)與生命基礎(命根)在感應過程中的角色。
此處說明第四種解釋在認定「同分不感應、命根可感應」這一點上,與第一種解釋的論點一致。
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此處在討論名相的定義。
在論述「差別」時,指出所涉及的兩種對象或定義,在邏輯上均屬於「總相」(總稱),而非單一的個體(別相)。
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此處討論共業(同分)與不共業(別業)對壽命影響的細微差異。
當共業所定的壽量較長,但個體不共業(命根)較短時,個體的生命終結是由其現前的別業感應決定,而非由共業決定。
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此句討論業果的產生機制。
在俱舍論的體系中,業力並非直接導致果報,而需依賴「命根」(維持生命之基礎)與「同分」(與業力性質相同之果分)作為媒介,將業力牽引至對應的果報中。
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此處討論的是「根」的分類與定義。
在《俱舍論》及其註疏《婆沙》中,探討二十二根的成立與否。
文中提到「命根」的同分(即與命根共存的法)具有「遍任持」的特性,即能普遍地維持所有根的功能,由此推論命根在性質上屬於總括(總)而非單一局部的功能。
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此處討論的是關於「業」與「命根」之關係。
在論述業力如何作用於眾生時,若僅強調眾生在業果上的同分(共同部分)而忽略命根,則無法解釋生命存續的基礎。
因此,透過舉出特定的一邊(個案或論點),旨在證明命根作為生命維持的必要條件,必然存在,不能被省略。
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此處為論疏對前文多種解釋(解)的總結與比對。
作者指出第五種解釋的核心在於「現感」,即認為某些現象並非實有,而是依據感應而顯現,其論證邏輯與前述的第二種解釋一致。
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此句為論書之註記,討論特定法義的分類與解釋。
文中指出第二項與『俱』(共時或兼備之義)屬於總括性的論述,其義理涵蓋範圍或解釋邏輯與前述的第四種解釋一致。
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本段討論在業力感應中,壽命(命根)與共同分量(同分)之間如何產生差異化的影響。
說明即使在相同的總體感應框架下,由於個體業力的不同,延壽或延長特定分量的結果會有所區別,體現了論書對業果細節的精確分析。
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此處為論疏對前文多種解釋方案(解)的比對分析。
第六種解釋在論述感應顯現的機制上,與先前提出的第二種解釋在義理上一致。
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本句為論疏之註記,旨在對前文提及的兩種分類或義理進行歸納。
指出前述之「二」在性質上均屬於「總」(總集或總括),其義理內涵與文中第四個解釋方案一致,用以釐清論述結構與邏輯對應關係。
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此處討論的是在特定心意識或物質顯現中的「總體性」與「同步性」。
即便在有差別的情況下,由於其同屬於一個總體(總),因此在形態的變遷(長短、延促)上會呈現出整齊一致的同步變化,而非個體雜亂地差異。
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此處為論疏對前文六種解釋方案的評析。
作者在比較不同見解後,認為第一種解釋(初解)最為妥當,其評判標準在於兩點:一是「順論文」,即與原論的文字表述相符;二是「於理為善」,即在法相、理路上的邏輯推演正確且圓滿。
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此句探討業力果報的分類。
在俱舍論的體系中,「總報」是指決定整體生命狀態(如種姓、壽命、感官能力)的果報,與針對個別特定事件的「別報」相對。
此處強調命根、同分與五色根均由總體業力決定,而非個別業力的產物。
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此句為論疏中對前文某種解釋的否定。
作者指出對方的解讀有誤,理由在於「五根」在此處是以總稱形式出現,而原文中缺乏支持該特定細分或特殊解釋的文字依據。
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此處討論意識在投生過程中的功能。
在《俱舍論》的體系中,「第二師」是指意識在進入胎體時,負責接引並領受過去業力所決定之身體形態(異熟果)與壽量的功能,使意識與物質身體結合。
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此處討論業力感果的優先順序。
當多種殘留業(未獲果報的業)並存時,並非全部同時發果,而是依據業力的強度(強勝)、時間的接近程度(近者)或習慣的頻率(數習)來決定優先感果的順序。
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此句討論壽命(命根)的產生機制。
在《俱舍論》的論議框架中,探討業力與果報的感應時間,此處旨在反駁某種主張,指出壽命的決定並非在現前(現感)立即完成,而涉及業力種植與成熟的時序關係。
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此句為論書或註疏中常見的結語,意指後續的論述與前文邏輯一致,讀者可依此類推,故不再贅述。
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此句為論書中典型的詰問方式,討論業力與果報之間數量關係的對應問題。
探討的是「一對多」(單一業因感召多次投生)與「多對一」(單一生產多業感召單一果報)的可能性,旨在釐清業果感應的精密機制。
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此處討論業力與受生之關係。
在小乘毘婆沙論之論議中,探討單一業因與單一果報(一生)之對應關係,旨在分析業力感果的運作機制,區分「常途」的簡化理解與更深層的業力複雜性。
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本句討論業力與投生之關係。
在論述業果時,若考慮到「別緣」(外部輔助條件)的影響,業力與果報之間並非簡單的一對一關係,而是存在一業多報或多業一報的情況,用以說明果報的複雜性與緣起法。
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此句處於討論眾生生滅與壽命之論述中。
首先提及關於「同分」的出生情況(指在相同量級或條件下的生起),隨後轉入對「命根」的定義與解析,探討維持生命運行的根本因緣。
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此處為論述校對,作者透過引用外典《正理》(Nyāya)來比對不同學派或論著對於特定法義的定義,以此證明本論觀點在論理上的支持度或普遍性。
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此處討論關於壽命與定力之關係。
根據《俱舍論》之論議,探討修行者是否能透過特定的定力(邊際定)來調動或改變業力感得之壽命時限,將原定於後續或前世未盡的壽量在現前引領而用,屬於對業力與定力交互作用的分析。
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此處討論業力與輪迴的感應關係。
在《俱舍論》的業果分析中,探討單一業力(單一業)與多種業力(多業)如何對後續生命產生影響。
此問旨在釐清:若單一業力不足以決定長久的輪迴趨向,是否是由於單一生涯中積累的多種業力共同作用,才導致後續的果報感應。
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此句處於論疏對法相名相的辯論脈絡中。
意指在特定的條件(別緣)下,原先看似有爭議的觀點或許可,在邏輯上能成立而無過失。
體現了俱舍論中對法相定義的嚴謹分析,強調結論須視其依據的條件而定。
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本句討論生命存續的條件。
在《俱舍論》的體系中,探討眾生生起與維持生命之依據,區分了「同分」與「命根」的關係,旨在分析生命機能的生滅機制。
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此句為論書之註記,旨在比對不同論著的觀點。
作者引用《婆沙》(大約指《阿毗達磨》相關的詳注書)中的特定卷數,指出在該處對某項議題有四種解釋,並說明其中三種與前文所述之見解一致,用以確立論據的來源與一致性。
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此處討論業果感召與障礙之關係。
根據此說,壽命的異熟果(決定性的果報)雖已感得,但可能被後來的災障(雜業)遮蔽或阻礙,導致果報未能順利顯現。
透過修行佈施所獲的邊際定力(極強的定力),能化解障礙,使原本應得的壽命果報得以實現。
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此處討論業力果報的轉化與願力之影響。
在論述業果的導向時,說明即便具有轉化條件,但因個體的願望(祈願)傾向於長壽而非財富,導致最終呈現的果報形式不同。
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此處為論議過程中的質詢(問),探討在特定的修行階段或果位中,是否仍然受到過去多生累劫之業力的感應與牽引,影響當下的生命狀態。
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此句為論疏中針對特定法相或定義的辯論。
在俱舍論的分析框架下,當某個論點在主緣(正緣)下無法成立時,若能找到其他相應的條件(別緣)來支持,則該見解在邏輯上是可以成立且不至產生謬誤的。
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此句處於《俱舍論》對生命組成與延續的討論中。
探討眾生在投生時,其生命維持的基礎(命根)是否與前世的某種成分(同分)相依,旨在釐清名色、心識與命根之間的關係。
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此句為論書中典型的質詢格式。
在《俱舍論》及其論記的辯論體系中,針對同一法相常有不同宗派或觀點的論述,此處旨在透過質詢以導出最終的正確義理(正義),釐清對立觀點中的正確者。
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此句討論論書在論證過程中的嚴謹性。
在俱舍論及其相關論著(如正理、婆沙)中,若文本本身未對某一議題採取明確的「立」(建立見解)或「破」(破除謬誤)的立場,後世註釋者或研究者不應主觀地對其義理下定論,以維持學術與法義的準確性。
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此處討論佈施與感應之間的時間關係。
在論議四種可能的解釋(四說)時,第一種觀點強調「現感」,即佈施後能立即獲得對應的果報或感應,因此認為佈施具有實質的必要性。
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此句討論壽命決定之因。
在論述不同類型的壽命(如定壽、不定壽等)時,若認定某種壽命是由特定的「別業」(非佈施之業)所感召而得,則在邏輯上會質疑佈施是否還能對該壽命產生影響,此為論理上的詰問,旨在釐清佈施與壽命之因果關係。
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此處討論業果與緣分的關係。
在俱舍論的業力分析中,區分「正因(正感)」與「緣」。
長壽的直接因果可能由其他業力決定,但佈施作為一種「勝緣(強大的輔助條件)」,能促使長壽的果報得以顯現。
若缺乏此緣,即使有潛在的因,也無法導向最終的壽量結果。
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此處論述禪定與壽量果報之間的因果關係。
在《俱舍論》的體系中,特定層次的定力(如四禪)能作為導向特定果報(如天人壽量)的條件,若缺乏定力之因,則無法獲得對應的壽量果。
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此處討論的是透過佈施等善業來延長壽命(促壽)的因果機制。
在《俱舍論》的分析框架中,探討行為(業)如何對生命長短產生影響,並指示應依照前述的邏輯或標準來對此類行為進行義理上的釋義。
- 本論:指《阿毘達磨俱舍論》。
- 壽異熟果:指由過去業力感得的、決定壽命長短的異熟果報。
- 宗正:指論著中確立的正確主論或核心義理。
- 宗:指宗義、宗派之根本理論或核心見解。
- 正答:指符合教義、正確且無誤的解答。
- 初師:指在傳承或註釋體系中第一順位的解釋者或導師。
- 苾芻:即比丘,指受具足戒的出家男性僧侶。
- 留多壽行:指為了延續壽命、維持健康而採取的特定行持或生活方式。
- 人勝:指在人間修行者中勝於他人,此處特指阿羅漢。
- 聲聞極果:聲聞乘修行所能達到的最高境界,即阿羅漢果。
- 學人:指尚未證得初果(須陀洹)或雖證初果但尚未達至最高果位的修行者。
- 解脫勝:指在解脫的層次或種類中,以某種特定的解脫狀態為優或為主。
- 神通:指超常的心理能力或法力,在論書中通常指證悟後獲得的六神通。
- 俱解脫:指同時具足相解脫(或律解脫)與慧解脫的狀態。
- 慧解脫:指透過智慧斷除煩惱而獲得的解脫。
- 修習勝:指優越、卓越的修行方法或練習。
- 心自在:指心念不再被雜染或外境牽引,能隨意運用、自在掌控。
- 不動性:指心進入三昧後,不被任何妄想或外界幹擾所動搖的狀態。
- 福田:比喻能使佈施者獲得功德的對象,如同良田能產出豐收。
- 僧眾:指出家人的集體,在佈施層次中通常被視為較高層級的福田。
- 慈定:修習慈心觀而進入的定境。
- 無諍定:一種遠離爭論、心境寂靜的定相。
- 滅盡定:能令一切心行、受念想盡的深定,屬最高層次的定。
- 活命緣:指維持生存所需的必需品,如衣、食、住等。
- 佈施:指將財物或法益給予他人的行為。
- 正行:指符合正法、正確的實踐方式。
- 施業:指佈施這一種種業力行為。
- 劣田:指福德較低或德行較差的受施對象(福田)。
- 五依止勝:指五種極其殊勝的依止對象或條件,在此指極其殊勝的佈施對象或方式。
- 邊際定:指具有特定邊界或範圍的禪定狀態,通常指進入深層定境前的階位。
- 異熟果:指由前世業力成熟而導致的果報,特指在下一世中直接顯現的果報。
- 第四邊際靜慮:指第四種邊際定,屬於極高層次的定境,通常與捨受及專一心相關。
- 邊際:指定之最高境界,達到極限之處。
- 止:奢摩他,指心念專注於一境而不再散亂的定力。
- 觀:維巴舍那,指對事物實相進行觀察與分析的智慧。
- 餘定:指除上述已討論之特定禪定外的其他種類禪定。
- 發願:在佛教修行中,指心中設定明確的目標與志向,是導向特定果位的關鍵動力。
- 六轉業勝:指具備六種轉化業力能力之勝者或特定修法名稱。
- 定起:指從禪定狀態中恢復意識,回到平常心狀態。
- 異熟業:指在過去生中造作,而在現世或未來世才成熟產生的果報業,其特點是果報與因果之間有時間上的間隔。
- 富異熟業:指導致今生獲得財富、物質豐裕的成熟業力。
- 感:指感應,在論書語境中指透過定力與對象產生感應或獲知真相。
- 出定:指從禪定狀態恢復到意識清醒的狀態。
- 審定:指再次進入定境以審核、驗證先前所獲之定境或法義。
- 轉業:指改變或轉化已造之業力及其產生的果報。
- 此家:指某個特定的學派或論師觀點。
- 相應思:指與特定行為(如佈施)同時產生的心理思惟或意識狀態。
- 異熟命根:指由過去業力成熟而感得的、支持生命生存的基礎能量(命根)。
- 富業:指因過去佈施等善行而積累的、能感得財富的業力。
- 壽果:指由業力感得的長壽之果報。
- 現業:指在目前的這一世中所造作的善或惡業。
- 現命果:指在目前的這一世壽命之中所感得的果報。
- 現感:指透過感應而顯現或產生作用。
- 總:指總稱、概括性的定義。
- 現:顯現,指法在意識或感官中呈現出來的狀態。
- 非現:不顯現,指法未呈現或隱匿的狀態。
- 轉招壽果:指透過業力轉換而招感到的壽命果報。
- 現容:指現前身形的容貌相貌。
- 感命:指因果感應而決定之壽命長短。
- 四善:指四種正面的善業,通常指佈施、持戒、忍辱、精進等。
- 順現受:指順應於現前、立即感受到的果報。
- 先業引:指由先前造作的業力作為導引,決定後續的果報呈現。
- 下論:指本論書中後續的論述部分。
- 業:指身口意三行的造作,其產生的能量會導致後續的果報。
- 引:指牽引、導向,指主導投生方向的業力。
- 圓滿:指果報的具體呈現,使生命狀態在質與量上趨於完整或特定程度。
- 業所引:指被業力牽引而感得果報。
- 一同分:指與原業性質相同、類屬一致的果報成分。
- 命別:指生命個體之間的差異或區分。
- 四業:指佛教中關於業力的四種分類(通常指別業、共業、定業、不定業,或依造作性質之分),具體義項需對照該論卷之定義。
- 生業:指前世所造,在本次出生時起作用的業。
- 後業:指前世所造,但在本次出生之後才起作用的業。
- 不定業:指前世所造,但報應時間不確定,可能在本次或往後生命中獲報的業。
- 滿分:指業力達到足以感召完整果報的程度。
- 滿除現:指達到圓滿狀態而能顯現並除去遮蔽的特定感應能力。
- 滿:指功德、業力或法相達到飽滿、充足的狀態,足以觸發對應的果報或感應。
- 第二師:指在論書中被標號為第二的論師或其代表性觀點。
- 牽引果:指由過去業力牽引而導致的果報,在此指決定壽命長短的業力結果。
- 引業:指能導引眾生投生於某種特定生命形態或世界的業力。
- 總同分:指同一類眾生所共有的生理組成部分或共同特質。
- 別命根:指個體生命特有的根源、特徵或生命維持的個別基礎。
- 任持:指心法對其所依之法(如名色)的支配、維持與主導作用。
- 總遍:指在該類別的所有對象中普遍適用的性質。
- 別遍:指僅在特定對象或局部範圍內適用的性質。
- 第一解:指前文提到的第一種解釋方案。
- 業力:指由過去行為所累積的潛在能量,決定未來受報的性質與時長。
- 評家:指對論著進行評議、批評或校正的學者。
- 為正:指被認定為正確、標準或權威的見解。
- 容感:能夠感得、可以感應到。
- 現容感:指身體容貌顯現的感應結果。
- 別勝緣:指特殊的、優於一般的條件或原因。
- 延壽:指生命壽量之延長,在此處為論理分析的對象。
- 依問答故:指敘述內容是基於特定的提問與回答脈絡,因此僅針對問題核心回答,而省略了部分背景或前提條件。
- 現感同分:指業力在現世即感得與該業性質相同的果報。
- 常途說:指普遍、常規的論述方式或傳統的解釋路徑。
- 容現:指佛菩薩或聖者感應而顯現出的形相、容貌。
- 總、別:總相指整體概況,別相指個別特徵。
- 現業感:指當下或近期所造之業力所產生的感應結果。
- 延、促:指時間上的延緩與促迫,或空間上的舒展與緊縮。
- 差別:指事物之間的不同特質或區分。
- 對滿:指在論辯或分析中,兩種相對的觀點或狀態相互對照、填補完整。
- 第四解:指該論述體系中先前提出的第四種解釋路徑或義理分析。
- 容現感:指能夠容納並顯現出來的業力感應。
- 解:指對經論義理的解釋或解讀方案。
- 六解:指針對特定法義提出的六種不同解釋方案。
- 順論文:指解釋內容與原論(本論)的文字表述相一致,不產生矛盾。
- 於理為善:指在佛教論理分析(毘婆沙)中,其義理推論正確且符合法相。
- 空法師:對《俱舍論》進行註記的法師。
- 五色根:指眼、耳、鼻、舌、身五種色法形式的感官根源。
- 總報:指決定整體生命形態與特徵的總體果報,與個別事件的「別報」相對。
- 宿業:過去世所造的業力。
- 殘壽:過去業力中尚未耗盡、決定在本世享用的壽命。
- 殘業:指業已造作但尚未產生果報,殘留在心識中等待時機的業力。
- 強勝者:指造業時心念強烈、種種條件完備而威力較大的業。
- 數習者:指重複多次、形成習慣的業,因習氣深厚而易感果。
- 一業能感多生:指單一的業力種子在未完全耗盡前,能令眾生經歷多次轉世投生。
- 多業感過:指在單一生命週期中所造的許多業力,共同作用感召出特定的果報(此處「過」應為「果」之誤或通假,指果報)。
- 常途:指一般的常理、慣常的邏輯或通俗的理解方式。
- 別緣:指除了主因(業)之外,促使果報產生的輔助條件或外部因素。
- 一業感多生:指單一次的造業行為,在不同條件下多次產生投生果報。
- 多業感一生:指多個造業行為共同作用,僅導致一次投生果報。
- 順不定受業:指與不穩定(不定)之受相應的業力,導致感得的壽命或果報不固定。
- 無失:指在邏輯推論或法義分析上沒有錯誤或缺陷。
- 災障:指妨礙果報顯現或導致生命提前終結的雜業障礙。
- 邊際定力:指達到極限、強大且深厚的定力,在此指佈施功德轉化為定力以消除障礙。
- 轉:指業力的轉化或果報的改變。
- 富果:指財富、富裕的業報結果。
- 業感:指業力導致的果報感應,即過去行為(業)在條件成熟時產生的影響。
- 此論:指《阿毗達磨俱舍論》。
- 立、破:佛教論理學術語。「立」指建立正確的見解(Establishment);「破」指破除錯誤的見解(Refutation)。
- 四說:指針對某一法義問題提出的四種不同解釋或觀點。
- 別業:指特定的、獨立的業力,與此處討論的佈施業相區別。
- 正感:直接感得、直接對應的因果關係。
- 勝緣:強而有力的輔助條件,雖非主因,但對結果的成就至關重要。
- 入定:進入禪定狀態,指心意識專注於一境而不再散亂。
- 促壽:指透過修行或積累功德來延長壽命。
- 行施:指實踐佈施,將財物或法寶給予他人以消除貪執、積累福德。
「如本論說至壽異熟果」者,就答中,一依宗正 答、二敘異說。此下依宗正答。就中有二: 此即初師,舉本論答。如本論說:云何苾芻 留多壽行?答文有六:一人勝,謂阿羅漢,即 聲聞極果,簡異學人。二解脫勝,成就神通, 顯俱解脫,簡慧解脫。三修習勝,得心自在, 顯不動性,簡時解脫。四福田勝,若於僧眾、 若於別人。僧眾謂四人已上,別人謂初從 慈定、無諍定、滅盡定、見道、修道起者,以 諸活命緣衣鉢針筒等物隨分布施。布施謂 正行施業,簡異劣田。五依止勝,施已發願, 或願得自在入邊際定,或願此招異熟果, 即入第四邊際靜慮。諸定上品名邊際,止、 觀均等中此勢用最勝,故入此定。簡異餘定 及不發願。六轉業勝,從定起已,心念口言: 諸我感富異熟業,願皆轉招壽異熟果。恐 不能感,故出定已復審定之。作是願 已,時彼能招富異熟業,則皆轉招壽異熟 果。簡不轉業。此家意說:以布施時無貪 相應思,正能感現異熟命根,以邊際定等 為緣,能轉富業令感壽果。此即現業感 現命果。問:同分亦現感不?命與同分誰 總、誰別?第一解云:同分是總,命根是別。 同分非現感,命根容現感。由有總、別不同, 現、非現異故。即同分長、命根短者可延,若 同分亦短者命不可延。此論既言轉招壽 果,以此故知現容感命。又下論云「四善容 俱作,引同分唯三,除順現受,現身同分先 業引故。」彼文既不言命根,故知現業不感 同分,容感命根。又下論云「一業引一生,多 業能圓滿。」又云「此一生言顯一同分。」又云 「亦無一生多業所引,勿眾同分分分差別。 雖彼一業引一同分,而彼圓滿許由多業。 譬如畫師先以一色圖其形狀,後填眾彩。」 彼文既不言命,明知同分是總非別,命別 非總。又《婆沙》一百一十四解四業有三說。 一云:生、後二業感眾同分及滿,現及不定感 滿非眾同分。二云:三感眾同分及滿除現, 現能感滿非眾同分。三云:四能感眾同分及 滿。《婆沙》既對滿說眾同分,不言命根,故 知同分總、命根是別。《婆沙》雖無評家,且以 第二師為正,以餘論文於四業中皆不說 現感同分故。問:若命根是別,何故《婆沙》三 十一云「復次命根、眾同分是牽引果。」解 云:引業非唯感總同分,亦能兼感別命根 故。又問:若命別,何故《婆沙》廢立二十二 根中,說命、同分名遍任持?解云:任持有 二,同分是總遍任持、命是別遍任持。第二 解云:同分是總,命根是別。同第一解云差 別者,俱容現感。雖俱容現感,由業力故, 若有同分長命短者,唯延命;若有命長同 分短者,同分亦容現感。故《婆沙》解四業中 第三師云:四業能感眾同分及滿。彼論既 無評家,且以此師為正,故知現業容感同 分。言現容感,此據延壽別勝緣說。然諸論 文於延壽中不言同分者,依問答故。以 問命根不問同分,故答命根不言同分。 《婆沙》四業中第二師,及諸論不云現感 同分者,據常途說。第三解云:同分是總、 命根是別,同第一解。俱容現感,同第二解。 云差別者,雖總、別不同,由彼俱容現業 感故,長即齊長、短即齊短,延即同延、促即 同促。第四解云:同分非現感,命根容現 感,同第一解。云差別者,二俱是總。雖俱 是總,由業力故,若有同分長、命根短者,命 容現業感,同分非現感。故《婆沙》云「命根、同 分是牽引果。」又《婆沙》廢立二十二根中說命 同分名遍任持,以此故知命亦總。《婆沙》四 業中對滿說眾同分、不言命者,且舉一邊, 以此命根必定有故。第五解云:俱容現感, 同第二解。二俱是總,同第四解。云差別 者,雖俱是總、俱容現感,由業力故,若有 同分長、命根短者,唯延命,若有命、長同分 短者,唯延同分。第六解云:俱容現感,同 第二解。二俱是總,同第四解。云差別者,既 俱容現感、又同是總,長即齊長、短即齊短, 延即同延、促即同促。雖作六解、初解 稍勝、非但多順論文、亦於理為善。又 空法師云:「命根、同分及五色根皆是總報。」此 解不然,五根是總,無文說故。復有欲令 至引取受用者,此即第二師,引取宿業殘壽 異熟。殘業雖多,取強勝者、或取近者、或 取數習者。若據此說,命非現感。餘文可知。 問:豈不一業能感多生,復有一生多業感 過?解云:若據常途,一業感一生,一生一 業感。若據別緣,一業感多生,多業感一生。 或生據同分,今說命根。若依《正理》第九, 有三說,兩說同此論。更有一說云:有餘師 說,彼由邊際定力,引取前生順不定受業所 感壽命,令現受用。問:雖無一業引多生, 而有一生多業感。解云:若據別緣,許亦 無失。或生據同分,今說命根。若依《婆沙》一 百二十六,有四說,三說同前。更一說云:有 餘師說,有業先感壽異熟果,然有災障,由 今布施邊際定力,彼災障滅壽異熟起。雖俱 可轉,而彼今時不願富果,祈壽果故。問: 此說還有一生多業感。解云:若據別緣,許 亦無失。或生據同分,今說命根。問:上來 四說,何者為正?解云:此論、《正理》及與《婆 沙》既無立、破,誰敢輒定?又問:於四說中, 初說現感可須布施;後三說壽有別業感, 何勞布施?解云:布施雖非能正感彼壽, 然為勝緣,若不行施,彼終不能引壽果 故。如不入定,彼終不能引壽果故。促壽 行施,準此應釋。
此處討論的是異熟果(果報)與壽命長短的關係。
在論述導致壽命延長的因緣時,對立地說明導致壽命縮短(促壽)的因緣,以完整闡釋異熟果的運作機制。
。
此句為論述過程中的文獻引用,指出在《婆沙》(即對《俱舍論》的詳細註釋書)的特定篇幅中,針對該議題存在五種不同的學術見解或論述方向,體現了部派佛教在義理探討上的嚴謹與多元。
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此句討論的是業果的轉化問題。
在俱舍論的體系中,異熟果(果報)通常被視為不可變更的定數。
此處提出質疑:若壽命的果報已定,理應不能直接轉換為財富的果報,但論著中卻討論了業力轉移(轉招)的可能性,此為論辯過程中的質詢部分。
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此句討論業果的轉移問題。
在俱舍論的義理中,已成形的「果」(果體)是定量的,不可改變或轉移;但尚未成熟、處於運作中的「業力」(業)則可透過修行或特定條件而產生轉移或改變其影響力。
。
本句探討業力轉化之理。
在《俱舍論》的體系中,強調透過強大的善業(如佈施)所產生的定力(在此指業力的強大影響力或定勢),能改變原有的壽業軌跡,使修行者在未來的果報中獲得富裕等優越的異熟果。
。
此處討論業力果報的轉化與願力的影響。
在俱舍論的業果體系中,即便具備轉換果報的條件(可轉),但個體的願力(願、祈)會決定最終顯現的果相。
此句說明因對方的願望傾向於財富而非長壽,導致果報呈現為富而非壽。
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此句討論業果顯現的機理。
說明即便具備獲取富貴的「異熟果」種子,若時機不成熟或有對立的「災障」業力牽制,果報無法即時顯現。
而透過現前強大的佈施功德(邊際定力)來對治或消除障礙,使原有的正向業果得以成熟並領受。
。
此處討論業力果報的轉化與願力之影響。
說明即使在業力可轉化的情況下,個體的願望(祈願)會決定最終承擔的果報形式,在此例中,對象捨棄長壽而選擇財富。
。
本句討論業果成熟的機制。
在俱舍論的業力體系中,某些業雖已種下(招富業),但可能因種種原因未能立即成熟或結果不確定。
此處說明當下的「佈施」產生強大的邊際定力(功德量),起到了助緣的作用,促使先前潛在的富貴業果得以確定並顯現。
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此處討論業力與果報的轉化機制。
在論述中,將果報分為「麁」(粗顯、低階)與「妙」(精細、高階)。
說明即使已獲富貴之果,若其業質較麁,仍可通過當下強大的佈施功德(邊際定力)來改變後續果報的性質,使其由粗轉精。
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本句說明業果之轉移與加速。
在俱舍論的業力體系中,雖業不滅,但透過積累善業(佈施、定)與強烈的願力,可以改變惡果的成熟時間(由長時變促時)或改變果報的性質(由麁果變妙果),此為善業對惡業的遮轉作用。
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本句討論業果的引領機制。
在《俱舍論》的業力體系中,即便前世有富貴的異熟果,若現世缺乏對應的「引領因」(如佈施或禪定等善業),該果報可能無法在當下顯現。
此處指透過特定的善業來啟動或接引過去未盡的富貴果報。
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此處討論阿羅漢雖已斷除煩惱,但未盡之業力(異熟果)仍會在有餘儀(肉身未滅)期間運作。
文中說明特定的福德(佈施)與禪定力(邊際定力)可以加速或導引這些殘餘的富貴果報在當下顯現。
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此句探討定力對心識狀態的影響。
在《俱舍論》的心理分析框架中,定力能改變心意識的連續性或斷續狀態,使原本處於斷掉或不連續狀態的心識,在定力的作用下重新恢復接續。
這涉及對定力能幹預心路(citta-vithi)運作的論述。
- 富異熟果:指決定財富多寡的業報結果。
- 壽異熟業:指導致壽命長短的造作業力。
- 果體:業力成熟後所產生的具體果報實體。
- 壽業:決定生命壽量與生存狀態的業力。
- 麁:指粗糙、不精細,在業果中指較低層次的物質或精神享受。
- 妙果:指精妙、殊勝的果報,指更高層次的成就或清淨的果相。
- 長時麁果:指在較長的時間跨度後才成熟的、較為粗劣或痛苦的果報。
- 促時妙果:指在較短時間內迅速成熟的、精細且美好的果報。
- 佈施、定、祈願力:指三種具備強大轉化能力的善業力量,能改變業報的顯現方式。
- 施:佈施,指給予他人財物或法寶的善業。
- 宿世殘富:指前世修行或行善後,尚未完全受用完畢的富貴果報。
- 有餘生:指有餘儀,即雖證果但尚未捨棄肉身之狀態。
- 定力:指心專注於一境而不再散亂的力量,在此處強調其對心識連續性的調控作用。
- 久斷還續:指心意識流在經過長時間的中斷後,因特定條件(定力)而重新接續。
「云何苾芻至富異熟 果」者,因解延壽義,便兼明促壽。若依《婆沙》 一百二十六,有五說。故彼論云「問:理無壽 異熟果可成富異熟果,何故乃說壽異熟業 即轉能招富異熟果?答:無轉果體,有轉 業力。謂由布施邊際定力,轉壽業招富異 熟果。雖俱可轉,而彼今時不願壽果,祈富 果故。有餘師說:有業先感富異熟果,然有 災障,由今布施邊際定力,彼災障滅富異熟 起。雖俱可轉,而彼今時不願壽果,祈富 果故。有作是說:有業先招富異熟果,然不 決定,由今布施邊際定力,令招富業決定 與果。復有說者,有業先招富異熟果,麁而 非妙,由今布施邊際定力,令感麁業轉招 妙果。謂彼先引長時麁果,今由布施、定、祈 願力故,令彼轉招促時妙果。復有欲令 由施、定故,引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢 有餘生中殘富異熟,由今布施、邊際定力 令引現前。定力不思議,令久斷還續。
此句為論書之導引語,旨在標記文本結構。
作者將後續內容劃分為第二部分,並指出該段落將針對特定議題(涉及妙音尊者及捨壽行)討論兩種不同的論點或解釋路徑。
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此句是在論述過程中,指出前任導師或先前的學說(初師)在法義解釋上存在偏差或錯誤,旨在透過對比來釐清正確的論點。
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本句描述阿羅漢運用特定的定力(邊際定)來操控物質元素(四大),使其在身體中具象化。
這屬於神通力的範疇,在《俱舍論》的分析框架下,是用以說明禪定力如何作用於物質色法,將色界的四大元素引導至特定處而顯現。
。
本文討論的是影響生命壽限的種子(大種)。
在俱舍論的體系中,將影響壽命的因分為「順壽」與「違壽」兩類,用以分析業力如何決定或改變生物的壽量。
。
此處討論的是身體內氣(風)的運行方向與生理影響。
在論書體系中,「順」指氣機運行與生理機能相符,能對身體產生滋養與維持壽命的作用。
。
本句探討壽限結(壽行)的消除條件。
在《俱舍論》的體系中,壽行是維持生命存續的業力,若出現能與其相對立、相違背的強大因素(如劇烈的身心毀壞),則能破除壽行的束縛,導致生命終結。
。
本句在探討「延壽行」的性質。
在俱舍論的業力分類中,需判定該行為產生的果報是否屬於「異熟」(即在下一世才成熟的果報),用以釐清業力成熟的時間與性質。
。
此處討論的是心法或意識的運作特徵。
「等流」在俱舍論語境中,通常指心意識在對象上保持一致、不變異的流動狀態,或指某種法與另一法在性質上相應、同類。
。
此處討論的是「命根」的類別。
在俱舍論的體系中,命根是維持生命不滅的條件。
此句指出除了常規命根外,還有一類特殊的命根,其運作依賴於修行者的定力,並以肉身作為承載的基礎。
。
此句在討論業果的分類。
在《俱舍論》的體系中,將果報分為異熟果(不可分而總受的果)與共業果(可分而分受的果)。
此處旨在論證某種特定果報並非由言業所引起,因此不屬於異熟果的範疇。
。
此處在討論眾生投生之因果機制。
在《俱舍論》的體系中,若認定某種投生狀態非由「異熟果」決定,將導致邏輯上的矛盾,進而違背該論書所確立的根本宗義(教義)。
。
此句討論關於「身」的定義。
在論述中,若主張某種狀態或名稱即是身體本身,則其性質屬於「假名」,即是由部分組成而得的暫定名稱,而非實體。
這符合經部(Sautrāntika)對於名色與身體之組成(假名)的分析邏輯。
。
此句為論著中對特定學說或見解的批判,指出對方所持的宗義(核心理論)在法義上存在偏差,不符合正法或正確的論理推演。
。
此處為論疏對特定法相的釋義。
在俱舍論體系中,討論心識或果報時,需區分其屬性。
此句指出該對象應被理解為「異熟」,即指由過去業力牽引而產生的果報身或果報心,強調其承接前因而成熟的特性。
。
本段討論壽命延長的機制。
根據《俱舍論》體系,壽命的維持不僅在於業力的感應(現業、宿業、不定業),還必須有物質基礎(色界大種)的扶持以及壽行(決定壽與不定壽的運作機制)的隨順,方能使生命延續。
。
此句為論書中常見的義理辨析,指出在特定議題的詮釋上,即便採取另一種合理的解釋方向,只要不與該學派的核心宗旨(宗義)相衝突,亦可被接納。
- 捨壽行:指修行者在特定條件下,選擇捨棄肉身壽命而進入涅槃或其他境界的修行行為。
- 二異說:指針對同一法義,存在兩種不同的解釋、觀點或論述方式。
- 不正義:指不正確的義理、錯誤的法義見解。
- 色界四大:指色界中構成物質的基本元素,即地、水、火、風四大。
- 現前:指顯現於眼前或具體地出現在特定位置。
- 大種:指具有強大影響力、能決定生命基本特質或壽量之種子業。
- 順壽行:指能增加或維持生命壽限的業行。
- 違壽行:指會縮短或損害生命壽限的業行。
- 順者:指順行之風(氣),指氣機運行方向與身體生理需求相契合。
- 壽行:指維持生命、延續壽命的生理運作過程。
- 違者:指與原有的壽限業力相抵觸、相違背的因素或業力。
- 身散壞:指肉體構造崩解,即生物學上的死亡。
- 延壽行:指能使生命延長的善業或修行行為。
- 等流:指心法在相續中保持相同性質的流動,或指法相之相同、相應。
- 等流命根:指具有相同性質或功能,能維持生命延續的根源。
- 言業:佛教將行為分為身、口、意三業,言業即口業,指言語造成的業力。
- 宗過:指違背宗義(核心教義)而產生的錯誤或缺陷。
- 即身:指直接將某個對象等同於身體本身。
- 經部:古印度佛教的一支,強調依據經文教理進行分析,對名色、假名有詳細的分析體系。
- 假:指假名(prajñapti),指事物並無自性實體,僅因條件組合而暫時賦予的名稱。
- 宿殘業:過去世尚未消盡的殘餘業力。
- 色界大種:構成物質世界的四大基本元素(地水火風),在此指支撐身體的物質基礎。
- 斯:此,這裡指前文提到的某種理解方式。
「尊者妙音至或捨壽行」者,此下第二敘二異 說。此即初師不正義也。彼阿羅漢,由邊際定 力,引色界四大令身中現前。而彼大種有 其二類:一順壽行、二違壽行。若起順者,令 身增益,能留壽行。若起違者,令身散壞,能 捨壽行。問:所延壽行是異熟不?解云:此 是等流。別有一類等流命根,由定力故以 身為依。非言業感,明非異熟。若非異熟, 有違宗過。若言即身,同經部假。此則自宗 不正義也。又解:是異熟。妙音意說:所引命 根雖現業感,或宿殘業感、或不定業感,要由 起彼色界大種扶持此身隨順壽行壽方 得延。若作斯解,亦不違宗。
此句為論書之註記,旨在對應前文引用的經句,明確指出該段關於「異熟」的論述出自於「第二敘經部」的教理體系中,用以界定法義的來源與歸屬。
。
此處為論疏對論文的解析。
論主透過特定的論述方式,旨在揭示或證明「經部」一派的教義立場,因此在結論處使用「應如是說」來確立該見解的正當性。
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本段討論阿羅漢如何透過三摩地(定力)幹預根大種的成熟過程。
在俱舍論的體系中,根大種的成熟依賴於「時勢分」(時間與條件的成熟)。
阿羅漢能以定力將宿業導致的異熟根(可能導致早逝或不適)的成熟時機轉移,並將定力所長養的、能延壽或增益根器的成熟時機提前引導至當下,從而達到延壽的效果。
。
此處論述的是經量部(Sautrāntika)對於「命根」的定義。
經部認為物質(大種)與根基在生存期間內,其功能勢能尚未消盡,為了說明生命從誕生到死亡之間維持運作的持續性,而假立「命根」這一概念,用以界定生命存續的時間邊界。
。
此處討論果位的分類。
在論書體系中,果位分為異熟果(由過去業力決定之報)與等流果(由修行定慧之勢力而獲得之果)。
此句指出透過修行長養出的勢力而假設立的果位,其動力來源於定力,因此判定為等流果而非異熟果。
。
此句出於《俱舍論記》,屬論疏對特定名相的義理辨析。
在此語境下,「解」是指對前文術語的不同詮釋方式,「長養」指透過修習使善根或心法逐漸增長、成熟,而非僅是短暫的觸發。
。
此處討論的是關於果報名稱的假立定義。
在論述中,若將屬於異熟果之上的特定假定狀態定義為「異熟」,則依此類推,屬於長養果之上的假定狀態也應定義為「長養」。
這是在界定名相時採用的對稱性邏輯。
。
此句在《俱舍論記》的論議脈絡中,通常用於對比兩種法相、觀點或修習方法,指出其中一方在義理上更為正確或在實踐上更為殊勝。
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本句討論異熟果的範圍。
在《俱舍論》體系中,異熟果是指由過去業力牽引而產生的果報。
除了主體的異熟果外,其他依附於此勢力而假名建立的現象(如特定的身體組成或環境),在性質上仍被歸類為異熟果的範疇。
。
本句討論壽量與心靈根基(根種)之關係。
在促壽(縮短壽命)的情況下,宿業中影響生命長短的種子雖不顯現,但與定力相關的種子並未被牽動,說明壽量的增減與定力的根基種子在運作上有所區別。
。
本段屬於《俱舍論》及其註疏中關於「心意識」與「果報」的細膩辨析。
爭論焦點在於是否存在一種能維持異熟果(業報果)延續的「長養性」。
《正理》採取破斥立場,論證長養性與異熟果是共依共存的關係:長養性的功能在於防守異熟果,若異熟果已盡,則其功能對象消失,長養性亦不可獨立存在,旨在否定將其視為一種獨立實體的觀點。
。
本句討論業力在異熟果(下一世)中的運作。
在俱舍論的體系中,探討業力在決定投生處(異熟處)後,其果報如何透過長養(增長、滋養)而顯現,旨在釐清業力從種植到成熟的機制。
。
此句在論述果報的取得方式。
區分「異熟」(前世業力直接導致的果報)與「長養」(透過後天修行、習慣或環境培育而獲得的果報)。
說明即便缺乏先天業力基礎,亦能透過後天修習獲得特定能力。
。
此句為論著之論辯過程,作者指出《正理》(指相關論典或前文論據)在前面已經給出了明確的解釋或結論,因此對後文再次出現的疑問提出質詢,旨在透過邏輯矛盾來釐清法義。
屬於典型的論疏體裁,旨在透過問答與反駁來深化對俱舍論義理的理解。
- 敘經部:指論書中引用或對應的經典敘述部分,此處指特定的分段或章節。
- 自在三摩地:指能自由運用的定力,可用於改變心身狀態或影響業果的顯現。
- 根大種:指構成生命個體之感官、心靈能力等基本素質的種子(潛能)。
- 時勢分:指事物成熟所需的特定時間條件與外部環境因素。
- 經部師:指經量部的論師。
- 勢分:指事物運作的勢能或功能分量。
- 長養勢分:指透過修行而累積、增長法力與勢能的部分。
- 假建立者:指依據特定條件或名相而暫時設定的位階或身分。
- 長養:指使善根、智慧或心法在修行過程中逐漸成長、成熟。
- 假建立:指為了方便說明而暫時設定的定義或名相,而非指涉其恆常不變的實質。
- 長養性:指能使果報持續、不被外界幹擾而得以延續的性質或功能。
- 轉盡:指果報已經完全經歷、轉化並耗盡,不再產生作用。
- 師救:指對《俱舍論》進行註釋或論述的論師。
- 異熟處:指由前世業力成熟而導致的投生處,如地獄、餓鬼、畜生、人、天五道。
- 天眼:一種神通能力,能見常人不可見之物。
「應如是 說至皆是異熟」者,此即第二敘經部說。論主 意明經部,故言應如是說。若延壽時,彼阿 羅漢由此自在三摩地力,轉去曾得宿業所 生異熟諸根大種住時勢分,引取未曾得定 力所起長養諸根大種住時勢分。經部師說: 諸根大種住時勢分不斷義邊,假立命根。長 養勢分假建立者,由定力故,非是異熟,是 等流。又解:是長養。既異熟上假建立者是 異熟,明知長養上假建立者亦名長養。前解 為勝。所餘一切異熟勢分假建立者,皆是 異熟。若促壽時者,但轉宿業諸根大種令 不現前,不引定力諸根大種。《正理》破云「且 不應執是長養性,彼能防守異熟果故、所 防異熟已轉盡故,不應異熟相續斷已獨有 長養。」俱舍師救云:有異熟處必有長養。 自有長養處而無異熟,如無眼者修得 天眼。《正理》前文自作是說,如何至後復更生 疑?
此處為論書之註釋體例,指出前文中提及關於「因論」、「生論」以及「留多壽行」等論題的內容,在文中扮演的是「提問」的角色,隨後將接續對應的解答或分析。
- 因論:討論事物產生之原因(因緣)的論題。
- 生論:討論眾生或法如何產生(生起)的論題。
「因論生論至留多壽行」者,問。
此句為論疏中的問答結構,討論在特定修行或法義中,能夠產生利益的兩種能力(堪能)。
在《俱舍論》及其注記的語境下,通常涉及對法相的分析與對應的實踐能力。
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此處說明修行或設法之動機,分為利他(使眾生得樂)與護法(延續正法)兩個層面,體現了佛教在個人解脫之外,對眾生與教法傳承的責任感。
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此處描述佛陀在決定是否入滅時的考量。
佛陀透過神通觀察自身壽量以及眾生的機根。
若發現自身壽終但仍有眾生能從其教導中獲益,且他人不具備同等的教化能力,則會運用定力延長壽命以度化眾生。
- 堪能:指具備某種能力或條件,使某事能夠成立或達成。
- 利益安樂:指使他人獲得物質或精神上的獲益與內心的平安快樂。
- 聖教:指由聖者(佛菩薩、阿羅漢)所傳授的正確教法。
- 久住世:指正法在世間不至滅失,能長久地傳播並被後世依循。
「謂 為利益至二種堪能」者,答。一為利益安樂 他故,二為聖教久住世故。觀知自身壽行 將盡,觀他無此二種堪能,故留壽行。
本句出自《俱舍論記》,討論修行者在追求解脫與追求長壽(多壽行)之間的選擇。
在論說過程中,透過「問」與「答」的形式,分析捨棄長壽追求涅槃的因緣與心理動機。
- 多壽行:指以獲取長壽為目標的修行方法,通常指某些外道或早期修行者追求的長壽法門。
「復何因緣捨多壽行」者,問。
此處討論阿羅漢證果後,徹底斷除煩惱、離苦得樂的狀態。
將煩惱比作「眾病」,而證得阿羅漢果則如同痊癒並捨棄所有疾病,象徵解脫後的清淨與安穩。
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此段描述阿羅漢在決定是否入滅(涅槃)時的考量。
阿羅漢會衡量自身留在世間對眾生的實質利益,以及聖教法脈的傳承情況,以及眾生受苦的現狀,以此決定是否繼續住世以利他。
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此處討論的是比丘在特定情況下(如病苦或處理僧團事務)而獲準暫時免除部分律儀或獲得特許的條件。
在律藏與俱舍論的體系中,「等」字通常用以概括類比項,此句明確了「病等」所包含的具體範疇。
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本句討論小乘阿羅漢在解脫後是否可能退轉的問題。
在《俱舍論》及其相關註釋(婆沙)的體系中,探討特定條件(五因緣)下,已證果位的阿羅漢在法義上如何出現退轉或失去果位之狀態,此為論部對聖者果位穩定性的細緻分析。
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此句為論書中典型的詰問形式,旨在引出後文對特定五種法相、類別或條件的詳細定義與分析。
在《俱舍論》及其相關記論的語境中,通常涉及對特定心法或物質法的分類討論。
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此處在論述修行者或特定類別眾生的障礙與習氣。
這五項特質(營事、戲論、鬥諍、奔波、多病)皆屬於對修行不利的因素,會分散專注力並損害身心之安定,使其難以精進於法。
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本句為論疏之導引語,說明引用特定偈頌的目的是為了論證阿羅漢在面對死亡(捨壽)時的狀態與特質。
在《俱舍論》體系中,探討聖者與凡夫在死亡過程中的差異是重要的論題。
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在《俱舍論》及其相關註釋的體系中,「梵行」在此處被定義為持戒。
這強調了修行者透過遠離垢染、嚴守戒律,以達到清淨心身、證悟解脫的基礎實踐。
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此處界定「聖道」的定義,在《俱舍論》體系中,聖道必須與「無漏」相連,意指能斷除煩惱、導向解脫的修行路徑,以區別於世俗的善道(有漏道)。
- 捨眾病:比喻斷除各種煩惱(如貪、嗔、癡等),如同治癒並捨棄身體的各種疾病。
- 住世:指證果後不立即進入涅槃,而選擇留在世間。
- 逼自身:指痛苦(如疾病)強烈地壓迫、折磨身體。
- 病等:指導致比丘無法正常執行律儀的病苦及其類比情況。
- 營事:指管理、經營僧團事務或處理必要之行政庶務。
- 時解脫阿羅漢:指在當時已經證得解脫果位的阿羅漢。
- 退、隱沒、忘失:指聖果在特定條件下產生的退轉、遮蔽或遺忘狀態。
- 營事業:指經營世俗的謀生手段或煩雜的世間事務。
- 戲論:指沒有實質意義、僅為了娛樂或辯論而進行的虛妄言語。
- 捨壽:指死亡。在佛教術語中,聖者之死常稱為「捨壽」或「入滅」,強調其主動且自在地脫離色身。
- 梵行:原義為清淨行,在論書語境中常指離欲、持戒的修行生活。
「彼阿羅漢至 猶如捨眾病」者,答。彼阿羅漢自觀住世於 他利益安樂事少,又見聖教有人住持,或 為病等苦逼自身。言病等者,等取營事 等四。故《婆沙》六十云「又契經說:由五因緣, 令時解脫阿羅漢退、隱沒、忘失。云何為五? 一多營事業、二樂諸戲論、三好和鬪諍、四 喜涉長途、五身恒多病。」引此頌意,明阿 羅漢捨壽。梵行,謂持戒。聖道,謂無漏聖 道。
此句為論疏之體例說明。
在分析論著時,需明確指出對方的提問範圍(問處)以及是誰在提問(問人),以便釐清後續對答的邏輯與法義脈絡。
- 留捨壽行:指在特定條件下,延緩或捨棄壽命的相關業行或修行狀態,屬俱舍論中探討壽量與業力的範疇。
- 問處:指提問的具體內容、範圍或出發點。
- 人:在此指提問者,即對論中的質詢對象。
「此中應知至留捨壽行」者,問處及 人。
本句為論疏中的結構性導引,旨在對前文提出的疑問或論點進行正式的答覆。
其討論核心在於三洲(除南瞻部洲外的其他三洲)眾生的心態特質,在俱舍論的體系中,通常討論其壽量長、福德厚且煩惱較輕之特性。
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此處為論書之標題或索引,指涉世界觀中除須彌山外的四大洲,其中將北洲等三洲之內容進行簡要概述。
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此處討論種姓與族羣的繁衍相續,說明在三大洲(除須彌山外之世界)中,生物透過男女交配而產生種族的延續與差異,並以「簡扇搋」作為比喻,指涉對不同特質或類別的篩選與區分。
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此處討論的是關於「解脫」在不同對象(男女)與不同時間條件下的區分。
在《俱舍論》及其論記的體系中,此類討論通常涉及心理狀態、煩惱的斷除或特定法相的消減,分析其在不同個體與時間維度上的差異性。
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此句討論在特定的定境(不時解脫)中,修行者能否進入「邊際定」的能獲與不能獲之區分。
在俱舍論的體系中,分析心意識在不同解脫狀態下對定境的掌控能力與相應關係。
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此處在論述聖者位階的區分。
阿羅漢已證究竟果,不再有煩惱餘習且不需進一步修習,而學人(如須陀洹、須達盤等)雖已入聖,但仍需在修行道路上進步,故兩者在境界與修習狀態上有所區別。
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此處討論修行者根機之差異。
在論記語境中,利根是指能快速領悟、進步之特質,而這種能力的體現,源於其身心能達到一種『自在定』(能自由運用、不被牽絆的定境),說明定力與根機的正向關聯。
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此句在論述解脫或聖者的境界。
在俱舍論的分析框架中,強調透過斷除煩惱(障礙),使「惑盡」的狀態得以顯現,證明已達至無漏之境。
- 三洲:指佛教宇宙觀中除南瞻部洲以外的東洲、西洲、北洲。
- 北洲:四大洲之一,位於須彌山北側。
- 簡扇搋:『簡』為挑選;『扇搋』指當時某種器具或物品,此處用作比喻,說明區分與選拔不同種類或特徵的過程。
- 不時解脫:指不隨時間限制而獲得的解脫狀態,或指非特定時間點的解脫。
- 簡時解脫:指在簡短時間內或特定時間範圍內獲得的解脫。
- 自在定:指一種能自由運用、不被外境或內憂所困擾的定力,可隨意出入定境而能掌控。
- 利根:指悟性高、領悟快,能迅速契入法義的修行資質。
- 惑:指對真理的誤解或對法性的不識(如身見、邊見等),是煩惱的深層根源。
「謂三洲人至無煩惱故」者,答。三洲, 簡北洲等。就三洲中取女、男相續,簡扇搋 等。就女、男中取不時解脫,簡時解脫。就 不時解脫中取得邊際定,簡不得者。諸阿 羅漢,簡異學人。由彼身中一有自在定,顯 是利根;二無煩惱故,顯諸惑盡。
此處為論疏對前文之解析,說明詢問者是基於對佛經記載的理解,針對世尊(佛陀)在不同層次或狀態下的壽量差異(如定壽與不定壽,或不同佛之壽量)所提出的法義疑問。
- 命壽:指生命存續的時間長短,在論書中常討論佛陀壽量的定數與不定數。
「經說 世尊至命壽何別」者,依經起問。
此段為《俱舍論》之註釋,討論關於「命行」(Ayus-samskara)的定義與名相。
論者在辨析「無別至」與「命行」是否為同義時,首先從詞義入手,說明「壽」(Ayus)與「命」(Jīva/Āyus)在解釋上是相通的,因此在名相上沒有區別。
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此處討論的是關於生命長短(壽命)之決定因素。
在俱舍論的分析框架中,將影響壽命的因分為兩種:一是來自過去世的業力果報(壽行),二是現世透過佈施等善行所獲取的果報(命行),用以說明壽命並非單一決定,而是受多種業因影響。
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此處討論的是關於「壽行」(āyu-caryā)的定義。
在俱舍論的脈絡中,探討眾生壽命的決定因素。
第三位師著重於「命根」的共同作用,說明眾生在特定生命週期(一期住)中的共同存續狀態。
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本句解釋「命行」的定義。
在俱舍論的體系中,命根是維持生命的核心力量,而命行則是命根作用於眾多構成生命的成分(同分),使其在一定時間內共同存續的動態過程。
- 命行:指決定生命壽限的業力,決定眾生在某個生命週期中存活的時間長短。
「有言 無別至名為命行」者,答中有三:初解無別, 壽釋命故。第二師解:先世業果名壽行, 現在布施業果名命行。第三師解:由此命 根,令眾同分一期住為壽行。由此命根, 令眾同分暫時延住名為命行。
此處討論的是關於生命終結時(命壽)心念狀態的微細分析。
在俱舍論的心理分析框架中,探討「留捨」(留戀與捨棄)是否能在單一剎那完成,或需經過多個心念(多念)的轉換。
第一種解釋強調此過程並非瞬間完成,而是一個連續的心理過程。
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此處引用《婆沙》(論釋)旨在說明法義的辨析與對治過程。
在論述心法或定慧的修習時,區分「應留」的正法與「應捨」的煩惱,需要經過詳細的分析與時間的積累,而非瞬間完成,強調修行的漸次性與辨析的嚴謹性。
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此句探討「行」(saṃskāra)的本質。
在俱舍論的體系中,行法特指由心行構成的造作,其核心特徵在於不斷地遷轉、生滅,表現為對某些狀態的維持(留)與對某些狀態的放棄(捨),這種動態的更替正是無常的體現。
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本段討論的是關於「命壽」體相的部派爭論。
正量部主張命壽是一個單一的實體(實體論),貫穿生、住、滅三個階段;而說一切有部則反對此觀點,認為命壽是由許多個獨立的瞬間(念念體別)組成,每一念的壽行都是不同的。
此處「多言」即是指強調「多」的論述,旨在破除正量部將命壽視為單一長久實體的錯誤見解。
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此處記述論爭重點。
經部(Sarvāstivāda之分派)與一切有部(Sarvāstivāda)在生命壽限的本質上持有不同見解。
一切有部主張存在一個實有的「命壽體」(Ayus),作為維持生命存續的實體;而經部論師則予以否定,認為壽命僅是諸法生滅的過程,並無獨立的實體存在。
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本段闡述經部(Sarvastivada)對於生命實體的分析。
其核心在於否定單一、恆常的「命壽」主體,主張所謂的生命現象,實際上是由五蘊中許多不斷生滅的「行」(dharma/samskrta)所組成。
透過「假立」名稱,將這羣複合的行定義為命與壽,旨在破除對單一實體的執著。
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此處在討論心所法中「行」(Samskāra)的定義與界定。
論者在辨析特定心法是否應歸類為「行」時,指出若不符合行的定義,則不應使用「行」這個名相,而應以描述壽命長短變更的具體狀態(留命或捨壽)來表述,以精確區分心法的性質。
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此處在釐清「行」字的義理範疇。
在阿毘達磨(俱舍論)體系中,「行」字常被用作有為法(Samskrta)的總稱,涵蓋所有由因緣和合而生的現象。
文中強調此處的「行」是指所有有為法的共性,而非特指與生命長短相關的「命壽」這一特定名相。
- 留捨:指在生命終結之時,心中對世間的留戀與放棄捨離之間的心理掙扎或轉換。
- 所留:指在修行或分析中,應予以保留、維持的正法或正念。
- 所捨:指應予以捨棄、除除的煩惱、執著或錯覺。
- 無常法:指所有有為法皆在生滅遷轉之中,不具有恆常不變的特質。
- 說一切有部:部派佛教之一,主張一切法在三世中皆有實體。
- 正量部:部派佛教之一,在命壽與心法等議題上與說一切有部有分歧。
- 念念體別:指每一個心念的實體(體相)都是獨立且不同的,非連續單一實體。
- 實命壽體:指一切有部主張的一種能決定生物壽命長短、獨立存在的實體(Ayus)。
- 命壽體:指被認為是生命核心的單一實體或本質。
- 五蘊:色、受、想、行、識,構成生命現象的五種聚合。
- 假立:指為了方便說明而設定的名稱,並非指涉其具有獨立自性的實體。
- 留多命:指維持或延長生命狀態的心理/生理機能。
- 捨多壽:指放棄或減少預期壽命的狀態。
「多言為 顯至不應言行」者,別解多言,亦有三解,第 一解云:此顯命壽留捨多念,非一剎那有 留捨義。故《婆沙》云「多言顯示所留、所捨,非 一剎那。行言顯示所留、所捨,是無常法。 第二說一切有部師解:有說此多言為遮 正量部,彼計有一命壽實體經多時住,初 起名生、終盡名滅、中間名住異,多言為顯 留捨多念命行壽行念念體別,非一命壽經 多時住。第三經部師,破說一切有部實命 壽體有。經部師說:此多言為顯無一實命 壽體,但於五蘊眾多行上假立如是命、壽 二名,故說多行。若謂不然,不應言行,但 可應言留多命捨多壽。以此行是有為通 名,非唯命壽。
本句出自《俱舍論記》,討論的是關於阿羅漢在解脫後,其壽命與捨報(拋棄肉身)的時機與因緣。
文中提及「留多命」應為特定地名或與壽命延續相關的脈絡,重點在於探討阿羅漢在證果後,如何處理餘命與捨報的法義問題。
「世尊何故至留多命行」者, 因解阿羅漢延、捨,復問世尊。
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- 第三分壽:指佛陀壽命被分為三等分後的最後一部分。
- 第五分壽:指將總壽命分為五等份,其中的一份(通常指最後一份)。
- 釋迦牟尼:現文明教主,釋迦族之聖者。
- 壽量:指生命存續的長短時間。
- 此洲:指閻浮洲,佛教宇宙觀中人類居住的南方洲。
- 色力:指身體的相貌、形體以及生理上的強健能力。
- 種姓:指出生時的種族或社會階級。
- 徒眾:指追隨學習、受其教導的弟子羣。
- 智見:指對真理的洞察力與正確的見解。
- 所感壽量:指佛陀透過願力或業力感應而獲得的壽命長短。
- 世尊釋迦牟尼:對本教主釋迦牟尼佛的尊稱。
- 爾所:指前文提及的特定投生處或世界。
- 後師:指在《婆沙》論完成後,後世的解釋者或論師。
- 化事故:指化導眾生、教化他人使其得法而產生的因緣或事務。
- 利生:利益眾生。
- 不究竟:未達到最終、完全或絕對的狀態。
- 蘇跋陀羅:佛陀在入滅前最後一位度化的弟子,其證果迅速,體現佛法教化之深廣。
- 善賢:此處為對蘇跋陀羅的稱號或對應之譯名。
- 四神足:指精進、意願、心行、審察,是成就一切功德的基礎,能使修行者在修行上達到高度的自在。
- 定自在:指在禪定狀態中能自由掌控,不被定境所束縛,能隨意出入或調整定相。
- 劫:佛教中極長的時間單位,指世界形成與毀滅的一個週期。
「為顯於 死至即便能住」者,論主解。為顯於死得自 在故,捨多壽行,或捨四十年、或捨二十 年。故《婆沙》一百二十六云「經說世尊留多命 行,捨多壽行。其義云何?有作是說:諸佛世 尊捨第三分壽。有作是說:諸佛世尊捨第 五分壽。若說諸佛捨第三分壽者,彼說世 尊釋迦牟尼壽量應住百二十歲,捨後四 十,但受八十。問:佛出世時,此洲人壽不過 一百歲,何故世尊釋迦牟尼壽百二十?答:如 佛色力、種姓、富貴、徒眾、智見勝餘有情,壽 量亦應過眾人故。若說諸佛捨第五分壽 者,彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲, 捨後二十,但受八十。問:諸佛色力、種姓、富 貴、徒眾、智見勝餘有情,何故壽量與眾人 等?答:生在爾所壽量時故。由此經云捨 壽行者,謂捨四十或二十歲。」《正理》三十二 同《婆沙》後師,為顯於活得自在故,留多 命行。唯留三月不增減者,越此更無所化 事故,所以不增;減此利生不究竟故,所以 不減。故世尊最後說法度蘇跋陀羅,此云 善賢。又為成立世尊先自稱言我善修行 四神足故,於定自在,延、促任情,欲住一劫 或一劫餘,如心所期則便能住。
此句屬論疏對論題的解析。
在討論佛陀在特定情境下選擇「留」或「捨」的動機時,引用了毘婆沙師(Sarvastivadin)的觀點,將其歸類為第二種解釋路徑,重點在於探討煩惱魔對佛陀化機教化過程中的影響因素。
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此句描述修行者在證果前,受蘊魔(khandha-māra)的幹擾,其心生起留戀世間的執著,導致無法迅速解脫,而是在生死輪迴中持續相續。
。
本句描述死魔(Mara)對修行者的幹擾。
在《俱舍論》的語境中,死魔代表主宰壽命終結的魔力,透過催促行者迅速進入死亡狀態,企圖阻礙其在世間完成修行或達成解脫之目標。
。
此處論述如來在入滅過程中的威德。
首先透過對五蘊的超越而調伏蘊魔(指對色受想行識的執著);其次在入滅前停留三月,以示即便面對死亡的必然,亦能自在調伏死魔,以此作為對眾生的最後示教。
。
此段論述旨在說明如來降伏「四魔」的完整過程。
文中將降伏四魔分為兩個階段:一是成道之初在菩提樹下直接伏除天魔與煩惱魔;二是透過後續的處世與捨身過程,顯現對蘊魔(物質身心之執)與死魔(死亡之限制)的超越。
兩者相合,方完成對四魔的全面降伏。
。
此處討論在特定修習或法義操作中,關於時間掌控(延與促)對破除魔障之效能影響。
在論疏語境中,探討特定條件下能否完全或部分地克服魔之幹擾。
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本句論述佛陀作為圓滿覺者,具備破除四魔(煩惱、死、天魔、陰魔)之能力,因此其壽量不再受制於一般的業力與生理規律,能隨法IfNeeded而自在地延長(延)或縮短(促)。
- 煩惱魔:指因煩惱而產生的障礙,在此指妨礙修行或教化的魔擾。
- 留、捨:指佛陀在度化眾生時,選擇繼續留在某處教化(留)或決定離開(捨)的抉擇。
- 蘊魔:指因五蘊(色受想行識)的執著而產生的魔障,使眾生在生死輪迴中受苦且無法解脫。
- 死魔:主宰死亡、誘使眾生陷入死地而不能得解脫的魔。
- 無常:在此處特指死亡之狀態,即生命形式的終結。
- 四魔:指煩惱魔、死魔、天魔、蘊魔,是修行者證悟前需克服的四種障礙。
- 天魔:指以魔王波旬為首,企圖誘惑或阻礙修行者證悟的天眾。
- 延:指延遲、拖延時間。
- 促:指催促、急迫。
- 二魔:指兩種形式的魔障,通常指煩惱魔與五欲六道等外在或內在的幹擾。
「毘婆 沙師至煩惱魔故」者,第二解佛留、捨。蘊魔意 欲留連行者,多時住世相續不斷;死魔意 故催促行者,令不住世速歸無常。如來捨 壽顯伏蘊魔,復留三月顯伏死魔。世尊 先於菩提樹下,已伏天魔、煩惱魔故,留、捨 正顯伏蘊、死魔,義便兼顯伏天、煩惱,總明 如來伏四魔也。又解:若不延、促,唯破二 魔。顯佛世尊具破四魔,故令延、促。
此句為論書之註記,標誌著論述焦點的轉換。
從一般的旁論(非核心議題或隨附討論)轉移至「有記」法(指能被定名、定義且具有特定性質的法)。
在此脈絡下,將「憂」、「善」、「不善」等心所或法相納入有記法的分析範疇。
。
本文在分析心法之性質。
五根(信、精進、念、定、慧)與三無漏(三無漏慧)皆為善法,且具備能導向解脫的種子力量,非僅是業力牽引的被動果報(異熟),因此屬於「有記」法(即能留下種子、對未來有影響力的法)。
- 有記:指能被定名、定義且具有特定性質的法,與『無記』相對。
- 不善:指能產生惡果、招致痛苦之因之法。
- 三無漏:指漏盡根之慧,即不隨煩惱流轉的三種無漏智慧。
- 唯善:指純粹的善法,不夾雜不善或無記。
「傍 論已竟至是有記故」者,憂,善、不善。信等五根 及三無漏,此八唯善,皆非異熟,是有記故。
此處在討論根(indriya)的分類。
在俱舍論的分析框架中,將根分為不同類別(如異熟根與通根),此句旨在界定除特定根以外,其餘十二根在屬性上的歸類情況。
。
本句討論色根的產生性質。
在俱舍論體系中,異熟(Vipāka)指由過去業力決定、不可隨意改變的果報。
七有色根(指與修行相關的感官根基)若透過修行、長養而生,則屬於「有漏工業」而非單純的業報果實(異熟);而其餘色根則由業力直接決定,屬於異熟果。
。
本句定義阿毗達磨(毘曇)體系中的四種受相。
受是指對感官刺激產生的心理反應。
苦、樂、喜為有相之受,捨則為中立、不偏向苦樂的狀態。
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此處在討論果報的性質。
異熟果(Vipaka)是指由過去業力成熟而產生的果報,其本質是無記(既非善也非惡)。
因此,若心識(意)或感受(受)表現出善或染汙(惡)的性質,則說明其具有造業的能力或受當下心所影響,不再屬於單純的異熟果性質。
。
本句在分析心所或動作的依止關係。
在論述動作(舉)的構成時,指出「威儀路」(肢體動作的路徑)與「工巧處」(操作的關鍵部位)是該動作得以顯現的「能依」條件,即動作所依據的物質或功能基礎。
。
此句為論書中的承接語,旨在引出後續對特定名相或術語的詳細定義與分析,屬論理結構之銜接。
。
此句在討論業果的分類。
異熟果是指由過去業力成熟而得的果報(如投生、身形等)。
文中指出「意」、「捨受」以及後天習得的「威儀」、「路(行走方式)」、「工巧處(技能)」不屬於異熟果的範疇,而是屬於心所的運作或後天習氣的養成。
。
此句為論疏中的詰問,探討在特定法相分析中,為何排除掉感受性質(苦、樂、喜)的根源或相關功能。
在《俱舍論》的體系中,根(indriya)指主導功能的法,此處討論的是感官或心靈功能的對應關係。
。
此處為論議體裁,引用《婆沙》(大毗婆沙論)來定義「苦根」在三性(善、不善、無記)中的性質。
在此詢問「無記」的定義,旨在釐清苦根是否不屬於善與不善的範疇,而是一種中性的狀態。
。
此句在討論根(感官/機能)與心法相應的狀態。
在俱舍論的分析框架中,探討苦根在特定心王(此處為無記作意)相應時的性質,用以分析根與識如何共同作用產生感受。
。
此句為論疏中常見的承接疑問句,用以引出對前文所述內容的進一步詳細解釋或質詢,旨在釐清論義的具體內涵。
。
在《俱舍論》的體系中,異熟生是指由於過去造業,在業力成熟時所感得的出生方式,主要指在非人道或人天道中,依業力而定的投生,與由願力或純淨心意識產生的生法相對。
。
此處在討論根(indriya)的性質。
在俱舍論的體系中,將法分為四無記(辨希有、異熟、等無記、 indeterminate)。
文中指出苦根僅屬於「異熟」(由過去業力成熟而得),而不屬於其餘三種無記,因此它僅是業報的結果,不具備能產生外在威儀或精巧技能(工巧)的能動潛能。
。
此處討論根根(感官)的機能。
在論述根的性質時,說明無論是產生苦感的根(苦根)還是產生樂感的根(樂根),在最基礎的生理機能層面,皆不具備對威儀(端正舉止)、工巧(靈巧技巧)或準知(精準認知)的直接主導能力,旨在分析根與心、心所之功能區分。
。
本句探討心所中「喜」之產生的根源。
在俱舍論的分析框架下,喜的產生可分為兩種機制:一是透過對對象的思考、分析而產生的「分別喜」;二是無需刻意思維,隨緣而生的「任運喜」。
。
此處討論心所法或根器的強弱特性。
在《俱舍論》的分析框架下,探討特定心理功能(分別強)與憂根(憂愁、苦惱之根源)的關聯性,以及其是否能進入「無記」(既非善亦非惡的心理狀態)的判定。
。
本句討論在「無記」的分類中,關於「任運」(指不依賴意志或造作而自然發生)的性質。
在四種無記(種種無記、異熟、無為、等)的分析框架下,唯有異熟果(果報之身)具備這種自然運行的特性,而其餘三種無記法並不具備此性質。
。
本句在討論心根的分類。
在《俱舍論》的體系中,區分不同心根的性質。
這裡指出「捨根」(中性、不偏向苦樂的心根)僅適用於維持威儀或工巧的心理狀態,而不能涵蓋具有情緒偏向(苦、樂、喜)的心根,強調捨根的「中性」特質與其他情動根的區隔。
。
本句在討論心王與心隨法(心所)的來源。
在《俱舍論》的體系中,區分哪些心法屬於「異熟」(由過去業力感得之果報),哪些則屬於非異熟(如由習氣、修行或特定功能所生)。
此處明確指出意、喜、捨以及特定的威儀路與工巧處不屬於異熟果的範疇。
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本句討論心法中「憂」之性質。
在俱舍論的分析框架下,分析心意識的分別狀態時,指出憂這種強烈的心理作用在法相分類上,僅能歸於善法或惡法之類,不具備中性的性質。
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此段為論記對前人觀點的批判。
在《俱舍論》體系中,討論心意識的性質(如無記心)時,針對喜通(Xitong)的見解指出其推論過於強硬且範圍狹隘,僅將其理論限制在「意地」(意識層級),未能涵蓋整體心法體系。
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本句在討論心所(心理狀態)的相應關係。
在俱舍論的分析中,「喜」作為一種心所,能與表現於外的威儀(身心狀態)及工巧(操作技巧)相應,但由於喜本身是一種特定的心境,它與純粹的「苦」或「樂」在定義或性質上不相通(不相應)。
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此句討論心識與業力的關係。
在俱舍論的分析中,發業(造業)需要具備特定的心所條件(如欲、嗔、癡等),而單純的苦受或樂受五識(感官知覺)僅是受領對象的感受,若缺乏能驅動行為的意業(思),則無法獨立發起造業。
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此處討論第三定(通常指第三禪定)的心法狀態。
在第三定中,雖然仍有「樂」受存在於心所層面,但由於已達到高度專注,已捨離了尋(粗顯的思考)與伺(細微的伺慮),且此狀態的樂不再是導致後續造作業的驅動力。
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本句在討論業果的分類,旨在釐清哪些心法或心狀態不屬於「異熟果」(即在下一世才成熟的果報)。
文中列舉的五種心態(意、苦、樂、喜、捨)以及特定的修行狀態(威儀路、工巧處),其性質並非由前世業力直接導致的異熟果報,而是屬於心所或特定的心路過程。
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此處討論心法在產生特定行為(威儀、工巧)時的組成條件。
在俱舍論的分析體系中,發業(產生業力)需具備特定的心意識狀態。
苦受與樂受因其強烈的感官或情緒主導性,在特定心法運作中不能作為發起精巧行為或威儀的動力來源,故被排除在外。
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此處討論的是意識在認知對象(緣)時的相應關係。
在俱舍論的心法分析中,探討加行心(準備心)與主體心在對接特定對象(如威儀路)時,其識的範圍(四識或五識)如何通對,旨在釐清心路運作的精細層次。
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此處討論心識在面對「工巧處」(精巧、巧妙之對象)時的運作模式。
論著旨在說明,無論是加行心、緣對象的心,或是模擬的心,只要對象是工巧處,五種感官識都能參與其中。
由此推論,對威儀或工巧之心的體察,其感受亦涵蓋了苦與樂的範圍,是用於分析心法與對象之間關係的論證。
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此處為論議之質詢,探討關於「苦」的種子(根)在不同論著中的界定差異。
質詢者疑問為何《婆沙》僅將異熟(過去業力之果)視為苦根,而排除掉威儀(指身心不調或不端正之習氣)與工巧(指不正確的技巧或方法)作為苦的來源。
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此處在討論根屬性的功能範圍。
論者指出《婆沙》在論述威儀與工巧時,是基於特定的心法(心態)而設定,而非將其歸屬於苦根(與痛苦或苦受相關的根)的通達能力,旨在釐清心法與根屬性之間的對應關係。
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此句出自《俱舍論記》,討論邏輯推論或法相分析的成立條件。
在論理分析中,若能滿足「加行」(增加的條件/推導過程)、「緣」(依據的條件)與「似」(相似的特徵/類比),則該論點在法義上被視為成立或相通。
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此處討論的是修行階位中「加行」的定義與分類。
在進入正式的果位(路)之前,需經過準備階段(加行)。
文中明確將特定的四個識心歸類為威儀路階段的準備心,用以界定修行進程中的心理狀態與層次。
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此處討論心意識的對象(緣)。
在分析心意識的對境時,若心意識的對象是修行者在行走時所保持的端正威儀路徑或姿態,則此心狀態被定義為「緣威儀路心」。
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本句討論心識在認識過程中的路徑(心路)。
當五識(眼耳鼻舌身)在接觸外境時,尚未進入深層的意識分析,僅在初步感官接觸階段,其心路狀態被定義為「似威儀路心」。
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此句討論的是「路心」的分類,特別是關於威儀路心的定義。
在特定的定力層級(二定)之上,若僅是以粗略(汎爾)的方式啟動較低層級的意識活動(下三識),並配合相應的修行方法(加行)與對境(緣),則此心狀態被定義為在維持威儀(如行走、坐立等)時所運作的路心。
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此處討論的是善道不同層級(地)的心態差異。
在較高層級的善地(如色果位等)中,由於定力與善根之深,心意識已精細至不再產生低階的善心(下善)或被粗重的煩惱所染汙。
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此處討論果位之性質。
異熟果(報果)之心意識應由其業力決定,不可隨意在不相應的境界中生起。
同時,若一種果位需要依託其他條件(借起)才能運作,則不具備「通達果」(即能自在通達一切法之果位)的圓滿特性。
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此句在討論心所法或心意識的層次區分。
指出在較高層級的意識狀態中,不再具備低階的工巧(如偽飾或技巧性操作),且其性質不再屬於一般的意地,因此無法生起與外在威儀(身心儀態)相應的心理路徑(路心)。
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此句在討論心意識的分類與路心(道心)的性質。
作者透過排除法,否定該心屬於準備階段的加行心、依託對象的緣心,或與威儀路相類的心,旨在進一步釐清特定心法相的正確定義。
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此處討論的是禪定修行中「工巧處」(Catusaka/Kupyakara,即不淨觀等巧法)在意識層面的運作。
區分了三種心態:一是直接進行修法的心(加行),二是將修法對象作為觀察對象的心(緣),三是雖然外在看似在修法,但心實則在緣取外境而未入定心的狀態(似)。
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此處討論異熟果(果報)的性質。
在俱舍論的體系中,異熟果的特點在於其穩定性與對前因的忠實反應。
若心意識(意)或捨受(中性感受)能隨意變化,則失去了異熟果「定業」的特徵,且無法與特定的受根(苦、樂、喜)相應,導致果報邏輯不通。
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此句為論書之辯論體裁(問答式)。
在《俱舍論》的識法分析中,探討「苦」之感受(受)分佈於哪些意識中。
此問旨在質疑:若將苦受僅限於前五識(眼、耳、鼻、舌、身),而排除第六意識(意識)或第七意識(意識),則無法解釋意識層面的精神痛苦,故稱「不通」(邏輯不成立)。
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此句為論疏之質詢,討論心所法(樂、喜)與心王(意地/意識)的相應關係。
在分析心法分佈時,質詢者提出:既然「樂」與「喜」這兩種心所也能與意識相應,為何在目前的論述中未將其列入?。
此處討論的是心所法中的「意近行」在不同三界(欲界、色界、無色界)中的分佈情況。
根據俱舍論體系,意近行在色界中的存續情況與欲界有所不同,特別是關於「捨」法在通果(通用果位)心意識中的成立條件。
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本句出於《俱舍論記》,屬論書分析心所之相應與不相應的討論。
此處旨在透過前文的論證,推導出特定心法或對象無法與「喜」(Somanasa)與「樂」(Sukha)這兩種受相或心所共存、相通的結論。
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本段在討論心法(心意識)的性質。
分析意、喜、樂、捨等心理狀態的變化,旨在區分其是否屬於「異熟」(由前世業力成熟而得的果報)以及是否為「苦根」(產生苦受的基礎)。
結論認為此類變化非由異熟果決定,亦非苦之根源,而是與五識(眼耳鼻舌身)的運作相關。
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此句為論述心法(心所)之生起與轉化。
在《俱舍論》的分析體系中,探討心所(如喜、樂)的生起近因(意近行)及其強弱、層級的演變(上成下),質詢為何在特定心法類比時未提及此種轉換機制。
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此句討論「捨」心在修行層次中的位置。
在俱舍論的心理分析中,捨(upekṣā)作為中立、不偏不倚的心態,相對於貪與嗔較易達成。
文中提到「生上可言成下」,意指修習較高階的捨心(上),可以輕易地達到或涵蓋較低階的修習目標(下)。
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本段討論禪定中「捨」與「喜、樂」的關係。
在定境中,捨心(中庸)是穩定的核心,而喜、樂雖是定之伴隨,但因其波動性較強,且在修行層級上,高階的喜樂感不必然能推導出低階的定力基礎(生上不能成下),因此在定義定之核心特徵時,優先強調「捨」。
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本段在討論神通果位(通果)的性質。
作者論證「能變化」的特質是屬於通果心意識中的一部分功能,而非源自於異生(非人)的本性,旨在釐清神通能力的來源是修行所得的果位,而非天生的種姓。
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此處討論的是某種法(可能是指業或特定心所)所產生的共通結果(通果)。
第一種結果發生在「意地」,即意識層面,其表現形式如同心的變化或轉化,屬於心理層面的果報反應。
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此處討論神通或特殊知覺的分佈。
在五識(眼、耳、鼻、舌、身)中表現出的特殊能力,即為神通,如能視遙遠或聞異聲的眼通、耳通。
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此句為論書中的問答體,探討「能變化心」(能變心)與「受」(感受)之相應關係。
在俱舍論的心法分析體系中,討論心意識在不同狀態下的轉變及其與受法之結合,確認其邏輯是否與前文所述之分析方法一致。
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此處討論神通(二通)在產生時是否伴隨特定的「受」(心理感受)。
在《俱舍論》的心理分析框架中,探討心所法(受)如何與特定的心功能(神通)相應,旨在釐清神通運作時的心理狀態及其對修行者的影響。
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此句為論述中針對特定心法或心所狀態的詢問。
在《俱舍論》的語境中,「捨」通常指捨心所(Upekkhā),即不偏向樂也不偏向苦的中立狀態,或是在修行中對境不生執著的平靜心境。
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此段在討論「樂」與「定」的相應關係,特別針對異生(非佛之人)在深定中是否能產生特定之樂感。
文中透過反證法,說明若認定某種相應關係成立,將導致與《俱舍論》主體論述相抵觸的結論,藉此釐清樂根在第四定與無色界定中的不成就性。
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此句探討心法與受法之關係。
在俱舍論的分析框架中,探討特定的心意識狀態如何與「樂受」(pleasurable feeling)共同生起並相應,分析其成立的條件與因果機制。
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此處為論辯過程,旨在質詢「捨相應」的成立可能性。
作者引用《正理》與《婆沙》等論典,指出在獲得五通所需的四種根本定(根本地)中,並不具備「捨受」這一心所狀態,因此質疑其如何能與捨心相應,是用以破除對立觀點的論證方式。
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本句討論神通與心根(心之性質)的相應關係。
在俱舍論的分析中,特定的神通(如神足通等)要求心境處於不偏向貪、嗔、癡的「捨」狀態,纔能夠正確地運作,因此強調其僅與捨根相應,而非與貪根或嗔根相應。
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此句為論書中常見的問答體(問答式辯論),旨在透過提出質疑來進一步釐清複雜的法義。
這裡的「前難」與「後難」是指在討論某個特定議題時,先前提出的一個難點(疑問)以及隨後提出的另一個難點。
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此段在討論定法的依止關係。
重點在於區分「依止」與「攝受」的不同:某種定法雖然是在根本定(如初禪等)的基礎上產生的(通依),但其法性或層級並不屬於該根本地的範疇(非即彼根本地攝),用以釐清定法在層級演進中的歸屬問題。
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本句論述神通與化心(化導能力)之獲取的條件。
強調必須先建立基礎的定力(本定),才能在此基礎上成就特定的心力或神通。
若缺乏對應的定力基礎,則無法收攝或掌握此類能力。
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本句討論神通獲取的基礎。
在《俱舍論》的分析框架中,神通的產生需要特定的心理機制(無間道)或生理/心理基礎(根)。
此處在辨析關於神通能否依據原有的定力(本定)而成立,結論是無論從無間道的運作或所依根的視角來看,依本定之說皆能成立。
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此處討論神通與定(靜慮)的關係。
在《俱舍論》的體系中,神通的獲取需依據特定的定力基礎。
作者在此分析若採取嚴格的文字解讀(執文),則某些神通(如天眼、天耳等二通)應被歸類於上三定(第二、三、四禪定)的範疇內,而非僅限於低階定力。
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此處討論的是禪定中「樂」與「捨」的相應關係。
在分析心所的組合時,說明特定的樂感(通樂)可以與捨心(不貪不憎的平心)同時存在,而非僅限於與喜心相應。
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此句為論書中典型的「問答」結構。
在探討法義時,針對前文提出的兩個矛盾點或疑難(二難),請求給予明確的解釋以消除疑惑,使法義圓滿通達。
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此處討論捨根(捨心)與根本地的關係。
在論述心所或定境的階位時,說明捨根雖在分類上不直接屬於根本地的範疇,但在修證的次第上,必須依止根本地的基礎才能達成,強調了修行階位之依承關係。
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此段討論神通成就與出生地(地階/境界)之關係。
在論述神通的產生條件時,指出「捨」心(中道心)比「樂」心更易於生起且不偏激,因此即使身處高位境界,亦能輕易獲取較低層級的二種神通。
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此處討論心理感受(受)的產生機制。
在俱舍論的分析框架中,若樂感的強度不處於中庸狀態,其生起條件較為複雜。
這裡指當心念能生起強烈的「上級樂」時,其心境已超越低階的感受層次,因此不會同時或轉而生起「下級樂」。
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此處討論的是定境中意識活動的細節。
在第四定(捨心地)中,由於已捨棄樂與苦,因此即便在定中起心(下三識),其性質也僅限於「捨」的狀態,而不會再出現第三定中的「樂」感。
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此句為論證之結語,說明在討論兩種特定的通達(通達或知曉)方式時,其邏輯推論與前文所述的經論文字相符合,旨在證明論述的一貫性與正確性。
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此處討論的是心所法中「相應」的分類。
空法師針對特定心狀態(樂與捨)的通達或相應情況,提出了兩種不同的分析視角,屬於論學中對心法細節的辨析。
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此處在討論心王與心所的相應關係。
論及「隨其所應」時,是指無記心(非苦非樂的心)在與不同的受相(如捨受、憂受、捨受等)相應時,其性質隨之而定,而非指由過去業力導致的「異熟」果報心。
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此句在《俱舍論》語境中,討論的是業果的分類。
指除了前面提到的特定果報外,其餘的果報均屬於「異熟」,即業因與果報在性質上完全不同,且必須經過時間遷延,在後世才成熟的果報。
- 十二根:指除特定討論對象外,感官、心意等生理與心理的機能根。
- 有色根:指具有物質形態的感官根基。
- 四受:佛教心理學中將感受分為四類。
- 苦:指不舒服、痛苦的感受。
- 樂:指身體感官上的舒適、快樂。
- 染汙:指被貪嗔癡等煩惱所汙染,通常指惡業性質。
- 威儀路:指身體在行動時所呈現的姿態路徑或舉止規範。
- 工巧處:指能靈巧操作、掌控動作的關鍵部位或技巧所在。
- 能依:指被依止者,在此指支持動作顯現的物質或功能基礎。
- 威儀:指身體端正的儀態。
- 苦、樂、喜根:指主導感受苦、樂、喜之功能或根源,在分析心法或色法的功能屬性時,探討其是否具備主導性(根)之特質。
- 苦根:指產生痛苦的根源或生理/心理上的感受基礎。
- 無記:指既非善(能導向解脫或好報)也非不善(能導向痛苦或惡報)的中性狀態。
- 異熟生:指由過去業力成熟(異熟)而導致的出生,是輪迴中依業力感應而生的狀態。
- 四無記:指不屬善、不屬惡的四種心法,包括辨希有、異熟、等無記、不定。
- 工巧:指精巧的技能或藝術才幹。
- 樂根:指能感應樂受的感官或根源。
- 準知:指對對象準確、精細的認知能力。
- 喜根:指產生喜心所(喜悅感)的根源或機制。
- 工巧處心:指運用巧妙、靈活的心智處理事物而無情之擾動的心態。
- 善、惡:指心法在倫理與果報上的性質分類,善法導向解脫或正果,惡法導向輪迴或苦果。
- 意地:指意識層級,與五根六塵感官層級相區分。
- 通:指「相應」或「兼容」,即兩種心法能同時存在或相互作用。
- 發業:指引起業力,導致未來果報的行為或心念。
- 苦、樂:指受領對象時產生的苦受與樂受。
- 第三定:指第三禪定,其特點是捨離尋伺,以捨樂為主。
- 苦、樂、喜、捨:指心的五種感受或情志狀態。
- 威儀心:指能使身體呈現端正、莊重姿態的心法。
- 工巧心:指能使人靈活、巧妙地運用手段或技術的心法。
- 加行心:在正式進入某種定境或意識狀態前,先行準備、誘導的心狀態。
- 緣:佛教術語,指心的對象或認知目標。
- 四識/五識:指眼、耳、鼻、舌、意等不同層次的感知識。
- 加行:指為了達到某種結果而額外增加的修行或推論步驟。
- 似:指性質相近或具有相似特徵的類比依據。
- 四識:在此語境下指構成特定心理狀態的四種意識心。
- 泛緣:廣泛地與對象(外境)建立聯繫或接觸。
- 外境:感官之外的物質或現象對象。
- 似威儀路心:指在心路過程中,與威儀心路相似但並非完全相同的一種意識狀態。
- 二定:指兩種禪定狀態,此處指特定層級的定力。
- 下三識:指意識層級中較低的三種識功能。
- 威儀路心:在維持身體威儀(如行、住、坐、臥)時,心意識在修行路徑上所處的狀態。
- 上地:指較高層次的善道天界。
- 下善:指層級較低、較不精細的善心。
- 染汙心:被貪、嗔、癡等煩惱所汙染的心識。
- 異熟生心:指由過去業力成熟而產生的報身心意識。
- 異地:指與該業報不相應的不同境界或處所。
- 通果:指通達果,指能自在通達一切法、不被障礙的圓滿果位。
- 路心:指在心路過程中,能導向特定結果或行為的心理狀態(心所)。
- 緣心:指依著特定的對象(緣)而生起的心。
- 不通:指論理上不成立、無法自圓其說。
- 樂、喜:指心所法中的「樂」與「喜」,屬於心所的細分狀態。
- 意近行:心所法中與心意識功能相近的行法,共十八種。
- 色界:三界之二,指超越欲界、僅有物質色身而無欲樂之定境。
- 捨法:指不偏不著的中立心法。
- 近行:指與特定心法接近、能觸發或伴隨而生的行法。
- 通果心:指適用於所有果位(如阿羅漢、菩薩等)的共用果報心。
- 喜、樂、捨:指受的三種性質(捨受指不苦不樂的中性受)。
- 喜、樂:指心所中的喜心與樂心,屬受法。
- 上成下:指較高層級或強烈的狀態轉化、演變為較低層級或微弱的狀態。
- 中庸:指不偏向兩極(如貪與嗔)的平衡狀態。
- 異生性:指非人類(如天龍八部等)天生具備的特質或本性。
- 變化心:指心識狀態的轉移、變易或由一種心狀態轉化為另一種心狀態。
- 眼通:天眼神通,能看到常人不可見的遙遠或微小事物。
- 耳通:天耳神通,能聽到常人不可聞的遙遠或微細聲音。
- 能變化心:指具有轉變、造作能力的心意識,在不同境界中能變現出相應的法。
- 二通:指文中提及的兩種神通。
- 第四定:指第四禪定,其特點是捨受且心一境性,捨棄了前三禪的樂感。
- 下二通:指天眼、天耳等較低階的神通。
- 下樂:指在特定禪定層次中所感受到的低階快樂。
- 無色界定:超越物質形態的四種深定,完全離於色相。
- 捨相應:指心法狀態與「捨」(upekkhā,平靜、不捨不取)的心所共同運作。
- 五通:五種神通,包括神足、天眼、天耳、他心通、漏盡通。
- 四根本定:指能作為獲取神通基礎的四種禪定。
- 根本地:指獲取神通所必須經過的基礎禪定層次。
- 前難:指在辯論或論述過程中,先前提出的質疑或難題。
- 善通:指對疑問地進行了圓滿、正確的解答,使邏輯通暢。
- 後難:指在解決前一疑問後,接續提出的另一個質疑或更深層的難題。
- 根本定:指修行中作為基礎的禪定,通常指四禪等基礎定法。
- 化心:指菩薩或修行者為了化導眾生而生起、運用的適應性心力。
- 本定:指基礎的、根本的禪定狀態,作為獲取更高層次能力之基石。
- 無間道:指在修行過程中,前後心相繼不間斷而達到某種境界的心理狀態或路徑。
- 所依根:指產生神通所需的基礎條件,如根機或特定的定力基礎。
- 執文:堅持依據文字表面的字義來解釋,不作延伸推論。
- 四靜慮:指四種禪定(初禪、二禪、三禪、四禪),是心意識達到寂靜狀態的層次。
- 上三定:指四靜慮中的後三種(第二禪、第三禪、第四禪)。
- 通樂:指一種普遍的、不侷限於特定對象的快樂感,常用於分析禪定中的樂受。
- 二難:指前文提出的兩個疑難或矛盾之處。
- 釋通:解釋並化解疑難,使理路通順。
- 上:指強烈的、高階的感受(上級樂)。
- 下:指微弱的、低階的感受(下級樂)。
- 不相違:指論點與經論記載的文字內容一致,沒有矛盾或衝突。
- 樂相應:指心在運作時與快樂的感受(受)結合。
- 三無記心:指不屬貪、瞋、癡或不屬苦、樂的三種無記心狀態。
- 受相:指心意識對對象所產生的感受性質。
「餘皆通二至餘皆異熟」者,餘十二根皆通二 類。七有色根若所長養則非異熟,餘皆異熟。 四受即是苦、樂、喜、捨。意及四受,若善、染污, 非異熟。言威儀路、工巧處者,此舉所依顯 能依也。名如下釋。意及捨受,若威儀路、工 巧處,非異熟。問:何故不通苦、樂、喜根? 答:《婆沙》一百四十四解苦根通三性中云 「云何無記?謂無記作意相應苦根。此復云何? 謂異熟生。」《婆沙》苦根,四無記中但云 異熟,不云餘三,明知苦根不通威儀、工 巧。苦根既不通威儀、工巧、準知樂根亦不 通彼。喜根有二、一者分別、二者任運。若分 別強者,唯同憂根,不通無記。若任運者,四 無記中唯是異熟,不通餘三。以此准知,但 是威儀、工巧處心,唯是捨根,不通苦、樂、喜 根。又解:意及喜、捨,若威儀路、工巧處,非 異熟。憂強分別,可唯善、惡。喜通無記,有非 過強,復唯意地。故知喜亦通威儀、工巧,但 不通苦、樂。苦、樂五識不能發業。第三定 樂雖在意地,非尋、伺俱,亦非發業。又解: 意、苦、樂、喜、捨,若威儀路、工巧處,非異熟。若 據起威儀、工巧心,六識之中唯意識,四受 之中唯喜、捨,不通苦、樂,以苦、樂受不能 發業,如前釋。若據威儀路加行心、緣威儀 路心亦通四識,似威儀路心亦通五識。若 據工巧處加行心、緣工巧處心、似工巧處心 亦通五識,故言威儀、工巧亦通苦、樂。問: 何故《婆沙》苦根但言異熟,不言威儀、工巧? 解云:《婆沙》據起威儀、工巧心說,故不云 苦根通威儀、工巧。今據加行、緣、似,故亦說 通。言加行、緣、似者,若四識是威儀路加行, 名威儀路加行心。或緣威儀路,名緣威儀 路心。若五識泛緣外境,名似威儀路心。又 如二定已上汎爾起下三識,隨其所應加 行、緣、似名威儀路心。身生上地不得起 下善、染污心。異熟生心異地不起,汎借起者 復非通果。上地復無工巧,又非意地,非是 能起威儀路心。不是加行、緣、似威儀路心, 更是何心?若五識是工巧處加行名工巧處 心,或緣工巧處名緣工巧處心,若汎爾緣 外境名似工巧處心。言能變化者,意及捨 受若能變化,非異熟,不通苦、樂、喜根。問: 苦唯五識,可言不通。樂、喜亦通意地,何故 不說?解云:諸論解十八意近行中,皆云 「若生色界,唯成欲界一捨法近行,謂通果 心俱。」以此故知不通喜、樂。又解: 意、喜、樂、捨若能變化,非異熟,但非苦根,唯 五識故。問:若通喜、樂,意近行中生上成 下,何故不言?解云:捨是中庸,起時稍易, 生上可言成下。喜、樂非是中庸,起時稍難, 生上不能成下,故但言捨不言喜、樂,以 實餘時亦有成就。或可此文應言通果, 而言能變化者,且舉通果心中一分,如解 非得言異生性。通果有二:一在意地,如變 化心;二在五識,如眼、耳通。問:能變化心 與受相應,可如前釋。未審二通何受相應, 為樂?為捨?若云樂相應者,異生生第四 定起下二通,應成下樂,若成下樂即違論 文,故下論云「樂根異生生第四定及無色界, 定不成就。」如何得與樂相應耶?若 言捨相應者,論說五通依四根本定,又准 《正理》、《婆沙》,根本地中無有捨受,如何 得與捨相應耶?解云:二通但與捨根相 應。問:前難善通,後難云何?解云:論說二 通依根本定者,意說二通依本定得,非即 是彼根本地攝。如欲化心依本定得,非本 定收,二通亦爾。或據二通無間道說,或據 二通所依根說,言依本定亦無有失。若要 執文即為定者,論說五通依四靜慮,二通 應亦上三定收。又解:二通樂、捨相應。問: 前之二難云何釋通?解云:捨根雖非根本 地攝,依根本得,如前通釋。身生上地起下 二通,但捨非樂,捨是中庸起時稍易,故生 上起下。樂非中庸起時稍難,故生上不起 下。又如異生生第四定,汎爾起下三識, 但起捨根不起樂根。二通亦爾,故與彼文 皆不相違。又空法師亦說二通樂、捨相應。 言隨其所應者,三無記心受相應異,故 言隨應,非是異熟。餘皆異熟。
此處在討論受(感官感受)的性質。
論述者在分析「憂根」(憂苦的感受)與其對應的業力關係。
若憂受被視為由業力所導引的結果,則其性質應定義為「異熟」(即前世業力在現世成熟的果報),而非單純的心所法或心作法。
- 至順:極其契合、相應。
「若說憂根 至順捨受業」者,問:經言順憂受業,明知憂是 異熟。
此句為論書之問答體裁。
討論焦點在於「受」(Vedanā)與「觸」(Phassa)的關係。
在俱舍論的分析中,觸是受的依託(緣),而受則隨觸而生。
此處討論的是從受與觸相應的起始,到定義為「順著樂受的觸」這一系列邏輯推導過程。
。
此處討論的是業力與受(感受)的關係。
所謂「順」,是指業力產生的性質與該受的性質相一致(相應),而非指時間上的承接關係。
例如,產生憂苦受的業,其性質與憂苦受相應,這與產生樂受的業與樂受觸相應的邏輯相同。
- 順樂受觸:指觸發後產生與樂受相一致或導致樂受產生的觸。
- 順憂受業:指與憂苦感受性質相一致而產生的業力。
- 樂受觸:指觸發而產生的快樂感受。
「依受相應至說名順樂受觸」者,答。 經言順憂受業,約相應中順,非據前後,如 順樂受觸。
此句為論疏之辯論體裁。
作者在分析某種論點時,指出若將該論點歸於《喜至》經的教義來支持,在邏輯或法義上無法成立(即「難」),旨在透過破除對立觀點來確立正確的論證。
。
本段討論業力與果報根(喜、憂、捨根)的關係。
論述重點在於區分「異熟」與「中順」。
異熟業是指直接導致果報產生的業;而中順(中間順)則是輔助果報產生的條件。
此處指出,在討論憂根時,相關的順業應被視為中順而非異熟,以維持論理的一致性。
- 喜至一經:《喜至經》(Sārvastivāda 相關經論),在說一切有部(Sārvastivāda)的論議中常被引用作為權威依據。
- 喜受業:導致快樂果報的業力。
- 捨受業:導致不苦不樂(捨受)果報的業力。
- 中順:指在因與果之間,起輔助作用的條件(中間順),非直接決定果報的近因。
「若爾順喜至一經說故」者,難。 若爾,順喜受業、順捨受業亦應如是,由彼 憂根相應中順,非是異熟,以與憂根一經 說故。
此處為論疏對特定偈頌或句義的詮釋。
旨在說明在特定的法義討論中,對方的願望或主張與論者的觀點(或法理)是相容的,不存在矛盾之處。
。
此處討論的是受(感受)的性質。
在俱舍論的體系中,分析某種受是否「順」(即與果報或心狀態相契合),可以從兩個維度切入:一是「異熟」,指該受作為因導致的後果(果報)是否相順;二是「相應」,指該受在當下與哪些心所共存且性質相符。
作者認為這兩種分析路徑在邏輯上皆成立。
- 至理:指究竟的真理或正確的道理。
- 無違:指沒有違背、不衝突,指兩者義理相符。
- 喜受:一種欣悅、快樂的感受。
「隨汝所欲至理皆無失」者,通隨 汝所欲於我無違。喜、捨二受或約異熟明 順,或約相應明順,理皆無失。
此處為論疏對經文的校勘與詮釋。
討論重點在於「無逃難處」的苦憂是否完全由「異熟」(由前世業力感召的果報)決定。
在俱舍論的體系中,分析苦受的來源,區分是純粹的業報果位(異熟),還是伴隨後續造業而產生的苦難。
。
此句為論述過程中的質詢,旨在探討「憂」(憂愁/苦惱)這一心法,在業果分類中為何不能被認定為「異熟果」(即由前世業力直接導致的果報身心狀態),而非由當下的煩惱或業力所觸發。
在俱舍論的體系中,區分業果與心所的屬性至關重要。
- 無逃難處:指極其艱難、無法逃脫的痛苦處境。
- 通經:指將論述內容與原經文對接、對照,以證明論點有經據可依。
- 理實:指就實際的道理、法理而言。
「無逃 難處至憂非異熟」者,復難無逃難處作此 通經。理實何因憂非異熟?
此句討論心所(憂)與果報(異熟)之間的因果關係。
在俱舍論的分析框架中,旨在辨析特定的心意識狀態(如憂)是否能直接作為主因導致進入異熟果,並透過理路分析(理通)來修正或釐清原有的認知偏差。
。
本句討論心法(心所)的生滅關係。
在俱舍論的分析框架中,特定的心理狀態(如憂)會導致對對象產生分別的認知(差別所生);而當該主導的心法(憂)被止息時,依之而生的分別作用也會隨之終止。
這體現了心所法互為條件、同步生滅的特質。
。
本句解釋「差別」在憂根產生過程中的定義。
在俱舍論的心理分析中,憂根(憂慮的根源)並非憑空產生,而是必須依託於「差別」——即現實中與願望不符、令人不快且繁雜的種種現象(不如意事)作為緣分而生起。
- 理通:指透過邏輯推論與理路分析,使義理通暢、明確地解釋清楚。
- 止息:指心法狀態的消失或停止。
「以憂分別至 異熟不爾」者,復以理通。以憂分別差別所 生,若止息時亦分別而息,故言止息亦然。 言差別者,眾多不如意事名為差別,憂根 緣此差別所生。
此處為論書中的辯論結構。
文中針對「喜根」(產生喜悅感受的物質基礎/根源)的生起與滅盡(生及息)是否能解釋特定現象進行討論。
對方的論點被評為「復難」,意即在論理推導上無法成立,存在破綻。
。
本句為論議過程中的反面推導(若爾)。
在討論「喜根」(產生喜樂感受的物質基礎)的性質時,作者假設若將其視為可隨心轉之物,則它將不再是不可改變的「異熟」(由前世業力決定、生來即定的果報),而變成由現前心識(分別)所驅動的產物。
這是在辨析喜根究竟是屬於生理結構的異熟果,還是心靈作用的產物。
- 生及息:指法相的產生(生)與停止、滅盡(息)。
「若爾喜根至生及息故」 者,復難。若爾,喜根應非異熟,亦由分別 生,亦由分別息。
此處為論理辯論。
作者在討論「憂根」(憂慮之根源/種子)是否能直接導致果實成熟。
若承認憂根能直接達到果熟狀態,將導致邏輯矛盾,從而驗證先前提出的「難」(質疑或理論困境)是正確的。
。
此處為論理推演(破立分析)。
作者在討論「憂根」的性質,若將其定義為「異熟」(即由前世業力決定且在現世不可改變的果報),則會產生邏輯矛盾:如果造完五無間業立刻就產生憂根,意味著業因與果報之間沒有時間間隔,這違背了異熟果(隔世或延遲生效)的定義。
- 果已熟:指因果律中,業果已成熟至顯現之狀態。
- 返徵前難:指透過目前的論證,反過來證明之前提出的質疑(難點)具有合理性。
- 五無間業:指極其沉重的五種惡業(殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧眾、誹謗正覺),其果報在下一世立即顯現,中途不入其他光陰。
「若許憂根至應名果 已熟」者,返徵前難。若許憂根是異熟者, 造五無間業已,因即生憂,此業爾時應名 果已熟。
此處為論疏對特定義理的文本分析。
討論的是在修行或因果演化過程中,從種植到果實成熟的階段,其心理狀態(喜)如何與之前的例子相類比或重複出現。
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此句在《俱舍論記》的論議脈絡中,指出特定法義或現象超越了常人的思議範圍,需透過深厚的理論分析或實修體悟方能契入,強調對象的深奧與意識認知的侷限性。
- 例喜:指前文中所舉出的關於「喜」的例子或類比。
「亦應如是至果已熟」者,復返 例喜。難意可知。
本段討論的是關於「憂根」(憂慮的心理根源)與「離欲」之關係。
在《俱舍論》的論議體系中,分析某種心理狀態是否屬於「異熟」(由前世業力成熟而來的果報)。
毘婆沙師認為,當修行者達到離欲階段時,原有的憂根已隨之捨棄,因此此時的狀態不再是單純由業力驅使的異熟果,而是修行所得的轉變。
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此處在討論「憂根」的性質。
根據論述,若憂根被認定為異熟(果報),則應與特定的心理狀態相應。
但由於憂根不具備「離欲捨」的特質,因此在法相分析中,排除憂根屬於異熟果的可能性。
- 離欲捨:指脫離對欲界對象的執著而達到的一種平靜、中立的捨心狀態。
「毘婆沙師至故非異熟」 者,毘婆沙師復為好解咸作是說:已離欲 者無憂根故,以彼憂根離欲捨故。異熟不 然,非離欲捨故,說憂根非是異熟。
此句處於論書的辯論體系中,屬於對前論點的質疑(難)。
討論核心在於判定「有」的標準或界限,探討在何種條件或相狀下,才能確定某法具有實體存在(有),而非僅是假名或錯覺。
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此句為論理推演之質詢。
在《俱舍論》的體系中,探討離欲有情(如阿羅漢或某些聖者)在欲界中是否仍具有由過去業力導致的「異熟喜根」(一種由業力產生的快感根源或受用能力),旨在釐清業果與離欲狀態之間的關係。
- 復難:指再次提出質疑或在論辯中遇到難以解答的疑點。
- 離欲有情:指已經斷除欲心、不再受慾望驅使的有情眾生。
- 欲界:佛教三界中的第一界,眾生仍受慾念牽引,對色聲香味觸法產生執著的領域。
- 異熟喜根:由過去業力(異熟)所感得的、能產生喜悅感或快樂受用的根源/能力。
「若 爾應說至何相知有」者,復難。若爾,應說離欲 有情於欲界中,異熟喜根何相知有?
此處屬於《俱舍論》及其注記中關於「異熟」與「有相」的論理辯論。
文中討論的是某種法相是否能作為判定非異熟果的依據。
「復通」在論疏語境中是指前述的論理推導或反駁再次成立,證明該論點在邏輯上是通順的。
。
本句在討論特定根源(善喜根)與境界之關係。
在俱舍論的體系中,分析某些心靈功能或根源在不同層次的定境(如離欲位)中是否依然存在,以及其對外顯相(相貌)的影響,用以說明心法與色法之關聯。
。
本句討論異熟果中的「喜」之性質。
在俱舍論的分析框架中,異熟果的喜雖屬無記(非善非惡),但其存在狀態可透過類比推論而得,用以證明特定相狀的成立。
。
本句討論離欲位(如阿羅漢果位)對心所的制約。
由於離欲位已斷除煩惱且離欲,使心靈狀態達到極高的清淨,導致「憂」這種心所(無論其種子屬性是善還是染)失去了生起所需的條件(無容有),因此不再能從種子轉化為實際的心理經驗(現行)。
。
本句論述欲界眾生行動作為的內在驅動力。
在俱舍論的心理分析中,行(carya/karmā)往往由渴愛與憂愁(欲求不滿)驅動。
一旦修行者離欲(斷除對感官對象的執著),內心的憂愁與不安隨之消失,因此不再產生由欲求所導致的奔波與行止。
。
此處在討論心法與果位的關係。
異熟(Vipāka)是指由過去業力決定而產生的果報,通常指投生於某種生命形態(如五趣)的果位。
論者在此論證「定」(禪定)是一種可透過修行獲得的功德或心狀態,而非由前世業力直接決定而生、不可改變的異熟果報。
- 復通:論理術語,指論證再次成立、道理通順。
- 善喜根:指能產生善法且令人歡喜的根源或心靈能力。
- 離欲位:指脫離了對五欲六情之執著的境界,通常指禪定或聖者之位。
- 有相:指顯現出具體的形相或特徵。
- 種:指種子,在唯識或俱舍體系中指潛在的、尚未顯現的心法潛能。
- 現行:指潛在的種子轉化為實際的心理現象或行為表現。
- 憂愁:在此指因欲求未滿而產生的心理苦悶與不安。
「隨 彼有相至定非異熟」者,復通。謂善喜根,此離 欲位容有,故言隨彼有相。此無記異熟喜, 應類非無,故言此相亦然。於此離欲位中 憂,一切種若善、若染無容有故,皆不現行。 已離欲者無憂愁故,所以不行。由此準知 定非異熟。
此句討論感官(根)的產生機理。
在《俱舍論》體系中,個體的根器(如眼耳鼻舌身意及兩根)並非偶然,而是由過去業力的牽引(業引)而決定。
此處強調的是「異熟」的概念,即業力在經過時間後,在後世結出與原業性質相應的果報,決定了根器的善劣或有無。
。
本句定義阿毗達磨(毘曇)體系中的「八根」。
在俱舍論的分析中,根是指能生起作用的基礎。
其中七色根為物質性質的感官基礎(眼、耳、鼻、舌、身以及兩手足),而命根則是維持生物體生命機能的不可見物質,是生命存續的依據。
。
在六道輪迴的分類中,將天道與人道合稱為「善趣」(Sugati),因為這兩種生命形式較能享有快樂,且具備修行、解脫的條件,相對於地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
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本句在定義「惡趣」的範疇。
在《俱舍論》的體系中,將眾生投生之處分為善趣與惡趣,惡趣特指因業力牽引而導致受苦的三種生存狀態。
。
本句論述感官根源與業果的關係。
在俱舍論體系中,根(感官)被視為業力成熟後的果報(異熟)。
若因善業而生於善趣,則其感官根源屬善異熟;若因惡業而生於惡趣,則屬惡異熟。
此強調了身心根器的形成皆受前世業力牽引。
。
本句論述心意識的根源(意根)在不同生命層級(趣)中的果報性質。
在善趣中,意根若伴隨正向或中性的情感(喜、樂、捨),則屬於由前世善業所感召的異熟果報。
。
此處討論業果的性質。
在俱舍論的體系中,異熟果是指由過去業力導致的果報。
當果報的性質與「苦根」(感受痛苦的機能)相應時,該果報被定義為「惡異熟」,即導致受苦的惡道果報。
。
本句討論眾生投生不同趣域的果報性質。
在俱舍論的體系中,無論是生於善趣(人、天)還是惡趣(畜生、鬼),只要是因過去業力而感得的投生,其性質均屬於「異熟果」,即業力在經過時間轉化後,在不同時空產生的果報。
。
本句討論異熟果(果報)在不同三界的表現。
地獄作為惡道之首,其特質是純粹的苦受,因此僅能感得由惡業所感召的惡異熟果,完全不存在善業的果報,體現了因果對應的絕對性。
。
本句討論在《俱舍論》中對「惡趣」的分類邏輯。
所謂「總相」,是指不區分細節而從整體性質上定義。
在此語境下,說明惡趣的分類是基於其共同的總體特徵(如受苦、不自由等)而將其概括為兩種形式或類別。
。
本段討論「根」的產生與業果的關係。
在俱舍論的體系中,喜、樂、捨三種根屬於「善異熟果」,意味著它們是過去善業成熟後所產生的結果。
由於地獄是極惡業的果報之地,完全缺乏善業的影響力,因此在地獄境界中不可能出現由善業感得的喜、樂、捨根。
。
本句處於《俱舍論》探討心所法(尤其是受與想)的脈絡中。
此處討論的是「感相」(感覺的特徵),探討某些特定的心理感受(如喜、樂)是否能透過其顯現的特徵而被直接認知或辨別。
。
此句探討「捨」心(中性心)的性質。
在俱舍論的體系中,捨心不具備貪或嗔的偏向,屬於中庸狀態。
此處質詢為何這種中性的心理狀態不會像善心或惡心那樣,在因果法則中產生相應的善惡業報感應。
。
此處討論捨心(upekṣā)的性質。
在俱舍論的分析框架中,捨行因其心境平淡、不偏不倚且微細,在性質上趨向於善,因此在感應與作用上僅與善法相應。
。
此處討論的是在《俱舍論》業品中關於「捨身」行為的業力判別。
在特定的宗教或修行情境下,捨棄生命以利他或成就法義的行為,其業力性質(善、惡或無記)是論議的核心,旨在釐清行為動機與結果對業力種子的影響。
。
此句為論書中典型的詰問方式,旨在探討特定心法或行為在業力性質上是否屬於「不善」(Akusala),即會導致痛苦果報的惡法。
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此句在《俱舍論》及其注記的語境中,討論的是不同層次之善法(Kusala)的對比。
即便某種行為或心法被定義為「善」,但在果位、強度或對解脫的推進力上,仍有優劣之分,用以區分粗淺的善與究竟的善。
。
此句論述業果的對應關係。
在俱舍論的業報體系中,惡業(不善業)之果報必然導向苦受,不存在惡業產生樂受的情況,強調因果報應的絕對性。
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此句討論心所之「捨」的產生條件。
在俱舍論的體系中,分析心所的感應與業力關係,指出捨心(中性心所)的產生必須依據善業的感應,而非由惡業或無記業導引。
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本文討論「苦根」(感受痛苦的潛能或根源)的分佈。
在俱舍論的體系中,即便是在善趣(人天)中,只要有生存之苦,便有苦根存在。
而三惡趣(地獄、餓鬼、畜生)則是完全由惡業導向的「惡異熟」,其本質即是痛苦,因此苦根必然隨在其中。
。
此句為論疏之註記,指明前文中關於「善趣」的論述邏輯或論據,可用於對應並化解(伏)後續可能提出的質疑或難題(難)。
在俱舍論的辯論體系中,「伏難」是指透過理路推導來反駁對方的質疑,以確立正義。
。
此處討論的是阿毗達磨中關於「異熟果」的判定。
伏難(解答疑問)在探討:既然眼耳等根器在善趣中是善業的果報,那麼善趣中生物的兩種形體(二形)在性質上是否同樣屬於善業感召的異熟果。
。
此段討論的是在善趣(人、天)中,某些身體缺陷或特殊形態的成因。
論著區分了「感根體」(感官本身的機能)與「依處」(感官所依附的物質部位)。
其核心義理在於:即便整體處於善趣,但局部身體的殘缺或特殊形態(二形)可能是由過去的不善業所招感,而並非所有色根都必須由善業引導,從而解釋了善趣中亦存在不善業果相的現象。
- 八根:指六根(眼耳鼻舌身意)加上二根(心根與意識根)。
- 業引:指業力對後世果報的牽引作用,決定生命投生與根器之屬性。
- 善趣:指六道中較為安樂的兩種去處,即天道與人道。
- 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三道,是受苦且難以脫離的生存境界。
- 眼等八根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,加上心根與意識根。
- 善異熟:指由善業所導致的、在果報期成熟的善果。
- 惡異熟:指由惡業所感得的、在未來生中成熟的痛苦果報。
- 傍生:即畜生,指動物類。
- 鬼趣:指餓鬼道,以飢渴、苦惱為特徵的生命形態。
- 地獄:三惡道中最下層,受苦最深之處。
- 喜、樂、捨根:指感受性質的三種根源,在此指作為果報的心理根源。
- 善感相:指正向的、良善的感受特徵(感官或心理捕捉到的相狀)。
- 捨行:指捨心,指不偏袒、不憎恨、不貪著的心態,在修行中是一種中正的心理狀態。
- 順於善:指性質上與善法相契合,不與惡法相違。
- 唯善感:指僅能與善法產生感應或相互作用。
- 感捨受業:指因感應而捨棄生命所產生的業力。
- 劣:指在法義層次或效能上較低,未能達到最優或最究竟的狀態。
- 惡:指不善業,即違背戒律、由貪嗔癡驅動的行為。
- 苦受:指身心感受到的痛苦,是惡業之果的必然表現。
- 善感:指由善業(Kusala-karma)感應而產生。
- 三惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三道。
- 伏難:佛教論理學術語,指在辯論中化解、反駁對方提出的質疑或難點。」
- 牒通:指《牒通論》,屬俱舍論之相關註釋或辨析文本。
- 感根:指能夠感知對象的感官器官,如眼根、耳根等。
「眼等八根至善業引故」者,此 即約趣明善、惡異熟。八根,謂七色根、命根。 善趣,謂天、人。惡趣,謂三惡趣。眼等八根,善趣 是善異熟,惡趣是惡異熟。意根於善趣中,若 與喜、樂、捨相應,是善異熟;若與苦根相應, 是惡異熟。於惡趣中,若在傍生、鬼趣,如善 趣說,是俱異熟;若在地獄,唯苦相應,是惡異 熟,無善異熟。據總相說,故言惡趣通二。 喜、樂、捨根,隨人、天、傍生、鬼趣是善異熟, 唯善感故,地獄中無善業果故。問:喜、樂善 感相顯可知。捨是中庸,何故不通善、惡業 感耶?解云:捨行微細,順於善故,故唯善 感。又〈業品〉中問感捨受業云「此業為善? 為不善耶?是善而劣。」又云「惡唯感苦受。」 由此故知,捨唯善感。苦根隨在人、天善趣 及三惡趣,是惡異熟,非可愛果故。「於善 趣」下,通伏難。伏難云:眼等八根,若在善趣 是善異熟者,善趣二形云何是善?今牒通 云:於善趣中有二形者,唯二根所依處所, 是不善業招,非感根體,以彼二根身根攝 故、善趣色根善業引故。
此句為論書的導讀或注釋,旨在標記文本結構。
文中提及的「有異熟」與「無異熟」是指業力果報的兩種形式:一種是必須經過投生(異熟)才能領受的果報,另一種則是無需經過投生即可產生的果報(如某些心所的直接作用)。
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此處為論書的結構性標記,指出接下來將對前述的討論進行總結,並以問答形式(問)與偈頌(頌)來對應闡釋。
- 無異熟:指不需要經過投生等時間演變過程,直接產生的果報或作用。
「如是已說至一一皆通二」者,此下第三有異 熟、無異熟門。結問頌答。
此處為論注之體例,說明註疏者正針對《俱舍論》中關於「定」之異相以及業果「熟」的論述進行逐句解釋。
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此處討論憂根(憂愁之根源)是否必然導致異熟果(指由業力牽引而生的下一世果報)。
論者將其分析為兩種依據:一是基於法義本身的邏輯推論(依唯義),二是超越單一義理而考量的整體體系(依越義),用以確立憂根與異熟果之間的必然聯繫。
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此處在討論心所法(憂)的性質判定。
在《俱舍論》的體系中,區分心法屬於善、不善或無記,關鍵在於其產生的因緣(思起)。
若由強烈的意向(思)驅動,則不屬無記;若由較弱的思維所引起,則可能被判定為無記。
此段旨在精確定義「憂」在不同條件下之法性歸屬。
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此處在討論心所或修習境界的屬性。
-「無漏」指斷除煩惱、不復生染之狀態;-「散地」指尚未達到定境或尚未進入專一、恆常之地的散亂階段。
論者以此證明該狀態仍屬有漏,而非解脫境界。
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本句討論阿毗達磨(論書)中對根(感官與心所)的排列順序。
作者解釋為何在分析二十二根時,不按常規次第,而優先討論「憂根」與其導致的「異熟果」(果報),旨在強調憂根在業果傳遞中的特殊重要性。
- 熟:指業力成熟,即業報 fruition 的發生過程。
- 依唯義:指僅依據該法自身的義理定義來判定。
- 依越義:指超越單一義理,從更廣泛或更高層次的法義體系來判定。
- 思起:指意識的作意或思維驅動,是決定心法屬性(善、不善、無記)的重要條件。
- 散地:指心識散亂、尚未入定或未達恆常定境的階段。
- 越次:指不按照既定的順序或次第地進行論述。
「論曰至定有異 熟」者,釋第一句。如次前文所諍憂根定有 異熟:一依唯義、二依越義。頌說定聲,唯即 唯有異熟,越即復具二義:一憂非無記,強 思起故是善、不善,以無記法劣思起故;二 亦非無漏,唯散地故。由此二義,於二十二 根中越次先說憂根定有異熟。
此處為論書之註記,旨在說明文本結構。
作者指出前述關於「眼等前八」到「無異熟」的論述,其目的在於對後續三句內容進行釋義,讀者可透過文字脈絡自行領悟。
- 眼等前八:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及意識、末那識,共八個識。
「眼等前 八至無異熟」者,釋下三句,文顯可知。
至於為什麼憂根不能屬於無記法,是因為憂根是由於強行思慮而產生的。。此外,《婆沙》第一百四十四頁在解釋為什麼「憂」不是無記心(非善非惡的中性心)時提到:憂根本身並不具有遮蔽無記心的特質,這是因為憂與欲界中的身見、邊執見並不相應,無法同時存在。。為什麼會這樣呢?。因為其運作形態(特徵)不同。。這兩者其中一種是呈現歡喜的狀態,另一種則是呈現憂愁與根慼的狀態,因為兩者的法相相互違背,所以不能同時產生。。憂根也不屬於那種沒有遮蔽的無記法,而且它不包含在威儀路、工巧處以及異熟果的範圍之內。。請問:為什麼憂根不屬於威儀路所涵蓋的範圍?。回答:憂慮的根源是由於分別心轉動而生,而威儀的路徑則不需透過分別心來轉動。。如果在練習威儀的過程中感到憂慮不安,心中生起想法:我現在應該採取這樣的威儀,像佛世尊或像馬勝那樣。。在產生分別心的時候,就應該已經保持這樣的威儀姿態。。然而威儀路並不這樣區分,所以威儀路中沒有憂根。。問:為什麼憂愁的根源不能作為工巧明(藝術、技巧)的基礎?。回答:憂慮的根源是由於分別心在作運轉;而運用巧妙的機鋒則是由於無分別心在作運轉。。如果在運用巧思時心中有憂慮的根源,但能分辨出:我現在應該採取像佛世尊或妙業天子那樣的巧妙手段。。在進行分別分析的時候,就應該分辨出這樣的巧妙設計。。然而在工巧處並沒有這樣的分別心,所以工巧處不存在憂根。。問:為什麼憂根不是由異熟果產生的?。回答:憂根是因為有分別心而運作;而異熟果的出生則是不經過分別心而運作的。。如果一個人因為過去業力而出生在具有憂愁根源的狀態,且心中有所分別,認為:『我現在應該承受這樣的果報,就像佛陀或轉輪聖王那樣』。。在產生分別心的時候,就應該立刻承受這樣的異熟果報。。但是由異熟果報而生的人沒有這種分別心,所以異熟果生的人沒有憂根。。意根以及其餘四種受相,每一個都具有苦、空、樂這三種性質。。第七類是色法與壽命,第八類則僅具有無記的性質。。提問:受、念、定、慧這四種法都屬於大地法,且都具有三性(自有、共有、造作)。但為什麼在定義二十二根時,只有「受根」被認定為通三性,而「念根」、「定根」和「慧根」卻不被視為通三性?。解釋說:三種性質的受(感受)都具有特殊的功用,所以「受」這個名相涵蓋了這三種性質。。只有屬於善法的念力、禪定與智慧,才具有特殊的卓越功用。。在不善或無記的心態下,所產生的念力、定力與智慧,並沒有特殊的卓越功效。。所以這三種法門全部都屬於善法。。另一種解釋是:善的受在清淨的法中能發揮強大的作用,不善的受在染汙的法中能發揮強大的作用,而無記的受則在染汙與清淨的法中都能發揮作用,因此「受」這個心所能涵蓋善、不善、無記這三種性質。。所以前文提到:「有其他老師認為:快樂即便與淨心相等,也屬於增上;而善的念心、定力與智慧在淨心中的作用更強;不善心與無記心則沒有這種優勢,因此這三者僅能被視為善。」。另一種解釋是:這種受能通達三種性質,且在染汙的類別中都具有卓越的作用。。受心可以具有三種性質(三性)。雖然它所對應的對象(所順)僅僅是染汙的,但能對應它的「受」本身依然可以分為三種性質。。所以前面的文章提到,以樂受為代表的五種受,屬於染汙法的增上。。正念、三摩地和智慧只有在淨法(善法)中才能發揮卓越的作用,所以這三種心所只能被歸類為善法。。不善法、無記法,以及定與慧這三者,在淨品(清淨性質)方面並不優越。。所以這三種情況不屬於善法,也不屬於惡法,而是屬於無記。。被汙染的法很容易產生,所以無論是哪三種性質的感受,都容易被染汙而隨之起作用。。清淨的法很難產生,所以染汙法、無記法、定法與慧法這三類(或上述狀態)無法順應清淨之性。。所以《婆沙》中提到:「有人問:為什麼把善法、染法和無記法都定義為根?」。念、定、慧這三種心所,是否僅能作為『善』的根基,而不會是染汙的或是無記的?。回答:受心所在順應染汙法的性質中,其功能與影響力最強。無論是善、染或無記的受,都具有這種勢力且傾向於雜染,因此將它們共同列為根。。智慧、正念與禪定這三種心法,能讓心靈純淨的狀態在力量與作用上得到增強;因為只有具足善根的慧、念、定能導向清淨,所以將它們設定為根。。被汙染的智慧、念心與定力,會阻礙清淨法相的成立;而無記狀態的智慧等也與清淨品不相契合,所以這些都不能被設定為感官根源。
此句為論記對原論體例的註釋,指明文中從前述內容直到討論「唯無記性」的部分,在論述結構上屬於「三性」分析的第四個階段或門項。
三性(遍計所執性、依他起性、圓成實性)是setu-abhidharma(小乘及大乘論書)中用以分析法相與實相的重要框架。
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此處為論書對章節編排順序的解釋。
在分析二十二根的次第時,雖然信等八根在定義上的順序較後,但由於前文在論述「乘」的內容時已先觸及信等五根的功用,為了論理的連貫性(勢便),故在此處採取先後調換的敘述順序。
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此處討論的是關於「根」的分類。
在論述無漏根(信、根、慧)時,作者分析其在法相體系中的位置。
雖然在先前的論述順序中,三無漏根不被歸類為某種特定的後續屬性,但如果從詳細的義理分析(多分說義)來看,這些根的功能與特質可以與其他修行階位或乘道併同看待。
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本段討論心所法中「憂」的性質。
在俱舍論的分析框架中,憂根(憂心所)被歸類為「染」而非「無記」。
其論據在於憂根的產生源於對不快對象的強行思慮(強思),這種執著與對抗的心態使其具有染汙性質,而非中性的無記狀態。
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本段討論「憂」的心法性質。
在俱舍論的分析中,心法分為善、不善、無記。
此處論證「憂」不屬於無記,其理由在於「相應」與「不相應」的分析:若某心法與特定的煩惱(如身見、邊執見)不相應,則其性質不能被判定為無記,而應歸類為不善(苦受之憂)。
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此為論書中常見的詰問句式,用於在提出結論或論斷後,引導出後續的理由、分析或論證過程,以確保邏輯之嚴密。
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此句在《俱舍論》的論述框架中,用以解釋兩種法或狀態之所以被區分,是因為其「行相」(即法之運作特徵或顯現樣貌)存在差異。
在小乘阿毘達磨體系中,強調對法相的精確區分以破除執著。
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此句在討論心所法的不相應性。
在俱舍論的分析中,特定性質的心所(如歡喜與憂愁/根慼)具有對立的性質(違法),在同一心意識狀態中不能同時出現,這屬於心所法中「不相應」的判別規則。
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此處在討論「憂根」的性質。
在《俱舍論》的分析框架中,需判定某種心所是否屬於「無記」(非善非惡)。
文中指出憂根並非「無覆無記」(即不帶有煩惱遮蔽的純粹無記),且它不屬於威儀路(修行之基礎)、工巧處(修行之技巧)或異熟生(由過去業力成熟而生的果報)這三類性質,旨在界定憂根在法相分類中的正確位置。
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本句探討心所法(憂根)與五路(威儀路、正念路、等持路、擇法路、捨路)的歸屬關係。
威儀路主要指對外在身心調攝的基礎修行,而憂根作為一種心理狀態的煩惱,其性質與威儀路的功能不相契合,故不被其攝受。
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此處討論心法轉動的機制。
憂根(憂慮的根源)之生起需依賴「分別」這一心所功能(即對對象的判斷、區分);而威儀路(指身體端正、儀態莊嚴的修行路徑或狀態)則是純粹的實踐或習氣,不依賴於意識的分別判斷而運作。
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此處討論修行者在練習威儀(身心調攝)時,若因過於在意形式或與聖者對比而產生憂慮(憂根),此種「分別心」會影響定力與自然狀態,屬於對修行過程中的心理狀態之分析。
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本句強調修行者在心念起分別(對象化、對立化)的瞬間,應在身心狀態上已經具足正念與端正的威儀,使外在儀節與內在正念同步,避免心隨境轉而失儀。
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此處討論修行路徑(道)的組成成分。
在論述不同修行階位或路徑的心所組成時,指出「威儀路」不具備前述的特定區分,因此其心法組成中不包含「憂根」(憂愁之根源/心所)。
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此處討論的是心法與根源的屬性。
在《俱舍論》的分析框架中,工巧明(藝術或技巧)的習得需要專注且穩定的心態。
憂根(憂愁、苦惱的根源)屬於心之染汙或負面情緒狀態,會導致心散亂或沉沒,無法產生精準的專注力,因此不適合作為習得工巧明的基礎(處)。
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本句討論心法運作的不同層次。
憂慮等煩惱的產生,源於對對象的執著與對立的「分別心」;而面對複雜局面能靈活運用、圓融處理的「工巧」能力,則來自於超越對立、不落差別的「無分別心」。
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此處討論心所之工巧(巧心)在面對憂根(憂慮、煩惱)時的運作。
說明即便在憂慮狀態下,若能生起正確認知的分別心,模彷彿陀或妙業天子的智慧手段,仍能將心轉向正向的工巧運用。
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此句處於《俱舍論記》之論議脈絡中,強調在運用「分別智」進行分析時,應能識別出法義中細膩的構成與巧妙的論理安排(工巧),以達成對義理的精確掌握。
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此處討論心所法之分佈。
憂根(憂愁)之產生需依於對對象的特定分別(執著或不滿)。
在具備『工巧』之處(指能靈活運用方便或具備精巧智慧的狀態),由於不存在導致憂愁的分別心,因此憂根無法生起。
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此處討論「憂根」(憂愁的根源/種子)的產生機制。
在俱舍論的體系中,探討某種心所或根源是屬於「異熟」(由前世業力成熟而得的果報)還是由其他因緣(如共業或心所隨隨)產生,以釐清其法相與生起之因。
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此句探討心所(憂根)與業報果位(異熟)的運作機制。
憂根作為一種煩惱心所,其生起依賴於對對象的錯誤認知與分別(分別轉);而異熟果(果報身)的產生則是業力成熟的自然結果,不依賴當下的分別意識而決定(無分別轉)。
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此句探討業報與心理狀態(分別心)的關係。
在俱舍論的體系中,討論異熟果(業報)如何影響眾生的心靈根源(如憂根),以及在承受果報時,若能以佛或轉輪聖王等高尚境界作為對照或心理認定,其對心識狀態的影響。
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此句討論業果的承受時機。
在《俱舍論》的體系中,探討業力如何導致果報,強調在心意識產生分別(對象化、執著)的當下,對應的異熟果(果報)即會顯現或承受。
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此處討論意識與根器的關係。
在《俱舍論》的體系中,憂根(憂苦之根)與特定的心理分別相關。
由於異熟果生(由過去業力決定而生)的個體在特定根器配置上缺乏產生此類分別的條件,因此不具備憂根。
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此處討論心法(意)與受相的性質。
在俱舍論的分析框架中,將心法及其餘四種受(除苦受外的其他受)分別對照三法印或三種性質(苦、空、樂)進行分析,說明心法在不同層次上的屬性。
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此處在討論心所或心法之分類。
將特定的心法或心所區分為不同類別,其中第七類涉及物質(色)與壽量(命),第八類則屬於無記,即不善不貪、亦不屬善的正中狀態,不產生善惡業果。
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此句為論書中的質詢(問),旨在探討「法性」(三性)與「根」(二十二根)在分類上的差異。
在俱舍論體系中,大地法(如受、念、定、慧)在一般法性分析中皆通三性(自有性、共有性、假名性),但當這些法被定義為「根」時,其性質定義可能有所不同。
此問是要求解釋為何在根的分類中,僅受根保留通三性的特質,而其餘三根則有不同之限定。
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本句討論「受」在三性(苦、樂、捨)中的共相。
在俱舍論的分析框架下,無論是苦受、樂受還是捨受,其作為心所的功能(勝用)均在於感受對象,因此「受」之定義可通三者,不限於單一性質。
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此處討論心所法的功能。
在俱舍論的體系中,念(正念)、定(心一境性)與慧(巧奢麼)若為『善』性質,方能導向解脫與證悟,具有能對治煩惱、成就聖道的殊勝功能,區別於非善(如染汙或不善)的心理狀態。
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此處討論心所法的功能。
在俱舍論的分析框架中,心所(如念、定、慧)的效能取決於其所依的心王性質。
若心屬於「不善」(惡)或「無記」(非善非惡),則即便具備念、定、慧的功能,也無法產生導向解脫的卓越功用(勝用),與善心所依時的功德截然不同。
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此句在《俱舍論》的分析脈絡中,用以判定特定三種法(通常指特定的心所或法類)的性質,明確指出其僅具有「善」的屬性,而不包含不善或無記。
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本段討論「受」(Vedanā)作為心所之性質的分類。
在《俱舍論》的體系中,探討某種心所是否「通三性」(即能與善、不善、無記三類心共同運作)。
此處說明受之功能的「勝用」(卓越的功能發揮)依其性質而異:善受對應淨法,不善受對應染法,而無記受則兩者皆適用,從而證明受具備通三性的特質。
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此段討論心法在「淨」之狀態下的增上與勝用。
根據有餘師的觀點,即使是樂心若能與淨心等同,亦可視為增上。
而善法中的念、定、慧在淨化心識的作用上具有明顯的優越性,相對之下,不善法與無記法不具備此種功能,故判定這三種增上狀態僅限於善法。
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此處在討論「受」的性質及其在不同心法中的作用。
文中提到「通三三性」是指受能對應三種性質(如苦、樂、不苦不樂),而「勝用」則指在染汙法(有漏法)的範疇中,該受能起到主導或強大的影響力,用以解釋為何特定心法會伴隨此種受。
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此處討論的是「受」之性質(三性指善、不善、無記)。
在俱舍論的分析框架中,即便受心所對應的對象(所順)是染汙的,並不代表受心本身必然是染汙的。
受心能隨對象而生,但其自身的性質仍可分為善、不善或無記三類。
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本句討論受業的性質。
在俱舍論的體系中,受分為五種(苦、空、捨、樂、憂)。
這裡指出這五受在染汙的狀態下,屬於增上法(即主導或強化的心理狀態),是用以分析受如何與染汙心相應的論義。
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本句討論心所法的性質。
在俱舍論的體系中,念、定、慧雖然在某些分類中屬於捨心所或等潤心所,但若要發揮能導向解脫的「勝用」(卓越功能),必須依止於淨品(善法)。
因此,能產生勝用之念、定、慧被界定為唯善。
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本句在討論心法性質的優劣判別。
在論述「淨品」(清淨、無染)的屬性時,不善法(染汙)、無記法(不善不善)以及定、慧等心所,並不能被視為比其他特定法更優越或更清淨的狀態,是用於界定法相屬性的分析。
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在《俱舍論》的分析體系中,將心法或法相分為善、不善與無記三類。
此處指涉的前述三種狀態不具備造就善業或惡業的特質,因此被歸類為「無記」,即不產生善惡業報的中性狀態。
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此處論述受(感受)與染法(煩惱)的關係。
在俱舍論的分析中,受分為三種性質(苦、樂、捨),而由於染法(如貪、嗔等煩惱)在心意識中極易生起,因此不論是苦受、樂受或捨受,都能成為染法的依據或順從染法而起,說明受與煩惱的相依關係。
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此處討論心法之性質。
在特定心境或業力牽引下,清淨心(如無漏法)難以生起;因此,染汙法(有漏)、無記法(非善非惡)以及定、慧(若處於有漏狀態)均無法與絕對的清淨義相契合或使其順遂。
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此句討論在阿毗達磨(毘曇)體系中,關於「根」(indriya,主導功能之法)的分類。
探討為何在界定根時,不僅包含正向的善法,也包含受汙染的染法以及不善不惡的無記法。
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本句是在探討心所法的性質。
在俱舍論的體系中,討論特定的心所(如念、定、慧)是否僅能與善法相應(即作為善的根基),還是也能與染汙法(貪嗔癡等)或無記法(不善也不善)相應。
此處為詰問形式,旨在釐清這三者在三事(善、不善、無記)中的分佈情況。
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本段討論「受」為何被列入「根」(根指具有強大影響力、能導向特定結果的法)。
在俱舍論的體系中,受心所因為能強烈地驅使心靈傾向於對象(尤其是在雜染狀態下),具有顯著的勢力(勢用),因此被歸類為根。
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本文探討「根」的定義。
在俱舍論的分析框架中,將慧、念、定視為修行之根,是因為這三者能使「清淨品」(心靈純淨的特質)在效能上獲得增長,且必須是具備「善」性的慧、念、定才能真正導向清淨,故將其確立為解脫的基礎(根)。
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本段討論「根」的成立條件。
在俱舍論的分析框架中,只有能導向解脫、不與煩惱共生的心法才能立為根。
染慧(隨煩惱而起的智慧)與無記慧(既不善也不惡的智慧)因無法對清淨品(善法、解脫法)產生正向的助益或契合,故不具備作為「根」的資格。
- 無記性:指既非善也非惡的性質,在三性分析中,部分法由於其不具有善惡染汙之性而被列為無記。
- 信等八根:指信、念、精進、定、慧等五根,以及三種與之相關的心理功能根。
- 乘次:指關於「乘」(如三乘)的論述次第。
- 勢便:指論述邏輯的順暢與便捷。
- 並乘:指併列於同一乘道(如聲聞、緣覺、菩薩乘)的修行體系或法義範疇中。
- 強思:指對不順心之對象強行思慮、執著而產生的心理運作。
- 身見:指對五蘊執著為「我」的錯誤見解。
- 邊執見:指對生命期限的極端見解,如常見(認為靈魂永恆)或斷見(認為死後滅盡)。
- 行相:指法在運作或顯現時的特徵、狀態或相狀。
- 根慼:指內心的憤怒、不滿或怨恨,屬於煩惱心所。
- 違法:指兩種法在性質上相互矛盾、對立,不能共存。
- 無覆無記:指沒有煩惱遮蔽、不具善惡之性的心法。
- 馬勝:佛陀十大弟子之一,以威儀端嚴著稱。
- 分別轉:指心意識在對象之間進行區分、對立與執著的運作過程。
- 無分別轉:指心意識超越二元對立,不產生主客體區分的運作狀態。
- 妙業天子:佛教經典中以精巧、機智著稱的天子,常作為工巧智慧的代表。
- 轉輪聖王:指在世間擁有最高權力且以正法治理國家的理想君主。
- 餘四受:指除苦受以外的四種受相,通常指憂、捨、喜、樂受。
- 通三性:指同時具有自有性(自相)、共有性(共相)與假名性(造作相)三種性質。
- 受、念、定、慧:心所法中的四種特定心法,分別指感受、正念、三摩地(定)與智慧。
- 勝用:指心所(心法)所能發揮的特殊功能或主導作用。
- 別勝用:指超越一般心法功能的特殊卓越效用。
- 三:指前文所討論的三種法類。
- 不善受:指性質為不善(惡)的感受,與不善心相應。
- 無記受:指性質非善非惡的感受,與無記心相應。
- 淨品:指清淨、不染汙的法之類別。
- 染汙品:指被煩惱汙染的法類,對應於有漏的心意識狀態。
- 所順:指受心所對應、依附或跟隨的對象。
- 勝作用:指能導向聖道、產生卓越解脫功能的正面作用。
- 非勝:指不優越,或在特定屬性比較中不佔優勢。
- 染法:指被煩惱汙染的法,主要指貪、嗔、癡等不善法。
- 三性受:指感受的三種性質,即苦受、樂受、捨受。
- 淨法:指無漏的法,不被煩惱染汙的清淨心法。
- 順染品:指性質上傾向於染汙、不淨的範疇。
- 善、染、無記:佛教對心法性質的分類。善為正向,染(染汙)為負向,無記則指不善也不正,無偏向之狀態。
- 清淨品:指心靈不染雜質、純淨無染的狀態或特質。
- 染慧:隨同煩惱而起的智慧,雖能分別對象但不能導向解脫。
「如是已說至唯無記性」者,此即第四三性門。 二十二根先後次第,信等八根數雖居後,乘 次前文明信等五文勢便故,故今先說信 等八根是善。三無漏根前雖非後,從多分 說義便竝乘。又解:乘前先問善,是故先說 所以憂根不通無記者,強思起故。又《婆沙》 一百四十四,解憂非無記云「憂根且非有 覆無記,由與欲界有身見、邊執見不相應 故。所以者何?行相異故。彼二見歡行相轉,憂 根慼行相轉,互相違法不相應故。憂根亦 非無覆無記,非威儀路、工巧處、異熟生所 攝故。問:何故憂根非威儀路所攝?答:憂根 分別轉,威儀路無分別轉。若威儀路有憂根 者,設有分別:我今應作如是威儀,如佛世 尊或如馬勝。即分別時便應已住如是威 儀。然威儀路無此分別,故威儀路無有憂 根。問:何故憂根非工巧處?答:憂根分別轉,工 巧處無分別轉。若工巧處有憂根者,設有 分別:我今應作如是工巧,如佛世尊或 如妙業天子。即分別時已應成辨如是工 巧。然工巧處無此分別,故工巧處無有憂 根。問:何故憂根非異熟生?答:憂根分別轉,異 熟生無分別轉。若異熟生有憂根者,設有 分別:我今應受如是異熟,如佛世尊或 轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。 然異熟生無此分別,故異熟生無有憂 根。」意及餘四受,一一通三性;七色、命 八唯無記性。問:受、念、定、慧俱大地法,皆 通三性,何故分別二十二根中受通三性, 非念、定、慧?解云:三性受皆有勝用,故受 通三性。唯善,念、定、慧有別勝用;不善、無記, 念、定、慧無別勝用。故三唯善。又解:善受 於淨品有勝用,不善受於染品有勝用,無 記受通於染淨有勝用,所以受通三性。故 前文言「有餘師說:樂等於淨亦為增上,善 念、定、慧於淨用勝,不善、無記無別勝用,故 三唯善。」又解:通三性受,於染污品皆有 勝用故。受通三性,所順雖復唯染,能順之 受乃通三性。故前文言「樂等五受於染 增上。善念、定、慧唯於淨品有勝作用,故三 唯善。不善、無記念、定、慧三,於淨品非勝。 故此三種不通不善、無記。染法易起,故三 性受皆能順染。淨法難起,故染、無記念、定、 慧三不能順淨。」故《婆沙》云「問:何故受善、染、 無記皆立為根?念、定、慧三唯善立根,非染、 無記?答:受於順染品勢用增上,善、染、無記 受皆有勢力,順雜染品,故竝立根。慧、念、定 三順清淨品勢用增上,唯善慧、念、定順清 淨品,故立為根。染慧、念、定乃相資助斷清 淨品,無記慧等亦於淨品不順,是故皆不 立根。」
此句為論書之導引,標示文本範圍及其對應的論題。
在此處將討論「第五界繫」,即色界中最高層級的繫縛,探討眾生如何被色法繫結於色界之中。
。
此處為論書之結構標記。
在論述過程中,作者先將先前討論的議題或疑問進行總結(結問),隨後以精煉的偈頌形式給出正式的結論或解答(頌答),是論書中常見的論證結構。
- 第五界繫門:指論述五種界繫(四大色界繫與無色界繫)中的第五項,通常指色界最高處或無色界之繫縛,依俱舍論體系,界繫是指將眾生繫結在特定世界(界)中的煩惱或業力。
- 結問:總結前文所提出的疑問或爭議點。
- 頌答:以偈頌(詩格)的形式對問題進行正式回答,以便於記憶與傳承。
「如是已說至并餘色喜樂」者,此下第五界繫 門。結問頌答。
本句在解析《俱舍論》關於「根」的數量討論。
在論述根(感官或機能)的數量時,若限定為十九根,則是指在欲界繫(欲界中受縛)的範疇內進行分析,而非涵蓋色界或無色界的所有根。
- 十九根:指六根(眼耳鼻舌身意)、五根(信根、精進根、念根、定根、解脫根)以及五種種根(或指其他特定功能根),依不同論述定義而定,此處指欲界層級的根數總和。
- 欲界繫:指將眾生束縛在欲界中的煩惱或物質條件,使之無法脫離欲界而輪迴。
「論曰至唯有十九根」者, 明欲界繫,可知。
此句為論記之導引語,旨在界定論述範圍。
說明從前文提及的色界狀態直到「身醜陋」的描述為止,接下來將進入對「色界繫」(即色界眾生仍被煩惱與業力束縛而不能解脫的情況)的具體分析。
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本文旨在說明色界天與欲界天的差異。
色界眾生已斷除欲界之粗著,其身體構造不再具有生殖器官(男女根),因此不再有基於生理慾望的男女之分。
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此處討論的是關於色身組成與形態的論述,說明因生理構造(根身)的醜陋特質,導致特定理想化或非現實的狀態(彼)無法成立。
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此句為論書中典型的辯論結構,引用《正理論》(Nyāya-Sūtra 或相關正理派論著)的觀點來否定前文的某種論述,旨在透過邏輯分析與破斥,導向正確的法義認同。
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此處討論的是關於身體部位的遮蔽與羞恥感之辨析。
在論述中,旨在說明對特定部位的遮掩是因為其隱密性(隱藏之處),而非基於該部位本身具有醜陋的屬性,藉此釐清對身體組成與感官認知之論點。
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此處為論疏之辯論過程。
師救指出論主(世親)在論述時採取了一種特殊的策略:刻意做出一個看似有缺陷的解釋(欲招後難),目的是為了在邏輯上能與先前已設定的論點相銜接(順己前文),這是一種論理上的鋪陳手法。
- 繫:指束縛。在阿毘達磨(如俱舍論)中,指將眾生繫結於輪迴之中、使其不能解脫的煩惱或業力。
- 婬欲法:指引起貪欲、色慾的心理狀態與生理驅動。
- 女男根:指女性與男性的生殖器官。
- 陰藏:指陰部等隱祕之處。
- 俱舍師救:指對《阿比達磨俱舍論》進行註釋的學者師救。
- 招後難:指故意留下漏洞或爭議點,以便在後續論證中透過反駁或修正來進一步闡明真義。
「色界如前至身醜陋 故」者,此下明色界繫。色界已離婬欲法故, 無男、女根。又由女男根身醜陋故,所以彼 無。《正理》破云「此說不然。陰藏隱密非醜陋 故。」俱舍師救云:論主故作此解,欲招後 難,順己前文。
本句討論色界眾生的性別判定。
在俱舍論的分析中,色界眾生雖無男女之分(無肉體男根女根),但在某些分類或描述中仍提及「男」的概念,此處旨在探討在缺乏生理構造的情況下,判定性別的依據為何。
「若爾何故說彼為男」者, 問:若色界無男根者,何故說彼色界為男?
此句為論疏對文本的解析,說明在論辯過程中,透過詢問「於何處說」來要求對方提供經論依據,以驗證其主張的正當性。
- 反徵:指透過反問或反向追究,以要求對方提供證據或說明。
「於何處說」者,反徵說處。
此處為論著中引用對方的論點進行辨析。
文中提及「梵」之定義,是在討論外道對身體或意識與梵(Brahman)之關係的見解,隨後論師將對此進行分析與否定。
。
此句引用契經論證女身在特定修行階段(如成就阿羅漢或特定的梵行境界)的侷限性。
在俱舍論的分析框架中,討論的是色身之性質對解脫境界的影響,旨在說明女身在特定法義條件下無法達到最高之梵行境界。
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此處討論梵天(Brahma)的定義與特徵。
在論述梵天之身時,區分了其真實身分與外在顯現的特徵,說明只要具備男身之相貌(容貌),即可被認定為梵天之類。
- 外答:指非佛教的修行者(外道)所作的回答或論述。
「契經中說至男 身為梵」者,外答。如契經說:必無有處,必無 容有女身為梵。然有處所,然約容有男 身為梵。
此處討論的是神通(神通經)的分類。
在《俱舍論》及其相關註疏中,神通分為內通與外通。
外通經是指能使自身或他人改變外在形態(如變更性別、相貌)的神通能力。
。
本段在討論欲界與色界天人的身相差異。
大梵王處於色界,已無欲界之男女生理構造(男根、女根),但其身相在視覺上與欲界男性相似且不具女性特徵,因此在名相上仍稱其為「男」。
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此處引用《正理論》來比喻「離欲」之心力的強大。
在論述心法或心所時,以「男用」比喻其具備強大的推進力與斷除煩惱的猛烈程度,強調離欲狀態對對治貪欲具有決定性的力量。
- 外通經:指能改變外在形相或對外在環境產生影響的神通,與內在心靈或身體內部狀態改變的內通相對。
- 大梵王:色界梵天之首。
「別有男相至男身所有」者,為外 通經。謂大梵王,別有欲界中男身所有相 貌,無女身形類,故說為男,非有男根。 又《正理》云「離欲猛利似男用故。」
此處在論述色界天道的狀態。
色界雖有物質(色),但已離欲,故無煩惱之苦根,亦無因欲求不得而產生的惱害事故,以此說明色界之樂與無苦之特性。
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此處探討身心的淨化與苦受的關係。
在論述中,當身心達到特定清淨狀態(妙)時,便不再作為感受痛苦的物質或精神依託,從而脫離苦趣。
。
此句基於俱舍論之業果論理,說明不善法(惡業)是導致苦果(苦境)的根本原因。
若能除盡一切不善法,則不再產生導致痛苦的因緣,從而脫離苦境。
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本句討論心意識與身心的關係。
在《俱舍論》的脈絡中,說明當修行者透過奢摩他(止)的修習,使心靈達到安定潤澤並與身體相續時,心境不再處於易受憂愁(憂)牽引或依附的狀態,強調定力對轉化心理負面狀態的作用。
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此句在論述心法或環境之屬性,說明當客觀條件中不存在能引起痛苦與傷害的因素(惱害事)時,主觀感受上便不會產生憂慮或苦惱的狀態(憂境)。
這體現了心境與外緣之間的因果關係。
- 惱害事故:指因煩惱而引起的種種痛苦、災禍或不順遂之事。
- 不善法:指能產生惡果的心理狀態或行為,如貪、嗔、癡等,在俱舍論中主要指導致苦果的惡業。
- 苦境:指由不善法業力所感召而來的痛苦環境或處境。
- 奢摩他:梵語 śamatha,意為『止』,指透過專注於單一對象而使心念止息、平靜的方法。
- 相續身:指心與身體在時間與空間上的連續狀態,或指心意識與色身之接續。
- 惱害事:指能引起精神痛苦或身體傷害的外在因素或內在煩惱。
- 憂境:指使心靈產生憂慮、悲苦的環境或心態狀態。
「無苦根者 至惱害事故」者,釋色界無憂、苦。身淨妙,故 非苦依。無不善法,故無苦境。由奢摩他潤 相續身,故非憂依。無惱害事,故無憂境。
此句為論書之註記,指涉前文對無色界定義的類比,並延續討論至「五根」(信、精進、念、定、慧)的分析。
作者以此告知讀者,此處的邏輯與前述一致,無需贅述。
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此處討論心所(受)在不同禪定層次的消減過程。
根據經部說法,粗重的苦樂受在四禪中才完全除掉,而較細微的憂喜受則需達到有頂天定(最高禪定)才得以消除,用以區分不同禪定境界中受相的精細程度。
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本句闡述物質(色身)與精神(心)作為感受載體的必然性。
在俱舍論的分析框架下,苦樂屬於身受,憂喜則屬於心受,強調感受必須依附於相應的根基(身心)而生起。
- 無色:指無色界,即色界之上、精神層級的四種定境。
- 四定:指四種禪定(四禪),隨定力增加,苦、樂等受相逐漸轉化或消滅。
- 有頂:指有頂天定,是禪定修習的最高層次,在此境界中極其微細的憂、喜才被除盡。
- 憂、喜:此處指心理上的憂慮與歡喜(心受)。
「無色如前至信等五根」者,可知。若依經部, 苦、樂隨身至四定,憂、喜隨心至有頂。彼宗 意說:有身即有苦、樂,有心即有憂、喜。
此句為論疏對正文結構的對照說明,旨在指明特定經文段落對應於《俱舍論》中關於「斷」之法義分析的特定門類(分節),屬於典型的論書註記風格。
。
本句在討論心所法(意、喜、樂、捨)如何被對治。
根據《俱舍論》的體系,煩惱的斷除分為「見道」與「修道」兩個階段。
凡是與對法錯誤認知(見惑)相應的心法,在見道時即能斷除;而僅是殘餘的習氣或細微煩惱(有漏),則需在修道過程中透過長時間的實踐纔可斷除。
無漏法則是覺悟的狀態,自然不屬於斷除的對象。
。
本句討論「憂根」(憂慮之根源)的斷除次第。
在俱舍論的體系中,煩惱分為見惑(對真理的錯誤認知)與修惑(習慣性的煩惱)。
若憂根源於見惑,則在初果見道時即可斷除;若屬有漏的隨眠煩惱,則需在後續的修習中逐漸斷除。
由於憂根屬於有漏法,因此它必然是需要被斷除的對象(即「所斷」),不能被歸類為無需斷除的「非所斷」法。
。
此處討論色界天人的狀態。
在俱舍論的分析框架中,色界天人的苦與壽命雖存在,但其命根(維持生命之基)不被煩惱染汙,因此無法透過世俗的物質手段或外在因素消除,必須依賴修行(如禪定、智慧)來斷除相關的業力與苦受。
。
本段討論苦根(苦受之根源)在斷除階段的歸屬。
根據俱舍論的分析,見道主要斷除隨眠(見所斷),而苦根不屬於六生處之見解,故非見所斷;苦根屬有漏法,必須透過修習(修道)方能斷除;由於其屬有漏,不能被視為無漏之法,因此不能判定為「非所斷」(即不可不除)。
。
本段討論五根(信、精進、念、定、慧)在阿毘達磨(俱舍論)體系中的斷除性質。
五根雖非煩惱(非染汙),故不屬於「見所斷」(由初果見道時立即斷除之法);但五根在凡夫階段時具有「有漏」性質,需經由「修所斷」(在修道過程中逐漸斷除);而當五根轉化為「無漏」時,則不再是斷除的對象。
。
此處討論的是「根」的性質。
在俱舍論的分析中,將根分為有漏與無漏。
無漏根(如無漏見、無漏觀等)是證悟聖道的正道,本身不含煩惱(無漏),因此不屬於「所斷」(需被斷除的煩惱或漏),也不屬於「無過法」(在此語境指具有缺陷且需被修正的法)。
。
此處為論議對抗之辯論,探討在解脫過程中,究竟哪些法是需要被「斷」除的對象。
在小乘阿毘達磨(如俱舍論及其相關論著)的體系中,討論煩惱與漏的斷除,此句旨在質詢聖道本身是否亦屬於需被斷除的範疇,以釐清聖道與煩惱的區別。
。
此句闡述「法筏」之義,強調修行手段(聖道)在達到目的後應予以捨棄。
在《俱舍論》的分析框架中,這旨在說明即便是在正法中,若執著於法而不能超越,亦成障礙,更遑論對非法的執著。
。
本句討論的是特定煩惱或法相的斷除時機。
在小乘阿毘達磨(俱舍論)體系中,大部分煩惱在見道或修道時即被斷除,但某些特定的法(如某些種子或細微習氣)必須直到進入「無餘涅槃」(即化身或意識徹底熄滅,不再受後有依止)時才真正捨離,此處在辨析斷除的階段差異。
- 斷分別門:指對『斷』(Nirodha/Praṇāśa) 之義理進行詳細區分與分析的章節。
- 第六三:指該論書的第六卷(或第六品)第三部分。
- 意、喜、樂、捨:此處指心所法中的意識活動以及三種情緒狀態(喜、樂、捨)。
- 修所斷:指在「修道」階段纔可斷除的煩惱,主要是殘留的習氣與煩惱之隨眠。
- 非所斷:指不需要斷除的法,如無漏法或已斷除的法。
- 七色:指色界四禪天的七個層級(初禪一、二禪二、三禪二、四禪二)。
- 不染汙:指未被煩惱(貪嗔癡)所汙染。
- 六生:指六種出生處(六道),在此指與見道斷除相關的對境。
- 見斷:指見道位時,由初次證悟四聖諦而直接斷除的煩惱或法。
- 所斷:指需要被斷除的煩惱、習氣或有漏法。
- 無過法:指具有過失(缺陷)而需要被修正或斷除的法。
- 船筏:比喻修行方法,僅在過河(解脫)時有用,到達彼岸後應捨棄,不可執著。
- 無餘依涅槃:指阿羅漢在死後不再受生,徹底熄滅所有依止(如色、心、意識)的終極涅槃狀態,亦稱圓涅槃。
「如是已說至是所斷故」者,此即第六三斷分 別門。意、喜、樂、捨若見惑相應,是見所斷,餘 有漏是修所斷,若是無漏非所斷。憂根,若 見惑相應是見所斷,餘有漏是修所斷,非無 漏故不通非所斷。七色命、苦唯修所斷, 七色、命根不染污故。苦根,非六生故非見 所斷,皆有漏故唯修所斷,非無漏故不通 非所斷。信等五根,非染污故不通見斷, 通有漏故是修所斷,通無漏故是非所斷。 最後三根,皆無漏故唯非所斷,非無過法 是所斷故。又《正理》第九云「豈不聖道亦所 斷耶?如契經:言應知聖道猶如船筏,法尚 應斷何況非法。此非見、修二道所斷,入無 餘依涅槃界位捨故名斷。
此句為論書的結構導引。
作者標記出前文的結束點(至異熟根之論述),並明確指出接下來進入《俱舍論》大體結構中的第五部分「雜分別」,用於對前述法義進行綜合性的辨析與補充。
。
此處討論感官根源的分類。
在俱舍論的體系中,將根分為六門,其中第一項為「生得異熟根」,指由過去業力成熟而先天稟賦的感官根基(如眼根、耳根等),且此根屬於「明受」範疇,即能對外境產生對應的覺知受領。
。
在論書的體例中,「結問」是指在一段論述結束後,為了總結要點或引出下文而設定的問答形式。
此處指透過這種問答結構,即可明白前述的義理結論。
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此處討論的是意識在輪迴轉世中的連續性。
在俱舍論的邏輯中,若心完全無染(無煩惱),則不會產生趨向輪迴的推力。
因此,必須界定為「初得異熟根」(即剛投生成為胎孕之身),才能解釋為何在有染汙的情況下會產生續生,藉此反證無染心不能導致輪迴續生。
- 異熟根:指由前世業力所感得,決定今生生命形態與特質的根源(種子)。
- 雜分別:指在論書結構中,將各種不屬於單一特定章節但需詳細辨析的法義,集中在此部分進行綜合區分與討論。
- 六門:指感官感知外界的六種通道,通常指眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 明受:指對對象明確地覺知與領受。
- 生得異熟根:指由過去業力成熟(異熟)而先天(生得)具備的感官根源。
- 無染心:不被煩惱、貪嗔等染汙的心狀態。
- 續生:指意識在死後依業力繼續在六道中投生、獲取新身體的過程。
「已說諸門至幾異熟根」者,此下大文第五雜分 別。總有六門,此即第一明受生得異熟根。 結問可知。《正理》云「須問初得異熟根者,遮 無染心能續生故。」
此處為論疏對論文(頌)的解析。
討論範圍涉及「色法」以及「六上」(六種最上乘的意識或心法),旨在釐清在這些法類中,僅有「命根」(命)這一種法能跨越時間而持續存在,用以維持生命。
- 六上:指六種最上乘的意識法(如意識等)。
「頌曰至色六上唯命」者,頌答。
此處在討論色根(感官器官)的生起方式。
在俱舍論的體系中,胎、卵、濕三種生類之色根是隨時間漸次發展而完整;而化生(如從光陰或風產而生)則是瞬間具足,無漸起過程。
因此,透過對比三生,來界定化生色根的特質。
。
此處討論的是胎、卵、濕三種出生方式與「中有」狀態的關係。
在俱舍論的體系中,若將此三種出生視為獨立於中有之外,則與「中有化生」的定義衝突,因此說明其應被攝受於化生之義,以釐清生命轉世過程中出生方式的歸屬。
。
此句探討意識在投生瞬間的運作。
在俱舍論的體系中,分析眾生從死後進入受生之位時,第一個產生的意識(初念)如何與物質(色身)結合,是研究輪迴與心身關係的關鍵環節。
。
此處討論業果的成熟與根基的產生。
在俱舍論的業果體系中,異熟果( Vipāka)是指由過去業力導致的果報。
此句解釋由於根基(資質)是循序漸進地生起,因此僅在初始階段獲取兩種特定的異熟根(指與業果直接相關的根基)。
- 漸起:指物質構造隨時間由簡至繁、逐步生長發育的過程。
- 胎、卵、濕:佛教將眾生依出生方式分為四類,此處指胎生、卵生、濕生。
- 化生:指不經胎、卵、濕而直接化現出生,如天人或某些特殊化身。
- 三生:指胎生、卵生、濕生三種出生方式。
- 中有:指從死亡到下次出生之間的中間狀態(Gandhabba)。
- 受生位:指意識在投生於某個境界時所處的階段或位置。
- 生有:指產生生命存在、進入生命狀態之過程。
- 初念:指受生之時最先產生的意識瞬間。
「論曰至根漸起故」者,舉胎、卵、濕,顯除化生, 化生色根無漸起故。由此三生亦非中有, 以彼中有化生攝故。初受生位,顯生有 初念。既根漸起,故唯初得二異熟根。
此句出於《俱舍論》之相關註釋,探討修行者在特定的境界或條件下,為何無法隨意捨棄(離棄)特定的兩種根源(二根)。
在論書體例中,此類句式用於引出對前文論點的質詢,以便隨後進行詳細的法義辨析。
。
此處討論根法(根源)在初生時的有無。
在俱舍論的分析框架中,探討意識(意根)與捨根(不偏向任何一邊的中立根)在生命初始階段是否必然存在,以及其在特定法義推論中是否被排除或無法獲得的邏輯矛盾。
「彼 何不得意捨二根」者,問。意、捨二根初生必有, 彼何不得?
此句出自《俱舍論》之註釋,討論業力與心識在輪迴轉世過程中的染汙狀態。
在此語境下,討論的是某種心意識或業因在未來生命(續生)時,必然會伴隨煩惱或雜染,無法維持清淨狀態的論點。
。
本句在討論意識(意)與捨心在輪迴續生中的性質。
論者指出,雖然續生時必然具備意根與捨心,但由於這些心識仍受業力牽引而染汙,不符合「異熟」(即純粹由前業決定而無新造業的果報狀態)的定義。
此處旨在釐清問答的邏輯前提,區分一般的心識存在與特定的異熟果位。
。
本文在討論受生時的種子與果報。
五根(感官與信心的基礎能力)雖在出生之初即存在,但其性質不屬於由前世業力直接決定而生的「異熟」果報範疇,因此在分析異熟果的組成時將其排除。
。
此處在討論心所法(心作法)的成就與顯現之關係。
論者旨在說明:即便某些根(如意根、捨根)已經在定義上成就且在現象上顯現,仍不符合目前討論的特定條件;因此,那些定義上雖已成就(成)但實際上並未顯現(不現)的九種心所(如苦等),就更不可能被納入討論範圍。
。
本句強調究極真理(理)超越了語言文字的描述範圍(絕言)。
在《俱舍論》等論書體系中,當討論到最深層的實相或不可言說的境界時,由於語言無法精確捕捉,因此不再設置細節的詢問或區分。
- 初受生位:指眾生在母親子宮內或剛投胎受生的初始階段。
- 理:指究竟的真理或法性。
- 絕言:指超越言語、無法用文字表述的境界。
「此續生時定染污故」者,答。此 意、捨二於續生時雖亦必有,定染污故, 非是異熟,以據異熟為問答故。苦、樂、憂、 喜、信等五根,初受生位雖亦成就,非異熟 故、此亦不說。意、捨二根成而亦現尚非所 說,況苦等九成而不現。理在絕言,故不別 問。
此處討論化生眾生的範圍。
在《俱舍論》的體系中,化生(非胎、卵、濕、化之除外)是指由業力直接顯現而生。
文中指出化生不僅指天道等地的化生,亦將處於中陰身(中有)狀態的眾生納入化生之類。
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此處在論述眾生出生方式(胎、卵、濕、化四生)。
作者採取簡略論述法,將前三種(胎、卵、濕)省略,直接聚焦於討論「化生」之義理。
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本句討論意識(心識)在投生過程中的階段劃分。
在俱舍論的體系中,意識在投胎過程中分為不同階段,此處明確定義「初位」是指從中陰(中有)到實際進入母胎或受生之初的關鍵轉折點。
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此段論述關於「化生」眾生在投胎過程中的特殊性。
在一般的胎生中,眾生需經過「中有」(中陰身)階段才進入母胎;但對於特定的化生者,其性別與身體形態在進入該生命狀態前已然決定,因此在出生之際直接產生「初念」,而不需要經歷一般意義上的中有過渡過程。
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本句討論中陰身(Kala-cakra/Antarabhava)的生理特徵。
根據《俱舍論》及其相關論述,中陰身雖為微細身,但仍屬於有情之身,必須具備構成性別的根基(根),因此不能脫離男、女兩種性別而存在。
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此為論書或註疏中的慣用語,指後續內容與前文邏輯相同或屬重複性敘述,讀者可依據前文類推,故省略不寫。
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本句討論的是五種出生方式(胎、卵、濕、化、化生)中,關於「異熟根」(決定下一世身形的業力根源)在初念心產生時的對應關係。
在《俱舍論》的體系中,四生(卵、濕、化等)在初得異熟根的機制上,與中生(胎生與卵生等)的初念心運作邏輯相通。
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此處討論的是「得」的定義。
在俱舍論的體系中,某些根基(如異熟根)並非從無到有地被創造,而是指該種根基的體態在當下剎那之新成。
這是在區分「得」是指「狀態的更新」而非「物質的初次產生」。
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此句為論記之註釋,旨在辨析不同解讀方案之間的微小義理差異,強調在分析法相時需精確區分定義,不可混淆。
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本句討論物質組成(色法)與生命維持(命根)在受生過程中的運作。
在俱舍論的體系中,強調物質基礎與命根的結合,決定了眾生在特定位置(受生位)投生,且此過程必須符合因果的相應條件(隨應)。
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本段討論在俱舍論的體系中,關於心所與五根在初生位(初次產生時)的獲得狀態。
在此區分「得」的定義:若非由異熟果(前世業力直接導致的果報)所決定,則不將其定義為名相上的「得」。
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本句為論疏之問答體,討論在特定條件下(爾時)哪些「根」能被獲得或成立。
此處質疑為何在討論無色根時,漏掉了意根、受根與信根等其他無色心法根。
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此句為論疏之對答體,指出在論述某個法義時,作者雖未詳盡記載所有細節,但其內涵仍有未盡之處,提醒讀者在理解時需知其義理尚有延伸或餘地,不可僅侷限於文字表面。
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此段在討論無色界根(無色根)的獲取(得)之問題。
論述重點在於區分「一切」與「部分」的邏輯關係,解釋為何在特定語境下不使用「一切」一詞,是因為部分無色根雖然有對象(得者),但不能涵蓋全部,以維持論述的嚴謹性。
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本句討論在不同地獄層級間投生時,感得之根器或果報的差異。
論述重點在於:只有在層級變動(由高往低)時纔可能涉及特定根源的獲取,而若在同一層級循環投生,則不符合該種獲取條件,因此在法義上不予討論或不予說明。
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本段討論關於「根」的產生機制。
在俱舍論的分析框架中,區分根的產生是由於「業力」所驅動,還是屬於自然產生的非業生根。
此處旨在限定討論範圍,僅針對初次受生時由業力決定而產生的根,將非業生的無色根排除在討論之外。
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本句在討論果報的獲取時機。
在俱舍論的體系中,區分「初得」與「後得」。
由於後位(後續階段)的所得雖仍受業力驅使,但已非最初的獲果狀態,不符合該處討論的特定定義,因此在文中予以排除。
- 二形化生:指男女兩種形態的化生眾生。
- 四生:指除胎生外的四種出生方式,通常指卵生、濕生、化生及另一類化生。
- 二有:指五有中的兩類,在此語境下指胎生與卵生(中生)。
- 得:在此特定論義中,指根基在當下剎那的成立或顯現。
- 初生位:指法或心所第一次產生的階段。
- 無色根:指沒有物質形態的根,通常指心法類的功能根。
- 信根:指對正法產生信心、能使其堅定不移的功能根。
- 有餘:指義理尚未窮盡,仍有未盡之意或剩餘的論述空間。
- 得者:指獲得、對應或與其相應的對象(法)。
- 下地:指較低層級的地獄。
- 業所生:指由過去世的業力牽引而產生的法或根。
- 後位:指在修行或果報獲取的後續階段、後位階。
- 初得:指第一次獲得該果報或達到該境界的狀態。
「化生初位至初得八根」者,化生亦攝 中有。簡餘三生,故言化生。初位,謂中、生有 初受生位。二形化生,唯是生有初念,不通中 有,以中有身女、男定故。故下論云「必無中 有非男非女,以中有身必具根故。」餘文可 知。應知此中四生初得異熟根者,通據中、 生二有初念。是異熟根體現在前,剎那新成 即名為得,非先不成方名為得。與前解得 義稍不同。七色、命根,於中、生有初受生位 隨應而得。意及五受、信等五根,於中、生有 初生位雖亦有得,非異熟故,不名為得。 故《婆沙》一百四十七云「問:餘無色根爾時亦 得,謂意、五受、信等五根,此中何故不說?答: 此中應說而不說者,當知有餘。有說:爾時 一切得者,此中即說餘無色根雖有得者而 非一切,是故不說。謂上地沒生下地時,雖 得彼根,若自地沒還生自地,彼皆不得,是 故不說。有說:此中但問初得業所生者,初受 生位餘無色根,雖有得者而非業生,故此 不說。後位所得雖業所生,而非初得,故亦 不說。」
此句出於論議體裁,旨在探討化生(非胎、卵、胎、熟之生)的對象是否可能具有兩種不同的形體或形態。
在《俱舍論》的體系中,這類問答是用於界定眾生生滅的法相與分類。
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本句討論化生(非胎、卵、濕、化之化生)的條件與特質。
依據俱舍論之義,化生者須具足極大福德方能感得,且在單次化生過程中,其形相應為統一,不存在兩種不同形體同時受化生的矛盾情況。
- 應勝福感:指應當由勝於常人的福德業力所感應而得。
「豈有二形受化生者」者,問。化 生應勝福感,豈有二形受化生耶?
此句為論疏之問答體,討論惡趣(地獄、餓鬼、畜生)中化生(非胎、非卵、非濕、非化之除外,特指化生)的具體形態分類。
在《俱舍論》體系中,化生是指由心意識或業力直接塑造而成的生命形態。
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本句論述業力與生死的關係。
在《俱舍論》的體系中,惡業不僅導致墮入惡趣(如地獄、餓鬼、畜生),且在具體的出生方式上,可感召「化生」之果。
此處提及的「二形」是指在惡趣中化生的兩種不同形態或類別。
- 惡業:導致痛苦果報的不善行為。
「惡 趣容有二形化生」者,答。亦有惡業,能感惡 趣二形化生。
本句為論疏對原論之註解,旨在明確界定欲界與色界在特定分類(第四句)中的定義範圍,指出其涵蓋至「唯命」之境界,以此釐清名相的界限。
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此處討論欲界之定義。
在三界(欲界、色界、無色界)中,欲界最顯著的特徵即是對五欲的追求與執著,其影響力(勝)高於其他心法,因此在界定欲界時,直接以「欲」來概括其核心特質。
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此處討論色界與欲界的區別。
在色界中,物質(色法)的特質比欲界更為精妙、勝妙,且色界眾生不再受欲界粗重的物質欲求牽引,僅以色法為主,故在論述時簡化稱之為「色」。
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本句討論八種解脫定(八解脫)的層次。
在俱舍論的分析框架中,滅盡定(nirodha-samāpatti)能斷除一切心行,其寂靜程度超越了色界與無色界的定境,是最高層次的寂靜解脫。
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本句討論在論議或教導時,若不妄言能超越三界(欲界、色界、無色界)的極高境界,即可避免因言論不當而產生的過失或爭議,體現了論述中的謹慎與對法義層次的準確掌握。
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此處討論在特定法義比對中,色法(物質色)相較於其他法(如心法或心所法)在特定功能或特質上的優越性。
論著透過引用經文來確立色法的勝義地位。
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此句為論書或疏論中常見的編撰術語,表示後續的文字內容與前文一致,為避免冗贅而省略不寫。
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此處為論疏之總結性文字,說明在分析不同狀態(如定力與出生/生起)時,若前者較強則能顯現對應的因緣,若後者較強則顯現對應的果報。
作者以此概括法義,指示讀者其餘類似的論述可依此邏輯類推,無需贅述。
- 唯命:指欲界第四天(頂果天)之最上層,僅有壽命而無物質形體之定名。
- 八解脫:指八種解脫定,包括四種有相(色、無色、空、願)與四種無相(滅盡定等)。
- 滅定:即滅盡定,一種心行完全停止、極其寂靜的定境,僅阿羅漢與菩薩能入。
- 色、無色解脫:指色界與無色界四禪定所獲得的暫時解脫狀態。
- 定勝:指定力(三摩地)較強或佔主導之狀態。
- 生勝:指生起、產生或出生之業力/法性較強之狀態。
「說欲界中至唯命非餘」者, 釋第四句,便釋欲、色界名。欲界欲勝,故但 言欲。色界色勝,故但言色。契經亦言:八解 脫中滅定解脫最極寂靜,過色、無色解脫, 言寂靜過。不言出過三界不繫言過。經既 言色,明知色勝。餘文同文故來。定勝顯因, 生勝顯果,餘文可知。
此處為論疏對文本結構的導引。
討論焦點在於「死位」(死亡瞬間)時,意識根(異熟根)在不同層級(如漸四等)的滅除數量與善法增益的關係,屬於俱舍論中關於意識與根之生滅的精細分析。
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此處討論的是關於「滅」與「捨」的論義。
在俱舍論的心理分析中,探討心法在死位(死亡瞬間)的運作。
這裡強調「捨」是指前一狀態因滅而進入過去,不再於當下顯現,是一種時間與狀態的更替,而非指對某種不存在之法的否定。
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此處討論的是心意識在生死輪迴中的狀態。
在俱舍論的分析框架中,若意識在死後投生時,並未產生明顯的趨向(向上或向下),而是維持原狀或僅因染汙而下墜,即便最終結果呈現為善或染,在界定心之性質時,仍被歸類為『捨』的狀態。
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此處討論的是在命終時刻,特定心識(三性心)的消亡過程。
在俱舍論的分析框架中,「捨」是指心識的滅盡或不再起作用。
此句強調「捨」的定義僅在於該心狀態的終結(滅入過去),而非取決於之後是否能進入下一個轉世或果位的狀態。
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此處討論唯識與俱舍論中關於「受生」與「命終」的決定因素。
受生(投生)是由於過去業力的異熟果(果報)決定,故「唯約異熟」;而命終時的心境狀態(如臨終的定境或心念),則可能受到共業(共相)、別業(別相)以及種子等三種性質(三性)的共同影響。
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此句討論眾生最初受生之機理。
在論述發願與受生之關係時,指出眾生在初次投生時,尚未具備強大的願力導向,其受生位置主要由過去業力所感召的「異熟果」決定;而後期的發願則往往源於對先前所得正果的欣悅,進而強化未來的願力。
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此處討論死時心識與根身的關係。
所謂「任運」是指在沒有刻意主導(作意)的情況下,生命功能自然衰竭而捨棄感官根基。
由於缺乏主動的意志控制,這種死亡狀態在論述上可適用於三種不同的性質(三性)分析。
- 漸四:指漸次進入四種狀態或層級,在此語境下指意識根在不同段階的變化。
- 死位:指眾生死亡的瞬間,意識根將要轉移至下一世的臨界點。
- 滅根:指在特定條件下,意識根或感官根的功能停止或消失。
- 滅:指心法或色法的消盡、停止。
- 善心:指能導向善果、產生正向業力的心念。
- 染心:指被貪、瞋、癡等煩惱所染汙的心念。
- 自地:指原本所處的生命境界或世界。
- 命終位:指生物生命結束、意識進入死亡過程的特定階段。
- 三性心:指具有三種不同性質或功能的心識狀態。
- 受生:指眾生因業力牽引而投生於六道之中。
- 命終:指生命結束、意識脫離肉體的臨界時刻。
「說異熟根至漸四善增五」者,此下第二約死 位滅根多少。滅之言捨,最後死位體現 在前,滅入過去令不現前故名為捨,非 將不成說之為捨。如善心死還生自地,及 染心死生自下地,雖成善染亦名捨故。應 知此中於命終位所有三性心,但滅入過 去即名為捨,非論後位成與不成。問:何 故受生唯約異熟,命終通據三性?解云:有 情發願多欣前果,故初受生唯約異熟。死時 任運,不欲作意別捨諸根,故通三性。
本句在解析《俱舍論》中關於生命終結時心識狀態的討論。
重點在於探討三界眾生在命終之時,其心意識(染汙心或無記心)如何與根器(感官/身根)分離,以及這種分離(捨根)的數量或程度對後續轉生影響的分析。
「論曰至而命終者」者,此約三界染、無記心命 終捨根多少,文顯可知。
此處在討論阿毗達摩(毘曇)體系中關於三界眾生在命終時,根據其善心根(捨根)的強弱與數量,決定下一世 rebirth(投生)之處與境界的判準。
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此處在討論不同境界(欲界、色界、無色界)中感官根(根)的數量差異及其在生命形態漸次轉變中的分佈情況,屬於阿毘達磨(毘曇)中關於根器與界域的細膩分析。
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此處討論的是俱舍論中關於界(dhātu)的分類與數量計算。
根據不同的定義範圍(如是否包含心法、心所法或特定的界定義),數量的計算會有所增減。
文中提到的「加至」是指在基礎數量上增加特定的法項,以符合如理的分析(如將心、心所等併入計算)。
- 無色三根:指無色界眾生僅有的三種根(意根及兩種與心相關的根),因無色界無色身,故無眼耳鼻舌身五根。
- 九:指感官根總數達到九個,通常指在欲界中包含五根、意根及其他特定根的總合。
- 色八:指色界(rūpadhātu)在特定分析下的基本數量。
- 欲十:指欲界(kāmadhātu)在特定分析下的基本數量。
- 如理應知:指依照佛法論理、符合實相地正確認知與分析。
「若在三界至如 理應知」者,此約三界善心命終捨根多少。無 色三根加至八根,乃至欲界漸終至九。中間 多少如理應知者,謂色八加至十三,欲十 加至十五,九加至十四,八加至十三也。
此句為論書之導引,討論在獲得聖果(如阿羅漢、菩薩果)時,感官根器(用根)的數量要求。
文中提到「至依一容」,是指在特定的分別根體系中,最少需要一個依止對象(依根)才能承載或容納果位的功用。
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此處引用《正理論》旨在討論成道根基與果位的關係。
在論述中,沙門果(指透過出家修行而得的聖果)之獲得,並不必然要求在生理或先天根源上具備特定條件,強調修行實踐對果位成就的決定性。
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此句出於《俱舍論記》,屬於論疏體系。
其目的在於釐清「根」(感官或根源)的定義與性質,因此在論述過程中,針對問題的設定僅聚焦於根法本身,以排除其他不相關的法項,確保辨析的嚴謹性。
- 分別根:指能區分對象的根器,在論書中通常對比不分別根(如無漏根)。
- 用根:指在實際運作或獲取果位時所起作用的根器。
- 明:佛教論書術語,意為「闡明」或「解釋」。
- 沙門果:指出家修行者(沙門)所證得的聖果位。
「分別根中至依一容有說」者,此下第三明得 果用根多少。《正理》云「雖沙門果,非根亦得。」 此辨根故,但問諸根。
此處為論疏對論文原句的注釋。
在《俱舍論》的分析框架中,透過界定「邊」與「中」的空間或邏輯位置,來釐清對象的屬性或界限,此句旨在說明論著如何區分邊界與中心之義。
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此句為論書中常見的總結性語句,用以承接前文的分析與推論,確認結論已成立。
「論曰至在中間故」 者,釋邊、釋中。可知。
此處討論阿毘達摩關於聖者心態的分析。
在初果(預流果)及其之前的向位(初果向)階段,由於尚未達到更高層次的定慧地(未至地),在對治煩惱時僅能運用「捨」的心法,尚未具足後續更高階的心理狀態。
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此處討論的是修行者在進入無間道(即證果前的最後一刻)時,如何透過已有的根基來斷除殘餘的煩惱(惑邊),進而脫離繫縛(離繫)以證果位。
強調的是一種因果導引關係,即根基的成熟度決定了斷惑的成效。
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此處討論因果論中的「引因」(同類因),強調果報與原因在性質上的相同。
當此因能導引修行者脫離煩惱繫縛並生起正果時,其結果依性質分為「等流果」(與因性質相同)與「士用果」(如菩薩等聖者所行的特殊果報)。
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此處論述解脫道中,修行者如何依據已有的根基(已知根)來斷除繫縛。
強調解脫並非無端而來,而必須具備可作為依據的因緣性質(依因性),說明解脫過程中的因果邏輯與條件。
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此處在討論阿毗達磨(毘曇)系統中關於「因」的定義。
文中解釋「依」即是「持」(維持),強調一種支持性的關係。
在此語境下,是指某種條件(因)能讓修行者在同時過程中,持守並獲得脫離煩惱繫縛(離繫)的解脫狀態。
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此句論述修行路徑中,透過特定的「無間道」(即不間斷的定慧修行或直接導向果位的道徑),直接導向並證得「無為」的聖果(沙門果)。
在俱舍論體系中,強調道與果的因果遞進關係,說明證悟非偶然,而是由相應的道所引發。
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此處討論的是證悟解脫果位的機制。
在論述中,必須依託於「解脫道」(導向解脫的修行路徑)以及「得」(指獲得果位的成就),才能成立對「無為沙門果」(指阿羅漢等不還轉的聖果)之正覺證得的說明。
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此處論述修行者透過兩種必要的資糧(通常指福德資糧與智慧資糧,或依論著脈絡指特定的修行條件),足以滿足證得初果(須陀洹果)的條件。
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本句在討論「得」字的義理定義。
在俱舍論的分析框架中,「得」是指對某種法或境界的證得。
由於無論是修行世間道的果位,還是修行出世間道的解脫,都涉及「證驗」這一過程,因此「得」字能涵蓋世間與出世間兩種不同的修行路徑(二道)。
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本文探討的是阿毘達磨中關於「得(獲)」的定義。
在論述聖道與聖果的關係時,區分「得」與「捨」。
此處明確指出,真正能稱為「得」的時刻,是指在證果前那一刻的「無間道」(即證果前的最後一道修行心),因為無間道與果位之間沒有間隔,直接導向果位的獲得。
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此處在討論修行道上的名相辨析。
在俱舍論的體系中,區分「得」與「成就」在不同道上的含義。
無間道(最後一刻的修行)是直接獲得聖果的瞬間,故稱「得」;而解脫道則是將之前的證悟真正轉化為現實的解脫狀態,故稱「成就」。
此段旨在說明同一術語在不同階段的義理通融。
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此處為論釋對前文問答邏輯的說明。
在分析證果的層次時,由於問題聚焦於證得的果位,而「離繫」(脫離煩惱繫縛)是證得沙門果(如阿羅漢、阿那含等)的必要條件與特徵,因此作者選擇以「離繫」作為回答的切入點,用以界定證果的具體狀態。
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本句在討論果位體證與解脫道的關係。
在俱舍論的體系中,區分有為法與無為法。
雖然果位的體證在邏輯上與有為的解脫道相通,但因為有為法(過程)本身不被定義為最終的「證果」(無為的定格),故在該處論述中未予詳述。
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此處在討論阿羅漢或菩薩獲果時所需的根基(根)。
作者指出《俱舍論》的視角僅限於初次得果的條件(初得),因此設定為九根;而對於後天透過修行轉換或提升根基(轉根)的理論則未予採納。
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此處討論識與根的關係。
在論述感官作用(轉根)時,通常指眼、耳、鼻、舌、身、意以及心、意識等八根,但需排除那些尚未被定義或未知的根源,以維持法相定義的嚴謹性。
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此段討論關於「預流果」之因果成立問題。
在論述中,探討已知根(已覺悟的根基)是否能作為獲得預流果的同類因(Sabhāga-hetu)。
文中指出,在轉根(轉化根器/心轉)的過程中,即使是以阿羅漢為例,將已知根視為獲果的同類因,在邏輯與法義上亦能成立,不產生矛盾。
- 預流果:初果,指進入聖道之初,能斷除三下煩惱。
- 依因:指依止於因緣而生,在此脈絡中指尚未達到特定果位而依賴前行因的階段。
- 向:指向果位前的最後一個階段(向位),即將證果的狀態。
- 未至地:指尚未到達某個特定境界或地位的狀態。
- 未知根:指尚未完全顯現或尚未被意識到,但潛在於心靈中的修行根基。
- 惑邊:指煩惱的邊際,或指殘餘的微細煩惱。
- 離繫:脫離束縛,指擺脫能將眾生繫結在輪迴中的煩惱與執著。
- 引因:指能導向特定結果的因緣,在此指能導向證果的條件。
- 等流果:指結果與原因在性質上相同、相續而生的果報。
- 士用果:指由聖者(士)之修行而產生的特殊果報。
- 解脫道:旨在斷除煩惱、脫離輪迴的修行路徑。
- 依因性:指能夠作為依託、作為前提而產生的因果性質。
- 無為沙門果:指超越世間造作、不隨業力流轉的聖者果位,通常指阿羅漢果。
- 正證得:指正確地證悟並獲得該果位,而非妄想或暫時的體驗。
- 相資:相應之資糧,指修行證果所需的條件與準備。
- 初果:指須陀洹果,聖者之初階,能斷截三下牽,不再墮入三惡道。
- 證:指透過修行而實際體驗、證悟到法義的真實狀態。
- 二道:指世間道(追求世間果位)與出世間道(追求涅槃解脫)兩種修行路徑。
- 理實果體:指從法理上的實際情況來看,果位的本體。
- 有為解脫道:指在修行過程中,雖尚未達到最終涅槃,但能消除煩惱、導向解脫的有為法階段。
- 名證:指被定義為「證得」的狀態,通常指無為的果位體證。
- 轉根:指根基在修行過程中發生轉變或提升的狀態。
- 同類因:梵語 Sabhāga-hetu,指性質相同、能產生相同果的因。
「初預流果至依因 性故」者,初果及向,未至地攝,故唯有捨。若據 未知根,在無間道能斷惑邊,望離繫得能 為引因性故。引因謂同類因,能引彼離繫 得起,為等流、士用果。若據已知根,在解脫 道,望離繫得能為依因性故。依因謂能作 因,依者持也,同時能持離繫得故,名曰依 因。由無間道能引得起,於無為沙門果說 能證得;由解脫道與得為依,於無為沙門 果說正證得。故二相資,證得初果。此中言 得,得證故名得,故通二道。若據得捨名 得,即唯無間道名為得也。又解:此中得名 亦通成就,無間道得故名得,解脫道成就故 名得。應知此中問能證得何沙門果,故今 且以離繫得答。理實果體亦通有為解脫 道也,彼非名證,故此不明。此論但據從向 得果唯論初得,故說九根,不據轉根。若 據轉根,由八根得,除未知根。故《正理》有 一解云「成已知根,亦同類因能得預流果, 謂轉根時,如阿羅漢,就容有說亦無有過 。」
此段落屬於《俱舍論》之註釋,討論聖道修行中的果位與因果關係。
文中探討阿羅漢果及其向道(向果之階段)如何被納入九地(聖道九地)的分析框架中,並根據其屬性在三受(樂、苦、捨受)中選定對應的狀態,是用於界定聖者在不同階段的心法特徵。
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此句為論書中常見的簡略表達,指該項討論的其餘細節、條件或推論過程,與前文已詳細論述的部分相同,無需重複贅述。
- 阿羅漢果:小乘佛教最高聖果,斷除煩惱、不再輪迴之境界。
- 九地:指聖者修行過程中的九個階段(包含三果及向果之分階)。
- 準:準據、依照。
- 前釋:指前文已作出的釋義或解釋。
「阿羅漢果至依因性故」者,此果及向通 九地攝,故於三受隨取其一。餘准前釋。
此處為論疏對正文的文義解析。
在《俱舍論》的脈絡中,討論修行階位與所得之果,此句旨在說明特定段落的功能是針對「中間二果」(通常指阿那含果與阿羅漢果之相關討論)及其對應根基所得的總體概括說明。
- 中間二果:在四向四果的體系中,指介於初果(須陀洹)與最終果位之間的果位,依上下文通常指阿那含果與阿羅漢果。
- 總解:指對前文或後文多項細節進行綜合性的概括解釋。
「中間二果至九根所得」者,釋中間二果,此即 總解。
此句為論書中常見的對話體結構。
在《俱舍論》及其相關記疏中,作者常透過自問自答(徵問與答覆)的方式,來層層推導論理,以釐清法義的細節。
「所以者何」,徵。
此處為論疏對原論(俱舍論)中關於「來」之定義的註釋。
在分析心意識或識的流轉時,討論其如何透過感官(根)而生起果報或對象的接納過程。
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此句區分修行之性質。
有漏道是指雖能獲得善果或暫時定境,但仍有煩惱隨之而來的修行(如世俗善法、凡夫禪定);無漏道則是直接導向解脫、斷除煩惱之道(如四聖道)。
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此處討論的是俱舍論中關於「貪」之品級的斷除過程。
欲界貪欲分為九品,修行者若能斷除其中較淺、較粗的前六品,即達到一種程度的離欲,故稱為「倍離(倍增離脫)」欲貪,這是進入更高修行位階的過程。
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此處為《俱舍論》之註記,旨在對前文提及的分類項目進行精確的數量核對。
在論述特定法相或類別時,透過對第七、八、九項的逐一確認,確保法義分類之嚴謹性,避免混淆。
- 一來:指意識對對象的接收或感應過程中的一種特定狀態。
- 世間道:指在世間範圍內、雖屬善法但未能完全脫離生死輪迴的修行路徑。
- 出世道:指超越世間輪迴、能直接導向涅槃解脫的修行路徑。
- 凡位:尚未進入聖者果位,仍處於凡夫境界的修行階段。
- 欲界九品貪:欲界中貪欲依其強弱、深淺分為九個等級。
- 倍離欲貪:指在欲界九品貪中,已斷除前六品,使離欲程度大幅提升的狀態。
- 俱舍論記:對《阿ภ達舍論》(Abhidharmakośa-bhāṣya)的註釋文字,側重於對論中名相、數量與分類的詳細解析。
「且一來果至由 九根得」者,此釋一來。有漏名世間道,無 漏名出世道。先凡位中,於欲界九品貪已 斷前六品,名倍離欲貪。應知此中有一種 七、一種八、一種九。
此句為論疏對正文的註解。
在俱舍論的分析框架中,討論聖者果位的特徵時,區分還果(初果、二果、三果)與不還果(四果)。
此處旨在說明不還果在特定法相上的具足情況。
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本句討論在小乘阿羅漢道中,進入一來果(Once-returner)之後,在達到阿羅漢果位前的不同證悟階段(七、八、九地/位)之細微差異。
這屬於俱舍論中對聖者道次第的精細分析,旨在區分不同層級的煩惱斷除程度與智慧證量。
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此處討論的是在修行層次中,即便多位證悟者在某些法相數量(九數)的定義上一致,但由於其證悟的層次或境界(如阿羅漢與菩薩的不同,或不同果位)之差異,導致其對法之體驗或受用(受有)並不相同。
強調的是在形式上的相同與實質境界上的差異。
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此處討論在不同層次的定境中,如何透過特定的心所(根)來達成證悟或定境的確立。
在未至定、中間定以及第四定(捨受定)中,其共同的特徵是捨受(捨根)的主導作用,以此來消除貪與嗔,達到心靈的平靜與安定。
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此處討論禪定之證得條件。
在四禪的次第中,初禪與二禪皆具備「喜」的成分(初禪有喜樂,二禪有定喜),因此在進入這兩種定境時,是以喜根作為證悟的基礎或標誌。
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本句討論定境的證驗與根源。
在論述不同定之境界時,說明若採取第三種定之觀照,其證驗依據在於樂根(感受快樂的根源或功能),因此在選擇對應的證明對象時,可以隨意擇一。
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本句討論的是俱舍論中關於「果位」與「根」的微細分析。
在此語境下,探討「一來果」(初果聖者之果位)如何透過特定的「捨根」(捨心所)在定境中達到超越普通凡夫或低階定力的狀態。
重點在於說明「用」(功能作用)與「受」(感受)在具備捨根後的區別性。
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本段討論的是修行者在證得不還果(阿那含果)時的不同路徑。
在《俱舍論》的體系中,區分了出世間道與世間道的證悟差異。
若修行者在第九解脫道中未直接進入根本地(即未由出世間道直接證果),則需依止世間道,透過特定的根法(如信、捨、意等)來成就果位,這說明瞭證果過程中的次第與條件。
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此處討論阿羅漢果位中,關於受相與果位晉升的細節。
在根本地(初果)中,修行者依世間道由八根獲喜受。
區分無間道(即將證果的階段)與解脫道(證果瞬間)的受相差異,說明捨受與喜受如何作為後續晉升至第三果(阿那含)的條件或資糧。
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本句處於《俱舍論》對解脫境界(離繫)的論述中,討論獲得此種境界所需的條件。
在論書體系中,通常區分「引因」(導引的直接原因)與「依因」(作為基礎的依止原因),此處指示讀者參照前文對這兩種因果關係的定義與分析。
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此處討論的是論理推演中的「引」(類比推論)與「依」(依據/依止)之辨。
在俱舍論的分析體系中,即使兩者在邏輯功能或形式上看似相同,但在法相定義或作用細節上仍存在細微差別,旨在避免將兩種不同的邏輯機制混淆。
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此句在《俱舍論》語境中討論聖果的證得。
預流果(Sotāpanna)是四果之初,指已進入聖道且不再退轉的證得者。
文中以預流果作為類比或基準,說明其他超越凡夫之證悟者的特質或判定標準。
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本句討論證果的因果關係。
在論述次第證悟時,區分了「同類因」(類比因,指性質相同且能導向結果的因)與「能作因」(能使其產生的因)。
根據證悟之道的性質(世間道),分析有漏與無漏的離繫(脫離煩惱束縛)如何作為證得果位的條件。
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此處討論因果關係的分類。
在俱舍論的體系中,因分為同類因(類比因)與能作因(異類因)。
證得出世間果位時,同樣屬於無漏性質的離繫(脫離煩惱繫縛)是同類因;而有漏的離繫(如世俗的解脫或部分定境)雖非最終果位,但能作為支持或促成證悟的能作因。
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本句探討因果論中關於「能作因」的界定。
在俱舍論的體系中,討論事物如何成為產生結果的條件。
這裡指出,當修行者依止於特定的因,並以此希望脫離煩惱繫縛而獲得解脫時,這些依止的條件在法理上被認定為能產生結果的「因」。
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本段討論在特定解脫狀態(第九解脫)下,若未達至根本解脫,如何透過出世間道的「根」(即修行之基礎或資糧)來獲取解脫。
文中將其細分為五根(意、捨、信等)與已知的其他根,合計為八根,旨在分析解脫路徑中不同根基的作用。
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本段討論進入聖者根本地(初果)時的得道機制。
在《俱舍論》體系中,探討獲得聖果所需依止的「根」(條件)。
文中指出除了前八種根外,第九根涉及無間道(直接導向涅槃的道)與解脫道(斷除煩惱的道),強調在進入根本地時,這些決定性的道與根必須具備,以實現對真理的「已知」(確信/現量)。
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此處討論阿羅漢果位的細分等級。
在《俱舍論》的體系中,將聖果分為一來、不還、阿羅漢。
不還果(Anagami)在進入最終的阿羅漢果前,依據斷除煩惱的次第與速度,被細分為不同的等級(七、八、九),用以區分其與一來果在證果境界上的差異。
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此處為《俱舍論》之註記,討論在論書的偈頌(頌文)中,出現相同數量的分類(如七種、八種、九種),但其實代表的法義內容不同。
作者在提醒讀者,不可僅因數量相同而混淆,應區分不同脈絡下的定義。
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此句探討的是在解脫道(Path of Liberation)的次第中,特定階段的修行者是否能直接進入靜慮(禪定)。
在俱舍論的體系中,詳細分析解脫道的種類及其與定、慧的關係,此處討論的是離欲界染的特定解脫道與進入靜慮之間的銜接條件。
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此句為論書中常見的反問句式,旨在透過否定形式來肯定某種法理的必然性或普遍性。
在《俱舍論記》的論議語境下,通常用於推論某種心法或狀態必然會涵蓋所有對象,或在分析特定法相時,說明其適用範圍之廣。
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此句討論進入特定境界或法門的條件。
在論書的辯論體系中,探討心態(欣與厭)如何作為進入某種狀態的決定因素,強調意識傾向對結果的影響。
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此處討論關於特定狀態(或境界)的進入條件。
區分了「求靜慮」與「求解脫」兩種不同的修行動機與目的。
在論書的分析框架中,這是在探討離染(遠離煩惱)後,依據其心法目標的不同,是否能進入特定的定境或法相。
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此句討論修行者進入特定境界或獲取特定果位的條件。
在論書體系中,「根」指受教的能力與資質,區分為利根(聰慧、易於領悟)與鈍根(遲鈍、難以領悟),說明法門或境界對不同資質修行者的適用性差異。
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此句為論書之註記,旨在說明前文所提及之對象(如法界、心量或特定空間概念)在廣度上的規模與前述標準一致,隨後進入詳細的釋義分析。
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此處討論的是「超越人」(圓頂,即能於一生成就四果者)在證得不還果(阿那含果)時的定相與道相之關係。
問題在於探討當修行者依止「未至定」時,其路徑道(無間道)與解脫道在受相(捨受或喜受)上的相應狀態,以及其與根本定之關係,屬於細緻的阿毘達摩心法分析。
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此處討論見道與修道在心識流轉(續)上的差異。
見道(初果)之時,由於直接證悟真諦,其過程迅疾,心識直接轉向聖境,不經過異受的過渡;而修道則是透過反覆地修行以去除殘餘習氣,故其過程較緩慢,容許在心識續流中出現異受的狀態。
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此處討論修行定力的獲取路徑。
在論述「次第」與「根本」之辨時,說明即便尚未完成完整的次第修習,若修行者具備強大的願力與求法之心(欣求心),仍有可能突破常規次第,直接證得根本定。
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本文討論修行進階的條件。
即使在資質或能力上屬於「超越人」(較優秀者)且已具備基礎(根本),若缺乏強烈的願力與求法之心(欣求心),仍無法突破目前的層次進入更高的法義境界。
- 不還果:指阿羅漢果或不還果位(四果),指證得此果後不再退轉,且不再回到欲界、色界或無色界,最終進入涅槃。
- 七、八、九證:指在特定的修道次第中,進入一來果後所經歷的連續證悟階段。
- 欲貪:對感官慾望的貪著。
- 九數:指某種法義分類中的九種數量限定,需依據前後文具體指涉之項目而定。
- 受有:指感受(受)與生存狀態(有)的綜合體,在此指證悟後的果位體驗。
- 未至定:指尚未達到禪定境界,但已能暫時止息五欲的定境。
- 中間定:指在初禪與第四禪之間,或特定層級間的過渡定境。
- 初定、二定:指四禪中的初禪與二禪。
- 一來果:指初果(數陀洹)之果位。
- 用受差別:指在法義功能(用)與心靈感受(受)上所產生的差異。
- 七根:指修行中七種能起作用的根法(信、精進、念、定、慧、捨、意)。
- 第三果:指阿那含果(Anāgāmi)。
- 預流:指預流果(Sotāpanna),意為『入流』,是阿羅漢道上的第一個階段,證得者已斷除三下煩惱,確定將在七次輪迴內解脫。
- 次第證:指按照一定的階段與順序逐步證悟,而非頓悟。
- 能作因:指能夠促使結果產生的條件或原因。
- 第九解脫:指特定分類中的第九種解脫狀態,屬論書對解脫次第的細分。
- 根本:指最基礎、最核心的解脫狀態(根本解脫)。
- 不還:指不還果,已斷除欲界三下分煩惱,不再回到欲界,於色界或形色界證果後直接進入涅槃。
- 七、八、九:指對聖果等級的數位化分類,用以界定證果的深淺與斷煩惱的層次。
- 俱舍論:部派佛教之論書,詳細分析法相、心法與物質,強調對名相的嚴謹分類。
- 離欲界染:指脫離欲界層級的煩惱汙染。
- 第九解脫道:指在解脫道的分類體系中,特定的第九種解脫路徑。
- 靜慮:即禪定(Dhyāna),指心意識集中於單一對象而達到寂靜狀態的修行。
- 欣多:指對某種法或境界產生強烈的欣喜、嚮往之情。
- 厭多:指對某種法或境界產生強烈的厭離、反感之情。
- 鈍根:指悟性較低、根器遲鈍,領悟佛法較慢且需較多引導的人。
- 超越人:指圓頂,能於一生成就四果(須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢)的修行者。
- 異受:指與平常心或聖境不同的感受或心識狀態。
- 續起:指心識(心相續)的連續生起與流轉。
- 次第人:指依照由淺入深、循序漸進之步驟修行的人。
- 欣求心:指強烈渴望、追求正法或證果的願心。
「若不還果至此俱有 故」者,釋不還果。總說雖同一來七、八、九 證,而有差別。謂此全離欲貪超越證者,雖 九數同,然受有異。若依未至、中間及第四 定,用捨根證;若依初定、二定,用喜根證; 若依第三定,用樂根證,故言可隨取一。 前一來果超越,依未至定唯一捨根,此即 超越用受差別。又次第證不還果者,若於第 九解脫道中不入根本地,依世間道,由七 根得,謂意、捨、信等五。若入根本地,依世間 道,由八根得,加喜受,彼無間道捨受,解脫 道喜受,此二受相資得第三果。於離繫得, 引、依二因如前說。引、依雖同,非無差別。超 越證者,如預流說。若次第證者,以世間道證 者,若望有漏離繫得為同類因,若望無漏 離繫得為能作因;若以出世道證者,望無 漏離繫得為同類因,若望有漏離繫得為 能作因。若依因,望離繫得皆為能作因也。 若依第九解脫中,不入根本,依出世道, 由八根得,意、捨、信等五根及已知根。若入 根本地,依出世道,由九根得,八根如前,已 知第九,無間、解脫道此已知根俱有故,或此 二道俱有已知。應知不還有一種七、二種 八、二種九,故與一來義有差別。若據頌文, 七、八、九中二,總有二種七、三種八、三種九, 以數同故。又《婆沙》一百四十八云「問:離欲 界染第九解脫道,誰即入靜慮?誰不入耶? 答:有說欣多者入,厭多者不入。有說為求 靜慮而離染者入,為求解脫而離染者不 入。有說利根者入,鈍根者不入。」廣如彼 釋。問:如超越人證不還果,依未至定,何 不無間道捨受相應,解脫道入根本定喜 受相應,得不還果?解云:修道容預得異受續 起,見道迅疾初出不得異受續起。又解: 若次第人先未得根本定,欣求心強,有能 入根本。超越人先得根本,欣求心劣,故不 能入。
此處討論的是論辯學中的「難」(質詢/挑戰)。
「外難」是指針對對方的論點從外部邏輯或前提上提出的質疑,旨在揭示對方論述中的矛盾或缺陷。
文中討論的是關於根(感官/功能)與獲取認知之關係的辯論。
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此處為論師在對比不同論著對「得」(獲取、成就)之類別的界定。
透過指出《發智論》本論與目前論述在數量上的差異(十一與九),質詢其邏輯一致性,旨在進一步釐清法義的精確分類。
- 外難:指從外部、對立面提出的質疑或挑戰,與內難相對,常用於分析辯論的邏輯結構。
- 《發智》:指《發智論》,即《大乘三論》或相關部類中探討意識與智之獲取的論書。
「豈不根本至由九根得」者,外難。 《發智》本論云十一得,今言九得,豈不相違?
此句屬於論疏對特定觀點的分析。
在《俱舍論》的脈絡中,討論修行獲定(三摩地)的條件與根基。
此處指出將第四禪至定之獲得歸於「九根」的論點,可用於解決或解釋某些義理上的困難(通難)。
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此處討論的是獲取法義或感知的不同層次。
『實得』是指真正獲得或體悟。
文中強調僅透過『九根』(五根加上四種意識或特定根源)即可達成此種獲得,以此作為論證或說明之基礎。
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此處討論的是對「受」(Vedanā)的分類。
在《俱舍論》的分析框架中,透過對受的性質(如苦、樂、捨)以及其對象或功能的細分,將原本較少的類別擴展至十一種,旨在精確分析心法的功能與區別。
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本句討論阿羅漢果位的達成條件。
在小乘部派(如俱舍論)的心理分析中,三受(苦、樂、捨)在同一剎那不能同時存在。
若要達到第四果(阿羅漢果),必須依據特定的定力根基,故在此論述定力與九根(九種根基)的關係,以釐清證果的心理機制。
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此句出於論疏對前述兩種觀點或論述的調和。
在《俱舍論》的論議體系中,常出現對同一法相的不同切入角度(義理),此處旨在說明兩種論點雖表面不同,但因其立論的基礎(義)不同,實際上並不衝突。
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此處討論的是阿羅漢或聖者初得果位時,感官(根)與感受(受)的狀態。
論著強調「初得」的特定情境,說明在初次證果時,意識與感官的運作模式(九根三受隨一)即可解釋,無需引入後續或更複雜的「轉根」(將感官轉化或轉換)之說法。
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本句討論在論述「根」與「受」的關係時,若採取「轉根」的分析視角,則將根的數量定為八(五前根加三後根),受定為三(苦、空、樂),並討論其隨一(隨其一)的運作邏輯。
這是屬於俱舍論中對心物組成與感官運作的細膩分析。
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此處討論的是在不同定力狀態下獲取阿羅漢果(無學果)的心理路徑。
問題在於:若修行者在定力尚未達到最高階(未至定)時即證果,是否依然需要經過「無間道」的捨受與「解脫道」入根本地的喜受這兩個特定的心相應過程。
這涉及小乘佛教中關於道徑(無間道、解脫道、究竟道)與果位之關係的細緻分析。
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此句為論述中之質詢,旨在探討特定修行階段或心法狀態與「不還果」(阿那含果)之差異,分析其在斷除煩惱或境界層級上是否等同於不還果位。
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此處討論解脫道與其性質。
在論書體系中,解脫道(vimukti-mārga)之核心在於盡智(盡一切漏之智),其功能是止息一切對輪迴與法執的追求(息求),一旦達到此止息狀態,即意味著修行路徑的終結,不再需要或不能再進入其他修習階段。
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此處討論的是禪定進入的兩種方式。
一般進入定需依循特定的定力條件(本定),但「次第不還」的情況是指即便尚未完全具足基礎定力,若能生起強烈的欣樂心,亦能進入定境。
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此處討論進入特定境界或法門的條件。
即便修行者已接近無學果位(阿羅漢)且具備基礎條件,但若缺乏「欣樂」這種正向的心理狀態(情),仍無法進入該境界。
強調心理心態對證悟或進入特定法相的重要性。
- 第四至定:指從第四禪起至三摩地(三麼地)的定境。
- 通難:指能解釋、解決或通導於義理上的困難之處。
- 實得:指真正獲得、確實體悟到法義的狀態。
- 受別:受的種類或差異區分。
- 第四果:指阿羅漢果,是四果(須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢)中的最後一果。
- 隨一:指在上述組閤中隨其一種而成立。
- 無學果:指阿羅漢果,因已無須再學而稱為無學。
- 捨受相應:指在無間道中產生的捨受(中性、不苦不樂的感受)與心意識的結合。
- 喜受相應:指進入根本地時產生的法喜感受與心意識的結合。
- 息求:指止息對世間法或錯誤法義的追求與渴求,達成不還轉的狀態。
- 次第不還:指在修行禪定過程中,不依循一般定力遞增的順序而能進入定境的狀態。
- 欣樂:指對法歡喜、心領喜悅的心理狀態,在禪定中可作為進入定境的助緣。
- 無學:指阿羅漢果位,不再需要學習四 pairs 的道諦(四向),已達到圓滿覺悟。
「實得第四至定由九根」者,通難。實得第四 唯用九根,我據此說。本論據數退,容有 三受別而得,故說十一。然無一時三受俱起 得第四果,是故今說定由九根。各據一義, 兩論無違。應知此據從向得果,唯論初得, 故說九根三受隨一,不據轉根。若據轉 根,應說八根三受隨一。問:如依未至定 取無學果,何不容有無間道捨受相應,解 脫道入根本地喜受相應,此二相資得第四 果。何不如彼不還果耶?解云:解脫道是盡 智,盡智是息求,故不能入。又解:次第不 還未得本定,欣樂能入。將證無學已得根 本,情不欣樂故不能入。
此句出於論議體裁,是在討論聖果位階(四向四果)時,針對「不還果」的特定法義或定義,質詢為何不採取某種特定的論述方式或見解。
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本段討論小乘聖果(不還果與阿羅漢/無學果)在根基與受得上的對比。
文中探討不還果在心理狀態或法義上是否能與無學果一樣,同樣具備十一根的特質,是用於論證聖者階位間之細微差異與共相的論辯過程。
- 受得:指對法義的領悟、獲取或心理上的承受能力。
「於不還果中 何不如是說」者,問。於不還中亦容三受得, 何不如彼無學說十一根?
此句出於《俱舍論》之註釋,討論關於心所或根源的堅固性。
此處是在解釋某個論題的答覆邏輯,說明由於缺乏產生樂受的根源(無樂根),反而使得某種狀態或心法在特定條件下達到極致的堅固與穩定。
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本句討論小乘修行中「不還果」(阿那含)的證得條件。
在俱舍論的體系中,若修行者在證果時缺乏第三禪(靜慮)的樂根支撐,其定力不夠穩固,雖已證得不還果,但在後續修行中仍存在退轉的可能,而非絕對永恆不退。
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此處討論證果的條件與性質。
在論記的體系中,若能以「樂」(指正定或特定的正法樂)證得果位,則其境界已超越凡夫或低階位,而進入不退轉的狀態,即是指修行達到一定階段後,不再墮回之前的低階位或三途。
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本句討論禪定層次之退轉與恢復。
在論述禪定次第時,指出不存在因次第退轉後,僅憑樂受即能恢復原定果的情況,強調樂受之生起必須依止於對應的禪定層次(此處指第三禪),而非獨立存在的誘因。
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此處討論的是「次第人」(非頓悟者)在證得不還果(三果)時的心意識狀態與受相。
在俱舍論的體系中,分析修行者在證果之前的「無間道」與「解脫道」所依止的定境(相應)之受相,說明其受相可能處於未至定(未達初禪)的捨受,或是在解脫道時進入具有喜受的根本定境。
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此處討論根(感官/功能)與受(感受)的關係。
論著旨在論證在特定的心法狀態下,不可能同時具足三種感受(苦、樂、捨),亦不存在退轉後又因樂受而恢復的邏輯,從而否定「十一根」能獲此特性的主張。
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此處討論的是聖者果位的不可退轉性。
在《俱舍論》的體系中,證得不還果(Anāgāmī)的聖者,已斷除欲界三結,即便在心境上有喜或捨的差異,其果位之證得已成定局,絕不會退回至須陀洹或須陀洹之下的境界。
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此處討論的是小乘修行者在證得聖果的過程。
在俱舍論的體系中,若非頓悟而是在次第修習中,僅以喜、捨等心所狀態進入定境或證悟,其心念尚未達到不可退轉的深厚境界,因此仍有墮回或退轉的可能。
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本句在討論根、境、心三者對應的心理狀態。
在分析受根(樂根)時,由於喜受與捨受在某些條件下可能不穩定或發生轉變,而樂根所對應的樂受在特定法義分析中被視為確定不退,因此論著中傾向於詳細說明樂根的特性。
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此處討論的是根(根源/感官基礎)與果報的對應關係。
在《俱舍論》的分析框架中,探討不同心理狀態(如樂、喜、捨)作為獲果之因時的排他性,旨在論證特定根源與特定果報之間的一對一或特定對應邏輯,避免多重根源同時對同一果報起作用的混亂。
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此處討論心所法的生起條件與果報之關係。
在俱舍論的分析框架中,探討不同心所(如喜、捨)在特定條件下所得的果位或狀態,強調特定的心理狀態(樂受)是獲得特定果報的必要條件,若僅靠喜或捨,無法替代樂受來達成該果。
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此句討論在修行或認知過程中,如何透過「轉根」(將感官由執著外境轉向內在覺知或正法)來克服障礙,使原本困難的境界或智慧變得容易獲得。
在《俱舍論》的分析體系中,這涉及對根(感官)的調御與轉化。
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此處討論的是果位獲取的時序問題。
在論述修行獲果時,重點在於「初得」的關鍵轉折點,因此將後續重複或延續的得果狀態排除在討論範圍之外,以維持論證的精確性。
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本段在討論阿那含果(第三果)的定力與不退轉特性。
論述重點在於區分「世間道」與「出世道」在離欲境界中的作用。
說明證得不還果後,其境界之堅牢使得修行者不再退回欲界,強調其「不還」與「不退」的絕對性,排除其有還退之可能。
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此處討論的是證果後是否會退轉的問題。
在俱舍論的分析框架中,探討若證悟是按次第遞增而非一次性圓滿,且缺乏特定的保障機制(如二道重得的保障),則在法義上仍存在退轉的可能性。
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此處討論小乘聖果的證得順序。
在阿羅漢果的四個階段中,必須依序經過須陀洹、須陀洹果、阿那含果,最後才證得阿羅漢果。
由於不存在跳過中間階段直接證得最高果位的「超越證」機制,因此在特定的修行狀態或討論中,才涉及數量的退轉(數退)之議題。
- 無樂根:指缺乏產生快感或快樂受的根源/基礎。
- 堅牢:指心法或狀態穩定、不輕易變更或毀壞的性質。
- 第三靜慮:即第三禪,指離欲、捨樂,進入深層定境的狀態。
- 退義:指退轉之義,即修行程度下降或由高位跌落的可能性。
- 證果:指修行達到特定的聖果位(如阿羅漢或菩薩果位)。
- 超越:指在心所狀態或境界上超越凡夫的雜染與限制。
- 無退義:指不退轉,即不再退回低階位或墮入惡道的義理。
- 退:指退轉,指修行者在禪定或聖道上由高階下降至低階。
- 根本喜受相應:指進入根本禪定(如初禪)時所產生的喜悅感受相應。
- 次第者:指按照修行階段、循序漸進證悟的修行人。
- 不退:指狀態穩定,不向低階或他種狀態轉化。
- 離欲界:指脫離受欲界牽引、不再受欲界煩惱支配的境界。
- 還退:指修行境界下降,重新墮入較低層次的果位或欲界。
- 次第得:指必須按照既定的順序(須陀洹 $\rightarrow$ 須陀洹 $\rightarrow$ 阿那含 $\rightarrow$ 羅漢)依次證得。
- 超越證:指跳過中間果位,直接證得更高果位的情況。
- 數退:指在果位數量上發生退轉,即從較高的果位退回較低的果位。
「以無樂根 至極堅牢故」者,答。以無第三靜慮樂根證不 還果,而於後時得有退義。以樂證果必是 超越,夫超越人必無退義。亦無次第人退已 由樂復得,以樂依第三定故。夫次第人,無 間道依未至定捨受相應,解脫道或未至定 捨受相應,或入根本喜受相應,證不還果。 必無退已由樂復得故,無一人具用三受 故,不可說十一根得。雖超越人或喜、或捨, 證不還果,亦無退義。若次第者,以喜、捨證, 則容有退。是則喜、捨不定,樂根即決定不 退,故偏說樂。若用樂根得果者,必無復 用喜、捨根得。若用喜、捨得者,亦無由樂 復得。若據轉根,亦容樂得。今據從向得果, 唯論初得,故不說彼也。非先離欲界超越 證第三果有還退義,此離欲不還果二道所 得極堅牢故,一先以世間道得、二後以出 世道得,此顯超越不還不退也。若次第證, 無二道重得義,故容有退。其第四果唯次 第得,無超越證義,故容數退。
此句為論疏的導引,指出後續論述的範圍。
重點在於透過「思擇」來分析從初果至無漏階段的十三種心法或狀態,並將其歸類於「第四明」的體系中,探討修行者在成就諸根(如眼根、耳根或五根等)時的定量標準或定數。
- 思擇:在佛教論書中指經過邏輯分析與審慎思考而得出的判斷。
- 第四明:指在特定的論述體系中,被劃分為第四個階段或類別的明理分析。
- 定量:指在特定法義或修行階段中,所設定的固定數量或標準。
「今應思擇至初無漏十三」者,此下第四明 成就諸根定量。
此處討論的是心法與根基的成就關係。
在《俱舍論》的體系中,命根(維持生命之根)、意根(意識之根)與捨根(心王之根)在特定狀態下具有共生性,三者互為前提,不可分割,不存在單獨缺失其中之一而能成就其餘兩者的可能。
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本句討論在地獄(九地)中眾生所具備的感官或根源能力。
在《俱舍論》的分析框架下,探討即使在極其痛苦的惡道地獄中,眾生依然具備基本的三根(通常指眼、耳、鼻等感官根),使得他們能感受到痛苦,從而符合業力感果的必然性。
「論曰至所餘根者」者, 命、意、捨三隨成就一,定成就三,必無有 闕成餘根義。以此三根遍於九地,一切有 情皆定成故。
此處在討論根(根源/根基)的成就條件。
文中指出在特定條件下,有三種根是必定成就的,而除此之外的十九種根則不具備必然性,需視具體因緣而定,以此區分必然成就與偶然成就的差異。
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此句討論法相分析中的「遮」與「成就」關係。
在論述某種法(如心所法或業相)的成立條件時,若符合被排除(遮)的條件,則該法不能成立;反之,若不符合排除條件(非遮位),則該法必然成立。
這是典型的毘曇分析法,透過定義邊界來確定法的屬性。
- 遮:排除、禁止或不允許成立。在論書中指設定條件以排除不相符的對象。
- 非遮位:指不在排除條件之內的位置或狀態。
「除此三根至皆定成就」者, 明餘十九或成、不成。如上所遮即不成就,於 非遮位皆定成就。
此句為論疏對特定文本的解析。
在《俱舍論》及其相關註記中,探討色界定(第四禪)中根器(感官)的狀態。
這裡討論的是在特定禪定層次中,身體與感官(根)如何轉化為「樂根」或達到特定的成就狀態,涉及對定境中身心機能的細緻分析。
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本文旨在釐清論述的範圍。
在《俱舍論》的分析體系中,討論某種法(如業果或心所)的成就時,若使用總括性詞彙,是指該現象在整個三界(欲界、色界、無色界)及九地(五趣五道之詳細分層)中對所有眾生(無論凡夫或聖者)皆成立的普遍規律,而非針對特定個體的特例。
- 自根:指自身原有的感官根器。
- 樂身:指在定境中由於捨離粗重身心而呈現的、具有樂感的色身狀態。
- 凡及聖:凡夫(未證果者)與聖者(已證初果或以上之者)。
「若成樂根至第五自 根」者,此釋樂身及眼等四定成。此中言定成 者,約三界、九地通凡及聖該羅總說決 定成者,非約一人,思之可知。
本句出自《俱舍論記》,討論心所法中「喜」與「樂」的界限與成就條件。
在此語境下,旨在釐清喜根(喜心所)在達到何種狀態時被定義為已成就,以及其與樂根(樂心所)之間的承接關係,屬於典型的阿毘達磨(毘曇)法相分析,旨在精確界定心理狀態的層次。
- 定成:指法相的確定成立或定義的完備。
「若成喜 根至樂根喜根」者,此釋喜根定成。
此句為論議中的質詢,旨在探討靜慮(dhyāna)在特定修行階段或條件下,如何轉化或成為產生「樂」之根源(樂根)的機制,屬於對心法修行細節的分析。
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本句討論禪定層次(四禪)轉換過程中的樂感變化。
在分析修行者由低階禪定向高階禪定晉升時,若處於中間過渡狀態(已離初禪之樂但未達第三禪之樂),其心靈的「樂根」(感受快樂的能力或狀態)如何定義,旨在精確界定各禪定層次的心理特質。
- 初定:指第一禪定。具有尋、伺、喜、樂等特徵。
「第二 靜慮至此成何樂根」者,問。如生二定未得 三定,捨下初定樂未得上第三定善樂,此 人成何樂根?
此處為論疏之典型體例,先引用對方的質詢或前文的論點(即「當言...」),隨後以「答」字引出對該論點的分析與反駁。
此段討論核心在於分析法相的成就與未得之界限。
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本句討論在修行靜慮(dhyāna)過程中,心法狀態的具體成就與缺失。
指出即便在形式上進入第三靜慮,若未真正得定,其樂根(感受快樂的根源)仍處於染汙狀態,且尚未能完全獲得其他正向的善法或中性的無記法,強調定境與法義獲得之間的精細區別。
- 未得:指尚未獲得或尚未達到該種狀態。
- 無覆:指沒有遮蔽、不被煩惱覆蓋的清淨狀態。
「當言成就至餘未得故」者, 答。未得第三定時,當言成就第三靜慮染 污樂根,餘善、無覆無記未得故。
此處討論的是關於「根」(根源、基礎)的定成問題。
在《俱舍論》的分析框架中,探討特定心法或狀態(如苦、憂等)是否能被視為一種「根」而成立。
文中將苦、女(指女性身)、男(指男性身)、憂、信這五者列出,分析其在論理上如何被定義為根。
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此句在論書中通常用於推論的結尾,意指前文已鋪陳充分的邏輯論證,讀者只需透過思惟(manana)即可推得結論。
「若成 苦根至信等五根」者,此釋苦、女、男、憂及信 等五定成。思之可知。
此句為論疏對原論中關於「根」之知曉狀態的釋義。
在俱舍論的脈絡中,探討修行者對自身根基(資質)的認知程度,區分「具知」(具足認知能力)與「已知」(已經認知到)的細微義理差異,以確定修行次第與成就之根基。
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此句在論書中用於引導讀者透過邏輯推導或對前文法義的思慮,自行證得結論,體現了論述中以理會理的特點。
「若成具知根至 及已知根」者,釋具知、已知。思之可知。
此處為《俱舍論》之註釋,討論關於「根」(根器/感官)的分類。
文中針對「未知根」的數量進行邏輯推演,旨在確定其總數為十三,以釐清心法與色法在根器上的分佈。
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此處討論關於「根」的成就與果位的界別。
在俱舍論的分析框架中,討論特定根基的成就必須在欲界層級,因此與之相關的身軀與苦受亦被視為是確定成就的狀態。
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此句為論注對不同版本或前承論著的對比分析。
在阿毘達磨(毘曇)體系中,討論感官與對象時,通常論及眼耳鼻舌身等五根。
而「苦根」是指感知痛苦的機能,此處指出舊版《俱舍論》在分析根法時並未將苦根納入討論範圍。
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此處為論師針對前人譯文的校訂。
論師指出譯者在處理關於男女身分的限定詞(隨一)時,未能正確把握原意,導致義理上的偏差。
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此處討論的是在證得見道(初次親證真理)時,男女兩種不同的根機(能力、資質)是否會因證悟而消除差異,達到同一境界或合一。
這是關於修行者根機差異在證果過程中如何轉化的論議。
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此句為論疏中的詰問,旨在透過反問來質詢對方(或前論)在論證某個法相或定義是否「成立」時,缺乏足夠的論據或說明,是用於推敲論理嚴密性的辯論方式。
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此句為論議中的反問,旨在強調前述條件(如特定的心法或修行階段)之必要性。
在《俱舍論》及其記中,討論進入聖道(入聖)必須建立在正確的見解或對法義的正確確立之上,若基礎不成立,則無法證悟聖果。
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此處討論的是在修行達到「見道」果位時,關於根機(根)與身分轉化(成)的關係。
文中強調即便在果位上男女平等(定成一),但在具體的生理形式轉化上仍有排他性,且因其不確定性,故在論述中不予詳細說明。
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此段討論的是關於「根」的數量與條件。
在論述十九根的構成時,爭論焦點在於獲得聖果(聖法)的身體條件。
文中引用《正理》旨在證明:修行者必須具備單一的形體(一形),否則(如具二形或無形)無法成就聖道,以此界定根的屬性與數量。
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此處討論的是進入聖者境界(入聖)的條件與生理性別(男女)的關係。
根據《正理》論的觀點,決定能否入聖的是心法與慧根,而非生理形體。
因此,男女之別屬於世俗隨緣而生的現象(隨一),不影響其在法義上的聖凡之分。
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此處討論的是在特定修行階段(漸命終位)進入見道果的條件。
論師指出,決定此種狀態的關鍵在於生理根器(四根)的漸次捨棄或衰退,而非其性別(男女)之差異。
這是在分析阿毗達磨(毘曇)中關於根器與果位之關係的細節。
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此段討論屬相論(Abhidharma)中關於「根」(indriya,主導功能之法)的數量界定。
論議焦點在於是否承認存在一種「未知根」。
若承認,則會導致根的總數增加至十三,這將影響對心法與身法功能分類的邏輯一致性。
文中透過引用《正理》(Pramāṇa)論典來進行邏輯推演,旨在探討名相定義的嚴謹性。
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此處描述修行者在生命最後階段,透過深沉的厭離心(對生死輪迴的厭惡),促使心念專注且純淨,從而突破凡夫境界,證得見道果位。
這強調了「厭離心」在證悟過程中的關鍵推動力。
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此段討論修行者在接近命終時,透過強烈的厭離心(厭生死)來突破生理限制(捨男女根),進而達成初次證悟真理的「見道」境界。
這在論書語境中涉及對修行次第與身體轉化之討論。
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此處討論的是關於眾生種姓或身分轉化、結合的論理推演。
作者透過分析《正理論》對某種傳說的引用態度(引用但並不認同),來論證男女之別在特定條件下必然趨向統一或合一的結論。
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此處討論命終時根(感官)的損毀過程。
在論述生命消逝的次第時,區分了生理功能的喪失(如眼、耳、鼻、舌等感官根)與性別特徵(男女相)的區別,說明命終的生理衰減是針對感官根的捨棄,而非性別身分的改變。
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此段為論議過程,針對男女根器在修行見道過程中的定性進行辯論。
法師引用《婆沙》(大毘婆沙論)來反駁前述觀點,旨在證明男女二根的成就與其他根器成就之間存在必然的邏輯關聯,而非因其不穩定而不可言說。
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此句在討論心所法或心意識的分類,將「過」與「未」的狀態細分為九項,其中包含四種受(苦、樂、捨、捨)以及以信為首的五種心所法,用以分析心法在時間維度與性質上的分佈。
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此處討論的是在三世(過去、現在、未來)中,能延續或承接業力的心法組成。
在俱舍論的分析框架下,探討意識(意)與受法在時間跨度上的存在與作用。
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此處探討的是關於「現在」時間維度下,對個體存在狀態的四種基本界定,用於分析生命在當下時空的組成與屬性。
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此句為論書中常見的簡略表達,指出在特定條件之外的其他情況並不具有統一的定論,需參照前文已建立的分析框架或分類標準來判斷。
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此處討論的是俱舍論中關於心法或特定法相的分類。
文中提及「過」與「未定」之法合計為十,將其細分為「五受」(指五種感受)與「信等五」(以信心為首的五種心法),旨在精確界定心所法的組成與性質。
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在《俱舍論》的心法分析中,心(心王)是剎那生滅的,而「意」(manas)在此處指稱能接續並統攝三世心相的恆常功能或意識主體,說明其在時間維度上的連續性與統一性。
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此處討論的是對「受」(Vedanā,感受/受念)這一心所法在定義或名稱上的不確定性或多義性,屬於論書中對名相定義的嚴謹辨析。
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此段討論的是關於「受」在心王與心所組成中的定位與數量。
在小乘部派(如說一切有部)的論辯中,對於特定心理狀態的名稱定義可能存在分歧,但關於心組成成分的數量(如每一心必須包含一個『受』)則有共識。
這體現了部派佛教在分析心法時,傾向於以數量分析(Number/Quantity)來建立嚴謹的心理結構模型。
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此段文字出自《婆沙》(大毘婆沙論),討論的是關於「定」或特定果位在時間維度上的成就狀態。
文中將成就過程分為「根」(基礎/未成就)與「定成就」(已確定的成就)。
透過對三世(過去、現在、未來)的細分,將成就的狀態量化為七種組合,旨在精確界定修行者在不同時間階段的證悟境界與定相。
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此處討論的是在三世(過去、現在、未來)中能持續或相承的特定心法。
在《俱舍論》的分析框架中,探討心王與心所的生滅與相續,此句在列舉組成特定法羣的成員。
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此處討論的是受法在時間維度上的分佈。
在《俱舍論》的體系中,分析受(感覺)如何對應於過去、現在與未來,說明受法作為心所,其運作與時間相依的性質。
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此處在討論認識論(量論)中關於知識獲取的時序或狀態。
在《俱舍論》及其相關論記的脈絡下,探討對特定法(對象)的認識如何從「未知」轉化為「已知」的過程,區分認識的發生時間點及其對象的現前狀態。
。
此處討論的是在特定法義分析中,將現象或對象區分為「身」(物質身體/色身)與「命」(生命機能/命根)兩個面向,用以分析生命存續的條件與組成。
。
此句為論書之註記,用於指引讀者將當前討論的兩種義理分歧(二說)以及尚未定論的爭議點(不定),對照前文已詳述的分析框架,以避免重複敘述,確保論證的一致性。
。
此段討論的是關於根(indriya)的成就與分類。
在論述感知器官與心靈根基時,區分了生理上的性別根(男、女根)以及與心意識相關的根。
這裡旨在界定在三世(過去、現在、未來)的時空框架下,哪些根基(如意根與受)是恆常或特定條件下成就的。
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此段討論的是關於「根」的成就與分類。
在論述根定(根之決定/成就)的過程中,區分了三世七根的組成,將其細分為意根、受根以及信等五根,旨在分析心法與根法在不同時空與功能上的定相。
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此處討論的是關於「受」(感受)在三世中的定性問題。
在俱舍論的體系中,分析某種法 whether it is fixed or not。
文中解釋儘管在名稱上可能被稱為「不定」,但由於其在三世中所產生的結果(受)在數量或性質上具有確定性,因此在論述時採取標記數量的分析方式,以釐清其法相。
。
此句討論在證得見道(初次證悟真理)時,男女之別的根器或心法是否在體悟空性或真理的過程中趨於一致,質詢為何在論述中未將此點明。
此處之「根」指心靈的根基或資質。
。
本句討論在見道(初次證悟真理)階段,男女兩種根器(或身分)是否在實質上趨於一致。
文中提到一種觀點,認為雖然實質上已成一,但因名相上的定義尚未定論,故不予說明。
這屬於對不同地域或流派(西方師)義理差異的辨析,旨在釐清見道時根器轉化的細節。
。
此句討論的是關於「成一」的論義分歧。
在《俱舍論》及其相關論議中,針對某些法是否必然合成單一體(成一)之爭議,作者指出「必然成一」的觀點屬於迦濕彌羅國(Kashmir)學派的論述立場。
。
此處為論書之辯論,討論特定法相的數量認定。
作者指出對方的論點在數量上與定論不符(十四對十三),判定其說法不合理,並指出其錯誤原因在於缺乏對最新版《婆沙》(論釋)的掌握。
。
此處討論關於「受」的通達範圍及其名相界定。
在《俱舍論》及其相關註記的語境中,探討心法或受法在時間跨度(三世)上的延續性與定義。
文中提到「名不定」,是指在不同的分析角度或論述體系中,對同一法義的稱呼可能有所差異,因此需要特別說明其內涵。
。
本句討論在證悟見道(初果)時,男女二根(生理差異或對立)的轉化。
在見道之時,二根雖能合一,但由於此種合一狀態並非在三世中恆常不變的法性,不具備三世恆常的成立條件,因此在法相分析中不將其列為正式的說明對象。
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此處為論疏中典型的「難」(質疑)與「釋」(解答)結構。
在《俱舍論》的分析框架中,討論時間(三世)與物質/精神實體的關係。
質疑者認為「身」與「命」作為具體的法,其存續時間雖跨越三世,但其本身並非「三世」這個時間概念的組成要素,因此質疑論著中將其直接掛鉤的邏輯依據。
。
此處討論的是關於定業或定相的成立時間。
法師主張該論述的依據在於「現在」這一刻禪定狀態的成就,而非依止於過去的因或未來的果,強調定之現量成就與說法之間的同步關係。
。
此處為論書中典型的「難」與「答」結構。
針對修行者在「見道」階段的成就情況,質詢為何在討論特定根器成就時,未將男女二根之必然成就納入說明。
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此句討論名相定義之嚴謹性。
在論書體系中,若某個概念的定義在不同宗派或語境中缺乏統一標準(名不定),為了避免產生歧義或誤導,論師選擇不予詳細定義或說明。
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此句為論書中典型的「難」與「答」結構。
在此處,作者透過設定一個質詢(難),指出若採取某種特定的解釋路徑,將會落入與「念法師」相同的觀點,而該觀點被標記為「西方師」的義理體系,用以對比或反駁特定論點。
。
此處屬於《俱舍論》及其相關註記中對「類」或「數」的邏輯辨析(毘婆舍那)。
論者在討論特定法相的分類時,針對「第二師」關於男女合併計算的邏輯漏洞進行反駁。
若將男女視為同一類(一),則在總數計算上會導致結果與事實不符(應為十四),旨在透過數量上的矛盾來證明第二師的定義錯誤。
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此處討論的是論述法義時,對於名相(術語定義)是否確定的處理方式。
作者指出,若採取「名不定則不論」的立場,其邏輯與西方學派(或特定的西方導師)的觀點一致。
。
此處討論屬相論(毘婆舍那)與正理論的辨析。
重點在於分析聖法(得道之法)是否可能具備「無形」或「半擇」等特質。
文中透過對物質本性損壞(毀損)與特定形式(如扇搋、半擇)的分析,用以論證聖法不具備這些低階或缺陷的屬性。
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此處為論疏對其論據的辨析。
作者在討論《正理論》(Nyāyasūtra)的觀點時,指出若採取某種特定的解釋方式,會導致與該論書其他大量論述中關於「無形」的描述產生矛盾,藉此論證該解釋可能存在缺陷。
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此處討論聖者在果位或特定境界中,由於擺脫了執著與凡夫的業力形相,不再受男女二元對立的生理根器限制,旨在說明聖者超越世俗性別之區別。
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此句為論書中常見的論辯結構,旨在對第三個對立觀點(第三師)進行反駁。
作者指出針對該師提出的「不定」義項,其邏輯破折方式與前文對待其他相似觀點的推導過程相同,故不再重複詳細論述。
。
此句為論師在對比不同論著(如《正理論》)時的辯論文字。
作者指出對方論點的差異源於對本宗義理(小乘部派之見解)的不認同,而非作者在詮釋或傳達過程中的失誤,旨在確立本宗義理的正確性。
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此句為作者在對照論著時的考據說明,旨在強調某種說法在權威論典《婆沙論》中並無記載,用以糾正誤傳或確立論據的嚴謹性。
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此句為論記中針對特定論點的辯論或質詢,建議參考《正理》(Nyāyasūtra 或相關正理論著)中關於古代傳承的記載來佐證觀點,質疑對方為何不予採信。
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本句強調在研讀論書時,不能單純依賴文字表面的傳承(傳字)而陷入死執。
在缺乏明確的對立破除(別破)時,應透過理會與分析,而非盲目將文字記錄當作絕對的標準指南,旨在提醒修行者避免落入文字相的執著。
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此句討論聖者在證得「見道」果位時,其色身之性別特徵(男女二根)是否依然存在。
在《俱舍論》的法相分析中,探討聖者在不同果位(如見道、道果)時,其生理根源與身心狀態的變化,旨在釐清聖者之身心構造與凡夫之差異。
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此句在《俱舍論記》的論議脈絡中,通常討論關於修行階位、果位或特定法義的成就條件。
此處強調「隨順」地達成單一項條件或基準,作為後續推論或定名的前提。
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此句討論在特定修行或轉世狀態中,關於根器(男女相)之捨棄的次第。
在俱舍論的論議框架下,分析眾生如何透過修行或業力影響,由低階層逐步脫離性別根器的執著或生理限制。
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本句討論無色界眾生進入聖道之機理。
在俱舍論的體系中,進入聖者之位需具備強烈的厭離心。
無色界眾生雖壽限極長,但因其心意識深處對生死輪迴的猛烈厭離,能使其在命終之際或修行過程中突破障礙,達到初果(見道)的境界。
。
此句討論關於「根」的數量認定。
在《俱舍論》及其相關的《婆沙》詳細註釋中,針對根的定義有多種解法。
此處指出在最精簡的認定標準(極少)下,可成立十三根的說法。
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此處在討論「根」(Indriya),指具有主導作用的心法。
文中列舉了構成根的組成部分,將身、命、意、四受(苦受、樂受、捨受及另譯之受)、信等五類,以及超越煩惱的無漏根合計為十三種。
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此處討論的是阿羅漢在證果過程中的生理與心理狀態。
在「漸命終位」(即緩慢走向死亡的階段),修行者透過捨棄男女根(性別特徵)以及眼、耳、鼻、舌等感官根源的染汙或執著,從而消除肉身障礙,正式進入「見道」階段,證得聖果。
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此處為論書對特定法義的辨析,說明在討論男女之分或相關法相時,是採取「漸終」(逐漸消失或終止)的解釋邏輯,而非頓然或恆常之義。
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此處討論的是無漏根(不染漏的資糧/根基)的分類與界定。
在《俱舍論》及其相關婆沙(論注)的體系中,探討特定的一種無漏根是否能推演或涵蓋其他類別的無漏根。
此句旨在論證不同無漏根之間的區別性,說明單一類別的根基不足以代表全部的無漏根。
。
此句在《俱舍論》之註記語境中,討論心所或言語之性質。
指當言論或心念脫離了對欲界的染著(欲染)時,便不會產生導致痛苦或不安的「憂」之心理狀態,強調離欲與熄滅憂苦的因果關係。
。
本句討論修行者在進入「見道」階段時的心境轉變。
在俱舍論的體系中,區分漸悟與頓悟。
漸悟者在命終之時方入見道,此時其心能對治之前的執著,顯現出對男女相及色身(眼等)的平等捨心,不再受相所牽著。
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本句說明在修行過程中,對男女色慾的執著是極大的障礙。
透過「漸捨」的修習,消除對對象的貪著,心境得以清淨,進而能契入見道(初次親證真理)的境界。
此處強調的是次第性的修習與對治。
。
此處為論議過程中的質詢。
問題核心在於對比「漸次捨除性別執著」的可能性,與「天生生理缺陷者(如二形人等)」在證果上之限制。
在《俱舍論》的體系中,討論的是證果所需的生理與心理條件(如律儀、身心健全度)是否為絕對必要,以及特定身分之人是否能透過修行克服先天限制而入道。
。
此處為論疏之辯論(解),討論進入「見道」的條件。
論者質疑,若先前之論述並不排除「漸捨」(逐漸捨離煩惱)而入見道的可能性,則邏輯上不應排除「無形」(指無色界眾生或無形之體)進入見道的可能性。
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此句出自《俱舍論記》,屬於論議體裁。
討論焦點在於對特定對象(如法門或境界)能否「進入」的爭論。
文中提到的「損壞扇搋」與「半擇」應為當時論爭中特定的邏輯分類或比喻名相,用來界定進入的條件或障礙,旨在分析對立觀點的理據。
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此句為論議形式的質詢,探討在特殊死亡過程(漸死且身體消融無形)中,個體是否仍能獲得聖者果位或受具足戒。
這涉及對「受戒」與「入聖」之條件(如需具備完整肉身或意識狀態)的法義討論,屬於俱舍論中關於生命轉化與戒法適用的細節分析。
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此句為論書之注釋,說明特定對象已通過受戒儀式,正式獲得比丘或比丘尼的具足戒,使其在僧團中具有完整的身分與戒律義務。
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此句討論修行者進入「見道」階段的條件。
在俱舍論的體系中,強調修行者必須具備強大的求法心(道心),才能突破障礙,獲得初次的正見(見道),以打破煩惱與迷妄。
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本句在討論受戒的條件(根基)。
在俱舍論的分析框架中,探討一個人是否具備受戒的資格,需考量其心靈根基是否健全。
此處列舉了三種不同的論點或狀態(本性損壞、扇搋、半擇),用以界定哪些人因根基缺失而無法獲受戒律。
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此處討論的是受戒的資格條件。
在律藏的規定中,受戒者必須具備特定的身分資格(如性別、年齡、身體健全等),若在確認身分(如男女之分)之前,則不能成立受戒的法效。
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此處討論的是受戒的資格條件。
在《俱舍論》的體系中,受戒需具備特定的「根基」(如身心健全、具備基本智力等),若缺乏這些前提條件,則無法成立受戒的法效。
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此處討論的是進入聖道(入聖)的條件。
在特定法義討論中,強調某些境界或法門的開啟並不以既有的根機深淺為前提,旨在說明佛法救度之廣大或特定修法之特殊性,使即便根基不足者亦有契入之機。
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此處討論受戒時的條件與時效。
重點在於「問」與「捨」的先後順序。
若在戒師詢問(確認資格或意願)時,受戒者尚未捨棄不適宜的根(障礙),但在問完後才捨,則認定在問之時仍符合受戒的基本狀態,故判定為得戒。
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本句論述受戒的成立條件。
在律制中,受戒需在戒師詢問(正問)時,受戒者心中具有堅定的受戒意願(根)。
若在詢問前已產生捨棄心,則在正式詢問的瞬間,受戒的心理基礎已不存在,導致受戒程序不成立。
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此處為論議對立觀點的質詢。
在《俱舍論》的分析框架中,探討「根基」(根)與「果位」(見道)及「造業」之間的邏輯關係。
質詢者採取類比推論:若承認缺乏根基者能因特定條件(如漸命終)而得道,則同樣應承認缺乏根基者能因特定條件而墮落(不律儀、造無間業),以此質詢法義的邏輯一致性。
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此句論述修行者進入見道(初果)的必要條件。
根據《俱舍論》的修行位次,修行者必須在心理上對輪迴生死的缺陷產生強烈的厭離心,此種心理轉折發生在「漸死位」(漸次趨向死亡/斷除煩惱之位),進而契機入見道,證得聖果。
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此處討論聖者或修行者在位階上的變動。
區分「因犯戒律等不律儀而墮落」與「因對善法功德產生厭離心而主動捨位」兩種不同機理。
作者強調,若僅是漸次捨棄位階,而非因特定的不律儀行為導致,則不能將其歸類為「得不律儀」的果報。
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此處討論的是關於「死」的分類或性質。
在《俱舍論》及其相關論記的脈絡中,探討聖者與凡夫在面對死亡時的不同狀態。
此句解釋「漸死」的一種原因,即修行者進入聖道後,對生死輪迴的痛苦產生深刻的厭離感,這種心境影響了其死亡的過程或性質。
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本句討論在生命將盡的階段(漸命終位),心念的狀態如何影響行為的律儀。
在俱舍論的分析框架中,探討心之猛利(強烈、激烈)是否會導致修行者在臨終前失去對戒律的掌控,進而產生不律儀的行為,影響最終的去向。
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本句出自《俱舍論記》,討論的是關於特定類別(如某些種類的眾生或心識狀態)在法相分析中因本性缺陷而無法獲得某種果位或狀態的界定。
此處在進行名相的嚴格區分,說明「不得」的具體對象是指本性即損壞的特定三類(扇搋、半擇、二形)。
- 舊《俱舍》:指較早期的《阿毘達磨俱舍論》版本或特定傳承之譯本。
- 入聖:指證得初果(須陀洹),脫離凡夫之身,進入聖者之行列。
- 定成一:指在達到某種果位或境界後,不再區分男女之別,在證果的本質上是一致的。
- 聖法:指能導向解脫、證悟聖果的真理或法門。
- 漸命終位:指在修行過程中,壽命逐漸走向終結的特定階段。
- 身、命、意、苦、樂、喜、捨、信:此處指相論體系中對主導功能(根)的具體分類。
- 厭生死:厭離心,指對輪迴生死的痛苦有深刻的覺知而產生強烈的排斥與脫離之心。
- 《正理》:指《正理論》(Nyāya Sūtra/Nyāya-mānga),古印度正理派的論著,常在俱舍論及其註疏中被引用以進行邏輯辯論。
- 三世:指過去世、現在世、未來世。
- 現在四者:在論述生命時相時,針對當下生存狀態所區分的四種範疇。
- 不定:指在法相分析中,無法單一歸類或其狀態隨緣而變,非恆定之相。
- 西方師:指印度西域或特定地域的論師。
- 迦濕彌羅:古印度地名,今克什米爾地區,當時是重要的佛教研究與論辯中心。
- 現在前:指在當下的心意識組成中同時存在且起作用。
- 三世七:指在三世中具有特定性質或相續關係的七種法。
- 未:指尚未產生認識或尚未獲知的狀態。
- 當知:指未來將會獲得認識或理解。
- 二說:指在論議中針對同一議題所提出的兩種不同見解或學說。
- 受根:指受法作為根的功能。
- 彼論:指《阿毘達磨俱舍論》。
- 一受:指單一的感受,或在特定條件下確定產生的某種感受。
- 標數:指以具體的數量或定數來標記、界定法相的論述方法。
- 西方師義:指來自西方(印度西部或特定地域)之法師或學派的見解。
- 成一:指多個組成部分或條件聚合而成為單一實體或狀態的論理過程。
- 迦濕彌羅國:古印度西北部地區,在佛教論學中常代表特定的學術觀點或地域性論派。
- 數定:對數量之認定。
- 非理:不合邏輯、不符合法義道理。
- 受通:指對「受」( vedanā,感受)之性質與運作的全面通達與涵蓋。
- 法師:指對經論進行講解與註釋的導師。
- 彼師:指該段論述中所提及的論師或解釋者。
- 名不定:指對特定法相的名稱定義不統一,缺乏共識的標準。
- 念法師:指當時某位特定的法師或學者,其見解作為對比對象。
- 約數定故:指根據數量的確定標準而定出的結果。在論學(因明)中,常以數量的不符來證明前項定義的錯誤。
- 無形:指不具備具體形態或可感知形相的特質。
- 聖者:指證得果位、斷除煩惱的修行者。
- 第三師:指在論辯過程中被列為第三個對立意見的論師或學派。
- 本宗:指作者所屬的佛教部派(如說一切有部或setu-soma等相關傳承)之教義體系。
- 婆沙論:指對佛法教義進行詳細解釋、分析的論著(Vṛtti),在俱舍論語境中通常指對《阿毘達磨》或《俱舍論》的詳細註解或釋論。
- 傳字:指代代相傳的文字記錄、注記或傳承下來的特定用語。
- 指南:指引方向的準則或依據。
- 正解:指正確的解釋或權威的判讀。
- 男、女根:指決定生物性別的生理功能或業力根源,在阿毗達磨(論書)中被視為一種根器(indriya)。
- 漸捨:指非一次性斷除,而是依照一定的次第或層級逐步去除。
- 聖者漸命終位:指聖者在生命逐漸走向終結的過程中,依循次第進入聖道果位的狀態。
- 信行:指對法義的信認與實踐,此處指依據某種認定標準或分析邏輯。
- 離欲染:脫離對欲界物質與情感的汙染與執著。
- 漸終:指現象或狀態由盛轉衰,逐漸趨向終結的過程。
- 欲染:指被對五欲(財色名食睡)的貪著所汙染。
- 顯捨:指顯現出「捨心」,即不偏向任何一方的平等心,消除對特定對象的貪著或嗔嫌。
- 眼等四:指對眼、耳、鼻、舌等感官或相關對象的捨心,在此語境下指對色身相貌的超越。
- 二形人:指同時具有男女兩種生殖器官的人(雙性人)。
- 漸死:指生命機能逐漸衰竭而死亡的過程,與暴死相對。
- 受具戒:接受具足戒,指比丘或比丘尼受持的完整戒律體系。
- 具戒:即具足戒,指比丘或比丘尼必須遵守的完整戒律系統。
- 入見:進入見道位,指初次證悟四聖諦,斷除戇沉等惑,進入聖道之境界。
- 道心:求道之心,指追求解脫、證悟真理的強烈志願與心念。
- 本性損壞:指天生或根源上的心智缺陷,導致無法理解或持守戒律。
- 得戒:指通過正式的授戒儀式,獲得持守戒律的資格與權限。
- 戒師:負責指導受戒並授予戒律的導師。
- 不得戒:指受戒程序不完整或條件不足,未能正式獲得戒體。
- 漸命終:指壽命逐漸將盡,非突然死亡的人。
- 厭離:指對世俗欲樂與輪迴生死的痛苦產生厭倦而欲離開。
- 漸死位:指在進入見道之前的最後一個階段,指煩惱逐漸衰減、趨於消亡的狀態。
- 漸捨位:指逐漸放棄或失去原有的修行位階或職位。
- 善法功德:指能導向解脫的善業與修行功德。
- 心猛利:指心念強烈、激烈或躁動不安的狀態。
「若成未知根至及未知根」者,此釋未知根定 成十三。成未知根必在欲界,故身及苦 亦說定成。舊《俱舍》不說苦根。男、女隨一者, 譯家謬矣。問:於見道中,男、女二根隨成一 不?若言成者,何故不說?若不成者,如何入 聖?古德念法師解云:「於見道中,男、女二 根雖定成一,成男不成女、成女不成男, 以不定故不說。」復有法師解意同念法師, 然引《正理》第九解極多成十九根中證云 「言一形者,無有二形及與無形得聖法故。」 《正理》既言無有無形入聖,故知男、女定成 隨一。諸論說言漸命終位入見道者,據漸 捨彼眼等四根,非據男女。復有法師解意 亦同念法師,然引《正理》第九證云「若成未 知根,定成就十三,謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、 信等五根及未知根。」漸命終位,傳說深心厭 生死,故能入見道。此師意說:漸命終位 捨男、女根,自宗古德傳說,深心厭生死故 能入見道。《正理》稱傳,顯己不信,故知男、女 定隨成一;或漸命終者,據漸捨彼眼等四 根,非捨男、女。破第一念法師云:若言男、 女於見道中不定故不說者,何故《婆沙》一百 五十六云若成就女、男二根,定成就餘根 中云「定成過去、未來九,三世二,現在四。過、 未九者,謂四受、信等五。三世二者,謂意、一 受。現在四者,謂男、女、身、命。餘不定,如前說。 西方師云:應說過、未定成十,謂五受、信等 五。三世定成一,謂意。受名不定。故迦濕彌羅 國諸師言:名雖不定,而數即定,必有一 受現在前,故此中說數不說名。」又《婆沙》云 「若成就未知當知根,定成就三世七,過去、 未來三,未來、現在一,現在二。三世七者,謂 意、一受、信等五。過、未三者,謂三受。未、現一 者,謂未知當知。現二者,謂身、命。」此中二說 如前,餘不定如前說。《婆沙》若成就男、女二 根定成就餘根中云「三世二者,謂意、一受。」 又成就未知當知根定成就餘根中云「三 世七者,謂意、一受、信等五根。」彼論既云三 世定成一受,雖名不定,以數定故,標數說 之。男、女二根於見道中既隨成一,何故不 說?念法師若說男、女二根於見道雖定 成一,名以不定故不說者,此是西方師義。 若必成一者,迦濕彌羅國義。說數定故應 有十四,然說十三,故說非理,良由未見 新《婆沙》也。復有法師助念法師救云:受通 成三世,雖名不定故說。男、女二根,於見道 中雖定成一,以不成三世故不說。難云: 身、命亦不成三世,何故即說?彼法師解云: 以現在定成故說。又難:男、女二根,見道中 亦定成就,何故不說?彼師解云:以名不定 故不說。難云:若作此解,還同念法師,是西 方師義。破第二師云:若言男、女定成一,應 說有十四,約數定故。若約名不定故不 說,還同西方師義。《正理》言無有無形得聖 法者,此據本性損壞扇搋、半擇、無形者說。 或可《正理》言中有失,以此論解極多中不 云無形故。此論云「女、男二根隨除一種, 以諸聖者無二形故。」破第三師云:不定如 前破。《正理》稱傳,自是不信本宗之義,非我 過也。撿尋《婆沙論》文,全無傳說之語。或 可《正理》敘古相傳,何必不信?既無別破,不 可執斯傳字以作指南。今正解云:於見 道中,男、女二根或有或無。若有者,隨成就 一;若無者,據從下漸捨男、女根說。所以 無形能入聖者,漸命終位,深心猛利厭生 死故,能入見道。故《婆沙》一百五十解隨信 行極少成十三根。十三者,身、命、意、四受、信 等五、一無漏根。即離欲染漸命終位入見道 者,《婆沙》意說漸命終位捨男女根,無眼等 四能入見道。此在不疑,故知漸終意說 男、女。或可《婆沙》一無漏根言,顯不成餘 二無漏根。離欲染言,顯不成憂。漸命終位入 見道言,顯捨男、女及眼等四。以此故知,漸 捨男、女能入見道。問:漸捨男、女得入 見道,何故此卷初云本性損壞扇搋、半擇及 二形人,亦無律儀得果、離染諸清淨法?解 云:彼文既不遮漸捨入見道,何妨無形能 入見道?彼言不得入者,據本性損壞扇搋、 半擇說。問:漸死無形得入聖者,亦可漸死 無形得受具戒。解云:得受具戒。如入見 道心猛利故。言無根不得戒者,據本性損 壞扇搋、半擇說。又解:不得戒,以受戒時 先問彼言是男子、女人不?既無有根,故不 得戒。入聖不問,故無根得入。又解:戒得、 不得,若戒師問已後方捨者得戒,以當問 時根未捨故。若戒師未問先已捨者,即不 得戒,以正問時無有根故。問:若漸命終雖 無根能入見道,亦應無根得不律儀,造無 間業、能斷善根。解云:將入見道,必先厭 離生死過失,故漸死位得入見道。得不律 儀等,非別厭離善法功德,故漸捨位非得 不律儀等。又解:漸死既得入聖,厭生死 故。何妨漸命終位,心猛利故得不律儀等。 而言不得,據本性損壞扇搋、半擇、二形者 說。
此句為論書之導引,指出後文將進入第五個討論重點,分析在根器極其淺薄的情況下,如何透過意捨(心捨)等條件來成就善法的命根。
- 成善命:指成就能支持善法生存與發展的生命根基或壽命。
- 意捨:指心意識狀態中的捨心,在俱舍論體系中涉及心所的分類與功能。
- 根極少:指修行者的根器、資質極其淺薄或不足。
「諸極少者至成善命意捨」者,此下第五明成 根極少。
此句為論記(註釋書)對論文結構的分析。
作者指出「論曰至立圓滿名」這一特定片段,其功能在於對前文的兩句論述進行詳細的釋義與闡發。
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本句在討論煩惱斷除的狀態。
區分「已斷」與「正斷」的關鍵在於時間點與業力的性質:已斷是指煩惱完全消失的狀態;而正斷是指正在斷除煩惱的過程,在正斷的階段中,修行者仍能透過正定、正思惟等善法來對治煩惱,因此仍能成就善業。
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本句討論在生命終結(捨命)的過程中,感官根(八根)消失的順序與狀態。
在特定條件下,若僅能維持極少量的根,且在漸次捨棄生命時最後僅剩身根,此種狀態在論述中被定義為「釋受」的範疇,是用於分析意識與感官在死亡過程中如何脫離物質根基的細膩分析。
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本句在辨析「受」字的兩種不同義理指涉:一是指「能受者」(主體),是從其能接收感官刺激的功能(用)來定義;二是指「受法」(心所),是從其感受的本質(體)來定義。
此為典型的俱舍論式體用分析法,旨在釐清名相在不同語境下的指稱對象。
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此處以鏡子為喻,說明「圓滿」之名是由於其本身具備圓滿的自性(性質)而得名。
在論述名相時,區分「當體立名」(直接對對象本身命名)與其他間接或比喻性的命名方式,強調名稱與實質性質的對應關係。
- 已斷:指煩惱已經完全被截斷,不再生起。
- 正斷:指正在進行斷除煩惱的過程或狀態。
- 釋受:在此論述語境中,指對受法(感覺)的釋放或特定感官接收狀態的終結。
- 能受:指能產生感受的主體(如五識或意識)。
- 從用立名:根據事物的功用、作用來命名。
- 受性:指「受」這一心所本身的性質(如苦、樂、捨)。
- 當體立名:根據事物的本體、實質來命名。
- 圓滿性:指事物完整、不缺損的本質屬性。
「論曰至立圓滿名」者,釋上兩 句。已斷之言,簡異正斷,以正斷時猶成善 故。彼若極少成就八根,據漸捨命故唯身 根,義便釋受。能受名受從用立名,受性名 受當體立名。如鏡圓滿性故立圓滿名,亦 當體立名。
此處為論書之註記,說明前文引用的特定句段(關於斷除善根而未能證悟真諦的描述)在邏輯結構上是用來對後續兩句經論內容進行解釋或補充。
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此句討論在無色界(僅有心識、無物質身體的境界)中,眾生依然具備感官根覺的議題。
根據《俱舍論》體系,即使是無色界眾生,在法相分析上仍被視為具有根覺,以維持其識的運作與感應。
- 愚夫:指缺乏智慧、對法理不解的凡夫。
- 無色界:色界之上的境界,完全沒有物質形態,僅有心識。
「如斷善根至未見諦故」者,釋 下兩句。愚夫異生生無色界亦成八根。
此句為論疏中典型的問答結構,旨在透過提出問題來導出後續對特定八種法相或類別的詳細定義與解析。
「何等為八」者,問。
此句為論書之問答體式。
在《俱舍論》體系中,此處在界定「善」的定義範圍,將信、戒、耐、精進、念等五種正向的心理狀態(或稱五種善法)統稱為「善法」。
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此處在討論心所法的分類。
在俱舍論的體系中,將心所分為不同的類別,此句列舉了特定的心所組合:包括信、願、念、定、慮(信等五),以及命根(維持生命之功能)、意識(此處指特定心所功能)與捨(中立不偏),合計為八種心所。
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本句旨在解釋論中將「五根」統稱為「善」的理由。
在俱舍論的體系中,五根(信、精進、念、定、慧)皆屬於善法,能導向解脫,故以「善」作為總稱。
- 一向:在此指性質單一、一致,即全部都屬於同一類別(善法)。
「謂信等五至總名為善」 者,答。謂信等五、命、意、捨八。信等五根一向 善故,所以頌文總名為善。
此句為論師在對質或辯論中的評析。
討論焦點在於某種法義是否應將「三無漏根」納入其定義或範疇內。
論師認為若採取此種攝取方式,將會產生邏輯上的矛盾或不符合法相的定義,故稱之為「難」。
。
此處在討論「善」的定義範圍。
若將某法定義為「善」,則其涵蓋範圍應包含三無漏根(信、勤、念),因為這三者是導向解脫的清淨根基,不應被排除在善法的界定之外。
「若爾應攝三 無漏根」者,難。若言善故,應當亦攝三無漏 根。
此句為論書中的辯論結構,旨在反駁前述觀點。
其核心在於釐清某種法相或範圍的界定,強調該範圍延伸至無色界,以此作為論據來否定對方的推論。
。
本段在討論特定偈頌的義理依據。
作者明確區分了兩種不同的「根」之分類法:一種是針對特定心法(如命、意、捨、信等)的八根分類,另一種是傳統的二十二根分類。
此處強調該論述的成立前提是基於前者(八根)中僅有善根的條件,而非後者。
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本句討論的是關於「無漏根」在不同生命層級中的成立條件。
在論述中,若無色界(純精神世界)中仍有愚夫出生,則證明無漏根(如信、願、行等導向解脫的根基)並非在所有境界中都能自動或必然成立,以此反駁某種過於絕對的見解。
- 善者:指具足善質、能導向解脫的善根。
- 愚生:指在該境界中出生而缺乏智慧、未證得解脫的眾生。
「不爾此中至無色界故」者,答。不爾, 此頌文中依命、意、捨、信等八根中唯是善 者說,不依二十二根中唯是善者說。又說 愚生無色界故,明知不成三無漏根。
此處為論注對正文的解析。
討論重點在於「根」的數量及其分類。
在《俱舍論》的體系中,探討根(indriya)的種類時,需區分其屬性(如淨、形等),以確定根的總數與組成,此句旨在指明後續論述將證明根的數量極多。
- 第六明:指在論述體系中,第六個階段的闡明或分析。
- 二淨一形:指在對根的分類中,排除掉兩個屬於「淨」的類別以及一個屬於「形」的類別後,重新計算其餘數量。
「諸極多者至除二淨一形」者,此下第六明成 根極多。
此處為論書之註疏,旨在說明論主(世親)在論述特定法義時,如何透過「十九種」的分類來對前文所述的因果或條件進行詳細解釋。
屬於典型的論疏對照分析,釐清論著的邏輯結構。
。
此處在討論眾生形態的分類。
根據俱舍論對生類(sattva)的分析,在計算各種身形組合時,上限為十九種。
其中提到的「二形」(具有兩種形態或特徵)之類別,在法義上限定於欲界中的異生(非人類的生物)。
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此處討論的是關於轉生或生命延續的條件。
在俱舍論的分析框架下,若感官根器完整且具備物質身體(二形),則能維持善法(善根)的連續性,並能具備信、願、精進等五種心所,以支持修行或獲取善果。
。
此處討論的是關於眾生組成要素的分析。
在俱舍論的體系中,分析心靈與物質的組成(如受、身、命、意等),指出在特定狀態(二形)下,由於無法脫離欲界之屬性,必然會具足五受(苦、樂、捨、憂、喜)以及身、命、意等組成部分,最終推導出十九種組成要素的總數。
。
此句討論入聖的條件。
在《俱舍論》的體系中,指涉凡夫(有形之眾生)若不除去「三漏」(煩惱之漏),則無法證得聖果。
強調斷除煩惱(無漏)是從凡夫轉向聖者的必要條件。
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此處討論的是關於「縛」(Bandhana)的分類。
在俱舍論的體系中,縛是指使眾生不能解脫、被繫縛於輪迴的因素。
相應縛是指與心意識狀態直接結合的繫縛;所緣縛則是指因對待特定的對象(所緣)而產生的繫縛。
- 相應縛:指與心意識(心王或心所)共同 arising 並結合的束縛。
- 所緣縛:指因對特定對象(所緣)產生執著而產生的束縛。
「論曰至故有十九」者,釋上兩 句。極多容成十九,謂二形必是欲界異生。 若眼等四根得已不失,既有二形必不斷善, 有信等五。二形不能離欲,定成五受,其身、 命、意亦必定成,故成十九。二形不能入聖, 除三無漏。二縛,謂相應縛及所緣縛。
此句為論書中典型的問答形式。
在《俱舍論》及其論記的分析體系中,針對特定法相的數量(此處指十九項)進行確認,旨在透過質詢來釐清定義的完整性,以排除其他可能的可能性。
- 具十九:指在此特定法義分析中,所列舉的十九種構成要素或特徵。
「唯 此具十九為更有耶」者,問。
此處討論聖者在尚未達到完全斷除欲心的階段時,其生理與心理狀態的特徵。
在《俱舍論》的脈絡中,探討聖道位與欲界執著的關係,說明即使是聖者,在未至特定境界前,仍可能處於欲界之身或受其影響,直到達到「無二形」(不再區分男女或色身之相)的狀態。
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此句為論疏中的過渡語,標記作者即將對前文提及或後續出現的兩句論義進行詳細的釋義與分析。
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此處在討論聖道與果位的分類。
前半句指出某種見解或境界仍處於欲界範圍內;後半句則是在計數聖者之果位,依據不同分析法(如包含或不包含不同階段),最多可推導出十九種聖果。
。
此處在討論聖者(如阿羅漢或菩薩)在證果後,其身心狀態與根性的排除情況。
論述者在計算聖者的種類或狀態時,說明由於聖者已離煩惱(無漏)且不再受男女二根之相縛(不具備雙性或二形之相),因此在計算總數時需減除相應的項次,使結果不至二十。
。
此處討論的是證得聖果(聖法)的必要條件。
在部派佛教(如說一切有部)的論議中,強調證悟聖道需具備適當的色身(一形),以排除多身或無身(如某些天人或特殊狀態)無法修習聖道之可能性。
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此處在討論成道根器與性別(男、女根)的關係。
論著若主張得聖法必須具備形體(形),則暗示男女性根在證果時需趨向同一狀態。
作者在此質詢:若根器已定且趨同,則所謂「漸次捨棄」男女根之差異而入聖的過程如何成立。
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此句為論書之轉接語。
在分析法義時,若遇到邏輯上的矛盾或對立之點(妨難),需透過論證予以排除(通)。
此處指涉前文已提供的論據可解決當前之疑義。
- 無二形:指超越男女兩種生理形態或色身之分別,指涉一種無性別或超越肉身相狀的境界。
- 聖極:指聖者的最高果位或聖果的極限總數。
- 十九:在俱舍論的分析體系中,透過對四果(預流、一來、 ана果、阿羅漢)及其各階段(道、果、分)的細分,計算出的最大可能類別數。
- 一形:指單一的肉身形體。
- 妨難:指在論辯或推論過程中,出現的矛盾、困難或對立的論點。
「聖者未離欲 至無二形故」者,答。釋下兩句。此解未離欲 聖極多容成十九。隨其所應,除二無漏及 除一形,女、男二根隨除一種,以諸聖者無 二形故不成二十。又《正理》解云「言一形 者,無有二形及與無形得聖法故。」彼論 既說無有無形得聖法者,即顯男、女根 定隨成一,如何漸捨得入聖耶?通此妨難, 如前解釋。
此句為論疏中的總結性說明,指出討論範圍從「分別界」開始,直到「二十二根」結束。
在《俱舍論》的體系中,這是在對特定法相的分類或定義進行範圍界定。
- 分別界:指能對對象進行分辨的意識領域,或指具備分別功能的界。
「因分別界至二十二根竟」者, 此總結也。