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此句為論述的開篇，旨在定義與解釋「因明」的義理。
因明作為佛教邏輯學，其核心在於透過正確的推論來建立正確的見解，排除謬誤。
。
此句旨在界定討論的學術範疇。
在古印度佛教教育體系中，「五明」是學習者必須掌握的五種知識領域，而本論述著重於其中運用邏輯與辨析的「論明」。
。
本句旨在定義前文所述內容在邏輯學（因明）體系中的概括性稱謂，確立該術語在因明論著中的通用定義地位。
。
本句為論題標誌，旨在引出對「正理門」的探討。
在理門論的語境中，「正理」是指正確的推理或符合實相的理路，用以破除邪見並建立正確的見地。
。
此句為書誌性說明，指出該部分內容屬於論書的「別目」（即非主目錄的補充目錄或分項索引），用於指引讀者快速檢索論中特定法義之位置。
。
此句為論述結構之導引，標誌著論著開始對「因」這一核心概念進行定義或分析。
在理門論述的框架中，「因」通常指產生結果的直接條件或根本原因，是探討因果理法之起點。
。
此句為論述中的承接語，用於對前文提及的某項法義或對象進行分類說明，明確指出該對象包含兩種不同的類型或面向。
。
此句在論述因果關係或法相分析中，指出第一種條件或因素為「生因」，即導致事物產生、生起之原因。
。
此處討論的是對法相或理門的認知次第。
在認識對象時，首先是認識其體相，其次則是「了因」，即澈底明白該對象是如何由因緣而生起、其運作的條件與邏輯，是從現象深入到原理的認知過程。
。
此句為論述之過渡語，表明針對特定論題（辨正）的因果分析或論據鋪陳（因）已敘述完畢，準備進入後續的論證或結論階段。
。
此句處於論述理門之脈絡，指在分析法相或理則時，除了討論其體相，同時也需對其產生的原因（生因）進行辨析，以釐清法之生滅與因果關係。
。
此句為論述結構之過渡，旨在將「了因」這一概念進一步細分。
在理門論述的邏輯框架中，先確立對法理的領悟原因（了因），隨後對其進行分類討論，以釐清認知的層次與路徑。
。
此處在論述因果或推論的構成要素，「義因」指在邏輯推論中，能導向結論的實質理由或客觀事實之因。
。
此句在論述記的脈絡中，強調對特定教義體系（宗法）的全面掌握與通達，是修行或論證的前提。
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此句在論述中旨在界定「所作」之義理，探討行為（業）或功能在性質上的定義，用以釐清法相之區分。
。
此句為論述體系之過渡語，標誌著論著將進入對「因」的定義、性質或運作機制的分析。
在論疏體系中，通常在分析完前一項目後，以「二者」引導進入下一論題。
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此句為論疏中典型的導引句，旨在對前文提到的「立論」一詞進行定義或詳細解釋，是典型的分析式論述結構。
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此句為論述記中針對特定名相的定義導引。
在理門論的語境下，「所作性」通常涉及對法之性質或作用的分析，此處為解釋該術語的起始句。
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此處討論的是成就某種果位或狀態的條件。
在論述因果關係時，將「智」作為達成目的的第三種必要條件（因）。
。
此句出於論疏語境，指在法義辯論中，針對特定論點提出反對意見或嘗試推翻該論點的對手（對立論者）。
在論理分析中，需先確立對方的論點，方能進行有效的破斥或論證。
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此句指在修行過程中，不僅在文字或理論上理解，而是在實踐中真正契入、證得佛法真義的修行者。
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此句為論述記之導引，旨在闡明因明學中兩種不同的論據形式：義因（指基於事物本質、理路而成立的根據）與言因（指基於語言定義、名詞約定而成立的根據）。
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此句描述心意識在執行「數法」（數數）的專注過程，通常出現在修行中透過數息或數誦來安定心神、排除雜唸的定慮練習。
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此句在論述中是用於定義名相，將前面所討論的特定認知功能或心法，在通用術語體系中歸類為「智」這一範疇。
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此句為論述中的指稱句，旨在將討論對象限定在前面所提及的三種因緣或條件之中，用以分析法義之成立或轉化。
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此句描述修行者透過智慧或定力，能直接觀察到「聲」這一法相在剎那間生滅、不恆常的特性，旨在破除對色聲香味觸法之常恆的執著。
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此句以「燈照」為喻，說明心識（或智）對境的顯現作用。
燈光本身不等於被照之物，但若無光則物不顯；以此比喻能緣（心）與所緣（境）的關係，強調顯現的依託性與明覺之用。
。
此句為對前文關於「明」之定義或特性的總結，說明因具備前述之特質，故在名相上被稱為「明」。
在論述體系中，此為對術語定義的邏輯定論。
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本句在論述因果與境界的關係。
說明特定的「因」與其產生的「境」在名相上是相對應的，旨在釐清名相定義與實際境界之間的邏輯關聯。
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此句在論述名相定義，說明「明」在特定語境下是指稱「智慧」的術語，旨在釐清名相之義以利於後續理門的推論。
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此句在論述中用以界定或確認前文所述之理體或認知狀態，即等同於「明智」（清晰的覺知或智慧），強調對法義的正確領悟與明徹之智。
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此處指智慧或覺照之光能將構成現象的「因」及其所處的「境」清晰地顯現，破除對因果生滅的迷妄，體認事物的真實構成。
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此句指修行者或學者在研習論述後，能徹悟該教義體系的核心宗旨與主旨。
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本句說明「因明」這一名稱的由來。
因明（Hetuvidyā）在論理學中是指透過正確的「因」（理由）來證明結論的學問，旨在以理據推導真理，破除對立之論。
。
此句在論述邏輯推演，指出前述內容即為成立後果的必要條件（因），並強調目前的言說是在明確闡釋這一因果關係。
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此句為定義之開端，旨在說明「因明」這一名相的涵義。
因明是佛教邏輯學，旨在透過正確的推論來建立正確的認知，以破除邪見、確立正法。
。
此句討論認知或論點的來源。
在因明學（邏輯學）體系中，說明某種認知或結論是透過正式的因明推論過程（三支作法）而得出的，而非憑空臆測或單純經驗。
。
此句為對名相的定義與確認。
在論述理門時，明確指出該邏輯推論或辨析之法即是「因明」，旨在確立討論的術語基準。
。
此處在解釋「因明」（Nyāya/Hetuvidyā）的名稱定義。
在邏輯學（因明學）的語境中，探討名稱的由來通常是指其構成要素（如「因」與「明」的結合），說明該學問是以「因」為依據而產生的「明（覺知/知識）」。
。
此句解釋「因明」之名義。
在論理學（因明）的脈絡中，討論「因」的建立是為了達成「明」（確信、正見）的結果，因此是以結果（明）來定義其學門名稱，屬於名相上的追溯解釋。
。
本句在討論因明邏輯中「因」的定義與性質。
在此語境下，將「因」視為一種被認識、被論證的對象（境），旨在釐清因明論證中主體（能知）與客體（所知/境）的關係，確立論證的基礎對象。
。
此句解釋「因明」之名稱由來。
在論理學體系中，因明是指透過「因」來證明「明」（真理或正確的認知），旨在建立正確的推論與論證，以破除謬論並確立正見。
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此句為論書或疏論中的過渡語，表示針對前文之義理，提供另一種解釋角度或進一步的詳細說明。
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本句在論述認知產生的條件。
在唯識或因明體系中，認知的成立需要「能知」（智/能）與「所知」（境/所）同時具足，此兩者之結合即構成產生認知的「因」。
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此句為名相定義，解釋「明」在論述語境中並非指光亮或覺悟，而是指具備辨析、區分法相的能力，強調認知上的清晰與區別。
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此句為論述過程中的承接語，指明該論著正針對特定因果關係或論據（因）進行詳細的辨析與說明，旨在透過邏輯論證確立法義。
。
此句解釋「因明」之名義。
因明（Hetuvidya）在佛教邏輯學中，是指透過「因」（理由）來證明「明」（正確的知識或結論）的學問，旨在建立正確的推論體系以破除邪見、確立正法。
。
此句為對論題或術語的指稱，旨在對「因明」這一學門名稱進行定義或解析。
因明即邏輯與認知科學，是佛教用以確立正理、破除邪見的論辯工具。
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此句為引用論典，旨在定義或界定某種對象在邏輯推論（比量）中的名稱地位。
在因明學或比量論的語境下，「物名」涉及對法（對象）之名稱的界定，是用於確立推論對象（主詞）的基礎名相。
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此句為論述的開端，旨在定義「正理」的內涵。
在論疏體系中，「正理」通常指符合實相、無誤的真理或正確的推理邏輯。
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本句描述修行者透過覺悟之智，能對法理（理體）進行無礙的觀察與體悟。
在論述記的語境中，強調的是「智」與「理」的相應，即以智慧之光消除迷妄，使真理顯現。
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此句指在論述理門時，分析對象的切入途徑分為三種：一是從名相（名稱）定義，二是從理體（道理）分析，三是從因果（因緣）推演。
這是典型的論學分析方法，旨在透過名理因的全面考察，揭示法性的真實狀況。
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本句旨在說明「理」的性質。
在論述語境中，理並非實有的實體，而是為了說明法義而設定的語言邏輯或概念框架，強調理的名言屬性而非實相屬性。
。
此句探討名言（言）與實相（理）之間的關係。
在論述記的語境中，討論名相的定義與其所對應的真理，指出語言的表達在特定層次上即是理法之顯現。
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此句討論認知過程中的「照境」。
在唯識或理論分析中，智慧（智）作為能覺知的主體，其所能對象化、觀察到的客體即為「所照境」。
這區分了能知（能照）與所知（所照）的關係。
。
本句旨在說明前文所論之法義或名相在特定的論述體系中，亦有「理」這一稱呼。
在《理門論述記》的語境下，此處強調的是對事物根本性質或普遍規律的界定。
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此句為論述中的詰問，旨在對前文所提出的理路、論據進行審核，確認其是否符合正法或邏輯正確，是論辯過程中常見的質詢形式。
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此處為論述記中的對話紀錄，簡耶（人物名）對前文所述的法義或論點予以認同與確認。
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此句在論述記中旨在對前述的正確法義進行邏輯上的分析與闡釋，以確立正見。
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此句指出該論書在修行或理論體系中扮演著導引與啟發的作用，如同門戶一般，讓修行者能由此進入更深層的理法理解。
。
此句強調在滿足前述條件或正確認識理門之後，修行者才能真正契入真理，達到覺悟與理解的狀態。
在論疏語境中，這通常是指經過邏輯推導與法義辨析後的最終體悟。
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此句為對特定法門名稱的定名解釋。
在論述體系中，「正理」指符合實相、無誤的道理，而「門」則指進入該真理的路徑或論述範疇。
此處旨在說明該教學段落之所以命名為「正理門」的依據。
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此處為論書中常見的轉折語，表示針對前文所述之義理，提供另一種可能的詮釋路徑或補充視角。
。
此句為定義名相的開端，旨在對「正理」這一邏輯或認識論術語進行界定。
在論述記的語境中，正理通常指符合事實、不偏不倚且能導向正確認知的推理或正見。
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本句在論述量論（因明學）之教法體系，說明特定的分類或總集包含了「集量」在內的五十多個專業術語或教法名相。
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此句說明該論著的編撰目的，旨在針對特定的法門或義理門徑（彼門）進行深入論述與闡釋，確立論著的定位與目標。
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此句為定義名相。
在論述體系中，「正理門」是指正確的理路或正確的法義門徑，旨在透過正確認識理法，以破除執著、證悟真理。
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此句出於論述記，旨在討論不同對象或見解如何契入正理。
在特定論辯語境下，討論即使是持有天主創造論等外道見解者，若能轉向正法，亦能契入正理。
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此句為對論書名稱的正式界定，明確指出該論著之標題為「正理」。
在論疏體系中，確定論名是為了確立討論的基調與法義範圍。
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此句在論述邏輯中，旨在探討兩個對象（彼與此）之間的能入與所入關係。
在論疏的分析框架下，通常是用於討論法相的相容性或邏輯上的涵攝關係，判斷某一法是否能進入另一法的範疇或狀態。
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此句是在論述修行或思惟過程中，當對象的認識脫離了偏見與妄想，契合了實相之理，即稱為「入正理」。
在論疏體系中，這通常指對法義的正確把握與體證。
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此處為論書之校勘或義理分析，指出在特定的術語組合或句子結構中，省略了「門」字，以維持文義之簡潔或符合特定論理邏輯。
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此句為比喻語，描述修行者在進入深層理法或悟入真理之前的準備階段。
以「昇階」比喻次第的進階，以「趣門」比喻接近目標或進入正道的關鍵轉折點，強調修行需由淺入深，循序漸進方能抵達。
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此句在論述記中是用於解釋某個特定名相的來源，指出該稱號是由天主（或主宰神）所制定，用以界定名相的歸屬與定義。
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此句以「因門入室」為比喻，說明在修習理門（理法）時，必須經過一定的次第或門徑（如正確的觀法、導師指引）才能進入真正的法義核心。
強調修行中「門徑」的重要性，不可跳過基礎或途徑而妄圖直抵目的。
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此句為對論中特定名相或定義的確認，旨在明確指出前文所述之內容即為該論著所定義的名稱或術語，屬於論述記中對名相定義的釐清。
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此句為論疏中常見的轉接語，用於引出對同一法義的另一種詮釋角度或補充說明，以使論義更為周延。
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此句為論述之起首，旨在定義「正理」的內涵。
在論書語境中，「正理」通常指符合實相、無誤的正確認知或推論邏輯，是用以破除邪見、確立正見的基準。
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此處為對「法」字之定義解釋。
在論述語境中，將「法」界定為指涉真理、規律或法理之道理，而非指物質現象或具象之法。
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此句旨在強調法義或修行的正當性，區分「正」與「邪」兩種截然不同的方向。
在論述記的脈絡中，通常是指對理門的正確理解與實踐，必須排除任何偏頗或錯誤的見解（邪見）。
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此句指出將透過該論書的論述體系，作為進入、理解深奧佛法義理的切入點或門徑。
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本句描述修行者在理門論述中，透過對法理的通達，由初步的正確見解（正見）進而深化為對究極真理（至正理）的圓滿覺悟，強調由「通」到「悟」的認知昇華過程。
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此句為總結性論述，說明前文所論述的法義符合正確的理路，因此將此部分定義為「正理門」，旨在確立論證的正確性與正統性。
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此句為論書中典型的定義啟始句，旨在對「正理」這一核心名相進行界定與闡釋。
在論述記的語境中，正理通常指符合正法、不偏不倚的正確道理或正確的推理邏輯。
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此句指明論著的來源，提及印度邏輯學與量論的奠基者陳那菩薩及其代表作《集量論》，強調該文本在論理分析與認識論上的權威基礎。
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本句強調透過正確的觀察與分析，區分現象（諸法）中的真理與謬誤，以達到對實相的正確認知，是論述修行或觀照時的核心要求。
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此句為論述過程中的指稱，用以區分目前正在討論的觀點（此論）與先前提到或對立的觀點（彼論），以便進行比對或辨析。
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此句說明設定特定教法或手段的目的，是為了讓修行者能透過「方便」（指適合根機的權宜方法）而進入正法之門，是從權相引導至實相的過程。

此句為名相考據，說明菩薩名稱的譯名與梵語原音之對應關係，旨在確保法義傳承中對特定對象的精確識別。
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此句為比喻句，以「大方域之龍」象徵具有強大力量、影響力或廣大威德的對象。
在論述語境中，通常用以比擬法力深厚或心量廣大的修行者，以此說明其規模或能力之大。
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此句解釋特定名號的由來，說明名號之設定是基於該對象所具備的真實功德（威德）而定，體現了名與實的對應關係。

此句為論書之目的說明，指明本論的撰寫對象與宗旨，旨在為追求法義平等、或欲使心境與聖者等同的修行者而設。
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此句為論述結構的過渡語，旨在將前述之法義或對象依據特定標準劃分為三個類別，以便詳細展開分析。
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此句為文獻標記，指出該段落或該篇內容在全書編制中屬於第一部論述部分。
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此句為論書的結構說明，指出該段落屬於「序述」中的「發起分」，旨在說明論著編排的起始邏輯與導引部分。
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此句為論疏中的導引語，指涉前文或原論中關於「第二宗」的詳細闡述內容，旨在引導讀者將注意力轉向該特定論題的解析。
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此句為論書的結構標誌，指出接下來的內容將進入「正宗分」。
在論疏體系中，通常將論著分為「序分」（前言）、「正宗分」（核心義理）與「結分」（總結）。
此處旨在宣告進入論述最核心的教義解析階段。
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此句為論疏之導引語，標記出後續解析所對應的原文位置，即第三部論之結尾四句，屬於典型的註疏體系結構標記。
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此句旨在說明論述的目的是為了揭示、顯現出修行或理論中能與「真分」（真實本性/真理）相契合的部分，以區分於妄分或假名。
在論述記的語境中，強調的是對真理核心的精準對接與顯現。
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此句指在佛陀時代及之前的印度社會中，普遍存在的各種非佛教哲學體系或教派。
在論述記的語境中，提及此數通常是為了對比正法與外道見解之差異，以彰顯佛法在破除執著與證悟真理上的獨特性。
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此處指佛教中根據修行人的根機與願力而設定的不同教法體系，包含小乘（聲聞、緣覺）與大乘（菩薩道）。
在論述記的語境中，通常是用於對比不同乘位的義理差異或闡述其圓融關係。
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此句指在論述理門之時，根據不同的對象或論題，各自建立一套邏輯推論（因明）的體系，以證明法義的正確性。
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此處指在論述過程中，將「立論」（建立正面論點）與「破論」（反駁錯誤見解）兩種論證手段同時運用或並列陳述，以確保論證的嚴密性與完整性。
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本句為論述者的承接語，指出接下來將在「立」（建立對象之定義或宗義）與「破」（破除對立之邪見或錯誤觀念）的辯論邏輯框架中展開討論。
這是典型的論書分析方法，旨在透過立論與破論來釐清正確的法義。
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此句為敘事性轉接，記錄名為『簡智綵』的人物發表言論之開端。
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此句強調在論述或修行中，必須堅定地掌握不變的真理（真實），避免被權宜之法或虛妄之見所誤導，以確保對法義的認知契合實相。
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此句在論述邏輯推論（因明）的體系，指出其核心在於透過正確的認知與推理（智）來建立明確的論證，以破除迷信或錯誤見解。
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此句討論在判斷法義或行為時，可能出現的誤判情況。
指對象本身並不具備過失（非過），但在認知或評判上卻將其認定為過失（謂過），強調認知上的偏差與實相的不符。
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此句旨在透過對立概念的否定，破除對「過」之執著。
在論述理門時，強調現象上的過失在實相中並無自性，從而導向不著相的解脫義。
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本句在論述理門之智慧時，指出若將「簡智」（簡約或偏頗的智慧）視為絕對真理而執著、持取，反而會形成一種法執的過失。
強調在理法推演中，若過於僵化地把握局部見解，將無法契入圓融之理。
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此句為論述中的定義起手式，旨在界定何謂「非過」（無過失），通常用於分析修行或法義判定中，區分正確與錯誤的界限。
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本句討論論理上的「能立」之義。
在辯論或論述中，不僅是正面地建立理論（立論）稱為能立，而能透過破除對立之見來顯現正確義理（破論）的過程，在邏輯功能上同樣屬於「能立」的範疇，旨在說明建立真理的手段包含「立」與「破」兩種方式。
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本句闡述中觀或理門論述的核心邏輯：透過「破」除錯誤的見解（如對實有的執著）與「立」正見（如空性），最終體悟到「破」名相本身即是真實義，避免在破與立之間產生新的對立執著。
。
此句探討論理推演中的取捨。
在理門辨析中，若僅從單一視角（一向）執取，易落入偏見或斷章取義；而能全面觀察且不落入過失的取法，方能建立正確的論立並破除錯誤的見解。

此句為論書註記，指示讀者在處理該段落的「宗」（核心要義）時，其解釋方式或邏輯與前文或他處之論述一致，無需重複贅述。

此句為論述之導引，指出在討論的範圍內，關於「名宗」（即名相的宗義或定義）分為四種不同的分類或見解。
在論疏體系中，這通常是在對前文所述的法相或名相進行更細緻的歸納與分析。
。
此句為論述記之過渡語，旨在將先前討論之內容總結，並對其餘未詳述之宗派見解進行概括性歸納，以利於後續之理門分析。
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此句通常在論述中作為譬喻，用以說明某種法義的特徵或對象的描述，透過感官（嗅覺）的具體名相來對比或闡述抽象的理門義理。
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此句屬於論述文獻中的辯論邏輯，討論在建立某種論點或名相（立）時，若會導致矛盾或違背法義（成過），則該設定是不成立的。
旨在透過排除法來釐清正確的法義定義。
。
此句為論書的結構標題，標誌著進入第二個討論單元。
在理門論述的脈絡中，「本所習宗」是指修行者在實踐過程中原本依循、修習的核心宗旨或理論基礎，旨在分析修行之本體與目標。
。
此句為論述記之辯證分析，討論在特定教義體系中建立某種定義或論點時，因先前已有邏輯漏洞或義理錯誤（過），故在當前論證中予以否決，不予採立。
。
此句指出在該論述體系中，所提及的三種義理（三義）被設定為整個論述的核心依據或主旨（宗），強調其在理論架構中的主導地位。
。
本句旨在透過「聲」的例子來論證法性的無常。
聲之產生依賴於條件（因緣），一旦條件改變，聲即消失，藉此說明所有有為法皆處於遷變之中，不可得恆常之體。
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本句強調法性的實相，指出萬法在體質上是空寂的，且不存在一個恆常不變的獨立自我（我執），旨在破除對實有的執著。
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此句屬於論述邏輯之辯析，旨在說明若某個前提或論據並非事物成立的根本基礎（本），則其推導出的結論或所建立的見解在邏輯上不能成立。
這是典型的論理破法，用以否定不正確的立論基礎。
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此處指在論述理門時，所採用的四種能隨心運作、靈活運用的論據體系或論證方向，用以破除對立或確立正義。
。
此句在論述脈絡中，旨在界定討論的範圍，將分析對象擴展至其自身所屬的教義體系內部，以確保論證的完整性與對比的基準。
。
此處指在論述體系中，除了前述核心要點外，進一步確立、闡述其餘相關的教法義理，以完備整個論證框架。
。
此句為論述之結論，旨在說明前文所推導的邏輯或修法觀點在理路與實踐上均無謬誤，符合正法義理。
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此句為論述中的簡略表述，意指該項法義的詳細展開方式與前文或其他相關章節的論述邏輯相同，無需重複贅述。

本句處於論理辯析語境，討論兩種對立觀點或相應名相（相遣）的邏輯關係。
若不能成立相遣（即互不相容或互相否定），則該論題的總體宗旨（宗）將陷入五種邏輯上的缺陷或錯誤。
。
此處討論名相（語言符號與概念形態）與義理（真實內涵）之間的不一致性。
在論述記的脈絡中，強調若僅執著於名相而脫離其實質義理，將導致對法義的誤解。
。
本句在論述邏輯推演或定義界定時，指出若犯了前述的五種錯誤（五過），將導致所陳述的「義」（內容實質）與「宗」（所欲成立的論題或宗相）產生矛盾，無法成立正確的論證。
。
在論理分析中，「相違」指兩者不能同時成立或相互矛盾的狀態。
此句是用於界定或確認前文所述的邏輯關係屬於「相違」的範疇。
。
此句討論業力之消除與果位之成就之間的邏輯關係。
強調若要達成至高之果（至以），必須先能遣除最重的業障（至業）；若兩者之間缺乏此因果關聯，則在論理上屬於「相違」（矛盾）。
。
此句討論宗義之辨析。
在論述中，「至宗」可能指涉一種極端或表面的最高見解，而真正的「正宗」不在於追求某種名相上的至高，而在於能遣除（破除）對該種特定宗義的執著，從而契入實相。

此句在討論理門的義理時，區分了「宗義」的了義（究竟真義）與小乘教法中較為深奧的「勝說」。
意在說明即便在不同教法體系中，若能達到究竟義的層次，其核心理路是相通的。

本句說明在論述理門義理時，為了確立正確的見解（能立），需依據論宗權威，在此處特指引用天親（Vasubandhu）的論著作為論據，以確保法義的傳承與正確性。
。
此處討論因果論中的「因」之數量。
論者指出，在法義實體上僅需建立一個「因」即可成立；至於提及「兩個因」的情況，並非實質上的數量增加，而是為了在論述或語言表達上方便說明而設的名稱。
。
此句為論述記之邏輯銜接語，旨在說明後續論據或例證是用來印證前文所提出的論點，確保理路之嚴密。
。
此處指在論述理門時，所採用的語言表達方式、邏輯陳述格式或論證形式。
在論疏體系中，強調的是對法義進行分析時的表述結構。
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此句在論述記中旨在明確指出前文所述內容，正是對《等取論》（或相關論典）之論證邏輯（軌）與核心宗旨（心）的概括與闡發。
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此句明確指出前述三部論典的作者均為世親（Vasubandhu），旨在確立論著的權威性與傳承來源，以便後續對其義理進行系統性分析。
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此句指對比量（間接推理）相關論著的辨析。
在因明學中，「比量」是指透過邏輯推理而得出的認知，與直接觀察的「現量」相對。
此處是在討論如何對其餘比量論著進行分析與論證。
。
此句探討論述的建構邏輯。
在論理推演中，為了使法義成立，通常採用「一因」（單一邏輯起因）並輔以「二喻」（兩種對比或類比的譬喻）來強化論點，使其在理路與實例上皆能圓滿成立。

此處討論論理推導的結構。
在因明學或論理分析中，建立一個事物的自性（性質）需要特定的論證結構，「立性」是指透過宗、因、喻等三言來確立對象特質的過程，而「能立者」則是執行此確立動作的主體或論據。
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此句為論述之過渡語，說明後文將透過設定一個特定的因緣（條件）以及運用兩種比喻，來進一步闡明理門的深義。
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此句討論的是在論理分析中，如何透過多個組成要素的總合，最終定義出一個具有特定功能的「能立性」（建立定義的能力或性質），屬於論理分析與名相界定的探討。
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此句以房屋的構成比喻「假名」或「合集」的概念。
說明個體的組成件（如椽、樑、壁）在單獨存在時並非「舍」，唯有經過特定的組合與依止，纔在名相上被稱作「舍」。
此為論述法相中關於「合」與「假」的邏輯分析，旨在破除對整體實體的執著。
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此處以建築構造（椽子與房屋）作比喻，說明在論理推導中，不能僅憑局部或前導的條件（椽等）就妄下結論或認定整體（舍）的成立。
強調在理門論述中，對因果或推論路徑的嚴謹要求，避免以偏概全。

本句討論的是因明（Nyāya）邏輯推理的結構。
一個完整的論證必須包含「宗」（命題）、「因」（理由）、「喻」（譬喻/例證）三支。
若三者不全，則論證不成立，在邏輯過失中被定義為「缺減」。
。
在本論的論述語境中，此句旨在探討對「性」（自性/本性）的分析。
透過分析對象的屬性，能揭示其在邏輯或實相上所存在的過失（缺陷），以達到破除對常恆不變之自性的執著。
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此句為敘事性的時間界定，指涉在印度邏輯學與佛學論師陳那（Dignāga）之前的學術或法義傳承狀態。
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此處討論在論述法義時，若論點未能觸及或明確指出其核心宗旨（宗），則會導致論證不完整或偏離主旨。
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此句為論述記中的解析，討論法義推導時，指出某種論證方式是基於「闕因」（缺失原因）而設定的譬喻，用以說明因果關係中若缺少必要條件，則結果無法成立的邏輯推演。
。
此句討論名言（名稱）與實相的關係。
在論述中，旨在說明「過失」或「錯誤」的定義是依賴於名言的設定而成立的，若無名稱的區分與定義，則無法建立所謂的「過」。
。
此句為論書中的引文標誌，用以引入其他傳承或導師對前文法義的解釋，顯示出論述過程中對不同觀點的採納或比對。
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此句討論的是因明學（佛教邏輯學）的三支作法。
一個完整的論證必須包含「宗」（欲論之主旨）、「因」（證明主旨的理由）與「喻」（類比實例）。
此處指出若僅有結論而缺乏理由與比喻，則不能構成有效的邏輯證明。
。
本句討論論理推導的構成。
在特定的論證結構中，僅具備了推導的條件（因），但缺乏核心的論題（宗）以及用以佐證的類比（喻），導致論證不成立或不完整。
。
此句討論論理結構。
在因明學或論述邏輯中，完整的論證需包含「宗」（論題）、「因」（論據）與「喻」（譬喻）。
若僅使用譬喻而缺乏明確的論題與論據，則無法構成有效的證明，僅能起到輔助說明的作用，不能作為決定性的論證。
。
此處為論書之結構分析，指出該段論述在邏輯或文字構成上分為三個組成部分（句），以便後續逐一解析其義理。
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此處討論論述的邏輯構造。
指當論點（宗）與論據（因）已足以確立正確的理路時，便不再需要依賴譬喻來輔助說明，強調理門論述的嚴密性與直接性。
。
本句討論的是因明學（邏輯學）中三支論的構成。
一個完整的論證需要「宗」（論題/主張）、「因」（理由/根據）與「喻」（類比/例證）。
此處指出該論證僅有結論與比喻，卻缺失了最核心的推導理由（因），導致論證不成立。
。
本句討論論理結構。
在因明論述中，「因」是支持結論的理由，「喻」是類比的舉例，而「宗」是所要論證的課題（宗主）。
此句指出某種論述僅有論據與類比，卻未明確確立論證的目的或主體，導致論證不完整。
。
此處為論述記對特定論典結構的分析，說明在該論證體系中，第七句的論據或說明方式是採取「因喻」（以因果關係或類比比喻）的形式來展開。
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此句為論述中的總結性標記，用以界定前文所分析或列舉的法義組成部分，確保論證結構的完整性與對應關係。
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此句在論述邏輯或名相分析中，探討如何界定「過失」的性質。
重點在於說明當某種特質被定義為「缺陷」或「減損」時，即構成了所謂的「過（過失）」。
。
此句為論述記中的過渡語，用以引出另一位導師或學者對前文法義的不同詮釋或補充說明，體現了論典校訂中對多種解讀路徑的採納。
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此句為論疏中的評議語，作者對前文所述的觀點或論述表達認可，是用於推動論理遞進的轉折句，確認前項前提正確後，方能展開後續的分析或反駁。
。
此處為論書之分析，針對前文提出的七種論據或句式進行逐一審視。
文中判定「第七句」在邏輯推演或法義定義上不能成立，故稱「不可以」。
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此句在論述邏輯分析或數量對比之語境，討論在對比兩者時，若差異極小（一二小餘），則在實務或論理上可將其視為缺失或不足。
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此處屬於論述邏輯的推演，旨在透過否定「因」（原因/理由）與「喻」（類比/比方）的成立，來破除對象的實有性，屬於典型的破斥分析法。
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此句為論述中的詰問，旨在釐清「闕」（不足、缺失或不完備）在特定法義論證中的定義，通常用於分析法相之有無或功能的缺失。
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此句為論述中的結論性判定，旨在否定前文所提出的某種假設、推論或見解，指出其在邏輯或法義上無法成立。
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此句為論述中的引用轉接語，旨在引入陳那（Dignāga）對特定法義的論述或解釋。
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此句討論的是因明學（Nyaya/Buddhist Logic）中關於比喻三支（喻例、喻宗、比喻）的邏輯推演。
文中指出在設定「因」與「同」（共同性質）、「喻」與「異」（區別性質）以及「喻」與「能立」（成立之基礎）的對應關係時，若處理不當，會產生「減性」的邏輯謬誤，即在推導過程中遺漏了必要的性質或屬性，導致論證不成立。
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此句在論述脈絡中，旨在明確交代法義的傳承來源，指出該教理乃是由賢愛之前的導師（即釋迦牟尼佛）所宣說。
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本句在論述因果或存在狀態的邏輯辨析，透過「自有」（自生/自存）、「有因」（依因產生）與「無」（不存在/空）三種邏輯狀態，建立一套比喻框架，用以分析法相的同異，旨在釐清事物存在之性質及其因緣關係。
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此處在討論論理推論（因明學）中的比喻（類比）方式。
將比喻分為三種：同喻是指比喻對象與結論在性質上完全相同；無因喻是指缺乏邏輯因果連結的比喻；異喻則是指比喻對象與結論在性質上有所差異但能導向相同結論的比喻。
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此處在論述邏輯推論與比喻的論證方法。
異喻是指以不同之物類比以導出結論；同喻是指以相同性質之物類比；無因則是指缺乏必然因果聯繫的論證方式。
這屬於論理學（因明）中對比喻論證類型的分類。
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此段文字討論的是因明學（Buddhist Logic）中三支論 synergistic structure 的組成邏輯。
討論在推論過程中，若構成要素缺失或重複（因與喻相同）時，對論證有效性的影響。
強調推論必須具備明確的「因」與「喻」之區分，若兩者混淆，則無法達成有效的類比推理。
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此句屬於論理分析，旨在破除對「同」與「異」這類比喻性描述的依賴。
在理門論述中，若欲證明某法之性質，若僅使用同異的比喻而缺乏實質的因果論據（無因），則該論證不成立。
。
此處涉及因明學（Buddhist Logic）中關於「喻論」的討論。
在建立類比推論時，若「喻因」（比喻的理由）在被比對的對象（喻項）中有所差異，而最終指向相同的結論，則討論其如何構成有效的「同喻」邏輯結構。
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此處為論述記中對特定論理結構或量論分析的文字校勘與解析，討論在特定的邏輯推論或組成要素中，若缺失一項，則其結構將變為三句的形式。
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此句為論述中的邏輯推演，旨在透過「無因」（指缺乏因果聯繫而產生的狀態）與「同異」（指對象之間相同或不同的對比）這兩種比喻，來分析法性的性質或破除對象的實有執著。
在理門論述的語境下，這通常用於剖析事物之實相，證明其非由定常之因所生，或透過對比同異以顯其空性。
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此句為論疏之標記，用於對應前文或原文的句序，明確指出目前所解析的部分為第七句，以利於對照研讀。
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此句為敘述論著傳承或師承脈絡之紀錄，指在名為「實愛」的法師之後，接續出現的法師。
在論疏部的語境中，此類記載旨在釐清法義傳承的次第與權威性。
。
此句出於對特定論理分析或名相分類的討論。
在論述某種法義的構成或層次時，指出其邏輯結構至第六句已完備，無需再增設第七句，以避免冗餘或違背原義。
。
此句為論述文體中的承接語，指引讀者參照前文已詳細分析的理據或論點，以避免重複贅述，維持論證的嚴謹性。
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此句在論述中旨在定義或界定「能立過」之主體，通常是在討論評判、檢視過失的標準或資格時，對該能動者（主體）的稱之為名。
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此句是在論述過程中，對前文某段解釋的性質進行界定，說明該部分內容僅屬於對義理的說明（義解），而非正式的論典正文或決定性的教義定論。

此句為論疏中的承接語，旨在針對前文提到的名稱設定（故名）進行詳細的義理釋義與分析。
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此句為論述記中的標誌性語句，用以界定論著結構，指出後續內容進入關於「支語」（即對主體法義進行分支細節說明或分項論述）的起始部分。
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本句處於論述記的辨析語境中，強調在具備特定前提或正確理解基礎（如此）之後，才能真正領會特定論師或對象（若夫、及唯等欲支）所闡述的義理，體現了學習論典需由淺入深、依循次第的邏輯。
。
此句為論書之導引語，標明後續論述之對象。
在論疏體系中，「宗義」指該段落或全論的核心要義、主旨所在，旨在引導讀者回溯前文，確立論證的基點。
。
此句為論述之承接語，用以指引前文所討論的法義範圍或特定論點之內部邏輯，說明後續推論之根據在於前述之內容之中。
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此句為論述記中的過渡語，用以引出後續的解釋或註釋內容，標示論述進程的轉換。
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此句為論述過程中的承接語，指出該宗義（核心宗旨）並非單一處提及，而是散見於前文多處詳細的論述之中，提醒讀者需綜合對照前文以領會全義。
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此處為論書之標題或導引，旨在簡要闡述修行者如何透過特定的因緣（如信願、修行）而能往生淨土的譬喻說明，將深奧的法義以簡練的比喻方式呈現。
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此句強調在研習論典時，必須堅定地把握住法義的核心宗旨，避免在細枝末節的討論中迷失方向，確保對理門義理的理解不偏離正軌。
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此句在論述脈絡中，用以強調前面所提及的法相或理路，各自在對應的範疇或對象之中成立，說明各法之屬性與其所處之位格之對應關係。
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此句在論述邏輯或名相辨析中，透過具體的肢體動作（舉手取物）來說明「區別」或「別相」的定義，旨在分析事物的特定屬性或動作特徵以作對比。
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此句為論述過程中的過渡語，指明目前的討論範圍是在特定的教義宗派或論述主旨之內，用以界定接下來分析的論域。
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此句為論述之結語，旨在說明前文所述的法義或對象，因符合特定條件或處於特定邏輯位置，故而被定義或稱作「中」。
在論疏體系中，常用此類句式來確立名相的定義依據。
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此句描述在修行或持法過程中，對法義的領悟或持守程度不一，部分修行者僅能達到簡略的掌握程度，而非全面精深地體會。
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此處涉及論書中對於法相或量度的界定，探討在分析對象時，其定義範圍之增加（增）或減少（損）的極限邊界，用以精確界定名相之義理。
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本句強調在認知與執取之間維持中道，避免落入極端（如過度執著或完全否認），以達到理門的正確體悟。
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本句討論的是因明學（Nyāya）中關於論題與定義的構成要素。
在建立論證時，透過對宗（論題）、因（理由）、喻（比喻/例證）等邏輯項目的詳細分析與增補，以確保論證的嚴密性，此處指稱這種對名相定義的增益分析。
。
本句在論述理門之宗分、因分與喻分。
此處旨在分析在建立論題（宗）時，若所採用的因據或比喻並非真實的法性，而僅是名言上的假立，則會導致對真理的認知產生偏差或損害，而非真正成立理體。
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此句指在論述理門時，透過分析與辨析，排除掉兩個對立的極端（如常見的「有」與「無」，或「常」與「斷」），以導向中道或正確的理體認知。
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指在修行中避免極端，不落入「欲樂」與「苦行」的兩端，依循佛法所揭示的適中正道以獲解脫。
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此句處於論述邏輯的分析中，旨在釐清「能立」與「能破」的辯證關係，並指出在這種能動的義理運作中，其真實的名稱（實義）究竟落在何處。
這屬於典型的論疏分析法，透過對名相的剖析來揭示法義的內在結構。
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此處討論「真言」與「損」的定義。
在論述語境中，真言指符合實相的正確稱呼或表述；而「損」在此並非指損害，而是指「非真」，即不符合實相、偏離真理的錯誤名相或妄稱。
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此句屬於論議體裁的詰問，旨在透過對「似」與「非似」的辯證，剖析法義在表象與實相之間的差異，誘導對象深入思考名相之陷阱，以破除對似是而非之義理的執著。
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此處論述在於破除對「真」與「非」的二元對立執著。
在論述記的理門框架中，強調真正的度化應超越名相的執著；若執著於「真」的實體，反而背離了空性的正理，故稱「得名損」，意指在名相上的得失其實是對真理的遮蔽。
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此句是在討論「減」法的定義。
在論述邏輯中，若僅僅是表面上看似減少，但實際上度量失準或推論不合理路，則不能在法義上將其界定為真正的「減」。
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此句在論述記的脈絡中，是在討論某項義理或名相的歸屬。
作者指出除了目前的解釋路徑外，若將其視為論議（屬論）的範疇，在邏輯與義理上同樣能自圓其說且成立。
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此句為論議體裁中的「問」段，旨在針對前文對「真宗」（究竟義或核心教義）的闡釋提出質疑或進一步探討，以透過問答方式深化對理門義理的理解。
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此句處於論述理體與相似關係的辯證過程中，旨在探討在特定法相或理體之中，是否仍存在與其性質相似的對象，用以分析「似」與「非似」的界限，是典型的論書詰問方式，用以推導後續的否定或肯定論證。
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此句為論述記中的過渡句，標明後文將針對前述偈頌（頌文）的第四句內容進行具體的解釋或答疑。
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此句討論在理路分析中，不能僅靠設定一個對立或相反的定義（相違義）來消除原有的執著或錯誤見解，強調破除法執需依正確的理路，而非簡單的對立取代。
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此句在論述記中用以評述某種論證方式或法義表述之精簡且符合宗派核心義理，強調以簡練之形式概括深奧之宗義。
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此句為論釋中的導引語，提示讀者應將後續的論述與前文的三個句段（或三個要點）相參，以維持論理的連貫性。
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此處為論述之總結，旨在確認前文所分析的理法與真實義理相符，無有偏差，是用於對比分析後的定論。
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此句為論書或疏記中的過渡語，表示作者在完成前一段解釋後，針對同一對象或問題，從另一個角度或以另一種方式提供補充說明。
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此句為論述中的銜接語，指涉前文所述的內容或特定法義段落，用以引導後續的分析與解釋。
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此句為論述之承接，旨在區分不同層次的教法，將討論範圍限定在代表最終真理的「真宗」體系內，以對比先前所述之權設或初步教理。
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此句為論述之結語，用以總結前文對「智」之性質、運作或體悟的分析，確認其邏輯推演的結果。
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此句在論述名言（假名）的成立方式。
指某種法義或名相，是因為經過讚頌、稱述等言說而被確立其定義或地位，故將此類依言說而成立的宗義稱為「說名宗」。
。
本句討論法義之消除與對治。
在論述邏輯中，強調並非僅靠設定一個相對立或相反的觀念（相違義）就能將原有的錯誤見解或法相予以遣除，而需依據正確的理路方能斷除。
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此句為論述記之導引，旨在提醒讀者將當前討論的內容，與前文關於「智上」（智慧之高階境界或特定對比項）的論述宗旨相對照，以確保義理的一致性與邏輯連貫。
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此句討論論理上的對治與遣除。
在論述理門時，強調某種錯誤見解或法相的消除，不能僅僅依賴於對立的相違義（相反義）來達成，需透過正確的理路分析方能徹底遣除。
。
此句為論述記中的邏輯推演，討論前文之論點是否能涵蓋或適用於與宗義（主體論點）相似的對象或情況，旨在釐清定義的適用範圍。
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此句為論疏中的簡略過渡語，表示後續的句子與前文的論證邏輯、分析方式或結論相同，無需重複贅述。
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此句強調在論理推演中，必須將「真」（真實之理）與「似」（相似之理/似相）進行對比與貫通，以分辨實義與假相，避免落入似相的誤區，是論理辨析的重要方法。
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此句為論述記中的銜接語，旨在明確指出目前討論的內容在整體的宗義體系或論述要點中所處的位置，起導引與界定範圍的作用。
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此句指論證結構的三要素：『宗』即論題（立論）；『因』即理由（論據）；『喻』即比喻或類比（證舉）。
這是古印度因明學（Nyāya）中建構論證的基本邏輯框架。
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此句在論述理門時，強調中道觀。
所謂「增」是指對法添加不實的屬性（如執著為常），「減」是指對法過度否定或抹殺（如落入斷滅論）。
離此二邊即是契入實相，不落兩端。
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本句論述中道義理，強調修行與認知的核心在於不落入「增益」（過度誇大、執著有）與「減損」（過度否定、執著空）的兩極端，以達到不偏不倚的正確見解。
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此處指在分析對立的觀點或極端後，不落兩邊，而採取調和、正確且不偏頗的「中道」觀點，以契合真理。
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此句為論述之承接詞，用以引出對前述內容在特定範圍或法義內部的進一步分析與說明。
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此處討論在不同的修行法門或論理宗派（如耶持、正宗等）中，如何根據適宜性進行簡擇與應用，旨在探討實踐路徑的選擇問題。
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此句為論述之轉接語，用以承接前文的推論，進而導向對特定法義內容（此中）的詳細闡釋。

此句為論述記之解析，旨在說明前文提及「唯取等」之論點，其目的是為了讓學習者能透過簡明的方式，掌握該論義背後的因果邏輯與譬喻說明。
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此句在論述記中強調在分析法義時，不應僅依附於既有論述，而應獨立地把握其核心宗旨或根本義理，以避免被表象或局部論述所誤導。
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此句在論述記的脈絡中，旨在說明透過前述的分析或推論，修行者或學者或許能領悟到法義成立的因緣以及用來闡釋的譬喻，以達成對理門深層義理的認知。
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此句為論著中的導引語，表示作者將捨棄繁瑣的細節，僅提取該法義的核心要點或根本宗旨，以便於讀者快速掌握精要。
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此句討論名相與義理的關係，說明在論述中為了方便對照與區分，將複雜的義理簡化為特定的術語名稱，以達到辨別不同法義的目的。
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此句為論述過程中的邏輯銜接，討論在對前文已簡略說明之義理進行重複解釋時的處理方式，屬於論理分析的過渡語。
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此句在論述記的語境中，強調在分析理門義理時，應採取精簡、扼要的取捨方式，避免冗贅，以直擊法義核心。
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此句在論述記的脈絡中，強調對法義的領悟不應僅停留在淺層的、概括性的認知（簡知），而應深入到對理體的精確掌握與體證。
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此處為論述中對特定術語的定義。
在論理分析中，「簡」意指分辨、區別與篩選，旨在說明對法相或義理進行精確的辨析與抉擇。
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本句論述在修行與認知過程中的「擇法」邏輯。
透過辨析（擇）來區分正法與非法，對正確的義理予以接納（取），對錯誤的見解予以認知（知），以此達成對真理的明覺。
。
此句為論述記對前文義理的總結，說明所提出的觀點即是該論著的核心宗旨（宗），且採取了簡明扼要的擷取方式，以利於理解重點。
。
此句在論述記的語境中，強調在分析複雜的法義時，若能將其概括為簡練、精要的原則（立簡），便能迅速把握整體義理，避免在繁瑣的細節中迷失。
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本句在論述邏輯或名相辨析，旨在界定「別」這一術語的內涵，明確其在法義分析中是指涉對象之間存在差異或不相同的屬性（異義）。
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此句在論述認知過程或心法運作時，指出對象不僅是單純的感知，更涉及「知」（認知）與「取」（獲取/執取）的機制，強調心意識對法之把握與認定。
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此句在論述邏輯推導時，說明一種特定的譬喻方式，旨在透過「別去」（脫離、區分）的因緣來類比說明法義，以釐清對象與原因之間的關係。
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此句在論述記的脈絡中，指在分析法義時，不應僅停留在字面或局部，而應另行把握該論述的核心宗旨或根本宗旨，以確立正確的判讀方向。
。
此句為論述過程中的確認語句，旨在確認前述的簡要概括是否準確表達了該法義的核心要點。
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此句在論述理門時，旨在破除對法相的執著或對對立概念的區分，強調在理體上應視為不二或同一，無需刻意作分節與對立。
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此處討論論述或辯論的技巧。
在回答問題時，能以簡練的語言準確切中要害，不冗贅而使義理通暢，這種狀態被稱為「通」。
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此句在論述理門的分析框架，說明當下對法相或理義的簡略認識，即屬於「簡別」（簡略區別/辨析）的範疇，是用於區分詳細分析與概括認識的論理界定。
。
此句在論述中用於釐清概念，明確排除「簡持」等特定定義或類別，以防止對前文法義產生誤解，確保論理之嚴謹。
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此句為論述過程中的轉折語，指出因前述論理之必要，故再次針對名相或義理之差異（別）進行詳細說明，以釐清概念。

此句討論在論理推演或法義設定中，基於主觀意圖（隨自意）而建立的論點或宗義，將其分為四類進行分析，屬於論理學（因明或量論）的分類討論。
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此句為論書中常見的簡略表達，指示讀者在理解本處義理時，應參照前文已作出的詳細解釋或分析邏輯，以維持論述的一貫性並避免重複冗贅。
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此句在論述中用於區分不同的見解或宗派類別。
所謂「隨自樂宗」，是指某些觀點並非基於正理或經論，而是基於個人偏好、習氣或主觀的樂好而形成的見解。
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此句旨在以薩波多（Sapatā）為例，說明在修習論述或法義時，具備辨才（辯才）對於闡明理門至關重要，強調論理表達能力在傳達深奧教義中的實踐作用。
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此句指作者在論述理門時，並不盲從或完全採取先前三論宗（通常指大乘般若中觀體系之三論師）的特定論點，強調在解析理門時需有獨立的審視或依據特定的論述邏輯。
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此句指在特定教派或其所傳承的教義體系內。
在論述記的脈絡中，通常是用於界定特定法義的適用範圍或在特定教理框架下的論述。
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此句描述意識或心念在運作時，依循其自身的意願或傾向而行，強調心意識的主導性或自發性。
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此句在論述中通常作為一種對立假設（反面論證），用以推導若由非正法教師指導，將無法獲得正確的解脫或見地，旨在強調正師之重要性。
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此句在論述記中指在分析完核心理門後，進而建立或闡述其他配套的教法義理，以完善整個理論體系。
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此句討論名相（概念）的設定。
在論述理門時，強調名稱僅為方便而設的約定，並非事物本然的實體，說明名言的隨緣性與任意性。
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此句在論述脈絡中，是用於對前文論證的結論，指若能依照所述理路分析或修行，則在法義或實踐上不存在謬誤或缺失。

此句為論述記對原論文字的解析，旨在釐清「屬為名宗」這一表述在文本中具體所指涉的對象，即針對「業」字的定義或名相進行分析。
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此句為論述記對原論之評註，指出該處論證方式採取簡略形式，且其結構類似於因明學中的「因」（理由）與「喻」（類比比喻），旨在透過簡潔的邏輯推導來證明法義。
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此句出於對特定名相或論理定義的解析，指在論述過程中為了界定概念而設定的兩個關鍵文字（通常指核心術語的組成），旨在透過對這二字的分析來闡明理門的義理。
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此句為論述記之標題或導引，旨在簡要解釋「真因」（真實原因）的譬喻，用以說明法相或因果之實相。
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此句在論述「樂」的本質，旨在說明樂並非獨立永恆的實體，而是依於特定的條件（因緣）而成立的現象。
這符合唯識或論述體系中對感受（受）之生起原因的分析，強調其依他起或依條件而生的特性。
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此句指在佛教論述體系中，提出特定見解或建立理論體系的人（論師）。
在《理門論述記》的論疏語境中，通常是用於引出後續對不同學派或論著之觀點的分析與辨析。
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本句旨在說明某種法相或現象並非實有，而是在心識的作用下，由「意樂」（cetanā/volition）的傾向與造作而虛構或成立的。
這體現了論書中對於名言假名與心法造作的分析，強調現象的依賴性。
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此處在討論「論」與「宗」的成立條件。
前者強調論述之構成在於心意識的造作（意業）；後者則強調宗派的確立在於其義理體系的完整與成立。
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此句在論述邏輯推演中，討論某種法相或見解在推論過程中企圖被確立或成立的情況。
在理門論述的脈絡下，通常是在分析對立見解或錯誤論證如何試圖建立其理論基礎。
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此句在論述名相的定義。
說明某種狀態或法因其具備特定的屬性（在此指樂），而得以被賦予「樂」這個名稱並在邏輯上成立。
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此句為論疏中的結語，旨在對前文的分析進行總結，確認所推導出的結論與原論作者的初衷相符，確保義理不至偏差。
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此句討論因明學（邏輯學）中三段論的成立條件。
在建立論證時，其「因」（理由）與「喻」（比喻/例證）必須符合實相且能相互對應（格成），論證方能成立。
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本句在論述痛苦（不樂）的本質。
根據理門論述記之論理，任何感受（如不樂）皆是由因緣和合而生，並非恆常不變的實體，因此不能將「不樂」視為一個獨立成立的「性」（自性）。
此為破除對感受之實有的執著，導向空性之理。
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此句在論述中用於區分不同層次的「樂」。
旨在強調若所指的樂不符合前述之定義或性質，則屬於另一種不同的法義範疇，用以釐清名相的精確定義，避免混淆。
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此句討論論述之結構，強調在特定論證過程中，僅將所提出的核心論點（所立）設定為討論的宗旨或主旨，以確立論辯的焦點。
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本句為論書之標題或導引語，旨在簡要闡述「真因」的譬喻。
在理門論述中，真因是指能真正導致結果產生的原因，透過譬喻說明以釐清因果關係之理。
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此句探討法之「自性」能否成立。
在論述記的理門分析中，旨在辨析某種法是否具備獨立、不依他而存在的實質特性（自性），這是判定法是否為實有或虛妄的關鍵邏輯前提。
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此句在論書脈絡中，旨在闡明某項法義、論點或對象在邏輯與實相上得以成立的依據與條件。
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此處討論邏輯推論（因明學）中，關於「似」的性質判定。
指某個項在論證過程中，其形式或功能同時具備了作為「因」（論據）的特徵，以及作為「喻」（比方/類比）的特徵，是用於分析推論結構的嚴謹性。
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此句在論述邏輯中，強調在既有前提之外，某個特定的論點或法義必須在理據上得以成立，方能推導出後續結論。
屬於論理推演的銜接語。
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此句是在論述律義或戒律規定時，指出某項特定情況的處理方式應與先前討論過的「食宗」（關於飲食的總則或原則）保持一致，體現了律法適用的統一性。
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此句討論名相之成立。
在論述中，許多概念（如法、相）是為了方便說明而設定的名稱或定義，而非具有恆常不變的實體。
此處強調其「所立」的性質，旨在破除對名相的實有執著。
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此句旨在釐清論述的本意。
在論書校正或註釋中，常用於指出某種解釋或推論雖然在邏輯上成立，但並不符合原論者（立論者）最初設定的法義方向或目的。
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此句在論述中通常指涉某些名相或定義雖是為了方便解釋或修習而暫時設定的（假立），但其本質並非恆常不變的實相。
強調「立」之動作屬於名言相上的約定，而非實體之真如。
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此句在論述記中用於區分討論的重點。
指前面所提及的內容或觀點，僅為輔助說明或對立面之辨析，並非該論著旨在確立的根本宗義（主旨）。
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此句討論論理上的成立條件。
在論述中探討某個法（或觀點）是否僅因對應的「因」而得以成立，是用於分析因果關係與邏輯推演的判斷過程。
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此句為論述結構之導引，指出在探討聲明（語言學/語言邏輯）時，可分為兩種不同的論述體系或分析方法。
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此句討論聲法的生起與存續。
在論述理門時，分析聲音作為一種現象，雖依賴於因緣（如擊聲、鼓等）而產生，但在特定的理法分析框架下，探討其性質是否在生起後立即消滅，或在理體上具有不滅的特質。
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此句討論聲音（聲相）的本質。
在理門分析中，聲音被視為依緣而起的現象（緣顯），而非具有實體的生滅法。
強調現象的顯現不等於實體的生起，以此破除對聲音具有獨立實體的執著，契合理門之空性義理。
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此處描述的是一種論辯或對照的模式，指佛弟子在面對世俗的聲明論（語言學/音韻學論著）時，如何運用佛法理路進行對治、分析或反駁，以顯現佛法的正義。
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此句旨在說明聲音（色法/物質法）的生滅特性。
聲音在產生的瞬間即在變異與消失，體現了佛教中對於「無常」的觀察，強調現象在時間與空間上的不恆常性。
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此句在論述法相或心法之性質，強調某種法（或狀態）並非自生，而是由特定的因緣、造作而產生的特質，用以分析法之生滅與依據。
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此句在論述理門時，以「極微」作為比喻，用以說明法體在分析或對比中的極小狀態，強調其不可分或微細的特性，用以對比大與小的相對關係。
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此句為論書之結構標記，指出後續內容將針對「因」與「對聲」（指對立的聲相或對應之聲）之關係進行明確的理論分析與論證。
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此句討論論理推導中的成立條件。
在分析法義或邏輯推論時，若多個必要條件中只要有一個不成立，則整個推論或定義即不成立，此即為「不成」之過失。
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此句為論證過程中的轉折，指涉對立宗派或對手所持的論點（敵論），旨在透過分析對方的論理漏洞來確立本論的正義。
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此句在論述聲音的法性。
在理門分析中，聲音屬於隨緣而生的現象，並非具有恆定或可由意志刻意製造的「所作性」（被造作之特質），旨在區分法相之屬性，避免將聲音誤認為一種可獨立掌控的實體作法。
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此句屬於論理推演過程，討論某個法（果）之產生的前提條件（因）是否能在邏輯或實體上被證明為成立。
在論述記的辨析中，強調若欲論證結果，必須先確保其依據的因果邏輯鏈條是成立的。
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此句在論述聲法的體性。
在部派佛教的論議中，「所作性」是指該法並非自生，而是由特定的條件（因緣）所觸發或造作而產生的現象。
聲並非獨立永恆的存在，而是依賴於觸發條件而生的變異法。
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此句討論現象與本質的關係。
在論述語境中，指涉事物之「實相」或「真實性」並非孤立存在，而是依循因緣條件而成立並維持。
強調實相之顯現必須依據緣起法，而非無條件的絕對存在。
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此句為比喻之結尾，旨在透過物質形態（如瓶子）的具象例子，來說明法相或名相的建立與其空性特質。
在論述記的語境中，通常是用於說明名言假立與實相之差異。
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此句為論述過程中的過渡語，指出接下來將運用「極微」（最微小的物質單位）作為譬喻，用以說明法義中關於微細、不可分或構成之理。
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此句為論辯過程中的因明推論，指出對手（敵論者）在論題上拒絕承認對象具有「無常」的屬性，以此作為後續破論或建立論據的基礎。
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此句討論在論述理路時，若能正確地建立見解或設定定義（所立），而能符合法理，則不會陷入邏輯或義理上的過失（不成過）。
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此句為論書中的轉折過渡語，用於在既有論證基礎上，進一步提出必須成立的邏輯前提或論點，以完善整體的推導過程。
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本句旨在論證物質世界的徹底無常。
在論述中，即便將物質分解至不可再分的最小單位（極微），其性質依然在生滅變遷之中，並非永恆不變的實體，藉此破除對微細物質之恆常性的執著。
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此句在論述物質（質）的特性，說明由於具備實質的體積或性質，因而產生相互遮蔽或阻礙空間的現象，用以分析事物的物理屬性與法相。
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此句在論述中通常作為類比，用具體的物質對象（如瓶子）來比喻法義中的名相、假名或色法之特徵，旨在透過對世俗器物的觀察來說明法性的特質。
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此句記錄了聲論師（Śrīla/Vātsīla等外道或特定論師）對物質世界的觀點。
他主張物質分解到最末端的「極微」粒子具有恆常性，這與佛教認為一切行法皆是剎那生滅、無常的教義相對立。
在論書中，這通常作為被破除的對立觀點而出現。
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本句在論述對象的性質。
在論理分析中，「對」指對立或相對的狀態。
此處強調某種現象或性質的成立，是基於與其他對象的相對對立關係而存在，而非絕對的單一存在。
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本句在論述邏輯推論（因明學）的結構，指出前文所述之內容分別對應於論證中的「因」（論據）與「喻」（譬喻/類比），用以確立推論的成立。
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此句討論於論理推演或法義傳承中，當受法者對所傳之法義在心意識中建立起正確且穩固的認知（成立）之時機。
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此句討論名相的假立性質。
在論述體系中，強調某些定義或概念並非實有，而是為了方便說明而設定的暫定名相（假名），用以破除對名相的實體執著。
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此句在論疏脈絡中，旨在釐清原論作者（立論者）的真實意圖，區分論述者的解釋與原論的本義，以確保對法義的理解不至偏離原意。
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此句敘述佛教史上某個特定時期的宗派發展情況，指出「唯樂宗」在此時點被正式確立或成立。
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此句涉及因明學（Nyāya）的論辯邏輯。
在建立論題時，若所舉的理由（因）或比喻（喻）僅僅是「看似」成立而缺乏實質邏輯必然性，則被稱為「似因」或「似喻」。
此處指論者不認可或不願使用這種缺乏嚴謹邏輯支撐的偽論據來建立論點。
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此句為論述文體之過渡詞，表示針對前文所述之義理，除了先前的解釋外，現在將提供另一種詮釋角度或補充說明。
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此句在論述心法或受相之辨析，指出在特定的義理分析中，將「樂受」或「樂境」作為確立討論的核心要旨或判準。
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此處討論邏輯論證的成立與否。
在論理分析中，若所依據的理由或前提（宗）無法自圓其說或缺乏實質依據，則該論點（宗）在法義上不成立。
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此句在論述名相與實質的關係時，說明某種法或名相並非自體恆常，而是基於特定的條件、定義或假名而「被成立」的，旨在破除對名相實體的執著。
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此句在論述中是用來解釋某種法義的譬喻說明，將「不樂」（痛苦或不快）設定為導致後續結果的因緣，用以論證特定的心法或業果關係。
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此句涉及因明學（佛教邏輯學）中的論證技巧。
在建立因果論證（立因）時，常使用「反證法」或「歸謬法」，即假設對方主張成立，反而導向矛盾或不成立的結果，藉此證明原論點的正確性。
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此句討論在論述「樂」的定義或性質時，是否是基於與一般比丘（或比丘之樂）有所區別的對比狀態而設定的論點。
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此句在論述因果成立的邏輯，強調「業」作為能動的條件（能成立者），是導致特定結果產生的關鍵因素，說明業力在法相成立中的主導作用。
。
此句處於因明學（ Buddhist Logic）的討論脈絡中。
在建立三支作法（論證）時，若所提出的「因」在邏輯上不能成立，或「喻」不具備普遍性，則稱為「似因」或「似喻」。
此處是指對這些邏輯謬誤或假象之成立條件進行分析說明。
。
此句處於論述「成立」與「不成立」的邏輯辯證中，探討事物在名言或實相上的成立條件。
重點在於分析某種性質是否能在原本不成立的前提下，反轉為具備成立的可能性，用以破除對實體性的執著。
。
此處為論述術語之定義。
在理門論的體系中，討論法義的歸屬或依據時，「應」與「宗」在特定邏輯推導或論證結構中具有相通的義理，指涉論證的根本依據或主旨。
。
此句處於論理分析之語境，討論對象在邏輯推導中扮演的角色。
在因明學或論述邏輯中，需區分「因」（推論的根據）與「喻」（用來類比的對象）。
此處指出該對象在形式上具有兩者的特徵，導致判斷上的模糊或爭議。
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此句出於論述記之辯論邏輯，討論某種論點或法相在經過修正、更替或再次推論後，是否依然能夠成立（成立在此指邏輯上的成立或法相的自相存在）。
。
此處論述法之成立條件。
在論述理門之性空時，強調某種特質或自性的成立，必須在特定的時機或條件（得時）下才能成立，用以分析現象與本質的關係。
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此句在論疏語境中，旨在辨析不同學派的見解，明確指出某項論點並不屬於該特定宗派（或對象）的立論基礎或核心主張，用以排除錯誤的歸屬或誤解。
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此句在論述對象的成立基礎。
在理門論述的邏輯框架中，旨在分析「樂」這一心法或感受狀態是如何被建構、成立的，以此揭示其本質或破除對其實有的執著。
。
此句處於論述理門之語境，旨在透過分析破除對「樂」之實有的執著。
在分析法義時，指出該現象（樂）缺乏成立的實體基礎，不能夠獨立存在或恆常成立，以導向破相與離相。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論語境中。
在此探討如何透過「似因」（看似成立的理由）與「似喻」（看似成立的比喻）來建構論點。
所謂「宗」即是論題或主旨，意指本段討論的核心在於如何判定或成立這類似因似喻的論證結構。
。
此處為論書對特定因果邏輯（成立因）之論證過程的指引，告知讀者其比喻論據在文本前段已詳細闡述，無需重複。
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本句指出該段文字的功能在於引導修行者進入「理門」，即透過對真理、空性或本質的體悟，脫離對現象（事門）的執著，達到正見的境界。
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此處討論心意識在創造或感知現象時的隨緣性。
前者指行為隨心之樂而生；後者則探討從無邊無際的潛能（無極）如何演化為具體存在的現象（成有）之法理邏輯。
。
此句在論述「法」的定義。
在論典體系中，透過分析事物的特質，指出因其具備極大的差別性（非通用、非單一），使其在名相上被界定為特定的「法」。
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此處為論書之標記，指出後續內容為對前文之論師（即論著作者）所做的解釋與註釋。
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此句描述商羯羅（Śaṅkara）對特定論述的否定態度，反映了印度哲學中不同學派或論著之間的辯論與分歧。
在論疏體系中，這類記述用於標記論點的對立面，以便後續進行辨析與破除。
。
此句以印度當時兩種主要哲學體系的對立來作類比。
數論（Sāṃkhya）主張實有之靈魂與物質，而釋迦牟尼（釋子）則主張緣起性空與無我。
文中以此比喻兩種觀點或論調之間截然相反、互不相容的對立狀態。
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本句指出佛陀為了對治不同根機的眾生而設定各種修行途徑（乘），此舉體現了佛陀對眾生的大悲心與救度之恩。
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此句討論因果論中的「所依」關係。
在論述因與果的成立條件時，若某項法作為其他法的依止（所依），只要其邏輯位置正確，則在論證過程中不應被視為邏輯謬誤或過失。
。
此句討論因果論的成立條件。
在論理分析中，若要成立「因」的持有或運作，其對象必須是具有實體或屬性的「有法」，而非虛妄或不存在之物，否則因果鏈條將失去依託。
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此句在論述中旨在破除對「有法」（存在之法）的執著。
透過否定「有法」的實體性，旨在導向空性或無所得的理體，說明現象層面的存在缺乏恆常不變的自性。
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此句出於因明學（邏輯學）論述，指在建立三段論或論證過程中，其所提出的「因」（論據/理由）未能滿足成立條件，導致整個推論無法推導出正確的結論。
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此處描述在論法過程中，對方因執著於自身的對立見解（敵論），而產生先入為主的偏見，導致無法接納或信任論述者的觀點。
這反映了在論學中，主觀偏見與執著是妨礙真理認知的主要障礙。
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此句在論述脈絡中，是指為了修正先前理論或見解中的缺陷（過），而建立起特定的「乘」（指修行或教法的路徑/載具）來予以破除或修正。
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此句探討語言在論述理門時的功能。
在論理分析中，精準的語言表述（言極）是達成法義區分（能別）的前提，強調透過嚴謹的定義與分析來排除混淆，以明確地界定法義的差異。
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本句描述佛陀透過對論（辯論）的方式，針對對方的疑惑或執著進行剖析，以達到消除對方心中煩惱、開導心智的效果。
此處強調的是對論作為一種教化手段的實效性。
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本句在論述中指出某種錯誤或過失之嚴重程度，已達到無法以常情或一般比喻來衡量（無同喻）的地步，強調該過失之極端性。
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此句指涉該論述的論據或理論基礎源於古印度的數論（Sāṃkhya）哲學體系，在佛教論書中常透過對比或引用外道宗派的見解來闡明正法義理。
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此句在論述中旨在破除對「滅法」的實有執著。
在理門的分析中，若將「滅法」視為一種獨立存在的實體或工具來消除煩惱，則落入法執。
真正的滅盡是因緣生滅的轉化，而非由某種實有的「滅法」來達成。
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此句在論述中用以強調所討論的法義（理門）之至高或絕對性，因其超越了世間一切能以物質或現象類比的範疇，故而無法以比喻來表述其真實義。
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本句討論修行者對特定法門（如聲相或教法之聲）之信心問題。
在此論述語境中，指出因缺乏對「聲」能導向滅苦除惱之功能的信心，而導致修行受阻或無法契入。
。
此句說明特定修行法門（乘）之效用，強調其能迅速（立）根除內在的精神煩惱，使修行者脫離痛苦之根源。
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此句在論述修行或見解的對治時，指出若僅僅採取「斷」的極端，而忽略了適中的中道或正確的對待方式，亦會導致另一種偏差或過失。
強調在法義推論中，過度傾向於某一種手段（如過分強調斷除）同樣會產生誤區。
。
此句為論疏中的定義導引，旨在對「性」（Svabhāva）這一核心名相進行義理上的界定與解釋。
在論述記的語境中，通常是用於分析法性或事物的本質屬性。
。
此句在論述邏輯推演或宗義確立的過程，以「聲」作為舉例，說明在特定的法相分析或宗派見解中，將聲音判定為無常之法，用以論證其對象的生滅特性。
。
此句在論述中通常用於區分法性的屬性（無常）與具體的現象或對象（聲），旨在分析名相的特徵與實相，以破除對恆常或實體的執著。
。
此處討論的是「受」（Vedanā）在不同層面或對象上所呈現的特徵（相）之差異。
在論述記的脈絡中，通常在分析心所或根境的對應時，說明感受如何依據對象的不同而產生區別。
。
此句為論述中的確認性結論，用以強調前文推論之邏輯必然性，確認所論之法義在邏輯上成立且無可異議。
。
此句旨在強調在理門的絕對真理（第一義）中，一切法體自性空寂，不再有對立或區分的對象。
既然已契入不二之理，再使用區分主客、善惡或能所的「差別言說」，反而會造成遮蔽，故問何須如此。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在透過質詢來分析不同法相或概念之間是否存在實質差異，以便進一步推導論證。
。
此處在解析論述中的比喻與論證邏輯。
指出「比論」之實義在於透過對比，最終證明該對象之卓越或唯一，達到「無比」（不可比擬、至高無上）的論證結論。

本句在解釋論述中如何透過「遣除」錯誤見解（外道之說）來進而「顯發」正確的佛法義理。
這是一種典型的「破立」論證方法，先否定外道的錯誤宗派，以彰顯正法。
。
此句在論述邏輯中，是用於指出前述某種觀點、行為或論證方式在法義上存在五項具體的錯誤或缺陷，旨在透過分析過失來導正正確的見解。
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此句說明論著的撰寫目的，旨在透過分析與批判其他外道宗派在理論建構上的缺陷（過失），以彰顯本宗義理的正確性與優越性，是論書中常見的破邪顯正之法。
。
此句為論述過程中的邏輯銜接，說明在前述推論或分析之後，為了完善義理而必須設定或提及第四個判準或敘述句。
。
此處涉及因明或論理學的辯論技巧。
討論在建立「宗」（論題/命題）時，如何透過設定一個看似有缺陷（有過）的宗義，來反證或導向一個無缺陷（無過）的正確宗義，以此釐清論者（我）與對論者（餘）在邏輯立論上的差異。
。
此句為論述之過渡句，旨在分析並批判一種特定的論點（宗）。
所謂「離餘有」，是指在討論法性或實相時，試圖透過排除其他雜質或對立面來定義「存在」的觀點；作者擬以此揭示該論點在邏輯或法義上的缺陷（過宗）。
。
此句為論述中的承接語，用以說明前述理路推演後，得出特定結論或引用特定名言的因果關係。
。
此句在論述邏輯與名言的關係，討論「言」在界定定義時，是否僅僅是為了排除與之相違的對立義。
在理門論述的脈絡中，旨在分析名言的指稱功能與其界定範圍，強調言說的本質並非單純的否定或排他。
。
此句在論疏語境中，旨在指出前文所述之內容即為經論中直接表述的文字義理（顯文），與隱含的深意（隱義）相對，用以區分文字表象與深層義理的分析體系。
。
此處為論書之文字校勘或句法分析，討論在特定名相或表述中，僅僅是省略了表示能力或主體功能的「能」字，旨在釐清定義的精確性。
。
此句為論述之起始，旨在定義「相違」一詞在邏輯或法義上的具體涵義。
在論書語境中，「相違」通常指兩種法或觀點之間相互矛盾、不相容或不一致的情況。
。
此句在論述中用於分析論點之謬誤，指出某種見解（宗）與正確的法義標準（正宗）存在衝突或背離，故而不能成立。
。
此處討論的是律法中關於「食相違」的定義。
在律臟語境中，「相違」指違反戒律或不符合規定，此句旨在界定飲食行為中何種情況構成對戒律的違犯或不相應。
。
本句旨在強調前文所述之理體或法相，即為該論述所欲揭示的終極真實義理（宗地）。
在論疏體系中，「宗」指代核心要義或根本宗旨，此處是用以確認前述內容與真實法理的一致性。
。
此句討論論理辯論中的確立性。
指正確的法義或論據具有堅實的基礎，即使面對看似有理的對立觀點（似宗）之攻擊，亦能維持其成立，不被否定。
。
此句為論述之結論，旨在說明前文所述之兩種法相或理論，在實質義理上並不衝突，彼此相容且不相違背。
。
此句討論於理門修習中，如何透過對象的體悟而超越對言語文字及其含義的依賴。
在論述記的語境中，「遣」即為除去、遣除，指不再執著於名言的表相，而直接契入實相。
。
在論述邏輯中，「相違」是指兩種事物或狀態互不相容、不能同時成立的關係。
此句用於對前文所述的邏輯條件進行定義或確認，指出其屬性屬於相違義。
。
此處討論語言（言）、聲音（聲）與其所指向的意義（詮義）之間的關係。
在論疏的邏輯分析中，旨在區分「能詮」（語言文字）與「所詮」（其表達的實義），說明名相如何導向對法義的理解。
。
此句為論述記對特定術語「遣」的定義。
在論書體系中，「遣」通常指透過論證或分析，將錯誤的見解、執著或妄想予以排除與破除，以顯現正確的理體。
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此句在論述中用於界定特定名相或數字「一」在法義上的具體定義或涵義，旨在釐清對象的單一性或特定屬性。
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此句探討理體之本質。
在論述理門（理體）時，強調其本性是空寂無著的，當修行者或論議進入到真正的「理」之境界時，會發現所有執著的相狀均不可得，即是「無」。
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此句在論述因果與名相的關係。
指出前述的某種狀態或身分（如果報身或特定境界），其成立的基礎在於之前的業力造作。
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此句在論述記的語境中，指涉某種見解、論點或論證在邏輯推演或義理建構上尚未達到足以成立為一個獨立宗派或完整教義體系的程度。
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此句強調在論述或修習過程中，必須明確辨識並排除五種特定的錯誤或缺失，以確保對理門的理解不至偏差。
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此句為論述之總結，指出在經過前述的邏輯推演或條件成立後，該學派的理論體系（宗義）才得以圓滿成立。
在論疏體系中，「宗」指代所欲證明的核心論點或宗派見解。
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此句為論疏之論辯過程，指涉後文（下出）所提出的反駁或矛盾之義（違義），在目前的論證邏輯下無法被排除或化解（不能遣）。

此句在討論邏輯推論或名相定義時的排除法。
強調若某個條件（所遣者）未能被正確排除，則所發出的言論或聲音在義理上會產生矛盾或錯誤。
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此句指修行者或特定法相在對照分析後，證明已遠離五種缺陷或錯誤的見解（五過），達到正確的認知或清淨狀態。
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此句在論述中旨在定義「真宗」這一術語的涵義。
在理門論述的語境下，真宗是指排除權宜之法後，最真實、最終極的教義核心，此處強調名稱與其所指義理的同一性。
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此處在論述邏輯辨析，指出目前的論證方向與先前設定的「有過」（即存在缺陷或錯誤）之宗義（主論點）不一致，屬於邏輯上的相違，用以證明某種見解的不成立。
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此句為論證之結論，指出前述之理據導致該名相在義理上產生矛盾或不相符，故定義為「相違」。
在論書語境中，「相違」常用於破除對立見解或釐清名相定義的邏輯推演。
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此句在論疏語境中，是指在論辯或解釋教理時，若提出的觀點與該宗派的核心教義（宗）不一致或存在錯誤，則屬於「過宗」。
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此句論述在辨析法義時，若對象（彼）持有與真實義理相違的錯誤見解（有過），則該錯誤觀念會被正確的真義所遣除或否定，以達成正見。
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此句在論述記的語境中，是用於評判論議或解釋是否正確的標準。
指在分析法義時，若其論點不與所依據的宗義（核心教理）相抵觸，則視為正確。
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此句討論在論述理門時，如何透過排除法來確立正義。
凡是與真實宗義（真宗）相抵觸或不相容（相違）的見解，在邏輯推演中都應被剔除，以使真理顯現。
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此句討論邏輯推論中的「宗」（命題/主體）。
在論理分析中，若欲確立某個宗義的正確性，必須先排除（遣）掉具有五種邏輯缺陷（五過）的錯誤宗義，否則該論點不能成立。
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此句指涉在論述理門義理時，區分權與實之後，最終指向的真實教法核心，即「真宗」。
在論疏語境中，強調的是擺脫權宜之計，揭示究竟的真諦。
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此處討論的是邏輯推論中的「五過」（五種錯誤），在論理分析中，若將相近之物誤認為同一，或以替代物比擬而導致推論偏差，即落入此宗義之錯誤。
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此句在論述中指涉修行者透過智慧或對治法，能將心中障礙、煩惱或錯誤的見解予以遣除的狀態。
強調的是一種能動的對治過程。
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此句在論述理門之脈絡中，指涉因誤解或偏差的見解，導致真正的宗義（核心真理）被排除在外或未能被採納。
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此處為論述記之註記，指涉後文將詳述如何遣除（消除）前述之疑惑或煩惱障礙，屬於論書結構之指引。
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本句旨在區分在理門論述中，哪些法能被遣除（破除執著），哪些法則不可遣除（真實不變），藉此揭示法義的真實宗旨，以確立正確的觀照方向。
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此句為論書或疏論中的過渡語，表示針對前文所述之義理，作者將從另一個角度或提供另一種詮釋方式進行進一步的闡述。
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此處討論修行或論述的邏輯路徑。
先建立一個「宗」（主旨、綱領或初步的見地），以此作為依據與方向，進而導向對「真」（真實義、究竟真理）的體悟。
後接單字「宗」字，係為對該術語進行定義或詳述之開端。
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此句在論述中用於否定某種手段或方法能有效去除（遣除）特定的煩惱或法相，強調對治方法的精確性，說明若非正法或正確觀照，則無法令其消失。
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此句為論理推導之結論，說明某種觀點、法相或行為之所以不成立或被否定，是因為其中存在邏輯上的過失或義理上的錯誤。
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此處在討論語言與義理的關係。
區分「義之相違」（邏輯或真理上的矛盾）與「聲之遣」（語言符號的表達方式）。
強調目前的討論焦點在於聲音作為一種傳達媒介的特性，而非在討論義理上的對立。
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此句討論論述之核心目的。
在理門論述的語境中，「真宗」指究竟的義理或根本宗旨，「遣」即遣除、排除。
意指真正的修行或理論目標，在於遣除對法相的執著或錯誤的見解，以契入實相。
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此句為論述之過渡句。
作者透過列舉五種常見的錯誤見解（五過），採取「破後立」的論證方式，藉由排除謬誤來顯現正確的教義核心（真宗）。
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此句在論述脈絡中通常指某種法相、見解或對象因不符合實相或被正理破除而失去其地位，被排除在正確的認知之外。
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此句在論述邏輯推演，旨在否定某個特定對象（彼）具有消除或遣除（遣）某種法相或現象的能力，用以證明前述論點的成立。
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此句為論述記中的結構性標記，指出目前的分析對象為前述偈頌（釋頌）中的第四句，旨在明確論證的對應位置。

此句討論邏輯上的自相矛盾（Self-contradiction）。
在論辯中，若某種主張在成立的同時又否定自身，則構成「自語相違」，即論點前後不一，導致論證失效。
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此處在論述理門時，提及或界定關於「外道」的存在及其觀點，用以區分正法與非正法的見解。
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此句旨在破除對語言文字的執著。
在論述理門時，強調語言僅是方便的標記，不能等同於究竟的實相，故稱一切語言建構的定義皆為不實。
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本句在論述理門時，強調語言的表達（所發語）與其所指的本質（自相）之間的高度一致性，意指透過正確的理路分析，語言本身即能顯現法相之實相。
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此句為論述中的承接疑問句，旨在引出後文對特定法義、現象或結論的因果分析與論證，是論書中常見的推導邏輯轉接詞。
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此句旨在闡明語言文字的侷限性。
在理門論述中，語言僅為指月之指，無法直接等同於究竟真理，故稱一切言語表述皆屬虛妄，用以破除對文字名相的執著。
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此句為論述過程中的質詢，旨在透過對言論真偽（實與妄）的辨析，導向對法義正確性的邏輯推演，是典型的論理辨析手法。
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此句為論議中的假設性前提，旨在探討對象是否具備實體性（實有），是為了透過邏輯推演（破立）來分析法義的真偽。
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此句為論述中的詰問，旨在探討名言概念（prajñapti）的虛假性。
在論疏的理門分析中，通常是指世間對事物的定義與稱呼皆基於假名，並非事物的實相，故稱其為「妄語」。
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此句處於論述邏輯的推演中，探討關於真偽、妄語或對法義認定的自相矛盾情況。
在論疏體系中，通常用於分析對方的論點若自認其說法為妄，將導致邏輯上的崩潰或證偽。
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此句處於論述邏輯推演之中，探討名言與實相的關係。
若將某種前提成立，則導致所有語言表述皆被視為絕對真實，通常此類表述在論書中是用於引出「歸謬法」或分析「名言假立」與「實相」之差異，旨在說明若無分別智或正確判準，會陷入將語言等同於實體的誤區。
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此句為論書中典型的辯論過渡句。
在論述過程中，作者預設對手（ opponent）可能會提出的質詢或反駁（救），隨後將針對此反駁進行破解。
此處「救」是指在論辯中試圖挽救錯誤論點或對前文之反擊。
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此句為論述中的請求或要求，強調對教法內容之正確理解，旨在確保聽者能準確把握論述者所傳達的法義，避免因誤解而產生偏差。
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此句旨在強調真理（正法）的唯一性與絕對性。
在論述真諦或實相時，任何偏離真實義、基於分別心或虛妄分別而產生的言論，皆被視為「妄」，是用以對比真諦之純粹與唯一，排除一切謬誤的見解。
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此句描述在論辯或教化過程中，面對不同對象的反應。
此處指第二種對象對說法者的言論產生完全否認或不信任的心理狀態，用以分析心法或對立觀點的論證過程。
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此句為論述過程中的承接語，表示論述者在先前的論點之後，繼續提出進一步的說明或反駁。
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此句為對話中的確認，肯定對方所陳述的法義或事實符合真實情況，在論述記的語境中，通常用於在辯論或解釋法義時，對正確見解的認可。
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此句為敘事轉接語，描述對話對象開始表達其見解或回答問題，在論疏體系中用以區分論述者與被論述者的對話過程。
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此處討論對象在認識論上的判定，探討其屬性是屬於虛妄（假名、幻象）還是真實（實體、真理）。
在論述記的語境中，通常涉及對法相的辨析，分析其在不同層次上的成立與不成立。
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此句為論理推演中的假設前提，旨在透過反證法（ reductio ad absurdum）探討特定觀點是否成立。
在論述記的邏輯框架中，常用此類假設來剖析對立宗義的矛盾之處。
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此句為論辯中的反駁，指出對方的論點缺乏法義依據，屬於虛妄之見，在論述記的邏輯推演中用以否定對立方的主張。
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此句為論述中的假設前提，旨在透過對「實」之定義的辯論，進而破除對法相的執著。
在理門論述的脈絡下，討論對象是否具有恆常不變的自性（實相）。
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此句為論述過程中的質詢，旨在探討在對法義進行辨析時，為何需要排除或否定先前所陳述的見解，用以釐清論點的邏輯遞進與界限。
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此句為論述中的過渡語。
在論理推演中，「救」指「救應」或「救補」，意指針對前文可能產生的質疑、漏洞或誤解，而提出的補充說明或反駁論點，以確保論理完整。
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此處涉及論述中對特定對象或法義之認定。
在排除（除）關於道諦或修行路徑的討論後，針對特定個體的陳述被確認為真實不虛，旨在區分絕對真理的探討與對具體對象之事實認定。
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本句強調唯有真實的覺悟（正覺）能破除幻象。
在論述理門義理時，旨在區分「迷」與「悟」的本質，指出若非處於覺悟狀態，眾生所感知的一切現象、執著與分別心皆屬於虛妄不實的妄想。
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此句處於論述邏輯的推演過程中，透過假設「第三人」的質詢或論點，用以反駁或深化對「受」（受念/受識）之性質的探討，是典型的論書辯論形式。
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此句在論述邏輯中，是用於確認前述對立或並列觀點中第二方的論述同樣符合實相或事實，旨在透過對比或遞進，建立完整的法義推論。
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此處為論述記之註釋，明確標示出前文討論內容之發言者身分，以區分不同論點之出處，確保義理推論之邏輯清晰。
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此句在論述理門時，旨在分析對象在認識論上的對立狀態。
探討事物究竟是屬於無實體的「虛」，還是具有實質性質的「實」，用以破除對相的執著，導向中道理體。
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此句為論述過程中的假設性推論，旨在透過設定「虛妄」的對立面，進而分析對象的實相或破除錯誤的見解。
在論疏體系中，常用此類假設來引導後續的邏輯推導。
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此句處於論述邏輯推演之中，旨在透過對不同對象（初人與第二人）之言論進行比對，分析其言論之真偽或邏輯矛盾，以導向最終的法義證明。
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此句出於論述邏輯推演，旨在透過設定不同的假設條件（第三人的陳述是否真實），來分析對立觀點或論證過程中的真偽判定，屬於論理分析的推演環節。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討在特定法義討論中，排除「自我」與「對立對象（此人）」之後的邏輯推演或實相分析。
在理門論述的語境下，通常涉及對人我執著的破除或對特定對象之分析。
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此句為論書中常見的詰問形式，旨在透過否定或質詢，進一步分析現象的虛幻性質，以導向對實相的正確認識。
在理門論述的語境下，旨在破除對外在現象的實有執著。

此處在討論法相或體性的恆常與無常。
論著在分析論證時，指出若先設定某種屬性為「常」，將導致邏輯上的自我矛盾，違反了其設定的教理框架。
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此處討論邏輯推論中的矛盾現象。
所謂「自宗相違」，是指在論證過程中，所得出的結論與其自身最初設定的宗地（論題）相抵觸，導致論證失效。
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此處提及的是古印度外道或特定哲學流派的觀點。
在論疏文中，通常是以引用外道之見來進行辯論或對比，以闡明佛法正義。
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此句出於論述記對聲法之分析，旨在透過破除對「聲」之實有的執著，導向空性或依他起之見解。
在理門論述的邏輯框架中，首先否定聲的自相實有，以破除常見。
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此處討論的是外道對「聲」之本質的錯誤認知。
在佛教論述中，此類表述旨在分析對方如何透過「設立」一種邏輯，將變遷的聲相誤認為是「常」（永恆）的實體，以便後續以空性或無常義理予以破除。
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此句指在該論述所屬的宗義體系或理論框架內，能便捷地找到依據或達成邏輯自洽，強調論證在自身理論體系內的完備性。
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此句出於論述記之邏輯辯證，指出後續之論述或推論與先前設定的前提、定義或立論基礎不一致，屬於對論理矛盾的指正。

此處在討論因果邏輯與世間認知之辨析。
論者指出若在特定論題中強加「故」（理由、原因）的認定，將導致推論結果與世間顯現的經驗事實相衝突，是用於破除對方邏輯謬誤的論證方式。
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此句為論述之銜接，旨在探討在特定建立的教義或論點（宗）之範圍內，如何進行分析或辨析。
在論疏體系中，「宗」指立論的宗旨或核心論點。
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此句為論議中的解釋性短句，旨在說明某種特質或法相之所以成立，是因為其具有「不共」（獨有、非通用）的性質，用以區分不同層次的法義或對象。
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此句採比喻法，以「月中兔」之幻象說明對象的虛幻性或感知上的錯誤。
在論述義理時，常用此類比喻來指涉事物雖有顯現之相，但實則並非實有，用以破除對表象的執著。
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此句討論的是時間（月）與特定法（無餘同類法）的相應關係，在論述記的體系中，旨在探討名相的定義及其在特定時間維度下的成立條件。
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此句在論述中通常以「月」作為譬喻，用以說明特定法相或真理的唯一性與排他性。
意指當此特定的義理（以月為喻）成立時，在其他的法相（餘法）中不再能找到對應的實體或特徵，強調該法相的獨特性。
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此句在論述法相或特質時，指出該對象具有其他法所不具備的獨特性，故稱之為「不共」。
在論書體系中，「不共」指特定對象專屬的特徵，用以區分不同類別的法。
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本句在論述因果邏輯，強調事物之結果是由其內在的本性（性故）作為原因而生起，且此論點與先前所述的教理一致。
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在論理分析中，「不共」是指特定條件（因）僅與特定的結果（果）相應，而不與其他結果共用。
此處強調該因果關係的唯一性或專屬性，用以確立論證的嚴謹度。
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此句在論述中用於說明兩個對象或現象之所以被歸類為同一類別，是因為它們共同具備某種特定且不與其他對象共有的特徵（不共法），以此建立邏輯上的同一性。
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此句強調所論述之法義之深奧或獨特，已超越一般世間譬喻能以類比的範圍，旨在說明該理體之不可言說性或唯一性。
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此句在論述邏輯推導（比量）的成立條件。
指在特定的認知框架或論證結構下，能夠導出無數種合理的推論結果，用以證明對方的論點不成立或證明自身的正理。
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此句在論述理門時，強調究極的真理（理）超越了邏輯推論與比量推導的範疇，不能透過有限的類比或推論來完全掌握。
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此句探討認知上的偏差。
在理門論述的脈絡中，愚人因缺乏智慧，未能正確區分法之實相，反而將現象界的「有法」誤認為具有不可衡量或無限的特質，反映出對法性缺乏正確洞察而產生的錯覺。
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此處處於論述自然界或物質構成的邏輯推演中，說明特定條件組合後，在現象上顯現為月亮之形相。
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此句在論述邏輯中，指在經過前述的推論、分析或條件具足後，某個論點、狀態或法相隨之而成立。
在論疏語境中，強調的是因果邏輯的必然導向。
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此句為論述過程中的否定判斷，旨在透過排除法（非月）來釐清對象的真實性質或名稱，符合論疏部對名相進行嚴謹界定之邏輯分析。
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此句在論述邏輯中，通常用於討論某種名相、定義或法門的設立目的。
即便該設定是為了特定的對象或目的（權立）而存在，但在理門的分析中，仍需考察其究竟義或成立的基礎。
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此句討論的是對象之錯認。
在論述中，常以「以繩觀蛇」或「以月觀日」等類比說明錯覺。
此處指針對世間眾生共同持有的錯誤認知（共相），透過揭示其與真實相（如月之實相）相違背的邏輯，以達到破除執著、遣除迷妄的目的。
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此句為論述記中之導引語，旨在對前文提到的「極成」之名相進行定義或詳細解釋。
在論述體系中，此類句式用於界定特定法義的範圍與內涵。
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此句旨在說明「共相」或「世俗共識」的認定。
在論述邏輯中，通常用以對比世俗的共許認定與實相的差異，或是說明名言假名的建立方式。
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本句在論述語言與對象（月亮）的關係。
在佛學論理中，常用「月亮」比喻真理或實相，而「言」則是對該實相的指涉。
此處旨在分析名言（prajñapti）如何對準對象，說明語言的功能在於對對象的描述而非對象本身。
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此句為論述之導引，旨在定義或解釋「相違」在特定論理框架下的義理。
在論學中，「相違」通常指兩種法或義理之間具有一致性、相應或相互契合的關係，而非對立或矛盾。
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此句為論述文體，旨在確認特定名相或教理在言詞表達上的定義是一致的，確保論證基準的統一，避免因名相差異而產生歧義。
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此句在論述中用於確認某個觀點或定義已獲得共同承認，且其含義與前述之理相一致，旨在確立論證的共識基礎。
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此句討論如何破除心中所設定的妄念或法執（立懷）。
「遣」指除去、消除。
文中提到的「菟非月」為論述者或註釋者的名稱，此處指涉該名學者對此法義的詮釋視角。
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此句為論述中的假設性轉折，旨在對前述之解釋進行限定或質疑，以進一步推導出更精確的義理分析，是典型的論疏論辯結構。
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此句屬於論書中對邏輯辯論的分析，討論前文的論據是否足以排除（遣除）對立或相矛盾的義理。
在理門論述中，強調論證的嚴密性，必須確認前述條件是否真正能解決相違之處。
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此句在論述中旨在澄清一種可能的誤解，說明討論的重點不在於宗義（原則）與真宗（真實原則）之間的矛盾，亦非在於物質層面的食相（飲食相貌）之差異，而是為了導向更深層的法義辨析。
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本句在論述義理時，旨在分析建立特定理論體系（立宗）可能導致的偏執或邏輯缺陷，強調在探究理門時應避免因執著於某種特定宗義而陷入狹隘或謬誤。
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此句在論述邏輯推演時，指出某一論點或假設若成立，將會與先前設定或公認的五種基本道理（理則）產生矛盾，是用於破除錯誤見解的違理分析法。
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此句在論述過程中，用以指出某種推論或道理與該宗派的核心宗旨（宗相）存在矛盾或不一致，是用於破除誤解或修正論點的邏輯判定。
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此句討論邏輯或名相上的矛盾，指所使用的名稱、概念（名相）與其所代表的實際含義（義）之間存在衝突或不一致，是在論述過程中對定義準確性的審視。
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此句強調「真宗」（真實的宗義/教義）與「道理」（法理、真理）之間的高度一致性。
在論述記的脈絡中，旨在證明其所立之宗義並非妄言，而是建立在正確的理路分析之上。
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此處討論邏輯推論（因明）中的辨析方法。
文中指出目前的論證方式，與那些透過設定一個看似正確的宗（命題），進而利用其相違（相反）的義理來排除或遣除對立觀點的手段有所區別。
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本句討論論理上的破除與遣除。
在論述中，若要消除某種錯誤見解，必須使用能對治其義理的手段；此處強調僅靠單純的「相違（對立）」意義並不足以將該法義徹底遣除，指出了論證邏輯的嚴謹性。
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此處為論議體裁中的「問」項，旨在探討在邏輯推論或法義陳述中，若對方的論述出現自我矛盾（自言相違）時，如何判定其論點之失效或進行辨析。
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此句為論述中的詰問，旨在探詢某項觀點或主張的理論基礎與邏輯依據，以進行後續的辨析與推演。
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此句屬於論書的辯論邏輯分析，說明回答內容（答）與對論者（敵）既有認知或主張的道理之間的對應關係，旨在釐清論證的對象與邏輯出處。
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此句在論述邏輯辨析，指在建立論據或推論過程中，前後的陳述相互抵觸（相違），導致論證失效，在因明或論理學中屬於嚴重的邏輯過失。
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此句為對前文論述之總結，明確指出前述之法義即是通往解脫的道理（道之理法）。
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此句在論述記中用於界定名相之作用，說明某個術語或論點是用來指稱、對應具體的現象（事），而非抽象的原理（理），是用於區分「理」與「事」之對應關係的說明。
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此句為論證中的比喻，旨在說明「名相」與「實體」的區別。
透過舉例說明某個名稱（懷菟）並不等同於其描述的對象（月），用以破除對名稱的執著，強調名言僅是假名，不能代表事物的本質。
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此句為論述文體中的承接語，用於說明前文所述現象或法相成立的理由（因緣）。
在論疏體系中，常用以導出結論或對應前述之因果關係。
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此處為論述中的譬喻總結，指以太陽光芒普照、能破黑暗來比喻佛法或真理的覺悟力量，用以說明法義的顯現與消除迷妄的特質。

此句為論疏中的批判性分析，作者在審視前論（論雲）對「常」等名相的定義或論述時，指出其在邏輯或義理上存在兩項缺失。
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此處討論的是認識論中的錯誤認知。
現量是指不經推論、直接感知的認知方式；「相違」則指感知的對象與真實性質不一致，即產生了錯覺或誤認。
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本句討論在論理推導中，某種見解或對象若與正確的比量（推理）結果相衝突，則被視為不成立或錯誤。
在論述記的邏輯分析中，強調對方的論點不能與理性的推論相違背。
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此句在論述中旨在明確討論的重心（宗），即針對「有法」（法之存在或法之屬性）的定義與分析，是用以確立後續推論的基礎。
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此處在討論法的性質，以「言聲」為喻，旨在說明某些法（如名言、概念或聲音等）僅具有暫時的標誌性或依託性，缺乏恆常的實體，是用於分析名相與實質之區別的論理推演。
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此句為論述過程中的一種解釋選項，針對前文提及的某個名相或隱喻，提出「瓶」作為其指涉對象的可能性。
在論疏體系中，常出現對特定術語的不同詮釋路徑。
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此句在論述記的脈絡中，是用於指稱對論者（彼）所提出的見解、論點或所建立的法相體系，旨在對特定對象的論據進行剖析或駁斥。
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此句在論述邏輯中用於明確界定對象，將討論的焦點指向提出特定觀點或理論的當事人（立論者），以確保論辯對象的清晰度。
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此句在論述認知過程中，討論對「聲」這一對象的感知與認定。
指在意識對聲音的捕捉與認知層面上，探討法相的存在或其性質。
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此句旨在警示修行者或論師，不可脫離聖典（所聞）而私自建立不符合正法義理的宗派見解或教義，強調依經依論的重要性。
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此句在論述中通常用於舉例說明空間位置或物質依託，旨在透過具體的對象（如瓶子）來分析法相的處所或屬性，屬於理門論述中對物質現象的細微剖析。
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此句在論述中旨在確立某種法相或性質具有「常」的特質。
在論疏體系中，這通常涉及對特定對象（如佛性或法性）之恆常性的論證與界定。
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此處涉及論述中對於「即」與「法」的邏輯推演。
意指在對待特定對象（彼者）而使其等同（即）的法性基礎上進行觀察，探討主客體或法相之間認同與轉化的關係。
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此句在論述名相的定義，強調特定法義的設定並非基於一般的語言習慣（常義）或單純的聽聞認知（聞義），而應依據論理的嚴密定義或特定的法相分析。
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此句用於對前文所述理路之總結，確認其符合該學派或宗門的根本法義體系，確立論述的正統性與一致性。
。
本句討論的是認識論（量論）中的對立分析。
在論述過程中，若某種極端見解（極）導致直接感知（現量）與推論分析（比量）得出互不相容的結果，則該見解在邏輯上不成立，必須予以遣除（排除）。
。
本句討論量論（因明學）中的認知方式。
五識（眼耳鼻舌身）屬於「現量」，即直接對象的感知，不經過推理。
此類認知因其直接性，在世間被普遍認可為可靠的認知來源。
。
此句討論認識論中的比量（類比推論）。
以瓶盆等具象物質作為例，說明在世間常識中，透過觀察已知事物的特徵來推論未知事物的過程，是獲得普遍認同的認知方式。
。
此句討論心識或智慧的成立順序，探討「共智」（共同之智慧/共相認識）在邏輯或時間上的先後關係，旨在分析認識對象與認識主體之間的是非之辨。
。
此句探討事物存在的實相。
在論述理門時，旨在破除對「有」的執著，說明現象上的存在（有）在實相上並不具備恆常不變的自性，最終歸於空無，以此體現空有不二的理路。
。
此處討論的是在時間或邏輯順序上的「無」之狀態。
在論述體系中，通常用以分析法相的生滅或不存在的性質，區分在先前的狀態中不存在，以及在後來的狀態中不存在，用以精確界定「無」的義理範圍。
。
此句旨在論證萬法無常。
透過對比分析，說明在事物演變的過程（中間狀態）中，不存在恆常不變的實體，符合部類論書對現象破碎性與無常性的剖析。
。
此處討論名言與實相之別。
所謂「立言聲」，是指後天約定、設定的語言符號或名稱，其本質是概念的建構，而非真實存在的聲音實體，故稱其為「非所聞」，意指真正的法性並非透過語言文字的表象來感知。
。
此處討論的是外道或凡夫對物質現象的錯誤認知，將「瓶」等有為法視為恆常不變的實體，而論書旨在破除此種對「常」的執著，揭示其本質的無常與複合性。
。
此句為論述中的承接轉折語，指稱前文所建立的論點、定義或假說。
在論書體例中，「立」指「立論」或「建立名相」，意指即便前文採取此種定義方式，後文將進一步分析其深意或指出其侷限。
。
本句討論認識論中的量論（Prāmaṇa）。
當某種見解或推論與公認的現量（直接感知）及比量（邏輯分析）產生衝突（相違）時，該見解在邏輯上是不成立的，必須被予以排除（遣）。
。
此句為論釋中的指示性文字，用於明確界定前文或後文中特定術語、名相所對應的實際對象（事），旨在釐清論述的指涉範圍，避免混淆名與實。
。
此句在論述邏輯或認識論時，用以說明「設定」與「實際經驗」之間的矛盾或不可能性。
指某種假設的狀態（如聲音的設定）在現實感官（聞）中並不成立，用來破除對特定法相之執著或證明其虛妄。
。
此句在論述邏輯推演或見解時，指出某個論點或推論與「現量」（直接感知、經驗實證）的結果不一致，因此該論點不成立。
。
此處討論的是對象之實相。
在論述脈絡中，通常是在分析外道或特定見解中將物質（如瓶子）視為恆常不變的觀點，以便隨後透過佛法分析來破除此種對「常」的執著。
。
此句出於論述邏輯推演之處，指出某種推論或論據與正確的推理準則不符，導致結論與事實或前提產生矛盾，屬於因明學中對推理錯誤（相違）的判定。
。
此句為論書中的設問，旨在探討在特定的理路分析中，為何側重於討論「有法」（即被觀察、被定義的對象/法相），以便進一步透過分析有法的性質來破除執著或闡明空性。
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此句為論疏中的銜接語，旨在針對前文回答中出現的「等」字（通常指代類比或等同之義）進行詳細的義理分析與解釋。
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此處為論述行為動作的舉例，用以說明特定身業或動作的範疇，在論理分析中旨在界定動作的性質及其對象。
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此句為論疏之轉接詞，表示針對前述內容提供另一種詮釋或補充說明，旨在完善法義的論證過程。
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此句為論書之註記，旨在明確界定前文提及的「宗雲」等詞彙所對應的具體法義內容，即是指前面分析的五項過失（五過），用以修正對論義的誤解。
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此句出於論述記之敘事或譬喻脈絡，描述特定的身分或生理狀態（如石女），用以說明某種因緣、障礙或特殊的誕生/傳承條件，屬論書中對特定案例的具體描述。
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此處為論述過程中的質詢，旨在探究將法義上的過失（謬誤）歸納為九類之邏輯依據與標準。
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此句為質詢句，旨在確認某項法義的分類是否僅限於五種，是用於釐清論述範圍的邏輯詰問，常見於論疏中對名相數量之核對。
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此句為論書之導引語，旨在說明接下來的論述內容是為了對應並解答前文所提出的四項錯誤見解或過失（四過），以釐清義理。
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此處為論疏對特定詞彙的釋義，將「僈」字解釋為「立」，旨在釐清文本中的名相定義，屬於典型的論書註疏分析，用以精確界定描述天主狀態的動作或姿態。
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此句在論述邏輯辯證中，用以否定對方的分別心或假說。
指對方試圖將對象區分、界定或建立的邏輯前提，在法義上無法成立。
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此句在論述邏輯中用於判定某種行為或狀態是否能被定義為「過（過失/罪業）」。
在此語境下，論者指出特定的條件（因）不足以導致過失的成立，是用於釐清戒律或法義判定標準的論證過程。
。
此處討論法相或理體的成立條件。
指若將其強行區分或割裂，則該法義或狀態將無法成立，強調整體性或不可分性。
。
此句在論述邏輯分析時，強調該對象或論點在自身的定義與比喻中，不存在因類比不當而產生的邏輯漏洞或義理偏差。
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此句為論述中的承接語，指示讀者參照前文已建立的論證或定義，以維持論理的一貫性，避免重複冗贅。
。
此句在論述理門之辨析中，用以否定兩種或多種對立或不相容的觀點，指出其在邏輯或法義上皆無法達到圓滿成立的狀態，旨在破除對立見而導向正確的理體理解。
。
此處為論述結構的銜接，指將前文所討論的兩個要點或兩種法義進行綜合歸納，以導出後續的結論。
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此句為論述中的邏輯推導，旨在排除某種對立項或假設的錯誤性，以證明前述論點的成立。
在論疏體系中，常用此類簡練句式進行破立分析。
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在論疏的辯論體系中，此句用於回應對方的質詢或反駁，確認前述的論點或推論在邏輯與法義上並無過失（謬誤）。
。
此句討論邏輯推論或法相分析中的「相符」條件。
在論述理門時，強調前提與結論、或名相與實義必須完全契合（相符），該法義或論點才能成立（成）。
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此處以「立聲為所聞」作為類比，說明法與相的關係。
在論述理門時，用聲音的產生（立聲）與被感知（所聞）來比喻現象的顯現與對象的認知，強調感知過程中的因果對應。
。
此句在論疏語境中，是用於評判某種見解或論據是否具備成立為「宗」（即核心論點或教義體系）的資格。
意指該論述在邏輯或法義上存在缺陷，無法作為成立之宗義的基礎。
。
此句為論述中的承接語，用於引出後續對前文所述名相或理體之具體定義與詳細解釋。
。
本句指在探討理門義理時，若基於錯誤的見解而建立論述，將導致對真理的誤解。
在論疏體系中，強調對正法義理的精確把握，以避免落入「論妄」的偏差。
。
此句討論邏輯辯論或論述過程中的「相違」現象。
在論理分析中，若設定的對立論點（敵論）與原論或事實不符，則構成「相違」，導致論證失效。
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此句描述在論述體系中，某個觀點或理論框架剛剛開始被確立的階段，強調法義論證的起始順序。
。
此句在論述感知過程中的「所緣」與「所覺」關係。
聲作為對象（所緣），由耳根與意識共同作用而成為被感知到的對象（所聞），用以說明感官對象與感知行為的對應關係。
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此句在論述語境中，用以強調某項法義、論點或結論在對論者或相關宗派之間達成了共識，不存在異議。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討某項教義或論點（宗）在邏輯與法義上如何被確立、證成，以確保其理論體系的完備與正確。
。
此句旨在強調事物的本質（本性）並不依附於任何特定的宗義、主體或固定的法相。
在論述理門時，旨在破除對「宗」或「主體」的執著，揭示實相之無自性、無定相的特質。
。
此句在論述語境中通常採取反問或詰問形式，旨在透過對「過錯」歸屬的探討，分析法義上的正確與錯誤，或是在辯論中釐清對方的論點漏洞。
。
此句為論述中的假設前提，旨在引入後續關於比丘在特定法義或律儀下的實踐與判斷基準。
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此句討論律法適用的時間界限，探討在正式受持某項戒律之前所產生的違犯行為，是否在後續的律法判定或懺悔範圍之內。
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此句為論述中的條件假設句，探討在缺乏僧團（比丘）的情況下，法義傳承或實踐之可能性與影響。
。
此句為論述中的詰問或議題切入點，旨在釐清在特定的律儀或法義討論中，主體（誰）的身分及其對戒律的執行（持）與違犯（犯）之狀態。
。
此句為論述中的承接語，用以表示前述的理路、邏輯或法義同樣適用於當下所討論的對象，旨在透過類比或延展，證明法義的一致性。
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此句為論述之結論，旨在對前文所分析的謬誤或過失進行總結，明確限定只有五種特定情況構成「過」，用以排除其他不相干的爭論或誤解。
。
此句描述在論學辯論過程中，觀察對手所設定的論題（安立）是否與其反對對象（敵）的觀點產生矛盾或衝突，是用於判定論證是否成立的分析過程。
。
此句處於論述邏輯之轉折，指在特定論證階段，開始確立其學說的宗義或核心主旨。
。
此句為論書中的疑問句，旨在探討「宗」（論題/主旨）在邏輯推論或教理闡述中的定義與分類。
在因明或論理分析中，確定「宗」的範疇是建立正確推論的前提，此處在回溯並分析前文對「宗」之三種共識性定義的理由。
。
此處為論書中典型的問答體格式，標誌著針對前文所提之疑問或質詢開始進行正式的解答。

此句為論述之銜接，旨在將討論焦點從對特定宗派錯誤見解的剖析，回溯至對正宗（正確教義）中可能被誤解或被指責之過失的辨析，以確立正確的法義基調。
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此句為論書之導引句，標示論證結構的轉折。
作者將接續對「耶宗」之學說進行批判與分析，旨在透過揭示其理論漏洞，以確立正確的法義。
。
本句描述在特定的教育或組織體制中，設立專職教授因明學（佛教邏輯與辯論術）的導師，以確保僧團在法義辯論與論證時具有嚴謹的邏輯基礎。
。
此句列舉對象，將修行層次較低的小乘佛教徒與不認同佛教基本教義的外道（非佛教徒）並列，用以對比或界定論述的對象範圍。
。
此處為論述邏輯之分項，旨在分析對立觀點或錯誤見解中的第六種過失，即「名違過」，指名稱與實際定義、實體不相符，或名義上的矛盾。
在論疏體系中，這是用來破除對手論點的分析步驟。
。
此句討論因明邏輯（Inmanent Logic）的成立條件。
在三支作法（宗、因、喻）中，若所立的「因」（理由）與「宗」（欲證之主體/命題）在義理上相互矛盾或不相容，則該論證不成立，屬於邏輯上的失當。
。
此處討論邏輯推論或法義辨析中的過失，指因果關係不成立或條件違背而導致的論證錯誤。
。
此句為論述過程中的邏輯銜接，說明後文的推論或解釋是基於先前已設定的宗旨（宗義）而展開，確保論證的一致性。
。
此句討論論理分析中的錯誤類型。
指在設定名相（名）與其所對應的教義原則（宗）時，兩者之間缺乏邏輯一致性，導致論證失效或產生謬誤。
。
此處為論述記之過渡句，作者旨在對前文提及的特定篇章（牒）進行解析，且在論證方法上採用「取非」之法，即透過否定錯誤的見解來顯現正確的理體，是典型的論述辯證手段。
。
此句為論述記對原論（宗）之辯護。
在論理分析中，當對手提出質疑時，作者說明該處並非原論主體（宗）的邏輯漏洞或錯誤，旨在釐清論點的正確性。

此句為論述記對原論中特定術語的釋義。
作者在此釐清「以於故」這一表述的來源，指出其並非單純的佛法義理術語，而是借用了古印度聲明論（語言學/文法學）的分析方法來解釋因果或邏輯關聯。
。
此句討論關於「聲」的性質，分析部分外道或觀念中將聲音視為「常」（恆常不變）的錯誤見解。
在論述記的分析框架中，這是為了透過破除對聲音之常恆的執著，進而論證法之無常與生滅。
。
此句闡明萬法遷變的根本特徵。
在論疏語境中，強調現象界的任何組成部分（色心法）皆處於恆常的生滅變易之中，不具有恆久不變的自性，這是破除對世間法執著的基礎理路。
。
此處在討論聲音的性質（聲法）。
「諸師」指當時的論師或學術觀點。
此句描述某些論師主張聲音具有「常」的性質，這通常是在對立論點中，用以對比佛教關於「無常」或「剎那生滅」的法相分析。
。
此句旨在說明現象（法）之所以產生特定結果或導向解脫，其根本原因在於所有有為法皆處於不斷變遷、不恆定的狀態（無常）。
在論述記的理路中，強調「無常」作為推導出苦諦或破除執著的邏輯起點。
。
本句是在論辯過程中，指出對方的論點（宗）與其所提出的前提條件（因）之間存在邏輯上的衝突或不一致，導致論證不成立。
。
此句為論述記中的批駁語，指出對立宗派的論點（宗）與正法義理不符，存在邏輯或法義上的過失。
。
此句為論述之轉折，旨在分析前文對方（那牒取）所使用的譬喻在邏輯或義理上的缺陷，透過揭示譬喻的「過」來導出正確的法義。
在論疏體系中，這種辯論方式是用於破除錯誤見解的典型程序。
。
此處討論導致某種結果或狀態的因素，指出其中一種可能性是由於行為上的過失或錯誤而引起。
。
此句在論述記的脈絡中，是用於辯論或校正義理的判斷句，旨在澄清某種對立觀點或質疑，說明目前的論述並未出現理論上的缺陷或宗旨上的偏差。
。
此句為論述中的對比分析，指出目前的論點與其他因明學派或導師的設定（立論）有所差異，旨在釐清不同論著或師承在邏輯推論（因明）上的見解區別。

此句旨在說明論著中使用比喻（方便）的意圖。
在解釋深奧法義時，為了防止修行者產生錯誤的執著或建立起與佛法不符的「異法」（錯誤見解），故採取方便的比喻方式，其最終目的仍是回歸到「一切法皆無常」的核心義理。
。
此句旨在釐清論述中的邏輯關係，指出前述內容僅是用於輔助理解的譬喻（喻），而非成立法相或結果的實際決定因素（因）。
在論書體系中，區分「喻」與「因」是為了防止將比喻誤認為實然的法性或因果鏈接。
。
此句屬於語言學或聲明學（梵文語法）的分析，旨在解釋特定文字在誦讀時的時值（mātrā）或發音長短，用於精確校對經典的讀誦與韻律。
。
本句為論述之結論，旨在明確指出前文所述的論據或分析，即構成該法之「因」（原因/條件）的義理核心。
在論疏體系中，常用於對特定名相或法義的定義與定論。
。
此句為敘事性名詞短語，指涉一位精通聲明學（梵文文法與語言學）的論師。
在論疏體系中，聲明學是研究佛典正確讀誦與義理分析的基礎工具。
。
此句指出在論述理法時，暫且採取「因門」（從因果關係切入）作為導引與方便的說明方式，而非直接進入究竟的理體，旨在透過次第的邏輯引導學習者契入正法。
。
此句為論述過程中的結語，說明前文所述之譬喻是為了闡明特定的法義而設定的。
。
本句說明前文所用之比喻並非絕對的真理實相，而是為了引導對象進入正確理解而採用的「方便法」。
在論疏體系中，強調區分「比喻」與「實義」，避免將方便之舉誤認為終極義理。
。
此句指在闡釋深奧理法時，為了讓受眾能初步理解，而採取暫時性的比喻手段。
在論述記的語境中，強調比喻僅是導向真理的工具（方便），而非真理本身，修行者需能由喻入理，最終捨棄比喻以契入實相。
。
此處在論述理門之義理，透過「倒離」的過程來比喻對法執的轉化或對異法（非本質之法）的否定，說明心識在體悟真理時，需經歷從執著到脫離、由反向推導至正向體認的邏輯過程。
。
本句說明在論述過程中，為了更精確地闡明理門義理，特意設定一個與前述不同的對照法門或邏輯框架，用作譬喻以資說明。
。
此句說明在論述理門時，為了讓對象理解深奧的法義，採取以不同事物的類比（異法喻）來解釋，使抽象的道理具象化。

此處在討論論理推導中的「比喻（喻）」之運用。
作者指出，論中透過將比喻對象與對照項結合（合喻），旨在證明某法並非涵蓋一切（非一切），而這種論證方式是基於「方便」而設定的邏輯手段，而非絕對的實相。
。
此句為論述過程中的承接語，指出陳那（Dignāga）在論證過程中，再次引用前述的譬喻來進一步闡明其法義，旨在強化邏輯推論的連貫性。
。
此句為論述記之分析，旨在說明在特定理路推導下，要除去對「有」的執著或消除某種存在狀態，其邏輯依據與因緣在於前文所述之條件。
。
此為論述中常用的承接語，用於對前文提及之內容進行詳細解釋或定義的引導，旨在釐清名相之義。
。
此句在論述中是用於舉反例或破斥對方的觀點。
在佛教法相或唯識論的分析中，聲音屬於「有為法」，由因緣和合而生，屬於遷變之法，不可視為「常」。
此處旨在說明若將聲音視為恆常，則違背了無常法性。
。
本句說明萬法變易不恆的本質。
在論述記的理門分析中，強調「無常」作為破除對現象界執著的核心理據，以此推導出對世間法不應產生貪著的邏輯。
。
此句在論述中用於說明某種法相或概念，是為了透過比喻另一種不同的法（異法）來協助理解，屬於教學上的權設比喻，旨在透過對比或類比以揭示深層義理。
。
本句為論述中的過渡語，指出前文所提及的譬喻是用來解釋「異法」（與主體不同或相異的法性）之義理。
。
本句為對前文論述之總結或標記，指出所採用的比喻方式屬於「異法喻」，即透過類比另一種現象或法門，來闡明當下所討論的深奧理義。
。
此句為論述中的名詞定義或措辭修正。
在分析法義時，強調應使用「諸無常法」這一表述，以涵蓋所有處於無常狀態的現象（法），而非僅指特定類別，旨在精確界定對象的普遍性。
。
此句旨在界定「法」（Dharma）的涵義。
在論述語境中，法不僅指佛法，更指稱一切現象、存在與理則。
強調法與一切存在之間具有等同關係，是分析萬法本質的基礎前提。
。
此句為承接語，指出前文所使用的比喻（異喻）是用來闡明特定法義的手段，旨在透過類比使深奧的理路變得易於理解。
。
此句在論述記的邏輯推演中，指出某種論證方式若不當，反而會使其論點落入與對方相同的比喻邏輯中，失去了區分與破除對方的效力。
。
此句在論述邏輯中用於否定對象之全稱性，旨在通過否定「一切」來界定對象的特定範圍或屬性，防止將局部特徵概括為整體特質，是典型的論理辨析手法。
。
此句旨在說明「法」（在此指真如或法性）之本質為常。
在論述記的理門脈絡中，區分現象的無常與法性（體）的恆常，強調真理之不變性。
。
此句為論述之結語，說明前文所設之比喻（喻）與欲論證之法義（宗）在邏輯上是一致且相符的，用以證明論點之成立。
。
此句在論述聲相與名相的關係。
在該論義框架下，探討聲作為表達法義的依託，其在特定論理結構中被視為恆常的依據或原則（宗），用以對比名相之變異，旨在闡明法義傳達的根本性。
。
本句在論述因果邏輯時，強調「非一切」的條件。
在論理分析中，若某個條件是「一切」（即全稱、普遍），則無法與特定結果形成對比或特定的因果區分；因此，必須基於「非一切」的特質，才能成立特定的因果推論。

此句在討論因果關係的特定性。
論述者旨在區分「特定因」與「普遍因」，強調並非單一原因能成為所有結果的共同起因，藉此分析因果條件的精確對應關係。
。
此句為論述記之辨析，旨在說明某種觀點或對象在特定的宗義（原則、宗旨）框架下並不成立或不存在，是用於破除誤解或釐清定義的邏輯推論。
。
本句探討聲相與法性的關係，強調特定之「聲」在理門論述中具有能攝受、涵蓋世間一切現象的特質，以此說明其法義的全面性與圓融性。
。
此處討論音聲（聲法）的性質。
根據理門論述之邏輯，聲是依緣而生的現象，並非具有恆常不變的實體。
所謂「彼此不設有」，是指在分析音聲的組成或其與對象的關係時，找不到獨立自存的實體（自性），旨在破除對現象的執著，揭示其空性。
。
此句在論述理門時，旨在對特定定義或範圍進行限定，明確指出前述之對象或論點並不涵蓋所有的義理層面，用以區分法義的細節與範疇，防止泛論。
。
此句在論述因果關係的成立條件，指出在特定的邏輯推導或法相分析中，所討論的兩個對象皆不具備成為「因」的必要條件或足夠資格，故不能導致結果的產生。

此句為論疏之對答或解析，討論在特定法義脈絡下，事物之所以成立的原因（義故）以及可能的救濟或解決路徑（彼救）。
。
此句在論述聲相與義理的關係。
旨在說明「聲」作為傳達法義的媒介，其表達能力或所指涉的義理並非絕對的全稱或遍及一切，強調聲相與實義之間的差異與侷限性。
。
此句在論述聲相的單一性或特定性質，旨在分析聲之體用或其在認知中的單一表現，避免將其混淆為多種性質或多個聲源，屬於對名相定義的嚴謹界定。
。
此句旨在說明對象或主體在認知能力上的侷限性，強調並非所有法都能被全面地理解或通達，用以破除對特定認知能力的絕對化假設。
。
此句在論述因果或義理推演時，旨在區分「一切義」與「非一切義」的因緣關係，說明並非所有條件或義理都必然構成特定的因果連結，是用於限定條件的邏輯分析。
。
此為論理推演之轉折語，用於承接前文之假設，以導出後續的邏輯分析或破斥。
。
此句在論述邏輯推演，說明某個原因（因）在定義或設定上，僅僅是指涉整體對象中的一個部分（分義），而非全體，用以界定討論的範圍或邏輯前提。
。
此句為論述結構的導引，指出其所確立的宗義（核心主旨）在邏輯上分為兩個部分進行闡述，旨在釐清論證的框架。
。
此句涉及論述中對「法」之多義性的區分。
在理門論述的語境下，通常區分「法」作為被認識的對象（sākāravat / dharma）以及「法」作為其內在的性質或規律。
此處強調對象與性質共存的邏輯關係，旨在分析法相與法性的區別。
。
此句在論述中旨在說明法相的單一性或特定屬性，強調該對象在性質上屬於「一聲」，用以推導後續的邏輯判斷或法義分析。
。
此句強調「名」與「實」的區別。
在論述理門時，旨在說明語言標記（名）僅是對現象的約定，不能涵蓋事物的全體真實（實），以此破除對文字名相的執著，導向對實相的體認。
。
此句在論述因果關係時，用以區分特定類型的「因」與廣義的「一切因」。
在論書邏輯中，旨在釐清該條件僅為部分因緣（如緣起之特定條件），而非涵蓋所有能導致果實產生的全體原因，以避免以偏概全的錯誤推論。
。
此句探討名言（聲）與其所指之實體（有法）之間的關係。
在論述理門時，旨在辨析概念的設定（假名）與實際存在的法（實相）之間是否存在本質上的差異，是用以破除對名相執著的邏輯詰問。
。
此句在論述邏輯中起到限定作用，旨在區分特定的言說（如正理、真諦）與一般的所有言說，強調並非所有言語都能達到相同的義理層級或成立條件。
。
本句討論感知對象的單一性。
在論述意識或感官接觸時，強調特定的對象（此處為世間聲音）作為單一的法相（法上）而被覺知，用以分析識與境的關係。
。
此句在論述因果關係時，旨在區分目前的討論對象與「所作性因」（由意識或造作而產生的因）在通解法（普遍解釋方法）上的差異，強調法相分析的精確性，避免將不同類型的因果邏輯混淆。
。
此句為論述中的銜接詞，用於總結前文論據以導出結論，說明前述內容與後續結論之間的因果邏輯關係。
。
此句旨在說明前文所述之內容僅是整體義理中的一個部分（一分），是用於分析或建立論點而暫且設定的局部視角，提醒讀者不可將此部分義理視為全部的圓滿真義。
。
此句在論述因果邏輯時，用以否定某個條件或現象能作為產生結果的決定性原因。
在理門論述的分析框架中，強調區分「條件（緣）」與「正因」，明確指出該項因素雖存在，但不具備導向特定果實的因果效力。
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此句在論述邏輯分析時，用以否定多個條件或法相能同時成立的可能性，旨在透過排遣矛盾來證明法義的單一性或不可共存性。
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此句處於論述邏輯分析之語境，探討在定義或推論過程中，若將「自稱」或「自我認定」作為界定意義的起點或邊界（因義邊），將導致邏輯上的推演結果。
此類分析旨在破除對自我認定之執著，或釐清名相定義的嚴謹性。
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此句探討因果組成之邏輯關係。
在論述法義時，分析多個條件（緣）的聚合，若其中任何一項（隨一）缺失，則結果（成）無法產生。
這是在分析「因」與「緣」的必要性及其相依關係。

本句在討論因果關係的成立條件。
論者在剖析某個特定義理時，指出不能將其概括為一般的「因過生」（因導致果的產生），以區分特定條件下的不成立與普遍意義上的因果不成立，避免以偏概全。
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此句在論述律義或戒律時，指涉某種行為或心態在特定條件下，滿足了構成「過」（klesha/pāpa/avippatti）的條件，導致違犯戒律或產生業障。

此句討論因明學（邏輯學）中論證的成立條件。
指出若譬喻中所設定的「因」不能與論題中的因同步成立（俱立），則該譬喻無法有效支持論點，導致論證失敗。
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此句為論述記的標題或過渡語，指接下來將進入探討「異法」（不同於前述法相之法）的譬喻說明，旨在透過比喻來闡明理門中關於法相差異的深義。
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此句出於論述記之辨析語境，用以指出前述之某種觀點或推論在法理上存在邏輯漏洞或義理錯誤。

此處討論邏輯辨析中的「過」（謬誤）。
「異」指對象或性質的不同；「倒離過」是指在試圖修正或脫離某種錯誤時，因判斷顛倒，反而落入另一種錯誤或未能真正離過，形成一種邏輯上的矛盾或偏差。
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本句在論述「無常」的普遍性。
在理門論述的邏輯中，強調無常並非僅指部分現象，而是作為一種普遍法性，涵蓋所有有為法的總體特質，旨在破除對恆常的執著。
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本句旨在說明真理（理門）的特性。
在佛教最高義理中，終極真諦是不可言說的（離言），因為語言是基於分別心而建立的標記，而真理則是超越分別的。
因此，對真理的描述僅能透過「比喻」來近似指引，而非直接定義。
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本句揭示佛教核心的基本義理，即所有有為法（由因緣和合而生之現象）皆在不斷地遷變中，沒有永恆不變的實體。
在論疏語境中，此為破除對法之常執的基礎。
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此句討論邏輯上的雙重否定（非非），旨在透過否定之否定來確立某種法義。
在論書體系中，這種表達方式常用於破除對立見解，以達成中道或究竟義的認定。
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此句討論邏輯比喻的構造，強調「法」（欲說明之對象）與「喻」（用以比擬之對象）在性質上的相異性，而論述之要點（意）正是在於剖析兩者如何既有共通點又存在差異，以達成對理門的正確說明。
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此句為論述中的定義啟承句，旨在對前文提及的「一切」一詞進行具體的法義界定與範圍說明，是論理分析中典型的定義開端。
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本句在論述中討論如何透過特定的法義或修行手段（度），來消除或超越（度）導致迷染或錯誤認知的前提條件（因）。
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此句在論述邏輯中通常用於否定某個對象能涵蓋「一切」的範疇，旨在通過區分部分與整體的關係，來破除對法相的概括性誤解，符合論疏部對名相精確界定的分析特質。
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此句在論述脈絡中，旨在將前面所討論的特定法義或對象，涵蓋至全體的總體性定義中，強調其包含一切的特質或其代表性。
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此句強調真理（理門）並非依賴於文字的形式或語言的標記，而是超越文字的實相。
真正的「能度」是指能使眾生解脫的實質法義，而非對法義的文字描述。
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此句在論述邏輯中用於界定範圍，強調特定條件下（下）並非所有對象都能被納入「度」的範疇，用以區分可度與不可度之對象，或釐清法義的適用邊界。
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此句在論述中用於區分特定法門或修證方式的適用範圍。
強調該種「度」（度脫或度量）並非普適於所有義理或所有對象，而具有特定的條件或限定的義理範圍，旨在防止對法義的泛化誤解。
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此句為論述之總結，說明前文所述之理據或條件，足以涵蓋並定義「一切」之範圍，旨在強調法義的周延性與完整性。
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此句為論疏之過渡語，指出該義理應在探討「理」的層面進行分析，而非在目前的文字表述或名相討論中處理，旨在區分理法分析與語言文字之辨析。
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此句為對特定術語或前文表述的解釋，強調「無所作」之狀態。
在論述語境中，通常指超越了有為的造作、不落於主客對立的作用，或指證悟後不再有追求與執著的造作心。

本句在辨析不同論說體系對「因」的界定與分類方法。
區分「宗法」（通用或正統的論理框架）與「宗家法」（特定論師或學派的詮釋方法），旨在釐清因果論在不同論述體系中的定義差異。
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此句涉及因明學（Buddhist Logic）的論理分析，討論在建立論點時，如何辨別因力的有效性。
文中提到的「不定」與「相違」是指影響因果成立的邏輯缺陷，而「正因」則是能正確導向結論的有效理由。
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本句旨在說明修行或理論研究的目標，即透過對該宗義理的深入研究，最終達成對「法性」（事物的本質或真理）的全面通達與體悟。
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此句指涉特定宗派或學派在傳承理門論述時所遵循的規範與教法。
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此句為論述中的否定推論，旨在排除前述四種可能性或論點中的最後一項，以確立正確的法義結論。
在論疏體系中，常用此類簡練句式進行邏輯排遣。
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此句強調該論述所揭示的宗義（宗旨）已達至最高、最究竟的境界，無以加增，旨在確立該法義的絕對權威性與完備性。
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此句處於論述邏輯中，用以界定某種狀態或條件在法義上未能達成既定標準，故判定為「不成」。
在論書語境中，通常指邏輯推論不成立或修行階段未臻圓滿。
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此句在論述因果關係或邏輯推演時，指出特定條件或法相不具備能導向結果的因果效力，故不能被視為原因。
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此句在論述記中用於區分正宗義理與非正宗的見解。
強調某種論點或解釋並不符合該宗派（宗家）的核心教義或傳承標準。
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此句為對前文所述法義之總結，明確指出該對象在名相上的界定僅限於四種，旨在透過限定名相來釐清義理，避免雜亂。
在論疏體系中，此類表述通常用於界定定義（Definition）的範圍。
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此句在論述記中通常涉及對某種法相、數量或條件的細節討論，指出在大部分確定之餘，仍有少數部分無法一概而論或尚未確定。
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此句討論名言與實相的關係，說明在論述中常以少數的概括性術語（名）來涵蓋大量繁雜的法相或對象（多），旨在簡化論述以揭示共同的理體。
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此句在論述記中旨在強調前文所述之多項義理或分析，並非瑣碎之論，而是構成該法門核心宗旨之基礎規範與準則。
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此處為論疏中典型的過渡句，旨在對前文所提出的問題或論點進行正式的解答與分析。
在論述記的結構中，「解」字標誌著從疑問進入到正解的階段。

本句為論疏之開篇，旨在解釋論頌中關於「宗法」的定義及其在同類法門（同品）中的定位與應用。
此處為典型的論釋結構，先引用論頌原詞，再對核心術語「宗法」進行釋義。
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此句在論述因明或理路分析，旨在說明某種法理即屬於「遍宗」（普遍適用之宗義）中的「法性因」（基於法性而成立的推論理由），是用以確立論題之必然性的關鍵依據。
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此句為論書中的指引性文字，說明某個法相或現象的產生原因（因），在同一品項或相同類別的論述中已有詳細記載，提示讀者回溯查考。
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此句在論述脈絡中，是用於對前文所討論的法義、名相或論理結構進行界定與總結，明確指出其在分析體系中僅佔據「一句」的量級或定義範圍，以防止對義理產生過度擴張的誤解。
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此句在論述理門時，用以否定某種法相或特質在同一類別（同品）中同時存在，旨在通過排除法來釐清法義的界限，避免將不同性質的法混淆。
此類論述常見於對法相的精密分析。
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此句為論述記之導引語，用以標記對前文論典中特定句節的次第解析，屬於文本結構性的說明，旨在釐清對仗或解釋之順序。
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此句討論在同一類法（同品）的範疇內，如何處理「有」與「非有」的對立與統一。
在論述理門時，旨在破除對單一實有的執著，說明即使在同類性質中，亦能成立否定（非有）的理路，用以顯現法性的空靈或非恆常性。
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此句為論述記中的結構性標記，用於界定分析對象的次第，明確指出目前正在解析的是所討論論題中的第三個論點或句段。
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此句討論的是邏輯上的「同品」與「異品」關係。
在論述義理時，若在同一類屬性（同品）中強行區分有無，其結果在邏輯推演上會導致其性質轉變為與原屬性不同的狀態（異品），旨在剖析名言定義與實相之間的矛盾。
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此處為論述結構的說明，指在分析理門義理時，可將其內容或邏輯推演劃分為三段句式以利於闡釋。
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此句探討名相的分類與界定。
討論在同一類別（同品）的對象中，如何區分出不屬於該類別（非有）或具有差異性（異品）的特徵，旨在透過對比分析來精確定義法相，避免混淆。
這在論述部的理路分析中，是用於界定定義範圍的重要邏輯推演。
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此處為論述結構的標記，說明該段法義或分析在邏輯上被劃分為三個部分（三句）。
在論疏體系中，「句」不僅指句子，更指代論證的組成要項。
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此處討論的是關於「有」與「無」的辨析。
在論述理門時，探討事物在相同性質中是否具備實體存在（同中有），以及其本質上是否並不存在（非有），旨在透過對立名相的分析，破除對「有」與「無」的執著，導向中道理路。
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此句在論述法相或性質時，強調所討論的對象在類別（品）上具有差異性，彼此並不相同，用以區分不同的法相或性質屬性。
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此句為論述結構之說明，指出在討論的各個項目或類別中，均由三句（三種表述或三種組成部分）構成，旨在明確分析的數量與組成結構。
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此句為論述記之接續語，旨在指引讀者回溯前文對「俱」字（通常指共時性或相應之義）的定義或分析，以維持論證的邏輯連貫性。
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此句為論疏中的銜接語，用以指引讀者將注意力轉向後文的論述，證明前文所述之理將在後續段落中得到詳細說明或印證。
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此句為論述記中的邏輯推演，指出當前討論的對象（此）在性質或判定上，與前述的第二種情況（二）具有一致性，屬於對法義分類或比對的判定。
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此處在討論邏輯分析或名言的推導，針對「有（存在/肯定）」與「非有（不存在/否定）」這兩種基本判斷，進一步細分其內涵或分類。
在論述記的邏輯框架中，這是為了透過精細的分類來破除對法相的執著或建立嚴謹的推論體系。
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此句為論述之總結或分類之結論，指前面所討論的法相、條件或類別在綜合計算後共有九種。
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此句為論書中的承接語，用以指稱前文剛提到的三個項目或三種法相，旨在對其進行後續的詳細分析或總結。
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此句為論述邏輯之推導，旨在說明在相同的類別或品相之中，存在某種特定的屬性或法相，用以確立定義或進行對比分析。
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此句在論述脈絡中，旨在說明前述的法相或特徵並不侷限於單一類別，在其他不同類別（異品）中亦能找到對應的實例或性質，用以論證法義的普遍性或類比性。
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此句為論述結構中的分項說明，討論某種法相或屬性在相同類別（同品）中的存在狀態，屬於對法義細節的邏輯分類剖析。
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此句在論述法相或定義時，強調特定性質或名相僅限於其自身定義範圍內，若將其置於其他類別（異品）中，則該性質不再成立或不存在。
這是一種排除法，用以界定對象的專屬性與界限。
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此句為論述邏輯之分項說明，討論某種性質或法相在「同品」（同一類別或性質的對象）中是否同樣成立。
在理門論述的分析框架下，旨在透過對比同類項以釐清法相的普遍性或特殊性。
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此句討論在分析法相時，對不同類別（異品）以及對存在（有）與不存在（非有）的邏輯判斷或見解，旨在透過破除對立的極端觀念來揭示實相。
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此句為論書之過渡語，用於指示後續將對前文提及的項目中的第二與第三項進行詳細分析或解釋。
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此句涉及論述中對「一」之實體的否定。
在理門分析中，探討若將「一」視為獨立的實體（同品），則會陷入邏輯矛盾，故指出其並非實有，旨在破除對單一實體性的執著。
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此句在論述理門時，旨在說明某種法相或特質在不同類別（異品）的對象中依然成立或存在，用以界定法義的適用範圍或區分對立之項。
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此句在論述法相或體論時，旨在分析特定對象在同類（同品）屬性中的不存在狀態，是用於破除對象之實有見或界定法義範圍的邏輯推演。
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此句在論述法相或實相時，旨在破除對「異品」（不同類別或性質之法）中存在實有的執著。
透過否定其在異品中的存在，進而論證法的空性或非實有性，是典型的破除法執論證過程。
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此句是在進行破除實有的論辯，討論對象在「同品」（具有相同性質的法）之中亦不具備自相或實體，旨在透過否定各種存在的可能性（如自相、他相、同品），來確立空性或無自性的義理。
。
此句探討名相之定義與邊界。
在論述對象的性質（品）時，若對象不屬於該特定類別（異品），則在該類別的定義下即為「非有」。
這是在分析法相時，用以區分實有與假名、或區分不同類法之特性的邏輯推演。
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此句為論述記中的序數標記，用於導引接下來要討論的第三十三項義理或條目，屬於論書的結構性過渡語。
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此句探討法相與性質的對立統一。
在同一法品（類別）之中，同時存在著肯定（有）與否定（非有）的屬性，用以分析事物的實相與假相，打破對單一性質的執著。
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此句在論述邏輯中，旨在說明某種法相或特徵在不同的類別（異品）中依然成立或存在，用以辨析法相的普遍性或特定差異。
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此句屬於論理分析，討論在同一範疇（同品）中，如何界定「有」與「非有」的對立或共存關係，旨在透過辨析名相來破除對實有的執著，是典型的理門辨析法。
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此句在論述法性或實相時，強調特定性質或法義僅限於其自身的範疇，而不在其他不同性質（異品）的法中成立，用以區分法相之差異，避免混淆。
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此句探討名相與實體的關係。
在同一類別（同品）的討論中，區分「有」與「非有」，旨在分析現象在邏輯上的成立與在實體上的不成立，以破除對特定類別之實有的執著。
。
此處探討的是邏輯上的「非有」與「異品」之關係。
在分析法相或名相時，若將對象置於與其本質不同的類別（異品）中觀察，則該對象在該類別中是不成立或不存在的，用以論證事物之特質與類屬的相依性。
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此句為論述記中的過渡句，指示後文將針對前述之要點進行詳細的展開說明，屬於論疏體系中常見的導引式表述。

此句為論書之導引，旨在明確界定討論對象（真不有法）並採取由淺入深、先定義名相（宗、法）後再展開論證的解析方法。
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此句在論述「宗」的定義。
在論理學或法義分析中，「宗」指論題或主張。
此處說明宗的成立需具備「法」（單一的性質或要素）以及這些法之間的「和合」（結合、關聯），強調論題並非憑空而來，而是基於法義的組成與關聯而設定。
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此句在論述法宗（法之宗旨或原則）的分類，指出在該層級的義理框架下，可區分為兩種不同的法門或法性類別，旨在為後續的詳細分析建立分類基準。
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此處討論法之構成。
在論述中，強調單一的組成要素（一）不足以獨立構成一個具備特定性質或功能的「法」（事物/現象），必須透過因緣或多項條件的聚合方能成立。
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此句在論述聲與法之關係，旨在分析聲作為一種現象，其本質及其依止的法皆屬於無常的範疇，用以破除對現象之恆常性的執著。
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此處論述法之組成。
在理門論述的框架下，探討現象（法）如何由對立或極端的屬性（二極）相互作用而成立，旨在分析法的性質及其生起之理。
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此處討論的是聲相及其對象的性質。
在論述中，「所作性」是指聲作為一種條件或媒介，在感知或作用過程中所表現出的特質或功能。
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此句討論法之「所作性」，即指某一法在運作或起作用時所呈現的特質與功能。
在論述記的體系中，旨在區分法本身的自性與其在特定條件下產生的功能作用。
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此句討論因果成就的條件，強調在特定論理或法義的推導中，必須經過共識的認可（共許）作為前提，才能使該因果關係在邏輯上成立。
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此句旨在說明修行者所證悟的真如或解脫境界，超越了世俗有為法之生滅無常的特質，具有恆常不變的屬性。
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此句討論法相或因緣之聚集。
在論述理門時，指涉諸要素在達到特定的聚合極限（合極）時，方能成立其相或體。
強調的是條件的圓滿與成就的必然性。
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此句在討論心法與業力的區分。
在理門論述的分析框架下，討論某種法（如意識或心所）在分類上屬於「心」的總相，但其性質或運作不應被概括為「業」的總相，用以區分心識的體性與造作業力的差異。
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此句強調在修行或研習論典時，不僅要對教義有正確的認知（解），更要將此正見內化並恆久維持（持），以防止在實踐中產生偏差。
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此句為論述邏輯的過渡語，指在分析法義時，先從外部條件或外在因素（外緣）著手討論，以便後續對比或深入分析內在覈心。
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此處為引用外部文獻或特定格律之論述，旨在透過對照外部觀點或文法規範來進一步闡明理門論述之義理。
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本句討論心法與業力的關係。
在論述中，旨在區分「總業」（總集之業力）與非總業的細分狀態，說明心的某種特定成立狀態並非由整體業力所決定，而是由特定、非總括的業因所導向。
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本句在討論論述的宗義，強調「和合」的概念，即將不同的法（現象、理則）相互關聯、整合而成的論述體系或核心主旨。
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此句探討因法（條件法）與宗義（論題或主旨）之間的邏輯依據關係。
在論理分析中，必須釐清因法如何成為支持宗義的依據，以確立推論的正確性。
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此句強調在對法進行觀察或修習時，應保持不染著、不執著的狀態，避免將所觀察的對象（法）視為實有而產生執取心，以符合理門論之空性或無執之義。
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此句在論述理門時，旨在區分對象。
在分析法相或對待空有時，暫時僅採取「有法」（即存在之法）作為討論對象，以便進一步分析其自性或緣起，是分析法義時的特定取捨操作。
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此句為論理推導之假設前提，旨在探討在排除主體（能見）或客體（所見）之區分後，僅剩「法」這一客觀存在時的法義狀態，通常用於破除對實體之執著。
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此句強調在觀照法相或修習理門時，應保持無所得心，避免將暫時作為修行的工具（法）轉化為實體化的執著，以達至離相、不著的境界。
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此句在論述理門之邏輯推演中，旨在否定某個特定論點或對象具備作為「宗」（即論題、主張）的資格，強調在建立正理推論時，對前提定義的嚴謹性。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討特定偈頌（頌）在表述教理時，使用「宗法」一詞的深層義理依據或定義範圍，是用以釐清核心教義（宗）與具體實踐方法（法）之關係的關鍵詢問。
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此句為論述記中的過渡性說明，指出在之前的問頌（偈頌形式的提問）中，僅概括性地提出了法義的核心宗旨，尚未展開詳細的論證或解釋。
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此句強調在理門的體悟中，必須超越對「法」的執著。
若仍認為「有法」可得，則落入法執，未能契入空性或實相。
此處旨在破除對法相的虛妄認定，以達到無所得的境界。
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本句旨在分析外道（非佛弟子）對「智」的誤解。
外道雖追求智慧，但其「智宗」缺乏佛法中對空性與無我的深刻體悟，而將世俗的聰明或有限的推論視為究極的真理（法），此處為對比外道之見與佛法真義。
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本句旨在強調修行者在證悟或運用法門時，必須保持「無所得」的心境。
若在修行過程中將「法」視為一種可獲取的實體或成就，即落入執著，與解脫之理相違背。
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此句在論述關於「法」的定義與分類。
在論理分析中，探討某種現象（如聲音）是否構成一個可被認知的對象（法）。
這裡肯定了聲音作為一種現象，在法相分析中被視為一種實有的法。
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本句在論述法的特性，指出現象（法）具備「無常」（變遷不恆久）以及「所作性」（由因緣和合而生、被造作的特質），用以破除對法之恆常與自生的執著。
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此句為承接前文，指涉前述討論之兩種法理或修法對象，在論述記的結構中起到限定討論範圍的作用。
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此句在論述不同宗義的區分。
所謂「有法宗」，是指認為法（現象或實體）具有真實自性、非空的觀點。
此處旨在將前述觀點歸類為執著於法有實體的宗派，以作對比或破除。
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此句旨在說明諸法在體性上的獨立性或非對立依屬關係，強調各法之自性在分析時不應將其錯誤地視為彼此承接或互為前提的依屬關係，以破除對法之間錯誤聯繫的執著。
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此句探討名相的定義與歸類。
在論述過程中，討論將特定性質（如聲）與普遍特徵（如無常）共同歸類於某個名稱或範疇下的邏輯關係，旨在釐清法相的界定。
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此句為論述記對原論偈頌的解析，旨在說明某種法理或準則（宗法）在該論著的同一品章中已有記載或根據，強調論證的連貫性與依據的既有性。
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此句討論因果論中的條件分析。
在論述理門時，旨在說明特定性質（所作性）如何作為因緣促成後續之果，強調因果關係的邏輯推導。
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此處在論述不同宗派或法門的見解差異。
文中指涉特定的「法宗」之教義體系，強調其對法義的定義或詮釋方式具有特定的宗派特徵。
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此句為論書之索引指引，告知讀者相關的義理討論或詳細解釋位於同一品項之中，旨在維持論述的精簡並避免重複。
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此句在論述對象的存在狀態或獲得之理時，將其區分為三種邏輯範疇：一是「得」（獲得或成立），二是「有」（實有或存在），三是「非有」（不存在或否定）。
透過這種三種差別的分析，旨在精確界定法義的成立與否，避免在名相上產生混淆。
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此句探討因果關係中「性因」的範疇。
在論述中，強調某種法或狀態的產生，是基於其本身特質（性）所造作的因緣，而非外在隨機的因素，是用以分析法相與因果邏輯的關鍵環節。
。
本句在論述中用於區分不同的教義立場。
其旨在明確指出該法義不屬於以「無常」為核心論據或修行基礎的宗派（如部分小乘或特定論派），以釐清當前論述的法義歸屬。
。
此句旨在說明兩種法性（或名相）在體質或邏輯上互不隸屬，不存在從屬或涵蓋關係，從而論證其區分之必然性。

此句為論書的結構性說明，確認前文關於「不失法」（即不違背真理或法性）的論述，乃是論主針對疑問所作的正式回答，旨在確立論證的正確性與權威性。
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此句討論法相之依止關係。
在論述因法（條件法）的依止時，強調其核心宗旨或依據僅在於「法」本身，旨在釐清法體與依止之理，避免對宗主產生外在的誤解。
。
此句在論述脈絡中是用於確認前述之推論、定義或修法程序在理路與實踐上完全正確，不存在疏漏或偏差。
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此句為論書中常見的承接詞，用於在提出一個論點或名相後，隨即對其內容進行具體說明或定義。
在理門論述的邏輯結構中，起到開啟詳細解釋的作用。
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此句探討名相之邏輯關係。
在論述「總相」與「別相」時，說明總稱（通用名）在定義範圍內，必然包含其所屬的個別差異特徵，即總相與別相在名義上的涵容關係。
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此句在論述邏輯或名相定義時，說明該項目的核心宗旨在於其「總集」或「共同」的性質，以「俱」字概括其整體涵義，是用於界定名相範圍的定義式表述。
。
此句為論述記之過渡語，旨在將前面詳細的分析或論證，總結為一個核心的教義主旨（宗），以便讀者掌握全篇理門論述的要義。
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此句在論述對法執的分析。
指修行者在破除對實有的執著後，若仍認為存在一個『與此不同』的別有法，則依然處於一種對法的微細執著之中，未能徹底徹悟空性。
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此句在論述中定義或指稱「俱有法」。
在阿毘達磨（論師）體系中，俱有法是指在同一時間點、同一處所共同存在的現象或法，用以分析法之共存狀態及其關係。
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此句說明在特定的論議體系中，某種法義或教義亦被賦予「宗」的地位，指稱其為根本原則或核心主旨。
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此處為論述中舉之比喻或實操說明，意指採取果斷的捨棄行動（如燒衣），以象徵對執著之物的徹底斷除或對特定法義的實踐驗證。
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此句為論述中的名詞定義，旨在說明「衣」這一術語在文中是指所有類別服飾的總稱，而非指特定的某一種衣服，是用於確立討論範疇的定義性陳述。
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此句處於論述特定法相或行為分類的語境中，旨在說明即便採取「燒衣」這種極端的捨棄行為，在法義的分類或定義上，依然被歸入同一類項（即其一）之中，用以證明該類項定義的涵蓋範圍。
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此句為對特定術語或儀軌名稱的釋義，指出在通用（通）的說法中，該行為或名相亦可稱為「燒衣」。
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此句為論述中的承接語，用於將前述的理路、邏輯或法義類比應用至當下的討論對象，確認兩者在法理上的同一性。
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此句探討法相的兩種層面：一是作為通用名相、原理或定義的「法」；二是具體呈現、具有該法特質的實體或對象（有法）。
在論述記的邏輯框架中，這是用於區分「法性」與「法相」或「通用義」與「個別義」的分析方法。
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此句為論述記中對某項法義或理論體系的總結性定義，將前面詳細分析的內容歸納為一個核心的「宗」（即主旨或根本義理）。
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此句在論述中旨在釐清對「法」的認定。
在理門辨析中，強調僅在名言或假名層面上認定「法」的存在，而並非肯定其具有實體性的自性，是用以破除對法之實有的執著。
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此句在論述中用於界定某種教義、法門或理論體系的名稱，強調其作為核心宗旨或根本根據的地位。
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此句在論述因果法理時，指出前述內容即是探討「因法」時必須依循的根本原則或總綱，用以確立推理的基礎。
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此句在論述中旨在對前述的法義或理論定義進行名相上的對應，說明該義理在術語體系中亦可被定義為「宗」（意指根本、主旨或宗旨）。
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此句為論述記中的過渡語，指明在後續論述中將再次引用或舉出關於「倒俱」（指順逆兩面皆具足或反向兼具的情況）的論據或事例，以完善邏輯推演。
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此句描述在佛教論議中，部分修行者或學者過於依循論書的文字表述（論文言）作為修行的依據或宗義的準則，而非直接體悟實相或依循根本經義。
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本句強調論述的焦點僅在於闡明該宗派或該論著的核心教理準則（宗法），而非涉及其他支餘或雜項討論，旨在明確論述的範圍與主旨。
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此處在討論理門之空性，強調在究極理上，並不宣稱或詮釋存在任何實有之法，以破除對「法」之實體執著。
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此句在論述中用於總結前文，強調在特定的分析框架下，僅依據根本的宗法（教義原則）來進行判斷或確立，排除其他雜質或不相干的因素。
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此處指該法義或論述在體系中具有主導、根本的地位，因此被賦予「宗」的名稱，強調其作為論據或原則的權威性。
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此處討論邏輯推論的結構。
在論理學中，「宗」是指推論的開端或主張（Proposition），即提出的論題。
當兩方的論述都認同某個法（對象/性質）存在時，此共識部分即構成推論的「宗」。
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此句在論述理門（真諦）時，旨在破除對「生」的執著。
在空性或實相的觀點下，由於一切法皆由緣起而無自性，因此不存在實質上的「生」與「滅」，是用以對治對現象界生滅之錯覺的否定論述。
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此句為論述記之導引語，旨在對前文提及的「宗聲」一詞進行定義或詳細解釋。
在論書語境中，「宗」意為根本、主體或依據，此處討論的是聲音或名相之根本定義。
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此句為論疏之註解，說明前文之內容旨在闡明該教義宗派名稱的深層義理，是用於定義與界定法相之名號。

此句為論著中的承接與總結語。
作者在分析完特定義理後，指出該宗派的法理體系同樣遵循此邏輯，並以此結束對該宗家觀點的闡釋。
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此句為論述記中的導引語，說明後文將進入對特定佛法名相（法名）的詳細定義與解釋階段，屬於論書的結構性標記。
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此句旨在說明修習或理解該論述之核心，在於通達其所揭示的「法性」，即現象背後的真實本質，是體悟宗義的關鍵。
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此句為論述記中的承接語，旨在指明後續討論的範圍或對象是位於該宗派確立基本教義（立宗）的論述之內。
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此句探討在論述邏輯中，如何將特定的宗法（核心教義或原則）設定為推論的起因或依據，旨在分析法義推導的邏輯結構。
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此句討論的是因明學（邏輯論）中關於「宗法」的確立。
在論辯過程中，必須明確設定對立面（立敵）、確定要證明的論題（決定），並在對手認同的基礎上（同許）界定論題的性質（所作性），以確保論證過程的嚴謹性。
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此句討論在論述理法時，不應僅僅採取以「無常」為根本宗旨的分析框架。
在論述記的語境中，這通常是指在探討深層理體或特定法相時，若僅執著於現象層面的無常變異，可能無法完整揭示法性的實相，故強調不應僅以無常宗法作為唯一的判準。
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此句討論論理推演中的「對立」問題。
在理門論述中，若建立一個特定的定義或主張（立），必然會引發相對的否定或對立論點（敵）。
為了避免陷入永無止境的對立爭論或落入兩邊之執，故採取「不復立」的方針，以契合中道或破除執著的理路。
。
此處討論論理推演的辨析方法。
在論述某種見解（如「有」）時，必須建立一個對立的論點（敵）作為對比，透過否定對立面或區分差異，才能精確地定義並確定該見解的內涵。
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此句在論述因果關係時，指出某種特定條件屬於「所作性因」。
在論書體系中，這類因是指透過後天造作、能產生特定結果的條件，用以區分自然生起的因與人為或特定業力造作的因。
。
此處涉及論書中對法相或理體進行邏輯分析的判準。
透過「同品」（類比相同性質）與「異品」（對比不同性質），運用肯定（有）、否定（非有）及中間或綜合的判斷句式，來對對象的性質進行界定與推論。
。
此句為論疏中的詰問，旨在探討在特定法相分析中，為何僅討論性質相同的類項（同品），而忽略或不提及性質不同的類項（異品），是用於釐清定義範圍與區分法相的邏輯辯論。
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此句涉及因明學的論證結構。
在因明論辯中，「宗」是指要證明的主題（命題），而「因」則是支持該主體成立的理由。
此處指出所提出的理由屬於「法性因」，即基於事物本質特徵而成立的論據，用以證明該宗之成立。
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此句在論述記的脈絡中，是用於對前文之法義或見解進行確認，指出該觀點與另一種見解在認可程度或定義上是一致的。
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此句為論述文獻中常見的總結性語句，用以確認前文所述之理據或推論在當下討論的對象上同樣成立，起到承接與印證的作用。
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此句為論書之過渡語，指出後文將針對前述之「決定」（即定論、判定）為何被認可為相同（同許）地進行詳細的義理分析與論證。

本句處於因明學（Nyāya）的論述脈絡中，探討三支論（Syllogism）中「因」（Hetu）的成立條件。
重點在於分析「決定同許」（同品與異品之一致性）如何使因具備推導結論的效力，以及透過類比（方比）來確立因果關係的論理機制。
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此句為論述之轉接，旨在對前述之「因」進行分類解析。
在論書體系中，通常是指將導致特定結果的條件分為不同的性質或層次（如正因、等無間因等），為後續詳細論述奠定框架。
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此句在論述因果理門時，強調特定果報之生起必須依據其相應之因緣。
在論疏語境中，是用於分析法相生滅之條件，說明果之成立需先有因之生起。
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此處為論述結構之標題。
在論議體系中，「了」意為解釋、明瞭，「因」指導致某種狀態或結果的條件。
此段旨在分析產生特定法相或結果的根本原因。
。
本句強調對特定法義的成立或認知，並非基於邏輯推論或文字揣摩，而是基於實踐後的直接體證（證了）。
在論述記的語境中，旨在區分「思惟推論」與「實證體悟」的差異。
。
本句旨在透過具體的感官現象（聲音）來論證「無常」的法性。
聲音在生起後立即滅失，不能恆常存在，以此說明一切有為法皆在生滅變異之中，不可得恆常之體。
。
此句在論述中用於說明某法之屬性。
所謂「所作性」，指該法並非自生或本然，而是由條件、因緣所造作而成的產物。
在論理分析中，這通常用來區分「自性」與「造作之法」。
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此句討論的是法相或業力的「所作性」，即某種法或行為在運作時所產生的功能、性質或效能。
在論述記的分析框架下，旨在釐清該對象在因果鏈條中扮演的實際作用特質。
。
此句處於論述邏輯推演之語境，指在進行辯論或法義分析時，必須先確立一個明確的對立論點（立敵），以便透過對比與破除，最終達成正確的定論（決定）。
。
此句在論述聲（音聲）的性質。
在理門論述的語境中，討論對象是否具備特定的「因」與「義」（即因果條件與內在涵義），此處肯定聲上亦成立此類理路，用以對比或類比其他法相的成立條件。
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本句指在特定的修行或條件具足後，才正式成立能導向果位的決定性原因（至因）。
在論疏語境中，強調因果條件的完整性與必然性。
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此句為論書中常見的設問形式，用以引出後文對前述觀點、現象或法義之原因分析與論證。
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此句為論述的總結，指出前文對「所作性」（kṛtya-bhāva，指因能作而產生的性質或功能）的定義與分析已闡述完畢。
。
本句在論述中旨在明確定義討論對象的屬性。
透過將「所作性」（行為或法之性質）與「所說義」（論述之宗旨）掛鉤，確立論證的邏輯基礎，使讀者明白目前的分析重點在於揭示該法之本質屬性。
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此句討論在論辯或破除執著時，僅透過設定對立面（立敵）來進行邏輯推演的智力運作，強調其方法論上的侷限或特定機制。
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此句在論述記中用於確認前文所討論的法義或論點已達成共識，或確認該義理在教理體系中具有成立的基礎。
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本句強調在特定的條件或修行基礎完備後，才能真正形成導向覺悟的「因」。
在論述記的邏輯中，這通常是指在正確的見地（理門）指導下，所行的修行才能轉化為有效的正因，而非盲目之行。
。
此句旨在說明某種法相或結果的產生，僅是基於智力等條件的運作，用以限定其成因，排除其他不相關的因素。
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此句討論在認知過程中，如何透過特定的「智力」（認識能力）來達成對彼此身分的辨識或認知，強調的是認識因果關係的認知功能。
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此句強調對「因果」律的確信，特別是指一種具有特定功能或效能（所作性）的因，能導向特定的果。
在論書體系中，這是建立正確見解、導向實踐的前提。
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本句在論述聲音（聲法）的特性。
在佛教論書（尤其是理門論）中，聲被視為典型的無常法，其特徵是生滅極快，不可得恆常之性，用以證明現象界的遷變與不可執著。
。
此句討論關於「作性」（kṛta-bhāva/kāraṇatva）的認可與否。
在論述中，這通常涉及對因果效能或物質屬性是否能產生特定結果的辨析。
若不承認某法具有「有所作」的性質，則無法成立後續的因果推論或法相分析。
。
此句指出若不能徹悟「無常」這一核心義理（宗義），則無法破除對恆常的執著，是修行與解脫的關鍵障礙。
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此句在論述脈絡中討論對特定對象或名相的界定，指出除了前述定義外，亦可將範圍僅限定於具備「智力」（智慧能力）的人士，用以區分不同層次的認知能力或修行境界。
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此句在論述記中用於界定特定的對立論點或論爭對象，指稱那些採取「唯敵」立場（即僅以對抗或排他方式論證）的論者。
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本句討論的是認識論中的「智」之性質。
在論述中，探討意識如何透過特定的「性因」（性質上的因緣）來感知聲相及其背後的能作作用，屬於對心法、識相及其生起條件的細膩分析。
。
本句討論信心的作用。
在論述因果理門時，強調「信」是認識因力（因之效能）的基礎，若無信，則無法成立對因果規律的認知與推論。
。
此句在論述記中旨在確認對論著作者（立論人）關於「無常」定義與義理的正確理解。
在論疏體系中，首先需釐清對方的論點（立論），方能進行後續的分析或破立。
。
本句強調在論述理門時，不僅要理解言說的文字內容（所說），更要洞察其背後實際運作的體性與深層義理（所作性義），達到理論與實踐本質的同步契合。
。
此句為論述中的過渡語，用以引出後文的論據或解釋，旨在建立論理的承接關係。
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此句探討意識或記憶（憶念）如何與其根本屬性（本極）相契合，進而構成特定的認知或法相。
在論述記的語境中，強調的是心識對對象的認定與其本原狀態的對應關係。
。
此句在論述法相或理門時，旨在區分「法」的性質。
強調某些法（如心所或特定理體）並非屬於「有情」或「生滅有為」的生命形式，用以破除對法之性質的誤認。
。
此句以類比說明法義，指若對法義的理解或修行方向錯誤（違種），將會導致錯誤的見解或不正確的結果（牙生）產生。
強調因果關係中，初始的認知（種子）決定了後續的結果。
。
此句在論述理門之因果關係，強調某種結果的產生並非基於「智力」的量能或強度（力），而是基於「智」這一法相本身的成立而成為條件或原因。
旨在區分「力量（力）」與「種子/條件（因）」在認知論上的差異。
。
此句討論因果關係中的「無明」或「不知」之作用。
在論述邏輯中，強調主體的不知覺或缺乏認知，正是導致後續結果產生的關鍵條件（因）。
。
此處討論的是種子與果實之關係。
在論述中，若種子的性質與預期的結果相違背（違種），則會產生非正常的生長或作用（生牙之用），用以比喻因果關係中若條件不相應，則無法達成正果，或產生異樣的結果。
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此句在論述邏輯中用以確立前述條件與結果之間的因果關係，旨在明確指出導致特定法相或現象產生的根本原因。
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本句旨在說明某種法性或狀態（如真如或空性）超越了主觀認知（智）與無知（不知）的對立二元。
在論述理門時，強調絕對真理不依賴於個體的認知能力或知識狀態而存在。
。
此句是在論述因果關係的成立條件。
在論述體系中，「方」字具有「才」、「正當」之意，強調在滿足特定條件後，該對象才具備作為「因」的資格或功能，用以確立法義上的因果邏輯鏈接。
。
此句為論述之導引，旨在解釋「了因」（了悟之因）的定義或內涵。
在論疏語境中，通常討論的是透過何種修行或觀照（因），才能達成對真理的了悟（果）。
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此句在論述邏輯中，強調在討論特定法義或名相時，必須基於雙方或多方共同認知的基礎（共相或共同定義），否則無法達成有效的義理溝通或推論。
。
本句強調在特定的條件或論理前提滿足後，才能成立（成就）所謂的「因」。
在論疏體系中，這通常是指在分析法相或因果關係時，必須先具足前置條件，否則不能稱為成立的因。
。
此句討論因果生起之理，旨在區分「類比於生物成長的因果」與「實際能促發結果的能起因」。
在論述記的邏輯框架中，強調對因果生起條件的精確界定，避免將複雜的法義簡單類比為生物之生長，而應回歸到能起因的實質運作。

此句在論述記的脈絡中，強調特定義理建立後的嚴密性或獨特性，使得他人難以從邏輯或法義上尋得突破口而能對其評斷。
。
本句在論述智慧與結果之間的因果關係，探討特定層次的智慧如何作為條件或原因，導向後續的證悟或法義推演。
。
此句為論述記中的承接語，指出前文已對該法義的宗綱、主旨（宗）進行了詳細的論述，旨在提醒讀者參照前文，避免重複贅述。
。
此句探討名相與實體的關係。
在論述中，指透過賦予名稱（語言標記）來界定、區分或建立對某個對象的認知，強調名言（prajñapti）在建立法相中的功能。
。
此句為論述記中的過渡語，指前文對於該項義理的討論較為冗長，或說明該處之論述較為詳細。
。
此句討論的是邏輯推論或法義分析中，當前提條件滿足時，隨之而來能使結論或法義在理路上的成立（成立義）。
在論述記的脈絡中，強調的是理路推導的必然性與成立條件。

此句為論疏中的評註，旨在肯定論主對特定法義的闡述精確（善說），並釐清目前的討論焦點與先前所提出的疑難（難）有所區別，避免混淆論題。
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此句出於論疏之辯論語境，旨在否定對方所提出的質疑（難），指出其邏輯或前提並不成立，是典型的論理破遣過程。
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本句在論述事物產生的條件或原因，將其歸納為三類，旨在對法理的生成機制進行系統化的分類分析。
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此處討論因果論中的因緣分類。
所謂「所作性等義因」，是指在因果關係中，其作用性質與結果相當或對等的條件，屬於論書中對因類（Hetu）的細分定義。
。
此處在定義「智」的組成與對象。
在論述中，智並非單一功能，而是對「所作性」（功能、性質）以及「心、心法」（心靈活動及其伴隨之法）具備認知能力的總稱，強調認知對象與認知主體的對應關係。
。
此句在論述因果關係的判定標準。
在論釋中，討論何種性質（性）能被界定為「因」。
這裡提到的「所作性」是指具有能造作、能產生結果的特質，以此來確立因與果之間的邏輯關聯。
。
此句為論述的轉折語，標誌著論者將進入對「因」（Causality/Cause）這一核心名相的定義與分析，旨在透過釐清因果關係來建立理門的論證基礎。
。
此句為論述過程中的過渡語，指涉在辯論或論證過程中，持有相反觀點、採取對立立場的論敵或對手。
。
此句討論意識對「聲」的認知。
在論述中，分析對象（聲）是否具有能引起後續作用或功能（所作性）的特質，是用以辨析名言與實相、或心法與色法之間關係的思維過程。
。
此句討論的是名相與實相的辨析。
在看似相同的類別（同品）中，若深入觀察其本質（本極），仍能確定其存在差異（異品），旨在破除對「同」的執著，強調事物的個別性與特質之區別。
。
此句涉及因果論的邏輯分析。
在論述中，「所作性」是指某種能產生特定結果的效能或屬性。
此處旨在否定某種特定條件能作為產生結果的「性因」（質因），是用於破除對特定因果關係之誤認的論證過程。
。
此句出於論述記之辯論語境。
在因明或論理分析中，為了推導後續結論，首先需讓對論者（敵論人）對某個前提（如「許有」）達成共識或承認，以此作為論證的基點。
。
此處為論述名相的定義。
在理門論述的語境中，「極成」是指達到最高程度的成就或圓滿的確立，用以界定某種法義或修行狀態的頂端。
。
此句描述對學習者或修行者在領悟法義後，因缺乏持續研習或實踐而導致法義遺忘、廢棄的憂慮，強調於論述記中維持正覺與恆常修習的重要性。
。
此句為論述中的過渡語，意指前文已充分闡明理路，後續無需贅述，旨在強調論證之完備與精簡。
。
本句討論修行或思惟時，心念（憶念）與法義的契合程度。
當修行者的憶念能準確對接法義之本源時，所追求的義理才能真正圓滿達成。
。
本句探討因果邏輯，說明特定的條件（因）如何導向智慧的產生。
在論述體系中，強調的是智慧並非無端產生，而是依據前導的條件而生。
。
此句為承接語，旨在指出該論述體系（此宗）在處理法義（法中）時的特定觀點或論據。
。
此處討論的是邏輯推論中的「所作性」，即事物是否具備產生特定功能或作用的本質。
在論述記的辯論框架中，強調透過對比彼此的性質，確定兩者皆具備可操作或可作用的屬性，以此建立論證的基礎。
。
此句在論述邏輯中是用於確立某種法相或特質在同一類別（同品）中必然成立的推論，旨在證明對象之間具有共同的屬性或必然的關聯性。
。
本句為對前文論述標準的總結。
在論疏體系中，「善說」指符合法義、不偏不倚且能使對象領悟的正確闡釋，強調教學或論述應遵循特定的邏輯與理路。

此處為論理分析（因明學）之探討。
討論在對立論辯（立敵）的情境下，雙方對於特定「因義」（推論的理由或根據）的認同程度。
若雙方皆不承認該因義，則推論無法成立。
。
此句屬於論述邏輯中的破立分析。
在探討因果關係時，若前提條件（因）在邏輯上無法自洽或不滿足成立之條件，則後續的果亦無法產生。
此處強調的是對「因」之成立條件的否定。
。
此句討論論理推導的必要條件。
在佛教論述（尤其是因明學）中，若要使用「反面證明」或「反論」來揭示核心要義，前提是論辯雙方必須對該論據（因）的成立與其導向結論（義）的邏輯關係達成共識，否則反論無法成立。
。
此句探討因果關係中的「因」與「成」之對應。
在論述理門的脈絡下，強調特定條件（因）的具足即是結果（成）的必然體現，旨在分析法相與因果的邏輯關聯。
。
此句為論述中的因果承接，說明前文所述之心理狀態或認知（意）是導致後續結果的直接原因。
在理門論述的脈絡中，強調心念（意）對法義領悟或行為產生的決定性作用。
。
此處指在論述過程中，透過分析證明對方的觀點在四個方面無法成立，從而揭示其理論上的缺陷或過失。
在論書體系中，常用此法來破除對立見解。
。
此句在論述邏輯推演，指涉前文提及的兩種對立或可能的假設，經過分析後證明在理上均不能成立，旨在透過否定兩極來導向正確的法義理解。
。
此句旨在透過「聲音」這一具象的現象來論證「無常」的理路。
聲音一旦產生即在滅滅，無法恆常維持，是用以說明一切有為法皆在剎那生滅、不可得常之義。
。
此句討論感官認知之關聯。
在論述理門時，探討意識如何透過聽覺（聞）來認知或印證視覺（見）之對象，強調感官經驗的交互作用或依據。
。
本句在論述認知過程，指涉感官（耳根、眼根）對外境的接收與感知，是用於分析識與根、境關係的基礎描述。
。
此句討論不同宗派在認定「上法」（最高準則或根本法門）時的分歧。
文中的「彼此」指涉前文提及的兩方觀點，而「聲宗」在論述記的邏輯中，通常是指依據語言、名相或聲音表象來建立的論點。
此處指出兩方均不承認聲宗的論理能作為最高決定性的依據。
。
此句旨在辨析論議中的共識與核心宗義之區別。
在論述過程中，兩方對立觀點若有共同認同之處，該共識僅是基礎前提或一般性認同，並不等同於該宗派核心的決定性法義（宗法）。
。
此句為論著中的說明性文字，指在分析或引用特定論點後，其餘不影響法義核心的冗餘文字可以省略，不予詳述。

此處討論的是在物質組成（和合）狀態下火元素的性質。
在論述記的分析框架中，區分火的種類是為了釐清其自性與依他而生的屬性，以便討論火的實體與功能。
。
此處討論的是物質組成。
在論述中，火分為兩種：一種是由地、水、火、風四大種共同和合而成的「大種和合火」（即物質形態的火），另一種則是純粹的「火大種」。
本句旨在界定前者。
。
此句為比喻說明，旨在透過炭火的特性（如其灼熱或易燃之質）來類比某種法相或心理狀態的特徵，常用於論述中說明事物之性質或因果關係。
。
本句描述物質構成的基礎元素。
在論述中，地大代表堅固性，火大代表溫熱性，此處指涉構成色法（物質）的四大種子成分。
。
此處論述物質組成之理。
在論述體系中，火元素並非單一獨立，而是由特定的四種塵（極微粒子）結合而成的物質現象，說明瞭色法由微細物質構成的構造過程。
。
此句為論述中的比喻或實例描述，旨在說明特定條件（如深山）下火的狀態或性質，用以輔助論證理門之義理。
。
此句在論述理門時，用以分析現象或法性的存在狀態，討論其在特定條件下之有與無，旨在破除對固定實體的執著，導向中道或空性的理解。
。
此句處於論議體系中，旨在探討「性火」（本質之火）與「火大」（大種之火）之間的關係。
文中採取假設推論，討論若將兩者視為同一單一實體，將導致何種邏輯結果或義理衝突，屬於典型的毘曇（阿毘達磨）式名相辨析。
。
此句在論述中用於否定某種狀態或條件並不構成佛教義理上的「和合」定義，強調對名相定義的嚴謹區分，避免將不符合條件的聚集誤認為真正的和合。
。
本句在論述物質組成（四大）的空性。
旨在說明「火大」作為一種基本的物質元素（大種），其自性並不成立，因此不能說它具有獨立且真實的存在性，是用於破除對物質實體的執著。
。
此句論述物質與生命存在的基礎條件。
在論述中，「性火」指構成物質基礎的熱能或本質之火，認為一切有情眾生的存在與受苦，皆是由於此種根本能量的驅動與運作，說明物質基礎對生命狀態的決定性影響。
。
此句討論物質組成（四大）的理路。
在論述物質構成時，若欲成立大種（地水火風）的和合狀態，則必須承認火大（溫度/能量）的存在，否則無法構成物質的聚合與變異。
。
此句探討如何進入理門的最高義理（勝宗）。
在論述記的語境中，強調對「理」的正確領悟與契入，以達到超越一般的見解，進入最究竟、最殊勝的宗義境界。
。
此句為引用前文或特定論著的過渡語。
「量」在此處指涉邏輯量度或量論（Pramāṇa），旨在引入後續的論證基準或引用權威論著之見解。
。
本句討論物質構成的分析。
透過「四大」（地水火風）與「四塵」（色香味觸等物質微細成分）的聚合，來解釋「山」這一現象的組成。
強調物質現象的成立是依賴於這些基本構成要素的組合（有法），而非單一永恆的實體。
。
此句在論述法相或物質組成時，討論「火」並非單一獨立的實體，而是由多種條件（和合）所構成的現象法。
強調其依賴條件而生，而非自性永恆。
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此處討論的是佛教認識論（量論）中的核心概念。
在分析認知過程時，將其分為「法」（即被認知的特徵、屬性或對象的性質）與「有法」（即承載該特徵的實體或基盤）。
這是一種分析名相以破除實體執著的論述方式。
。
此處討論的是論述體系中的定義邏輯。
在論書（尤其是疏論）的結構中，將多項義理、特徵或組成要素綜合起來，形成一個核心的總綱或主旨，此總綱即稱為「宗」或「宗綱」。
。
此句在論述邏輯中，是用於說明現象與原因的關聯。
在理門論述的脈絡下，通常是以「煙」作為「火」的推論指標（因煙知火），用以解釋如何透過顯現的現象來推論其背後的實質原因或體性。
。
此句為比喻，用以說明某種認知、感受或接納的狀態。
在論述記的脈絡中，通常是用具體的世俗經驗（如廚師處理食材）來類比心法或法義的運作過程，旨在讓讀者透過日常類比理解深奧的理門義理。

此句為論理分析，討論在特定論證結構中，若將「樂」等因素作為依據（所依），則該論證的第四個前提或基礎在邏輯上是成立的，並不會產生謬誤或過失。
。
此句為論述之開端，討論論勝論師在建構論理體系時，對於「受」（感知、接受或所依據的對象）的處理或見解。
在論疏語境中，此處重點在於分析立論的邏輯基礎與認知過程。
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此句為對象之限定，指涉該論述或教法所針對的受眾，即追隨佛陀教法並實踐修行的弟子。
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本句討論在論理分析中，如何定義「我」的實體（體性），以及透過對比分析來通達對方論師設定此類定義的邏輯動機與理由。
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此處討論的是對「我」的執著（我見）。
論述者分析外道或凡夫如何基於某些條件（彼）而推論出一個恆常不變的自我（常我），旨在透過邏輯推演來破除對恆常自我的迷思，符合論書分析名相與破除執著的體系。
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此句討論心意識在體悟真理時，超越了對空間對立（彼此、方所）的分別與執著，說明心境達到不遷轉、無對立的狀態。
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此句旨在說明眾生在世間承受苦果與業報之實況，以身體的感官承受作為類比，揭示世間生命處於受苦、承受業力的普遍狀態。
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此句在論述因果生滅之理，旨在定義「義」的內涵即是指具有生產力、能導向結果的「能生」特質（因），是用於分析法相與因果關係的關鍵定義。
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此處討論受（感覺）與外在境界（事）之間的關係。
探討當心靈產生樂受或等受時，所對應的外部對象是處於順應（合意）或違順（不合意）的狀態，是用於分析受與境之因果關係的論述。
。
此句討論心法或意識在特定條件下，重複生起相同的感受（受）。
在論述記的分析框架中，旨在探討受的生起機制及其與心、識的關係。
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此句為論述中的承接詞，表示前述的道理、邏輯或分析方法，同樣適用於後續討論的對象或情境，用以維持論證的一致性。
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此句在論述心法或定境的持續性。
以「所依身」為比喻，說明特定的定止狀態（止）在特定條件下能維持一種相對的恆常性，用以對比無常之法，探討心意識在定境中的安定與依止關係。
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此句在論述業力或果報的傳遞與轉移過程。
在論疏語境中，討論的是某種狀態或業果如何從一個階段或對象移轉至另一個對象的機制。
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此句描述心識或意識在分析過程中的轉移，指向特定的「受」（Vedanā），即對對象的感受或情緒反應，是用於分析心法運作的過程。
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此句為論述中的詰問，旨在釐清某種法相或狀態是否屬於「用者樂事」的範疇。
在論疏體系中，透過設問來界定名相的適用範圍，以排除誤解或釐清定義。
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此句表達修行者或求法者希望在理法上達到圓滿、無礙的領悟狀態。
「周通」指對法義的理解不再有局部之偏，而是全面且通透的體認。
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此處討論修行者或導師在對待不同根機的對象時，若能順應其心境與能力（順等），便能適切地顯示出對應的教法或化現，使對象能獲得實質的受用與利益。
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此句討論證悟的條件與時機，強調在世間（世方）的實踐與對治，方能達成即時的覺悟。
在論述記的語境中，通常是在對比不同層次的證悟路徑，說明特定條件下的證得過程。
。
此句為論述中的承接語，用以將前文所建立的論理、推論或譬喻，直接適用於當前討論的對象，以證明兩者在法義邏輯上具有一致性。
。
此處討論的是名言假立。
在理門論述的語境下，說明為了方便說明或在特定邏輯推演中，暫且設定「我」這個名相，而其在理會上的體現則是周遍且通行的，用以分析主體與客體的關係。
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本句說明佛菩薩在教化眾生時，為了適應不同根機或在不同階段，而採取重複或進一步的示現手段，以確保眾生能圓滿領悟。
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本句指涉法義的傳承或行為的執行者為佛陀之弟子。
在論述記的語境中，通常用於說明教法如何由佛弟子傳承、傳播或實踐。
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此句旨在論證「無我」之理。
在論述記的理門分析中，透過否定「我」的實體性（不許有我），以破除對自我的執著，進而建立對法相或空性的正確認知。
。
此句處於論述因果與依託關係的邏輯分析中。
意指若要成立某種因果關係，其「因」本身必須有一個可依託的實體（所依）；若這個依託的法（有法）在邏輯或實相上不能成立，則整個因果推論亦隨之崩潰。
。
此句在論述中旨在否定對象之實有性或可依託性。
指在分析特定法相時，不存在一個可以作為媒介或途徑來通達、解釋或證得的實法，以此確立其空性或不可得的理路。
。
本句在討論論述邏輯，指出某種解釋並非普適性的通用結論，而是基於特定的宗義（論點）與法性（事物的本質性質）所建立的因果推論。
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此句處於論述因果關係的邏輯分析中，旨在透過否定法，論證特定條件或對象在法相分析上不具備作為「因」的資格，以破除錯誤的因果見。
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此處討論在法相（法體）之外，是否存在能導向或引起法之成立的外部因緣。
論著旨在分析此類「導因」是否在論述的範圍或體系之中被予以闡明。
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此句在論述邏輯推演中，對前述之多項假設或條件進行排除，明確指出僅有前兩種情況在理路或法義上無法成立，用以界定正確的義理範圍。
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此句在論述理門時，用於否定兩種對立或並列的假設，旨在透過排除法（遮義）來導向正確的理路，說明在特定的理法分析中，前述的兩種可能性均不成立。
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此句在論述邏輯分析時，強調單一條件或單一因素無法獨立構成某種狀態或法相，必須依賴複數條件的會集或對立方能成立，體現了佛教對「緣起」與「非單一性」的分析邏輯。
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此句涉及論理辯證中的對比分析，探討當前論點與對方（彼）所設定的定義、立場（所立）之間是否存在差異（異）或相同（同）之處，是判定法義是否成立的邏輯前提。
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此句討論論理分析（辨）在攝受世間法時的邏輯關係，分析所得的兩種判準能涵蓋世間現象，但前述的兩種情況並不包含在該分析範圍之內，旨在釐清法義的界限與歸屬。
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此句在論述邏輯推導或法相分析中，用以指出前述的兩種條件或對立項，在目前的論證邏輯下均無法成立（不成立），旨在破除對立或否定錯誤的推論。
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此句處於論議推導邏輯中，旨在透過排除法論證某種觀點或狀態的不可行性。
意指即便在最寬鬆的條件下（隨一），該論點在理路或實踐上依然無法達成成立（不成）。
。
此句屬論理推導，旨在分析兩個對象或觀點在邏輯基礎（所依）上的不可成立性。
在理門論述的辯論體系中，若能證明其所依之基石不成立，則其推導出的結論亦隨之瓦解。
。
此句討論法之成立條件。
在論述理門時，強調現象或法不能單獨依憑於某一個特定的對象而獨立存在，必須符合特定的依止關係或條件組合方能成立，旨在破除對單一實體的執著。
。
此句在論述脈絡中，旨在說明特定的論點或解釋是基於陳那（Dignāga）所提出的不同義理或區分之定義而設定的，強調論證的邏輯基礎在於對特定義理的辨析。
。
此句為論述中的承接語，說明在前文分析的基礎上，為了更詳盡地闡明法義，將原本的內容進一步區分或細分為四個類別或階段。

本句為論理推導之結論。
在分析因果關係的成立條件時，若能依照前文的邏輯框架建立論點，則可證明先前討論的四種情況並不符合「因」的定義，無法導向結果。
。
此句在論述中是用於區分不同的對象或概念。
在理門的分析中，強調各個名相或定義所指稱的實體（事）是各自獨立且不同的，以避免概念上的混淆。
。
此句出於論述記之辯論語境，指在分析法義或邏輯推演時，認為對方的論點或某種假設在理路或實務上無法成立（不成），旨在透過破除錯誤見解以導向正確的正理。
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此句為論書中常見的概括性結語，表示前文所採用的解釋方法或分析邏輯，可同樣應用於其他類似的法相或條目中，無需重複贅述。
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此處論述在對特定法品分析後，將其邏輯推廣至其餘所有類別（品類），說明該法理具有普適性，在其他對象上亦能成立相同的法相（特徵或性質）。
。
此處在論述語言（言辭）的成立條件。
在論理分析中，若不滿足特定條件（如音聲、義理、心行之結合等），則不能被定義為具有傳達意義的「言辭」。
此句旨在界定言辭的邊界，排除不成立為語言的四種狀態。
。
此句在論述中通常用於否定前述的各種假說或見解，指出其在理會上缺乏依據，無法在法義上自圓其說或獲得成立。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著作者在完成前一段義理分析後，針對同一對象或議題提供另一種視角、補充說明或更深層次的詮釋。
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此句為論書之註記，說明該段文字的功能在於對前述義理進行綜括與總結，以便讀者把握論述結構。
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本句為論述的總結，旨在透過邏輯推演證明前述四種假設或觀點在法理上無法自圓其說，從而破除錯誤見解，導向正確的理門認知。
。
此處討論名相與言說的範疇，指出語言在區分事物品類時的所有表達方式。
在論述記的語境中，旨在分析言說如何對應於法相的品類，以釐清名言與實相的關係。
。
此句在論述理門時，旨在否定對象在實體面上的成立可能性，強調其缺乏自性而無法獨立存在或建立。
在理門論述的邏輯中，是用以破除對法相的實有執著。

此句為論疏的導引，指出前文已對該宗義（論點）中的法性四種定義或名稱進行了通明，以此作為後續推論（成因）的基礎，屬於典型的論理推演結構。
。
此句為論述記之導引，指出後文將採用的類比解釋方法，其論據在同一品項中已確立了本質上的因果關係（性因），旨在確保推論的嚴謹性。
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此句在論述理門之辨析中，用以說明在討論兩種對立或不同的法相時，除了單方成立外，亦存在兩者同時成立或兼具的情況，旨在完善邏輯分析的完備性。
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此句為論理推導之結論，意指在同一性質或同一類別（同品）的邏輯框架下，所討論的對象或論點無法成立，用以破除對立或錯誤的觀念。
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此處討論的是邏輯上的「同品」定義。
在論述中，若要判定兩者是否屬於同一類別（同品），必須滿足特定條件；若不符合，則在法理上不能將其認定為同品。
。
此句在論述邏輯推演中，指出即便將對象預設在相同性質的類別（同品）內，其論點或推論依然無法成立。
這是一種典型的破除對立或謬誤的論證方式，用以證明某種見解在邏輯上是不自洽的。
。
此句屬於論述記中對因明或法相分析的推論，討論在特定邏輯條件下，『所依』（依據之物）與『同品』（具有相同性質的類項）無法同時成立或無法構成有效的推論基礎，旨在破除對象的實有執著或論證邏輯的矛盾。
。
此句討論在同一類相或性質的法羣中，可能包含與其相對或不屬於該屬性的「非有」狀態。
在論述記的邏輯分析中，旨在探討名相的定義及其外延，分析同一品類中如何存在對立或否定之義。
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此句闡述佛法教化之機宜，指佛菩薩在演說法義或化現時，能根據眾生的根機、能力與需求，採取最適合的方式進行指導，而非單一僵化。
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此句為論述體系中的否定性判定，用以界定在特定法義討論中，有四種論點或條件在邏輯或法相上無法成立，旨在透過排除法釐清正義。

此句屬於論理分析（因明學）的論述結構。
其核心在於闡明「破法」與「因」的關係，即要破除對方的謬論，必須建立在正確的因（理由/根據）之上。
此處強調的是論證的邏輯對接，即所提出的「因」必須能精準對應並破除所針對的論點。
。
在論書的邏輯推論中，此句用於確認前述的論據或條件已構成成立結論的正確理由（正因），是用於確立推論合法性的確定性陳述。
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此句為論疏之論證銜接，指出前述論點與後文將要建立（立論）的觀點相互呼應，旨在證明論證的邏輯連貫性。
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此句在論述理路時，討論兩種法相或論點之間是否存在「相違」（矛盾/不相容）的情況。
若「不定」，指其矛盾關係尚未被明確確立或界定，需進一步分析判定。
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此句為論述記中的銜接語，指涉後文將展開的論證或分析，足以破除前述的誤見或對立觀點。
在論疏體系中，「下」通常指代後文。
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此句為論疏中的過渡性總結，確認前文對特定法義的論述已達到完備且邏輯自洽，足以作為結論或進一步推論的依據。
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此句為論述邏輯的過渡語，旨在限定討論的範圍。
在因明學或理門論述中，「正唯因」是指在推論過程中，唯一正確且能成立結論的理由（因）。
此處強調討論焦點需集中在該特定因果邏輯的界定之內。
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此句在論述邏輯或名相定義時，強調在特定的認知框架中，存在一種被共同承認且能斷定義理、不產生歧義的語言表述，是用於確立法義共識的基礎。
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本句探討名言與實體的關係。
在論述中，強調對象的界定與成立必須依賴於名相（語言標記）的說明，旨在解析「名」與「實」在認知過程中的邏輯聯繫。
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此處討論的是論理推導中的對立與不確定性。
在論述過程中，若出現與前文相矛盾（相違）或無法明確判定（不定）的情況，需對其進行辨析以釐清義理。
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本句強調在論理分析或法義討論中，必須依據明確且經過共識認可的定義或論據，方能建立正確的推論，避免因名詞定義模糊或私人主觀見解而導致論議偏差。
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此句在論述邏輯中，強調透過對名相（概念）的分析與定義，來破除對象的錯誤執著或虛妄見解。
在論疏體系中，「破」是指透過理路分析，證明對方的觀點不成立。
。
此句為論述中的詰問，旨在釐清在認法或分析義理時，心念產生矛盾衝突（相違）以及無法確定、猶豫不決（不定）的具體狀態與定義。
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此句為論述中的質詢語氣，旨在探討某種論據或說法是否足以破除對立方的邪見或錯誤論點，屬於論理推演中的破立過程。
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此句在論述記的脈絡中，旨在明確界定討論對象，將分析焦點指向提出特定論點或學說的論述者，以便進一步對其論理進行剖析或駁論。
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此句在論述邏輯推演或法相分析時，指出某種見解或推論在理路上的缺陷。
其中「相違」指邏輯上的矛盾或不相容，「不定」指缺乏確定的標準或定義，導致推論不成立。
。
此句出現在論述記中，指在論辯過程中，持有對立觀點、試圖反駁論題的對手（opponent）。
在印度論理學（Nyāya）與佛教論書體系中，透過設定「敵論」並予以擊破，以確立自論的正確性。
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本句討論在論述理門時，如何透過特定的顯現來確立因果關係或論據（立因），強調多種條件或面向能共同促成對法義因果的證明。
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此句在論述記的邏輯分析中，指出在判定法義或修行標準時，存在著彼此矛盾（相違）以及缺乏明確標準、界限模糊（不定）的過失。
這通常用於分析對方的論點或既有見解之缺陷。
。
此句處於論述記之辯論語境，旨在說明透過揭示對方的過失（錯誤論點），能使對立的論點（立論）在邏輯上成立，並獲得論辯對象或大眾的認可。
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此句處於論述邏輯的結論部分，說明當前所討論的法義或條件一旦成立，即具備了破除對象（通常指對法執或謬論）的功能，確立其作為「能破」的地位。

此句探討論理推演中的「互成」（互相證明）之謬誤。
在辯論中，若雙方論據僅是互相依賴而缺乏獨立基礎，則不能成立。
因此必須依據雙方共同承認的公理（共許），纔能有效地破除對方的錯誤見解。
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此處為論理分析之結論，意指在對照或分析各個單項條件（隨一）時，其推論或狀態均不構成邏輯上的過失或義理上的錯誤。
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此句在論述邏輯中，用以指出兩個對立或矛盾的命題（或法相）在同一條件下無法同時成立，彼此互斥，旨在透過否定來釐清正義。
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此句出自論述記，討論因明學（邏輯學）中關於「立因」的判定。
指當兩個對立的命題或論點在邏輯上互不成立、無法互相推導或支持時，方能正確地建立起推論的「因」（理由），以達成破除對方的目的。
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此句旨在說明某些深奧的理體或實相（如理門所述之義）超越了語言文字的表述範圍，無法透過名言概念完全捕捉，故稱「非言詞」。
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此句討論在論理分析中，若缺乏明確的基準或前提，則無法在「立論」（建立正確的見解）與「破論」（破除錯誤的見解）之間做出確定性的判斷。
強調在理門分析中，對立與破的邏輯嚴謹性之必要。
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本句在論述修行的次第或法相的成立。
在此語境中，「待成」指某種法相或果位尚未完備，需經過特定的條件、時間或修習才能達成，說明其具有依待性與時間上的延續性。
。
此句為論證過程中的類比，說明一種論辯或對治的關係。
在印度邏輯與哲學辯論中，「對」指對治、反駁或針對特定對手進行論證。
此處提及兩種印度外道哲學流派（勝論與聲論）之間的論爭，用以類比本文所討論的理法對治過程。
。
此句探討聲音（色法之一）的生滅性質。
在論述記的分析框架中，強調聲之成立即在於其不斷變易、不可得恆常之特質，以此破除對現象實體的執著。
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此句在論述中用於說明某種法（現象）之所以具有特定特質，是因為其本性屬於「所作」（被造作、被構成）的範疇，強調其依賴條件而生、非自生的屬性。
。
此句在論述因果關係時，指出某種特定條件或行為構成了「所作性因」。
在論書體系中，這類討論通常在分析法相或因果理路，旨在界定特定業力或條件如何成為導致結果的直接原因。
。
此句為論述中的條件句開端，旨在引入勝論師（Vatsyayana）的觀點或對其理論進行分析。
在《理門論述記》的脈絡中，通常涉及對對論或名相定義的辨析。
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此句在論述中探討法相的運作或特定對象的特質，說明其「所作」（kārya/function）即在於維持或產生生存狀態。
在理門論述的框架下，此處旨在分析名相的定義與其實際功能的對應關係。
。
此句在論述邏輯中，旨在指出單憑「聲」這一現象或名相，無法建立起完整的論理推導或實體認定，強調名相與實質之間的不對等，是用於破除對特定現象之執著的論證過程。
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此句探討「聲」在論述中的功能定義。
在理門論的分析框架下，討論聲之作用是僅在於「顯現」（讓受者感知）還是具有其他深層的法義功能，旨在釐清名相的作用界限。
。
此句屬於論理辯論（因明）體系，旨在通過分析對方的論據缺陷，推導出對方的論點（勝論）在邏輯上無法成立或不具備說服力。
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此句出於論述記之邏輯辨析，指在對前述論點進行反駁或分析後，為了確立正確的結論，需要重新設定「量」（量論中的推論格式），以確保論證的嚴密性。
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此句在論述心法與物質（色法）的關係，討論聲色等對象如何作為意識或生命現象（生）的依託或顯現之處，旨在釐清名相之間的邏輯定位。
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此句論述現象在因緣條件的驅使下而產生變遷的特質，強調事物的不恆常性與對條件的依賴性，符合論述部對現象生滅與變易的分析。
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此處以燈焰作比喻，通常用於描述現象的「恆恆相續」與「實則無常」的特質。
燈焰看似是一個穩定存在的個體，實際上是由不斷生滅的火元素組成，用以說明事物雖有相續之表象，但本質是瞬時生滅的無常相。
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此句分析「猶豫」對修行或認知之障礙。
在論述理門時，強調若心存遲疑、不確定，則無法在實踐或體悟上獲得究竟的成就。
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此句為論議中的邏輯推演，旨在通過設定對立的假設（決定無火），以導出矛盾或證明前述論點的正確性。
在論書體系中，這種「成立言」的分析法是用於破除對手觀點的常見辯論手段。
。
此句採取辨析法（論述記風格），旨在區分「實有」與「幻象/煙」的性質差異。
在論理推導中，若某物具備實質的「有」（實體性），則其性質不能被定義為像「煙」那樣虛幻、無實體且易散的現象。
此處是用以破除對某法之誤認，強調其本質之真實性或特定屬性。
。
此句在論述中通常作為比喻或類比，用以說明特定條件（如煙）之有無對特定對象（如蚊）之影響，旨在透過世俗現象引導對法理、因緣或遮遣之邏輯分析。
。
此句在論述邏輯中，通常用於破除對象的實有性或說明特定條件下的必然結果。
在理門論述的辯論框架中，旨在透過否定（無火）來證明前述因果關係或法相的不成立。
。
此句為比喻說明，用以描述微小之物（如蚊子）在特定空間中的存在狀態，旨在透過具體類比來解釋深奧的理門論義，說明微細之法亦有其所在之處。
。
此處為論述文體中的轉接語，用於引出另一種觀點、異說或可能的質詢，以便隨後進行辨析或對比。
。
此句在論述脈絡中通常用於分析特定環境或狀態下的必然屬性（定業或定相），旨在透過對特定處所之物理或法理屬性的界定，推導後續的論證結論。
。
此處為論述邏輯中的類比或舉例，說明感知對象（煙）與觀察者之間距離的關聯性，用以論證認知或推論的條件。
在論書語境中，通常是用來解釋「因果」或「推論」的成立前提。
。
此句為論述中的比喻，以「見煙」類比「推知有火」。
在論理推導中，利用感官所見的現象（煙）來證明其原因（火）的存在，是用於說明因果推論或現量推論的邏輯示例。
。
此句為論述中的否定結論，旨在透過排除法，證明前述的兩種假設或觀點在邏輯上均無法成立，藉此導向正確的理門義理。
。
此句屬於論述理法之破斥過程，旨在說明若主體（或法）不能成立，則其所依據的條件、基礎（所依）同樣無法成立，從而達到全面否定對立或錯誤見解的目的。
。
此句在論述法相或果位之得失時，強調一旦失去或錯過特定狀態，無法透過重複相同條件而再次達成，體現了因果遞進或特定法性的不可逆性。
。
此句為論述之結論，說明基於前述的理路或邏輯矛盾，故在法義上不採取該種表述方式，旨在避免誤導或維持論證的嚴密性。

本文旨在破除將法義「建立」或「設定」的實體觀念。
在佛法論述中，若認為法有恆常的實體可供「立」或「設」，則落入了外道（非佛之教派）執著實有的謬誤，而非佛法所宗的空性與緣起。
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此句討論在論述理門時，如何確立宗派的教法體系並將其應用於實踐或解釋中，強調教理建構與實際運用的關聯性。
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此句說明在論述中為了明確理論方向而設定基本原則或宗義的必要性，旨在為後續的推論提供穩固的基礎。
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此句討論在論述理門時，關於「法宗」的設定。
意指在分析法義時，可以將特定的法（Dharma）作為宗綱，進而推導出眾多的相關法義或分類。
。
此句在論述記中旨在說明確立理論基礎（宗法）的重要性，以便在探究理門時有明確的準則與方向，避免對法義產生偏差理解。
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此句討論在理法分析中，如何透過對法性的通達來建立因果論證。
在論述記的脈絡中，強調的是透過「通達」（餘通）來確立「法性」作為推論之因的邏輯過程。
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本句旨在說明該宗派論點的基礎在於「無常」這一核心法義。
在論述體系中，透過確立法之無常性，用以推導後續關於苦、空或轉移的義理，是典型的以法相分析建立論點的過程。
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此句旨在破除對特定宗派所執著之「法」或實體的認同。
在論述記的辨析框架中，強調透過理路推導，證明所謂的宗派定論或其所主張的實體法性在邏輯上無法成立，以導向無執的空性或中道見。
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此句在論述記的語境中，是在分析法義的相容性。
所謂「不格」，即指兩者在義理上不能相契合、不相應或不相稱，是用於駁斥前文某種觀點或推論無法成立的判斷。
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此句在論述因果關係時，討論特定對象與其餘組成因緣（餘因）之間的邏輯關係，旨在分析法之生滅所依之條件。
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此句在論述中旨在界定「有」的定義。
在法相或理路分析中，判定一個法是否屬於「有」，基準在於其是否能成立其存在之性質（即具備成立之條件）。
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此句討論事物成立（成）或建立（立）的條件，強調必須有相應的法（理則或對象）作為基礎或依據（足），方能成立。
在論疏語境中，旨在分析名相成立的依止關係。
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此句為論書之註記，說明下文之內容旨在針對前述之某項議題進行修正、更替或進一步的更正說明，屬於文本結構上的導引，非直接之法義闡述。
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此處為比喻句，文中以「僧佉」作為類比對象，用以說明特定法義的狀態或性質。
在論述記的邏輯結構中，通常是用具體對象來佐證前文的論點。
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此句處於論述名相與實有的邏輯分析中。
在特定的法義辨析中，「最勝」指涉最優越、最高或最真實的狀態。
當此最勝狀態得以成立時，即證明該法在義理上是「有」的（即成立其存在性），用以對抗虛無或不存在的論點。
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本句在理門論述記的論證脈絡中，旨在強調該特定法義在所有「有法」（存在之法/有為法）之中具有最卓越、最勝的地位，用以確立其法義的至高性與正確性。
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此句屬於論理推論（因明），旨在透過「總類」的邏輯關係來證明某法之存在。
論者主張若能在現量（現見）的個別實體（別）與總體（總）中找到共同的類屬，即可成立該法的存在性。
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以白檀香的多片與單一根源為喻，說明現象雖多（多片），但其本質或體性（本）是統一的，用以論述理門中「萬法歸一」或「體用不二」的義理。
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此句旨在強調在論述體系中，二十三項諦法（真理/教義）具有各自獨立的特質或分別的義理，不可將其混淆或視為單一同一，需依其各自的法義進行判別。
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此處論述智慧的層次，指出在各種智慧的修習中，存在一種總括所有層級且最為殊勝的清淨境界，意指超越一切染汙、無礙的頂尖智慧狀態。
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此句討論邏輯推論或名相定義中的「無」之設定。
在論述記的辨析語境中，探討對象在被定義為「無」時的邏輯狀態，用以分析名言與實相的差異。
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此句探討破除對「最勝」之執著。
在理門的論述中，修行者需超越對最高境界、最勝法相的追求與認同，將其視為「無」，以達成不落兩邊、不著相的空性體悟，避免將「最勝」化為新的執著對象。
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此句在論述法義的層次中，旨在強調所謂「最勝」（最殊勝、最高妙）的狀態，本質上即是所論述的該項法義，明確其同一性。
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此句在論述邏輯中，用以說明因某種法不存在，而導致後續結果或結論的成立。
在理門論述的分析框架下，旨在透過否定特定法（法義）的存在，來破除誤見或建立正確的理路。
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此句在論述中通常用於解釋「空性」或「無我」。
指涉對象在實體上不存在，故無法被獲取或捕捉，是用以破除對法執的邏輯結論。
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此處以「兔角」作為比喻，旨在說明某種事物在邏輯上或實體上根本不存在，屬於「不可得」或「虛妄」的狀態。
在論述記的辨析中，常用此類譬喻來破除對不存在之實體的執著。
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此句為論述中的總結性陳述，指出前文所分析的理路或推導方式，同樣適用於其他類別的因法（因緣條件），旨在簡化重複的論證過程。
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此句在論述法相或理體時，旨在確認某種法（Dharma）在特定邏輯或定義下是被成立且確實存在的。
在論疏體系中，這通常涉及對「有」與「無」的辨析，確認其法義之成立。
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此句為論述的結語，表示前文所述的論證、分析或法義推導已完整達成其目的，確立了該項理體的成立。
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此句在論述記的脈絡中，是用於辨析特定見解或修法是否符合該學派（宗家）的正統傳承或核心教義，旨在區分正統義理與外在之雜論。
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此句在論述中用於解釋某種見解、推論或狀態之所以被判定為錯誤的原因，是因為其邏輯或法義不符合佛法所揭示的正確理路（正理）。
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此句為論述記中典型的問答體結構，旨在透過擬似對話（問答法）來引出後續對特定法義的詳細解析與論證。

本句屬於論述記的分析，旨在剖析對手或前論的邏輯漏洞。
論主透過指出對方的「失」（過失/錯誤），來否定「最勝有」（指一種被認為最真實、最高級的存在）的成立可能性，以此確立正確的法義觀點。
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此句討論在特定法義體系（如二十三諦）中，對法相的「別」（個別分析）與「總」（總體概括）的認定。
強調在特定的分類框架下，這些諦法在名言或假名上是成立的，用以區分法相的層次。
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此句討論法相與因果的定性。
在論述法義時，強調在特定的分析框架下，所確定的唯一對象即是作為條件的「因」法，旨在釐清法之體與用、因與果的邏輯關係。
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本句在論述法相或理門分析時，旨在指出特定現象或法之成立僅依止於單一因緣，用以釐清因果關係的單純性或必然性，避免對因果鏈條產生多餘的誤解。
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此句在論述語境中用於對前文所述之法義、境界或修習目標進行定論，肯定其在所有法中具有最高、最卓越的地位，無有超越。
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本句在論述理門時，針對「二十三諦」的分析框架，探討在不同的真理層次中，何種法能被確立為最高、最勝的「有」（存在/實相）。
這涉及到對法相的細緻分析，以確立最勝之法在特定諦義下的成立狀態。
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此句討論論述的邏輯體系，指出在此處的論證過程中，並非直接將「最勝」（指最卓越的真理或境界）設定為最終的論題或宗旨，而是透過先後的推論過程來導向該結論。
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此句討論法性之成立。
在論述法之本質時，若認為某法具有「失」（缺陷、錯誤或不成立之處），必須有依據。
但若依據本身亦是法，則陷入循環或不能成立，故強調無法單純以法來定義或成立另一法的缺失。
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此句為論書中的轉折語，表示接下來將進入「立量」的過程。
在因明學中，「立量」是指建立正確的推論（量），透過宗、因、喻三個組成部分來證明一個命題，以使對手或學生在理會上達成認同。
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本句旨在說明在該論述體系中，所列舉的二十三項真諦（諦）在法相或義理上是彼此獨立、不相混同的個體（別物），強調其區分之明確性。
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此處探討禪定之生起或維持之條件。
在論述邏輯中，強調達成特定定境時，必然依止於一個總括性的原因（總因），而非零散的條件，體現了論書對因果必然性的分析。
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本句為論述中的邏輯銜接詞，用以總結前文所述之差異，並以此區別作為推導後續結論的依據。
在論疏體系中，強調名相或法相之區分是建立正確見地的基礎。
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此句為比喻用法，以「多行白檀」之純淨、芬芳且整齊排列的景象，喻指法義之清淨、殊勝或僧團之莊嚴。
在論疏語境中，常用於形容真理的顯現或修行果位的純淨。

此句探討論理上的立論方向。
在理門論述的脈絡中，討論對於「法」之性質的定義，究竟是將其設定為沒有過失的狀態，還是將最高層次的「最勝」定義為一種「無」（空性或非有）的境界，用以辨析實相與名相的關係。
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此句指在論述理門時，除了前述內容，亦需參照「二十三諦」的分析框架來進行義理的推導與界定。
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此句討論在論述「無」的義理時，為了方便說明，先假定一個最高、最極端的對比狀態（最勝），藉此反襯或界定「無」的本質。
這是一種論理上的方便法門，透過對立的設定來釐清概念，而非建立實有的最勝實體。
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此句在論述中通常指涉對法（dharmas）之本質的觀察。
在理門的分析中，當分析到某種法或名相時，發現其缺乏獨立、恆常的實體，因此稱為「不可得」，旨在破除對實體的執著。
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此句出於因明學（量論）之討論。
在論述過程中，首先需要「立量」，即建立正確的認知量（量論），作為推論的基礎與標準，以便進一步展開論證。
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此句討論在多種真理（諦）的分析中，旨在破除對單一特定諦法作為絕對最高因果導向的執著，強調法義的整體性或特定論理體系中的非單一主導性。
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此句說明特定法義或境界之超越性。
在論述記的邏輯框架中，強調該對象之「最勝」（超越一切）與「不可得」（非由凡夫手段或物質條件可獲），以此確立其獨特且至高的地位。
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此句使用「兔角」作為譬喻，在論書語境中是用來比喻「絕不存在」或「虛妄名相」的事物。
在分析法義時，用以證明某種推論或對象在實體上並不成立，屬於一種否定性的論證方式。
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此句為論書中的過渡語，用以引出另一種對前文法義的詮釋或補充說明，顯示論述者在對比或整合不同的解釋視角。
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此句處於論述理法之邏輯推演中，探討對某種法相或實體採取「無」的定見（立論）時的推論結果，旨在透過對立的假設來破除對象的實有見。
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此句討論關於『寂勝性』（寂靜勝妙之本性）在邏輯或體繫上的定位。
在論述中，原本屬於超越名相、寂靜不生不滅的性質，在特定的分析框架下，被賦予或認定為一種「有」的狀態，用以說明從絕對空性到現象有相的轉化或定義過程。
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此句在論述法相或名相時，用以界定特定對象屬於「有法」的範疇。
在理門論述中，旨在釐清現象（法）的存在狀態及其定義。
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此句為論述中對特定法相的否定。
在論疏體系中，透過「立」來確立對象的不存在或非實性，旨在破除對該法之執著，以導向正確的理體認知。
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此句探討般若空性論中的「三輪體空」或「二諦」分析。
在破除實有的邏輯中，需同時否定「法」（客體/被認識項）與「有法」（主體/能認識項），旨在說明主客兩端皆無自性，不可得。
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此處討論的是「宗」之定義。
在論述脈絡中，指涉某種法義或理論體系因其成為核心、主體或依據，而獲得「宗」這個名稱。
強調的是其在教理結構中的主導地位。
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本句論述透過破除對「自性」（svabhāva）的執著，即體悟空性，從而能從凡夫的迷染狀態中上升，達到最殊勝的覺悟境界。
這是典型的中觀論述邏輯：先破（破自性）後立（升最勝）。
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此句探討名相的本質。
在論述中，指出某些概念並非具有恆常不變的實體（自性），而是在特定的邏輯或語言框架下，為了方便說明而暫時設定的名稱（假名）。
這符合中觀或唯識中關於「假名」與「實相」的辨析，旨在破除對名相的執著。
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本句討論法相或理體之因果關係。
在理門論述的脈絡中，強調某種狀態或現象的「不可得」（空性或不可得之相）反而成為成立後續推論或法義的依據（因）。
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此句指論者或教主在特定的論述體系中，確立一種最優越、最殊勝的「有法」（有為法）。
在論疏語境中，通常是在對比無相與有相、或在闡述究竟義與世俗義的關係時，為了方便對治或導引而建立的最高階有為法門。
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本句說明該論述或法門的核心宗旨在於「無為」。
在理門論的語境中，無為是指超越造作、不被因緣遷變所縛的真理狀態，強調擺脫有為法的執著，回歸法性本然。
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本句旨在說明在特定的法義體系中，該法已達至最勝之位，不存在其他有為法能更進一步超越其境界或效能，強調其至高無上的地位。
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此處指在論辯或分析理法時，應根據因明學（量論）的規範，建立正確的量度（論據）來進行證明與推論。
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此句在論述中涉及對「足」之名相的定義或比喻，指修行者所上升、到達的最殊勝狀態或究竟位。
在論疏體系中，常以身體部位（如足）比喻法義的基礎或成就之處。
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此句在論述邏輯中作為結論，指出由於前述之理（如空性或不成立之因），導致該對象在實體意義上無法被獲取或不存在。
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此處以「兔角」作為譬喻，旨在說明某種事物在現實中根本不存在，屬虛構或不可能之現象。
在論述邏輯中，常用於反駁對手之錯誤見解或證明某項假設為謬論。
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此句為論述中的質詢環節，探討某種法（或狀態）在成立時，是否必須依據足夠的因緣條件而存在。
在論書的辯論體制中，此問旨在透過否定「因足所依」的可能性，進而導向對該法自性或特殊性質的分析。
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此句為論書之結構性過渡語，旨在針對前文提出的疑問，準備詳細分析「因」的三種不同類別或性質。
在論述體系中，將法相分為三類以便逐一破析或建立。
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此句探討因果關係中的特定條件。
在論述因法與果法（應有法）的關係時，區分不同的因果模式，此處指涉的是一種特定的因果關聯，即某些因僅能導致特定的結果（應有法）產生，用以分析因果的必然性與條件性。
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此處討論的是法相或屬性的產生條件。
在論述記的體系中，分析某種性質（所作性）是如何由特定的因緣（因等）而生起，旨在釐清法相的成立基礎。
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此句在論述中通常作為比喻，以「虛空」的廣大、無礙或無相來類比法義的狀態，強調某種境界或性質如同虛空般不可捉摸或遍及一切。
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此句討論功德（德）之成立必須有其依託的對象或基質（所依）。
在論述邏輯中，強調若無實質的依託者，則無法成立所謂的「德」，旨在論證體與用的關係或對象的實在性。
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本句討論因果關係中的依託對象。
在論述中，強調特定的「因」必須依附於「有法」（即具有存在屬性的現象或法）才能成立，旨在剖析條件與對象之間的依賴關係。
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本句討論的是「對待法」（相對的概念）與「空性」的關係。
在理門論述的脈絡中，強調對待之法本身是建立在相依而生的假象上，若執著於對待的相狀，則無法契入真正的空性；或指對待法之本質並非空性，而須透過破除對待方能顯現空性。
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此句在論述理門時，旨在透過破除對象的依止關係，論證若其所依之基礎不能成立，則其上所建立的法相或推論亦隨之不成立，是用於破除執著、導向空性的論證邏輯。
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此句探討修行者在法門選擇上的執著。
大乘之核心在於廣行菩薩道以度一切眾生，若仍停留於小乘的個人解脫（自利）或外道的偏頗見解，則未能體現大乘的圓滿義理，是一種對法門的誤解或執著。
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此處提及的是唯識學派的核心概念，指在前面討論的意識層級之外，再加上最深層的第八識（阿賴耶識），用以說明心識體系的完整組成。
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此句說明在佛教的不同教義體系中，對於心識層次的認定不同。
小乘（部派佛教）通常僅認定六識或七識，而並不承認由瑜伽行派（唯識學）所提出的第八識（阿賴耶識）之存在。
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此處涉及瑜伽行派（Kāryā-vāda）與其他學派關於識數的爭論。
本文旨在對抗（對治）那些主張僅有六識或七識，而否認第八識（阿賴耶識）存在的論點，以確立種子與業力儲存的法義基礎。
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此句處於論理推導過程，討論在建立因果論證時，如何設定前提（因）以導向正確的結論。
在理門論述中，強調邏輯推論的嚴謹性，需先正確確立「因」才能推導出「果」。
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此句討論法之成就與不成就的狀態。
在論述邏輯中，是用於說明某些條件或法相尚未達到極致或圓滿狀態，導致後續結果未能成立的因果分析。
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本句在論述法相或理路之推演，旨在說明若前提（所依）無法成立，則其後續推論或相應之法亦不能成立。
此為典型的論理分析，用以破除對特定法相之執著。
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此句討論因果關係中的依止屬性。
在論述因緣的分類時，探討某種因是否必須依賴特定的法（條件）才能成立。
此處「無法」之處應視為對「依法」之否定或對特定類別的界定，但在論述邏輯中，通常是指探討是否存在僅依賴於法的因緣關係。
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此句旨在說明對象的「不可得性」。
在論述語境中，通常是指透過分析對象的自性或緣起，發現其缺乏實體，因此無法在實質上被捕捉或獲得，用以破除對法執的依著。
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此句為論述之轉折，旨在闡明在理門分析中，某些因緣因其自性空或不成立而無法被真正獲取或定義的邏輯狀態，是用以破除對定在之「因」的執著。
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此句強調在究極的真理或修習中，僅能依止最殊勝的法（最勝法），而排除了所有餘法或低階之法。
在論述記的語境中，旨在確立唯一的正法依止，以破除對雜法、偏法之依戀。
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此句討論名相的假立與實體的不可得。
在論述中，強調一切法在本質上（性）是空的，所有的名稱與定義僅是為了方便而「假立」的標記，若追尋其真實實體，則必然不可得。
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此句屬論理分析，旨在破除對「因」的實體執著。
首先指出「因」在實相中並不存在（因復無），進而論證既然因本身不存在，也就沒有所謂「因缺乏依據」而導致的邏輯漏洞或過失（無有因無所依過），是用否定之否定來確立空性之理。
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此句討論因果關係與依託對象（依）之間的邏輯關係。
在論述因果生起時，探討該因是否必須依附於特定對象而存在，或是在有無依託的情況下通行的分析。
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此句在論述名相的性質，討論對象的「所作性」（kṛtya-bhāva），指事物被造作、被處理或其功能表現的特質，用以界定法相的屬性。
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此句旨在探討「有」的定義與設定。
在論述邏輯中，首先假設（立）某法具有實有的性質，以便隨後透過分析與破除，揭示其實為空或依賴因緣而生，不能獨立自存。
這是典型的破立論證起手式。
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此句出於論疏之辯論語境，旨在分析對手（敵論）的邏輯漏洞。
在論理推演中，若對手採取極端否定立場（如徹底的虛無論或過激的空見），則會否認任何「法」的實體或存在，導致其論點無法自圓其說。
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此句在論述記中用於否定某種特定見解或對立觀點在法理上具有成立的根據，旨在破除誤見，確立正確的理路。
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此句屬於論書中的邏輯辨析（因明）。
在討論某種法義或推論時，若前提（所依）本身就不成立或不具備該屬性，則後續推導出的「過錯」或「矛盾」也就失去了成立的基礎，從而證明原論點在邏輯上是無瑕疵的。
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此句探討名相的相對性。
在論述中，若欲定義「無」，往往需要先設定一個「有」的概念作為對比或基點，否則「無」將失去定義的依據，此為分析法相時對於對立概念相互依存的邏輯剖析。
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此句探討法相的有無定義。
在論述理門時，討論特定對象（法）在邏輯或實相上被設定為「無」的情況，用以分析名言假立與實體有無的辯證關係。
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此處指在論理辯論中，持有與主論點相反、對立之見解的論者或對手。
在論書體例中，通常先列出對方的論點（敵論），隨後再予以批駁以確立正確見解。
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此句為論議中的否定或限制性表述，通常用於反駁某種觀點或指出某種情況在法義邏輯上不能成立，不被認可。
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此句在論述中用於破除對某種實體的執著，說明在理門分析下，所討論的對象因缺乏自性而無法在實質上被獲取或成立。
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此句探討現象的成立依據。
在論述理門時，強調事物的生起並非依止於具有實體的「法」，而是依止於「無法」（即空性或無自性），說明現象的虛幻性與非實有性。
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此句探討法性之空寂。
在論述理門時，強調若事物本質無依（無自性、無實體依憑），則不存在能產生「過」或「錯」的基礎。
這是一種以「無依」來破除對「過失」實有執著的論證方式。
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此句在論述邏輯中，是用以比擬對待非佛教徒（外道）時的辯論或說明方式，強調在面對不同見解者時，應採取相應的論說策略以破除其執著。
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此句旨在破除對「神」與「我」的實體執著。
在論述記的理門分析中，透過否定恆常不變的主體（神、我），以導向無我法性，破除對自我的妄執。
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此句在論述邏輯中作為結論或理由，說明由於對象在實體上不存在或無法被獲取，故而推導出前文所述的結果。
在理門論述中，通常是指對破除執著的對象進行否定，證明其缺乏自性而不可得。
。
此處以「菟角」作為譬喻，指稱邏輯上或事實上完全不存在的事物。
在論述記的語境中，通常用於破除某種錯誤的見解或證明某個假設在法義上是不成立的，以此說明該對象僅是名相上的虛構，並無真實實體。
。
本句討論因果論中的「因」之性質。
在論述因果關係時，探討某種因緣是否獨立存在，或是否依附於其他條件而生。
此處強調該特定之「因」在邏輯或實相上並不依賴於其他對象而成立。
。
此句出現在論述記的邏輯推論過程中，用於確認前述的分析或對治方案在法義上成立，沒有漏洞或錯誤。

此句為論書之導引，說明後文將採用的問答形式。
在論述體例中，常設定一個「外人」（非佛教徒或持異見者）提出疑問，隨後由論師進行解答，以循序漸進地闡明理門義理。
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本句為論述的開端，旨在闡明在因明學（Hetuvidya）中，如何正確地設定「因」（論據）以導向正確的結論。
重點在於釐清「立因」的規範與定義，以避免在論辯中出現邏輯謬誤。
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本句討論「因法」的定義。
在論述因果關係時，強調「因」必須具有一種能被其他法依止、或作為依據的性質（所依性），此屬性使其在法相分析中被界定為「因法」。
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此句指在論述中建立起以「無常」為核心的理論體系或宗派法義，用以破除對恆常的執著，是分析法性、證悟空性的基礎論據。
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此句為論疏體裁之過渡語，用以引出論書原有的疑問（問），隨後將對其進行詳細的解答或註釋。
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此句在論述破除執著的邏輯推演中，設定一個假設前提，探討若承認「有法」（即承認現象具有實體性質或自性）將會導致的矛盾或結論，是用於導向空性論證的破法分析。
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此句在論述法相或理門時，旨在批判或分析某種觀點傾向於在既有的法相之外，額外設定或假立其他實有的法（有法），用以說明對法之執著或對空性理解的偏差。
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此句處於理門論述之邏輯推演中，探討對象在認定其性質或狀態時，可能的依據之一是基於「有法」（即肯定存在之法）的邏輯或實體。
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在論述邏輯中，指透過論證或分析，使某個法義、定義或結論在理會上得以成立並被認可。
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此句為論書中的過渡語，提示讀者後文將對前述之法義或事體進行具體的指明與解釋。
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本句討論的是因明學（邏輯學）中關於「量」的建立。
在佛教論理學中，「量」是指獲取正確知識的認知工具。
此處提及「謬立量」，是指在設定論據或推論標準時出現錯誤，導致結論不成立的邏輯謬誤。
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此句以物質現象類比邏輯推論，旨在說明「果」之存在必然暗示「因」之存在。
在論述中用以證明由現象（煙）可推知其隱祕之根源（火），以此闡明因果推論的必然性。
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此句在論述法相之有無。
在此語境中，「有法」是指該對象在現象層面（世俗諦）具有可觀察的特徵或實體存在，用以分析現象的組成與性質，而非討論其究竟實相之空性。
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此句在論述法相或體性時，以「火」作為具象的對象來界定或說明某種特定的法性（如熱性或變易之相），旨在透過具體事物的特徵來分析法的本質。
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此句在論述中通常作為因果推論的銜接，說明前文所提到的「煙」作為條件或標誌，導向後續的結論或現象。
在理門論述的邏輯分析中，是用於說明特定現象之因果關聯的關鍵詞。
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此處以「煙」喻指虛幻、無實質的現象。
當透過理門的分析與智慧觀察後，原本看似真實的執著或錯覺，會像煙霧消散一般，顯現其空無自性的本質。
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此處在論述因果關係或事物的相依性，以煙與火的關係說明「相應」或「因果」的邏輯推論，指出煙的出現必然與火的存在相關聯。
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此句在論述法相或理門時，旨在對前述之對象進行總結歸類，認定其皆屬於「有法」的範疇。
在佛教邏輯（因明）或法相分析中，「有法」是指被觀察、被討論或具有特定屬性的對象本身。
。
此句探討對象之實相。
在論述中，以此比喻對「假名」或「幻象」的誤認，將原本依緣而起、無實體的煙霧（象徵無常或虛幻之法），錯誤地視為具有恆常實體（有法）的對象，用以說明執著於相而不能見性之誤區。
。
此處屬於因明論述結構。
在因明論中，「宗」是指要證明的主題（命題）。
本句指將「火存在（火有）」這一法理設定為論證的對象或結論，以進行後續的推論與證明。
。
本句旨在破除對「心」之實體的執著。
在論述理門時，強調心之本質並非一個獨立存在、能產生「有法」之見解的實體，是用以否定對心之自性的實有見。
。
此句為論述中的反問句，旨在窮盡所有可能的法相。
在理門論述的邏輯推演中，透過否定或排除，確認在既定條件下是否還存在其他可以成立的法（Dharma），以達到論證的嚴密性。
。
此句討論在分析六入或十二處時，如何定義「觸」這一名相。
在論述中，分析者試圖探討是否能以「火」的性質（如熱能的接觸）作為建立「觸」法定義的依據或比喻，屬於對名相定義的辨析。
。
本句旨在說明「火」之性質並非實有，而是由四種物質（塵）聚合而成的假象。
在論述記的分析中，強調現象界的組成是依條件而生的假名，旨在破除對物質實體的執著。
。
此句在論述語境中用於對前文所述之對象進行定性，確認該對象即為所討論的「法」（Dharma）。
在理門論述的邏輯中，此處旨在將具體的分析對象歸納至法理的範疇之中。
。
此處在論述「觸」的定義或範疇，以「熱觸」作為具體實例，說明觸法之性質。
在阿毘達磨體系中，觸是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者會合，而熱觸則是皮膚感官與熱能對象接觸時所產生的經驗。
。
此句為論書中常見的轉折語，表示在討論過程中，有人提出特定的論據（量）來進行論證或質詢。
在因明學或論述體系中，「量」是指認識對象的正確標準或論證方式。
。
此句旨在透過物質現象（火）說明「觸」的性質。
在論述分析中，是用於辨析物質特徵與感知對象之關係，說明火之屬性中包含熱的觸感。
。
此句為論書中的承接語，用以總結前文所述之深奧義理或重大理由，並以此作為後續推論的基礎。
。
此處以「餘火」為喻，通常用於描述煩惱雖已極其微小，但尚未完全根除，仍潛在於心意識中，若不徹底斷除，仍有復燃之可能。
在論述心所或煩惱的斷除次第時，強調殘餘習氣的狀態。
。
本句討論修行或觀照中「止」的境界。
強調當心意識達到真正的「止」時，這種狀態並非另一個實有的對象或法相，而是為了破除對「止」本身的執著，避免將其視為一種可得的實體法。
。
此處為論述記中的詰問句，旨在探討某種法相或論點在邏輯與義理上是否能自圓其說而成立。
。
此句強調佛教核心義理（如空性或因果）與外道（非佛弟子）在認知上的根本差異。
外道因執著於實有或單一見解，無法領悟佛法中所闡述的深層義理。
。
此句為論書中的承接疑問句，旨在探討在特定論證或修習條件下，如何能正確獲取、領悟法義的邏輯過程或實踐方法。

此句為論書之過渡語，標誌著討論主題轉向「應物」之法義。
在論述體系中，通常採取問答形式（問答體）以釐清概念，此處由論主對前述之疑問或議題進行正式解答。
。
此句為論述之過渡語，指明目前討論的焦點在於該宗義（論點）所依據的「因」（論據或條件）之中。
在論理學（因明）語境下，「因」是指用以證明論題的理由。
。
此句在論述因果關係的辨析中，旨在排除錯誤的因果推論。
在邏輯分析中，煙是火的結果（果）而非原因（因），此處強調不能將結果誤認為原因，以釐清法義上的因果順序。
。
此句為論述推導之結論，說明在分析物質組成（四大）時，基於前述理據而確立「火大」的特質與存在。
在論書體系中，「宗」指論題或主張，此處是指確立火大之性質的論點。
。
此句在論述因果與相依關係，旨在破除對特定現象（如煙）作為法之絕對來源的誤解，強調法之成立並非單純依託於表象的煙霧，而是在探討法性與顯現的真實關係。
。
此處討論的是關於「火」的法相成立。
在論述中，旨在分析火之性質（熱性）如何作為一種法而被確立，探討其組成與運作的理路。
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此句在論述因果關係的辨析中，旨在排除將「火」視為產生某種特定結果之直接原因的錯誤見解，是用於破除對因果條件之誤認的否定句。
。
本句在論述十二處或十二因緣的脈絡下，說明特定論證或定義的目的在於確立「觸」（Phassa）的成立。
在阿毗達摩或論疏體系中，「觸」是指感官、客體（色聲香味觸）與意識三者交會的狀態，是產生受（感覺）的前提。
。
此句討論物質構成的假名現象。
在論述物質（色法）時，說明所謂的「火」並非獨立實體，而是由四大元素（地水火風）組合而成的假名，旨在破除對現象實體性的執著。
。
此句在論述觸法（phassa）的成立過程。
在論疏體系中，旨在說明「別觸」作為一種特定的心理或物理接觸狀態，在法相分析上是成立且真實存在的實法，而非虛妄或僅是名稱的假立。
。
此句在論述心法相應的邏輯關係，強調某種條件或名相的設定，僅僅是為了在分析時能讓「相應物」（心與心所的共存關係）在定義上得以成立，而非指其具有獨立的實體性。
。
本句在論述物質或現象的成立條件。
在論書的分析框架中，討論特定現象（如煙火）的產生，需對應其依止或接觸的空間與條件（觸處所），以證明其現象成立的邏輯基礎。
。
此句在論述心法與心所的關係時，指出特定對象或狀態不具備「相應」（Sampatti/Association）的特質。
在阿毘達磨體系中，相應是指心與心所同時生起、同向、同依、同滅的緊密關係；若為「無相應」，則表示該物與心法之運作不具此種同步性。
。
此句為引經據典，旨在引用因明學（量論）的論證標準或定義，以支持前文的邏輯推導。
在論疏體系中，常用此類簡潔表述來連結權威論著的論據。
。
此句在論述記中通常作為邏輯推論或譬喻的設定，用以說明特定條件下的狀態，旨在透過具體的空間（山谷）與現象（火）來導出後續的法義分析或論證。
。
此句涉及對「法」之定義的論述。
在特定的論理分析中，將山谷中四種微細物質（四塵）作為「有法」（即具有存在特性的法）的實例，用以探討物質構成或存在狀態的界定。
。
此處討論的是對象（法）的界定。
在論述中，將特定的現象（如火的存在）作為觀察或分析的「法」（dharmas），用以探討其性質、生滅或因果關係，而非指涉宗教上的教法。
。
此處討論的是認識論中的對立統一。
在佛教論理學（因明或瑜伽師地等論述）中，「法」指稱屬性或特徵（dharma），「有法」指稱承載該屬性的對象（dharmin）。
兩者相合即構成一個完整的認識對象，此句明確指出該論述的宗旨在於分析這種結合關係。
。
此句為論述中的比喻說明，以山谷中煙霧之遮蔽、不實之相，來比擬法相的遮蔽或認知上的迷濛，說明事物顯現之不真實或不可得之狀態。
。
此句以「菟餘有煙處」作為比喻，旨在說明某種現象或狀態如同在煙霧迷漫之地，視線受阻、真相不顯，常用於比喻眾生因煩惱或無明遮蔽而無法見真理的狀態。
。
此句為論書之過渡語。
在因明學（量論）中，「立量」是指建立正確的推論邏輯，旨在透過宗、因、喻來證明某個命題。
此處表示論者準備提出另一個推論來進一步論證前文之義理。
。
本句旨在透過物質實例（火爐）說明「觸」的產生。
在論述中，這是用於分析感官與對象接觸而產生感受（觸）的基礎認知過程，屬於對名相或因果關係的具體分析。
。
此句為論述因果關係之推論，旨在說明某種現象或結果是由於「火」這一條件（因）而產生的。
在論書體系中，常用此類句式來確立法義的依據或推導邏輯。
。
此句為論述中的類比，用以說明某種現象或法相在不同環境（如火處）中的共性或特徵，旨在透過對比使論點更明確。

此句為論疏之解析，說明論主在辯論邏輯中的推演過程：首先否定對方的因果設定（破前謬），隨後透過對比，確立自身論點的正確性（立若不如我說），屬於典型的論理破立結構。
。
此句出於論述記，涉及因明學（邏輯學）的辯論過程。
句中確認對方的比量（推理）方式在邏輯上是成立的，或同意以對方設定的推理框架進行後續討論。
。
此處涉及論述記中的邏輯推導，強調在建立論點時，必須將核心主旨（宗義）的單一界定或劃分作為推論的起點（因），以確保論證的嚴謹性與不雜亂。
。
此句為論述中的引用或對接語，意指目前的論述與前面所確立的宗義（核心論點）是一致的，用以強化論證的連貫性。
。
此句旨在說明「聲」作為一種法（現象），具備無常的特性。
在論述中是用以破除對色法或意識對象的恆常執著，強調一切有為法皆在剎那生滅之中。
。
此句在論述聲的法相。
在部派佛教與論書體系中，聲雖為不可見，但因其依託於物質條件（如撞擊）而產生，且能被耳根覺知，故將其歸類為「色法」（物質法）而非心法。
。
此句揭示萬法之本質。
在論述語境中，強調「無常」不僅是現象的特徵，更是所有有為法的普遍共性（法性），旨在破除對恆常、不變實體的執著。
。
此句探討的是現象（法）與承載現象的主體（有法）之間的關係。
在理門論述的框架下，旨在分析對象與主體的對立與統一，以破除對實有的執著。
。
此句為論述的總結，明確指出前文所述之內容即為該論著或該段論述旨在建立的核心理論基礎（宗義）。
。
此句為論理推導之假設前提，旨在探討「聲」作為一種現象（法）是否具備無常的特性，以進一步分析其自性與生滅之理。
。
此句為承接前文之因果推論，說明後續之法義或現象是由於前述的「聲」作為條件而生起。
在論述記的邏輯體系中，強調名相或聲相作為認知與傳達的依據。
。
本句在論述邏輯推導，指出某個結論或現象的成立，是因為在所依止的宗義（論題）之中，包含了特定的法（理據或對象）作為因果條件。
。
此句為論述之銜接，指出前文所建立的宗旨（宗）與義理（義）在二分法（兩分）的分析框架內進行討論。
。
本句討論在分析法相時，若執著於將整體錯誤地視為單一組成部分（一分），會導致對法義的認知產生偏差或過失。
在論述記的邏輯分析中，強調正確區分分與合，避免因錯誤的切分而導致推論錯誤。
。
此句為對方的類比或指示，要求對方依照前文所述的理路、狀態或修行方式而行。
。
此句為論述過程中的承接語，指涉前文中已經設定好的「量」（即論證、推理的邏輯形式），準備引述其具體內容以進行後續的分析或推論。
。
此句在論述中旨在區分「有法」與「無法」。
在此語境下，煙被視為一種可觀察、可認知的現象（法），用以討論其性質是否具有實體或僅為因緣和合的現象，是分析法相的基礎前提。
。
此處將「火」視為一種「法」（Dharma）。
在論述語境中，「法」指稱一切存在的現象或對象。
此句旨在說明物質現象（如火）同樣屬於法義的範疇，用以分析其屬性或性質。
。
此處探討的是「法」（Dharma，指特質、性質、現象）與「有法」（Dharmatraya/Dharavaha，指承載該特質的客體或基體）的關係。
在論述理門時，旨在分析現象的屬性與其依託之實體之間的對立或統一，以破除對實有的執著。
。
此處指涉印度佛教哲學中關於法（dharmas）之構成的論議，特別是針對「合成」或「組合」而成的現象（如合體）之性質所持的學說見解。
。
此句涉及因明學（Buddhist Logic）的論證過程。
在立論時，必須設定一個「因」（理由/根據），用以證明「宗」（欲證之主張）。
此處描述對手在論證過程中，將「煙」作為推導結果的理由。
。
此句為論理推導之反問，旨在探討某種法義的產生是否源於將「有法宗」的義理過於單一化或片面化地視為前提條件。
在論述記的語境中，通常涉及對不同宗義之因果關係的辨析。
。
此句為論述過程中的轉折語。
在因明學（量論）的論辯體系中，「立量」是指建立論證的量法（論據），用以證明某個命題。
此處表示論者準備提出進一步的邏輯證明。
。
此句旨在分析火之物質屬性。
在論述法相或因緣時，透過「熱觸」這一特質來界定火的特徵，說明物質現象（色法）與感官接觸（觸）之間的關聯。
。
此句在論述法相或理門分析時，將「火」這一現象歸類於「有法」（即被觀察、被分析的對象或現象）的範疇中，用以區分觀察者（能法）與被觀察者（所法/有法）。
。
本句在論述觸法的分類。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，將觸分為不同的類別，此處明確指出「熱觸」屬於「法分」（法之組成部分或類別）的範疇，用以界定熱覺觸的屬性及其在法體系中的位置。
。
此句論述認識論中的對立結構。
在佛教邏輯與認識論中，將認知過程拆分為「法」（即所執的相狀、定義或性質）與「有法」（即承載該性質的對象體），兩者共同構成對對象的認定。
。
此句為論述記中的總結性語句，旨在將前文所分析的各項要點或理論部分進行整合，以此確立該論述段落的最終核心主旨（宗義）。
。
此句涉及因明學（邏輯學）的推論結構。
在建立論題（宗）後，需提出理由（因）來支持。
此處描述的是在論證過程中，如何運用「因」來導向結論的特定表述方式。
。
此句討論論理分析中的因果關係。
在理門論述的脈絡下，指涉因對「法宗」（法之宗旨或核心義理）採取了單一的切入點或界定，導致後續特定的論述結果或誤解。
。
此句為論理推導的結論，指出前文所論述的對象或假設因不符合法義或邏輯條件，故無法成立其定義或狀態。
。
本句處於論述結構的界定之中，說明作者將其核心宗旨（宗義）分為兩個面向來進行論證與建立，旨在釐清論述的框架與邏輯結構。
。
此句在論述邏輯中，用以說明某種法或理因為具備了成立的條件（因），所以能夠被確立或立論。
在論疏體系中，這通常是在分析因果關係或名相成立的依據。
。
此句在論述邏輯或法義辨析中，提醒修行者或論議者不可僅憑局部設定的條件或片面的見解（所立一分）來推論全體，以免落入偏見或錯誤的法相執著。
。
此句在論述邏輯中起到結論性作用，說明前述的條件或論據足以使該法義或論點在理路中得以成立。

此句描述論書的論證過程。
論主針對對方提出的「有故」（即以「有」作為前提或原因的論據）再次予以否定，旨在破除對象的實有執著或錯誤的因果推論。
。
本句為論述之接續語，指涉在前文所建立的邏輯推論（比量）框架內，進一步展開分析或論證。
。
此句在論述法性與條件的關係。
在此語境中，討論的是「火」作為一種法，其本質（法性）不依賴於主觀的「欲」（渴求、執著）而成立。
強調法性的客觀存在，不隨主觀意識或欲求的有無而改變。
。
本句討論感官與對象接觸後產生的「觸」之性質。
在論述中，探討熱觸（熱的感受）是否具備獨立的自性或特定的屬性，是用以分析感受（受）與觸之關係的法義辨析。
。
本句旨在說明感官經驗的普遍性。
在論述認識論或心法時，以「火」作為外部客觀對象，以「觸」作為感官接觸的經驗，強調這類基礎認知是所有眾生共有的，可用作論證的基礎。
。
本句在論述對象的存在基礎，強調其具備不依賴於其他條件而獨立存在的本質（體性），以此作為推論的前提或理由。
。
此句為論述中的詰問，旨在定義「成立」（pratiṣṭha）之義。
在理門論述的語境中，通常涉及法相的確立或名言定義的有效性，探討某種法義或狀態如何被認定為真實存在或在邏輯上成立。
。
此句出於論述記之辯論語境，指對方在建立論點或設定前提（立論）時，由於邏輯或法義上的謬誤，導致整個論據成立後即構成錯誤。
。
此處論述感官與對象之間因不智而產生的錯覺或依止關係。
說明若無智慧（不智），則會將火的相狀與觸覺的感應視為實有的依託處，導致對「火」與「觸」之名相的執著。
。
此句討論因明學（邏輯學）中如何透過「量」來確立論點。
在因明體系中，「量」是指獲知正確知識的認知工具，透過設定正確的量（如正量），才能使論題在邏輯上成立。

此句討論論理推演中的批判與建構。
指在分析對方論點的缺陷（有過）後，在此基礎上建立正確的論證體系，是論書中典型的破立之法。
。
此句處於論述記的辯論邏輯中，強調在進行論破或分析前，必須先準確把握對方（對論者）的論點核心與真實意圖，以免發生離題或誤解之爭論。
。
此句討論在論理分析中，如何透過特定的條件或定義來確立某種身分或法相（立相）。
在此語境下，說明若要定義或認定某人為「佛弟子」，必須先有對應的成立條件或基準。
。
此處在論述關於「聲」的法義定義。
依論書體系，分析聲音的特質時，首先確立其「無常」的本性，即聲在生起後立即消滅，不存在恆常的實體，以此破除對聲音有實體的執著。
。
此句處於論理辯證語境中，旨在分析對手（敵論）的觀點。
對手主張「聲」具有恆常性（常見），而論者需先釐清對方的論據基礎，以便後續進行破立論證，證明聲之無常。
。
此處討論修行者在認知法相時，初步建立對「無常」之理的認可或觀照。
在論述記的語境中，強調對現象生滅不恆久的初步確立。
。
本句在論述法相或名相的確立，區分了「為所立法」（透過名言或邏輯而假名設定的法）與「有法」（實然存在或具備自性的法），旨在辨析名相之假立與實相之有無。
。
此處採論理推論之法，探討「格」（相合/一致）與因果推論的關係。
以「煙」與「火」作為邏輯推導的例證，旨在說明若前提條件（一切人之見解或標準）不一致，則對同一現象（煙）所推導出的結果（有火或無火）將產生分歧，用以論證認知的相對性或論理推演的嚴謹性。
。
此句旨在分析「火」之特質。
在論述法相或理門時，將「火」與其自性「熱」進行對應，說明熱是火的內在屬性或特徵。
。
本句探討修行根基（根）與教理宗義（宗）之間的邏輯關係，質詢僅憑根基的獲取是否足以構成完整的宗派義理或覺悟體系，強調根基與宗義之間需有對應的轉化或成就過程。
。
此句在論述法相或體用時，討論某種法（對象）並非獨立自性存在，而是必須依賴於其他條件（他緣）的成就才能成立，旨在論證其非自相的特性。
。
此句涉及論理分析中對特定名相（德句）的辨析。
文中將當前討論的對象與「吠舍德」的論述方式進行對比，指出兩者在「德句」（具有特徵或功德的表述）的定義或結構上並不相同，旨在釐清名相的精確界限，避免混淆。
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此句旨在說明法性的自體特徵或真理之成立，並非依賴於主觀的觀察、對待或外在條件的相互依存而構成，強調其不依他緣的自性成立。
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此句為論述之承接語，旨在界定或定義在特定法義討論中，關於「位」（如階位、地位或特定法相之位次）的對象或定義。
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此句旨在對前文所述之理法進行總結與確認，強調其內容符合正法實相，並非權宜之論或虛妄之說，是用於確立論述正確性的定論。
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此處討論的是在論述或稱頌中，由於具備能描述功德的句式或內容，使得該對象得以被成立或稱頌。
在論疏體系中，此句在解釋為何某項法義或對象能被賦予特定之德行定義。
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此句在論述中旨在定義「德句」的內涵，將其等同於「所有」，意指該德相或功德的涵蓋範圍即是其全部屬性，是用於界定名相範圍的論理表述。
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本句旨在破除對「德」之實體的執著。
透過否定「德之實存」來確立德之空性，強調德是依緣而生，而非一個獨立永恆的實體存在，符合論述記中對名相與實相的辨析。

此句為論述記之體例說明。
在分析量頌（以邏輯推論為基礎的詩頌）時，若該段落包含具體的法義論述，作者會將其下屬的子頌（詳細解釋項）重複列出或再次詳細闡釋，以確保義理清晰。
。
此句為論書中的過渡性說明，指出前文的敘述是用來解釋（釋義）前面所提出的偈頌（頌），旨在將簡練的詩偈形式轉化為詳細的論理分析。
。
此句探討法的成立條件（成有）。
在論述法之體用或因果關係時，區分某些法是否依賴於他法而成立，旨在分析法的自性與依他性，是理門論述中對法相及其生成邏輯的嚴謹辨析。
。
此句旨在破除對現象（煙）的實體執著。
在論述法相或因果關係時，強調煙僅是依緣而生的現象，而非具有自性、獨立存在的「有法」（實體法）。
。
此句出於論述記之辨析，旨在探討特定法（火）在法相或理路上的成立與存在。
在毘曇或論書體系中，「成立」指透過邏輯推論或實相分析，證明該法之性質或存在狀態確實成立。
。
此句為論述之接續，旨在界定或開啟關於「法」的定義與分析。
在理門論述的語境下，「法」通常指涉一切現象、對象或佛法真理的總稱。
。
此處論述破除對物質現象（火大）的實有執著。
在理門論述的脈絡中，旨在說明火等現象僅為因緣和合的假相，並非具有獨立永恆不變的實體（有法）。
。
此處論述十二處或十八界中「觸」的成立條件。
在佛法心理分析（毘曇）中，觸是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者同時會集而產生的接觸狀態。
本句旨在說明當上述條件滿足時，觸法即告成立。
。
此句在論述觸法的分類，說明「熱觸」在五位（或類別）的劃分中屬於「火家」（火類）的一部分，從而判定其法相屬性。
。
此處為論述記之文義分析，針對特定經論段落中的具體字句進行界定與解析，屬於對文本結構的精確對照。
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此句強調在研習論疏時，不能僅停留在文字表面的理解，而應將「法」（實義/理體）與「字」（文字表象/名相）相結合，透過對文字的深入解析來契入真正的法義，達到理與事、名與實的統一。
。
此句在論述法相或體性時，旨在區分對象是否屬於「成有」（使事物成為存在之狀態）的條件。
在理門論述的脈絡中，是用來破除對某種法之實有的執著，說明其並非構成實有法之因緣或體質。
。
此句在論述中旨在破除對法之實有的執著。
透過分析法之性質，論證其不能在實義上成立為「有法」，以導向空性或無自性的見解。
。
此句為論述中的承接語，用於指明當前討論的內容與前文之論點或文字相一致，確保論證的連貫性。
。
此句在論述邏輯中，指出除了前述之主法或特定路徑外，仍可透過其他不同的法門或分析方式來達成對理門的理解或證明。
。
此句探討「最勝」（最高境界/勝義）與「有為」（因緣造作之法）的關係。
在論述中，當修行者或論理成立了最勝的真如或解脫狀態時，所有依賴條件而生的有為法便不再成立，以此說明最勝之境與有為法之互斥性。
。
此句為論疏中的論證指引，指出後續的兩句文字纔是揭示核心義理（正義）之處，旨在引導讀者將注意力集中於關鍵的法義論述，區分權宜之詞與正宗義理。
。
本句在討論法之生起條件。
在論述體系中，強調事物的產生是基於「因法」的運作，旨在分析果法與因法之間的依止與推演關係，排除非因之因素對結果的影響。
。
此句指在論述過程中，透過邏輯推導與理據分析，正式建立起該宗義的核心理論體系與法義準則。
。
本句旨在區分唯識學中「法」與「有法」的關係。
在認識過程中，「有法」是指被認識的對象（對象面），而「法」是指對象的特徵或性質（性質面）。
此處強調兩者在認識體系中的對立與共存關係。
。
此句旨在強調法相或理體之間具有不可分割的內在關聯性，說明在特定的理路分析中，兩者互為依止，不存在獨立分離的狀態。
。
此句在論述心法或法相之構成，說明前述之條件或因緣最終導向並形成了「有法」（即具有存在特性的法相）。
在論疏體系中，強調從因到果的邏輯成立過程。
。
此句為論師在分析、比對不同觀點後，對特定法義之正確性的肯定，旨在確立正確的見解，防止修行者陷入偏見或誤解。
。
本句論述法相之生起必須具備依託（所依），強調任何現象的產生非無端而來，必須依據特定的條件或基礎而成立，體現了因果論中的依緣關係。
。
此句討論在論述過程中，如何運用既有的法義（理據）來成立或論證新的法義。
在論疏語境中，強調的是論證的邏輯建構，即以正法為基礎來確立正確的見解。
。
此句處於論述理門之邏輯推演中，旨在說明在特定分析框架下，除了前述之理路外，同時在法相或實相的層面上，依然成立「有法」的定義或存在，用以論證法義的完備性。
。
此句探討法性與成立之邏輯。
在論述理門時，旨在破除對「實有」的執著。
若以某種法（法正）作為依據來成立另一種法，則會陷入循環論證或對象依賴，無法證得法性本空的真理。

此句為論書之導引，旨在對「宗法」進行分類討論。
在論述體系中，先確立對象（宗法）的存在，隨後將其區分為兩種不同的類型，以利後續詳細分析其定義與差異。
。
此句討論法之構成。
在論述體系中，強調單一組成部分（一）無法獨立且完整地定義或構成一個具有特定性質的「法」之實體，需透過多因緣或組合方能成就。
。
本句旨在說明聲相（音聲）與其餘色法一樣，皆處於不斷變遷、生滅的狀態，不存在恆常不變的實體，以此破除對現象界的執著。
。
本句討論論證的有效性。
在論理學（因明）或義理辨析中，若僅依賴言語、傳聞或無實質理據的「聲」來建立論點，缺乏確鑿的實證或邏輯推演，則不能成立為有效的論證。
。
本句旨在明確指出前文所述之內容即為該論著或該段討論的核心宗旨（宗義），是用於確立論題與法義基準的關鍵判定句。
。
此句為承接前文的結論，說明為何在此處必須闡明「宗法」。
在論疏體系中，「宗」指宗旨、總綱，「法」指具體法理或修習方法，旨在確立論述的根本方向與理論依據。
。
此處論述法之構成之理。
在論述法相或理門時，指涉透過兩種極端或相對的狀態（如有無、常斷、有無間等對立概念）的交織或界定，方能成立對「法」的認知與定義。
。
此句在論述聲法之性質，探討聲音作為一種現象，其產生的功能與作用（所作性），旨在分析聲法之自相與他相之區分。
。
此句討論法相之對立或對待關係。
在論述理門時，強調某些法相的成立僅僅是基於與對立面（敵）的相對關係，而非具備獨立的自性實體。
。
此句指明所述內容屬於特定宗派或學派（宗家）所傳承的教理與修行方法，用以界定論述的理論歸屬與體系。
。
此句為對前文論述之總結，說明為何該教義或理論體系被定義為「宗法」。
在論疏語境中，「宗」指根本、主體，「法」指正法或教理，合稱即為核心的教法體系。
。
此句為論書中的過渡結語，旨在說明前文的論述過程已經完成了對特定「因法」（導致結果的條件或原因）的確立與證明。
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此句處於論述不同宗派見解之脈絡，旨在指明特定宗派在法義論述或理論建構上的層次與立論基礎。
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此句在論述中用於定義某種教義體系、核心宗旨或基本的法理原則，旨在確立該理論的基幹與歸屬。
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此句為承接語，作者準備詳細陳述該論著的編撰過程、動機或構成結構，屬於論書序論或說明部分的導引句。
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此句為論述之承接，指涉在傳統因明（邏輯與辨論學）體系中所記載或論述的內容，作為後續分析或批判的基礎。
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此處討論的是因明學（邏輯學）中「量」的建立。
指在設定論據或推論過程時，某些前提或論理關聯並非直接顯現，而是潛在或隱藏在論述之中，需進一步挖掘或揭示才能成立。
。
此句描述論述記在分析理門時，除了分析法義，亦將當時學人或對立觀點的言論及其解釋納入敘述，以便進行比對與破析。
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此處為論述技巧，透過舉出與當事人身分不同的「外人」之視角或事例，以對比的方式來闡明法義，使論點更為清晰。
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此句為舉例說明，提及勝論師（Vatsīputra Madhyamaka 或相關外道論師），旨在透過對比或類比其論述邏輯，來闡明本論中關於理門的辨析。
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此句描述論著在論辯過程中的邏輯結構，即針對特定對手（聲論者）的觀點，提出相對應的宗義（核心論點）以進行反駁或闡釋。
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本句旨在破除對「聲」之恆常性的執著。
在論述中，透過分析聲音的生滅特性，證明其屬於無常法，不可將其視為永恆不變的實體。
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此句為論述邏輯推演的轉接語，指在因明推理中，針對「因」的設定與陳述之過程。
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此句討論業力在時間維度上的持續性（恆常性），探討業果如何跨越時間而得以承接，是論述業力運作機制之關鍵點。
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此句在論述身業的細分，分析行走這一動作中所包含的具體肢體變化（俯仰），用以說明業力如何透過微小的身心動作而構成。
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本句為論疏之解讀，旨在說明文本中特定字詞（等、中）的指涉對象與功能。
這屬於對格義或論理結構的技術性分析，說明如何對應前文的德相描述以及如何展開法義的示導。
。
本句在論述業力與果報的關係，說明特定的業（行為）是導致某種持續性或恆常性狀態（應常）的因緣，強調因果律的必然性。
。
此句為論述記之分析，旨在討論特定業力描述句（業句）在法義上的屬性，探討其是否具有恆常性或相續性，屬於對論書文本的細緻解析。
。
此句在論述記中用於讚歎對象之殊勝，強調其在世間中極為罕見且在德行、名聲（聲）兩方面皆達到頂尖境界，屬讚嘆文辭。
。
本句旨在界定討論的對象，明確指出該法不屬於該論述所欲確立的核心宗旨或主旨（宗義），用以區分核心義理與外圍或對立的論點。
。
此句為論述中對名相定義的追問與確認，旨在探討「宗法」之名稱依據，釐清該法門之根本宗義與傳承體系。
。
此句為論書之過渡語，指出作者或對論者在論證過程中，為了支持其論點而再次建立「因」（論據）。
在因明學中，「立因」是指提出能推導出論題的理由。
。
此句在論述法性或真如之恆常性，說明由於其本性不遷、不變，故在理體上應是恆常可得的，用以破除對法之斷滅見或時空侷限的誤解。
。
此句在論述聲之性質或其與時間的關係，探討聲之生滅與持續性的理路，強調其在時間維度上的應然狀態。
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此句強調法義之恆常性或聞法機會的持續性，指修行者應能持續地獲取正法聞教，以維持正見之不退轉。
。
此句強調在正確的理門觀察與修行路徑下，法義並非偶得或暫得，而是可以恆常、穩定地契入並領悟的真理。
。
此句在論述中通常涉及對「聲」作為對象或依止的分析，探討感知或意識如何在其之上運作，屬於對名相邊界或認知層次的細膩剖析。
。
此句在論述記的邏輯推演中，旨在否定前述推論的成立條件。
在因明學（Buddhist Logic）中，「因」是指能證明論題的理由，「義」指其內涵或理據。
此處判定該推論缺乏正當的因果聯繫，故論證不成立。
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此句為論理推演中的判定，指在特定的辯論邏輯或法義推導中，該論點無論從主體（自）或客體/對方（他）的角度出發，都無法獲得成立或認可。
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此句討論聲法與耳識的關係。
在論述識的對象（所緣）時，強調聲作為耳識的對象，在時間的連續性中，只要具足條件，便能被耳識捕捉並感知，說明感官與對象之間的功能性連結。
。
此句為論述記之導引語，指出後文將針對「常應」這一特定名相或義理進行區分說明，強調其需透過獨立的分析或修行層次方能獲知。
。
此處在論述理門義理，強調該法義之深廣或特質，並非僅限於聲聞乘（小乘）所追求的個人解脫或其修習之法門，用以區分教法之層次。
。
此句在論述中用以認定某種見解或教法符合該宗派之正統傳承與法義體系。
。
此句為詰問句，旨在探討某種教義、理論或修行體系是否可被定義為「宗法」。
在論疏語境中，「宗」指根本、主體或宗旨，「法」指規律或教法，合稱「宗法」是指一套系統化的核心教義體系。

此句為論書中的承接語，用於引出對前述觀點之反駁或修正，旨在透過分析對方的謬誤（過）來闡明正確的法義。
。
此句旨在說明論主（作者）在論述中具備高深的分析能力，能針對對立觀點或艱澀的法義疑難（難點）予以圓融解釋並化解。
。
此句用於界定特定論點的理論來源，明確指出該見解屬於外道勝論派（Vaiśēṣika）的學說，以便與佛教正見進行區分與對治。
。
此句為論述中的批判性評註，指出前文或對手所提出的關於「聲」之性質或運作的論點（聲論）在邏輯或法義上存在錯誤。
。
本句討論進入理門（真理之門）的途徑。
在論述記的脈絡中，強調透過對因果關係的精確約定與分析（約因），以此作為推演真理的邏輯入口。
。
本句說明在論述理門時，將其核心宗旨（宗義）作為切入與理解的門徑，強調透過把握根本宗旨來掌握整體法義。
。
此句在論述記的脈絡中，是用於引出某種特定觀點或論據的轉接語，旨在分析對方或前人如何依據特定前提來建構其理論體系。
。
此句在論述記的邏輯脈絡中，指在進行目前的分析或破除之前，心中或理論上先行設定了某種前提、見解或對象（立論）。
在論理分析中，必須先釐清「所立」之處，方能進行後續的辨析與破斥。
。
此句為論書體裁之過渡語，標誌著進入對立觀點（對論）的陳述階段，以便隨後進行破折與論證。
。
此句為論議過程中的推論或對答，指出在特定法義的論證或實踐上存在困難，旨在透過否定或質疑來進一步深化對理門的剖析。
。
此句在論述理門之量法，強調在特定的邏輯推演或法義分析中，所設定的「等量」（對比基準或同等量級）應具備恆常性，以確保推論的一致性與正確性。
。
此句為論述之總結，用以說明前文推論之結果，旨在強調在特定論理邏輯下，應採取何種表達或解釋方式以符合法義。
。
此句出於論述記之辨析，旨在說明在此語境下，運用「智」（辨析之智）的目的在於揭露或糾正對方（彼）在論述過程中所犯的錯誤或謬誤，而非指一般的智慧開悟。
。
此句為論述記中引用前人之見或特定論師之觀點作為論據，旨在透過對前人（先聲）論述的分析來釐清當前法義的爭議點。
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此處為論述記之標題或提示，指針對印度外道「勝論派」（Vaisheshika）的哲學觀點，以佛教理門之論理進行對治與破折。
。
此句討論在特定論議脈絡中，將「聲」這種現象設定為「常」的觀點。
在論疏部中，這通常是為了透過分析對立觀點（如常見）來進一步闡明法義，而非主張聲音本身具有實體上的恆常性。
。
此處論述對象（如心、法或特定空性義理）不具備物質性的形態與質地，以此說明其非物質、非色法之特性。
。
在論述法相或自性時，以「虛空」喻指法之空寂、無著、無礙，或指其本質並非實有，用以破除對實體的執著。
。
此句在論述記的脈絡中，是用於對比不同時期或不同層次的論述，指出後期的論議在義理上更為精深、勝妙。
。
此句指在論述時，採取「因宗」（以因果論、因緣分析為主）的視角或論證體系來進行闡釋。
。
此句在論述語境中，指透過邏輯辯證或理路分析，指出對方論點中的錯誤或過失，以確立正確的法義。
。
此句處於論述因果關係的辯論中，旨在探討「因」是否必須具備物質形體（形質）。
在論理分析中，若主張非物質的因素可作為因，則需進一步證明其如何能產生對應的果。
。
此句處於論述邏輯推演之中，討論特定名相（德句）中之屬性（聲）是否具備恆常性。
在論書語境中，這通常涉及對法相定義的辨析，探討在特定描述體系下，某種特質是否被設定為常住。
。
此句在論述理門時，討論對象的屬性。
將「業句」（描述業力或業報的言說/概念）歸類為「形質」，意在分析其在認識論或法相上的特徵，指出其仍屬於有相、有質的範疇，而非絕對的空性或離相。
。
此句在論述中旨在探討法性之常恆。
在特定的論理推演下，針對討論對象之性質，指出其應具備「常」的特徵，用以對比或證立其不遷、不變的理體狀態。
。
此句為論述過程中的承接語，旨在指出對方先前所設定的理論基礎（宗義），以便後續進行對比、質詢或論證。
在論疏體系中，「立宗」是指明確設定論題或核心主張。
。
此句在論述聲相與其本質的關係。
在特定的論理分析中，旨在說明聲之現象與其所依的恆常屬性或本質之間的同一性，用以剖析法相的恆常與無常。
。
此句為論述過程中的過渡語，表示作者將從另一個特定的宗義（宗門）視角出發，對前文討論的理門內容進行進一步的限定或對比分析。
。
此句為論述記中的承接語，指論師在分析法義時，針對對方的錯誤觀點或論據進行駁斥，隨後引出具體的反駁內容。
。
此句為論述中採用的「歸謬法」或「反面推導」，旨在透過假設「聲」具有恆常性，進而推導出矛盾，以證明一切法（包括聲音）皆為無常、遷變，符合部類論書對名色與物質現象的分析邏輯。
。
本句探討感官領知之過程。
在論述識的運作時，強調特定對象（聲塵）必須透過耳識才能被覺知與獲知，說明感官與識之間的對應關係。
。
此句討論於論述中針對「不常」（非恆常）之義理達成共識或共同表述。
在論疏語境中，重點在於對法相或實相中「無常」特性的共同確認。
。
此句旨在論證聲法的非恆常性。
在唯識或論述體系中，耳識對聲色的領受是隨緣生起的，並非一種恆常不變的狀態，藉此破除對對象（聲）或認識過程（耳識）之恆常性的執著。
。
此句旨在論證「聲」之無常。
依據論述邏輯，聲是由因緣生滅的現象，不具備恆常不變的實體，旨在破除對物質或現象之常住的執著。

此句為論述記的導引文字，說明論著在推演論理時，先設定一個疑問（如何者），隨後透過「舉外格」（引用對立宗義或外部邏輯框架）的方式來進行破立與論證。
。
此處提及印度外道哲學中兩派的論辯，用以對比或類比論述邏輯，旨在透過分析對立觀點來闡明理門之義。
。
此句討論在論證「無常」這一法義時，將「聲」作為觀察與建立論點的基準（宗）。
由於聲音產生即滅，是極易觀察的無常現象，故以此來確立無常的普遍性。
。
本句在論述因果關係與無常之理。
強調一切造作之法（所作）皆非恆常（非常），正因其具有變易與遷流的性質，纔能夠作為產生後續果報的「因」。
若法是恆常不變的，則無法生滅，亦無法形成因果的遞進。
。
此句討論因果關係中關於「非恆常性」或「特定行為」的條件。
在論述記的理路中，強調某種特定狀態或非慣常的行為成為觸發特定結果的關鍵條件（因），而非恆常存在的性質。
。
此句為論述中的銜接語，指涉前文所提及的兩項組成或導致某種狀態的因緣條件。
在論疏體系中，此類表述旨在明確分析法義的構成要素，以建立嚴密的邏輯推論。
。
此處在討論法義之高下或境界之區分，指出所論述的對象或境界，在位階或真理層次上均高於追求世俗名聲、聲聞等世間法之宗派。
。
此句為論述中的質詢，旨在要求對方提供證據或理據，以證明某種見解或實踐確實屬於該宗派（宗家）的正統法理，用以檢驗法義的傳承與正確性。
。
此處指涉論述體系中的根本原則或核心準則，用以規範法義的推演與判斷。
。
此句為論述中的承接疑問句，旨在針對前文所提出的論點或名相，進一步探究其具體義理或性質，是典型的論疏教學法，透過設問來引導後續的詳細解析。

本段屬於論書的邏輯辯論（因明學）分析。
論主在剖析對方的比喻時，指出其缺乏邏輯上的「因」之成立，因此該命名不成立。
隨後進入對對手（量人）論點的全面性回應（通論）。
。
本句在論述中旨在說明「所立」（設定的名相、定義）與「所作」（實踐的行為、方法）皆屬於因緣和合之法，具有變易性，而非恆常不變。
此是用以破除對特定法相或修法手段產生實體化執著的論證過程。
。
此句為論述中的否定判斷，指出前述的論據或類比不能作為成立本論點的譬喻（喻），旨在釐清論理推導的嚴謹性，避免誤用不恰當的類比來證明法義。
。
本句論述意識（第五識）在發聲過程中的主導與維持作用。
在唯識學體系中，發聲非單純生理反應，而需依止意識的功能（持）方能成就，說明心識對身心功能的攝領與驅使。
。
此句討論邏輯推論（因明）中的建立過程。
在論述理門時，為了導向特定結論，需要透過「方便」的手段，將對象的「所作性」（即其本質或功能）設定為推論的「因」（前提），以此建立邏輯鏈條。
。
此句在論述記的語境中，旨在說明某對象（通常指佛或大菩薩）的行為、功德或作法超越了凡夫的常態與認知，是以其「非常」的特質作為論證的理由。
。
此句討論的是「法」作為因，所產生的對象或結果（所作）。
在論述記的語境中，旨在區分造作的主體（法）與被造作的客體（所作），以釐清因果或名相的隸屬關係。
。
本句旨在破除對現象的恆常執著。
在論述中，透過分析萬法皆由因緣和合而生，因而處於不斷的變遷之中，以此證明其非「常」的特質，是建立無常觀、破除我執的基礎。
。
此句為舉例說明，在論述中通常用於說明「名色」或「假名」的組成。
瓶與盆本身並無實體自性，是由各種零件或物質（如土、水、火、風）組合而成的假名現象，用以對比實相與假相的差異。
。
此句在論述中用於指出目前的比喻（喻）與所要說明之法理（法）在性質或類別上是一致的，旨在透過類比來深化對特定法義的理解。
。
此句是在討論法之性質。
若法被視為「常見」（恆常不變），則無法成立「因果」的變遷與生滅邏輯，因此不能使用基於因緣變化的比喻來論述。
此處旨在破除常見見，確立法之無常與因果律。
。
此句在論述脈絡中通常用於對抗某種對立觀點，旨在釐清主體與行為（或法相）之間的關係，否定某種特定的造作或屬性歸屬。
。
此句以「虛空」喻指法界的廣大無邊或其本質的空靈、無礙。
在論述記的脈絡中，通常用於比擬心法、境界或理體之無量且不染之特質。
。
此句指在論述中，為了說明某個深奧的理體或法相，而採取與被說明對象在屬性上有所差異、但在邏輯功能上相類比的對象作為喻例，旨在透過「異法」的對比來顯發真義。
。
此句為論述文中的銜接語，說明前文所列之法相、名相或理論步驟，應依照既定的邏輯順序進行對應與配置，以確保推論的嚴謹性。
。
此句在論述記的脈絡中，旨在說明對某項法義之「因」的宗主體（宗）進行宣說，使其在邏輯推演或實踐上達到確定且隨順（符合）的目的，確保義理的圓滿無誤。
。
此句以「犢子隨母」作比喻，旨在說明弟子對師長的依止、信賴與緊隨不捨之狀態，強調在學習法義時應具有如同幼獸依賴母畜般的高度專注與依從。
。
此句在論述脈絡中，用以說明某種行為、法門或功德之特殊性，強調其超越一般凡夫或常情之範疇，故稱「非常」。
。
此句指明前文所用之比喻屬於「同法喻」。
在論述邏輯中，同法喻是指用一個與被喻者在性質、法相上相類比的事物，來解釋深奧的義理，使學習者能透過類比而領悟。
此處為論師對其論證結構的標記。
。
此句屬於論議辯論的邏輯推演。
在理門論述中，強調「宗」（論題/主旨）必須與事實或法義契合。
若論題與對象完全不相合，則缺乏成立該論點的因緣依據，論證即不成立。
。
此句在論述義理時，旨在破除對某種狀態或行為具有「恆常性」的執著，強調一切法皆在因緣中遷變，並非永恆不變的定式或作用。
。
此句在論述中用以說明前文所採用的比喻方式。
所謂「異法喻」，是指使用與被比喻對象在性質或形式上不同的事物，來揭示深層的理法，旨在透過類比讓學習者理解艱深之義。

此句為論述記的導引句，說明論師為了闡明某個核心的宗法（根本教理/原則），而採取了兩個比喻來輔助說明，旨在將深奧的理法具象化，以便於理解。
。
此句在論述理門之脈絡中，旨在破除對世間名聲或稱讚的執著，強調真實的理法超越於世俗所認知的「最高聲譽」之上，提醒修行者不可將世間的讚譽視為究竟的真理或成就。
。
此句在論疏語境中用於區分學說來源，指出某種見解或論述並不屬於該特定宗派（宗家）的正統教法或傳承體系。
。
此句為論述過程中的轉接語，旨在將討論焦點回歸到前文所設定的比喻框架內，以便進一步推導理路或說明法義。
。
此句討論論理推導過程，指透過「同喻」（類比或相同之喻例）使論據與論點在邏輯上達成一致或契合，常用於解析經論中以譬喻說明深奧義理的推論方式。
。
本句探討聲音（聲）與其產生的因果關係。
在理門論的分析框架下，討論聲音如何作為一種「方便」的顯現，以及其背後具備「有所作」（能產生作用或效能）的屬性作為原因，旨在分析名言與實相之間的運作機制。
。
此句在論述因果或造作之義，說明某種狀態或現象是由於「法」（在此指因緣、條件或特定的造作力）所產生的結果，強調其被造作的屬性。
。
此句為對前文所述現象的定名，指出一切有為法遷變、不恆定的特質，即是佛法中關於「無常」的定義。
。
本句討論意識與感官對象的關係。
在論述語境中，強調「聲」作為意識的對象，是由意識的能作功能所對應產生的對象（所作），旨在分析識與境的能所關係。
。
本句為論述的結論，指出前文所述的現象或法相符合「無常」的定義，即所有有為法皆在恆常變遷，不具有恆久不變的自性。
。
此句為論述中的指稱語，用以指代前文中所提到的、提出特定理論或觀點的對象，旨在針對該論點進行分析或反駁。
。
此句出於論疏之辨析，指在被討論的文本中，雖未明確地將相關義理表述為一種統一的認同或合意，但作者在後續論述中可能在推導其隱含之意。
。
此句在論述記的脈絡中，是用於確認前文所討論的法相、理路或條件在特定情況下能夠契合或成立，肯定其邏輯上的相容性。
。
此處討論的是在論述法義時，如何依據世間通用之稱號或名聲來確立宗義（主旨）的依據，屬於論述記中對名相與宗義對接的分析。
。
本文旨在透過比喻來論證「聲」的法性。
在論述體系中，將聲界定為「所作性」，意指聲音是依賴條件（因緣）而產生的現象，而非恆常不變的自性實體，強調其造作與依待的特質。
。
此句旨在論述法性的超越性。
透過雙重否定（非是非），說明對象的本質並非處於世俗的對立二元（是非、對錯、有無）之區分中，亦非由這種對立的性質所能定義或造作，旨在破除對相的執著，導向中道或離相的理解。
。
此句在論述中用以界定特定的法性或業力之作用性質，探討其運作的特徵與本質（所作性），旨在分析法如何依其性質而產生相應的作用。
。
此句指出「定」（禪定）在該論述所針對的宗派體系中，具有核心地位或被視為根本的修行方法。
。
此處說明某種教理或規範因其具有準則性、依歸性，而被定義為「宗法」。
在論述記的語境中，通常是指確立修行或理論的根本依據。

此句為論書之註記，旨在明確指出前文提及的「知因」（認識因果關係之量）在原論（本頌）中的具體位置或對應內容，屬於論理分析的導引文字。
。
此句為論書之註記，指出該段偈頌的首句在論證邏輯上延用了前文已設定的譬喻，用以維持論述的一致性，使讀者能將當前論點與先前的比喻對應理解。
。
此處為論述記對格義或比喻結構的分析。
在佛教論述中，常用「異喻」（借用的比方）與「顯喻」（直接揭示的對比）來解釋深奧義理。
本句旨在說明論典中第二句的比喻邏輯是建立在第五個顯明比喻的基礎之上。
。
此句在論述中用於將某種狀態或法相比作佛陀初次轉法輪的階段，旨在說明法義傳播或修行進程的起始階段。
。
此句為論疏之註記，旨在指涉前文之論述內容，說明某種現象或行為之所以成立，是因為其性質或作用具有「非常」（非同一般、非凡）的特點，用以論證其特殊性。
。
此句在論述邏輯中用於界定某種行為或狀態不屬於「應作」的範疇，通常是用於排除法，以釐清法義的邊界，說明特定對象不具備被造作的性質或不符合造作的條件。
。
此處為論書的文字解析（文義分析）。
作者在解釋特定句式時，指出「其故」這一詞彙在邏輯結構上起到了總結作用，並將其指向對「因法」（導致結果的條件/原因）的類比或說明。
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本句處於論述邏輯之次第中，指明目前討論的對象為五種持因聲中的第五項。
在理門論述的分析框架下，此處在對特定的音聲或因緣進行分類界定。
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此處涉及論述中對「因」的分類分析，特別是關於「持因」的第五種情況，探討聲音（聲）如何作為持因而存在及其在法理上的運作。
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此處指在論述法義時，運用譬喻來闡明道理。
同喻是指性質相近、邏輯一致的類比；異喻則是透過對比或反差，以不同性質的事物來反襯或揭示法義的深層義理。
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此句為論疏之總結性說明，指出前文所述之比喻方式屬於「顯喻」，即直接且明確地將喻項與被喻項對比，用以闡明深奧的理門義理。
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此句討論因果論中的「合」之概念。
在論述因與果的關係時，強調必須透過條件的結合（合）來認定某物為產生結果的導因，是用以辨析因果成立條件的邏輯推論。
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此處討論論理推導之邏輯。
在論述中，透過尋找兩者之間共同的性質（同喻），使推論過程順暢且符合邏輯，從而達成對義理的認可與契合。
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此處指論述者在解釋深奧理法時，先使用與原對象不同的比喻（異喻）來作對比或類比，藉此反向地將原本隱晦的真義顯現出來，是一種教學上的對比說明法。
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此句在論述脈絡中，指在經過前述的分析或推導之後，修行者或論者方能領悟到特定現象或法相所依據的根本原因（因緣）。
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此句討論論述中如何透過聲音（言詮）作為因緣，來揭示或顯現比喻的義理，強調名相與實義之間透過聲相而建立的指引關係。
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此句為論疏之批註，說明前文採取比喻（喻）的手法，旨在揭示某種法義成立的內在原因或條件（因）。
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此為論疏體裁之常用過渡語，表示針對前述內容，除已論述之義外，另提供另一種可能的詮釋或分析視角。
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本句是在討論法理分析。
當將一個對象拆解為五個組成部分（五分）來觀察時，會發現其組成要素處於不斷的變遷與聚合之中，因此得出其本質是「無常」的結論。
這是一種透過分析組成成分來破除恆常執著的論證方式。
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此句討論法之性質。
在論述中，指出某法屬於「所作」（被造作、被製造）的性質，用以說明其非自生或非恆常，而是依賴特定因緣而生起的現象。
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此句在論述因果與法相之關係，討論特定法（因）所能產生的結果或其造作之對象。
在論疏體系中，旨在釐清「造作者」與「被造作者」之間的法義邏輯。
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此句旨在強調一切有為法（由因緣和合而生之事物）皆處於持續變遷、不恆定的狀態，是破除對現象界執著的核心觀點。
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此處為比喻句之結尾，以「瓶」等物質對象作為類比，旨在說明法相的假名與組成，說明事物雖有名稱與形態，但實則由種種因緣和合而成，無恆常實體。
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此句討論聲音的性質。
在論述語境中，強調「聲」並非自生或恆常的實體，而是由因緣（如擊擊、風吹、聲源等）促成而產生的「所作」法，旨在分析其有為法的特徵，以破除對聲音之實有的執著。
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此句為論證結論，基於前文對現象變易、不恆久的分析，得出萬法皆屬無常的法義結論。
在論疏語境中，旨在破除對恆常之執，建立對現象實相的正確認知。
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此句在探討「因」的定義。
在論述中，透過分析事物是如何由多個條件「合」而生，藉此反推並界定「因」的性質與作用，是用以釐清因果關係之分析過程。
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此句為論述記之解釋，旨在說明前文某種義理之推導是基於「第四分」中所採用的「合喻」（將多個要素合而為一的比喻方式）而得出的結論。
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此句討論在理門論述的邏輯框架下，關於「智聲」（智慧之顯現或言說）其功能性質如何作為推導或成就結果的條件（因）。
在論疏體系中，探討心法與語言顯現的性質如何構成理路上的因果關係。
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此句為論述記之批註，指出原論文中對特定法相或現象之產生原因（因緣）缺乏詳細說明，旨在提醒讀者注意論述之省略或需由後續推論。
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本句討論論述的邏輯結構。
在論疏的分析框架中，「宗」指論題或主旨，「合」指將分散的理路或分證予以整合、匯集。
此處說明主旨的成立是基於對各項論據的綜合分析而得。
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此句在論述邏輯中，旨在請求或準備說明「智慧」（智）是如何由其「原因」（因）而生起的，屬於分析法義之因果緣起過程。
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此句為論述之結語，說明基於前述的理路或邏輯必要性，故在該處不予闡述或不採取特定說法，以維持法義的嚴謹性。
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此句為引述陳那菩薩（Dignāga）之論述。
陳那菩薩是印度佛教邏輯學（因明）的集大成者，此處強調其作為因明導師的權威身分，為後續論證奠定基礎。
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此句屬於論述邏輯分析，討論在特定的論證結構（合）中，如何利用「量」（量論/量度）來對第二個因果條件進行論證或界定。
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此句在論述邏輯推導（結）的過程。
在量論（因明）的體系中，針對特定對象的推論或判定，此處指出了第五個結論屬於量說體系中的最重要或首要的宗義（命題）。
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此句為論疏之校勘或義理分析，討論分類（分）與涵攝（攝）的關係。
指出後述的「二分」在邏輯結構上是被前面提到的「三分」所涵蓋或納入其中的，屬於典型的論理分析體系。

本文在分析論著的論證結構，指出作者採取「傍論」（輔助性論證）的方法，是依據前文所建立的正向（順）與反向（反）的三種類比推論而展開。
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此句強調在具備前述條件或基礎後，方能正確地建立、闡述佛法論述中的義理體系，體現論著中邏輯推演的必要性。
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此句為論述中的指稱句，將當前討論的對象與先前已詳細定義或解釋過的「僧佉」名相相對接，用以維持論證的連貫性。
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本句討論論理推演的有效性。
在論述中，若僅使用「反喻」（以相反的情況作比喻）作為方便手段，而缺乏正向的理據支持，則無法在邏輯上成立或確立真正的義理。
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此句為論述中的引用或對照，用以支持前文論點，引用特定學者或論師（僧佉）的見解來強化論證。
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此句描述凡夫對「我」的執著（我執），將身體內部視為一個恆定不變的實體或主宰，此為錯誤的見解（常見），是導致輪迴苦諦的核心原因。
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此句在論述物質（色法）與精神（心法）的區別。
指出能產生主動搖動（能動性）以及具備認知、覺知能力（心識）的特徵，是用以判定該對象是否屬於心識法而非單純物質法的依據。
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此句論述心識之能取與法之所取之間的關係。
當修行者達到「無心識」（即破除主客對立、消除能取之識）的境界時，外在的法（所取）便失去了能牽動、擾亂心靈的對象，從而達到不動搖的解脫狀態。
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此句旨在強調「無我」之絕對性。
在論述理門時，透過否定恆常、獨立、主宰的實體「我」，以破除對自我的執著，建立對法性空寂的正確認知。
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此句為比喻句，在論述中通常用於類比法義的生長、依止或因果演化過程，旨在以具象的自然物說明抽象的理法。
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此句為論述記中的邏輯說明，指出前文之所以採用特定的比喻（無順），是為了論證某種法義的不相容或不順應，用以破除對立或說明法性的不相隨。
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此句討論修法或論述的技巧，指出透過「反破」（以反面論證來破除執著）的方式，利用各種不同的比喻（異喻）來論證「內身無我」（身體並非恆常不變的自我），將其作為引導修行者領悟空性的方便法門。
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此句描述一種對「我」的錯誤認知（常見於外道或未悟者），將身體內部視為恆常不變的自我主體。
在論述記的體系中，這是為了透過分析「內身」與「我」的關係，進而破除對自我的執著，證明「我」僅是假名，並無實體。
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此句為論書之導引語，指出後續內容將針對《要論》中提出的兩個比喻（喻事）進行具體的解析與說明，以輔助理解深奧的理門義理。
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此句討論因果關係中的「所作性因」，指果法是基於特定的造作（業）而產生的原因。
在論述記的邏輯分析中，強調的是因與果之間由「造作」這一性質所連結的必然性。
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此句為論述記中的指引性文字，提示讀者相關的義理證明或詳細解釋已在之前的「無常品」中論述，無需在此重複，體現了論著編排的系統性。
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此句旨在透過否定「常」的特質來論證無常或非恆久性。
在論述理門之時，透過分析對象並不具備恆常不變的屬性（常品），進而推導出其本質的實相。
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此句為承接上文之總結，指出前文所舉之兩個比喻已完整呈現，用以闡明特定之法義理路。
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此句描述在論述過程中，對特定義理的建立與確立已經完成。
在論疏體系中，強調論證邏輯的完備與義理的成立。
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此處為論述體裁，記錄不同論點的交鋒。
文中提及「勝論」與「聲論」兩種學說或論著的對應與論述，旨在透過對比分析來闡明理門的義理。
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本句旨在透過對「聲」的分析，說明名言聲相之成立是依因緣而生，屬於無常法，藉此破除對現象之恆常性的執著，符合論述記中對名相與實相之辨析。
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此句為論述過程中的假設前提，旨在透過「若」字引導後續的推論，用以破除對法（事物）之「常」見。
在論疏體系中，通常是為了證明萬法皆為無常，故先設定一個「若是常」的假設，隨後再以矛盾之處予以否定。
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此句在論述理門之本質，強調法性（或特定對象）之真實狀態並非由因緣造作而生，旨在破除將實相視為可由人為或外力塑造的執著，體現理體之不可造作性。
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此句為論書之結語或轉折，說明前文已透過「順」（正向證明）與「反」（反面論證）兩種比喻，完整地闡述了核心要義（要論）。
在論理分析中，順反二喻是用於強化論點、排除異議的常見論證手法。
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此句討論因果論中的決定性條件。
指在滿足特定條件後，方能將其餘的決定性因素納入因果鏈結中，以成立最終的果報或論理推導。
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此句出於論理分析之語境，討論的是推理（因明）中的成立過程。
指透過正向的論證邏輯，使結論順著推導而成立，且其邏輯結構與所舉的比喻相符合，以此證明論點的正確性。
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此處指在論述過程中，透過反向論證或反覆分析，來破除對象中不正確的、相異的或不相稱的比喻，以還原正確的義理，避免因誤用比喻而產生錯誤的認知。
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此句為論述記之導引，指出後文將透過兩種不同的比喻方式來闡明法義，旨在透過類比使深奧的理路變得清晰。
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此句涉及論書中對法相或數量的判定。
在特定分析框架下，將對象統一視為一個決定性的實體或性質，而不再對其餘部分進行細分的數量計算或數量上的論證。
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此句為論述記之轉折，說明前文所採用的描述方式僅是為了方便理解而設的比喻（異喻），而非對法義之實質定義，提醒讀者勿將比喻之形式誤認為法性之實相。
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此句討論在論述理法時，若對方便法（暫定之假名或手段）的理解產生偏差，可能會導致將方便法本身視為應破除的執著，結果反而破壞了能導向真理的工具，導致無法以此方便而入理。
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此句討論在修行過程中，除了主因之外，還需具足其他輔助的條件（餘因），以確保在不同境界或狀況下能確定地獲得解脫或成就果位。
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此句指論主透過邏輯分析與理路推演，對當時印度主流的數論（Sāṃkhya）之觀點進行駁斥，旨在證明佛法理路之正確性並破除外道對自我的執著。
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此句指出在論述理門義理時，雖然使用了多種不同的比喻（異喻），但其所指向的核心真理是一致的，是用不同的方便法門來闡明同一義理。
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此句是在討論對「我」的執著或錯誤認定。
在論述脈絡中，是指將五蘊等假合之物誤認為是一個永恆、獨立、真實存在的實體（我），這是導致輪迴與痛苦的核心根源，亦是論著中旨在破除的見解。
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此句探討在論證過程中，若對方便法（權宜之計）的依據進行否定或破除，將導致無法建立起導向正位的方便路徑。
在理門論述中，強調區分正理與方便，若將方便之因亦行破除，則可能陷入無法導向實相的困境。
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此句指作者在文中引用其先前撰寫的論著，旨在透過邏輯分析與論證，針對當時印度主流的數論（Sāṃkhya）哲學體系進行批判與破除，以確立正法義理。
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此句為對論書體制與規模的敘述，明確指出該論著的篇幅總量為六千頌，旨在讓讀者瞭解全書的結構規模。
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此句為論述者對前文教義之總結，確認已將相關理路詳細展開，旨在提示讀者或對話者前文已涵蓋必要之論據。
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此處討論印度外道數論（Sāṃkhya）的論證邏輯。
指其建立的理論體系並非終極真理，而是一種為了反駁他宗、證明自身論點而設的辯論技巧或方便手段（Upāya）。
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此句在論述因果理門時，旨在分析修行者或學者在對「因」的特定理解（別解）中容易產生的謬誤或偏差，以便進一步予以修正並建立正確的見解。
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此句為論述之過渡語，旨在明確接下來將針對該論書之內容進行詳細的解析或說明。
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此句為論述過程中的轉折，指在探討理門義理時，為了避免冗贅或在特定論點已充分闡明後，暫時停止對該廣大真諦的重複論證，以便進入下一個分析階段。

此處指涉印度外道六師之一的數論派創始者。
在論述記的語境中，通常是在對比外道哲學與佛法理路，分析其對物質（質）與靈魂的看法。
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本句為對特定人物身分的確認，在論述記的語境中，是用於指認或對照特定人物之名號。
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此句為梵文音譯名相，出現在論述記中，通常為特定名詞或專有名詞的音譯。
在缺乏上下文語境的單句中，應保留其音譯形式，不宜強行意譯以免誤導法義。
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此句為對前文特定色彩或象徵之簡短說明，在論述記的脈絡中，通常是用於對名相或比喻色彩的界定，以釐清討論對象的具體屬性。
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此句在論述記中屬於對特定相狀或病理現象的描述，用以分析對象的具體特徵，在論書語境中通常是用於界定某種狀態的判別標準。
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此句為對特定地名或名稱的校勘說明，指出在早期的文獻或譯本中，該處被稱為「迦毘羅」。
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此句為論著之校勘註記，指出前文提及之某個術語或名稱在音譯過程中出現了偏差或錯誤。
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此句記載該論師對「諦」（真理/義理）的劃分與設定，將其系統化為二十五個項目，旨在透過精確的定義與分類來闡明佛法真義，屬論書中對教義體系建構的描述。
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此句描述修行者或覺者在完成對弟子的教導與囑託後，轉向進入深層的真實境界（真如或涅槃），體現了從外在教化轉向內在證悟的過程。
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此句為論書中常見的對話式結構，表現弟子對師長的恭敬，以及請求對特定法義進行詳細解釋的請求。
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此句描述佛陀或大菩薩出於慈悲，即便已證悟或可入涅槃，仍運用神通或願力，令色身不滅而留在世間，以方便度化眾生。
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此句在論述信心的重要性或對比不信的狀態，提及特定的「二十五信」體系，用以分析修行者在信仰確立過程中所可能缺失的信項。
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此處指佛菩薩或覺者為了對機說法，化現色身以傳達法義。
在論述記的語境中，強調法義的傳達需透過具體的顯現（身）來實現，而非僅是抽象的理路。
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此句強調教法在實踐上的持續性與適用性，說明所論之教義並非僅限於特定時刻，而是在日常修行中即可恆常運用的準則。
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此句為論述記中的過渡語，記錄導師對弟子之見解或對前文論點的認可，確認該義理表述正確無誤。
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此句通常出現在論述神通、物質轉化或比喻法門的語境中，描述將堅硬、不透明的實石轉化為清澈透明的瑠璃，象徵從凡夫的頑固執著轉化為清淨智慧的過程，或說明化現之能。
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此句為描述特定對象之物理尺寸，在論述記的語境中，旨在對特定法相或物質形態的尺度進行量化說明，不含深奧義理，僅為敘事描述。
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此句描述修行者或特定對象在禪定或特定法相狀態下，其形體不顯現於外，而隱於內在之狀態，屬對相狀的客觀描述。
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此句為論述中的條件假設句，用以引出在特定情境（有人請求）下應如何應對或處理的法義討論。
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此句說明佛或菩薩在特定時間與對象前，為了教化眾生而顯現的具象身相（化身），而非其究竟的法身狀態。
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此句為敘述佛教論學發展之時間脈絡，提及印度著名論師陳那（Dignāga）的出現，標誌著因明學（邏輯學）進入新的發展階段。
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此處記載關於特定論書（佉論）的編撰與傳承過程，屬於論書史料之記述。
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此句強調修行解脫之自力性質。
在論述理門時，旨在說明覺悟與解脫必須由個體透過實踐理法而達成，即便有導師指引，最終的解脫仍需由弟子自覺自證，而非由師父直接「救」出。
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此句出於論疏之語境，指對前文所陳述的論點或義理進行推論與分析，以驗證其邏輯之正確性。
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此句為敘事紀錄，描述論師或指導對象前往特定地點（石處）的過程，在論述記中通常用於交代對境或比喻的實操場景。
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此句描述作者透過著書來破析與闡明「二十五諦」的教義。
在論述記的語境中，「破」並非指毀壞，而是指破除迷妄、解析義理，使其顯明。
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此句為敘事性描述，記錄特定物件或遺骸被安置於石室或石棺中並進行封印的過程，旨在說明保存之狀態，無深奧法義之轉折。
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此句描述眾生與佛菩薩之間深厚的宿世因緣。
指在漫長的時空中，由於先前種下的善因或願力，使佛菩薩在適當時機必定會再次對其進行救度。
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此處描述論辯過程。
陳那（Dignāga）作為瑜伽行派大師，針對前述對手或前人之論點，再次運用邏輯分析予以否定，以確立正確的法義。
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此句在論述脈絡中，通常是用於闡述若不採取救濟或修行對治之手段，將導致更深重的苦難或法義上的缺失，強調及時對治的重要性。
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此句在論疏語境中，旨在界定前文所述內容的性質，明確其屬於「論」的範疇，用以區分經、論、疏之體裁差異。
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此句為論書之結語，指在前文中先針對特定見解建立論點（立），隨後再對其進行邏輯上的推翻與反駁（破），以闡明正確的法義。
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此句為對論書或經論篇幅之量化描述，指出該部分內容由六千首偈頌組成，用於界定文本規模。
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本句指在論述過程中，已將針對「二十五諦」的破斥分析全部完成。
在理門論述的脈絡下，「破」是指透過邏輯分析破除對法執的誤認，以顯現真實理義。
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此處描述之現象通常出現在論述中以譬喻或奇異事相說明法義之處，依據《理門論述記》之論疏性質，此類描述多為闡釋特定理路之設例或對前文法義之具象化呈現。
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此句為論書之轉折語，標誌著論著進入針對「數論（Sāṃkhya）」外道哲學之批判分析。
在佛教論述中，透過破除外道對「我」或「實體」的執著，以顯現正法義理。
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此句為對特定論書或著作規模的說明，指出該著作的內容總計為六千偈。
在論疏體系中，明確數量是用以界定文本範圍的慣例。
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此句為論述標題或目的陳述，旨在針對特定的論著《僧佉論》進行義理上的批判與破除，以確立正確的法義。

此處為論述體系之分類說明，旨在釐清「宗法」與「家」的定義與區分，以便後續對法義或制度進行詳細剖析。
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此處探討法之構成條件。
在論述法的定義時，強調單一因素若不具備完整性或極限性，無法獨立構成一個獨立的法相或法體。
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本句在論述法相或理門時，區分現象（聲）與其背後的本質屬性（無常法）。
強調即便是在聲響等感官對象的層面上，其本質依然是遷變不居的無常法。
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此句在論述理門之法義，旨在說明現象（法）是由於兩個極端（如有無、常斷、能所等對立面）的相互依存或衝突而成立的。
強調法之成立依於對立的二元結構。
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此處討論的是意識或聲相之上的轉化特質。
在論疏語境中，探討現象（聲）如何透過化現（化性）而呈現，分析心意識在感知與轉化過程中的性質。
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此句為論述過程中的承接語，旨在將討論對象聚焦於前文已列舉或分析的「羅極成法」（可能指某種法門的極致成就或特定論述體系），以便後續展開深入解析。
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本句在論述因果關係或法相分析中，明確指出前述的對象或狀態即為構成結果之原因的法。
在論疏語境中，旨在界定「因」的實體或性質，以確立因果推論的基礎。
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此句為論述的總結，旨在說明前文所述的推論過程與結論，正符合該論著所設定的宗旨與法義體系。
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此句在論述因果關係時，指出「因」在邏輯或法相分析上並非單一，而是分為三種不同的性質或類別，用以區分其產生的機理。
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此處為論述記之邏輯分析，旨在界定某種法相或特徵在分類體系中的位置，說明其屬於同一品類之內的範疇。
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此句為論述對比或否定之語，旨在釐清特定法相在「二同品」這一分類範疇中並不成立，是用於排除錯誤見解或界定名相範圍的邏輯論證。
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此句處於理門論述的邏輯分析中，探討對象在特定分類（三同品）下的屬性。
旨在說明在該範疇內，並非單一性質，而是涵蓋了肯定（有）與否定（非有）的邏輯可能性，用以分析法的實相或名相的界定。
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此句為論述中的邏輯承接，說明在前文分析或推論後，結論必須涵蓋所有相關對象或條件，以確保法義的完整性與周延性。
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此句為論疏中針對文本校勘或文法分析的討論，旨在探討特定字詞（此處為連詞「及」）的有無對整體法義表述之影響。
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此句討論的是對法性認知的兩種極端偏見：一種是認為法具有實體（有見），另一邊是認為法完全不存在（非有/斷見）。
在論述理門時，需避免這兩種對立的執著，以契合中道義理。
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此處為論疏中的文字校勘與釋義，旨在釐清文本中特定虛詞或連接詞的含義，以確保對論理推導的準確理解。
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此句出於論述記中對特定術語或文字名稱的辨析。
在理門論的語境下，此處是在討論名相的組成或文字的對應，屬於對論書文本的細節考據。
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此句討論的是關於「有」與「無」的邏輯對立及其組合。
在佛教論理（尤其是處理四句邊或辨析有無）中，除了肯定（有）與否定（非有/無）兩種極端，還探討是否存在一種「既有又非有」的複合狀態（俱），用以分析對象的實相是否能被簡單的二元對立所涵蓋。
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此句為論著中的邏輯推導，指出前文偈頌（頌）僅提及了宗法（核心教義或主旨），暗示後文將對此進行補充或深化解析，以確立論證的嚴密性。
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此句討論的是一種邏輯或法相上的對立統一狀態。
在特定的分析類別（同品）中，對象呈現出「有」與「非有」共存的狀態，旨在打破二元對立的執著，探討事物的真實性質並非單純的肯定或否定。
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此處為論述記對前文論證方式的解釋。
在論議過程中，作者或對手採用「頌」（偈頌）的形式來進行「迮」（詰問、詰責），以期透過精鍊的詩句形式揭示對方的矛盾或釐清義理。
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此句為論述記中的校勘指令，指示在對應的偈頌（頌）中剔除冗餘或錯誤的「及」字，以使文義更精確或符合原典。
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此句為論書中關於文字排版或論理結構的說明，指將特定內容安置於較長段落（長行）之中，以利於對照或閱讀。

本句為論述結構的銜接，說明在討論具體的差異項目（異品）之前，必須先建立整體的宗法（總綱原則與法相），以便在一致的框架下區分細節的不同。
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此句為論書註疏之過渡語，說明後續內容的性質僅為對品名的定義或解釋，而非深入論述法義，旨在釐清文本結構。
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此句為論疏中的過渡語，用以引導讀者進入對前文所述內容中特定核心義理的詳細解析。
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此句為對前文特定名相或論點的限定，明確指出該討論範圍屬於「宗法」的範疇。
在論疏體系中，宗法指涉的是教義的核心原則或根本法理。
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此句為論書之導引語，旨在針對「品」這一名相或分類單元進行定義或解釋。
在論述記的語境中，通常是用於區分論著的結構或對特定法義類別的解析。
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此處為對術語「品」的定義說明。
在論書體系中，「品」是指將教義依照主題或邏輯順序進行的劃分與區別，以便於研習與對照。
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本句為舉例說明，在論述聲法（音聲）的性質或其依他而起的特性時，以「瓶聲」作為具體的物質音聲例證，用以分析聲音與其發聲依止物（瓶）之間的關係。
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本句旨在強調佛教教法（宗法）的核心要義在於揭示萬法無常。
在論述記的脈絡中，此處是用以確立法義的基調，指明所有現象與法理的運作皆不脫離無常的本質。
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此句為論書之註記，說明前文所述內容在結構上所依附的篇章或類別區分，旨在明確論述的體系歸屬。
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此句是在定義「同品」的邏輯關係。
在論述法的性質或分類時，若兩個對象在定義、功能或屬性上具有高度相似性且處於同一層級（鄰近均等），則將其歸類為同品，以便進行對比或類比分析。
。
此處屬於論述中對「瓶」作為物質對象的分析。
在理門論述中，透過對具體事物的組成（品）進行分析，旨在揭示所有現象（色法）皆處於遷變之中，不具有恆常的實體，以此導向破除對物質實有的執著。
。
此句在討論聲法及其依止對象的性質。
在論述中，強調聲（音聲）及其所依的物質或主體皆屬於無常法，旨在透過類比說明特定法相的無常特質，以此破除對現象的恆常執著。
。
此句在論述中用於描述法相或對象之間的空間分佈或屬性狀態，強調其相互鄰接且在量級、性質上保持一致或均衡，以說明其對比或共相之特點。
。
此句出於論述邏輯，旨在說明在進行比喻或分析時，所選取的對象（瓶子）必須與被論述的對象在性質或類別上具有一致性（同品類），才能成立有效的類比或推論。
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本句討論名言（sāmārthya/prajñapti）與實體之關係。
在論述體義時，指出我們對事物性質的認知與區分，實際上是依賴於名相的設定（名品別），而非事物本身具有絕對的、不依名相的區分標記。
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此句討論在分析「空」等品類（如空、假、中等）之個別現象（法法）時的觀照或分析，屬於理門論述中對法相與性質的細分辨析。
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此句在論述中旨在破除對「無常」這一概念的執著。
在究極的理體或空性視角下，即使是「無常」這個名相或宗義，亦是為了破除常見而設的方便法，其本身並非實有的自性，故稱「宗無」。
。
此句旨在說明對名相（術語名稱）之區分與分類，是在論述過程中為了釐清概念而進行的名相辨析。

本句為論書之過渡句。
作者在分析某法相時，針對「與（相同）」或「異（不同）」的二分法爭論，準備引用前代論師（古師）的見解來破除對立的錯誤認知，以確立正確的理門觀點。
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此句為對特定人物或羣體的稱呼，指在過去時期精通「因明」（佛教邏輯學）的導師或學者。
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此句為論述記之標題或導引句，旨在對前文提及的「異品」名相進行義理上的解析與說明，以釐清該品之核心宗旨。
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此句指在論述理路或解釋教義時，兩位導師或論師對同一法義的判讀與見解存在差異，旨在引出後續對不同觀點的辨析與對照。
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此句為論述記中的引文標記，指涉前文提及的第一位導師或論師的觀點，用以展開後續的對比或論證分析。
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此句在論述中透過「聲」的特質來類比或證明法性的無常。
聲屬於色法（物質法）中的一種，其特點是生滅極快，依賴因緣而起，隨即消失，是用來證明一切有為法皆是無常的典型例子。
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此處討論的是邏輯分類或名相的界定。
在論述中，將具有相似功能或形態的物品（如瓶子）歸入同一類別（同品），用以說明定義、遮比或類比的推理過程。
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此處涉及論述中對名相或法性的分類。
在理門論述的邏輯框架中，將「空」等概念界定為「異品」，旨在區分其與其他法相的差異，以建立嚴謹的分析體系，避免混淆對立或相近的概念。
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此句在論述理門之層次，討論「空」等義理在法相或邏輯推導中的最高位階或頂端狀態，用以界定理體之極限或至高處。
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此處討論的是在論辯或解釋教義時，若論據或推論不周，將會導致結論與該宗門所主張的核心宗旨（宗義）相抵觸，從而對其正義造成損害。
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此句為論述記之銜接語，指涉前文同一品項中已論述過的「無常」法義，旨在將目前的討論與先前的無常論義相對照或銜接，以維持論證的連貫性。
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此處討論的是名相與實相之間的矛盾。
在論述中，當所使用的名稱（名相）無法準確對應其所指的實體或法義時，即稱為「相違」，指稱呼與事實不一致。
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此處在論述邏輯或名相的辨析，指出某些論述在義理上存在矛盾或不一致（相違），因此將其歸類為「異品」（不同類別或相左的品項），用以區分正確的法義與錯誤或不相容的見解。
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此句為比喻用法，用以說明兩種對立或不相容的法相、觀念或對象，在交互作用時產生的衝突與損害，藉此揭示錯誤見解或對立心態所導致的痛苦與不調。
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在論述邏輯中，「相違」是指兩種事物或觀點之間存在矛盾、不一致或不相符的情況，用於分析法義之對立或辨析謬誤。
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此句出於對修行階段或禪定層次的論述，指討論的進程推進到以「煖地」為主要義理或目標的階段。
煖地是十地之初，指修行者初入聖境，身心感受到法喜之溫煖，是證得預流果的標誌。
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本句討論名言與實相的關係。
在論述中，當使用「詮」（文字語言的描述）來定義對象時，若描述方式不同，便會產生「相違」（不一致）的情況，導致同一實體被賦予不同的名稱（異名）。
這揭示了語言詮釋的侷限性，即名相的差異並不代表實體的差異。
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此句為論述記之過渡語，用以引出另一位論師或解說者的觀點，旨在透過不同師長的見解來對比、深化對理門義理的探討。
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以聲音的產生與消失為喻，說明一切有為法皆在瞬間生滅，無法恆常恆住，以此揭示現象界的無常本質。
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本句在論述法相的分類。
在特定的分析框架下，將法的屬性分為「無常」與「異品」（不同種類的性質）。
旨在透過區分恆常與無常，進而界定其他非無常特性的法相屬性。
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此句為論述之轉折，旨在區分討論對象中的「主」與「餘」。
在論書體例中，通常指先論述核心要義（主），再論述隨之而來的次要或相關部分（餘），以確保論證的次第與完整性。
。
此句是在討論法相或論理推導中，關於「無常」這一宗義（宗旨/原則）的成立基礎。
探討若無常的定義或成立條件無法在實體中找到對應的立足點，則該宗義將無法成立。
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此句在論述理門之法義時，將前述之特質或類別界定為「異品」，用以區分不同的法相或性質，強調其差異性。
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此處在討論法義或相狀的比對，指出初任導師（或最初的論述對象）與相同類別的品相之間存在差異，強調其不一致性，用以釐清概念邊界。
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此句在論述記中用於解釋某種觀點或論據不成立的原因，指出教學者（師）的見解與該宗派的核心宗旨（宗）之間存在差異，導致邏輯或結論不一致。
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此處在論述理門之分類或對照時，將某種特質或類別界定為與其他不同的項目，故稱之為「異品」。
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本句在討論法相或理路之辨析，強調在特定邏輯推論中，所討論的對象並非與同類性質的事物產生矛盾，亦非僅僅是外在形式上的不同，旨在釐清名相之間的對立與統一關係。

此處討論邏輯推論中的「相違」與「簡別」。
當兩個法相矛盾（相違）時，不能將其混淆，而應透過分析其特徵將其區分（簡別）。
文中以「火」與「煖」的因果關係為例，說明如何透過識別屬性來區別對象。
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本句旨在說明「火」與「煖」的因果關係與共時性。
在論述物質（色法）的屬性時，以廚房竈臺為喻，證明只要火元素存在，必然伴隨溫暖的屬性，以此論證法相的必然聯繫。
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此句討論物質屬性與處所的關係。
在論述中，是用以說明特定空間（無火處）與其對應之特質（無煖）的必然聯繫，旨在透過否定法（遮法）來界定該處的性質。
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在論述記的語境中，「正立」指在對法義進行分析、破除對立見解後，最終確立的正確觀點或正見。
此句旨在確認前文推論出的結論為符合理法的正確立論。
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此句處於論述分析之語境，旨在探討特定對象或處所是否具備「煖」這一種性質（煖色）。
在阿毘達磨或論述體系中，通常是在討論物質（色法）的組成或性質分佈，以釐清法義的界限。
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此句為論述因果關係的推論，旨在說明特定現象（如燒毀或熱能）是由於「火」這一條件（因）存在而產生的。
在論書體系中，此類表述通常用於分析事物的依止關係或因果推導。
。
此句為比喻之續接，以廚房作為類比對象，用以說明法義中某種處所、功能或雜染之狀態。
在論疏體系中，常以世俗處所比喻心識或法相的運作特質。
。
此句旨在透過對立性質的互斥性（冷與火不能共存於同一處），來論證法相的不相容性或破除對某種法之執著，體現論述中以邏輯推演來定義法義的特點。
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此句為比喻說明，以「宙山」之空間狀態或特質來類比前文所討論的法義對象之處所或境界。
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此句在論述脈絡中，是用於說明某種現象或狀態之所以成立，是因為存在相對應的「冷處」作為條件或因緣。
在論書的辯證分析中，常用此類句式來界定對立性質的條件。
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此句在論述中用於分析特定法相或心法時，指出其特質與「煖處天」或「煖處」之狀態不相應、不相容。
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本句說明在論述中採取特定表述方式的原因，是為了透過不同的比喻（異喻）來輔助說明深奧的理法，使對象能依其根機領悟。
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本文處於論述記的分析脈絡中，強調在處理特定法義時，不應過於繁複，而應採取「簡別」的方式，將不同法門（異法）的比喻對照區分，以釐清義理之差異。
。
此句在論述過程中，說明前述的對比或比喻僅是為了闡明事物之間相同與不同之處的手段，旨在讓學習者透過對比來理解深層義理，而非將比喻本身視為最終的實相。
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本句在討論論述中使用比喻（喻）的準則。
作者指出，若比喻與宗義（要論證的核心理體）不相契合，則無法有效地揭示宗義，反而會被具體的因緣事例（因事）所牽著走，導致論證失效。
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此處討論在論述過程中，若針對「煖宗」之見解進行對應或辯論。
煖宗通常指在修行階段中，初入道而能生起煖色之智慧，或指特定的法義宗派觀點。
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此句在論述邏輯或法義辨析時，使用「冷」與「煖」這兩種互不相容（違）的屬性，來比喻性質完全不同、不可相容的兩種法（異法），旨在透過對比來證明兩者的差異性。
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此句在論述中旨在對特定境界或心態進行辨析，明確指出所討論的對象並非指「冷暖處天」這一特定層次的欲界或色界定境，以防止對法義的混淆。
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此處討論名相的歸屬問題，探討「定」在論述體系中是否應被歸類於「所品」（即被觀察、被定義的對象品類）。
作者指出即便在煖地（修行初階）有類似的譬喻，仍不能直接判定其歸屬。
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此句在論述天界分佈或意識處境時，明確指出該特定空間或狀態不屬於「冷煖處天」的範疇，用以區分不同層級的定境或天域。
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此句在論述邏輯中，旨在透過否定條件（無火）來分析因果關係或現象的不存在，屬於對特定法相的排除分析。
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此句出於論述記之邏輯辯證，討論在建立譬喻（類比推論）時，若所舉之例與原論點在性質上相違背或不一致，則該譬喻無法成立，不能用以證明論題。
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此句在論述中通常用於描述環境條件或對立狀態，旨在說明感官對外境（冷）的覺知或特定環境的特質。
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此句通常出現在論述「因果」或「條件」的否定推論中。
在理門論述的脈絡下，旨在說明若缺乏必要的條件（如燃料、氧氣或發火因），則結果（火）便無法產生，用以論證法相的依待性或否定實有。
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此句指涉在兩極對立的見解或狀態之間，採取不偏不倚的中道立場。
在論述記的脈絡中，強調的是對法義精確的把握，避免落入邊見。
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此處處於論述對立性質或感知狀態的破除之中。
在理門論述的邏輯分析中，透過否定對立的屬性（如冷與熱），旨在導向對現象實相的正確認識，破除對特定性質之執著。
。
此處為論述物質組成或現象分析之次第，依前文邏輯推導，指出在特定條件下應再次出現火元素或火之現象。
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此處討論論述中的比喻邏輯。
作者指出在將不同的比喻進行反向對照（返合）以論證義理時，若選用如「火雲」般不穩定或性質多變的意象作為因緣，容易導致推論結果出現不確定的偏差或邏輯漏洞。
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此句為譬喻說明。
在論述中通常用以比喻某些法相或心境如火般劇烈、危險或具有轉化性質，需依前文脈絡判定具體指涉之法義，此處重點在於建立「廚房之火」的類比關係。
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此句採論理辯證方式，探討「火」與「暖」之間的因果關係或體用關係。
在論書語境中，旨在分析現象（暖）與其來源（火）是否為實有之因果，用以破除對物質實相的執著，分析名相之依止關係。
。
此句為論述中的詰問，旨在透過類比探討法性與現象的關係。
以「中庸處火」為喻，分析在特定條件或狀態下，本應具備的屬性（如火的溫暖）是否會因為處於某種平衡或中道狀態而不再顯現，用以辯論體與用、或實與虛的法義關係。
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本句在論述因果關係時，強調「火」的產生並非由單一固定原因決定，而是依據多種條件（因緣）的聚合。
若條件不具足或不穩定，則火不能生，以此說明現象生滅的條件性。
。
此句討論修行者在禪定或修習過程中所達到的境界。
在小乘或阿毘達磨的修行次第中，「煖」是初果（須陀洹）之前的第一個階段（煖果），指由聞思生起的定慧之火，能燒除煩惱。
此處強調在特定條件下，無法判定修行者是否已達到此境界。
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此處討論的是修行階段中「煖色」或「煖相」的判定基準。
在論述心法或禪定狀態時，若缺乏正確的對比或依據（不以與），則無法認定該狀態是否符合煖相的特徵，導致判斷與實際法義相悖。
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本句在討論法喻的設定標準。
在論述中，強調區分不同法喻的關鍵在於是否具有「證」（證悟、證得）這一特質。
若有證，則能與一般法喻區分開來，成為特定的對照基準。
。
此處在論述因果論理，旨在說明若前項條件成立，則後果必然產生，從而排除因果關係不穩定或不確定的邏輯缺陷（過）。
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此句為論理推導中的假設前提，旨在探討「火」與「煖（溫熱感）」之間的關係。
在部類論述中，是用來辨析法相與屬性是否必然隨從的邏輯推論，旨在釐清特定環境（無火處）與特定性質（煖者）之有無關聯。
。
此句處於論述記對特定空間或義理位置的分析中，旨在透過界定「中庸處」（中間位置）並否定「火」的存在，以釐清該處的性質或狀態，避免將某種特徵（火）錯誤地歸屬於該特定位置。
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本句在論述中用於解釋前文所述現象的原因，強調對象在性質、類別或層次上的差異（異品），導致其表現或結果不同，是用於區分法相的論證邏輯。
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本句在論述因果關係，強調特定果報（火）的產生必須先具備相應的條件（因）。
在論書語境中，此為分析事物生起之條件的邏輯推演。
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此句論述心靈在修行過程中，透過堅定願力（定願）而能生起「煖」之狀態。
在論述語境中，「煖」通常指修行初階時，因離欲或定心而產生的精神熱忱或初步的證悟之熱力，顯示願力是驅動修行進入煖地的關鍵。
。
此句在論述因果關係時，說明特定結果（如火）之產生必須依循其對應的因緣（火因），體現了佛教對事物生起之條件性（緣起）的分析。
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此句為論理推導之結論，旨在說明在特定的法義分析中，該項對象或觀點並不存在不確定或不穩定的錯誤（過失）。

此句屬於論議體裁，討論因果關係中「因」與「果」的關係。
若認為因與果完全別異（互不相干），則無法建立因果連結，導致因果論崩潰。
此處旨在透過邏輯推導，破除第二師關於「別異」的錯誤見解。
。
此句處於論理辯論語境，討論名相的定義基準。
探討「異品」（不同類別）的認定，是否僅僅是因為其與核心宗義（宗）有所差異而定義。
在論疏體系中，這是為了釐清概念的界定與區分。
。
此句討論邏輯推論（因明）之成立條件。
在論辯中，若無法建立「正因」（能成立論題的正確理由），則其論證不能成立。
此處強調在特定條件下，無法找到一個能決定性證明論題的正確因。
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此句為論書中常見的承接疑問句，用於引出後文對前述名相或論點的具體解釋與定義。
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此句在論述對象的屬性時，以聲音為例，說明即便在設定或界定某種現象（如聲音）時，該現象及其界定本身皆處於遷變不恆定的無常狀態中，用以破除對法相恆常性的執著。
。
本句旨在破除對「聲」與「我」之執著。
透過分析聲相的生滅，論證聲音僅是條件湊合的現象，並不存在一個永恆、獨立且主宰聲音的實體「我」。
此乃依論述之理門，分析名相以破除我執。
。
此句在論述中用於區分不同的見解或宗派。
這裡是指目前的討論對象或論點，在義理上與主張萬法皆為「無常」的宗派或學說（無常宗）有所差異，用以釐清法義界限。
。
此句在論述中用於區分法相或性質，明確指出所討論的對象在類別或性質上與前述者有所不同，不屬於同一類。
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此句在論述因果關係時，區分因的性質。
所謂「所作性因」，是指由後天造作、營造而產生的因（如種種業力造作），與天然、本然的因相對，強調果報是由特定的行為造作所驅動。
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此句為論述記之索引或對照，指出特定法義在「無我異品」這一章節或類別的義理討論中亦有記載，用以證明論點的一致性或指引讀者參閱。
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本句屬於論理推演過程，旨在探討因果關係的確定性。
在論述中，若前提條件成立（若爾），則該因無法必然導向特定結果，故被界定為「不定因」。
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此句探討法相之異同與排除邏輯。
在論述對象的性質（品）時，若某種特質被定義在「異品」（不同的類別或性質）之中，則在當前討論的特定對象中便不再具有該特質，是用於確立法相界限的否定論證。
。
此句討論法相或性質的歸屬。
在論述理門時，強調某種特質或法義僅在相同類別（同品）的對象中成立，而不能跨類別（異品）類推或適用，旨在嚴格區分法相以避免混淆。
。
此句是在論述因果關係時，對某種特定「決定因」的否定。
在論書的辯論邏輯中，旨在破除對定論或絕對決定性因素的執著，強調法理上的空寂或非定相。

此句屬於論理分析，旨在剖析對手或前論的邏輯謬誤。
指出某種結論之所以違背理路，其根本原因在於其所建立的論題（所立）缺乏實質的依據或不存在於法理之中。
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此句旨在說明兩種法義或對象在性質、屬性或邏輯類別上存在差異，因此不能混淆或同等對待。
在論疏體系中，常用於區分不同的法相或論證邏輯。
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此句討論因果關係中的「性因」，指涉特定行為或屬性所構成的因由，強調因與果在性質上的對應關係，屬於論述部對於因果法理的細緻分析。
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此句在論述中旨在說明對「無常」法相的正確認知與確立。
在理門的分析框架下，「正成」是指排除謬誤後，正確地建構或確立該法義的屬性，以斷除對常恆的執著。
。
此句在論述中是用於說明透過對特定法相的分析，進而推導出「無我」的成立，並將其與特定的環境（宮）之屬性相結合以作論證。
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此句為論述之結語，用以總結前文對比後的結果，確認兩者在理體或性質上具有相同性（等），旨在消除對立或區分，確立法義的一致性。
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此句旨在論證「聲」作為一種現象（法），並不具備恆常、獨立、主宰的「自我」屬性。
在論述記的分析框架中，透過對聲法的觀察，說明其依緣而生、無實體性，藉此破除對現象的執著。
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此句在論述法性之辨析，指出某項對象或現象並非自生，而是由於特定的條件、業力或造作而產生的屬性（所作性），用以說明其非恆常或非自有的特徵。
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此句為論述中的舉例說明，以「瓶」作為具象物質的代表，用以說明法相或實體的特徵，旨在透過具體事物讓讀者理解抽象的理門分析。
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此句旨在透過對「聲」的分析，論證其僅是因緣和合的現象，並非一個恆常、獨立的實體（我），進而以破除對聲音的執著來證實無我義。
。
此句在論述中是用於界定法之特性的判準。
指以該法在運作、作用中所顯現的性質（所作性）作為辨別或定義其身分的依據。
。
此處指涉佛教核心的「無我」觀點，強調一切法皆由因緣和合而成，無恆常不變之獨立主體（我）。
在論述記的脈絡中，是用以對比或對接特定法義之論述基礎。
。
此句為論述之結論，說明前述之法義、理路或兩種狀態之間不存在矛盾衝突，故能相容或成立。
。
此句討論修習對治法門。
在分析法義或進行修行時，可透過觀照「無我」（非我、無固定實體）與「無常」（一切遷變、不恆常）來破除對自我的執著與對現象的貪著。
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此句在論述理門時，旨在說明兩種法相或理路之間具有一致性，不存在矛盾衝突，因此在邏輯推演上成立。
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此句討論業果的感應機制。
強調「所作性」（行為的性質/種子）是決定果報是否相同的核心原因。
在論述記的邏輯中，行為的性質決定了其導向的果報方向，因此具有相同性質的行為會產生相同的果。
。
此處為論書中常見的承接問句，用於引出後文對前述觀點、名相或法義的詳細解釋與定義。
。
此句旨在破除對「聲」的實體執著。
論述聲之性質為遷流變異，並非恆常不變，因此不能將其視為一個獨立、永恆的「我」或實體存在，以此建立無我相的理路。
。
此句旨在闡明對法相的觀察與描述，透過「無常」破除對時間恆常性的執著，透過「無我」破除對實體自我的執著，是分析法義時兩種基本的觀察視角。
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此句闡述「無常」與「無我」的邏輯關係：凡是處於變遷、不恆定的現象（無常法），必然缺乏一個獨立、永恆、主宰的實體（無我）。
這是佛教破除我執的核心論據，說明由於一切法在時空流轉中不斷變化，故不能將其視為恆定的「我」。
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此句為論證之結論，指出前述之理路或法義在邏輯上是一致的，不存在相互抵觸或矛盾之處，用以確立論點的圓融性。
。
此句說明論著或教法在特定段落的編排意圖，旨在揭示一切現象（法）皆處於遷變、不恆久的本質，以破除對法之常住的執著。
。
本句旨在破除對「異品」（不同種類/性質）的實體執著。
從「無我」的觀點出發，若事物本身缺乏恆常不變的自性（無我），則所謂的「差異」或「區別」便失去了依據，因此在究極義上不能成立「異品」之說。
。
本句旨在透過分析「聲」的性質，論證其缺乏恆常、獨立的主體性（我相）。
在論述中，透過否定聲音中的「我」，進而破除對主體與客體的執著，符合論書破相顯性的邏輯。
。
此句旨在強調世間萬法皆在無常的支配之下，不存在任何能完全脫離無常法則的獨立空間或狀態，是用以破除對恆常之處的執著。
。
本句在論述中用以延續前文的邏輯，強調不僅在特定對象上成立，在「無我」的義理上亦然。
在論疏語境中，此處旨在確立對「我」之實體的否定，以破除我執。
。
此句在論述中起承接作用，用以強調前文所提到的條件或因緣，是導致後續結果的決定性因素，符合論書推論的邏輯結構。
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此句為論疏中常見的過渡語，表示針對前文的內容，作者將提供另一種不同的詮釋角度或補充說明，以利於對法義的全面理解。
。
此句討論因果關係中的「性因」，指事物根據其本性、特質而必然導致的結果。
在論述記的分析框架中，強調的是因與果之間在性質上的對應與必然性。
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本句在論述中強調對「無常」這一法相的正確認知與確立。
在理門論述的脈絡下，「正成」是指透過正確的分析與觀察，使無常的義理在心中得以正確成立，而非錯誤地將其理解為斷滅或虛無，旨在破除對恆常的執著。
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此句在論述事物之區分。
在理門的分析中，當兩種法在特徵（相）上不一致時，便在名言上將其區分為不同的品類（異品）。
這是在說明名相與實相之間，如何透過「相」的差異來建立定義與區分的邏輯。
。
此句為論述中的推論結語，旨在說明前述的某種觀點或假設在邏輯上無法自洽，或無法在法義上正確地成立（成），故以此否定其合理性。
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此句為論述中的承接詞，用於引出後續對前文所述概念、定義或法義的具體解釋與詳細分析。
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本句以「聲」作為譬喻，說明現象在時間上的遷逝與不可恆常，旨在引導修行者觀察萬法皆在生滅變遷之中，無有永恆不變之實體。
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此句在論述法相或心法之屬性，說明某種法或狀態是因為具備「被造作」（所作）的特徵，而非自生或恆常，以此界定其性質歸屬。
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此處以「虛空」比喻法性的恆常與無礙。
在論述理門時，強調真如或理體不隨時間與空間而改變，具有與虛空相類比的永恆特質。
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本句為論書的標題或分段標記。
在理門論述的邏輯體系中，「相違」指性質或狀態不一致，「名異」指名稱上的差異。
此品旨在探討事物在實質特徵（相）與語言稱號（名）之間不相符或相互矛盾的理路。
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此句為論書之標題或分段標記，指出後續內容將論述「相違」（矛盾、不相應）與「異」（差異、不同）的法義分析，用以辨析法相之區別。
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此句討論在論理分析中，如何正確地將「聲」這一對象與「無常」的屬性聯繫起來。
若論證邏輯不正確，便無法正確揭示聲之無常的實相。
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此句討論因果論中的「不簡別因」（Anirupaka-hetu）。
在論述因緣時，指該因雖能產生果，但無法單獨決定果的發生，或無法在特徵上與其他因區分開來，需配合其他條件方能成事。
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此句在論述物質屬性或名相的相容性（相違/非相違）。
「非相違」指兩種性質或狀態可以同時存在於同一對象中，不互相排斥。
以菟角（兔角）為例，是用於討論邏輯推論或法相分析中關於「可能存在」與「性質相容」的論證過程。
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此處涉及論書對名詞屬性或文法格位（Case）的邏輯分析，旨在說明某種法相或定義之所以成立，是因為具有特定的因緣或格位限定，是用類比方式論證法義的成立條件。
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此句為論述中的假設性前提，作者在此提出自己的釋義觀點，用以對比或論證後續的法義推導。
在論疏體系中，此類句式旨在釐清對特定名相或義理的解讀方向。
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此句在論述理門時，旨在說明法性空寂，不落於任何一種極端或實有的見解，因此沒有任何實體可以作為立論的依據或立足點，體現了中道破除執著的理路。
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此句為對特定法相或分類的定名，在論述邏輯中用於界定該項內容與其他項目的區別性，將其歸類為「異品」。
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此句在論述中強調透過消除因緣來達到斷除果報的目的，體現了佛教因果論中「因滅果亡」的邏輯，旨在說明修行應從根源處下手。
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此句討論法相之顯現。
在論述理門時，強調當某種因緣或作用發生時，該對象所具備的特質（所作性）會隨之顯露，是用以分析現象與本質之間關係的論述。
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此句在論述中用於邏輯論證，旨在說明前述的條件或現象正好符合並能確立「無常」這一法義的成立，是用於破除恆常執著的論證結語。
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此句探討法之「所作性」，即對象在運作或顯現時所具備的特質或功能屬性。
在論述記的分析框架中，旨在區分體的本質與其運作時的性質表現。
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此句在論述理門時，旨在說明某種條件或法相之成立，正好符合並證明瞭「無常」的特質，是用於邏輯論證（成論）的結尾，確認其符合無常之法義。
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此句在論述中討論的是法（dharma）在運作或產生效用時的特定屬性或功能特質，旨在分析現象在功能面上的定相。
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此句討論法相之生滅與性質。
在論述記的分析框架中，「傍成」指非主體直接決定，而是依賴於特定條件或環境而隨之產生的特質。
此處探討對象是否因依傍而具有無常的屬性。
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此句在論述學術或教義之辨析，指出當傳承的導師（師）與其所屬的理論體系（宗）之間存在差異時，所得出的結論或見解必然不相同，強調了傳承脈絡與宗義一致性的重要性。
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此句為對前述法義類別的定名。
在論述記的分析框架中，將特定性質的法相或分類歸納為「異品」，用以區分與其他類別的不同之處。
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此句在論述記中用於辨析論點是否與該宗派之根本宗旨或主旨相符。
在論書體裁中，「宗」指代該學說的根本宗旨或定論，強調論證必須維持邏輯與義理的一致性。
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此句在論述中用於區分名相。
旨在說明雖然某法在實質上可能相通，但在名義定義或分類上（品類）應予以區分，以避免概念混淆。
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本句旨在區分「無我」與「無常」這兩個核心概念。
無常是指現象在時間維度上的遷變（生滅）；而無我是指在任何瞬間都找不到恆常、獨立、主宰的實體。
兩者雖互為因果（因無常故無我），但在定義與分析維度上具有明確差異。
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此句在論述邏輯中，用於界定對象的性質，說明該事物屬於不同的類別或品相，以區分其特質，不與前述對象混淆。
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此句為論述記的承接詞，旨在界定討論的範圍，指出後續分析所依據的文本出處為「異品」這一章節。
在論書體系中，這通常是為了對特定法相或區分性質的內容進行詳細解析前的導引。
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此句探討法性的空寂，強調其本質中不具備任何主動造作或有為的特質，旨在破除對法有實體作用的執著，體現理門中對「無作」之義的闡釋。
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此句探討因果關係中的「性因」（Sabhāva-hetu），討論某種造作（所作）是否能構成事物本質上的因緣，屬於論理分析中對因果定義的辨析。
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此處討論的是證悟「無我」的路徑。
所謂「傍證」是指透過觀察相關的法相或間接推論來印證，而非直接對自心或現象進行正觀。
文中強調若缺乏正確的理路或條件，則無法藉由這種間接方式達成對無我的體悟。
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此句為論述過程中的假設性轉折，作者旨在引導讀者依照其提出的釋義框架來審視後續的理路，以確保法義推論的一致性。
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此句旨在說明法相之空性或理體的無著相。
在理門論述的語境中，強調現象或觀念在究極理體上並無實體支撐，因此無法建立任何恆常、獨立的實體位格。
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此句在論述理門時，旨在透過否定「遍在」的實有性，來破除對對象實體存在的執著。
強調事物在普遍性（遍）的層面上並非真實有（非有），藉此導向空性或無自性的理體。
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此句旨在破除對「聲」之實有的執著。
在論述分析中，透過對聲音（色法/音聲）的觀察，證明其為依緣而生、無自性的現象，因此並不存在一個獨立、永恆的「我」或「自我」在其中。
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此句旨在破除對「法」之實有的執著。
在理門論述中，強調萬法皆由因緣和合，並無獨立永恆的實體，因此任何設定、建立的觀念（所立）在究極真理中都找不到實質的依據或處所。
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此句闡述佛教核心的因果論證：凡是處於生滅、變易（無常）狀態的現象，皆不具備獨立、永恆、主宰的實體（我）。
以此破除對自我的執著，確立「無我」的法義。
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本句探討因果關係中的「所作性因」，指由某種行為或造作而產生的原因。
在論述理門時，旨在區分不同類型的因緣，說明該對象是因為特定的造作行為而成立的因。
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本句討論在分析法義時，透過對特定對象（如五蘊或法相）的剖析，在成立其特性的同時，能夠隨之（傍）推導出「無我」的結論。
這是一種由正面分析轉而確立否定性真理的論證方式。
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此句為論述記中針對特定名相的定義起始，旨在解釋在論證過程中，言說的內容必須保持邏輯一致，不可前後衝突，以確保法義的嚴謹性。
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此句為論疏中的承接語，指出當前討論的義理或對特定名相的解釋，與前文已提出的兩種分析方式一致，旨在簡化重複論述，要求讀者參照前文之邏輯。
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此句為對特定術語的定義或指稱說明。
在論述記的語境中，透過「等」字來界定對象，明確指出討論的範圍是指向「等取宮」這一特定名相，以避免在邏輯推演或名相分析中產生混淆。
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此句討論道諦（修行之諦）的性質。
在論述中，透過「非」的否定來界定道諦的特質，指出道諦並非自然存在或靜止的狀態，而是一種「所作性」，即必須透過具體的修行、實踐（作）才能達到，強調修行路徑的能動性與實踐性。

本句討論因明學中的論證邏輯。
當一個被提出的「似因」（看似能導向結論的理由）實際上與結論相抵觸或不相容時，這被稱為「相違因」，屬於因明邏輯中的五種因過（邏輯缺陷）之一。
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本句旨在透過觀察現象的「所作性」（即事物的功能、作用與運作過程），進而體悟其生滅變異的本質，達成對「無常」的實證。
在論述記的脈絡中，這是由現象推演至法義的認知過程。
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此句在論述邏輯推演中，說明在確立前述正理後，隨之而導出的「無我」等結論在法義上是成立的，不存在邏輯矛盾或義理上的過失。
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此句為論述之導引語，旨在對「法」這一核心名相進行定義或界定。
在理門論的語境下，通常是在探討現象的本質或法性。
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本句在論述因果關係時，明確界定所討論的對象為「因法」，即產生後續結果的條件或原因。
在論疏體系中，此類表述旨在釐清名相，區分因、緣、果之差異。
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此句討論邏輯推論中的「因」與「所立」（結論）之關係。
在因明學中，若設定的「因」反而能成立與結論相反的「相違」狀態，則該論證失效。
此處旨在分析論據是否足以支撐結論，而不會導致邏輯矛盾。
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此處論述在理門分析中，建立正確的觀察基準或詮釋視角（言眼），其目的不在於私有，而是在於能將此理路提供給他人，使其亦能以此洞察法義，體現論述記中強調的傳法與導引功能。
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此句探討事物生起之因緣，強調其「積聚」的特質（如業力的累積或物質的聚合）是導致後續結果產生的根本原因，符合論書中對因果機制的分析。
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此處為論述過程中的比喻法，使用「臥具」作為類比對象，旨在透過具象的物品來闡明抽象的理門義理，使學習者能透過類比推導出相同的法義結論。
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此句在論述中旨在分析「積聚」這一現象在法相或因果關係中的本性原因，探討事物如何聚集及其內在的決定性因素。
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此處討論名相的成立條件。
在論述理門時，說明某些概念或名稱並非實有，而是依賴於語言（聲）的約定與表達才得以在名言上成立。
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此處討論的是在分析法義或建立論理框架時，所設定（立）的眼根等感官對象，旨在分析感官與認知過程的組成。
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此句旨在說明世俗財富的無常與不可得。
即便執著於積聚財物，一旦生命終結或遭遇變故，這些財產終將轉移至他人手中，以此警惕對物質財富的過度執著。
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本句在論述財產或功德之積聚時，強調其用途並非自用，而是轉向他人或外在之處，用以說明積聚與施捨、或財產之轉移性質。
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本句在論述脈絡中，用於確認前文所述的見解、定義或法義體系，正是該對論者或作者所設定的立論基礎。
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此句為論述記中對特定論點（宗）的界定。
在論理分析中，「宗」指立論的宗旨或主旨。
此處討論的是關於「積聚」與「他用」的否定狀態，旨在釐清法相或因果關係中，前緣是否具有累計且可用於他處的性質。
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此句為論書中的推論結語，說明某種狀態或觀點與正確的法相（正相）相互衝突、不能同時成立，因此得出否定或修正的結論。
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在本論的邏輯分析中，「相違」是指對象與其特徵、或名稱與其實體之間不相符、相互矛盾或不一致的狀態。
此處用於界定一種不成立的邏輯關係。
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此句討論業力或法相的生成機制，強調「積聚」作為一種內在性質（性因）而導致後續結果的產生，屬於論述部對因果機制之微細分析。
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此句討論因果關係的邏輯判定。
在論述理門時，若某個成立的條件（所立）與前述之法（此）相反或相抵觸，則將此相違的狀態設定為產生結果的條件（因）。
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此句在論述邏輯推演，討論某種法（條件）是否能導致「相違」（矛盾或不相容）的結論成立。
在理門論述的分析框架中，是用於判定法義是否成立或推翻對立論點的關鍵邏輯判準。
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此句討論的是因明邏輯中的推理錯誤。
當論題與論據之間雖然表面相關，但實際上並不成立因果關係（相違），導致推論失效，這種錯誤的論據在因明學中被稱為「似因」（似因：看似是原因但實際上不能成立的論據）。

此句討論邏輯推論中的「相違」問題。
在論理分析中，若推論的結果與前提或既定法相產生矛盾（相違），則該論證不成立。
此處旨在指出對方論點在法相邏輯上存在破綻。
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此處在討論論述記中對特定論點或名相的定義，指涉由僧佉（Sankha/Saṅkha）所提出的基礎論據或原始設定。
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此句討論在論述或教法傳承中，某種見解或論據若能被後世或他人採信並將其視為權威的正統基準（正宗），則證明其論理之堅實與普適性。
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此句探討事物成立的因果邏輯，指出「積聚性」（多種因素或物質的聚集）是導致特定結果產生的正當理由或直接原因。
在論述記的體系中，這通常用於分析名相的成立或物質的構成。
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此句標誌著論述進入核心觀點的確立階段，旨在明確該論著在理門討論中所主張的根本宗旨或核心論點。
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此句為對特定名相或狀態的定名，在論述邏輯中用於界定不相衝突、不違背的性質。
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此句討論的是一種導致事物聚集或累積的條件（因）。
在論述記的分析框架中，旨在探究特定法相或現象產生之根源，分析其積聚的邏輯機制。
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此句為論理推導之結論，強調前述論證過程能正確地確立一個在邏輯上不相矛盾、不與法義相違的宗義（結論）。
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在論述法義的邏輯分析中，「無違法」是指不與既定前提或事實相衝突、不產生矛盾的法義或條件，常用於確立推論的正確性。
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本句討論因果關係中的「積聚性」。
在論述體系中，指某些果相的產生並非單一因緣，而是由多種相似或相關的條件累積而成的性質，強調因之積聚與果之顯現之間的必然關聯。
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此處討論在論證過程中，若能使前後論點或不同見解在邏輯與法義上達到一致，不產生衝突，即稱為「成無違宗」。
在論疏語境中，重點在於證明理論體系的自洽性。
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此處討論的是色法（物質）的生起過程。
在論述物質組成時，說明主體物質的形成能隨之（傍）導致感官（如眼根）等相關功能的建立，強調物質構成與功能顯現的相伴關係。
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此句旨在說明執著於財富積累的徒勞。
在佛教論述中，強調物質財富若僅是盲目積聚而無正法運用，最終將因主體消亡或因緣改變而轉移至他人手中，以此警策修行者應捨離對外在物質的執著。
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此句在論述積聚之性質，強調若缺乏正向的轉化或智慧，單純的物質或功德積聚在特定條件下，其結果並非回饋自身，而是在實質上成為他人所用或利他之用。
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此句在論述財產或資材的歸屬與用途。
在佛教論議中，討論「積聚」往往涉及對物質執著的分析，此處明確指出該積聚之物並非自用，而是屬於他人的用途或為他人所用。
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此句在論述記的脈絡中，是用於總結或確認前文所討論的特定見解、定義或理論體系之建立過程，明確指出該論點的歸屬與成立基礎。
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此句為論述記之校勘或義理辨析，指出當前討論的論點（宗）與前文的論證方式（他用）存在對立或反向關係，旨在釐清論理推導的轉折點，避免將前後不一致的論證混淆。
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此句為論證的結論，說明在特定的邏輯分析或法相比對中，由於前後不一致或定義衝突，因此在名相上被判定為「相違」（矛盾）。
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此處討論邏輯或名言上的矛盾。
當某物被賦予特定的宗派名號或定義時，若該定義與其實際性質或對立面相衝突，即構成「相違」（矛盾/不相容）。
在論理分析中，強調名相的界定若不當，會導致邏輯上的不成立。
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此句為論述中的總結性判定，確認前文所建立的論點（宗）與後文的推論或事實相符，不存在邏輯上的衝突或義理上的違背。
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此句在論述邏輯中用以說明某種對象或狀態在性質上不可被獲取或達成，旨在破除對該對象的執著或誤解，強調其非得之本性。

此句為論疏之對照註記，說明原論中關於「法無定、無有」的論述基礎，是指向《亦爾》論（或相關文本）的觀點，旨在透過引用權威論典來佐證法相之虛幻與無定性。
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此句在論述名相的建立或界定。
在論疏體系中，「立」是指對特定法相（如眼根）進行定義或設定，以便於後續的分析與推論。
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本句強調出家僧眾或修行者對物質財產的態度，應摒棄私有積累的執著，將所得資源轉化為利他用途，體現佛教的佈施精神與對物慾的捨離。
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此句討論法相的生起條件。
在論述中，「積聚性」指物質或心法在特定條件下凝聚、累積的特質，此性質被視為產生後續結果的因緣。
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此句為論述記中的索引性說明，指涉該議題或論點在同一章節（品）關於「定」的討論部分已有詳細論述，旨在避免重複贅述，引導讀者回溯參閱。
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此句旨在說明法性之空絕，指現象或名相在究極理體上缺乏實體性的依據，無法在任何實相上建立恆常的定義或存在。
。
此處在論述心法（心王）與心所的分析。
「受品」指心所中的受法（感受），「遍無」則是用於破除對受法的實有執著，強調其在法性上是空寂無常的，並非真實不變的實體。
。
此句是在論述邏輯推演或法義辨析時，將前述的推論邏輯類比至「相違因」的分析中，指出兩者的理路相同，無需重複論證。
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此句在論述記中討論對特定名相或論據的界定。
其核心在於分析「所立」（所設定的論點）是否屬於「積聚他用」的範疇，即探討該論據是否由其他功能或用途的要素所彙集而成，用以辨析名相的屬性與宗義的歸屬。
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本句旨在分析法之本性，說明在特定法義分析中，該對象不具備能夠產生「積聚」特性的因緣，從而否定其積聚性的成立。
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此句在論述邏輯中用於否定某種法相或狀態的成立。
透過「定」字（確定、必然）與「無有」的結合，旨在從理路上的必然性來排除對象的可能性，以達成破除執著或論證不成立的目的。
。
本句旨在破除對名言概念的執著。
在唯識或理門論述的框架下，「言所成法」是指依賴語言標記而虛構出來的對象（假名），並非事物本然的實相，因此在究極義上並無實體存在。
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此句討論在邏輯分析或名相設定中，為了對治某種執著而暫時建立的「無」的概念（所立無），而非指涉絕對的空性或徹底的不存在，是用於破除對立見的權設名相。
。
此句在論述過程中，旨在指出若採取某種錯誤的見解或推論，將不可避免地落入其他宗派（他宗）關於「積聚」（即將現象視為物質堆積或實有聚集）的錯誤理論中，用以警示修行者避免落入外道或異見的見解。
。
此句在論述理門時，旨在破除對「因果」或「定因」的執著，強調在究極理體或特定分析中，並不存在實有的、固定不變的導因，以導向空性或非相依的理據。
。
此句旨在破除對「積聚」之實體的執著。
論者透過分析，論證事物並非由許多碎片或組成部分單純「積聚」而成的實體，從而否定積聚性的因果關係，以導向空性或非複合的理路。
。
此處討論的是關於「積聚性」的因果關係。
在論述記的分析框架中，探討某種法（在此為積聚性）是如何作為因而產生其果，或其本身由何因而生，屬於對名相性質的精確界定。
。
此句為論理推導之結論，指目前的論證過程能有效支持前文所提出的宗旨（宗），且在邏輯上與前述論點保持一致，沒有矛盾之處。
。
此句討論法相或屬性的對應關係。
指特定之法義或屬性，在與其性質相異的類別（異品）中，完全沒有對應的顯現或存在，用以界定法相的專屬性與排他性。
。
此句出於論述記之辨析，指在邏輯推論或法義討論中，目前的推論結果與原先的設定或對立面的主張產生了矛盾（相違），導致論點不能成立或陷入衝突。
。
此句旨在論證某種法性或特徵的普遍不存在。
在論述邏輯中，透過排除「異品」（不同類別、性質不同的對象）來確立其全盤否定之義，以達成破執或確立空性的論證目的。
。
此句為論述之結語，用以總結前文之推論或分析，確認所得結論與前述理路一致。
。
本句在論述中用以判定某種狀態或法相與「真實相」互不相容，藉由建立「相違」（矛盾/對立）的因果關係，以證明該對象並非真實相，屬於破斥法執或辨析名相的論證過程。
。
此處為論疏之評註，指涉後文所舉之例證或論據在邏輯上或法義上未能確立，不夠嚴謹，是用於分析論述結構的評論語。
。
此句處於論理分析語境，旨在論證某種法或因緣在邏輯上並不與對象相衝突（相違），用以確立論題的成立，排除矛盾之可能性。

本句在討論因果關係中的「有故」（原因），探討果之產生是否必須依賴於多個具備自性的條件（性因）共同積聚並行。
此處涉及對因果論中「積並」邏輯的分析，旨在釐清條件與結果之間的必然聯繫。
。
此處討論的是物質或心法在特定條件下的功能，指其具備「積聚」的屬性（能凝聚成量）以及「他用」的屬性（能作為其他法之因緣或被其他法所作用），是用於分析法性特徵的論述。
。
此句在論述邏輯中，指涉某個法或狀態的產生條件（因）已然確定且不可更易，是用於確立推論前提的斷定句。
。
此句在論述因果關係時，用以區分「定因」與「不定因」。
瓶子等器物的成立依賴於特定材料與工藝的組合（不定因），而此處討論的對象則不具備這種不確定性，旨在強調該法性的穩定性或必然性。
。
此句為論說文體中常見的承接疑問句，用於在提出某個論點或名詞後，隨即開啟詳細的定義、分類或解釋，起到導引後文的作用。
。
此處討論邏輯建立（立論）的過程，以「聲」作為分析對象，旨在透過證明聲音的無常，進而推導出對現象本質的洞察。
在論述體系中，「立」是指設定一個待證明的命題。
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本句討論佛法教化中，教法之差異需根據受教者（所化）的根機、心性與能力而定，體現了「對機接引」的原則。
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此句為論述中的承接語，指涉前文以「瓶」等物質現象作為譬喻，用以說明法理（通常涉及色法、相或空性之討論），旨在透過具體的物質類比來闡明抽象的理體。
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此處討論在理門論述中，對於深奧法義或特定心境，語言在傳達上的侷限性，強調法義之深邃或個體體悟之難以文字化。
。
此句出自論述記，旨在透過比喻討論名言（假名）與實相的關係。
將「聲」比作「瓶」，是用以說明對象之屬性或名相的假立，探討事物在語言定義與實際存在之間的邏輯對應關係。
。
此句在論述心法或業力的性質時，強調該法具有「作」（kṛti / karma）的特質，即具備能動、造作或製造因果之性質，而非靜止或無為之法。
。
此處以「瓶」作為比喻，通常在論述中是用於說明「假名」或「合色」的特質。
瓶是由多個零件（泥土、水、火燒）組合而成的假相，用以說明事物雖有名稱與形相，但其本質並無恆常不變的實體，旨在破除對物質實相的執著。
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此句在論述邏輯推演時，指出其設定的「因」並不具備必然性，導致結論無法成立，屬於對論證漏洞（過失）的分析。
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此句描述在理路推導或對法義理解不足時，因未能切中要領或產生矛盾，導致心念不確定、不能決斷的狀態。
在論述記的語境中，通常是指對前文論點的疑慮導致無法得出定論。
。
此句討論的是在兩極（如常見與斷見）之間搖擺不定，無法契入不偏不倚的中道之理。
在論述理門時，強調若僅在對立的法相中展轉，則無法獲知真實的空性或中道義理。
。
此處在討論名言（聲）與實體（法）的關係。
論著旨在剖析若將「語言符號（聲）」與其「指涉對象（瓶、衣）」等同視之，將導致邏輯上的錯誤（如將名與實混淆），是用以破除對名相執著的論證過程。
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此句在論述法相或理門之區分時，用以界定兩者在性質、定義或功能上不屬於同一類項，強調其種屬或性質的差異性。
。
此句旨在定義或指稱某種法能被造作、被產生的性質（所作性），在論述記的分析中，是用來界定對象之屬性或功能之特質。
。
此句出自論述記之辨析，通常用於透過對比「有無」或「處所」的邏輯推演，以論證法相的特質或破除某種對物質/空間的執著，強調對象存在於特定處而非另一處的邏輯區分。
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此句為論書中常見的擬制對話結構，透過設定一個 hypothetical opponent（對立者）提出質詢（難），隨後由論主進行解答，以達到深化論證、排除疑義的目的。
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此句在論述中將「聲」比擬為「衣」，旨在說明聲質或聲音的表現形式僅是外在的遮蓋或依附，而非內在的實體，用以解析名相與實相的差異。
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此句在論述法相或心法性質時，強調某種對象或狀態並非自生，而是由特定條件、因緣所造作而成的性質（所作性），用以說明其依他起或有為的特徵。
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此句為比喻用法，旨在說明某種法義或現象與主體的關係，如同衣服依附於身體，雖有依附之相，但並非主體本質。
在論述記的邏輯中，常用此類比喻來區分「本質」與「隨緣而生的相狀」。
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此句在論述物質或法相的分類時，指出在對比的對象中，僅有「衣」這一項在性質或類別上屬於相同項目，用以界定名相的範疇或排除不相稱的對比。
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此句在論述物質（色法）的分類或名相區分。
在理門論述中，旨在說明不同形相或功能的物質對象（如瓶子）在法相分析上屬於不同的品類（異品），用以區分共相與相差。
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此句在論述法相或功用時，旨在界定特定對象（此）所具備的「所作性」，即其在因果或功能運作上所能產生的作用特質。
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此句出於論述記，針對特定情境（可能涉及比喻或具體法相的界定）說明位置或狀態的依託。
在此語境中，強調的是「無衣」（未被遮蔽）且在「瓶等」（容器類）之上的特定條件，用以論證前文之因果或性質。
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本句旨在破除對「中道」或「中間狀態」的實體化執著。
在論述事物展轉（遷流、變化）的過程時，強調並不存在一個獨立且恆定的中間點或實體，旨在導向空性或無我的義理。
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本句討論因果關係中「性因」的屬性。
在論述記的脈絡中，強調特定行為（所作）與其對應的種子或性質（性因）之間的關聯，說明業力如何作為因導向特定的果。
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此句在論述邏輯中用以說明對象或法相在不同類別（異品）中具有存在之實況，旨在透過對比或分類來界定法義的屬性，避免混淆。
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此句在論疏脈絡中，表示針對前述法義之詮釋，並非只有單一的定論或解讀方式，旨在提示義理之多面性或討論空間，避免落入單一見解的執著。
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此句為論書之過渡語，標記論證或解釋的第二個要點，隨後將引用或進一步闡述相關法義。
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此句為論述記中的邏輯銜接語，指出目前的論述是基於前面已建立的「正因」（正確的論據或理由）而展開，用以證明後續的結論。
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此句為論述過程中的確認語，旨在強調前述論點或法義在經典或文獻中有所依據，用以確立論證的權威性。
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此句在論述因果或心法運作時，解釋某種狀態或結果是由於先前已造作的性質（業力或心行）所決定，強調前因對後果的決定性影響。
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此句在論述邏輯中，旨在說明某種條件或特徵能夠推導出「無常」的結論。
在理門論述中，通常涉及對現象之生滅、變易的分析，用以確立萬法無常的理路。
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此句討論論證方法。
在論學中，「立傍」是指先設定一個對立的觀點（傍），透過對比或否定對立面，進而確立正確的法義（立）。
此處指利用這種辯論邏輯，來論證「無我」的成立。
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在論述因果關係時，指出該特定條件（因）足以導致結果的產生，具有必然性與確定性，不容懷疑。
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此句旨在區分「法」的產生方式。
瓶子是物質的合成（有為法），依賴物質因緣而成立；而此處討論的「猶豫」心態或認知狀態，其生起機制與物質造作之因緣不同，提醒修行者不可將心理狀態的生起簡單類比為物質產品的製造過程。
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此句為論釋中的銜接語，指出當前討論的內容在義理上與前文的解釋一致，旨在避免重複冗長的論述，要求讀者回溯前文以獲取完整理解。

此句為論疏之辨析，討論前文關於「所有」之因果推論時，指出對該特定表述的解釋存在多種可能性或尚未定論，屬於對論理推導過程的細節校正。
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此處為論述記之銜接詞，指涉前文所討論的「樂」之定義或性質，用以維持論證的連續性，確保法義推導之不脫節。
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此句旨在說明前文所述之內容為「權宜之說」或「特定時機之教法」，而非恆常不變的絕對真理。
在論疏語境中，常用以區分「權教」（臨時方便之教）與「實教」（究竟之理），提醒讀者不可執著於字面形式，而應領悟其背後的深意。
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此句討論認識論中的「所作性」（Kṛtaka-svabhāva），探討意識如何透過對象的特徵（如瓶與衣的區別）而產生分別見。
強調的是在認識過程中，將特定對象從其他背景或對象中分離出來的心理機制。
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此句為論書之承接語，用於指引讀者將當前討論的內容與前文之論述相對照，確認義理之延續性或對應關係。
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此句旨在說明現象的「展轉」（即因緣生滅、不斷流轉）之本質為空。
既然一切處於變遷之中，便不存在一個固定、恆常的「有」（實體），以此破除對現象實有的執著。
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此句處於論述記的分析脈絡中，針對特定條件或情境（如衣品、器物有無）進行細節辨析，旨在透過對立或差異的設定，釐清法義上的定義界限。
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此句討論因果關係中的「因」之特質。
在論疏的辨析中，強調因不僅是時間上的先行，更需具備能導向特定結果的「作用」或「能作」的性質（性），方能成立為有效的因。
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此句在論述邏輯中用以指出前述推論或對象缺乏恆常、絕對的定相，強調其變易性或不確定性，旨在破除對某種法相之恆定執著。
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此句討論現象的成立必須依託於特定因緣。
強調「無常」與「無我」不僅是觀察到的特徵，更是事物運作的內在因（條件）。
若脫離了無常與無我的法性，則萬法無法成立，以此破除對實體恆常自我的執著。
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本句在討論法相或業力的性質，探討某種法是否具有「被造作」或「由行為產生」的特徵（所作性），用以區分自生與他生，或區分本質與造作之差異。
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此句指透過對相關法相的分析或間接推論，從側面印證「無我」的義理，而非直接透過主體覺證，是用以破除對「我」之執著的論證方式。
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在論述因果關係時，此句強調「因」在產生果位上具有決定性的作用，指涉足夠產生結果的必要且充分條件，而非隨機或偶然的發生。
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此處屬於對特定論書文字表述的考據與辨析，旨在釐清文本中名相的對應關係，避免將「釋」與「上」等指示詞誤認為特定的法義術語（如「如」字）。
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此句為論述中的接續疑問句，用於引出後文對前述概念的詳細定義或具體說明，是典型的論議體裁銜接詞。
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此句旨在討論「名」與「實」的關係。
在論述名相時，說明若將不具備瓶之實質的「聲音」強行賦予「瓶」的名稱，這僅是名詞的假立，而非實質的對應，用以分析語言標記與真實法性之間的差異。
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此句出於論書對特定觀點的辯論。
文中「縱許」意為即便在假設條件下予以認可，「成宗」則指能夠使其理論體系或宗義在邏輯上成立。
這是在探討對立觀點時，分析某個前提若被接納，將如何影響整體論述的成立。
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本句在論述法相或功用時，強調某種現象或法之成立，是基於其本身所能運作、產生的屬性（所作性），說明因果或功能之依據。
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此句為比喻之結尾，在論述記中通常用於說明「名」與「實」的關係，或以瓶子比喻法體、空性或假名之屬性，強調對象的特定性或現象的虛幻性。
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此句探討因果或法相的轉移與運作，在不同的具體情境（如無瓶、更衣等比喻或實例）中，其因緣的運作邏輯依然成立且在持續轉化。
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此句為論議之假設前提，旨在探討「聲」這一物質現象（色法）的特質。
在論述中，透過設定「聲是無常」的條件，進而推導其與感知、名色等法義的關係，用以分析現象的生滅與不恆常性。
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本句在論述法相或業力之性質，說明該對象並非自生或恆常，而是依據特定條件被「造作」而成的屬性（所作性），用以區分自性與造作之差異。
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此句以「瓶」作為物質（色法）的代表，說明一切有為法（組成之物）皆處於不斷變遷、不可得常住的狀態，旨在破除對物質實體的常恆執著。
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此處在論述因果關係，區分「因」的性質。
作者旨在說明此處所討論的「因」並非指物質層面（如瓶子等色法）的遷轉或毀壞等無常現象，而是指向更深層的法理或特定條件，以避免將因果誤解為單純的物質變換。
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此句討論在「無我」的體悟中，如何透過智慧的深淺或境界的高低，使個體的覺悟程度與他人有所區別（別），強調在相同法理基礎上的境界差異。
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此處探討因果的動態演變。
在論述因緣與果位的關係時，說明不僅結果在變遷，其前導的「因」亦非恆定不變，而是處於轉化或遞進的過程之中，體現了事物依因緣而生滅、不斷變化的特性。
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此句以物質實體（瓶）為例，說明一切有為法皆處於遷變之中，不具有恆常的本質，旨在引導修行者破除對物質實體的執著。
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此句旨在對前文所述之法義進行總結，指出當對現象的實相（如空性或無常）領悟後，所體現的真實狀態即是「無我」。
在論疏體系中，強調破除對恆常、獨立自我的執著，以契合解脫之義。
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此句強調「無常」之普遍性，指一切行法皆在無常的支配之下，不存在任何能獨立於無常法則之外的實體或現象，旨在破除對常恆的執著。
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此句在論述中旨在區分不同層次的「無我」定義。
在理門分析中，需辨析是屬於「人無我」（指個體實體的不存在）或是「法無我」（指組成現象的最小元素亦無自性），以避免將兩種不同的無我義理混淆。
此處強調的是一種獨立於前述討論之外的、別個維度的無我觀之。
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本句在論述因果關係時，強調「因」必須具備能產生特定結果的潛能或本質（作性），若因不具備能產生果的屬性，則無法導向結果。
此處探討的是法相或因果論中關於「能作」之性質的認定。
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此處討論因果關係中的「所作性」。
在論述記的分析框架中，強調結果之產生必須依據具有「可被造作」或「被決定」之性質的因緣，以此論證法性之必然性。
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此句探討對「無常」法性的實證。
在論疏語境中，強調的不僅是對無常的邏輯認知，而是透過修行達到對現象生滅不恆常之實相的直接體悟，以此打破對常恆的執著。
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此句說明透過對特定法義的觀察或修習，能以此為輔助（傍證），進而契入「無我」的實相，破除對自我的執著。
在論疏體系中，強調由淺入深、由相入性之證悟過程。
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此句在論述理門時，強調某種法或狀態的產生之因緣具有必然性與確定性，不容猶疑，旨在確立因果關係的嚴謹邏輯。
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此處在討論因果關係的類型。
瓶子之造作屬於「等因」（或稱等量因），是指果與因在性質上相同或相類；而此句旨在否定目前討論的對象屬於這種等量因果關係，用以區分不同類型的因果運作邏輯。
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此句討論心法或意識運作時，因某些條件或對象的缺失、不確定而導致心念處於猶豫、不決的狀態，屬於對心理機制的分析。

此句為論疏之導引，說明論書中某段討論（關於「別處轉」的內容）並非論主主動提起，而是回應他人之質詢，用以釐清文本的對話結構與論題來源。
。
此句指明該論述宗義的依據或核心焦點在於「上因法」。
在理門論述的語境中，涉及對因果關係及特定因類（上因）的辨析，以確立法義的邏輯基礎。
。
此句討論名相的分類與區別。
在論述中，透過將對象與「瓶」等同類之品項進行對比，旨在說明在相同類別（同品）中，如何透過細微的差異（別）來界定對象的特定屬性，是典型的毘曇名相分析法。
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此句為對前文論述之總結，說明因符合特定條件或具備相異特徵，故將其定義為「別法」。
在論述體系中，「別」通常指區分、差異或特定類別，用以對比共通之法。
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此句在論述中作為具體事物的舉例，用以說明物質對象或外在名相的屬性，旨在透過日常用品的實例，分析其法性或名相之空義。
。
此句在論述記的語境中，是用於界定法義的歸屬或對比，指涉某種見解、理論或實踐與其所依循的宗法（根本法理或宗派準則）相契合的部位或層次。
。
此句旨在破除對空間或法相之二元對立之執著，強調在特定的理體或法性觀照下，不存在與主體或原處相異的獨立空間（別處），體現了不二或圓融的理路。
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此句為論述記中的過渡語，用於引出對前文特定義理或名相之疑問，旨在透過問答方式釐清理門之義理。
。
此句討論事物的性質（性）如何隨其造作（作）而決定。
在論述記的脈絡中，強調現象的特質與其形成過程（造作）之間的對應關係，說明事物的屬性並非憑空而來，而是依其構成方式而定。
。
此句在論述中用於界定特定學派（聲宗）的理論立場或教法特徵，旨在區分不同宗派對「聲」與「義」等名相的認定差異。
。
此句為詢問式，旨在釐清「宗家法」的定義。
在論述記的語境中，通常是在探討特定法門、宗派之傳承規範或核心教法之依據。
。
此句為論述過程中的詰問，旨在探討某種法或相在特定對象（瓶）上的成立與否，屬於對名相定義或存在狀態的邏輯推演。

此句為論書的結構性過渡語。
在論辯過程中，先提出一個關於「相似」與「名稱」之關係的疑問（即為何相似之物不被賦予不同的名稱），隨後由論主（作者）針對該疑問進行正式的回應與論證。
。
此句在論述事物的組成與性質。
在論理分析中，區分物質本身的自性與經由外力造作而成的形態（如瓶之形狀），旨在探討「所作」之名相如何賦予物質特定的功能與定義。
。
此句討論的是心法或識法在感知聲音時的運作特質。
在論述記的分析框架中，探討的是意識如何與外在聲相（聲上）結合，並產生相應的認知或作用（所作性），旨在分析識的生起與對象的關聯機制。
。
此句在論述記中通常用於比對兩種法相或理路，指出兩者在特徵或邏輯推導上高度一致，用以支持前文的類比推論。
。
此處為論書對特定法相或特性的總結定義。
在論述體系中，「所作性」是指某種法在運作或功能上所表現出的屬性或能事，用於界定該法之作用特質。
。
此句討論在修行體系中，若未實際證得某種果位或境界，則無法在名相上獲得相應的異名（特定稱號）。
強調名相的賦予必須基於實質的證悟經驗。
。
此處以「品瓶等轉」為喻，說明在特定的理門論述中，同類性質的智慧相狀具有一致性，其運作與轉化模式相同，旨在強調法相在同類項目中的對等與統一。
。
此句為論述記之導引，旨在說明目前的解釋是對應於同一品中關於「定有性」（確定具有某種本質或性質）的論點。
在論述記的語境中，重點在於對前文名相定義的釐清與對照。

此句為論述對特定對象（瓶）之性質分析。
在論理辨析中，討論對象的「失」（缺陷或不完整性）是以其物質構成或造作性質為前提，旨在透過對物質屬性的分析來導向對實相或空性的論證。
。
此處討論的是聲音的體與用。
在論述聲之性質時，指出聲音並非獨立存在，而是依附於某種「體」（基礎/基質）之上而能產生的特質，說明聲之表現與其依止之體的關係。
。
此句為論述中的因果推論，說明某兩種法或狀態因其特質極其接近（相似），而導致特定的認知、推論或結果。
在論疏體系中，常用於解釋名相的混淆或比喻的成立基礎。
。
此句為論述中的結論性承接語，用以確認前文所述之理路或名相與所討論之對象完全一致，旨在確立法義的同一性。
。
此處以「線貫花」為喻，說明兩種不同性質或位置的法（或義理），透過單一的理路或因緣而相連接、相貫通，旨在闡明法義之相承與統一性。
。
此句為論述中的比喻，以「線貫花」象徵法理的貫通或邏輯的連貫，說明單一的理路能將分散的現象或法相統攝其中。
。
此處以「貫花」為喻，說明在理門論述中，將分散的法相或義理透過單一的邏輯線索或總綱（一頭）予以串聯，使其形成系統性的整體，旨在說明法義的整合與貫通。
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此句在論述眾生根機與教法對應關係時，指出特定類別的對象同樣符合前述邏輯，歸納其共同點在於屬於同一種「所化性」（即受教對象的特質或根機層次），說明佛法教化需依其根機而設。
。
此句描述修行或法義之境界已超越世俗的評判、名聞或常情之言語，指涉一種脫離世間法、進入勝義諦的狀態。
。
此處以「瓶」為喻，旨在說明法體的一體性或不離體。
強調真理或法性在一個圓融的體中，不存在將其拆分至他處而導致遺失或缺失的情況，體現了理門論述中關於法不離體的論點。
。
此句在論述記的脈絡中，是用於論證某項法義與前述狀態一致，強調其同一性或相應性，以此建立邏輯推論的基礎。
。
此處指對法義進行深入的剖析與邏輯推演，旨在透過細緻的分析來破除執著或釐清名相的內涵。
。
此句旨在區分「聲」作為一種現象（屬性）與「瓶」作為一個法（實體/造作）之間的區別，強調法與法相、或果與因的性質差異，避免將屬性與實體混淆。
。
此處討論的是法相或功能的歸納。
在論述某種法或心意識的功能時，將其多種表現或特質統攝於一個共同的「所作」（即作用、功能）性質之中，以簡化分析並確立其定義。
。
此句在論述脈絡中，旨在定義前文所述的法義體系或根本原則，將其定名為「宗法」，以確立其作為理論依據或教義核心的地位。

本句強調修行與論述必須建立在正確的法義基礎上。
若脫離正法（宗法），則其論點缺乏正統依據，導致即使是外道（非佛弟子）也難以找到切入點來進行理性的辯論或質詢，暗示不依正法將導致論述失去對接與修正的可能性。
。
此處在論述「所作」之法性，探討事物被製造、塑造後的狀態及其本質。
在論疏體系中，旨在區分事物的自性與因緣造作之性質，分析「作」與「被作」之關係。
。
此句在論述聲法及其性質時，旨在否定聲法在其功能或所作之性上存在區別，強調其性質的一致性，避免將聲法分門別類而產生錯誤的執著。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討「所作性因」的定義。
在論述體系中，這類因果分析是用於釐清特定法（dharmas）如何作為原因而產生相應的結果，重點在於分析該因的性質（性）及其產生的作用（所作）。
。
此句在論述體系中用以定義前述之教義、準則或修習路徑之總稱，確立其在理論架構中的核心地位（宗法）。
。
此句出於論述對法義的辨析，強調在特定論證脈絡下，某種見解或表述不應被提升至「宗法」（根本教義或核心準則）的高度，旨在防止對教理產生誤認或過度執著。
。
本句討論因果邏輯，旨在分析特定行為（所作）如何成為決定個體本性（性因）的條件。
在論述記的分析框架中，強調行為與性質之間的因果關聯。
。
此句為論述中的比喻片段，以「瓶」作為物質實體或名相的代表，討論其依止或位置關係，用以說明法相的成立或定義。

此句為註疏性質的說明，旨在釐清文本結構，明確指出在特定的論議範圍（宗法）內，內容出自於論主之口，而非對論或後世註釋者的發言。
。
此句為承接前文，明確界定討論的範圍是在該論著所闡述的宗義體系之內，旨在限定法義討論的界限，避免與其他宗派混淆。
。
本句強調在特定的論述脈絡中，將「定」（禪定）視為整個法門或宗義的核心依據與實踐方法，指出定力是達成解脫與體悟理門的關鍵。
。
此句體現了論著作者在闡述法義時的謹慎態度，避免將特定的解釋或修行方法絕對化為唯一的正見，以防止學習者陷入對單一見解的執著（見執）。
。
此句在論述理門時，討論對象在定義或認定上是否僅依據其表徵（法相）而定。
在論理分析中，是用於探討對象之實相與名相（法相）之間關係的假設性推論。
。
此句屬於論述中關於「因果」與「自性」的邏輯分析。
旨在討論特定屬性（因性）是否能依附於特定對象（瓶）而存在，用以破除對物質現象實有的執著，分析法之組成與生滅的邏輯條件。
。
本句討論在特定的宗義框架下，將定與宗法（或宗義）視為同一體或相應之關係的論述方式，強調在理論定位上的同一性。
。
此句在論述記中旨在區分「因果推論」與「宗義陳述」。
作者指出目前的論述重點在於確立該法門的宗旨（宗法），而非詳細追溯其產生的原因或前導條件。
。
此句在論述理門時，旨在指出某些論據或因緣並不符合正法（宗法）的標準，是用於破除錯誤見解或修正不正確論證的論點。
。
此句在論述中用於界定兩種或多種法在「所作」（功能、作用或效能）上的共性。
在論理分析中，強調的是法之功能性質的一致性，而非實體的相同。
。
此句為論述中的比喻說明，以「瓶頂」喻指某種法相或構造的頂端部分，用以闡明其位置或形態的特徵，屬於論理分析中的類比推論。

此句討論在建立法義宗旨（宗）時，若採取的論點或定義過於深奧或特定，非佛法體系之外的人（外人/外道）將難以理解或論述，強調了正法義理的專門性與深刻性。
。
此句討論在認識論或體論中，將某個對象設定為「所性」（即被認識的對象之本質、性質）的邏輯假設。
在論述記的語境中，通常是在分析「所」與「性」的關係，探討對象的自性與被觀察之屬性的區分。
。
此處描述的是一種特定的空間或象徵性場景。
在論述記的語境中，可能涉及以「世瓶」比喻世界或特定法界空間的構造，用以說明法義的處所或狀態。
。
此句討論「因」的定義與性質。
在論述中，將某物定名為「因」，其前提是該事物必須具備「無常」的特質（即處於遷變之中），因為只有無常的法才能作為生滅因果鏈條的一環。
若為恆常之物，則無法作為生起後果的動態原因。
。
此句為論述記中對特定譬喻或圖像描述的細節說明，旨在透過具體的空間配置（如瓶上之頭）來對應論義中的某種狀態或對比，屬於說明性質的敘事。
。
此句在論述邏輯結構時，討論某項論點或原則在法義體系中是否具備作為「宗」（即論題、主旨或根本原則）的地位。

此句為論書中的結構性導引，說明接下來的內容將由論主針對對手提出的「相似」（即看似正確但實則錯誤的類比推論）進行駁斥與解答。
。
此句為論述過程中的對答，旨在針對外道（非佛弟子）提出的質疑、難題或論辯點進行剖析與回應。
。
此處討論修行者如何透過觀照，將對象（瓶子）的恆常妄執轉化為對其「無常」實相的體悟，旨在破除對物質現象的執著。
。
此處在論述理門之義理，說明某項法義或教義在術語上的另一種稱呼。
在論疏體系中，「宗」通常指根本宗旨、核心主旨或所依據的原則。
。
此句為論述中的否定判定，用於反駁前文所述之觀點或推論，旨在通過否定錯誤見解以導向正確的理門分析。
。
此為論述中常見的承接詞，用於在提出一個論點或名相後，隨即對其進行詳細定義、分類或解釋，起導引後文的作用。
。
此句為論述中的邏輯推導，說明某個名相或義理的成立，是依據在其他段落或文本中所作的解釋而得出的結果，強調論證的連貫性與依據。
。
此句為對特定名相的定義或指稱。
在論述記的語境中，是用於解釋前文提及之對象所對應的具體名稱。
。
此句為敘事性描述，指出特定人物（瓶家）之另一處居所或地點，旨在明確空間位置以對接後續論述。
。
此句為論述中的空間或位置指稱，用於區分不同的法相或對照不同的分析對象，在論疏體系中通常用於界定討論的範圍或區分對立的狀態。
。
此句在論述邏輯中，旨在透過前述的推論或分析，正式確立「萬法無常」這一法義，使之在理會上成立。
。
此處討論聲相的性質。
在論述聲之屬性時，強調其不僅在現象層面變易，其本質或更高階的定相亦不離無常之理，旨在破除對聲音有恆常實體的錯覺。
。
此句處於論辯語境中，討論對手（敵論人）在邏輯推演或名相定義上，拒絕承認某個對象具有「無常」的屬性，是用於分析對手謬誤或確立辯論前提的過程。
。
本句旨在說明現象或法之存在並非自生或永恆，而是依循因果律，透過特定條件（因）的聚集而產生。
在論述記的語境中，強調法之成立必須有其依據，而非無因之果。
。
此句在論述聲法的性質，強調聲作為一種現象，其生滅快速，不具備恆常性，旨在透過分析聲法的無常來破除對現象的執著。
。
此句在論述記的邏輯分析中，討論名相的設定。
指某個概念或名稱的建立，並非基於自相的實體，而是為了達成特定的論證目的或成立某個定義（所成）而設定的方便法門。
。
此句在論述記中用於界定論述的核心主旨或基本原理。
在佛教論著中，「宗」指涉的是論著試圖證明或確立的根本宗旨（Thesis），是後續演繹與論證的基點。
。
此句旨在分析物質現象（瓶）的特性。
在論述中，透過對物質實體的觀察，指出其並不具備恆久不變的屬性，是用以破除對物質實體之「常」執的邏輯推演。
。
此處論述的是論理辯論的程序。
在進行「立敵」（建立對立論點以進行破除）之前，必須先確立「共許」（雙方共同認可的基礎前提），否則論辯將失去基準而陷入無意義的爭端。
。
此句在論述邏輯中，指某個論點、假設或名相在目前的推論框架下，不需要被建立或證明即可成立，或指其不成立亦不影響結論。
。
此處為論述邏輯之轉折，討論在特定的推論或辯論過程中，若不希望某個論點或法相在邏輯上成立，則需採取相應的否定或破除手段。
此句屬於論理分析，旨在探討名相的成立與不成立。
。
此句為論述中的詰問，旨在釐清「所成」（所得之果或成就之法）的具體定義。
在論疏語境中，通常在討論因果關係或法相成立之條件時，用以界定某種狀態或性質是如何被建立而成的。
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此句在論述記的邏輯推導中，用於否定前述之論點或假設，指出其在法義上無法成立，不具備成立的條件。
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此句為論述中的推論結論。
在論理分析中，若某項對象不符合「宗」（即論題、主旨或核心原則）的定義特徵，則在邏輯上不能將其歸類為「宗」。
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此句討論因果論中的「性因」（Sabhāva-hetu），探討事物產生時，其本質屬性作為因緣的運作邏輯。
在論述記的體系中，旨在區分不同類型的因（如等無間因、相應因、種子因等）與其產生的性質關係。
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此處涉及論理辯論的建構過程。
在論述理門時，為了明確定義某個法義，必須先設定一個對立的論點（立敵）作為反對面，並在雙方對前提條件達成共識（共許）後，才能透過邏輯推演證明正確性。
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此句在論述因果關係之恆常性或同一性，強調在特定的論理推演中，所設定的「因」在性質或實體上必須保持一致，不可產生異義或變更，以確保推論的嚴謹性。
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此句為論述中的邏輯推論，說明基於前述的理由或條件（因），使得對立或不同的觀點在該點上達成共識或共同承認。
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此句討論法之生起條件。
在論述因果關係時，強調特定條件具足後，才正式構成能產生結果的「因」與「緣」。
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本句處於論述名言（prajñapti）與實相的辯論語境中。
此處討論的是「共許」（共同承認/約定），意指某些名稱（如聲、瓶）並非具有獨立不變的自性實體，而是基於眾生的共同約定而建立的假名。
透過分析共許之名，旨在破除對名相的執著，揭示其依他而起的本質。
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此句在論述中用以總結前述條件，說明結果的產生必須依賴於上述因緣的共同具足，符合論書中對因果關係的邏輯推演。
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此句討論的是因明學（佛教邏輯學）中，論證成立的條件。
指當前提與推理過程滿足特定條件時，才能形成有效的「比量」（推論），從而獲得正確的知識或結論。
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此句為論理推導之結論，指出目前的分析結果或對象，與之前所設定的理論基礎（宗）不一致，用以區分不同法相或論點的差異，避免混淆。
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此句在論述記的邏輯推演中，用於解釋某種觀點、定義或論據之所以不能成立，是因為在該學派或論議體系中缺乏共同的認同（共許）。
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此句為論書中對名相的定義說明。
在理門論述的語境下，「宗」指涉的是教義的核心、根本宗旨或主旨。
此處採同義反覆的定義方式，強調該名相之原義，旨在確立討論的基調與核心對象。
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此句為論證過程的結論，指出在前文推論後，所討論的對象在法性或特徵上並不相類，用以破除對其相同性的錯誤認知。

本句為論疏之體例說明，指出論文在討論「一種至三種」的分類時，其邏輯基礎是基於前文對「欲法」（欲界之法）總體定義的宗義解釋，旨在將具體分類回溯至總體的法義框架中。
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此句為論書之導引語，指明後續將在對偈頌的詳細解釋（解頌）中，於同一品章節內對相關內容進行論述。
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此句在論述中用於類比或確認，指出目前的論證或實踐與該宗派（宗法）的核心教義是一致的。
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此句為論述記之分類說明，旨在界定該討論範疇（品）內所包含的具體類別數量，為後續詳細分析三種法義作鋪墊。
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此句討論的是對待事物存在狀態的三種邏輯判定（有無之辨）。
在論述理門時，用以分析對象是否存在、不存在，或是在特定條件下同時具足有無兩種特性，旨在破除對實有的執著。
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此處為論述中的數理分析，將原有的三個項目（此三），在每一個項目中再次區分出三種層次或類別，形成九種組合。
這是論疏中常見的層次分析法，旨在詳盡闡明法義的細微差異。
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本句為對前文所列舉之法義項目的總結，明確指出在該論述框架下，特定對象共分為九類。

此句為論述記對原論中「非有」概念的界定。
在特定的論議框架下，將「非有」置於三種分類之中，並明確指出其對應的是第一種情況，旨在釐清名相的邏輯歸屬。
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此句為論述記中的銜接語，指出所討論的法義或論據就在目前的同一品項（章節）之中，用以指引讀者查閱前文或後文的相關內容，確保論理的連貫性。
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此句在論述理門時，旨在說明某種法相或屬性在不同的類別（異品）中仍有其對應的存在或表現，用以分析法義的分類與區分。
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此句在論述中用於對立分析或排除法，探討某法在邏輯可能性上是否屬於「非有」的狀態，旨在透過辨析「有」與「非有」來破除對法相的執著。
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此句在論述法相或體性時，討論事物是否存在（有）或不存在（非有）的邏輯可能性，用以分析對象的實體屬性或現象狀態。
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此句為論述結構的標記，用於界定前述內容為該段論述或分析的第一個階段、部分或要點。

此句屬於論述對象的邏輯分類，討論在「同品」（同類/同性質）的範疇內，對於「非有」（不存在或不具備某種特徵）之對象的界定，旨在將其置於三種同品分析的框架中進行辨析。
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此處為論述之破除過程，旨在透過否定「有」的實體性，導向對法性空或非有非無的中道判讀，排除對對象之實有執著。
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此句為論述中對類別的細分。
在探討法相或邏輯分析時，將對象劃分為不同的品類（異品），並進一步指出該類別下分為三種子項，是用於精確界定法義範圍的分析手法。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指示讀者參照前文已論述的義理或邏輯推導，以避免重複冗長的敘述，維持論證的連貫性。

此句為論述之過渡語，指出關於「俱」（共同、同時或俱有）的討論是在該論著的同一品項內展開。
在論疏體系中，常用此類句式標記討論範圍與結構。
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此句處於論述理門之分析脈絡中，通常是在討論兩種性質或狀態的關係時，將其分為「僅有前者」、「僅有後者」以及「兩者同時存在（俱）」的三種邏輯可能性。
此處指涉的是第三種併存的情況。
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此句為論書之分析體例，旨在對「異品」這一範疇進行分類討論，指出其在邏輯或法相分析上亦可分為三種情況。
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此處為論書之慣用語，指該段落的義理、論證過程或結論與前文所述相同，旨在簡省重複之文字，要求讀者參照前文之論述邏輯。

此句為論述記對原論中「差別」名相的對照說明。
在理門論述的邏輯分析中，透過「非」（否定）、「有」（肯定）、「俱」（兩者兼有/共存）三種邏輯狀態來區分對象的性質或存在方式，用以嚴密分析法義的成立與否。
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此句為論述中的總結或分類說明，指出前述之法項在對應的分類中，每一項皆可細分為三種不同的類型或層次。

本句討論在論述過程中，若要證明某種狀態不存在（無如者），最權威的評判標準應是回歸到佛陀的經教（經教）中進行對比與驗證。
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此句旨在說明聲音作為一種色法（物質現象），在生起之時即在滅去，不具有恆常性，體現了萬法無常的理路。
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此處在論述法相或業力的屬性，說明某種現象或法之所以呈現特定狀態，是因為其具備「被造作」或「由因緣所造」的本性（所作性），強調結果與其造作原因的必然聯繫。
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此處在討論法相或性質的區分。
在論述理門時，將「虛空」設定為與其他對象（如物質、心法）性質不同的類別，用以對比或界定其獨特的屬性。
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此句在論述經教之立論基礎。
指該教法之論據並非建立在將「處」（空間、處所或意識之境）視為絕對虛空或單純否定存在的基礎之上，強調其義理之確立並非基於一種極端的空見。
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此句為詢問式語句，在論述記的脈絡中，通常是用於引導對特定空間、境界或心識狀態（以虛空為喻）之分析與推演，探討法性或現象在無礙空間中的存在方式。
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此句旨在破除對「能作」或「實體作用」的執著。
在論述體系中，透過分析證明所謂的「所作性」（能引起結果的實體本性）在實相中並不存在，以導向無自性或空性的理解。
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此句為論述過程中的過渡語，表示在既有論點之外，有他人針對特定問題提出質詢，用以引出後續的辯論或詳細解釋。

此句為論述記之體例說明，指明在論辯過程中，若對方（對論者）的觀點存在錯誤，則由論主（原論作者）針對該錯誤進行解答與駁斥。
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此句為論述過程中的假設推論（Kātavyartha），旨在透過否定虛空的實有，來進一步推導法性或空性的理路，屬於典型的辯論式分析方法。
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此句討論的是法之「所作性」，即某種法在運作或表現時所顯現的特質或功能性質，是用於分析法相及其作用的論述。
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此句在論述心法或認識論的轉向過程，說明意識或心念在特定狀態下，未能將注意力或導向轉移至佛法的教理導引中，處於未受經教啟發的狀態。
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在論書的辯論體系中，「敵論」指對立方的論點或待破的謬論。
此句為邏輯推導的假設前提，旨在分析對方觀點的矛盾或錯誤，以確立正義之論。
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此句在論述「定」的本質，旨在區分「定」與「工具/手段（輅）」的功能差異。
在此語境下，強調定之屬性並非一種單純的運輸或過渡手段，而應從其止息、寂靜的本質來理解，避免將其誤認為僅是達成他目的的工具。
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此句描述法義或心識在虛空（指無礙之境或心靈空間）中的運轉與變現，強調其非物質性與靈動之特質。
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此句處於論述邏輯推導中，說明某種定義或判準僅僅是透過「遮除」不相應的對象（遮義）而得以成立，而非透過正面建構（定義）來確立。
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此句在論述中用於界定名相。
當事物在性質、功能或法相上不相一致時，在邏輯分類上被定義為「異品」，用以區分不同的法相或類項。
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此句旨在論述法性之統一或不需區分種類。
在論述理門時，強調法之本質，而非陷入對不同類別（異品）的繁瑣區分，以避免落入相對的執著。
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此句為對前文論述之結論，說明為何該法相或性質被定義為「異品」。
在論疏體系中，此類表述旨在明確名相的界定標準，以區分不同的法義類別。
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此句出於論述記，討論在辯論或闡發法義時，面對持有不同見解或對立論點的人應採取之對治方式或應對態度。
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此句在論述過程中，強調在分析法義時，必須將目前討論的對象或性質與先前提及的品類（類別或章節）作區分，以避免混淆，確保論理的嚴密性。
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此句為對前文特定術語或概念的定義說明，明確指出其核心義理在於「遠離」，在論述記的語境中，通常是指遠離煩惱、執著或對立的狀態。
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此句探討「非有」之名相。
以「菟角」（兔角）為例，兔角在現實中不存在，但在語言概念中卻能被稱之為「兔角」。
此處旨在討論對於這種「本不存在但名義上存在」的事物，其在法相上的定義是屬於「有」還是「無」。
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此句是在對治或批判特定的見解。
在論述邏輯中，「宗」指宗義或根本理據。
此處意在說明「無對」（無對立/唯一）與「無常」之見，在該論辯體系中缺乏成立的理據或正確的根本依據。
。
此句為論述中的反問或質詢，旨在探討特定法相或性質在邏輯上是否屬於同一類別，而非截然不同的屬性（異品），用以導出後續對法義同一性或相容性的論證。
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此句出於論述記之辯論體例，旨在探討某個名相或定義在設定時，是否為了排除（遮）掉「無常」這一特徵，以確立法相的恆常性或特定屬性。
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此處討論的是法相或類別的區分，指該對象在性質或種類上與他者不同，故被定義為「異品」。
在論述記的分析框架中，旨在釐清名相的界定以避免混淆。
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此句採歸謬法（reductio ad absurdum）論證。
在論述中，若對方將某種法定義為「無常」，而該法在現實中根本不存在（如兔角），則不能以此證明其無常性。
此處是用來破除對不存在之法（幻法/妄想）進行屬性定義的邏輯謬誤。
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此句在論述理門時，討論法性或特定狀態的屬性。
在佛教論典中，「常」通常非指世俗的永恆不變，而是指在特定理法層面上的恆常性或不遷變之特質。
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此句在論述中用於區分法相或性質，指出兩者在屬性、類別或特徵上並不相同，不可混淆，旨在釐清名相的界限。
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本句在論述記中說明該段文字的撰寫目的，即採取直接闡述（直詮）的方式，使讀者能明確理解「異品」之義理。
在論疏體系中，「約」指限定範圍，「直詮」指不經迂迴而直接解釋。
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此處涉及對「空」與「無空」的辯證分析。
在論述過程中，透過對治（對立分析）「無空」的觀點，以推動論理的轉折與深化，旨在破除對空的誤解或對非空之執著。
。
此句為論理推導之結論，旨在透過否定「所立」之法在特定處（彼處）的存在，來破除對象的實有相或錯誤的見解，符合論述記以邏輯辨析來釐清義理的特質。
。
此句在論述邏輯中用於排除差異性。
在理門論述的語境下，探討法相或實體時，若兩者之間沒有區別的性質（異品），則無法成立對立或區分的論點。
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此處涉及因明學（Buddhist Logic）的論證結構。
在建立論題（宗）後，必須提出支持該論題的理由（因），此句指涉論者在論證過程中所設定的理據。
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此處討論心意識在面對特定法相時，不再產生遷轉或妄想執著的狀態，指心境達到穩定、不隨外境而波動的定境或理會。
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此句旨在說明「假名」與「實有」的區別。
透過將車的零件拆解，證明「車」僅是各個零件組合後所賦予的暫時名稱（假名），而非一個獨立、永恆實存的實體。
這是用以破除對物質實體執著的論證方式。
。
此句為論證過程的結語，表示前文所述之義理推導或對法義的分析正確無誤，邏輯上不存在缺陷或過失。

本句為論述文體之轉接，旨在說明接下來將依照一定的邏輯順序（次第），對前面提到的九種宗法（論點/準則）之具體特徵（相）進行簡要的辨析與說明。
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此處討論的是論述邏輯中的三種判定狀態（三有），用於分析法相或理路時，對特定對象是否存在、不存在或同時具備兩種性質的邏輯分類。
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此句為論述邏輯之結語，說明在理門的分析中，每一項分析對象（一一）都對應有三種特定的論述結構或組成要素（三句），以此確立推論的完備性。
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此句為總結性陳述，指出前述的分析與論證，最終匯集成了九種核心的宗義或法門體系，用於界定理門的論述範圍。
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此句為論述中的承接語，指示讀者參閱前文已建立的邏輯層次或修習步驟，以維持論證的連貫性。
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此句為論著中的過渡語，表示作者將針對前文提及的對象，簡要地分析並區分其具體的性質或相狀（相），以利於後續理門的推導。
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此句為論述記之導引語，旨在指明後續解釋的順序，首先針對前三個論點（或三項法義）的建立根據進行詳細說明。
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此句強調修行者需在「法性」（萬法本質的空性與真理）的體悟中，徹底通達該論述的宗旨，而非僅停留在文字或概念的理解。
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此句討論名相或法性的分類邏輯，說明在同一大類（同品）的界定下，內部依然存在著細分的差異（異品），旨在分析事物的共性與個體差異。
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本句討論論述中的論題建立。
在該語境下，「立聲常」是指對特定對象（聲）設定為「常」的屬性，而這種設定即構成該論點的宗（論題/主旨）。
。
此句討論因明邏輯中的量法。
說明在建立論題（宗）時，如何透過對語言所量測之性質的分析，來確立「聲音恆常」這一立論的因果關係，是用於辨析名相與實質性質的論證過程。
。
此處討論名相的歸類，將「空」及其相關的破除實執之法義，判定為屬於同一類性質的法品（同品），用以分析法義的共相與差異。
。
此句在論述名相或對待之辨析。
透過舉出「瓶」等具體器物，用以說明事物之間在屬性或種類上的差異（異品），旨在分析事物的差別相以確立名相之定義。
。
此處討論的是量論（因明）中的量法。
在判定某法是否為「因」時，其必須具備「無常」的特質，才能作為推論的基礎，以證明其結果的必然性或變易性。
。
此句為論述記中的指引性文字，說明當前討論的因緣或理據在同一品章節中已有詳細論述，旨在避免重複，引導讀者回溯前文以獲得完整論證。
。
此句在論述脈絡中用於說明對象並非單一，而是在性質、類別或相狀上存在差異，旨在對前文所述之法進行區分或補充說明。
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此句討論修行者進入特定的定境，特別是指在理論分析中設定的「六不」狀態（通常指六種否定或不執著的境界），用以破除對相的執著，達到心境的寂靜與統一。
。
此句在論述法相或理體時，指出該對象所具備的第一個共同屬性（共相）。
在理門論述的邏輯框架中，通常用於對比或分類，以界定特定法性的共時特徵。
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此處討論的是關於「聲」的性質。
在論述中，針對聲音是否具有恆常性或無常性進行不同的法相分析，此句提出一種將聲音定義為「無常」的立論方向。
。
此句在論述中用於解釋某種現象或法相成立的原因，強調其內在屬性（性）決定了其表現形式（作）。
在理門論的分析框架中，是用於說明法相與性質之間必然的因果聯繫。
。
此句通常出現在論述「名相」或「假名」的語境中，以「瓶」作為代表性的實體對象，說明事物之名稱僅為假定，用以指代特定組合的物質，旨在分析名與實的關係。
。
在本論述中，此句旨在界定某種特定的因果關係。
所謂「所作性因」，是指透過有意識的造作、營造而產生的原因，強調因果鏈條中「造作」這一關鍵環節，而非自然發生或共時存在的條件。
。
此句在論述名相的界定或法性的分析。
強調某種特徵或性質僅在相同類別（同品）的對象之間成立，一旦對象屬於不同類別（異品），則該特徵不再適用或不存在。
這是一種透過對比「同」與「異」來界定對象屬性的邏輯分析法。
。
在論理分析中，「正因」是指能導出正確結論的有效理由或論據。
此句旨在確認前述論證在邏輯與法義上均成立，足以支持最終的推論。
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本句在論述發心或業力的不同類別（宗），分析修行者或眾生在發心時，可能受到世俗名聲、精進心或特定業力狀態（如無間道）的驅使而產生的目的與傾向。
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此句旨在闡明法之本質為無常。
在論述記的邏輯推導中，透過否定「常性」（永恆不變的性質），以確立萬法遷流、隨緣生滅的實相，是破除對恆常自我的執著之基礎。
。
此句指涉論著中對於「正理論」的分析，將討論對象納入「六不定」的邏輯分析框架內，用以破除對法相的執著，透過不定的分析來揭示實相。
。
此處為論書之目錄或章節標題。
「異品」指討論差異、相異之性質的章節；「一分轉」指在該討論體系中，針對其中一部分內容進行的轉折、轉換或義理的轉移論述。
。
此句為論疏中的技術性說明，指在同一品項的論述中，某些論點或名相可以通用地轉化、套用或相互推導，無需重複詳細論證。
。
本句探討修行中「勤」與「勇」兩種正法心所的接續運作。
在論述心法運作時，強調勤精進與勇猛心不間斷地生起，方能達成修行之宗旨或目的。
。
此句討論邏輯分析（因明）中的「同品」概念。
在判定事物屬性或建立論證時，將具有相同特徵或性質的事物（如瓶子類）歸為同一類別，以作為對比或推論的基準。
。
本句在論述因果關係，指出特定條件或法相是導致「無常」（事物遷變、不恆久）的根本原因。
在論疏體系中，旨在分析現象生滅的邏輯機理。
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此句在論述邏輯中，用以說明前述之理法或定義可普遍適用於當前討論的對象或情境，確立理路的一致性。
。
此處在討論法相或物質性質的區分。
透過將電（電光）與空（虛空）等現象區分開來，確立其在法相分類中屬於不同的類別（異品），以分析現象的屬性差異。
。
此句討論的是時間的極微單位（電等時）與法之生滅或存在關係。
在論述理門（原理門）時，旨在分析事物在最短時間單位內的顯現與存在狀態，用以探討剎那生滅的義理。
。
此句在論述理門時，旨在釐清「空」與「無」在特定義理脈絡下的同一性或對應關係，說明將現象視為「空」的本質即是體現為「無」的狀態，用以破除對實有的執著。
。
此處在論述理門的分類與成立條件。
討論對象在品類上的屬性，區分其為「同品」（性質相同或屬同一類別）與「異品」（性質不同或屬不同類別）的兩種可能性，用以確立後續推論的邏輯基礎。
。
此句討論名相或法性的屬性分佈。
意指某種特質或定義在同類（同品）的對象中可以成立或存在，但若跨越到不同類（異品）的對象中，則不再適用或不存在。
。
此處討論的是論理上的存在狀態與分類（品），分析事物在性質上是否相同（同）、是否存在（有）、或是在類別上有所差異（異），是用於剖析法相與邏輯推論的基礎分析。
。
此句為論述中的承接語，用以總結或指涉前文所討論的三個要點，確保邏輯結構的連貫性。
。
此句為論述結構的轉接語。
在因明學（Buddhist Logic）的論證體系中，討論三支論（syllogism）時，涉及對前提與結論之間是否存在「相違」（矛盾或不相應）的分析。
此處指將論述重點轉向分析「中三」部分之相違因。
。
此句在論述中討論關於「聲」的性質。
在佛教辨析中，討論對象是否為「常（恆常）」是為了破除對現象的執著，論著此處旨在分析某些觀點將聲音視為不變的實體，以便隨後以因緣生滅的理路予以破除。
。
此句在論述法相或性質時，強調該對象並非自生，而是由因緣造作而生，屬於「所作」的範疇，用以說明其依賴性或非永恆的特質。
。
此句指在討論的理法或教義體系中，其核心且恆常不變的宗旨。
在論述記的脈絡下，旨在強調某項法義的根本原則與不變之理。
。
此句在論述理門時，區分「法性」（空性）與「假名」（器物）的範疇。
空性作為普遍的法性，屬於同類項；而瓶子等具象物質屬於不同類項的假名，用以對比實相與假相的區別。
。
在論述記的因果分析中，「所作性因」是指非自然生起，而是經過意識的造作、設計或人為努力而形成的原因。
這與「自然因」相對，強調行為的能動性與造作性質對結果的影響。
。
此句為論書中的否定判定，用於界定某種法相或特質在特定的品類（同品）中並不成立，屬於邏輯分析的排除法，旨在精確區分名相的邊界。
。
此句為論述邏輯之銜接，指出某種法性、特徵或對象在不同的分類（異品）中依然存在或具有對應的表現，用以區分不同法相的共性與差異。
。
此句為論述記中對文本結構的標記，指出前文所述內容對應於原論之首句，用以明確解釋的對象與順序。
。
此句在論述中是在分析外道或不同學派對於「聲」的性質之見解。
此處討論的是一種錯誤的見解（常見於某些實體論或常見論），認為聲音具有恆常性，而佛法則主張一切行法皆是無常、遷流不息的。
。
此句在論述感知對象的屬性，說明特定法（對象）之所以被認定為某種性質，是因為其屬於耳根所能聞之對象的特徵（所聞性）。
。
此句指修行者或法義之歸結，共同進入由理門論述的「六不空」空性境界。
六不空是用於破除對「空」的偏見（如斷滅空），強調空性並非單純的無，而是在否定錯誤執著的同時，確立真如的圓滿性。
。
此句為論述結構之轉折，指接下來將討論「不共」的法義。
在論疏語境中，「不共」通常指僅由特定對象（如佛陀）所具有，而其他聖者（如聲聞、緣覺）所不具備的特質或功德。
。
此句為論疏文獻中的承接語，用以引出前文提及之論書的具體內容或論點，旨在建立論證的依據。
。
此句為論述之導引，旨在說明某種法相或特質在特定對象中具有唯一性，而不與其他對象共用。
在論述記的語境中，通常用於區分不同法門、境界或相狀的特有差異。
。
此句在論述關於「聲」的屬性及其與「聞」的關係。
在論書脈絡中，旨在探討聲音作為對象（所緣）的特質，說明聲之本性即是作為被聽聞的對象，以此分析感官與對象的相應關係。
。
此處為論書之標題或目錄，旨在探討事物之恆常與無常的性質。
在論述記的體系中，此品通常分析對象在時間維度上的存續狀態，用以破除對「常」的執著，建立對「無常」的正確認知。
。
此句在論述理門時，強調特定法相或狀態必須脫離（離）先前所述的因緣，方能成立或達成特定的覺悟境界，旨在破除對錯誤因果聯繫的執著。
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此句為論述對法相的觀察，列舉常見的錯誤認知範疇。
在論理分析中，探討對象是否屬於「恆常（常）」、「變易（無常）」或「與主體分離（外）」的特徵，旨在透過破除對立的執著，導向對實相的正確理解。
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此句旨在透過分析排除，論證某項法（或對象）在實相上並不存在。
在論述體系中，「解」指對法義的領悟或分析，「非有」則是否定其具有自相的實體存在，以此建立「空」或「無」的論據。
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本句旨在分析心靈狀態中「猶豫」產生的因緣。
在論述心法或修行障礙時，指出特定心態或對法的不確定性，構成了猶豫（vicikitsā）的條件。
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此句在論述理門時，旨在界定或確認當前討論的對象為「所聞」的本質（性），探討感知對象的客體屬性及其在理路上的定義。
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此句為論述中的轉接語，旨在透過比喻來進一步闡明前文所述的法義，引導讀者進入具體的譬喻說明。
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此句為論疏文獻中的過渡詞，用於引出對前文名相或義理的詳細解釋（釋義）。
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此句描述某種學說或對手之觀點，主張「聲」具有恆常性（常宗）。
在論述記的辯論脈絡中，通常是用於分析並破除對現象（如聲音）持有實體恆常執著的錯誤見解。
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此處在論述名相或法性的分類，將「雲」等具有相似特徵（如遮蔽、變幻、無實體等）的對象歸為同一類比或同一品類，用以說明特定法義的共通性。
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此處在討論名相與實相的辨析。
透過舉出「瓶」等具體的物質對象，說明在世俗名言中將其區分為不同的類別（異品），旨在分析對象的特徵與定義，以進一步闡明法相的空性或屬性。
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此句為論述之起首，旨在探討「聞性」的定義。
在理門論述的語境中，討論的是感官接觸對象時，該覺知功能的本質（性），用以分析識與根的關係。
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此句為對前文論述之總結，確認所述內容符合「六句義」的分析框架。
六句義是龍樹菩薩在《中論》中用以破除對立執著、揭示中道實相的邏輯分析法，透過「非有、非無、非亦有亦無、非非有非非無」等六種否定路徑，排除一切極端見解。
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此句為論述記之條目標題，指出後續將對「有」這一名相或句式在論理上的義理進行分析。
在理門論述的語境中，通常涉及對存在、實有或假有的邏輯辨析。
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本句在論述法之性質，探討「常」與「無常」這兩類法（品）的對立或歸類，用以分析現象的特質及其因果關係。
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此句在論述邏輯中用於否定特定因果關係的成立。
在理門論述的脈絡下，旨在透過排除不成立的因緣，來證明某個法相或現象不能由此產生，是用於破除錯誤見解的論證過程。
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此句在論述邏輯分析時，用以界定某種特徵或法相在相同類別（同品）的對象中並不成立，旨在透過對比排除法，明確區分不同法相的屬性差異。
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此句在論述理門時，旨在破除對法相或類別的執著。
說明在究極理性的層面上，不存在所謂的「異品」（不同種類或類別）的對立與區分，體現其體性一致、無差別的特質。
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此句屬於論述記之邏輯分析，旨在指出在特定的論辯過程中，第二個論點（或句子）中包含的條件，是導致結論與前述內容產生相違（矛盾）的關鍵原因。
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此句在討論外道或特定哲學派別對「聲」的屬性定義。
在佛教論述中，通常是用於對比與破除「恆常」的執著，說明聲等現象屬於生滅法而非恆常法。
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此句在論述修行心法之性質，強調「勤」與「勇」兩種心法在不間斷（無間）的運作下，所生起的一種恆定、持續的心理狀態或特質（性）。
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此句在論述理門時，旨在指出在討論的法義或對象之中，具有恆常、不變且作為核心依據的宗旨或原則。
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此句在論述法相或理門時，說明將具有「空性」特徵的對象歸類為同一品類，旨在透過類比或歸納，分析其共性以破除對實有的執著。
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此句在論述名相分類時，指出「電瓶」等對象在性質或定義上與前述對象不同，不屬於同一類項，故定為「異品」。
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此句討論修行之因果。
所謂「勤勇無間」是指在精進與勇猛心上不間斷的實踐，而由此所產生的「性因」是指與果位本質相應的內在種子或根本原因，強調修行過程的持續性是達成解脫果位的必然條件。
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此句在理門論述的語境下，強調對「空」等理體之體悟，旨在破除對實有的執著，指明在究竟理諦中，一切法皆無自性，一向歸於無。
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此句在論述物質（色法）的分類與屬性。
透過「瓶」這一具象的合成物，說明在不同的法品或類別中，物質的構成與存在形式各異，用以分析事物的自相與共相。
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此處處於論述物質組成或現象分析的語境，旨在透過否定「電」等瞬時閃爍現象的實體性，來論證其為因緣和合的假相，而非恆常實有的法。
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此句討論的是因果論中的「同品」關係。
在論述因與果的屬性時，若兩者屬於同一類別（同品），則在特定邏輯推演下，此種因果關係被判定為絕對不存在（一向無），旨在透過否定同品之因來確立異品之因的必然性或邏輯成立。
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此句討論在不同的法相或類別（異品）中，事物是否存在（有）或不存在（非有）的邏輯分析，旨在透過對立的定義來釐清法性的屬性，是典型的論述分析手法。
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此句為論疏中的結構性標記，用於指明目前論述進度已至分析對象的第三個組成部分或第三個論點。
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此句為論述記中的文本比對說明，旨在指出前文所論之起首句與當前品項之義理一致，不存在相異之處，是用於釐清論著結構與義理對接的校勘性文字。
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此處在論述理門之分析，探討「句」（語言、文字、名相）在究極理體上的實相。
旨在說明在離言絕相的理體中，不存在所謂的「同類」或「異類」的區分，以此破除對名相分節的執著。
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此句在論述理門之分析，探討事物在「同品」（相同類別/性質）與「異品」（不同類別/性質）中的存在狀態。
旨在透過對立的邏輯分析，破除對實體的執著，說明法性在不同觀察維度下的不恆定性。
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此句為論疏中的結構性總結，指明前文論述的範圍涵蓋了該論典中關於「中三句」的分析與解釋，用於標誌段落的結束或邏輯單元的完結。
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此句為論書之過渡語，用於導引後續對特定三句經文或論述內容的詳細分析與解析。
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本句在討論心法或意識狀態的發起機制，分析特定之「聲」或心念的顯現，並非由「勤勇無間」（指一種持續不斷、精進且勇敢的心理狀態）這種特定的心法所驅動或產生。
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此句在論述中用以說明事物變遷、毀壞的根本原因。
在理門論述中，強調一切有為法因其本質是不恆常的，故必然產生遷演與滅盡，是用以破除對現象實體恆常性的執著。
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此句在論述理門時，將目前的分析對象或邏輯推導，比對至『六不定』的分析框架中。
六不定是用於破除對法之執著的邏輯辨析法，旨在證明事物在特定條件下不能被定論，從而導向空性或中道之理。
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此句屬於論書中關於「轉化」或「邏輯推導」的技術性描述。
在理門論述的框架下，探討如何將同一類別（同品）中的部分內容，透過邏輯轉向（轉）而推導至不同類別（異品）的通論解釋，是用以分析法義邏輯結構的推演方法。
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本句討論聲法的性質與其產生原因。
論述者指出，聲音（聲法）具有無常的特性，因此它不能被視為是由於「勤勇無間」（一種持續不間斷的精進定力）所產生的恆久狀態。
這是在區分物質現象（如聲）與精神修習（如勤勇）在性質上的差異。
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此處為論述不同見解之次第，探討「聲」這一法在時間維度上的屬性。
在論述中，將聲定義為無常，旨在破除對聲音之實體性或恆常性的執著，符合部派論書對法相屬性的分析框架。
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此句說明修行成果之因緣。
強調「勤」與「勇」兩種心法必須連續不斷、不間斷地運用，方能發揮對應的功德或證悟之果。
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本句旨在釐清論述的範疇，指出在目前的討論對象或論證邏輯中，並不涉及或不以「無常」作為其核心教義（宗義）。
在論疏體系中，這類表述通常用於區分不同的法相或見解，避免將此處的理路與一般的無常觀混淆。
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此句為論述中關於名相分類或類比的說明，旨在將特定對象（電瓶）歸入相同的類項（同品）中，以利於後續的邏輯推論或定義界定。
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本句論述修行成道的條件，強調「勤」與「勇」兩者必須持續不間斷（無間），如此才能生起足以導向解脫或證悟的決定性因緣。
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此句在論述物質（色法）的屬性或空間佔據，說明某種法（如香味、水或空間）存在於瓶子等容器之中，是用於分析物質組成與依止關係的論述片段。
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此句在論述中通常用於破除對某種法相（如恆常性或實體性）的執著，以電光等瞬時生滅之物為例，說明其缺乏恆久不變的本質，體現了對「無常」或「非實有」的論證。
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此句指涉佛教對「無常」這一核心法義的總體論述或根本宗旨。
在論述記的脈絡中，旨在分析一切有為法皆處於遷變之中，不可得恆常之義。
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此句在論述理門的分類邏輯，討論如何將「空」等法義區分為不同的品類或性質，用以區分法相之差異。
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此句在論述業力與果報之關係，探討特定類別的「勤勇」（精進）與「無間」（指極其沉重的業或連續不斷的狀態）如何作為種子，導致後續相應的果報產生。
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此句在論述邏輯或名相分析中，旨在說明某種法義或推論在特定的對象（彼）上無法成立，或無法通達其義理，是用於破除錯誤見解的否定式論證。
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此句為論述記之結構標誌，用於指明對前文論理分析或經文詮釋的次序，屬文本分析之導引語。
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在論理分析中，此句用以確認前述的論據或推論過程符合正理，能有效導向正確的結論，屬於因明學（Buddhist Logic）中對論據正當性的判定。
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此句在論述對「常」的錯誤認知（常見於對法執的分析）。
此處討論的是一種錯覺，即將心靈的束縛、繫縛（絡）誤認為是永恆不變的實體，屬於對法相的誤解。
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此處論述觸之生起需依賴對象。
若缺乏對立的對象（對境），則觸之感官經驗無法成立，是用以說明感官認識之依止關係。
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此句為論述記之承接語，指將前述之討論或對象，同樣納入理門（理論）的分析框架中進行探討。
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此句為論書之標題或導引語，標誌著進入對「第五俱品」中特定部分（一分）的解析或轉述說明。
在論疏體系中，「轉」通常指對前文義理的轉承、轉述或從不同角度重新闡釋。
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此句通常出現在論述破除「常見」的脈絡中。
在佛教唯識或阿毘達摩論述中，以「聲」作為典型的無常現象，若有人主張聲具有恆常性（常見），則與佛法揭示的「諸行無常」相悖。
此處是用來比喻某種錯誤的見解或論點。
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此句在論述法義或心法運作時，說明其性質不具備物質上的實體阻隔，因此能達到通達或無礙的狀態。
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本句指在討論的法義內容中，所依據的恆常根本原則或核心宗旨。
在論疏語境下，是用來確立論述基準的關鍵要義。
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此句為論書或疏論中的轉接語，用於引出對前文義理的詳細解析或註釋。
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此句在論述理門時，討論對象之性質（品）在同一範疇內之存在與不存在的辯證關係，旨在分析法相之有無及其邏輯成立條件。
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此句探討法相分析中的屬性歸類。
指在特定的法義分析中，即便屬於不同類別（異品）的法，在某種共相或特定條件下依然共同存在或具有共通性。
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此句在論述對象的性質時，指出兩種品類在法相上均具有「有」（存在/肯定）與「非有」（不存在/否定）的雙重特質，旨在透過對立的分析來破除對單一性質的執著，符合論疏中對名相定義的細緻辨析。
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此句討論名相或法性的分類邏輯。
在論述理門時，強調不同性質、類別（異品）的法，其特質與功能並不通用或相通，用以區分法相的嚴謹界限。
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此句旨在探討對象在名言（假名）與實相（真義）之間的辯證關係。
在世俗名言上，三品對象被視為「有」；但在勝義諦或空性分析中，則屬於「非有」。
此種「亦有亦非」的論述是為了破除對執著於單一端點的偏見，導向中道觀點。
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本句旨在破除對「異品」（不同性質或類別之法）之實有的執著。
透過「有非有」的否定邏輯，說明在理門的分析中，若依據異品來定義存在，則該存在因缺乏自性而不能成立，是用以破除法相執著的論述方式。
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此處為論書之總結性過渡語，用於將前述之分析歸納，並引出接下來的三個分項論述，是典型的論疏結構標記。